又說(shuō)：“食色性也?！边@個(gè)性完全講人，專從血?dú)馍眢w上看性，更沒有多少玄妙的地方。赤裸裸的，一點(diǎn)不帶色彩。他的結(jié)論是：“性無(wú)善無(wú)不善也?！庇筛孀涌磥?lái)，性完全屬于中性，這是一說(shuō)。

同時(shí)公都子所問還有兩說(shuō)?；蛟唬骸靶钥梢詾樯?，可以為不善?！被蛟唬骸坝行陨?，有性不善。”第一說(shuō)同告子之說(shuō)，可以會(huì)通。因?yàn)樾詿o(wú)善無(wú)不善，所以性可以為善，可以為不善。再切實(shí)一點(diǎn)講，因?yàn)樾杂猩朴胁簧?，所以可以為善，可以為不善。第二說(shuō)，有性善有性不善，與性有善有不善不同。前者為人的差異，后者為同在一人身中，部分的差異。所以說(shuō)“文武興則民好善，幽厲興則民好暴”。只要有人領(lǐng)著群眾往善方面走，全社會(huì)都跟著往善走。又說(shuō)“以堯?yàn)榫邢?，以瞽瞍為父而有舜”。瞽瞍的性惡不礙于舜的性善。這三說(shuō)都可以謂之離孔子原意最近。拿去解釋性相近習(xí)相遠(yuǎn)的話，都可以說(shuō)得通。

孔子所說(shuō)的話極概括，極含渾。后來(lái)偏到兩極端，是孟子與荀子。孟子極力主張性善。公都子說(shuō)他“今曰性善，然則彼皆非歟”。孟子所主的性善，乃是說(shuō)：“君子所性仁、義、禮、智，根于心。”這句話如何解釋呢?《公孫丑上》說(shuō)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”這幾種心都是隨著有生以后來(lái)的。《告子上》又說(shuō)：“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎?心之所同然者何也?謂禮也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！边@類話講得很多。他說(shuō)仁義禮智，或說(shuō)性是隨著有生就來(lái)的。人的善性，本來(lái)就有好像口之于美味，目之于美色一樣，堯舜與吾同耳。

人性本善，然則惡是如何來(lái)的呢?孟子說(shuō)是習(xí)慣，是人為，不是原來(lái)面目。凡儒家總有解釋孔子的話，“心之所同然”，“圣人與我同類”。這是善，是性相近；為什么有惡，是習(xí)相遠(yuǎn)?！陡孀由稀酚终f(shuō)：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎?是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為有梏亡之矣。梏之反覆則其夜氣不足以存，夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉?”這是用樹林譬喻到人。樹林所以濯濯，因?yàn)閿胤ミ^(guò)甚；人所以惡，因?yàn)槭浔拘?。所以說(shuō)“若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也”。人性，本是善的；失去本性，為?xí)染所誤，才會(huì)作惡。好像水本是清的，流入許多泥沙，這才逐漸轉(zhuǎn)濁。水把泥沙淘凈，便清了；人把壞習(xí)慣去掉，便好了。自己修養(yǎng)的功夫以此為極點(diǎn)，教育旁人的方法，亦以此為極點(diǎn)。

孟子本身對(duì)于性字，沒有簡(jiǎn)單的定義。從全部看來(lái)，絕對(duì)主張性善。性善的本原只在人身上，有仁義禮智四端，而且四端亦就是四本?！豆珜O丑上》講：“無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也?！闭f(shuō)明人皆有惻隱之心。