在中西醫(yī)學(xué)上的不同，實(shí)可以代表中西一切學(xué)術(shù)的不同：西醫(yī)是走科學(xué)的路，中醫(yī)是走玄學(xué)的路?？茖W(xué)之所以為科學(xué)，即在其站在靜的地方去客觀地觀察，他沒(méi)有宇宙實(shí)體，只能立于外面來(lái)觀察現(xiàn)象，故一切皆化為靜；最后將一切現(xiàn)象，都化為數(shù)學(xué)方式表示出來(lái)，科學(xué)即是一切數(shù)學(xué)化。一切可以數(shù)學(xué)表示，便是一切都納入科學(xué)之時(shí)，這種一切靜化數(shù)學(xué)化，是人類(lèi)為要操縱控制自然所必走的路子；但這僅是一種方法，而非真實(shí)。真實(shí)是動(dòng)的不可分的(整個(gè)一體的)。在科學(xué)中恰沒(méi)有此“動(dòng)”，沒(méi)有此“不可分”；所謂“動(dòng)”，“整個(gè)一體不可分”，“通宇宙生命為一體”等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外聽(tīng)，乃至用心向外想所能得到的。反是必須收視返聽(tīng)，向內(nèi)用力而后可。本來(lái)生命是盲目的，普通人的智慧，每為盲目的生命所用，故智慧亦每變?yōu)槊つ康模憩F(xiàn)出有很大的機(jī)械性。但在中國(guó)與印度則恰不然，他是要人智慧不向外用，而返用之于自己生命，使生命成為智慧的，而非智慧為役于生命。印度且不說(shuō)，在中國(guó)儒家道家都是如此。儒家之所謂圣人，就是最能了解自己，使生命成為智慧的。普通人之所以異于圣人者，就在于對(duì)自己不了解，對(duì)自己沒(méi)辦法，只往前盲目地機(jī)械地生活，走到哪里是哪里。儒家所謂“從心所欲不逾矩”，便是表示生命已成功為智慧的--仿佛通體透明似的。

道家與儒家，本是同樣地要求了解自己，其分別處，在儒家是用全副力量求能了解自己的心理，如所謂反省等(此處不能細(xì)說(shuō)，細(xì)說(shuō)則必與現(xiàn)代心理學(xué)作一比較才可明白，現(xiàn)代心理學(xué)最反對(duì)內(nèi)省法，但內(nèi)省法與反省不同)。道家則是要求能了解自己的生理，其主要的工夫是靜坐，靜坐就是收視返聽(tīng)，不用眼看耳聽(tīng)外面，而看聽(tīng)內(nèi)里--看聽(tīng)乃是譬喻，真意指了解認(rèn)識(shí)。開(kāi)始注意認(rèn)識(shí)的入手處在呼吸、血液循環(huán)、消化等，注意呼吸，使所有呼吸處都能覺(jué)察出來(lái)。呼吸、血液循環(huán)、消化等，是不隨意肌的活動(dòng)；關(guān)乎這些，人平常多不甘用心去管他，道家反是將心跟著呼吸、血液循環(huán)、消化等去走，以求了解他。譬如呼吸--通體(皮膚)都有呼吸，他都要求了解認(rèn)識(shí)，而后能慢慢地去操縱呼吸、血液循環(huán)。消化營(yíng)養(yǎng)等也全是如此，他都有一種細(xì)微而清楚的覺(jué)察。平常人不自覺(jué)地活動(dòng)著的地方，他都有一個(gè)覺(jué)察，這同樣是將智慧返用諸本身。于此才可以產(chǎn)生高明的醫(yī)學(xué)。中國(guó)醫(yī)學(xué)之根本在此。高明醫(yī)學(xué)家，大多是相傳的神仙之流的原因亦在此。神仙，我們雖然不曾見(jiàn)過(guò)，但據(jù)我推想，他可以有其與平常人之不同處，不吃飯也許是可能的。他可以見(jiàn)得遠(yuǎn)，聽(tīng)得細(xì)，聞人所未聞，見(jiàn)人所未見(jiàn)。螞蟻?zhàn)呗仿曇綦m細(xì)，但總有聲音當(dāng)是可信的，以其--神仙--是靜極了，能聽(tīng)見(jiàn)螞蟻?zhàn)呗罚瑧?yīng)亦是可能的。人的智慧真了不起，用到哪里，則哪里的作用便特別發(fā)達(dá)，有為人所想像不到的奇妙。