周廟中的“右坐之器”，注水太滿，就會(huì)倒覆；注水不足，又會(huì)傾斜。只有恰到好處，才平穩(wěn)端正。如何做才能達(dá)到恰到好處呢？方法是：太滿了，就減損一點(diǎn)；太少了，就添加一點(diǎn)。就人的德性修養(yǎng)和行為處世而言，減損與添加，就是謙卑自知，恭敬守禮。因?yàn)椤爸t”既能使人免驕傲，又能使人知不足。換句話說(shuō)，“謙”能“濟(jì)其不及，以泄其過(guò)”。因此，我們也可以說(shuō)，“謙”是致中和的最佳途徑之一。、

《周易》中有一卦，是專門(mén)講說(shuō)“謙”的道理的，這一卦的名字就叫“謙”。通觀《周易》，《謙》卦是頗為特殊的。宋人胡一桂說(shuō)：“《謙》一卦六爻，下三爻皆吉而無(wú)兇，上三爻皆利而無(wú)害?！兑住分屑庇腥羰羌?nèi)?，謙之效故如此?！鞭D(zhuǎn)引自黃壽祺等：《周易譯注》，143頁(yè)?！爸t”之效何以如此之大？依《周易》的體例，中正則吉?！吨t》之吉利，表明它是合乎中正之道的，至少它不違背中道。

6﹒1

在《周易》六十四卦的排列中，《謙》卦緊隨《大有》之后?！洞笥小芳创笥惺斋@?！缎蜇詡鳌氛f(shuō)：“有大者，不可以盈，故受之以《謙》。”“盈”即盈滿。這說(shuō)明“謙”與“盈”是相對(duì)待而存在的。那么，為什么“大有者，不可以盈”呢？請(qǐng)看《彖傳》的說(shuō)法：   

謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

這是《彖傳》對(duì)《謙》卦卦辭“謙，亨，君子有終”所作的解釋。卦辭中的“謙”即謙虛。“亨”即亨通?！跺鑲鳌返慕忉?，兩次提到“天道”，兩次提到“地道”，一次提到“鬼神”，一次提到“人道”。就“天道”來(lái)說(shuō)，其特點(diǎn)有二：一是“天道下濟(jì)而光明”；二是“天道虧盈而益謙”。“下濟(jì)”，“謂降下濟(jì)生萬(wàn)物”（《周易正義》）。“天道下濟(jì)而光明”，意思是上天的體性是降下濟(jì)物，而日月輝光因此愈加鮮明。如高亨先生說(shuō)：“天道下行以成萬(wàn)物，如日光下射以暖萬(wàn)物，雷下震以動(dòng)萬(wàn)物，風(fēng)下行以吹萬(wàn)物，雨下降以潤(rùn)萬(wàn)物是也。光明指日月。天道下濟(jì)是天道之謙，天道光明是天道之亨。此句以天道說(shuō)明謙則亨之理?！备吆啵骸吨芤状髠鹘褡ⅰ?，136頁(yè)，濟(jì)南，齊魯書(shū)社，1998?！疤潯奔磽p?！疤斓捞澯嬷t”，意思是，上天的體性是虧損盈滿，補(bǔ)益謙虛。正如崔憬所說(shuō)：“若日中則昃，月滿則虧，損有余以補(bǔ)不足?！保ā吨芤准狻芬?/p>

就“地道”來(lái)說(shuō)，其特點(diǎn)也有兩個(gè)方面：一是“地道卑而上行”；二是“地道變盈而流謙”?！吧闲小保傅貧馍仙?。“地道卑而上行”，意思是“地體卑柔而氣上行，交通于天而生萬(wàn)物”（《周易正義》）。“變”即變易。“流”即增益?！暗氐雷冇髦t”，意思是，地的品性是變易盈滿，充實(shí)謙虛。如高亨先生說(shuō)：“地道毀盈，例如丘高則漸損，河溢則堤決。地道益謙，例如地洼則漸平，溝虛則水至?！备吆啵骸吨芤状髠鹘褡ⅰ罚?36頁(yè)。

《周易》作為一部筮占之書(shū)，還講到了鬼神之“謙”，即“鬼神害盈而福謙”。意思是，鬼神的特點(diǎn)是危害盈滿，施福謙虛。至于“人道”，《彖傳》說(shuō)“人道惡盈而好謙”，即人類(lèi)的規(guī)律是憎惡盈滿，愛(ài)好謙虛?！跺鑲鳌返淖詈蠼Y(jié)論仍然是歸結(jié)到人：“謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！币馑技淳邆渲t虛美德的人，居尊位，道德更加光明；處卑位，人們也難以凌越。君子靠著它能永遠(yuǎn)得到好結(jié)果。

以上，《彖傳》以“盈”、“謙”為一對(duì)矛盾，從天道、地道、鬼神、人道四個(gè)方面，說(shuō)明“盈”不可久，而“謙”則獲益。這段文字，可以說(shuō)是一篇簡(jiǎn)短而精煉的哲學(xué)論文。它從天道之“謙”談到地道之“謙”，從地道之“謙”談到鬼神之“謙”，最后歸結(jié)為人道之“謙”。照《周易》法象天地的思維路數(shù)，天地之“謙”，正是人道之“謙”的基礎(chǔ)。天能“下濟(jì)而光明”、“虧盈而益謙”，人則能“尊而光”；地能“卑而上行”、“變盈而流謙”，人則能“卑而不可逾”。此正是“畏盈居謙，乃終有慶”（葛洪：《抱樸子·臣節(jié)》）。

62

既然天、地、鬼神、人都是好謙而惡盈的，那么，人只要謙虛，天助、鬼佑、人信，自然可得。《謙》卦六爻雖然有失位、無(wú)應(yīng)、乘剛等，但“下三爻皆吉而無(wú)兇，上三爻皆利而無(wú)害”，就是這個(gè)緣故。先看“吉而無(wú)兇”的下三爻：

初六，謙謙君子，用涉大川，吉?！断髠鳌吩唬骸爸t謙君子”，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉?！断髠鳌吩唬骸傍Q謙貞吉”，中心得也。九三，勞謙，君子有終，吉?！断髠鳌吩唬骸皠谥t君子”，萬(wàn)民服也。

“謙謙”，謙而又謙。“此謂初六陰柔謙遜，低處下卦之下，有‘謙謙’之象”黃壽祺等:《周易譯注》,139頁(yè)。，爻辭的意思是，謙而又謙的君子，可以涉越大河巨流，得到吉祥。“大川”在這里喻指艱難險(xiǎn)阻。它提示人們，君子只要謙而又謙，即可以度過(guò)艱難，得到吉祥?！氨耙宰阅痢?，自甘卑下，克己養(yǎng)謙。《象傳》認(rèn)為，初六之吉，是君子謙卑克己的結(jié)果?！傍Q”，享有盛名。“鳴謙”，即享有盛名而行謙德。爻辭的意思是，名聲遠(yuǎn)播，但仍然謙虛謹(jǐn)慎，可以獲得吉祥。它提示人們，名氣越大，越不要擺架子，而應(yīng)該謙虛謹(jǐn)慎，這樣才能更加受到人們的愛(ài)戴。但事實(shí)上，做到這一點(diǎn)是很難的，所以《象傳》說(shuō)：“‘鳴謙貞吉’，中心得也?！彼魏ソ忉屨f(shuō)：“言君子所作所為，皆得諸心，然后發(fā)之于外，則無(wú)不中于道也。故此謙謙皆由中心得之，以至于聲聞流傳于人，而獲自正之吉也?！保ā吨芤卓诹x》）可見(jiàn)，“享有盛名而行謙德”，乃是發(fā)于心而行于外，不是靠做樣子做出來(lái)的。“勞”，有功勞?！皠谥t”，即有大功勞而能謙讓自處。爻辭認(rèn)為，有大功勞而能謙讓自處，必有好結(jié)果，必能獲得吉祥。照《象傳》的意思，這樣做，必然得到萬(wàn)民的歸服信任。所以孔子說(shuō)：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也?！保ā断缔o傳》）它提示人們，不爭(zhēng)功，不居功自傲，如此則能得人。

以上三條爻辭，都因“謙”而得到了大好處。位卑時(shí)謙而又謙，能戰(zhàn)勝大困難；名聲遠(yuǎn)聞時(shí)謙遜謹(jǐn)慎，能獲得大吉祥；功勞很大時(shí)謙而不傲，能使萬(wàn)民服?？梢?jiàn)，無(wú)論什么光景，謙都能給人帶來(lái)好處。

再看“利而無(wú)害”的上三爻：

六四，無(wú)不利，謙。《象傳》曰：“無(wú)不利謙”，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。《象傳》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。《象傳》曰：“鳴謙”，志未得也?？捎眯袔煟饕貒?guó)也。

爻辭認(rèn)為，這樣便無(wú)所不利?！安贿`則”，即不違背謙虛之道。也就是《彖傳》所謂的“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙”?！断髠鳌氛J(rèn)為，時(shí)時(shí)事事彰顯謙虛美德，乃是順天應(yīng)人的謙虛之道。它提示人們，“謙謙”也好，“鳴謙”也好，“勞謙”也好，都必須彰顯于時(shí)時(shí)事事，這才是為謙之道。一時(shí)之“謙”，雖然也能帶來(lái)好處，但不能長(zhǎng)久。“不富以其鄰”，即因?yàn)猷弴?guó)的騷擾而使自己物資不豐富。六五陰柔居中，虛懷謙遜，使鄰國(guó)產(chǎn)生錯(cuò)覺(jué)，以為可欺，于是常存侵奪之心。殊不知，六五之柔遜，正合天地惡盈好謙之道。所以，六五一旦起而征伐持盈驕奢之國(guó)，必然是無(wú)所不利。這正如宋程頤所說(shuō)，《謙》卦“卑下之中，蘊(yùn)其崇高也”（《程氏易傳》）。它提示人們，謙卑不等于軟弱，柔遜不等于無(wú)能。謙卑之道，雖柔實(shí)剛，雖卑實(shí)高。“行師”即帶兵打仗。爻辭的意思是，名聲遠(yuǎn)播而謙虛，利于帶兵打仗，征討相鄰的四方小國(guó)?！断髠鳌氛J(rèn)為，君子遵行謙虛之道，不是為謙虛而謙虛，還應(yīng)該效法天地“虧盈益謙”、“變盈流謙”之理，干一番大事業(yè)。所以，僅僅“鳴謙”，還不足以使君子遂其志愿。還應(yīng)當(dāng)“順天應(yīng)人”，伸張正義，“損有余而補(bǔ)不足”，為天下國(guó)家謀和平。