要想成為研究文化碰撞的人類學學者，學生們就應該熟知 “文化融合”以及“文化帝國主義”這兩個術語，至少熟悉它們所指的概念。我所考察的教科書中，沒有一本提到這些術語，其中的大多數(shù)對于文化的演變過程都講得很少，只有一點除外，那還是關于大平原印第安人的馬文化。因此，這種文化看來與眾不同。在最好的新教科書中也欠缺分析，它們沒有論述融入全球經(jīng)濟的重大意義——融入全球經(jīng)濟有助于解釋為什么歐洲人有時與土著人互相交易、一起生活，另一些時候又攻擊他們。沒有哪本教科書講到文化碰撞是如何奪去了土著美洲人的傳統(tǒng)技藝。

美洲社會在遭遇白人時發(fā)生了變化。同樣，歐洲人的社會在遭遇土著人時也發(fā)生了變化。教科書完全忽略了文化的雙向調(diào)適過程的方面。相反，他們對于印白關系的理解，受到“邊疆”思路的支配。教科書把這一文化過程說成是白人（以及黑人）定居界線的移動過程——印第安人在一邊，白人（以及黑人）在另一邊。在教科書所描繪的歷史中，除了波卡洪塔斯和斯寬托這兩人的事例，除了白人不斷向西驅(qū)趕印第安人，土著人與歐洲人并沒有怎么相遇過。事實上，白人與土著美洲人在今天美國的所在地一起工作，有時還一起生活，爭爭吵吵，從1565年第一批西班牙永久居民，到1890年蘇族人與阿帕契人自治的終結，達325年之久。

“邊疆”指的是某種邊界線，用這一術語來描述文化交流過程是有失公允的。接觸，而非隔離，才是通則。“邊疆”還把觀察者置于東部城市，從那里看，邊疆屬于“外地”。“最先到來的究竟是什么？是文明，還是野蠻？”教科書的作者們似乎沒有遇到過這一狡猾的問題?；卮鹗俏拿鳎驗?，只有“文明的”頭腦才會把那些與森林、作物、動物相伴為生的土著農(nóng)夫、漁夫、采集者以及獵人定義為“野蠻人”。把遠離歐洲人安全控制的區(qū)域稱為“邊疆”或“蠻荒地帶”，巧妙地使得那些區(qū)域成為外族。這種觀念在本質(zhì)上是一種 “歐洲中心論”，并且使非城市居民——無論是土著還是非土著——的活動被邊緣化了。

在彼此交流的人群中，存在著驚人的文化多元性。1635年，“在新阿姆斯特丹的定居者中，可以聽到16種以上的語言”，人們操著北美、非洲和歐洲的不同語言。1794年，文化碰撞的區(qū)域延伸到“中西部”的東部地帶時，僅一個叫做格雷茲的俄亥俄北部小鎮(zhèn)，就有肖尼族人、邁阿密族人、特拉華族人等數(shù)百名印第安人，有英國和法國的商人和工匠，有一些南蒂科克人、切羅基人和易洛魁人，有少數(shù)非裔美洲人，還有被俘的白種美洲人，以及與印第安人聯(lián)姻或被印第安人收養(yǎng)的白人。格雷茲還在節(jié)日上呈現(xiàn)出真正的多元文化性，有“滋潤的星期二”、圣帕特里克節(jié)、英國女王誕辰日，以及各種印第安節(jié)日。1835年，當文化碰撞的區(qū)域逼近西海岸時，約翰·薩特經(jīng)墨西哥當局的允許，征募土著美洲人收割小麥，創(chuàng)辦釀酒廠、織帽廠、毯子公司，并構筑要塞（今薩克拉門托）。薩特從俄國商人那購得制服，又從歐洲招募軍官，組成了一支200人的印第安人軍隊，他們穿著沙皇俄國的軍服，由德國人指揮！

我們的教科書還剔除了“邊疆”生活在種族和文化上的多元性。布爾斯廷與凱利告訴我們：“約翰·薩特建造的那個要塞是當時社會生活的焦點?！钡麄兏緵]有提到，“社會”主要由印第安人組成?！睹绹鴼v史》有一整頁都是介紹薩特的那個要塞，但僅僅把土著美洲人說成是敵人：“他漸漸建成了一個防御小鎮(zhèn)，把它叫做‘薩特要塞’。整個轄地被厚厚的、18英尺（大約6米）高的城墻包圍著，墻頭架設大炮，以防止那些不友好的印第安人的攻擊。”從這一論述中，沒有人會推論那個堡壘是友好的印第安人“建造”的。