此時毛澤東正在著手寫《中國革命戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略問題》（寫于1936年12月），這是一部理論性很強的軍事戰(zhàn)略著作，系統(tǒng)總結(jié)了第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭的經(jīng)驗。毛澤東說過，這部著作只完成五章，因西安事變發(fā)生，沒有工夫再寫而擱筆。

為了完成這部著作，有必要在軍事理論上強化自己，于是這時期的毛澤東系統(tǒng)地學(xué)習(xí)了古今中外的軍事理論著作，如：克勞塞維茨的《戰(zhàn)爭論》、孫武的《孫子兵法》等?！秾O子兵法》無疑是一部戰(zhàn)略性著作。其中闡述了許多重要的關(guān)于戰(zhàn)爭的總體觀和戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)方面的問題。

聯(lián)系《中國革命戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略問題》等軍事著作多處引用《孫子兵法》的情況來看，至少毛澤東此時，對這部“兵學(xué)圣典”是專門作了精心研究的。

（1）“‘知彼知己，百戰(zhàn)不殆’乃是科學(xué)的真理”

孫子曰：“知彼知己，百戰(zhàn)不殆；不知彼而知己，一勝一負(fù)；不知彼不知己，每戰(zhàn)必殆?！保ā秾O子·謀攻》）

毛澤東高度評價了孫子的這句話。毛澤東在《論持久戰(zhàn)》中說：

戰(zhàn)爭不是神物，仍是世間的一種必然運動，因此，孫子的規(guī)律，“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”，仍是科學(xué)的真理。⑥

標(biāo)志毛澤東軍事思想體系形成的不朽軍事名著《中國革命戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略問題》一文中，在第一章第四節(jié)--“重要的問題在善于學(xué)習(xí)”中，引用了孫子“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”，說明對待戰(zhàn)爭規(guī)律包括學(xué)習(xí)和使用兩個階段。毛澤東說：

有一種人，明于知己，暗于知彼，又有一種人，明于知彼，暗于知己，他們都是不能解決戰(zhàn)爭規(guī)律的學(xué)習(xí)和使用的問題的。中國古代大軍事學(xué)家孫武子書上“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”這句話，是包括學(xué)習(xí)和使用兩個階段而說的，包括從認(rèn)識客觀實際中的發(fā)展規(guī)律，并按照這些規(guī)律去決定自己行動克服當(dāng)前敵人而說的；我們不要看輕這句話。①

毛澤東特別強調(diào)，只有在兩個階段中，都盡力“熟識敵我雙方各方面的情況，找出其行動的規(guī)律，并且應(yīng)用這些規(guī)律于自己的行動”，才能真正解決戰(zhàn)爭中主觀與客觀的矛盾，達(dá)到克敵制勝的目的。

那么，如何才能“知彼知己”、“熟識敵我雙方各方面的情況，找出其行動規(guī)律”呢？毛澤東說：

指揮員的正確的部署來源于正確的決心，正確的決心來源于正確的判斷，正確的判斷來源于周到的和必要的偵察，和對于各種偵察材料的聯(lián)貫起來的思索。指揮員使用一切可能的和必要的偵察手段，將偵察得來的敵方情況的各種材料加以去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里的思索，然后將自己方面的情況加上去，研究雙方的對比和相互的關(guān)系，因而構(gòu)成判斷，定下決心，作出計劃，--這是軍事家在作出每一個戰(zhàn)略、戰(zhàn)役或戰(zhàn)斗的計劃之前的一個整個的認(rèn)識情況的過程。

就這樣，毛澤東明確地提出了“知彼知己”認(rèn)識過程的四個相互聯(lián)系的具體環(huán)節(jié)，同時提出了每一個環(huán)節(jié)的基本要求與方法，從而揭示了從感性認(rèn)識上升到理性認(rèn)識之能動的飛躍過程。這樣一來，他就把孫子提出的原則進(jìn)一步深化，并與馬克思主義的認(rèn)識論融為一體，實現(xiàn)了創(chuàng)造性的發(fā)展和超越。

（2）“以眾擊寡”：集中優(yōu)勢兵力，各個殲滅敵人

孫子說：“弱生于強”，“強弱，形也”，② 兩者在一定條件下可以互相轉(zhuǎn)化。但要在戰(zhàn)略全局上，將敵強我弱變?yōu)閿橙跷覐?，非一朝一夕所能成功；而在局部上，即在?zhàn)役或戰(zhàn)斗上造成敵弱我強的態(tài)勢，則是通過正確的指揮，可望爭取辦到的。因此，為了創(chuàng)造轉(zhuǎn)弱為強的有利形勢，孫子提出：“十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰(zhàn)之，少則能逃之，不若則能避之。” ③ “故形人而我無形，則我專而敵分；我專為一，敵分為十，是以十攻其一也，則我眾而敵寡；能以眾擊寡者，則吾之所與戰(zhàn)者，約矣?！?④ 這就是說，在戰(zhàn)役和戰(zhàn)斗中，要注意防止我之兵力分散，而要造成敵之兵力分散，力爭集中五倍乃至十倍于敵之兵力，形成拳頭，以眾擊寡。如情況相反，即應(yīng)“逃之”、“避之”。