孔子不僅博學(xué)知禮，而且樂(lè)于表達(dá)意見(jiàn)，與當(dāng)時(shí)各國(guó)的諸侯大夫時(shí)相往還，在教育學(xué)生方面更是不遺余力。久而久之，有些人認(rèn)為他是喜歡說(shuō)話，逞弄口才，未必真有什么偉大的理想。請(qǐng)看下面一段對(duì)話：

　　微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與?無(wú)乃為佞乎?”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”（《憲問(wèn)》）

　　當(dāng)面聽(tīng)到別人質(zhì)疑自己：忙忙碌碌，東奔西跑，難道是為了逞弄口才嗎?這時(shí)孔子心中一定覺(jué)得遺憾，不過(guò)他還是鎮(zhèn)定如恒地回答：我不是為了逞弄口才，而是為了討厭頑固。

　　 先說(shuō)孔子的遺憾。人有表現(xiàn)于外的言論與行為，也有珍藏于心的志趣與理想。言行是天下人可以觀察及品評(píng)的，心意則未必得到大眾的認(rèn)可及了解?？鬃釉f(shuō)：“莫我知也夫！”（《憲問(wèn)》）天下沒(méi)有人了解我啊!他又說(shuō)：“予欲無(wú)言!”（《陽(yáng)貨》）我真想從此不再多說(shuō)了!最嚴(yán)重的情況則是“子欲居九夷”（《子罕》），想要遷到蠻荒之地，從此不再為華夏文明的存亡操心。

　　對(duì)一個(gè)人來(lái)說(shuō)，當(dāng)他看出文化傳統(tǒng)的危機(jī)，知道禮壞樂(lè)崩之后，整個(gè)社會(huì)即將解體時(shí)，心中當(dāng)然十分焦慮，隨之孕生強(qiáng)烈的使命感，然后棲棲惶惶，不辭辛勞，周游列國(guó)，宣講仁義之道，希望能像木鐸一樣，喚醒沉醉在俗世利祿中的大眾。結(jié)果呢?別人卻以為他不過(guò)是逞弄口才，借此博取名聲，獲得權(quán)位。

　　其實(shí)這是誤解孔子。他為自己辯護(hù)時(shí)，特別提到“疾固”一詞。為何強(qiáng)調(diào)自己“討厭頑固”呢?當(dāng)傳統(tǒng)逐漸喪失生命力時(shí)，禮樂(lè)制度也變得僵化了，走入形式主義的死胡同。大家行禮如儀，徒有其表，卻不知禮樂(lè)教化的真正基礎(chǔ)原是人的真誠(chéng)感受，也就是一顆可以感通人我的仁心?？鬃酉胍U明人的道德自覺(jué)之重要，說(shuō)明因時(shí)因地因人而制宜的方法。人須真誠(chéng)自覺(jué)，由盡己之忠到推己及人之恕，隨時(shí)考慮及選擇合宜的途徑，去圓滿實(shí)現(xiàn)人際之間的適當(dāng)關(guān)系。

　　因此，儒家反對(duì)頑固的思想與行為。原因是：個(gè)人感受、人我關(guān)系與外在環(huán)境這三項(xiàng)條件本身以及彼此之間的關(guān)系都是活潑的，隨時(shí)可能產(chǎn)生新的變化。如果頑固不知變通，則將窒息人的智慧與創(chuàng)新潛力。的確，如果只是堅(jiān)持舊的教條，又何必需要教育?如果只靠外力影響而作選擇，又何必需要個(gè)人自行負(fù)責(zé)?儒家反對(duì)頑固，但絕不是毫無(wú)原則。至于批評(píng)孔子逞弄口才，實(shí)在錯(cuò)得有些離譜。