指瑞篇
離騷王注：“指，語也?！迸嗡彀福浩小疤斓刂g常有吉兇，吉兇之物來至，自當與吉兇之人相逢遇矣”數(shù)語，即仲任本篇大旨。
儒者說鳳皇騏驎為圣王來，墨子備城門篇：“禽滑厘問于子墨子曰：由圣人之言，鳳鳥之不出，諸侯畔殷、周之國?！避髯影Ч唬骸肮胖跽?，其政好生惡殺，鳳在列樹，麟在郊野?！贝呵锓甭对唬骸岸骷坝鹣x，則麒麟至。”公羊哀十四年何注：“上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。”說苑辨物篇：“凡六經帝王之所著，莫不致四靈焉，德盛則以為畜，治平則時氣至?！敝T儒多有此說，或阿世主，或規(guī)時政，非實然也。以為鳳皇騏驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛傳：“鳳皇，靈鳥，仁瑞也?！蔽逍袀骷白笫险f，皆云：“貌恭體仁，則鳳皇翔?！惫虬哪陚鳎骸镑胝?，仁獸也?！闭f文同。公羊何注：“狀如□，一角而戴肉，設武備而不為害，所以為仁也。麟者木精?！卑矗赫倌削胫好珎鳎骸镑胄哦鴳Y?！弊蟀哪陚鞣ⅲ骸镑耄醒胪莲F，土，為信。”（禮運疏。）異義云：“公羊說，麟，木精；左氏說，麟，中央軒轅大角之獸。（禮運疏。）”是左氏、毛氏以麟屬中央，土精，信獸。公羊屬木，木性仁，故為仁獸。仲任從公羊也。鄭玄駁異義云：“洪范，五行事，二曰言，言作從，從作乂。乂，治也。言于五行屬金。孔子時，周道衰亡，已有圣德，無所施用，作春秋以見志，其言可從，（“可”誤“少”，從召南麟之趾疏正。）以為天下法，故應以金獸性仁之瑞?！保ǘY運疏。）云“性仁”，與公羊說同。公羊云屬木，鄭云屬金者，禮運疏：“麟屬東方，取其性仁，則屬木也。故公羊說：‘麟者，木精。’鄭云：‘金九以木八為妻?！鹦粤x，木性仁，得陽氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲，得木八之氣，而性仁?！睂俳饘倌荆粗偃嗡?。麟獸，通言禽者，詳物勢篇注。思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。公羊哀十四年傳：“麟非中國之獸也。有王者則至，無王者則不至?！弊ⅲ骸氨俸h也。”楚詞惜誓王注“麒麟，仁智之獸，遠見避害，常藏不見，有圣德之君，乃肯來出?！狈Q鳳皇騏驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致鳳皇騏驎。原儒說之意。此言妄也。
夫鳳皇騏驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓憂世，鳳皇騏驎亦宜率教。圣人游于世間，鳳皇騏驎亦宜與鳥獸會，何故遠去中國，處于邊外？豈圣人濁，鳳皇騏驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者當隱乎，十二圣宜隱；十二圣，見骨相篇。如以圣者當見，鳳驎亦宜見。如以仁圣之禽，思慮深，避害遠，則文王拘于羑里，注累害篇?？鬃佣蛴陉悺⒉?，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能脩身正節(jié)，不能禁人加非于己。
案人操行，莫能過圣人，圣人不能自免于厄，而鳳驎獨能自全于世，“能”下舊校曰：一有“而”字。孫曰：據(jù)原校，知古本論衡作“獨而”?！蔼毝奔础蔼毮堋币?。淺人不達，改“而”為“能”。校者不慎，又混合“能而”二字。原校所云，蓋即誤合之本也。是鳥獸之操，賢于圣人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知，鳥獸為愚于人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。
且鳳驎豈獨為圣王至哉？孝宣皇帝之時，鳳皇五至，齊世篇亦云。注見下。騏驎一至，元康四年。注講瑞篇。神雀、黃龍、甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。文選兩都賦序：“神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀?！弊ⅲ骸皾h書宣帝紀曰：‘神雀元年。’應劭曰：‘前年（按：元康四年。）神雀集長樂宮，故改年也?！衷唬骸拔屮P元年?！睉吭唬骸日?，鳳皇五至，因以改元?！指事对暝t曰：（按：是二年。）‘乃者鳳皇至，甘露降?！室悦辍Ｓ衷唬骸S龍元年。’應劭曰：‘先是，黃龍見新豐，（按：在甘露元年。）因以改元焉?！眳侨式軆蓾h刊誤補遺曰：郊祀志明言“帝幸河東，祠后土，有神爵集，改元為神爵。”劭乃舉前年長樂宮事，非是。紀載改元之詔曰：“幸萬歲宮，神爵翔集，其以五年（元康）。為神爵元年?！卑袋S圖，萬歲宮在汾陰，正祠后土也。此詔上文云：“神爵仍集?！敝^二年集雍，三年集泰山，四年集長樂也。又歷敘金芝奇獸白虎威鳳珍祥之象，末乃言萬歲宮神爵，則冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：“上自幸河東之明年正月，鳳皇集祋祤。后間歲，鳳皇、神爵、甘露降集京師。其冬，鳳皇集上林。明年正月，改元曰五鳳。”論衡曰：“孝宣皇帝之時，鳳皇五至?！睉空f似本此。然以宣紀考之，亦不甚合。宣紀：本始元年，正月，鳳皇集膠東。四年五月，鳳皇集北海、安丘、淳于。地節(jié)二年四月，鳳皇降魯。元康元年三月，詔曰：“迺者鳳皇集泰山、陳留?！倍耆乱曾P皇、甘露降集，賜天下爵，吏三級，民一級。神爵二年詔曰：“迺者鳳皇、甘露降集京師?！彼哪甓?，鳳皇十一集杜陵。十二月鳳皇集上林。是綜改元前計之，實不止五至。至于五鳳之名，殆取五方神鳥之義，見說文鳥部鹔字解，而非取于五至也。暉按：吳氏以“五鳳”為五方神鳥之義?？嘉鍨?，一為瑞，四為孽，唯中央者得有鳳名，見后漢書五行志。則吳說疑非。蓋鳳至雖不止五，而可以“五”言之，如論語“九合諸侯一之例，“三”、“九”、“五”、“七”，以舉成數(shù)，于傳有之。宣漢篇言宣帝時鳳皇五六至，則仲任亦知其實至不只五也。而必以五至釋“五鳳”者，必當時冠元之義如此。仲任漢人，得知其實，未可駮議。郊祀志：“明年（五鳳三年。）幸河東，祠后土，赦天下。后間歲，改元為甘露。其夏，黃龍見新豐。后間歲，上郊泰畤。后間歲，改元為黃龍。”宣紀師古注：“漢注云：‘此年二月，黃龍見廣漢郡，故改元?！粍t應說非也。見新豐者，于此五載矣。”劉攽兩漢刊誤曰：“宣帝率四年改元”而郊祀志先言改元甘露，夏其，黃龍見新豐，其下乃云：‘后間歲，改元黃龍?！缓笥衷疲骸聫托腋嗜??！粍t宣帝自追用五年前黃龍改元爾，若是年黃龍見，史官焉得不書？漢注未可據(jù)也?！眳侨式芤嗖粡臐h注說。使鳳驎審為圣王見，則孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，則鳳驎為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇騏驎，失其實也。鳳皇騏驎為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為圣且賢也。齊曰：“且”下當有“為”字。儒者說圣太隆，則論鳳驎亦過其實。
春秋曰：“西狩獲死驎，見魯哀十四年。臧氏經義雜記十六曰：“今三傳本無‘死’字。而公羊傳云：‘顏淵死，子曰：噫！天喪予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩獲麟，孔子曰：吾道窮矣。’注云：‘時得麟而死，此亦天告夫子將沒之征?！瘎t此傳本作‘西狩獲死麟’，與上‘顏淵死’、‘子路死’一例。‘吾道窮矣’，與上‘天喪予’、‘天祝予’一例。”人以示孔子。孔子曰：‘孰為來哉？孰為來哉？’反袂拭面，泣涕沾襟?！惫騻鳌敖蟆弊鳌芭邸?。疏曰：“‘袍’亦有作‘衿’字者?！苯浟x雜記六曰：“當作‘□’?！啤?、‘襟’皆俗字。作‘袍’，非也。據(jù)此文，是仲任所見之傳亦作‘□’?！苯浟x述聞曰：論衡蓋據(jù)嚴氏春秋，故與何本異。儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之圣也?！笆ァ?，宋殘卷、元本作“瑞”，朱校同。夫驎為圣王來，孔子自以不王，宋殘卷“不”作“來”，朱校元本同。疑是“未”字。而時王魯君無感驎之德，怪其來而不知所為，故曰：“孰為來哉？孰為來哉？”知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年傳何注：“見薪采者獲麟，夫子知其將有六國爭彊從橫相滅之敗，秦、項驅除積骨流血之虞，然后劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。”經義雜記曰：“何說妖妄之至。當從此文引儒者說：‘為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟?！⒆髠饕嘣疲骸霝橹倌嶂痢！ㄒ姶呵镎x。）仲任遠在何劭公之前，所引蓋西漢公羊說也?！币钥鬃友浴笆霝閬碓铡?，知驎為圣王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說?？鬃勇劥苏f，而希見其物也，見驎之至，怪所為來。實者，驎至無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物，遭獲之也?？鬃右婒曋@，獲而又死，則自比于驎，自謂道絕不復行，將為小人所徯獲也。吳曰：“徯”假為“系”?！皬蝎@”猶言“系累”。淮南子本經篇：“徯人之子女?！备咦⒃疲骸皬校登糁??！笔瞧渥C。故孔子見驎而自泣者，宋殘卷、元本作“自知”，朱校同。據(jù)其見得而死也，非據(jù)其本所為來也。然則驎之至也，自與獸會聚也，其死，人殺之也。使驎有知，為圣王來，時無圣王，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無圣王而驎至，知不為圣王來也；盼遂案：此句宜改作“知其思慮不能深也”，與上下文方一貫。上下文皆以“思慮深”與“避害遠”連言，此處單言“避害遠”，于文為不類。改訂后，為“夫以時無圣王而驎至，知其思慮不能深也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也”，然后文法一致。為魯所獲殺，知其避害不能遠也。圣獸不能自免于難，圣人亦不能自免于禍。禍難之事，圣者所不能避，而云鳳驎思慮深，避害遠，妄也。
且鳳驎非生外國也，中國有圣王乃來至也。齊曰：上“也”字衍。生于中國，長于山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與圣王同時，行與治平相遇，世間謂之圣王之瑞，為圣來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜龍為之不游。史記孔子世家、說苑權謀篇、淮南本經訓、家語困誓篇并有此文。鳳皇，龜龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不游。無遠去之文，何以知其在外國也？龜龍鳳皇，同一類也。盼遂案：“鳳皇”疑為“鳳驎”之誤。上下屢以“鳳驎”連言。希見不害，謂在外國，龜龍希見，亦在外國矣。孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生于外國，外國亦有龍；鳳驎不生外國，外國亦有鳳驎。然則中國亦有，未必外國之鳳驎也。人見鳳驎希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為圣王來。
夫鳳皇騏驎之至也，猶醴泉之出，朱草之生也。醴泉，見是應篇。朱草，注初稟篇。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生于太平之時？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇騏驎，亦和氣所生也。（和氣生圣人，圣人生于衰世。）二句不當有，涉下文衍也。物生為瑞，人生為圣，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生圣人。圣人生于衰世，衰世亦時有鳳驎也?？鬃由谥苤┦?，騏驎見于魯之西澤；光武皇帝生于成、哀之際，鳳皇集于濟陽之地。見吉驗篇。圣人圣物，生于盛、衰世?！笆馈鄙弦捎小爸弊帧Ｅ嗡彀福荷衔睦垩浴八ナ馈?，明此“盛”字衍文。圣王遭〔出，圣物遭見〕，見圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。“圣王遭”下，舊校曰：一有“出圣物遭”字。暉按：一本有此四字是也。此文當作“圣王遭出，圣物遭見，見圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也?！薄耙姟弊稚嬷匚拿摗Ｖ偃我猓菏ネ跏ノ?，兩相遭適。今本作“圣王遭見圣物”，只舉其一端，非其旨也。初稟篇：“吉人舉事無不利者，出門聞吉，顧睨見善，吉物動飛，而圣人遇也?！奔雌淞x。
夫鳳驎之來，與白魚赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。見初稟篇。非魚聞武王之德，而人其舟；烏知周家當起，集于王屋也。謂鳳驎為圣王來，是謂魚烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出，見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏，小物，小安之兆也；鳳皇，騏驎，大物，太平之象也。故孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”見論語子罕篇。不見太平之象，自知不遇太平之時矣。
且鳳皇騏驎何以為太平之象？鳳皇騏驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下將為仁圣之行矣。尚書大傳曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴?！傍Q”當作“雊”。異虛篇、御覽九一七、類聚九十引大傳并作“雊”。書序亦作“雊”。說文：“雊，雄雉鳴也?！庇帧爸畯R”二字，大傳無。異虛同此。高宗問祖乙（己）。孫曰：異虛篇作“祖己”，類聚、御覽、記纂淵海等書引尚書大傳并作“祖己”。此“乙”字乃“己”字形近之訛。祖乙（己）曰：‘遠方君子殆有至者?！弊嬉遥海┮婏粲兴凭又校粜怨⒔?，有似于士，故云：“有似君子之行?！闭f詳異虛篇。今從外來，則曰“遠方君子將有至者”矣。夫鳳皇騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。
孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注異虛篇。又有木，枝出復合于本（末）。枝生于本，而復合于本，于理難通?！氨尽?，宋殘卷作“末”，朱校元本同，是也。漢書終軍傳：“時又得奇木，其枝旁出，輒復合于木上?！保ㄇ皾h紀十二無“木”字。）上即“末”也?！澳?、“本”形誤。武帝議問群臣。謁者終軍曰：“野禽并角，明同本也；眾枝內附，獸皆兩角，今獨一，故云“并”。后漢書明帝紀注：“內附，謂木連理也。”示無外也。如此瑞者，外國宜有降者。是若應，殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉?！睂O曰：漢書終軍傳“是若應”作“若此之應”。此當作“若是應”，文誤倒也?！叭绱巳鹫撸鈬擞薪嫡摺笔?。漢書所無。細閱之，此二句與“若是應”二語意復，不當有也。此蓋論衡舊注，混于正文，又錯入于上也。（論衡有注，說見前亂龍篇。）“如此瑞者”，解“若是應”句也。（論衡多瑞應連文，故以瑞解應。）“外國宜有降者”，解“殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉”句也。暉按：孫說非也。“瑞”與“應”有別。物遭和氣而生為瑞。瑞以應善，災以應惡。本書屢見此義，不可以瑞應連文，即謂于義一也。應有二義：一應既往者，應往善以生瑞，應往惡以生災。一應未來者，禎瑞災孽之象見于前，而吉兇驗于后。（仲任雖不信感應，而常言太平之象，變亂之妖。）此文“是若應”之“應”，即謂應驗此瑞。“外國宜有降者”，是言此瑞之象，“是若應”云云，是據(jù)瑞象以推知將來之吉驗也，于義不復。“如此瑞者”二句，非是注文。仲任述漢事，多不同漢書。班著漢書，與王作論衡同時，仲任不得據(jù)以為文。據(jù)終軍傳改此，失之。其后數(shù)月，越地有降者；匈奴名王亦將數(shù)千人來降，漢書武紀：“元狩二年，夏，南越獻馴象、能言鳥。秋，匈奴昆邪王殺休屠王，并將其眾合四萬余人來降?！贝耸戮嘣晔芦@白麟，只數(shù)月耳。竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。
推此以況白魚赤烏，猶此類也。魚，木（水）精；白者，殷之色也?！澳尽碑斪鳌八?，形近之誤。儀禮有司徹疏引中候云：“魚者水精，隨流出入，得申朕意?！编嵶ⅲ骸按呵锞曡^樞曰：‘魚無足翼，紂如魚乃討之?！且?。紂雖有臣，無益于股肱，若魚雖有翼不能飛?！鄙w仲任亦本緯說。漢書終軍傳張晏注：“周，木德也。舟，木也。殷，水德。魚，水物。魚躍登舟，象諸侯順周，以紂畀武王也?！彪m以魚為水物，與此義近，然不取魚無足翼之說，而臆造木德水德之義，臣瓚、師古非之，是也。烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。據(jù)上文例，上“者”字不當有。書鄭注：（詩思文疏。）“燎后五日，而有火為烏。天報武王以此瑞。書說曰：烏有孝名，武王卒父大業(yè)，故烏瑞臻。赤，周之正。”先得白魚，后得赤烏，殷之統(tǒng)絕，色移在周矣。據(jù)魚烏之見，以占武王，則知周之必得天下也。世見武王誅紂，出遇魚烏，則謂天用魚烏命使武王誅紂。事相似類，其實非也。仲任以為王者生稟吉命，不再受命。辨詳初稟篇。
春秋之時，鴝鵒來巢，占者以為兇。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍。發(fā)書占之，云：“服鳥入室，主人當去?！逼浜筚Z誼竟去。見史、漢賈生傳。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳驎之來，與野鳥之巢，服鳥之集，無以異也?！昂笳压币韵?，宋本、宋殘卷、朱校元本作“服鳥入室，主人當去，其后賈誼竟去。夫鳳驎之來，與野鳥巢，服鳥之集，無以異他禍福。（元本作“禍”。）后昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發(fā)書占之云，野鳥雖殊，其占不異?！庇譄o下文“是”字。并非，今本不誤。是鴝鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且兇、傳（傅）舍人不吉之瑞矣?！皞魃帷保醣就?。崇文本作“傅舍”，是也。謂太傅舍，當據(jù)正。盼遂案：“舍”當為“主”之誤?！爸魅恕奔闯忾L沙太傅賈誼矣。非鴝鵒服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。
王者以天下為家。家人將有吉兇之事，而吉兇之兆豫見于人?！岸豹q“則”也。知者占之，則知吉兇將至，非吉兇之物有知，故為吉兇之人來也。猶蓍龜之有兆數(shù)矣。龜兆蓍數(shù)，常有吉兇，吉人卜筮與吉相遇，兇人與兇相逢，非蓍龜神靈，知人吉兇，出兆見數(shù)以告之也。虛居卜筮，前無過客，“虛居”謂平居無事。“客”字疑誤。猶得吉兇。然則天地之間，常有吉兇，吉兇之物來至，自當與吉兇之人相逢遇矣?；蜓蕴焓怪鶠橐?。如山陽侯天使遺書趙襄子也。夫巨大之天使，“使”字句。或屬下讀，非。細小之物，音語不通，情指不達，何能使物？物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。
夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳?；蛟唬骸昂髞恚颖卮筚F。”或曰：“不勝，之子必有殃?！薄笆咨健保⒃敃撈?。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，“偶”，崇文本作“遇”，非。非知民家將生子，而其子必兇，盼遂案：“兇”上當有“吉”字。下文“人占則有吉兇矣”，正承此文。吉者承上“后來，之子必大貴”言，兇者承上“不勝，之子必有殃”言也。奪一“吉”字，遂嫌不完。為之至也。既至，人占則有吉兇矣。夫吉兇之物見于王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也?？准撞恢鋵⑸?，為之故到，謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。
是應篇
須頌篇曰：“俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄后。是應實而定之，漢不為少。漢有實事，儒者不稱?！?br/>
儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳（風）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；孫曰：“翔鳳”當作“翔風”，（“翔”與“祥”同。）字之誤也。（下文“鳳翔甘露”，當作“風翔露甘”。）“翔風”與“甘露”，平列言之。下文云：“其盛茂者，致黃龍、騏麟、鳳皇?！笨芍颂幉划斞浴跋桫P”矣。此一誼也。下文云：“言其鳳翔甘露，風不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也?！薄帮L”、“雨”正承“風”、“露”言之，可知“鳳翔”當作“風翔”。此二證也。下文又云：“翔風起，甘露降?！闭浴跋栾L”、“甘露”并言。此三證也。類聚九十八引“翔鳳”正作“祥風”，下文“鳳翔甘露”正作“風祥露甘”。此四證也。尚書中候曰：“堯即位七十載，朱草生郊。”大戴明堂篇：（孔補注本，合盛德篇。）“朱草日生一葉，至十五日生十五葉。十六日，一葉落，終而復始?！贝髠髟唬骸暗孪鹊匦颍瑒t朱草生?！比饝獔D曰：“朱草亦曰朱英?！倍吠x：“人君乘土而王，其政太平，而遠方獻其朱英。”白虎通封禪篇：“朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也?！庇嘧⒊醴A篇。孝經援神契：“德至八方，則祥風至?！倍Y稽命征：“出號令合民心，則祥風至。”（類聚一。）禮斗威儀曰：“君乘火而王，其政頌平，則祥風至?！彼尉ⅲ骸凹淳帮L也?！保ㄎ倪x東都賦注。）禮運疏引援神契：“德及于地，則嘉禾生?！痹姾耢F：“堯時嘉禾七莖，三十五穟?！保肥泛蠹o十注。）白虎通封禪篇：“嘉禾者，大禾也。成王時有三苗異畝而生，同為一穟。大幾盈車，長幾充箱?！钡弁跏兰o曰：“堯時景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，鳳皇止于庭，嘉禾孳于畝，醴泉涌于山?！保惥凼?。）余注見下文。又言山出車，禮運曰：“山出器車?！笨资?，禮斗威儀云：“其政太平，山車垂鉤?！弊⒃疲骸吧杰嚕匀恢?，垂鉤不揉治而自圓曲?！痹衿酰惥燮咭?。）曰：“德至山陵，則山出根車。”注：“根車，應載養(yǎng)萬物也?！睗沙鲋郏R），“舟”當作“馬”，傳寫之誤。類聚九十八引正作“馬”。援神契曰：“德至山陵，則澤出神馬。”（文選曲水詩序注。）男女異路，王制曰：“道路男子由右，婦人由左，車從中央。”公羊定十四年何注：“孔子由大司寇攝相事，男女異路，道不拾遺。”市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，王制：“輕任并，重任分，斑白不提挈?！弊ⅲ骸半s色曰斑。”“頒”讀“斑”。家語好生篇：“西伯，仁人也。其境耕者讓畔，行者讓路。其邑男女異路，斑白不提挈?！被茨咸┳迤骸翱鬃訛轸斔究?，市不豫賈，斑白者不戴負?！标P梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨；西京雜記，董仲舒曰：“太平之時，風不搖條，開甲破萌而已。雨不破塊，津莖潤葉而已?！毙煺L歷曰：（御覽三七。）“黃帝時，風不鳴條，雨不破塊?！彼焉裼浰模骸拔耐跻蕴珵楣鄩睿谀?，風不鳴條。”鹽鐵論水旱篇曰：“周公之時，風不鳴條，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜?！本┓恳讉髟唬骸疤街畷r，十日一雨，凡歲三十六雨，此休征時若之應。”（初學記。）其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。孝經援神契曰：“德至水泉，則黃龍見者，君之象也?！睂O氏瑞應圖曰：“黃龍者，四龍之長，四方之正色，神靈之精也。能巨細，能幽明，能短能長，乍存乍亡。王者不漉池而漁，則應和氣而游于池沼?！?br/>
夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適，言其鳳（風）翔（甘）露〔甘〕，此文當作“風翔露甘”?！跋琛蓖跋椤?。當據(jù)類聚九八引正。風不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數(shù)。言男女不相干，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業(yè)，買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。
若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，四字有誤。太平無有此物。
儒者言萐脯生于庖廚者，孫曰：“儒者言”下脫“太平時”三字。下文云：“夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。”正承此言。若無“太平時”三字，則仲任詰難之語，無所屬矣。書鈔一百四十五、類聚七十二引并有“泰平時”三字。暉按：此承上文“儒者論太平瑞應”云云為文，書抄、類聚通上文引之，故有“泰平時”三字，非今本脫也。書抄、類聚引“脯”作“莆”，類聚九八引上文亦作“莆”。羅泌路史后紀十注：“倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。謂肉物者，妄?！卑矗捍宋谋咀鳌叭S脯”。下文言“肉萐”，明為肉質，與他書以為樹名不同。說文草部：“萐莆，瑞艸也。堯時生為庖廚，扇暑而涼?！卑谆⑼ǚ舛U篇曰：“孝道至，則萐莆生庖廚。萐莆者，樹名也。其葉大于門扇，不搖自扇，于飲食清涼，助供養(yǎng)也?！崩m(xù)博物志卷二：“萐莆者，其狀如蓬，枝多葉少，根如絲，葉如扇，不搖自動風生，主庖廚清涼，驅殺蟲蠅，以助供養(yǎng)?！鳖惥凼灰弁跏兰o云：“堯時生萐莆?！毖詮N中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不□。
夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不□？何必生萐以風之乎？上“何”字疑當作“而”。廚中能自生萐，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。須手搖之，然后生風。從手握持，“從”讀“縱”。下同。以當疾風，萐不鼓動。言萐脯自鼓，可也，須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。疑當作“木象”。宋殘卷“象”下有“夫”字，“足”作“萐”。朱校元本同?！胺颉币蔀椤澳尽弊中握`，文又誤倒?！白恪?、“萐”形近，又涉上文諸“萐”字而誤。感虛篇正作“廚門木象生肉足”。盼遂案：“象”上脫“木”字，宜依感虛篇補。史記刺客列傳索隱引論衡作“廄門木鳥生肉足?！惫拧傍B”、“象”字形極似。其上亦有“木”字。若風俗通卷二作“廚人生害（“害”亦“肉”之誤字。）足，井上株木跳度瀆”，則又異矣。論之既虛，見感虛篇。則萐脯之語，五應之類，“日再中”以下五應也。謂語萐脯者，其虛與同。恐無其實。
儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔（一）日一莢生，“朔日”，宋殘卷作“一日”，朱校元本同，是也。一日一莢生，故至十五日得十五莢。若只每月朔日生一莢，焉得有十五莢？校者見下文“來月朔，一莢復生”，則以為其生在每月朔，而妄改此文為“朔日”，悖謬甚矣。白虎通封禪篇正作“月一日一莢生”。（路史注引帝王世紀作“每月朔則生一莢”，疑非原文。）至十五日而十五莢；于十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數(shù)多少，不須煩擾案日歷以知之也。援神契曰：“德及于地，蓂莢起?！保ǘY運疏。）白虎通封禪篇：“日歷得其分度，則蓂莢生于階間。蓂莢，樹名也。月一日一莢生，十五日畢，至十六日一莢去，故夾階而生，以明日月也?！背鯇W記引帝王世紀曰：“蓂莢一名歷莢，一名仙茆?！笔霎愑浽唬骸皥驗槿示?，歷草生階。”尚書帝命驗曰：“舜受命，蓂莢孳?！保ㄎ倪x曲水詩序注。）路史余論七曰：“蓂莢，歷莢也。世紀云：‘堯時蓂莢夾階而生，每月朔則生一莢，至月半而十五莢，十六日后，日落一莢，至晦而盡。若月小盡，則余一莢，厭而不落。王者以之占歷。應和氣而生。舜亦如之。一名仙茅。’故田俅子云：‘堯為天子，蓂莢生于庭，為帝成歷?！饝獔D云：‘葉圓而五色，日生一莢，至十六，則落一莢，及晦而盡?！卑谆⑼x云：“考歷得度則生?！睍泻钫浣湓疲骸皥?、舜時皆有之。周公攝政七年又生。”亦見伏書大傳?；蛟疲骸爸觳??！贝蟠鞫Y云：‘朱草日生一葉，至十五日后，日落一葉，周而復始?！矗盒⒔浽衿踉疲骸觳萆q莢孳?！瘎t二物也。注：‘朱草者，百草之精，狀如小桑，栽長三四尺，枝莖如珊瑚，生名山石巖之下，剌之如血，其葉生落隨月晦朔，亦如蓂莢?！瘎t蓂莢之類耳。三禮義宗云：‘朱草，赤草也?？梢匀窘{，為服以別尊卑。王者施德有常，則應德而生?！瘎t非蓂莢矣。”
夫天既能生莢以為日數(shù)，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？徒知日數(shù)，不知日名，猶復案歷然后知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？
夫蓂〔莢〕，草之實也，疑當作“蓂莢，草之實也。”因其有莢，故謂草之實，故下文以豆莢相比。說文：“莢，艸實也?！睆V雅釋草：“豆角謂之莢?！苯癖久摗扒v”字，則不當言“草之實”矣。是其證。猶豆之有莢也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，于十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數(shù)，猶當計未落莢以知日數(shù)，是勞心苦意，非善佑也。崇文本“佑”作“祜”，非。
使莢生于堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數(shù)，匪謂善矣。宋殘卷“匪”作“豈”，朱校元本同。疑“蓋”字之誤。盼遂案：“匪”疑為“叵”之誤。叵者，遂也。后漢書隗囂傳：“帝知其終不為用，叵欲討之。”班超傳：“超欲因此叵平諸國。”李賢注皆云：“叵猶遂也?！笔呛鬂h人多以“叵”為“遂”矣。今云“夾階而生”，生于堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜〔堂〕高三尺，劉先生曰：“堯、舜高三尺”不詞，“高”上當有“堂”字。藝文類聚六十三、御覽百七十六引并作“堂高三尺”，是其明證。暉按：初學記二四引亦有“堂”字。史記李斯傳、太史公自序引墨子亦有此文。今見墨子閑詁附錄。儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生于階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數(shù)。夫起視堂下之莢，孰與懸（歷）日〔歷〕于扆坐，“歷日”當作“日歷 ”。上文“不須煩擾案日歷以知之也”，類聚六三、御覽一七六引并作“日歷”，俱其證。爾雅釋宮：“戶牖之間謂之扆?！倍Y記曲禮下：“天子當扆而立?！卑欇m見之也？天之生瑞，欲以娛王者；須起察乃知日數(shù)，是生煩物以累之也。
且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數(shù)之乎？且凡數(shù)日一二者，欲以紀識事也。古有史官典歷主日，王者何事而自數(shù)莢？堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣。堯典：“乃命羲、和，敬授人時。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鳥，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虛，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。”此文以“曦、和”即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文說也，與鄭、馬古文說不同。鄭、馬以“ 羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時?！保酥佟⒑椭俚人娜?。）說詳皮錫瑞今文尚書考證?！昂蛩臅r之中”，謂仲春仲夏也。今文四仲并作“中”。“羲、和”今文作“曦、和”。皮錫瑞曰：“羲和本日御之名，今文從‘日’作‘曦’者，蓋因此也。”四星至重，猶不躬視，而自察莢以數(shù)日也？“而”猶“乃”。“也”讀“邪”。
儒者又言，太平之時，屈軼生于庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，圣王則知佞人所在。田俅子曰：“黃帝時有草生于帝庭階，若佞臣入朝，則草指之，名曰屈軼，是以佞人不敢進。”（文選曲水詩序注。）博物志曰：“一名指佞草?！?br/>
夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋殘卷“或”作“若”，朱校元本同。必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？圣王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生于庭之末，“即”猶“若”也。佞人來，輒指知之，則舜何難于知佞人，而使皋陶陳知人之術？經曰：“知人則哲，惟帝難之?！鄙袝尢罩兾?。注詳問孔篇、答佞篇。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木逾賢圣也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？“聽”下舊校曰：一有“獄”字。按：此文有誤。
故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，古者質樸，見草之動，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋殘卷“杓”作“酌”，朱校元本同。非也。御覽七六二引作“勺”。又七六二及九四四引“柢”作“柄”。按：說文：“杓，枓柄也?！笔恰拌肌奔础氨薄Ｓ衷疲骸吧?，所以挹取也。枓，勺也。”是“勺”即“斗”，“杓”為“斗柄”。若依御覽引作“其柄指南”，則與上“杓”字義復?！八灸现肌?，字當作“杓”，不當從御覽作“勺”。（御覽九四四引同今本。）知者，“司南”謂司南車也。鬼谷子曰：“鄭人取玉，必載司南。”（宋書禮志。）韓非子有度篇：“立司南以端朝夕?！迸f注：“司南，即指南車?！焙鬂h書輿服志：“圣人觀于天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍角為帝車?！弊⒁⒔浽衿踉唬骸岸非紭?，象成車?！笔恰八灸现肌保筇煳闹家?。疑今本“杓”字、“柢”字不誤。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。御覽九四四引作“自然之性也”。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼，能指佞人。”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟●（●）也。孫曰：“●”當作“●”。（本書“虒”旁，多壞作“虎”。）開元占經獸占引“觟●”作“獬豸”，事類賦二十二引作“獬廌”，說文作“解廌”，此作“觟●”，并音近古通。暉按：白帖九八、合璧事類別集七六引作“獬廌”。初學記二九引作“解豸”?；稹⒂[六四三、又八九０、又九０二引作“獬豸”。路史余論四引作“解●”。廣韻十二蟹獬字注云：“字林、字樣俱作‘解廌’，廣雅作‘●●’，陸作‘獬豸’。又云：‘廌’，解廌?！簟瘛?。”按：廣雅今無“●●”二字。淮南主術訓：“楚文王好服獬冠?！庇[、韻會引并作“觟冠”。余見下注。
儒者說云：觟●（●）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（識）有罪。白帖引“一角之羊也”下，有“青色”以下十二字?！靶灾弊鳌靶宰R”。合璧事類別集引亦有“或曰似熊，能知曲直，性識有罪”三句。路史引作“如羊而一角，青色四足，性知曲直，識有罪，能觸不直”。御覽八九０引“性知”亦作“性識”。當據(jù)補正。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸?；鹨安弧弊鳌胺瘛保瑹o“觸”字。明抄本御覽六四三亦無。“觸”字疑衍。斯蓋天生一角圣獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御覽八九０、又六四三、合璧事類、路史引“起”并作“跪”。按：“跪”、“起”于義一也。蓋一本作“跪”。小雅四牡：“不遑啟處?！泵珎鳎骸皢?，跪也?！睜栄庞柾?。釋名曰：“啟，起也，啟一舉體也?！惫湃俗鴦t屈膝著席，形與跪似，惟跪則前聳其體，坐則下其臀，由坐而起，必先舉體，舉體則先跪矣，故跪、啟、起義同。說文：“跽，長跪也?！瘢L踞也。”廣雅云：“啟，踞也?！滨铡ⅰ?、啟、踞一聲之轉，其義并相近也。此則神奇瑞應之類也。說文廌部：“解廌，獸也，□牛一角。古者決訟令觸不直者。古者神人□廌遺黃帝，（絫●曰解廌，單●曰廌。）帝曰：‘何食何處？’曰：‘食薦，夏處水澤，冬處松柏?！睆V韻：“解廌，仁獸，似牛一角?！焙鬂h書輿服志：“法冠一曰柱后，執(zhí)法者服之，侍御史、廷尉正監(jiān)平也?；蛑^之獬豸冠。獬豸，神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。”注引異物志曰：“東北荒中有獸名獬豸，一角，性忠，見人斗，則觸不直者，聞人論則咋不正者。楚執(zhí)法者所服也。”董巴曰：“獬豸，神羊也?！保ㄓ[二二七。）金樓子曰：“神獸若羊，名曰獬豸。”漢書司馬相如傳注，張揖曰：“解廌似鹿而一角，人君刑罰得中則生于朝廷，主觸不直者?！彼鍟Y儀志引蔡邕曰：“獬豸如麟一角?！鄙癞惤浽唬骸皷|北荒中有獸，如牛一角，毛青四足，似熊，見人斗則觸不直，聞人論則咋不正，名曰獬豸。故立獄皆東北，依所在也?！碧K氏演義（路史余論四引。）云：“毛青四足似熊?！碧镔醋釉唬骸皥驎r有獬●，緝其皮毛為帳?！保ㄒ?。）按：以上諸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，蓋皆隨意狀之，實不相戾。云似熊者，與此文合。羅泌曰：諸說皆非，解●蓋羊耳，羊性自知曲直。若齊莊公之臣王國卑與東里檄訟，三年而不斷，乃令二人共一羊盟，二子相從刲羊，以血灑社。讀王國之辭已竟，東里辭來半，羊起觸之，齊人以為有神。（按：此事見墨子明鬼篇。）則其性也。王充之言，吾不謂然。暉按：仲任亦以為天性然耳。
曰：夫觟●（●）則復屈軼之語也。羊本二角，觟●（●）一角，體損于群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。見爾雅釋魚。案能與賁不能神于四足之龜鱉，一角之羊何能圣于兩角之禽？狌狌知往，干鵲知來，鸚鵡能言，并注龍?zhí)撈Ｌ煨阅芤?，不能為二。或時觟●（●）之性徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟●（●）觸人則罪之，欲人畏之不犯，“欲人畏之不犯”，宋殘卷作“斯欲人刑之不犯”。元本作“斯欲刑之不犯”，朱校同。受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，宋殘卷“各自有”三字作“之”，朱校元本同。如以觟●（●）能觸謂之為神，“如”上，宋殘卷有“時有”二字，朱校元本有“時”字。則狌狌之徒，皆為神也。巫知吉兇，占人禍福，無不然者。如以觟●（●）謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。
師尚父為周司馬，鄭曰：（詩大明疏。）“師尚父，文王于磻溪所得圣人呂尚，立以為太師，號曰尚父?！贝竺髅珎鳎骸吧懈福缮锌筛?。”劉向別錄曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父。”（史記齊世家注。）將師伐紂，到孟津之上，類聚七十一引六韜曰：“武王伐殷，先出于河，呂尚為后將，以四十七艘船濟于河。”杖鉞把旄，號其眾曰：“倉光（兕）！倉光（兕）！”〔倉兕〕者，水中之獸也，元本“光”作“兕”，下并同。孫曰：元本作“倉兕”，是也。史記齊太公世家、郭璞山海經序并作“蒼兕”?！肮狻蹦恕百睢弊种?。（下文諸“蒼光”同。）“光”、“兕”形不甚相近，蓋“●”或“●”字形近之誤也。（呂氏春秋精通篇“兕”誤作“先”，與此可以互證。）日本山井鼎毛詩考文云：“‘兕觥’，古本作‘●’?！泵娽屛脑疲骸百睢北居肿鳌啊瘛薄h孔宙碑“兕”作“●”。魏劉懿墓志作“●”。唐等慈寺碑作“●”。論衡原文疑當作“兕”，寫者或作“●”、“●”、“●”、“●”等字。校者不達，遂誤為“光”耳。類聚九十五引此文亦作“蒼兕”。劉先生曰：御覽三百七、八百九十引此文，“光”亦并作“兕”?？勺C孫說。暉按：類聚五八引亦作“倉兕”。又按：“號”謂呼號。鄭注：“號令之，軍法重者?！保ㄖ鼙炯o集解。）非仲任之義。此文謂令急渡，故呼倉兕以懼之。則原文當作“倉兕！倉兕！倉兕者，水中之獸也。”今本因重文脫一“倉兕”耳。御覽八九０引作“渡孟津，杖鉞，呼曰‘蒼兕！蒼兕！’按：蒼兕，水獸也?！笔酚淉R世家：“左杖黃鉞，右把白旄，以誓曰：‘蒼兕！蒼兕！’”并其證。馬云：“蒼兕，主舟楫官名。”（史記齊世家索隱。）臧琳經義雜記一曰：“郭氏山海經序曰：‘鈞天之庭，豈伶人之所躡？無航之津，豈蒼兕之所涉？’蒼兕與伶人相對，是郭氏亦同馬說，謂無涯之水，非世間主舟楫官所能涉也。蓋蒼兕本水獸，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，盡其職，常以蒼兕為警也。論衡是應篇云：‘尚父威眾，欲令急渡，不急渡，蒼兕害汝?！松w今文家說，失呼而令之之旨矣。”善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉光（兕）害汝，則復觟●（●）之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。御覽八九０引有“亦謂蒼雉”四字。按：史記齊世家：“蒼兕?！彼麟[云：“本或作蒼雉?！币捎[引舊注。尚父緣河有此異物，因以威眾。威，畏也。夫觟●（●）之觸罪人，猶倉光（兕）之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之時有景星。禮運疏引斗威儀曰：“德至八極，則景星見?！倍Y稽命征曰：“作樂制禮得天心，則景星見?！保惥垡弧＃┥袝泻蛟唬核鍟浖荆骸吧袝泻蛭寰?，鄭玄注?！薄皥驎r景星見于軫?！睂O曰：類聚一、開元占經客星占、御覽七、又八十、又八百七十二，引尚書中候并作“景星出翼”。此作“軫”，翼、軫同朱鳥宿，躔次并當荊州，故或云“景星出于翼”，或云“出于軫”也。暉按：路史后紀十注引書中候曰：“堯即政七十載，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、軫?！闭砸?、軫并言。
夫景星，或時五星也。史記天官書：“天精而見景星。景星者，德星也。其狀無常，常出于有道之國?！彼逯荆骸熬靶侨绨朐?，生于晦朔，助月為明。或曰：星大而中空?；蛟唬河腥?，在赤方氣與青方氣相連，黃星在赤方氣中，（按：史記集解孟康曰：“赤方中有兩黃星，青方中有一黃星，凡三星，合為景星。）亦名德星?！睂O氏瑞應圖曰：“景星者，大星也。王者不敢私人則見?！保惥垡?。）白虎通封禪篇曰：“景星者，大星也，月或不見，景星常見，可以夜作，有益于人民也。”按：仲任不以為另有景星，疑即五星之一。五星：歲星，熒惑，鎮(zhèn)星，太白，辰星也。大者，歲星、太白也。于五星為大。彼或時歲星、太白行于軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。
詩又言：“東有啟明，西有長庚?！币娦⊙糯髺|。亦或時復歲星、太白也。或時昏見于西，或時晨出于東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。孫曰：詩大東傳：“日既入謂明星為長庚，日旦出謂明星為啟明?！笔酚浱旃贂麟[引韓詩云：“太白晨出東方為啟明，昏見西方為長庚?！敝偃嗡疲膛f義也。爾雅釋天：“明星謂之□明?！睂O炎注：“明星，太白也。晨出東方，高三舍，命曰□明?；璩鑫鞣剑呷?，命曰太白?！保〒?jù)史記天官書索隱引正。）劉寶楠愈愚錄二曰：“史記天官書：‘太白其他名明星?！衷疲骸詳z提格之歲，與營室晨出東方，至角而入。與營室夕出西方，至角而入。與角晨出，入畢。與角夕出，入畢。與畢晨出，入箕。與畢夕出，入箕。與箕晨出，入柳。與箕夕出，入柳。與柳晨出，入營室。與柳夕出，入營室。凡出入東西各五，為八歲，二百二十日，復與營室晨出東方。其大率，歲一周天。其始出東方，行遲，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上極而反，東行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，遠日，曰大囂，剛。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上極而行遲，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，遠日，曰大相，剛?！搜蕴壮炕璩鋈肷踉敗Ｓ痔旃贂骸畾q星以五月與胃昴畢晨出曰開明。’此但言其晨出，不言其夕出，則別是一星。而后人疑為詩之啟明，又避諱改‘啟’作‘開’也。王充論衡是應篇解啟明長庚，兼取歲星太白，正坐此失?！比粍t長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也；中候之時，質世也，俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，漢書本傳未見。書鈔百五十引東觀漢記曰：“光武破二公，與朱伯然書曰：交鋒之月，神星晝見，太白清明。”或即仲任所指。二公，王尋、王邑也，與光武戰(zhàn)于昆陽。使不知星者見之，則亦復名之曰景星。
爾雅釋四時章曰：“春為發(fā)生，夏為長嬴，宋殘卷作“養(yǎng)”，朱校元本同。按：爾雅正作“嬴”。秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”見爾雅釋天篇祥章。爾雅章目，皆題上事，仲任失檢，誤為出四時章也。“四氣”，今本爾雅作“四時”。白帖一、類聚一、文選新刻漏銘注引爾雅、尸子仁意篇并作“四氣”，與此文同。則古本爾雅如是。開成石經已誤作“四時”矣?！熬靶恰保瑺栄抛鳌熬帮L”，尸子作“永風”，錢坫爾雅古義曰：“古‘永’、‘景’字通?！帮L’作‘景星’，王充之誤?！焙率柙唬赫摵馑鶕?jù)本作“景星”。夫如爾雅之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經之訓故，“故”讀“詁”。說文：“詁，訓故言也?！比逭咚灿^察也，而不信從，更謂大星為景星，豈爾雅所言景星，與儒者之所說異哉？
爾雅又言：“甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。”見爾雅釋天篇祥章。“甘露”作“甘雨”。邢疏引尸子仁意篇：“甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉?！迸c爾雅文同，正作“甘雨”。阮元據(jù)此文，謂爾雅今本非。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，周禮鄭注：“醴，今甜酒?！惫试货啡?。白虎通封禪篇：“甘露者，美露也。降則物無不盛者也。醴泉者，美泉也。狀若醴酒，可以養(yǎng)老?！倍Y運：“地出醴泉?！彼抉R相如上林賦：“醴泉涌于清室，通川過于中庭。”援神契：“德至深泉，則醴泉涌?！保ǘY運疏。）春秋歷命序：“成、康之際，醴泉踴。”（文選東都賦注。）尚書中候：“醴泉出山?！保肥泛蠹o十注。）莊子秋水篇釋文引李曰：“醴泉，泉甘如醴?！狈泊酥T說，皆分甘露、醴泉為二，以醴泉為從地出。蓋當時圖緯盛行，陋儒久忘雅訓。講瑞篇云：“非天上有甘露之種，地下有醴泉之類?！币嗖粡乃兹逭f也。二說相遠，實未可知。案爾雅釋水（泉）章：“〔泉〕一見一否曰瀸。檻泉正出。正出，涌出也。沃泉懸出。懸出，下出也。”宋殘卷“泉”在“章”字下，朱校元本同。是也。此文正出爾雅釋水，“一見”上正有“泉”字。今本“章”、“泉”二字誤倒，則“一見一否”句，無主詞矣。郭注：“瀸，才有貌。”“檻”作“濫”，此借字也。說文：“濫，濡上及下也?！崩钛沧ⅲ骸八獜南律铣鲈挥?。”公羊昭五年傳：“濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也?！贬屆唬骸翱h出曰沃，泉水從上下，有所灌沃也?！笔侨鲋悾m有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當于此章中言之，何故反居釋四時章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：“道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御覽十一引“大”作“天”。援神契曰：（禮運疏。）“德及于天，斗極明，日月光，甘露降。”即王說所本，當以作“天”為是。暉按：朱說是也。類聚二、事文類聚五亦并引作“天”，足證朱說。白虎通封禪篇曰：“德至天，則斗極明，日月光，甘露降?！币嗥渥C。翔風起，甘露（雨）降?！薄案事丁碑斪鳌案视辍?，涉上下諸“甘露”而誤。下文“雨霽而陰噎者，謂之甘雨”，即釋此“甘雨”之義。此文以甘雨非謂雨水味甘，證明甘露亦非味甘，故下文有“推此以論”云云。若此文亦作“甘露”，則無所據(jù)以推論矣。御覽十一、事文類聚五并引作“甘雨降”，是其證。雨濟（霽）而陰一（曀）者謂之甘雨，孫曰：“濟”當作“ 霽”，“一”當作“曀”。說文：“霽，雨止也。曀，陰而風也?！苯瘛办V”作“濟”者，聲之誤也?！皶恕?作“一”者，蓋“曀“壞為“壹”，又轉寫為“一”耳。類聚二、御覽十一引“濟”正作“霽 ”，“一”正作“曀”。劉先生曰：類聚九十八引作“ 若甘露霽而陰翳者”，文雖小異，而“濟”、“一”之為誤字，益明矣。暉按：事文類聚五引作“雨霽而陰曀者”，足證今本之誤。非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養(yǎng)萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，文選魏都賦注、御覽十二、又八七二、事類賦三引“太平 ”上并有“王者”二字。非養(yǎng)萬物之甘露也。非爾雅所言者。何以明之？案甘露如飴蜜者，著于樹木，不著五谷。東觀漢記：“永平十七年正月，樹葉有甘露。”彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實。緣爾雅之言，驗之于物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂于所不著之木。然今之甘露，殆異于爾雅之所謂甘露。欲驗爾雅之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。
治期篇
須頌篇云：“儒者稱圣過實，稽合于漢，漢不能及。非不能及，儒者之說使難及也。實而論之，漢更難及。谷熟歲平，圣王因緣以立功化，故治期之篇，為漢激發(fā)?！迸嗡彀福喉氻炂疲骸爸纹谥瑸闈h激發(fā)。治有期，亂有時，能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之?！庇职福捍似c偶會篇宗旨相通。
世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢圣致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實論之，命期自然，非德化也。
吏百石以上，若升食以下，先孫曰：此當作“吏百石以下，斗食以上”。今本“下”、“上”互易，又訛“斗”為“升”，遂不可通。漢書百官公卿表云：“縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。”顏注引漢官名秩簿云：“斗食，月俸十一斛?！笔且病Ｍ衾^培潛夫論箋曰：“漢隸‘斗’作‘●’，‘●’、‘升’字形近，往往致誤?！保ń浑H篇。）居位治民，為政布教。教行與止，民治與亂，皆有命焉?；虿鸥咝袧崳游宦殢U；或智淺操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，堯典：“三載考績，三考黜陟幽明?！保▊慰妆?，見舜典。）大傳曰：“ 三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無職而賞有功也。一之三以至九，天數(shù)窮矣，陽德終矣，積不善至于幽，六極以類降，故絀之；積善至于明，五福以類升，故陟之。”史公云：“三歲一考功，三考絀陟，遠近眾功咸興?！币浴敖I陟”絕句，訓“幽明”為遠近，非仲任之義。據(jù)有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長祿，洪范：“五福，五曰考終命?！笨讉鳎骸案鞒善涠涕L之命以自終，不橫夭?！薄暗摗敝^祿命。非實才而厚能也。論者因考功之法，據(jù)效而定賢，效，事效。則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪于為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變，終不減除?？諔嵢司?，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。
夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。良醫(yī)能行其針藥，使方術驗者，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；藥氣之愈病，猶教導之安民也。皆有命時，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孫，子服景伯以告孔子，孔子曰：“道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！”見論語憲問篇。 由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。
夫世亂民逆，國之危殆，災害系于上天，賢君之德，不能消卻。詩道周宣王遭大旱矣。道，稱也。詩曰：“周余黎民，靡有孑遺?！币姶笱旁茲h。注詳藝增篇。言無有可（孑）遺一人不被害者?！翱伞睘椤版荨弊中握`。藝增篇引此詩釋之曰：“言無有孑遺一人不愁痛者。”宣王賢者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當然也。意林引作“天理歷數(shù)自然耳”。疑“天地”當作“天理”。上文云：“世亂民逆，國之危殆，災害系于上天?！毕挛模骸安ヅd廢，皆天時也。”且此文屢以禍亂歸之“命時”，“命”亦即天命，是其義無取于“地”。洪范：“五紀：五曰歷數(shù)?！蓖趺C曰：“日月星辰所行布而數(shù)之，所以紀度數(shù)也?！保〞?。）論語堯曰篇曰：“咨，爾舜，天之歷數(shù)在爾躬。”皇疏：“歷數(shù)，謂天位列次也。”則歷數(shù)不當言“地”，明矣。漢律歷志：十九歲為一章，四章為一部，二十部為一統(tǒng)，三統(tǒng)為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲，有陽九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年。以一百六歲并三百七十四歲，為四百八十歲；次四百八十歲，有陽九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲，陽七，謂旱七年；次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽五，謂旱五年。次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽三。從入元至陽三，除去災歲，總有四千五百六十年。其災歲兩個陽九年，一個陰九年，一個陰陽各七年，一個陰陽各五年，一個陰陽各三年，災歲總有五十七年。并前四千五百六十年，通為四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。即仲任所謂歷數(shù)當然者。以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德（政）所致?！暗隆碑斪鳌罢?，下同。災害本非德所致，不待仲任辯之。上文云：“故危亂之變至，論者以責人君，歸罪于為政不得其道?！贝宋恼g其義。上文云：“水旱，災害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當然也?！贝宋募磽?jù)以立論。意謂：二圣災害，既非政之所致，則百王災害，亦非政所致矣。今作“非德所致”，遂與上文二圣災害非政所致之義，了不相涉，則不得以二圣準百王矣。又下文云：“堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。堯、湯證百王，百王遭變，非政所致?！绷⑽恼c此同。并其證。非德（政）所致，則其福佑，非德所為也。盼遂案：“非德”二字，涉上句“非德所致”而衍。
賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孫皆為孝善。吳曰：“耐使子孫”句上脫一“不”字。意林引云：“猶慈父治家，亦不能使子孫皆孝也?！睂z文義，當有“不”字。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。下“必”字，宋殘卷作“則”，朱校元本同。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。盼遂案：“敗”當為“救”，形近而訛，應上“賢君之德不能消卻”之言，亦與上句“興昌非德所能成”相對。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數(shù)吉也。故世治非賢圣之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢圣不能盛；時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。
世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行?；驎r不然，世增其美；亦或時〔然〕，〔非〕政〔所〕致?！耙唷毕屡f校曰：一有“然”字。暉按：“然”字當在“或時”下，“或時”與“亦或時”平列，本書常語?！叭弧迸c“不然”正反相承。蓋舊校所據(jù)本“然”字誤倒，今本則刊落矣。宋殘卷“政”下有“所”字，朱校元本同。按：有“所”字是也。此文當作“亦或時然，非政所致”。宋、元本已脫“非”字矣。此文意謂：世稱五帝之盛，其說不然。若然，亦非政治所致。下文“五帝致太平，非德所就，明矣”，正與此文相應。若脫“非”字，則與治期之旨戾矣。盼遂案：此數(shù)語文義與上下不貫，疑有脫誤。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮義，負畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希。孫曰：“能不”當作“不能”，文誤倒也。傳曰：“倉廩實，民知禮節(jié)；衣食足，民知榮辱?！弊屔谟杏啵瑺幤鹩诓蛔?。注問孔篇。谷足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；親戚，謂父母也。穣歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質性，在于歲之饑穣。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗，自有年歲。年歲水旱，五谷不成，非政所致，時數(shù)然也。鹽鐵論水旱篇：“大夫曰：太歲之數(shù)，在陽為旱，在陰為水，六歲一饑，十二歲一荒，天道固然，殆非獨有司之罪也。”袁準正書：“太歲在酉，乞漿得酒，太歲在己，販妻鬻子。則知災祥有自然之理?！保ㄊ┰⑻K詩次韻孔毅父久旱引意林。）范蠡計然謂“太歲在于水毀，金穣，木饑，火旱。”即仲任所謂時數(shù)也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無饑耗之災。災至自有數(shù)，或時返在圣君之世。實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。此義亦見明雩篇。說百王之害，疑當作“災害”。獨謂為惡之應，此見堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，“至”字衍。非政所致。（以變見而明禍福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以“百王遭變，非政所致”，證“五帝太平，非德所就”，意正相貫。若有此句，則義斷矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
人之溫病而死也，先有兇色見于面部。其病，遇邪氣也。其病不愈，至于身死，命壽訖也。國之亂亡，與此同驗。有變見于天地，猶人溫病而死，色見于面部也。有水旱之災，猶人遇氣而病也。災禍不除，至于國亡，猶病不愈，至于身死也。論者謂變征政治，賢人溫病色兇，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完彊而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完彊而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
在天之變，日月薄蝕。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：“五十六月”，當作“五六月”。說日篇曰：“大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蝕之皆有時?！惫矢恼Ｎ鳚h天文家測定五個月又一十三分之二十為一個月蝕之限，故知“五十六月”必誤也。暉按：宋殘卷作“五月六月”，朱校元本同。宋、元本衍“月”字，今本則妄改作“十”也。盼遂案：“五十六月”當是“五六月”，十衍字也。說日篇云：“大率四十一二月日一食，百八十日月一食?！卑侔耸?，即六個月的日數(shù)也。宋本作“五月六月月亦一食”，亦謂五個月或六個月也。食有常數(shù)，不在政治。百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲〔星〕害鳥帑，周、楚有禍；此文亦見變動篇，據(jù)補“星”字。綝然之氣見，宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災。并注變動篇。當此之時，六國政教未必失誤也。歷陽之都，一夕沈而為湖，注命義篇。當時歷陽長吏未必誑妄也。成敗系于天，吉兇制于時。人事未為，天氣已見，非時而何？五谷生地，一豐一耗；谷糶在市，一貴一賤?！耙弧豹q“或”也。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時。時當貴，豐谷價增；時當賤，耗谷直減。夫谷之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。
賢君之立，偶在當治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生于當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明于善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴，當階平安以升遷；或命賤不任，當由危亂以貶詘也。以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。偶會篇：“命當貴，時適平；時當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉兇適相遭遇。”亦“治期”之旨。
離騷王注：“指，語也?！迸嗡彀福浩小疤斓刂g常有吉兇，吉兇之物來至，自當與吉兇之人相逢遇矣”數(shù)語，即仲任本篇大旨。
儒者說鳳皇騏驎為圣王來，墨子備城門篇：“禽滑厘問于子墨子曰：由圣人之言，鳳鳥之不出，諸侯畔殷、周之國?！避髯影Ч唬骸肮胖跽?，其政好生惡殺，鳳在列樹，麟在郊野?！贝呵锓甭对唬骸岸骷坝鹣x，則麒麟至。”公羊哀十四年何注：“上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。”說苑辨物篇：“凡六經帝王之所著，莫不致四靈焉，德盛則以為畜，治平則時氣至?！敝T儒多有此說，或阿世主，或規(guī)時政，非實然也。以為鳳皇騏驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛傳：“鳳皇，靈鳥，仁瑞也?！蔽逍袀骷白笫险f，皆云：“貌恭體仁，則鳳皇翔?！惫虬哪陚鳎骸镑胝?，仁獸也?！闭f文同。公羊何注：“狀如□，一角而戴肉，設武備而不為害，所以為仁也。麟者木精?！卑矗赫倌削胫好珎鳎骸镑胄哦鴳Y?！弊蟀哪陚鞣ⅲ骸镑耄醒胪莲F，土，為信。”（禮運疏。）異義云：“公羊說，麟，木精；左氏說，麟，中央軒轅大角之獸。（禮運疏。）”是左氏、毛氏以麟屬中央，土精，信獸。公羊屬木，木性仁，故為仁獸。仲任從公羊也。鄭玄駁異義云：“洪范，五行事，二曰言，言作從，從作乂。乂，治也。言于五行屬金。孔子時，周道衰亡，已有圣德，無所施用，作春秋以見志，其言可從，（“可”誤“少”，從召南麟之趾疏正。）以為天下法，故應以金獸性仁之瑞?！保ǘY運疏。）云“性仁”，與公羊說同。公羊云屬木，鄭云屬金者，禮運疏：“麟屬東方，取其性仁，則屬木也。故公羊說：‘麟者，木精。’鄭云：‘金九以木八為妻?！鹦粤x，木性仁，得陽氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲，得木八之氣，而性仁?！睂俳饘倌荆粗偃嗡?。麟獸，通言禽者，詳物勢篇注。思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。公羊哀十四年傳：“麟非中國之獸也。有王者則至，無王者則不至?！弊ⅲ骸氨俸h也。”楚詞惜誓王注“麒麟，仁智之獸，遠見避害，常藏不見，有圣德之君，乃肯來出?！狈Q鳳皇騏驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致鳳皇騏驎。原儒說之意。此言妄也。
夫鳳皇騏驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓憂世，鳳皇騏驎亦宜率教。圣人游于世間，鳳皇騏驎亦宜與鳥獸會，何故遠去中國，處于邊外？豈圣人濁，鳳皇騏驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者當隱乎，十二圣宜隱；十二圣，見骨相篇。如以圣者當見，鳳驎亦宜見。如以仁圣之禽，思慮深，避害遠，則文王拘于羑里，注累害篇?？鬃佣蛴陉悺⒉?，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能脩身正節(jié)，不能禁人加非于己。
案人操行，莫能過圣人，圣人不能自免于厄，而鳳驎獨能自全于世，“能”下舊校曰：一有“而”字。孫曰：據(jù)原校，知古本論衡作“獨而”?！蔼毝奔础蔼毮堋币?。淺人不達，改“而”為“能”。校者不慎，又混合“能而”二字。原校所云，蓋即誤合之本也。是鳥獸之操，賢于圣人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知，鳥獸為愚于人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。
且鳳驎豈獨為圣王至哉？孝宣皇帝之時，鳳皇五至，齊世篇亦云。注見下。騏驎一至，元康四年。注講瑞篇。神雀、黃龍、甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。文選兩都賦序：“神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀?！弊ⅲ骸皾h書宣帝紀曰：‘神雀元年。’應劭曰：‘前年（按：元康四年。）神雀集長樂宮，故改年也?！衷唬骸拔屮P元年?！睉吭唬骸日?，鳳皇五至，因以改元?！指事对暝t曰：（按：是二年。）‘乃者鳳皇至，甘露降?！室悦辍Ｓ衷唬骸S龍元年。’應劭曰：‘先是，黃龍見新豐，（按：在甘露元年。）因以改元焉?！眳侨式軆蓾h刊誤補遺曰：郊祀志明言“帝幸河東，祠后土，有神爵集，改元為神爵。”劭乃舉前年長樂宮事，非是。紀載改元之詔曰：“幸萬歲宮，神爵翔集，其以五年（元康）。為神爵元年?！卑袋S圖，萬歲宮在汾陰，正祠后土也。此詔上文云：“神爵仍集?！敝^二年集雍，三年集泰山，四年集長樂也。又歷敘金芝奇獸白虎威鳳珍祥之象，末乃言萬歲宮神爵，則冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：“上自幸河東之明年正月，鳳皇集祋祤。后間歲，鳳皇、神爵、甘露降集京師。其冬，鳳皇集上林。明年正月，改元曰五鳳。”論衡曰：“孝宣皇帝之時，鳳皇五至?！睉空f似本此。然以宣紀考之，亦不甚合。宣紀：本始元年，正月，鳳皇集膠東。四年五月，鳳皇集北海、安丘、淳于。地節(jié)二年四月，鳳皇降魯。元康元年三月，詔曰：“迺者鳳皇集泰山、陳留?！倍耆乱曾P皇、甘露降集，賜天下爵，吏三級，民一級。神爵二年詔曰：“迺者鳳皇、甘露降集京師?！彼哪甓?，鳳皇十一集杜陵。十二月鳳皇集上林。是綜改元前計之，實不止五至。至于五鳳之名，殆取五方神鳥之義，見說文鳥部鹔字解，而非取于五至也。暉按：吳氏以“五鳳”為五方神鳥之義?？嘉鍨?，一為瑞，四為孽，唯中央者得有鳳名，見后漢書五行志。則吳說疑非。蓋鳳至雖不止五，而可以“五”言之，如論語“九合諸侯一之例，“三”、“九”、“五”、“七”，以舉成數(shù)，于傳有之。宣漢篇言宣帝時鳳皇五六至，則仲任亦知其實至不只五也。而必以五至釋“五鳳”者，必當時冠元之義如此。仲任漢人，得知其實，未可駮議。郊祀志：“明年（五鳳三年。）幸河東，祠后土，赦天下。后間歲，改元為甘露。其夏，黃龍見新豐。后間歲，上郊泰畤。后間歲，改元為黃龍。”宣紀師古注：“漢注云：‘此年二月，黃龍見廣漢郡，故改元?！粍t應說非也。見新豐者，于此五載矣。”劉攽兩漢刊誤曰：“宣帝率四年改元”而郊祀志先言改元甘露，夏其，黃龍見新豐，其下乃云：‘后間歲，改元黃龍?！缓笥衷疲骸聫托腋嗜??！粍t宣帝自追用五年前黃龍改元爾，若是年黃龍見，史官焉得不書？漢注未可據(jù)也?！眳侨式芤嗖粡臐h注說。使鳳驎審為圣王見，則孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，則鳳驎為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇騏驎，失其實也。鳳皇騏驎為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為圣且賢也。齊曰：“且”下當有“為”字。儒者說圣太隆，則論鳳驎亦過其實。
春秋曰：“西狩獲死驎，見魯哀十四年。臧氏經義雜記十六曰：“今三傳本無‘死’字。而公羊傳云：‘顏淵死，子曰：噫！天喪予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩獲麟，孔子曰：吾道窮矣。’注云：‘時得麟而死，此亦天告夫子將沒之征?！瘎t此傳本作‘西狩獲死麟’，與上‘顏淵死’、‘子路死’一例。‘吾道窮矣’，與上‘天喪予’、‘天祝予’一例。”人以示孔子。孔子曰：‘孰為來哉？孰為來哉？’反袂拭面，泣涕沾襟?！惫騻鳌敖蟆弊鳌芭邸?。疏曰：“‘袍’亦有作‘衿’字者?！苯浟x雜記六曰：“當作‘□’?！啤?、‘襟’皆俗字。作‘袍’，非也。據(jù)此文，是仲任所見之傳亦作‘□’?！苯浟x述聞曰：論衡蓋據(jù)嚴氏春秋，故與何本異。儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之圣也?！笆ァ?，宋殘卷、元本作“瑞”，朱校同。夫驎為圣王來，孔子自以不王，宋殘卷“不”作“來”，朱校元本同。疑是“未”字。而時王魯君無感驎之德，怪其來而不知所為，故曰：“孰為來哉？孰為來哉？”知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年傳何注：“見薪采者獲麟，夫子知其將有六國爭彊從橫相滅之敗，秦、項驅除積骨流血之虞，然后劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。”經義雜記曰：“何說妖妄之至。當從此文引儒者說：‘為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟?！⒆髠饕嘣疲骸霝橹倌嶂痢！ㄒ姶呵镎x。）仲任遠在何劭公之前，所引蓋西漢公羊說也?！币钥鬃友浴笆霝閬碓铡?，知驎為圣王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說?？鬃勇劥苏f，而希見其物也，見驎之至，怪所為來。實者，驎至無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物，遭獲之也?？鬃右婒曋@，獲而又死，則自比于驎，自謂道絕不復行，將為小人所徯獲也。吳曰：“徯”假為“系”?！皬蝎@”猶言“系累”。淮南子本經篇：“徯人之子女?！备咦⒃疲骸皬校登糁??！笔瞧渥C。故孔子見驎而自泣者，宋殘卷、元本作“自知”，朱校同。據(jù)其見得而死也，非據(jù)其本所為來也。然則驎之至也，自與獸會聚也，其死，人殺之也。使驎有知，為圣王來，時無圣王，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無圣王而驎至，知不為圣王來也；盼遂案：此句宜改作“知其思慮不能深也”，與上下文方一貫。上下文皆以“思慮深”與“避害遠”連言，此處單言“避害遠”，于文為不類。改訂后，為“夫以時無圣王而驎至，知其思慮不能深也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也”，然后文法一致。為魯所獲殺，知其避害不能遠也。圣獸不能自免于難，圣人亦不能自免于禍。禍難之事，圣者所不能避，而云鳳驎思慮深，避害遠，妄也。
且鳳驎非生外國也，中國有圣王乃來至也。齊曰：上“也”字衍。生于中國，長于山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與圣王同時，行與治平相遇，世間謂之圣王之瑞，為圣來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜龍為之不游。史記孔子世家、說苑權謀篇、淮南本經訓、家語困誓篇并有此文。鳳皇，龜龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不游。無遠去之文，何以知其在外國也？龜龍鳳皇，同一類也。盼遂案：“鳳皇”疑為“鳳驎”之誤。上下屢以“鳳驎”連言。希見不害，謂在外國，龜龍希見，亦在外國矣。孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生于外國，外國亦有龍；鳳驎不生外國，外國亦有鳳驎。然則中國亦有，未必外國之鳳驎也。人見鳳驎希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為圣王來。
夫鳳皇騏驎之至也，猶醴泉之出，朱草之生也。醴泉，見是應篇。朱草，注初稟篇。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生于太平之時？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇騏驎，亦和氣所生也。（和氣生圣人，圣人生于衰世。）二句不當有，涉下文衍也。物生為瑞，人生為圣，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生圣人。圣人生于衰世，衰世亦時有鳳驎也?？鬃由谥苤┦?，騏驎見于魯之西澤；光武皇帝生于成、哀之際，鳳皇集于濟陽之地。見吉驗篇。圣人圣物，生于盛、衰世?！笆馈鄙弦捎小爸弊帧Ｅ嗡彀福荷衔睦垩浴八ナ馈?，明此“盛”字衍文。圣王遭〔出，圣物遭見〕，見圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。“圣王遭”下，舊校曰：一有“出圣物遭”字。暉按：一本有此四字是也。此文當作“圣王遭出，圣物遭見，見圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也?！薄耙姟弊稚嬷匚拿摗Ｖ偃我猓菏ネ跏ノ?，兩相遭適。今本作“圣王遭見圣物”，只舉其一端，非其旨也。初稟篇：“吉人舉事無不利者，出門聞吉，顧睨見善，吉物動飛，而圣人遇也?！奔雌淞x。
夫鳳驎之來，與白魚赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。見初稟篇。非魚聞武王之德，而人其舟；烏知周家當起，集于王屋也。謂鳳驎為圣王來，是謂魚烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出，見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏，小物，小安之兆也；鳳皇，騏驎，大物，太平之象也。故孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”見論語子罕篇。不見太平之象，自知不遇太平之時矣。
且鳳皇騏驎何以為太平之象？鳳皇騏驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下將為仁圣之行矣。尚書大傳曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴?！傍Q”當作“雊”。異虛篇、御覽九一七、類聚九十引大傳并作“雊”。書序亦作“雊”。說文：“雊，雄雉鳴也?！庇帧爸畯R”二字，大傳無。異虛同此。高宗問祖乙（己）。孫曰：異虛篇作“祖己”，類聚、御覽、記纂淵海等書引尚書大傳并作“祖己”。此“乙”字乃“己”字形近之訛。祖乙（己）曰：‘遠方君子殆有至者?！弊嬉遥海┮婏粲兴凭又校粜怨⒔?，有似于士，故云：“有似君子之行?！闭f詳異虛篇。今從外來，則曰“遠方君子將有至者”矣。夫鳳皇騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。
孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注異虛篇。又有木，枝出復合于本（末）。枝生于本，而復合于本，于理難通?！氨尽?，宋殘卷作“末”，朱校元本同，是也。漢書終軍傳：“時又得奇木，其枝旁出，輒復合于木上?！保ㄇ皾h紀十二無“木”字。）上即“末”也?！澳?、“本”形誤。武帝議問群臣。謁者終軍曰：“野禽并角，明同本也；眾枝內附，獸皆兩角，今獨一，故云“并”。后漢書明帝紀注：“內附，謂木連理也。”示無外也。如此瑞者，外國宜有降者。是若應，殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉?！睂O曰：漢書終軍傳“是若應”作“若此之應”。此當作“若是應”，文誤倒也?！叭绱巳鹫撸鈬擞薪嫡摺笔?。漢書所無。細閱之，此二句與“若是應”二語意復，不當有也。此蓋論衡舊注，混于正文，又錯入于上也。（論衡有注，說見前亂龍篇。）“如此瑞者”，解“若是應”句也。（論衡多瑞應連文，故以瑞解應。）“外國宜有降者”，解“殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉”句也。暉按：孫說非也。“瑞”與“應”有別。物遭和氣而生為瑞。瑞以應善，災以應惡。本書屢見此義，不可以瑞應連文，即謂于義一也。應有二義：一應既往者，應往善以生瑞，應往惡以生災。一應未來者，禎瑞災孽之象見于前，而吉兇驗于后。（仲任雖不信感應，而常言太平之象，變亂之妖。）此文“是若應”之“應”，即謂應驗此瑞。“外國宜有降者”，是言此瑞之象，“是若應”云云，是據(jù)瑞象以推知將來之吉驗也，于義不復。“如此瑞者”二句，非是注文。仲任述漢事，多不同漢書。班著漢書，與王作論衡同時，仲任不得據(jù)以為文。據(jù)終軍傳改此，失之。其后數(shù)月，越地有降者；匈奴名王亦將數(shù)千人來降，漢書武紀：“元狩二年，夏，南越獻馴象、能言鳥。秋，匈奴昆邪王殺休屠王，并將其眾合四萬余人來降?！贝耸戮嘣晔芦@白麟，只數(shù)月耳。竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。
推此以況白魚赤烏，猶此類也。魚，木（水）精；白者，殷之色也?！澳尽碑斪鳌八?，形近之誤。儀禮有司徹疏引中候云：“魚者水精，隨流出入，得申朕意?！编嵶ⅲ骸按呵锞曡^樞曰：‘魚無足翼，紂如魚乃討之?！且?。紂雖有臣，無益于股肱，若魚雖有翼不能飛?！鄙w仲任亦本緯說。漢書終軍傳張晏注：“周，木德也。舟，木也。殷，水德。魚，水物。魚躍登舟，象諸侯順周，以紂畀武王也?！彪m以魚為水物，與此義近，然不取魚無足翼之說，而臆造木德水德之義，臣瓚、師古非之，是也。烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。據(jù)上文例，上“者”字不當有。書鄭注：（詩思文疏。）“燎后五日，而有火為烏。天報武王以此瑞。書說曰：烏有孝名，武王卒父大業(yè)，故烏瑞臻。赤，周之正。”先得白魚，后得赤烏，殷之統(tǒng)絕，色移在周矣。據(jù)魚烏之見，以占武王，則知周之必得天下也。世見武王誅紂，出遇魚烏，則謂天用魚烏命使武王誅紂。事相似類，其實非也。仲任以為王者生稟吉命，不再受命。辨詳初稟篇。
春秋之時，鴝鵒來巢，占者以為兇。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍。發(fā)書占之，云：“服鳥入室，主人當去?！逼浜筚Z誼竟去。見史、漢賈生傳。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳驎之來，與野鳥之巢，服鳥之集，無以異也?！昂笳压币韵?，宋本、宋殘卷、朱校元本作“服鳥入室，主人當去，其后賈誼竟去。夫鳳驎之來，與野鳥巢，服鳥之集，無以異他禍福。（元本作“禍”。）后昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發(fā)書占之云，野鳥雖殊，其占不異?！庇譄o下文“是”字。并非，今本不誤。是鴝鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且兇、傳（傅）舍人不吉之瑞矣?！皞魃帷保醣就?。崇文本作“傅舍”，是也。謂太傅舍，當據(jù)正。盼遂案：“舍”當為“主”之誤?！爸魅恕奔闯忾L沙太傅賈誼矣。非鴝鵒服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。
王者以天下為家。家人將有吉兇之事，而吉兇之兆豫見于人?！岸豹q“則”也。知者占之，則知吉兇將至，非吉兇之物有知，故為吉兇之人來也。猶蓍龜之有兆數(shù)矣。龜兆蓍數(shù)，常有吉兇，吉人卜筮與吉相遇，兇人與兇相逢，非蓍龜神靈，知人吉兇，出兆見數(shù)以告之也。虛居卜筮，前無過客，“虛居”謂平居無事。“客”字疑誤。猶得吉兇。然則天地之間，常有吉兇，吉兇之物來至，自當與吉兇之人相逢遇矣?；蜓蕴焓怪鶠橐?。如山陽侯天使遺書趙襄子也。夫巨大之天使，“使”字句。或屬下讀，非。細小之物，音語不通，情指不達，何能使物？物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。
夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳?；蛟唬骸昂髞恚颖卮筚F。”或曰：“不勝，之子必有殃?！薄笆咨健保⒃敃撈?。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，“偶”，崇文本作“遇”，非。非知民家將生子，而其子必兇，盼遂案：“兇”上當有“吉”字。下文“人占則有吉兇矣”，正承此文。吉者承上“后來，之子必大貴”言，兇者承上“不勝，之子必有殃”言也。奪一“吉”字，遂嫌不完。為之至也。既至，人占則有吉兇矣。夫吉兇之物見于王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也?？准撞恢鋵⑸?，為之故到，謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。
是應篇
須頌篇曰：“俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄后。是應實而定之，漢不為少。漢有實事，儒者不稱?！?br/>
儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳（風）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；孫曰：“翔鳳”當作“翔風”，（“翔”與“祥”同。）字之誤也。（下文“鳳翔甘露”，當作“風翔露甘”。）“翔風”與“甘露”，平列言之。下文云：“其盛茂者，致黃龍、騏麟、鳳皇?！笨芍颂幉划斞浴跋桫P”矣。此一誼也。下文云：“言其鳳翔甘露，風不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也?！薄帮L”、“雨”正承“風”、“露”言之，可知“鳳翔”當作“風翔”。此二證也。下文又云：“翔風起，甘露降?！闭浴跋栾L”、“甘露”并言。此三證也。類聚九十八引“翔鳳”正作“祥風”，下文“鳳翔甘露”正作“風祥露甘”。此四證也。尚書中候曰：“堯即位七十載，朱草生郊。”大戴明堂篇：（孔補注本，合盛德篇。）“朱草日生一葉，至十五日生十五葉。十六日，一葉落，終而復始?！贝髠髟唬骸暗孪鹊匦颍瑒t朱草生?！比饝獔D曰：“朱草亦曰朱英?！倍吠x：“人君乘土而王，其政太平，而遠方獻其朱英。”白虎通封禪篇：“朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也?！庇嘧⒊醴A篇。孝經援神契：“德至八方，則祥風至?！倍Y稽命征：“出號令合民心，則祥風至。”（類聚一。）禮斗威儀曰：“君乘火而王，其政頌平，則祥風至?！彼尉ⅲ骸凹淳帮L也?！保ㄎ倪x東都賦注。）禮運疏引援神契：“德及于地，則嘉禾生?！痹姾耢F：“堯時嘉禾七莖，三十五穟?！保肥泛蠹o十注。）白虎通封禪篇：“嘉禾者，大禾也。成王時有三苗異畝而生，同為一穟。大幾盈車，長幾充箱?！钡弁跏兰o曰：“堯時景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，鳳皇止于庭，嘉禾孳于畝，醴泉涌于山?！保惥凼?。）余注見下文。又言山出車，禮運曰：“山出器車?！笨资?，禮斗威儀云：“其政太平，山車垂鉤?！弊⒃疲骸吧杰嚕匀恢?，垂鉤不揉治而自圓曲?！痹衿酰惥燮咭?。）曰：“德至山陵，則山出根車。”注：“根車，應載養(yǎng)萬物也?！睗沙鲋郏R），“舟”當作“馬”，傳寫之誤。類聚九十八引正作“馬”。援神契曰：“德至山陵，則澤出神馬。”（文選曲水詩序注。）男女異路，王制曰：“道路男子由右，婦人由左，車從中央。”公羊定十四年何注：“孔子由大司寇攝相事，男女異路，道不拾遺。”市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，王制：“輕任并，重任分，斑白不提挈?！弊ⅲ骸半s色曰斑。”“頒”讀“斑”。家語好生篇：“西伯，仁人也。其境耕者讓畔，行者讓路。其邑男女異路，斑白不提挈?！被茨咸┳迤骸翱鬃訛轸斔究?，市不豫賈，斑白者不戴負?！标P梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨；西京雜記，董仲舒曰：“太平之時，風不搖條，開甲破萌而已。雨不破塊，津莖潤葉而已?！毙煺L歷曰：（御覽三七。）“黃帝時，風不鳴條，雨不破塊?！彼焉裼浰模骸拔耐跻蕴珵楣鄩睿谀?，風不鳴條。”鹽鐵論水旱篇曰：“周公之時，風不鳴條，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜?！本┓恳讉髟唬骸疤街畷r，十日一雨，凡歲三十六雨，此休征時若之應。”（初學記。）其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。孝經援神契曰：“德至水泉，則黃龍見者，君之象也?！睂O氏瑞應圖曰：“黃龍者，四龍之長，四方之正色，神靈之精也。能巨細，能幽明，能短能長，乍存乍亡。王者不漉池而漁，則應和氣而游于池沼?！?br/>
夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適，言其鳳（風）翔（甘）露〔甘〕，此文當作“風翔露甘”?！跋琛蓖跋椤?。當據(jù)類聚九八引正。風不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數(shù)。言男女不相干，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業(yè)，買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。
若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，四字有誤。太平無有此物。
儒者言萐脯生于庖廚者，孫曰：“儒者言”下脫“太平時”三字。下文云：“夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。”正承此言。若無“太平時”三字，則仲任詰難之語，無所屬矣。書鈔一百四十五、類聚七十二引并有“泰平時”三字。暉按：此承上文“儒者論太平瑞應”云云為文，書抄、類聚通上文引之，故有“泰平時”三字，非今本脫也。書抄、類聚引“脯”作“莆”，類聚九八引上文亦作“莆”。羅泌路史后紀十注：“倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。謂肉物者，妄?！卑矗捍宋谋咀鳌叭S脯”。下文言“肉萐”，明為肉質，與他書以為樹名不同。說文草部：“萐莆，瑞艸也。堯時生為庖廚，扇暑而涼?！卑谆⑼ǚ舛U篇曰：“孝道至，則萐莆生庖廚。萐莆者，樹名也。其葉大于門扇，不搖自扇，于飲食清涼，助供養(yǎng)也?！崩m(xù)博物志卷二：“萐莆者，其狀如蓬，枝多葉少，根如絲，葉如扇，不搖自動風生，主庖廚清涼，驅殺蟲蠅，以助供養(yǎng)?！鳖惥凼灰弁跏兰o云：“堯時生萐莆?！毖詮N中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不□。
夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不□？何必生萐以風之乎？上“何”字疑當作“而”。廚中能自生萐，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。須手搖之，然后生風。從手握持，“從”讀“縱”。下同。以當疾風，萐不鼓動。言萐脯自鼓，可也，須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。疑當作“木象”。宋殘卷“象”下有“夫”字，“足”作“萐”。朱校元本同?！胺颉币蔀椤澳尽弊中握`，文又誤倒?！白恪?、“萐”形近，又涉上文諸“萐”字而誤。感虛篇正作“廚門木象生肉足”。盼遂案：“象”上脫“木”字，宜依感虛篇補。史記刺客列傳索隱引論衡作“廄門木鳥生肉足?！惫拧傍B”、“象”字形極似。其上亦有“木”字。若風俗通卷二作“廚人生害（“害”亦“肉”之誤字。）足，井上株木跳度瀆”，則又異矣。論之既虛，見感虛篇。則萐脯之語，五應之類，“日再中”以下五應也。謂語萐脯者，其虛與同。恐無其實。
儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔（一）日一莢生，“朔日”，宋殘卷作“一日”，朱校元本同，是也。一日一莢生，故至十五日得十五莢。若只每月朔日生一莢，焉得有十五莢？校者見下文“來月朔，一莢復生”，則以為其生在每月朔，而妄改此文為“朔日”，悖謬甚矣。白虎通封禪篇正作“月一日一莢生”。（路史注引帝王世紀作“每月朔則生一莢”，疑非原文。）至十五日而十五莢；于十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數(shù)多少，不須煩擾案日歷以知之也。援神契曰：“德及于地，蓂莢起?！保ǘY運疏。）白虎通封禪篇：“日歷得其分度，則蓂莢生于階間。蓂莢，樹名也。月一日一莢生，十五日畢，至十六日一莢去，故夾階而生，以明日月也?！背鯇W記引帝王世紀曰：“蓂莢一名歷莢，一名仙茆?！笔霎愑浽唬骸皥驗槿示?，歷草生階。”尚書帝命驗曰：“舜受命，蓂莢孳?！保ㄎ倪x曲水詩序注。）路史余論七曰：“蓂莢，歷莢也。世紀云：‘堯時蓂莢夾階而生，每月朔則生一莢，至月半而十五莢，十六日后，日落一莢，至晦而盡。若月小盡，則余一莢，厭而不落。王者以之占歷。應和氣而生。舜亦如之。一名仙茅。’故田俅子云：‘堯為天子，蓂莢生于庭，為帝成歷?！饝獔D云：‘葉圓而五色，日生一莢，至十六，則落一莢，及晦而盡?！卑谆⑼x云：“考歷得度則生?！睍泻钫浣湓疲骸皥?、舜時皆有之。周公攝政七年又生。”亦見伏書大傳?；蛟疲骸爸觳??！贝蟠鞫Y云：‘朱草日生一葉，至十五日后，日落一葉，周而復始?！矗盒⒔浽衿踉疲骸觳萆q莢孳?！瘎t二物也。注：‘朱草者，百草之精，狀如小桑，栽長三四尺，枝莖如珊瑚，生名山石巖之下，剌之如血，其葉生落隨月晦朔，亦如蓂莢?！瘎t蓂莢之類耳。三禮義宗云：‘朱草，赤草也?？梢匀窘{，為服以別尊卑。王者施德有常，則應德而生?！瘎t非蓂莢矣。”
夫天既能生莢以為日數(shù)，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？徒知日數(shù)，不知日名，猶復案歷然后知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？
夫蓂〔莢〕，草之實也，疑當作“蓂莢，草之實也。”因其有莢，故謂草之實，故下文以豆莢相比。說文：“莢，艸實也?！睆V雅釋草：“豆角謂之莢?！苯癖久摗扒v”字，則不當言“草之實”矣。是其證。猶豆之有莢也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，于十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數(shù)，猶當計未落莢以知日數(shù)，是勞心苦意，非善佑也。崇文本“佑”作“祜”，非。
使莢生于堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數(shù)，匪謂善矣。宋殘卷“匪”作“豈”，朱校元本同。疑“蓋”字之誤。盼遂案：“匪”疑為“叵”之誤。叵者，遂也。后漢書隗囂傳：“帝知其終不為用，叵欲討之。”班超傳：“超欲因此叵平諸國。”李賢注皆云：“叵猶遂也?！笔呛鬂h人多以“叵”為“遂”矣。今云“夾階而生”，生于堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜〔堂〕高三尺，劉先生曰：“堯、舜高三尺”不詞，“高”上當有“堂”字。藝文類聚六十三、御覽百七十六引并作“堂高三尺”，是其明證。暉按：初學記二四引亦有“堂”字。史記李斯傳、太史公自序引墨子亦有此文。今見墨子閑詁附錄。儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生于階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數(shù)。夫起視堂下之莢，孰與懸（歷）日〔歷〕于扆坐，“歷日”當作“日歷 ”。上文“不須煩擾案日歷以知之也”，類聚六三、御覽一七六引并作“日歷”，俱其證。爾雅釋宮：“戶牖之間謂之扆?！倍Y記曲禮下：“天子當扆而立?！卑欇m見之也？天之生瑞，欲以娛王者；須起察乃知日數(shù)，是生煩物以累之也。
且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數(shù)之乎？且凡數(shù)日一二者，欲以紀識事也。古有史官典歷主日，王者何事而自數(shù)莢？堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣。堯典：“乃命羲、和，敬授人時。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鳥，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虛，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。”此文以“曦、和”即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文說也，與鄭、馬古文說不同。鄭、馬以“ 羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時?！保酥佟⒑椭俚人娜?。）說詳皮錫瑞今文尚書考證?！昂蛩臅r之中”，謂仲春仲夏也。今文四仲并作“中”。“羲、和”今文作“曦、和”。皮錫瑞曰：“羲和本日御之名，今文從‘日’作‘曦’者，蓋因此也。”四星至重，猶不躬視，而自察莢以數(shù)日也？“而”猶“乃”。“也”讀“邪”。
儒者又言，太平之時，屈軼生于庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，圣王則知佞人所在。田俅子曰：“黃帝時有草生于帝庭階，若佞臣入朝，則草指之，名曰屈軼，是以佞人不敢進。”（文選曲水詩序注。）博物志曰：“一名指佞草?！?br/>
夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋殘卷“或”作“若”，朱校元本同。必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？圣王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生于庭之末，“即”猶“若”也。佞人來，輒指知之，則舜何難于知佞人，而使皋陶陳知人之術？經曰：“知人則哲，惟帝難之?！鄙袝尢罩兾?。注詳問孔篇、答佞篇。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木逾賢圣也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？“聽”下舊校曰：一有“獄”字。按：此文有誤。
故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，古者質樸，見草之動，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋殘卷“杓”作“酌”，朱校元本同。非也。御覽七六二引作“勺”。又七六二及九四四引“柢”作“柄”。按：說文：“杓，枓柄也?！笔恰拌肌奔础氨薄Ｓ衷疲骸吧?，所以挹取也。枓，勺也。”是“勺”即“斗”，“杓”為“斗柄”。若依御覽引作“其柄指南”，則與上“杓”字義復?！八灸现肌?，字當作“杓”，不當從御覽作“勺”。（御覽九四四引同今本。）知者，“司南”謂司南車也。鬼谷子曰：“鄭人取玉，必載司南。”（宋書禮志。）韓非子有度篇：“立司南以端朝夕?！迸f注：“司南，即指南車?！焙鬂h書輿服志：“圣人觀于天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍角為帝車?！弊⒁⒔浽衿踉唬骸岸非紭?，象成車?！笔恰八灸现肌保筇煳闹家?。疑今本“杓”字、“柢”字不誤。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。御覽九四四引作“自然之性也”。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼，能指佞人。”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟●（●）也。孫曰：“●”當作“●”。（本書“虒”旁，多壞作“虎”。）開元占經獸占引“觟●”作“獬豸”，事類賦二十二引作“獬廌”，說文作“解廌”，此作“觟●”，并音近古通。暉按：白帖九八、合璧事類別集七六引作“獬廌”。初學記二九引作“解豸”?；稹⒂[六四三、又八九０、又九０二引作“獬豸”。路史余論四引作“解●”。廣韻十二蟹獬字注云：“字林、字樣俱作‘解廌’，廣雅作‘●●’，陸作‘獬豸’。又云：‘廌’，解廌?！簟瘛?。”按：廣雅今無“●●”二字。淮南主術訓：“楚文王好服獬冠?！庇[、韻會引并作“觟冠”。余見下注。
儒者說云：觟●（●）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（識）有罪。白帖引“一角之羊也”下，有“青色”以下十二字?！靶灾弊鳌靶宰R”。合璧事類別集引亦有“或曰似熊，能知曲直，性識有罪”三句。路史引作“如羊而一角，青色四足，性知曲直，識有罪，能觸不直”。御覽八九０引“性知”亦作“性識”。當據(jù)補正。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸?；鹨安弧弊鳌胺瘛保瑹o“觸”字。明抄本御覽六四三亦無。“觸”字疑衍。斯蓋天生一角圣獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御覽八九０、又六四三、合璧事類、路史引“起”并作“跪”。按：“跪”、“起”于義一也。蓋一本作“跪”。小雅四牡：“不遑啟處?！泵珎鳎骸皢?，跪也?！睜栄庞柾?。釋名曰：“啟，起也，啟一舉體也?！惫湃俗鴦t屈膝著席，形與跪似，惟跪則前聳其體，坐則下其臀，由坐而起，必先舉體，舉體則先跪矣，故跪、啟、起義同。說文：“跽，長跪也?！瘢L踞也。”廣雅云：“啟，踞也?！滨铡ⅰ?、啟、踞一聲之轉，其義并相近也。此則神奇瑞應之類也。說文廌部：“解廌，獸也，□牛一角。古者決訟令觸不直者。古者神人□廌遺黃帝，（絫●曰解廌，單●曰廌。）帝曰：‘何食何處？’曰：‘食薦，夏處水澤，冬處松柏?！睆V韻：“解廌，仁獸，似牛一角?！焙鬂h書輿服志：“法冠一曰柱后，執(zhí)法者服之，侍御史、廷尉正監(jiān)平也?；蛑^之獬豸冠。獬豸，神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。”注引異物志曰：“東北荒中有獸名獬豸，一角，性忠，見人斗，則觸不直者，聞人論則咋不正者。楚執(zhí)法者所服也。”董巴曰：“獬豸，神羊也?！保ㄓ[二二七。）金樓子曰：“神獸若羊，名曰獬豸。”漢書司馬相如傳注，張揖曰：“解廌似鹿而一角，人君刑罰得中則生于朝廷，主觸不直者?！彼鍟Y儀志引蔡邕曰：“獬豸如麟一角?！鄙癞惤浽唬骸皷|北荒中有獸，如牛一角，毛青四足，似熊，見人斗則觸不直，聞人論則咋不正，名曰獬豸。故立獄皆東北，依所在也?！碧K氏演義（路史余論四引。）云：“毛青四足似熊?！碧镔醋釉唬骸皥驎r有獬●，緝其皮毛為帳?！保ㄒ?。）按：以上諸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，蓋皆隨意狀之，實不相戾。云似熊者，與此文合。羅泌曰：諸說皆非，解●蓋羊耳，羊性自知曲直。若齊莊公之臣王國卑與東里檄訟，三年而不斷，乃令二人共一羊盟，二子相從刲羊，以血灑社。讀王國之辭已竟，東里辭來半，羊起觸之，齊人以為有神。（按：此事見墨子明鬼篇。）則其性也。王充之言，吾不謂然。暉按：仲任亦以為天性然耳。
曰：夫觟●（●）則復屈軼之語也。羊本二角，觟●（●）一角，體損于群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。見爾雅釋魚。案能與賁不能神于四足之龜鱉，一角之羊何能圣于兩角之禽？狌狌知往，干鵲知來，鸚鵡能言，并注龍?zhí)撈Ｌ煨阅芤?，不能為二。或時觟●（●）之性徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟●（●）觸人則罪之，欲人畏之不犯，“欲人畏之不犯”，宋殘卷作“斯欲人刑之不犯”。元本作“斯欲刑之不犯”，朱校同。受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，宋殘卷“各自有”三字作“之”，朱校元本同。如以觟●（●）能觸謂之為神，“如”上，宋殘卷有“時有”二字，朱校元本有“時”字。則狌狌之徒，皆為神也。巫知吉兇，占人禍福，無不然者。如以觟●（●）謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。
師尚父為周司馬，鄭曰：（詩大明疏。）“師尚父，文王于磻溪所得圣人呂尚，立以為太師，號曰尚父?！贝竺髅珎鳎骸吧懈福缮锌筛?。”劉向別錄曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父。”（史記齊世家注。）將師伐紂，到孟津之上，類聚七十一引六韜曰：“武王伐殷，先出于河，呂尚為后將，以四十七艘船濟于河。”杖鉞把旄，號其眾曰：“倉光（兕）！倉光（兕）！”〔倉兕〕者，水中之獸也，元本“光”作“兕”，下并同。孫曰：元本作“倉兕”，是也。史記齊太公世家、郭璞山海經序并作“蒼兕”?！肮狻蹦恕百睢弊种?。（下文諸“蒼光”同。）“光”、“兕”形不甚相近，蓋“●”或“●”字形近之誤也。（呂氏春秋精通篇“兕”誤作“先”，與此可以互證。）日本山井鼎毛詩考文云：“‘兕觥’，古本作‘●’?！泵娽屛脑疲骸百睢北居肿鳌啊瘛薄h孔宙碑“兕”作“●”。魏劉懿墓志作“●”。唐等慈寺碑作“●”。論衡原文疑當作“兕”，寫者或作“●”、“●”、“●”、“●”等字。校者不達，遂誤為“光”耳。類聚九十五引此文亦作“蒼兕”。劉先生曰：御覽三百七、八百九十引此文，“光”亦并作“兕”?？勺C孫說。暉按：類聚五八引亦作“倉兕”。又按：“號”謂呼號。鄭注：“號令之，軍法重者?！保ㄖ鼙炯o集解。）非仲任之義。此文謂令急渡，故呼倉兕以懼之。則原文當作“倉兕！倉兕！倉兕者，水中之獸也。”今本因重文脫一“倉兕”耳。御覽八九０引作“渡孟津，杖鉞，呼曰‘蒼兕！蒼兕！’按：蒼兕，水獸也?！笔酚淉R世家：“左杖黃鉞，右把白旄，以誓曰：‘蒼兕！蒼兕！’”并其證。馬云：“蒼兕，主舟楫官名。”（史記齊世家索隱。）臧琳經義雜記一曰：“郭氏山海經序曰：‘鈞天之庭，豈伶人之所躡？無航之津，豈蒼兕之所涉？’蒼兕與伶人相對，是郭氏亦同馬說，謂無涯之水，非世間主舟楫官所能涉也。蓋蒼兕本水獸，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，盡其職，常以蒼兕為警也。論衡是應篇云：‘尚父威眾，欲令急渡，不急渡，蒼兕害汝?！松w今文家說，失呼而令之之旨矣。”善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉光（兕）害汝，則復觟●（●）之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。御覽八九０引有“亦謂蒼雉”四字。按：史記齊世家：“蒼兕?！彼麟[云：“本或作蒼雉?！币捎[引舊注。尚父緣河有此異物，因以威眾。威，畏也。夫觟●（●）之觸罪人，猶倉光（兕）之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之時有景星。禮運疏引斗威儀曰：“德至八極，則景星見?！倍Y稽命征曰：“作樂制禮得天心，則景星見?！保惥垡弧＃┥袝泻蛟唬核鍟浖荆骸吧袝泻蛭寰?，鄭玄注?！薄皥驎r景星見于軫?！睂O曰：類聚一、開元占經客星占、御覽七、又八十、又八百七十二，引尚書中候并作“景星出翼”。此作“軫”，翼、軫同朱鳥宿，躔次并當荊州，故或云“景星出于翼”，或云“出于軫”也。暉按：路史后紀十注引書中候曰：“堯即政七十載，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、軫?！闭砸?、軫并言。
夫景星，或時五星也。史記天官書：“天精而見景星。景星者，德星也。其狀無常，常出于有道之國?！彼逯荆骸熬靶侨绨朐?，生于晦朔，助月為明。或曰：星大而中空?；蛟唬河腥?，在赤方氣與青方氣相連，黃星在赤方氣中，（按：史記集解孟康曰：“赤方中有兩黃星，青方中有一黃星，凡三星，合為景星。）亦名德星?！睂O氏瑞應圖曰：“景星者，大星也。王者不敢私人則見?！保惥垡?。）白虎通封禪篇曰：“景星者，大星也，月或不見，景星常見，可以夜作，有益于人民也。”按：仲任不以為另有景星，疑即五星之一。五星：歲星，熒惑，鎮(zhèn)星，太白，辰星也。大者，歲星、太白也。于五星為大。彼或時歲星、太白行于軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。
詩又言：“東有啟明，西有長庚?！币娦⊙糯髺|。亦或時復歲星、太白也。或時昏見于西，或時晨出于東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。孫曰：詩大東傳：“日既入謂明星為長庚，日旦出謂明星為啟明?！笔酚浱旃贂麟[引韓詩云：“太白晨出東方為啟明，昏見西方為長庚?！敝偃嗡疲膛f義也。爾雅釋天：“明星謂之□明?！睂O炎注：“明星，太白也。晨出東方，高三舍，命曰□明?；璩鑫鞣剑呷?，命曰太白?！保〒?jù)史記天官書索隱引正。）劉寶楠愈愚錄二曰：“史記天官書：‘太白其他名明星?！衷疲骸詳z提格之歲，與營室晨出東方，至角而入。與營室夕出西方，至角而入。與角晨出，入畢。與角夕出，入畢。與畢晨出，入箕。與畢夕出，入箕。與箕晨出，入柳。與箕夕出，入柳。與柳晨出，入營室。與柳夕出，入營室。凡出入東西各五，為八歲，二百二十日，復與營室晨出東方。其大率，歲一周天。其始出東方，行遲，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上極而反，東行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，遠日，曰大囂，剛。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上極而行遲，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，遠日，曰大相，剛?！搜蕴壮炕璩鋈肷踉敗Ｓ痔旃贂骸畾q星以五月與胃昴畢晨出曰開明。’此但言其晨出，不言其夕出，則別是一星。而后人疑為詩之啟明，又避諱改‘啟’作‘開’也。王充論衡是應篇解啟明長庚，兼取歲星太白，正坐此失?！比粍t長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也；中候之時，質世也，俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，漢書本傳未見。書鈔百五十引東觀漢記曰：“光武破二公，與朱伯然書曰：交鋒之月，神星晝見，太白清明。”或即仲任所指。二公，王尋、王邑也，與光武戰(zhàn)于昆陽。使不知星者見之，則亦復名之曰景星。
爾雅釋四時章曰：“春為發(fā)生，夏為長嬴，宋殘卷作“養(yǎng)”，朱校元本同。按：爾雅正作“嬴”。秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”見爾雅釋天篇祥章。爾雅章目，皆題上事，仲任失檢，誤為出四時章也。“四氣”，今本爾雅作“四時”。白帖一、類聚一、文選新刻漏銘注引爾雅、尸子仁意篇并作“四氣”，與此文同。則古本爾雅如是。開成石經已誤作“四時”矣?！熬靶恰保瑺栄抛鳌熬帮L”，尸子作“永風”，錢坫爾雅古義曰：“古‘永’、‘景’字通?！帮L’作‘景星’，王充之誤?！焙率柙唬赫摵馑鶕?jù)本作“景星”。夫如爾雅之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經之訓故，“故”讀“詁”。說文：“詁，訓故言也?！比逭咚灿^察也，而不信從，更謂大星為景星，豈爾雅所言景星，與儒者之所說異哉？
爾雅又言：“甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。”見爾雅釋天篇祥章。“甘露”作“甘雨”。邢疏引尸子仁意篇：“甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉?！迸c爾雅文同，正作“甘雨”。阮元據(jù)此文，謂爾雅今本非。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，周禮鄭注：“醴，今甜酒?！惫试货啡?。白虎通封禪篇：“甘露者，美露也。降則物無不盛者也。醴泉者，美泉也。狀若醴酒，可以養(yǎng)老?！倍Y運：“地出醴泉?！彼抉R相如上林賦：“醴泉涌于清室，通川過于中庭。”援神契：“德至深泉，則醴泉涌?！保ǘY運疏。）春秋歷命序：“成、康之際，醴泉踴。”（文選東都賦注。）尚書中候：“醴泉出山?！保肥泛蠹o十注。）莊子秋水篇釋文引李曰：“醴泉，泉甘如醴?！狈泊酥T說，皆分甘露、醴泉為二，以醴泉為從地出。蓋當時圖緯盛行，陋儒久忘雅訓。講瑞篇云：“非天上有甘露之種，地下有醴泉之類?！币嗖粡乃兹逭f也。二說相遠，實未可知。案爾雅釋水（泉）章：“〔泉〕一見一否曰瀸。檻泉正出。正出，涌出也。沃泉懸出。懸出，下出也。”宋殘卷“泉”在“章”字下，朱校元本同。是也。此文正出爾雅釋水，“一見”上正有“泉”字。今本“章”、“泉”二字誤倒，則“一見一否”句，無主詞矣。郭注：“瀸，才有貌。”“檻”作“濫”，此借字也。說文：“濫，濡上及下也?！崩钛沧ⅲ骸八獜南律铣鲈挥?。”公羊昭五年傳：“濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也?！贬屆唬骸翱h出曰沃，泉水從上下，有所灌沃也?！笔侨鲋悾m有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當于此章中言之，何故反居釋四時章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：“道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御覽十一引“大”作“天”。援神契曰：（禮運疏。）“德及于天，斗極明，日月光，甘露降。”即王說所本，當以作“天”為是。暉按：朱說是也。類聚二、事文類聚五亦并引作“天”，足證朱說。白虎通封禪篇曰：“德至天，則斗極明，日月光，甘露降?！币嗥渥C。翔風起，甘露（雨）降?！薄案事丁碑斪鳌案视辍?，涉上下諸“甘露”而誤。下文“雨霽而陰噎者，謂之甘雨”，即釋此“甘雨”之義。此文以甘雨非謂雨水味甘，證明甘露亦非味甘，故下文有“推此以論”云云。若此文亦作“甘露”，則無所據(jù)以推論矣。御覽十一、事文類聚五并引作“甘雨降”，是其證。雨濟（霽）而陰一（曀）者謂之甘雨，孫曰：“濟”當作“ 霽”，“一”當作“曀”。說文：“霽，雨止也。曀，陰而風也?！苯瘛办V”作“濟”者，聲之誤也?！皶恕?作“一”者，蓋“曀“壞為“壹”，又轉寫為“一”耳。類聚二、御覽十一引“濟”正作“霽 ”，“一”正作“曀”。劉先生曰：類聚九十八引作“ 若甘露霽而陰翳者”，文雖小異，而“濟”、“一”之為誤字，益明矣。暉按：事文類聚五引作“雨霽而陰曀者”，足證今本之誤。非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養(yǎng)萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，文選魏都賦注、御覽十二、又八七二、事類賦三引“太平 ”上并有“王者”二字。非養(yǎng)萬物之甘露也。非爾雅所言者。何以明之？案甘露如飴蜜者，著于樹木，不著五谷。東觀漢記：“永平十七年正月，樹葉有甘露。”彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實。緣爾雅之言，驗之于物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂于所不著之木。然今之甘露，殆異于爾雅之所謂甘露。欲驗爾雅之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。
治期篇
須頌篇云：“儒者稱圣過實，稽合于漢，漢不能及。非不能及，儒者之說使難及也。實而論之，漢更難及。谷熟歲平，圣王因緣以立功化，故治期之篇，為漢激發(fā)?！迸嗡彀福喉氻炂疲骸爸纹谥瑸闈h激發(fā)。治有期，亂有時，能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之?！庇职福捍似c偶會篇宗旨相通。
世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢圣致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實論之，命期自然，非德化也。
吏百石以上，若升食以下，先孫曰：此當作“吏百石以下，斗食以上”。今本“下”、“上”互易，又訛“斗”為“升”，遂不可通。漢書百官公卿表云：“縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。”顏注引漢官名秩簿云：“斗食，月俸十一斛?！笔且病Ｍ衾^培潛夫論箋曰：“漢隸‘斗’作‘●’，‘●’、‘升’字形近，往往致誤?！保ń浑H篇。）居位治民，為政布教。教行與止，民治與亂，皆有命焉?；虿鸥咝袧崳游宦殢U；或智淺操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，堯典：“三載考績，三考黜陟幽明?！保▊慰妆?，見舜典。）大傳曰：“ 三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無職而賞有功也。一之三以至九，天數(shù)窮矣，陽德終矣，積不善至于幽，六極以類降，故絀之；積善至于明，五福以類升，故陟之。”史公云：“三歲一考功，三考絀陟，遠近眾功咸興?！币浴敖I陟”絕句，訓“幽明”為遠近，非仲任之義。據(jù)有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長祿，洪范：“五福，五曰考終命?！笨讉鳎骸案鞒善涠涕L之命以自終，不橫夭?！薄暗摗敝^祿命。非實才而厚能也。論者因考功之法，據(jù)效而定賢，效，事效。則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪于為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變，終不減除?？諔嵢司?，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。
夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。良醫(yī)能行其針藥，使方術驗者，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；藥氣之愈病，猶教導之安民也。皆有命時，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孫，子服景伯以告孔子，孔子曰：“道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！”見論語憲問篇。 由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。
夫世亂民逆，國之危殆，災害系于上天，賢君之德，不能消卻。詩道周宣王遭大旱矣。道，稱也。詩曰：“周余黎民，靡有孑遺?！币姶笱旁茲h。注詳藝增篇。言無有可（孑）遺一人不被害者?！翱伞睘椤版荨弊中握`。藝增篇引此詩釋之曰：“言無有孑遺一人不愁痛者。”宣王賢者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當然也。意林引作“天理歷數(shù)自然耳”。疑“天地”當作“天理”。上文云：“世亂民逆，國之危殆，災害系于上天?！毕挛模骸安ヅd廢，皆天時也。”且此文屢以禍亂歸之“命時”，“命”亦即天命，是其義無取于“地”。洪范：“五紀：五曰歷數(shù)?！蓖趺C曰：“日月星辰所行布而數(shù)之，所以紀度數(shù)也?！保〞?。）論語堯曰篇曰：“咨，爾舜，天之歷數(shù)在爾躬。”皇疏：“歷數(shù)，謂天位列次也。”則歷數(shù)不當言“地”，明矣。漢律歷志：十九歲為一章，四章為一部，二十部為一統(tǒng)，三統(tǒng)為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲，有陽九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年。以一百六歲并三百七十四歲，為四百八十歲；次四百八十歲，有陽九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲，陽七，謂旱七年；次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽五，謂旱五年。次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽三。從入元至陽三，除去災歲，總有四千五百六十年。其災歲兩個陽九年，一個陰九年，一個陰陽各七年，一個陰陽各五年，一個陰陽各三年，災歲總有五十七年。并前四千五百六十年，通為四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。即仲任所謂歷數(shù)當然者。以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德（政）所致?！暗隆碑斪鳌罢?，下同。災害本非德所致，不待仲任辯之。上文云：“故危亂之變至，論者以責人君，歸罪于為政不得其道?！贝宋恼g其義。上文云：“水旱，災害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當然也?！贝宋募磽?jù)以立論。意謂：二圣災害，既非政之所致，則百王災害，亦非政所致矣。今作“非德所致”，遂與上文二圣災害非政所致之義，了不相涉，則不得以二圣準百王矣。又下文云：“堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。堯、湯證百王，百王遭變，非政所致?！绷⑽恼c此同。并其證。非德（政）所致，則其福佑，非德所為也。盼遂案：“非德”二字，涉上句“非德所致”而衍。
賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孫皆為孝善。吳曰：“耐使子孫”句上脫一“不”字。意林引云：“猶慈父治家，亦不能使子孫皆孝也?！睂z文義，當有“不”字。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。下“必”字，宋殘卷作“則”，朱校元本同。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。盼遂案：“敗”當為“救”，形近而訛，應上“賢君之德不能消卻”之言，亦與上句“興昌非德所能成”相對。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數(shù)吉也。故世治非賢圣之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢圣不能盛；時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。
世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行?；驎r不然，世增其美；亦或時〔然〕，〔非〕政〔所〕致?！耙唷毕屡f校曰：一有“然”字。暉按：“然”字當在“或時”下，“或時”與“亦或時”平列，本書常語?！叭弧迸c“不然”正反相承。蓋舊校所據(jù)本“然”字誤倒，今本則刊落矣。宋殘卷“政”下有“所”字，朱校元本同。按：有“所”字是也。此文當作“亦或時然，非政所致”。宋、元本已脫“非”字矣。此文意謂：世稱五帝之盛，其說不然。若然，亦非政治所致。下文“五帝致太平，非德所就，明矣”，正與此文相應。若脫“非”字，則與治期之旨戾矣。盼遂案：此數(shù)語文義與上下不貫，疑有脫誤。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮義，負畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希。孫曰：“能不”當作“不能”，文誤倒也。傳曰：“倉廩實，民知禮節(jié)；衣食足，民知榮辱?！弊屔谟杏啵瑺幤鹩诓蛔?。注問孔篇。谷足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；親戚，謂父母也。穣歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質性，在于歲之饑穣。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗，自有年歲。年歲水旱，五谷不成，非政所致，時數(shù)然也。鹽鐵論水旱篇：“大夫曰：太歲之數(shù)，在陽為旱，在陰為水，六歲一饑，十二歲一荒，天道固然，殆非獨有司之罪也。”袁準正書：“太歲在酉，乞漿得酒，太歲在己，販妻鬻子。則知災祥有自然之理?！保ㄊ┰⑻K詩次韻孔毅父久旱引意林。）范蠡計然謂“太歲在于水毀，金穣，木饑，火旱。”即仲任所謂時數(shù)也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無饑耗之災。災至自有數(shù)，或時返在圣君之世。實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。此義亦見明雩篇。說百王之害，疑當作“災害”。獨謂為惡之應，此見堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，“至”字衍。非政所致。（以變見而明禍福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以“百王遭變，非政所致”，證“五帝太平，非德所就”，意正相貫。若有此句，則義斷矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
人之溫病而死也，先有兇色見于面部。其病，遇邪氣也。其病不愈，至于身死，命壽訖也。國之亂亡，與此同驗。有變見于天地，猶人溫病而死，色見于面部也。有水旱之災，猶人遇氣而病也。災禍不除，至于國亡，猶病不愈，至于身死也。論者謂變征政治，賢人溫病色兇，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完彊而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完彊而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
在天之變，日月薄蝕。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：“五十六月”，當作“五六月”。說日篇曰：“大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蝕之皆有時?！惫矢恼Ｎ鳚h天文家測定五個月又一十三分之二十為一個月蝕之限，故知“五十六月”必誤也。暉按：宋殘卷作“五月六月”，朱校元本同。宋、元本衍“月”字，今本則妄改作“十”也。盼遂案：“五十六月”當是“五六月”，十衍字也。說日篇云：“大率四十一二月日一食，百八十日月一食?！卑侔耸?，即六個月的日數(shù)也。宋本作“五月六月月亦一食”，亦謂五個月或六個月也。食有常數(shù)，不在政治。百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲〔星〕害鳥帑，周、楚有禍；此文亦見變動篇，據(jù)補“星”字。綝然之氣見，宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災。并注變動篇。當此之時，六國政教未必失誤也。歷陽之都，一夕沈而為湖，注命義篇。當時歷陽長吏未必誑妄也。成敗系于天，吉兇制于時。人事未為，天氣已見，非時而何？五谷生地，一豐一耗；谷糶在市，一貴一賤?！耙弧豹q“或”也。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時。時當貴，豐谷價增；時當賤，耗谷直減。夫谷之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。
賢君之立，偶在當治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生于當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明于善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴，當階平安以升遷；或命賤不任，當由危亂以貶詘也。以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。偶會篇：“命當貴，時適平；時當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉兇適相遭遇。”亦“治期”之旨。
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