變動(dòng)篇
論災(zāi)異者，已疑于天用災(zāi)異譴告人矣。義詳譴告篇。更說(shuō)曰：“災(zāi)異之至，殆人君以政動(dòng)天，天動(dòng)氣以應(yīng)之。譬之以物擊鼓，以椎扣鐘，扣，擊也。鐘，各本作“鐘”。下同。今從王本。鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應(yīng)也。人主為于下，則天氣隨人而至矣?！睗h書(shū)翼奉傳奉上封事曰：“臣聞人氣內(nèi)逆，則感動(dòng)天地。”即此義也。
曰：此又疑也。夫天能動(dòng)物，物焉能動(dòng)天？何則？人物系于天，天為人物主也。故曰：“王良策馬，車騎盈野。”非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變于上，人物應(yīng)于下矣。孫曰：王良，主天馬之星也。其動(dòng)策馬，則車騎盈野。車騎盈野者，喻刀兵之亂也。“王良策馬，車騎盈野”，蓋占星家常語(yǔ)，而仲任引之。故云：“天氣變于上，人物應(yīng)于下也?！笔酚浱旃贂?shū)：“漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。王良策馬，車騎滿野。”索隱曰：“春秋合誠(chéng)圖云：‘王良，主天馬也?！闭x曰：“王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其動(dòng)策馬，則兵騎滿野。客星守之，津橋不通。金火守入，皆兵之憂?！庇衷唬骸安咭恍?，在王良前，主天子仆也。占以動(dòng)搖移在王良前，或居馬后，則為策馬，策馬而兵動(dòng)也?！惫侍烨矣?，商羊起舞，〔非〕使天雨也。尋上下文義，“使”上當(dāng)脫“非”字。此文在明天能動(dòng)物，物不能動(dòng)天。今本脫“非”字，則謂商羊使天雨矣，殊失其義。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。說(shuō)苑辨物篇：“齊有飛鳥(niǎo)一足，來(lái)下，止于殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使人聘問(wèn)孔子。孔子曰：‘此名商羊，急告民趣治溝渠，天將大雨?！谑侨缰?，天果大雨?？鬃託w，弟子請(qǐng)問(wèn)?？鬃釉唬骸悤r(shí)，小兒有兩兩相牽，屈一足而跳曰：天將大雨，商羊起舞’?！币嘁?jiàn)家語(yǔ)辨政篇。并曰：“商羊，水祥也?！狈揭灾窃唬骸芭R海志有獨(dú)足鳥(niǎo)，聲如人，將雨轉(zhuǎn)鳴，是商羊也?！惫侍烨矣?，螻蟻徙，丘蚓出，東觀漢記曰：“螻封穴戶，大雨將至?！鼻傧揖?，固疾發(fā)，春秋繁露同類相動(dòng)篇：“天將陰雨，人之病故為之先動(dòng)，是陰相應(yīng)而起也?！贝宋餅樘焖鶆?dòng)之驗(yàn)也。故天且風(fēng)，巢居之蟲(chóng)動(dòng)；且雨，穴處之物擾，漢書(shū)翼奉傳：“巢居知風(fēng)，穴處知雨?！睅煿旁唬骸俺簿?，鳥(niǎo)鵲之屬；穴處，狐貍之類?！币淄ㄘ则?yàn)曰：（御覽九二一。）“鵲，陽(yáng)鳥(niǎo)，先物而動(dòng)，先事而應(yīng)，見(jiàn)于未風(fēng)之象?！贝呵餄h含孳曰：“穴藏先知雨，陰曀未集，魚(yú)已噞喁；巢居之鳥(niǎo)先知風(fēng)，樹(shù)木未搖，鳥(niǎo)已翔。”韓詩(shī)薛君章句曰：“鸛，水鳥(niǎo)，巢處知風(fēng)，穴處知雨，天將雨而蟻出壅土，鸛鳥(niǎo)見(jiàn)之，長(zhǎng)鳴而喜?！保ú⒁?jiàn)文選張茂先情詩(shī)注。）風(fēng)雨之氣感蟲(chóng)物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內(nèi)，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為順逆橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動(dòng)乎？蚤虱螻蟻不能，而獨(dú)謂人能，不達(dá)物氣之理也。
夫風(fēng)至而樹(shù)枝動(dòng)，樹(shù)枝不能致風(fēng)。是故夏末蜻●鳴，寒螀啼，感陰氣也。御覽二二引舊注云：“蜻蛚，蟋蟀也?！痹铝钤唬骸凹鞠闹?，蟋蟀居壁?！睜栄裴屜x(chóng)曰：“蟋蟀，蛬也?！睂O炎曰：“蜻蛚也，梁國(guó)謂蛬。”郭景純?cè)疲骸敖翊倏?。”呂氏春秋季夏紀(jì)高注：“蟋蟀，蜻●，爾雅謂之●。陰氣應(yīng)，故居宇鳴以促織?！痹S慎淮南子說(shuō)林篇注曰：“寒螀，蟬屬也?！保ㄎ倪x搗衣詩(shī)注。）月令：“孟秋之月，寒蟬鳴?！编嵶ⅲ骸昂s，寒蜩，謂蜺也?！睜栄裴屜x(chóng)：“蜺，寒蜩。”郭注：“寒螀也。似蟬而小，青赤。”呂氏春秋孟秋紀(jì)高注：“寒蟬，得寒氣鼓翼而鳴，時(shí)候應(yīng)也。”按：方言、廣雅以為“喑蜩”。（廣雅作“闇”，字同。）然古傳記，并謂能鳴。郝懿行曰：“寒蟬閟響，當(dāng)在深秋，涼風(fēng)初至，方始有聲，故方言謂之喑?！庇职矗夯茨险f(shuō)林篇高注：“寒螀，（今作“將”，此依文選三一注引。）水鳥(niǎo)。”其義獨(dú)異。雷動(dòng)而雉驚，發(fā)蟄而蛇出，孫曰：疑當(dāng)作“雷動(dòng)而雉發(fā)，驚蟄而蛇出?！睍煱矗簩O說(shuō)未是。御覽二二引作“雷動(dòng)而雉驚，啟蟄而蛇出”。啟、發(fā)義同，明此文本作“發(fā)蟄”。大戴禮夏小正篇：“啟蟄，言始發(fā)蟄也。”是發(fā)蟄義猶“啟蟄”，不必改作“驚蟄”也。大戴禮夏小正曰：“雉震呴，正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之？雷則雉震呴，相識(shí)以雷?！闭f(shuō)文亦云：“雷始動(dòng)，雉鳴而句其頸?！痹铝睿骸懊洗褐?，蟄蟲(chóng)始振?！眳斡[高注：“蟄伏之蟲(chóng)，乘陽(yáng)始振動(dòng)蘇生也。”起〔陽(yáng)〕氣也。朱校元本、程本亦脫“陽(yáng)”字。錢、黃、王本有“陽(yáng)”字，御覽二二引同，今據(jù)增。 “起”，御覽引作“感”，蓋以意改。盼遂案：“起”當(dāng)為“趨”之誤。下又脫一“陽(yáng)”字?！摆呹?yáng)氣也”，與上文“感陰氣也”為對(duì)句。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，淮南說(shuō)山篇云：“雞知將旦，鶴知夜半?！弊ⅲ骸苞Q夜半而鳴也?！贝呵镎f(shuō)題辭曰：（類聚九一。）“雞為積陽(yáng)，南方之象，火陽(yáng)精，物美上。故陽(yáng)出雞鳴，以類感也?！弊⒃疲骸半x為日，積陽(yáng)之象也。日將出，預(yù)喜于類見(jiàn)而鳴也。”春秋考異郵曰：（見(jiàn)修文御覽。）“鶴知夜半?！彼尉ⅲ骸苞Q，水鳥(niǎo)。夜半，水位。感其氣則益鳴也。”說(shuō)題辭亦云：“鶴知夜半。”此雖非變，天氣動(dòng)物，物應(yīng)天氣之驗(yàn)也。顧可言寒溫感動(dòng)人君，人君起氣而以賞罰，盼遂案：“起”亦“趨”之誤。趨，赴也，赴所期也。（釋名。）迺言以賞罰感動(dòng)皇天，天為寒溫以應(yīng)政治乎！
六情風(fēng)家言，風(fēng)至，為盜賊者感應(yīng)之而起，吳曰：五行大義云：“翼奉以風(fēng)通六情。”此言“六情風(fēng)家”，蓋即齊詩(shī)學(xué)也。翼奉上封事曰：“東方之情，怒也。怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而后動(dòng)，陰賊必待貪狼而后行?！蔽逍写罅x引服虔左氏說(shuō)曰：“風(fēng)作木，木屬東方?！庇衷唬骸芭瓰轱L(fēng)?！闭摵怙L(fēng)應(yīng)盜賊之說(shuō)，蓋本諸此。暉按：六情者，好惡喜怒哀樂(lè)也。漢書(shū)翼奉傳，奉上封事曰：“北方之情，好也，好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也，怒行陰賊，亥卯主之。南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之。上方之情，樂(lè)也，樂(lè)行奸邪，辰未主之。（上方，北與東。）下方（南與西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。”陳啟源毛詩(shī)稽古篇曰：“后世風(fēng)占有六情之說(shuō)，蓋本于此。各以其日時(shí)與方，占風(fēng)之來(lái)，以觀休咎?！狈潜I賊之人精氣感天，使風(fēng)至也。風(fēng)至，怪（搖）不軌之心，“怪”當(dāng)作“搖”。孫校見(jiàn)下。盼遂案：“怪”當(dāng)為“感”之聲誤。怪、感同屬見(jiàn)母。上文“六情風(fēng)家言，風(fēng)至，為盜賊者感應(yīng)之而起，非盜賊之人精氣感天，使風(fēng)至也。”此承述其文。孫人和疑為“搖”之誤，非也。而盜賊之操發(fā)矣。何以驗(yàn)之？盜賊之人，見(jiàn)物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風(fēng)已以貪狼陰賊之日至矣。義見(jiàn)上。以風(fēng)占貴賤者，風(fēng)從王相鄉(xiāng)來(lái)則貴，從囚死地來(lái)則賤。孫曰：開(kāi)元占經(jīng)風(fēng)占云：“凡吉祥之風(fēng)，日色清明，風(fēng)勢(shì)和緩，從歲月日時(shí)德上來(lái)，或乘王相上來(lái)，去地稍高，不揚(yáng)塵沙，人心喜悅，是謂祥風(fēng)，人君德令下施之應(yīng)。凡兇災(zāi)之風(fēng)，日色白濁，天氣昏寒，風(fēng)聲叫怒，飛沙卷塵，乘刑殺而至。當(dāng)詳五音，定八方，觀其起止占之。”又云：“怒風(fēng)起生，皆詳其五音，與歲月日時(shí)刑德合沖墓殺五行生克王相囚死，以言吉兇。仍以六情推之，萬(wàn)不失一。”夫貴賤多少，斗斛故也。風(fēng)至，而糴谷之人貴賤其價(jià)，盼遂案：“糴”當(dāng)為“糶”。蓋糴谷之人無(wú)權(quán)能貴賤其價(jià)也。治期篇：“谷糶在市，一貴一賤?！敝g谷之人于谷價(jià)能貴之能賤之也。天氣動(dòng)怪（搖）人物者也。孫曰：此文及下“登樹(shù)怪其枝”二語(yǔ)，“怪”字并不可通，疑“搖”字之誤。俗書(shū)“搖”作“●”，五音類聚又作“●”，作“●”，并與“怪”字形近。又按：上文“風(fēng)至怪不軌之心”，“怪”亦難通，或亦“搖”字之誤。搖，動(dòng)也。搖不軌之心，猶言動(dòng)不軌之心也。故谷價(jià)低昂，一貴一賤矣。“一”猶“或”也。天官之書(shū)，以正月朝，占四方之風(fēng)。風(fēng)從南方來(lái)者旱，從北方來(lái)者湛，東方來(lái)者為疫，西方來(lái)者為兵。孫曰：史記天官書(shū)云：“凡候歲美惡，謹(jǐn)候歲始。歲始或冬至日，產(chǎn)氣始萌。臘明日，人眾卒歲，一會(huì)飲食，發(fā)陽(yáng)氣，故曰初歲。正月旦，王者歲首。立春日，四時(shí)之卒始也。四始者，候之日。而漢魏鮮集臘明正月旦決八風(fēng)。風(fēng)從南方來(lái)，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽為，小雨，趣兵。北方，為中歲。東北，為上歲。東方，大水。東南，民有疾疫，歲惡。故八風(fēng)各與其沖對(duì)，課多者為勝。多勝少，久勝亟，疾勝徐?！敝偃我旃僦畷?shū)，但云四方之風(fēng)，故文多刪節(jié)，然不得違乎論指。此云“從北方來(lái)者湛”，史記及漢書(shū)天文志并作“東方大水”。但水屬北方，論衡未必非也。太史公實(shí)道，言以風(fēng)占水旱兵疫者，人物吉兇統(tǒng)于天也?！敖y(tǒng)”猶“本”也。
使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬殺也。天者盼遂案：此句當(dāng)是“春生而冬殺者，天也”，方與上文“人物吉兇統(tǒng)于天也。使物生者，春也；物死者，冬也”三句文法一致。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統(tǒng)于陽(yáng)，物死系于陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見(jiàn)吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍旸之患矣?！皶D”讀作“煬”。莊子徐無(wú)鬼釋文：“郭音羊。李云：‘煬，炙也?！焙疁刂畾猓涤谔斓?，而統(tǒng)于陰陽(yáng)，人事國(guó)政，安能動(dòng)之？
且天本而人末也。登樹(shù)怪（搖）其枝，不能動(dòng)其株。如伐株，萬(wàn)莖枯矣。人事猶樹(shù)枝，能（寒）溫猶根株也。吳曰：“能溫”當(dāng)作“寒溫”。此涉上文“不能動(dòng)其株”而誤?！踩恕成谔?，含天之氣，以天為主，猶耳目手足系于心矣。孫曰：“生”上疑脫“人”字。此以耳目系心，喻人之系于天也。脫去“人”字，不可解矣。自然篇云：“人生于天地?！庇喒砥疲骸疤炷苌酥w?！辈⑵渥C。心有所為，耳目視聽(tīng)，手足動(dòng)作。謂天應(yīng)人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，禮含文嘉曰：“禮：天子旗九仞十二旒，至地。諸侯七仞九旒，齊軫。卿大夫五仞七旒，齊轂。士三仞五旒，齊首?！保〞?shū)抄百二十。）旒綴于桿。舊校曰：“桿”宜讀“韜杠”之“杠”。儀禮鄉(xiāng)射記：“旌各以其物。無(wú)物，則以白羽與朱羽糅。杠長(zhǎng)三仞，以鴻脰韜上二尋?！弊ⅲ骸案?，橦也?！焙鬂h書(shū)馬融傳注：“橦者，旗之竿也?！薄案堋?、“桿”聲近字通。桿東則旒隨而西。茍謂寒溫隨刑罰（賞）而至，“刑罰”當(dāng)作“刑賞”，傳寫誤也。寒對(duì)“刑”言，溫對(duì)“賞”言。寒溫篇“變復(fù)之家，以刑賞喜怒”，王本誤作“刑罰”，正其比。是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，崇文本作“房星”，誤。變虛、譴告、恢國(guó)篇并作“房、心”。地且動(dòng)之占也。齊太卜知之，謂景公：“臣能動(dòng)地。”盼遂案：“臣”上宜有“曰”字。此敘事之體宜如此也。景公信之。見(jiàn)前變虛篇。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動(dòng)地。夫人不能動(dòng)地，而亦不能動(dòng)天?！岸豹q“則”也。
夫寒溫，天氣也。天至高大，小至卑小。篙（箸）不能鳴鐘，“篙”當(dāng)作“箸”。刺船之篙，非不可以撞鐘。此文意明小不可以動(dòng)大，故下云：“鐘長(zhǎng)而篙（字亦誤。）短?！眲t“篙”字于義無(wú)取矣。感虛篇云：“夫以筋撞，所用擊之者小也?！备傻撟謺?shū)：“箸”俗作“□”。則此文“篙”字，蓋為“箸”字形誤。又按：“篙”字下舊校曰：“或作筳。”（通津本、鄭本誤作“筳”，今從錢王本。）漢書(shū)：“以蠡測(cè)海，以筳撞鐘?！彪x騷王注：“筳，小折竹也?！蔽倪x五臣注：“筳，竹筭也?！钡j、篙形不相近，疑非“筳”誤為“篙”，蓋一本作“筳”耳。（而）螢火不〔而〕爨鼎者，“而”當(dāng)在“不”字下，“而”讀作“能”。校者不明，妄乙之也?！案莶荒茗Q鐘，螢火不能爨鼎”，相對(duì)為文。下文“鐘長(zhǎng)而篙短，鼎大而螢小”，亦以對(duì)承此文。何也？鐘長(zhǎng)而篙（箸）短，鼎大而螢小也。以七尺之細(xì)形，感皇天之大氣，其無(wú)分銖之驗(yàn)，必也。
占（大）將且入國(guó)邑，據(jù)下文“未入界，未見(jiàn)吏民，是非未察”，則州刺史、郡太守之事，非謂大將軍者。將謂州牧、郡守，本書(shū)屢見(jiàn)，乃當(dāng)時(shí)常語(yǔ)。（累害篇：“進(jìn)者爭(zhēng)位，見(jiàn)將相毀?！庇衷唬骸皩⒗舢惡?，清濁殊操?！贝鹭骸柏藲擞趯⑶啊！背滩钠骸奥毰泄α?，將尊其能。”又云：“將有煩疑，不能效力?！背嫫骸爸荛L(zhǎng)生在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書(shū)，事解憂除，州郡無(wú)事，二將以全。”齊世篇：“郡將撾殺非辜?！庇趾鬂h書(shū)第五倫傳：“等輩笑之曰：爾說(shuō)將尚不下，安能動(dòng)萬(wàn)乘乎？”注：“將謂州將?！庇衷唬骸皶?huì)稽民常以牛祭神，前后郡將莫能禁?！保按蟆弊稚w后人不明“將”字之義而妄加者。氣寒，則將且怒；溫，則將喜。夫喜怒起事而發(fā)，“起”猶“因”也。盼遂案：依上句“氣寒則將且怒”校之，則“喜”上脫“且”字，應(yīng)補(bǔ)入。又案：“起”亦“趨”之誤字。未入界，未見(jiàn)吏民，是非未察，喜怒未發(fā)，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之后，氣乃當(dāng)至。據(jù)變復(fù)家言，人君喜則溫，怒則寒。是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。
或曰：“未至誠(chéng)也。行事至誠(chéng)，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，并見(jiàn)感虛篇。何天氣之不能動(dòng)乎？”
夫至誠(chéng)，猶以心意之好惡也。盼遂案：“以”當(dāng)是“似”之誤字。有果蓏之物，淮南時(shí)則訓(xùn)高注：“有核曰果，無(wú)核曰蓏?！闭f(shuō)文“蓏”字解云：“在木曰果，在地曰蓏?！痹谌酥?，去口一尺，心欲食之，口氣吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然后得之。夫以果蓏之細(xì)，員圌易轉(zhuǎn)，“ 員”讀“圓”。廣雅釋詁曰：“圌，圓也。”去口不遠(yuǎn)，至誠(chéng)欲之，不能得也，況天去人高遠(yuǎn)，其氣莽蒼無(wú)端末乎！盛夏之時(shí)，當(dāng)風(fēng)而立；隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得溫也，御覽二二引無(wú)“而”字。至誠(chéng)極矣。欲之甚者，至或當(dāng)風(fēng)鼓箑，向日燃爐，而天終不為冬夏易氣，御覽二二引“而”上有“然”字，“氣”下有“者”字。七五七引同今本。寒暑有節(jié)，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自（以）刑賞意（喜）思（怒）不（而）欲求寒溫乎！文不可通?！白浴碑?dāng)作“以”，“意思”當(dāng)作“喜怒”，“不”當(dāng)作“而”?！耙浴币蛔鳌啊酢?，與“自”形近。“喜”隸書(shū)作“□”，與“意”形近?！八肌迸c“怒”形近。“不”、“而”草書(shū)形近。故并致誤。寒溫篇云：“喜怒發(fā)于胸中，然后行出于外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。”又云：“京氏占寒溫以陰陽(yáng)升降，變復(fù)之家以刑賞喜怒。”又上文云：“氣寒，則將且怒，溫則將喜。”又云：“怒喜致寒溫。”此正力辯其妄，謂刑賞喜怒不能致寒溫也。
萬(wàn)人俱嘆，未能動(dòng)天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見(jiàn)拘之冤，孰與沈江？衍見(jiàn)拘，見(jiàn)感虛篇。原沈江，注書(shū)虛篇。離騷、楚辭凄愴，孰與一嘆？史記屈原傳：“屈平憂愁幽思而作離騷，離騷者，猶離憂也?！鼻罆r(shí)，楚國(guó)無(wú)霜，此懷、襄之世也。厲、武之時(shí)，卞和獻(xiàn)玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續(xù)之以血。韓非子和氏篇：“楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而獻(xiàn)之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：‘石也。’王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻(xiàn)之武王。武王使玉人相之，又曰：‘石也?！跤忠院蜑檎N，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭于楚山之下，三日三夜，泣盡而繼之以血?！北R文弨韓非子拾補(bǔ)曰：“孫詒谷云：楚世家無(wú)厲王。后漢書(shū)孔融傳注引作武王、文王、成王，是也。疑今本誤?！蓖跸壬髟唬骸坝[引亦并作武王、文王、成王?！卑矗夯茨闲迍?wù)訓(xùn)高注述此事云：“獻(xiàn)楚武王，刖其右足，及文王，遂為剖之，果如和言?！庇[冥訓(xùn)注亦謂武王、文王、成王，與李賢注引韓非子同。孟子盡心下疏引韓詩(shī)，謂獻(xiàn)之武王，成王琢之。是并不云“厲王”。然新序雜事五則云厲王、武王、共王，與今本韓非子及論衡此文同。然則云“厲、武”者，據(jù)劉向?yàn)檎f(shuō)歟？琴操（類聚八三。）又云：“獻(xiàn)懷王，懷王死，子平王立，和復(fù)獻(xiàn)之?！逼湔f(shuō)妄謾無(wú)稽，已辨見(jiàn)孫星衍晏子音義。夫鄒衍之誠(chéng)，孰與卞和？見(jiàn)拘之冤，孰與刖足？仰天而嘆，孰與泣血？夫嘆固不如泣，拘固不如刖，料計(jì)冤情，料，量也。衍不如和，當(dāng)時(shí)楚地不見(jiàn)霜。李斯、趙高才殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。盼遂案：“蒙驁”當(dāng)作“蒙毅”。據(jù)史記驁不與恬同禍。其時(shí)皆吐痛苦之言，事見(jiàn)史記李斯、蒙恬兩傳。按：驁乃恬大父。此文當(dāng)謂“蒙毅”，誤為驁也。恬弟毅為胡亥所殺。與嘆聲同，又禍至死，非徒〔見(jiàn)〕茍（拘）（徙），“茍徙”二字無(wú)義?！捌垺睘椤熬小弊中握`?！搬恪鄙妗巴健弊謧窝?，又脫“見(jiàn)”字。扶蘇、蒙恬自殺，鄒衍見(jiàn)拘，兩者相較，故云：“又禍至死，非徒見(jiàn)拘?！鄙衔模骸耙?jiàn)拘之冤，孰與沈江；離騷、楚辭凄愴，孰與一嘆?！庇衷疲骸耙?jiàn)拘之冤，孰與刖足；仰天而嘆，孰與泣血。”其立文正同。盼遂案：唐蘭云：“茍為拘之誤?！薄捌垺被颉翱痢敝斡?，漢律有苛人受錢科，解“苛”之字為“止可”也?！爸箍伞焙蠟椤啊瘛弊?。玉篇：“●，古文訶?！保ㄍ躞拚f(shuō)文句讀說(shuō)。）“訶”與“徙”正同類也。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒于長(zhǎng)平之下，四十萬(wàn)眾，同時(shí)俱陷。注命義篇。當(dāng)時(shí)啼號(hào)，非徒嘆也。誠(chéng)雖不及鄒衍，四十萬(wàn)之冤，度當(dāng)一賢臣之痛；入坑陷之啼，度過(guò)拘囚之呼，當(dāng)時(shí)長(zhǎng)平之下，不見(jiàn)隕霜。甫刑曰：“庶僇旁告無(wú)辜于天帝?！眳涡淘唬骸芭巴?，庶戮方告無(wú)辜于上。”偽孔傳：“三苗虐政作威，眾被戮者，方方各告無(wú)罪于天?！薄奥尽弊鳌皟J”，“方”作“旁”，“上”作“天帝”，并今文也。皮錫瑞曰：“‘虐威’二字，疑今文尚書(shū)本無(wú)之。”此言蚩尤之民被冤，以三苗之民為蚩尤者，今文說(shuō)也。說(shuō)詳非韓篇注。旁告無(wú)罪于上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。
南方至熱，煎沙爛石，父子同水而??；北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。王制疏曰：“南方曰蠻者，風(fēng)俗通云：‘君臣同川而浴，極為簡(jiǎn)慢，蠻者慢也。’北方曰狄者，風(fēng)俗通云：‘父子嫂叔同穴無(wú)別，狄者辟也，其行邪辟?！毖嘣诒边?，鄒衍時(shí)，周之五月，正歲三月也。正歲，夏正也。周以十一月建子為正，夏以十三月建寅為正。中州內(nèi)，正月二月霜雪時(shí)降；北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會(huì)。
傳曰：“燕有寒谷，不生五谷，鄒衍吹律，寒谷復(fù)溫?！币?jiàn)劉向別錄。注寒溫篇。則能使氣溫，亦能使氣復(fù)寒。盼遂案：“則”讀為“既”。何知衍不令時(shí)人知己之冤，以天氣表己之誠(chéng)，竊吹律于燕谷獄，齊曰：“谷”字疑涉上“寒谷”衍。令氣寒而因呼天乎？即不然者，“即”猶“若”也。霜何故降？
范睢為須賈所讒，魏齊僇之，折干摺脅。事見(jiàn)史記范睢傳。須賈，魏中大夫。魏齊，魏相，魏之諸公子。僇，僇辱也。史記云：“折脅摺齒?！睆垉x游于楚，楚相掠之，被捶流血。史記本傳曰：“楚相亡璧，門下意張儀，共執(zhí)之。掠笞數(shù)百，不服，醳之?！倍釉┣饭杏浧錉?。鄒衍見(jiàn)拘，睢、儀之比也，且子長(zhǎng)何諱不言？案衍列傳，附見(jiàn)孟子傳。不言見(jiàn)拘而使霜降。偽書(shū)游言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。見(jiàn)感虛篇。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辯見(jiàn)感虛篇。
頓牟叛，盼遂案：儒增篇亦作頓牟。案：頓牟即中牟之異稱。晉人中、頓互混，語(yǔ)音則然。趙襄子帥師攻之。軍到城下，頓牟之城崩者十余丈，襄子擊金而退之。淮南子道應(yīng)訓(xùn)、韓詩(shī)外傳六、新序雜事四并作“中牟”。案：儒增篇云：“并費(fèi)與頓牟。”是“頓牟”即“中牟”。“叛”者，淮南許注云：“中牟自入臣于齊也?！狈蛞澡搅浩蘅薅潜?，襄子之軍有哭者乎？秦之將滅，都門內(nèi)崩；漢書(shū)劉向傳，向上封事曰：“秦始皇末，至二世時(shí)，都門內(nèi)崩。”師古曰：“內(nèi)向而崩。”說(shuō)苑辨物篇謂在二世時(shí)?；艄饧仪覕?，第墻自壞，漢書(shū)霍光傳云：“第門自壞。”誰(shuí)哭于秦宮、泣于霍光家者？然而門崩墻壞，秦、霍敗亡之征也?；驎r(shí)杞國(guó)且圮，盼遂案：依左襄公二十三年傳， “杞”當(dāng)作“莒”。此鈔胥涉下文杞梁之妻而誤也。而杞梁之妻適哭城下，杞梁，齊大夫也。（左傳杜注、孟子告子下趙注。）伐莒戰(zhàn)死，齊侯歸，遇杞梁之妻于郊。見(jiàn)左襄二十三年傳。此云“杞國(guó)且圮”，下文云“魯君吊之途”，并妄說(shuō)也。猶燕國(guó)適寒，而鄒衍偶呼也。事以類而時(shí)相因，聞見(jiàn)之者，或而然之。又（夫）城老墻朽，猶有崩壞。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。孫曰：下“城”字衍。暉按：“又”為“夫”形訛。春秋之時(shí)，山多變。僖十四年，沙麓崩。（從谷梁、左氏說(shuō)。公羊以為河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一類也?？弈鼙莱牵瑥?fù)能壞山乎？女然素縞而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孫曰：感虛篇亦說(shuō)哭河事。事見(jiàn)谷梁成五年傳。此文“女 ”字殊不可解，豈涉上下“哭”字之誤而衍歟？案杞梁從軍死，不歸。謂不生還。其婦迎之，魯君吊于途，妻不受吊，棺歸于家，魯君就吊。見(jiàn)左氏傳。不言哭于城下。列女傳云：“枕其夫之尸于城下而哭?！北緩能娝溃瑥能娝啦辉诔侵?，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而城崩，復(fù)虛言也。
因類以及，荊軻〔刺〕秦王，吳曰：“荊”下脫一“刺”字。孫曰：崇文本有“刺”字，蓋據(jù)別本校補(bǔ)。盼遂案：感虛篇“荊軻刺秦王?！卑缀缲炄?；衛(wèi)先生為秦畫長(zhǎng)平之計(jì)，太白食昴，并注感虛篇。復(fù)妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏于橋下，襄子至橋心動(dòng)；貫高欲殺高祖，藏人于壁中，高祖至柏人，亦動(dòng)心。春秋大事表七之三：“今柏人故城，在直隸順德府唐山縣西二十里?！庇嘧⒏刑撈?。二子欲刺兩主，兩主心動(dòng)。實(shí)論之，尚謂非二子精神所能感也，“之”讀作“者”，“者”、“之”聲紐同?！皩?shí)論者”，本書(shū)常語(yǔ)，仲任自謂也。謂非二子所感，義見(jiàn)感虛篇。道虛篇云：“實(shí)論者聞之，乃知不然?！崩埰骸皩?shí)事者謂之不然?！备刑撈骸皩?shí)論者猶謂之虛?！泵黯骸皩?shí)論者謂之未必真是?！绷⑽恼６鴽r荊軻欲刺秦王，秦王之心不動(dòng)，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動(dòng)之占也。地且動(dòng)，鉤星應(yīng)房、心。已見(jiàn)前。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛(wèi)先生長(zhǎng)平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥(niǎo)尾，周、楚惡之；左襄二十八年傳：“裨灶曰：‘今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次，而旅于明年之次，以害鳥(niǎo)帑，周、楚惡之。’”杜曰：“旅，客處也。歲星棄星紀(jì)之次，客在玄枵。歲星所在，其國(guó)有福。失次于此，禍沖在南。南為朱鳥(niǎo)，鳥(niǎo)尾曰帑。鶉火鶉尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎?！本D然之氣見(jiàn)，盼遂案：章太炎云：“左氏昭公十七年傳，梓慎曰：‘其居火也久矣，其與不然乎？’證以論衡此語(yǔ)，則‘不然’者，‘林然’之誤，借‘林’為‘綝’。”（見(jiàn)太炎文錄卷二俞先生傳。）宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。見(jiàn)左昭十七、十八年傳?！熬D然”未詳。案時(shí)周、楚未有非，而宋、衛(wèi)、陳、鄭未有惡也。五行志曰：“董仲舒以為象王室將亂，天下莫救，故災(zāi)四國(guó)，言亡國(guó)四方也。又宋、衛(wèi)、陳、鄭之君皆荒淫于樂(lè)，不恤國(guó)政，與周室同行。陽(yáng)失節(jié)，則火災(zāi)出，是以同日災(zāi)也。劉向以為皆外附于楚，亡尊周室之心，故天災(zāi)四國(guó)。”皆災(zāi)異譴告之說(shuō)，故仲任不從。然而歲星先守尾，災(zāi)氣署（著）垂于天，先孫曰：“署”當(dāng)作“著”，形聲相近而誤。其后周、楚有禍，宋、衛(wèi)、陳、鄭同時(shí)皆然?！叭弧弊x“燃”。傳曰：“宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火。”此言天變?cè)谙?，明非人?dòng)天。盼遂案：“然”疑為“災(zāi)”之誤。治期篇亦云“宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)”。歲星之害周、楚，天氣災(zāi)四國(guó)也。何知白虹貫日，不致刺秦王；太白食昴，使長(zhǎng)平計(jì)起也？“使”上“不”字省，見(jiàn)上文。盼遂案：“使”上宜有“非”字。上句“何知白虹貫日，不致刺秦王”有“不”字可證。
招致篇
盼遂案：此篇今缺，不知始于何時(shí)。唐馬總意林卷三引論衡曰：“亡獵犬于山林，大呼犬名，其犬則鳴號(hào)而應(yīng)其主人。人犬異類而相應(yīng)者，識(shí)其主也?！庇忠骸皷|風(fēng)至，酒湛溢。案酒味從酸，東方木，其味酸，故酒湛溢。”又引：“將有赦，鑰動(dòng)，感應(yīng)也?！庇忠骸靶Q合絲而商弦易，新谷登而舊谷缺。案子生而父母氣衰，新絲既登，故舊者自壞耳?！狈采纤膭t，周氏廣業(yè)意林注定其為招致篇佚文。案：此亦猶九鼎一臠，桂林一枝矣。
明雩篇
須頌篇曰：“治有期，亂有時(shí)，能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之。建初孟年，無(wú)妄氣至，圣世之期也?；实鄱氐拢葌淦錇?zāi)，故順鼓、明雩，為漢應(yīng)變?！?br/>
變復(fù)之家，以久雨為湛，“湛”注感虛篇。久旸為旱，“旸”，日出也。“久旸”謂久不雨。旱應(yīng)亢陽(yáng)，湛應(yīng)沈溺。春秋說(shuō)曰：“人君亢陽(yáng)致旱，沈溺致雨。”（見(jiàn)后順鼓篇。）案書(shū)篇云：“春秋公羊說(shuō)，亢陽(yáng)之節(jié)，足以復(fù)政?！贝呵锟籍愢]曰：“旱之言悍也，陽(yáng)驕蹇所致也?！保ㄓ[八七九。）洪范五行傳說(shuō)同。并云：“持亢陽(yáng)之節(jié)，暴虐于下，故旱災(zāi)應(yīng)也?！保ê翔凳骂惗?。）漢書(shū)五行志：“君炕陽(yáng)而暴虐?！睅煿旁唬骸胺惭钥魂?yáng)者，枯涸之意，謂無(wú)惠澤于下也?！卑矗汗蛸揖拍陚鳎骸罢鹬吆?？猶曰振振然。”何注：“亢陽(yáng)之貌。”洪范五行傳：“魯宣公十年秋大旱，時(shí)公興師伐邾，取繹。夫伐國(guó)亢陽(yáng)，應(yīng)是大旱?！保ㄓ[三五。）然則亢陽(yáng)不止枯涸無(wú)惠之意，師古說(shuō)未具?；螂y曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風(fēng)。雨頗留，湛之兆也；旸頗久，旱之漸也。湛之時(shí)，人君未必沈溺也；旱之時(shí)，未必亢陽(yáng)也。人君為政，前后若一，然而一湛一旱，時(shí)氣也?！耙弧豹q“或”也。范蠡計(jì)然曰：意林引范子曰：“計(jì)然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國(guó)公子。不肯自顯，天下莫知，故稱曰計(jì)然?！笔酚涁浿硞骷庑鞆V曰：“計(jì)然者，范蠡之師也，名研?！彼麟[以計(jì)倪與研是一人。周廣業(yè)曰：“計(jì)然自為辛文子，而倪別是一人?！碧浦巨r(nóng)家：范子計(jì)然十五卷。注：“范蠡問(wèn)，計(jì)然答?！薄疤珰q在子（于）水，毀；金，穣；木，饑；火，旱?！睂O曰：“子”當(dāng)作“于”，字之誤也。此言太歲在于水則毀，在于金則穣，在于木則饑，在于火則旱。若作“在子”，不相貫矣。史記天官書(shū)：“察太歲所在，在金穣，水毀，木饑，火旱。此其大經(jīng)也?！保h書(shū)天文志“在”字不重。）越絕書(shū)計(jì)倪內(nèi)經(jīng)云：“太陰三歲處金，則穣；三歲處水，則毀；三歲處木，則康；（按“康”與“糠”同。）三歲處火，則旱?！笔酚涁浿沉袀饕?jì)然曰：“故歲在金穣，水毀，木饑，火旱。”并其證。夫如是，水旱饑穣，有歲運(yùn)也。歲直其運(yùn)，氣當(dāng)其世，變復(fù)之家，指而名之。人君用其言，求過(guò)自改。旸久自雨，雨久自旸，變復(fù)之家，遂名其功。人君然之，遂信其術(shù)。試使人君恬居安處，不求己過(guò)，天猶自雨，雨猶自旸。旸濟(jì)雨濟(jì)之時(shí)，濟(jì)，止也。字本作“霽”。說(shuō)文：“霽，雨止也。從雨，齊聲?！焙榉多嵶ⅲ骸办V者，如雨之止，云在上也?！膘V本謂雨止，假“濟(jì)”為之。此云“旸濟(jì)”者，引申之，凡“止”可曰“濟(jì)”。莊子齊物論：“厲風(fēng)濟(jì)，則萬(wàn)竅為虛?！被茨咸煳挠?xùn)：“大風(fēng)濟(jì)?！眲t又謂風(fēng)止為“濟(jì)”也。人君無(wú)事，變復(fù)之家，猶名其術(shù)。是則陰陽(yáng)之氣，以人為主，不說(shuō)（統(tǒng)）于天也?！罢f(shuō)”當(dāng)作“統(tǒng)”。變動(dòng)篇云：“人物吉兇，統(tǒng)于天也?！庇衷疲骸昂疁刂畾猓涤谔斓囟y(tǒng)于陰陽(yáng)?！狈蛉瞬荒芤孕懈刑?，天亦不隨行而應(yīng)人。義詳變動(dòng)篇。
春秋魯大雩，旱求雨之祭也?；腹迥昵?，大雩。公羊曰：“大雩者，旱祭也?！焙稻貌挥辏\祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復(fù)也。變復(fù)，見(jiàn)感虛篇注。
詩(shī)云：“月離于畢，比滂□矣?！币?jiàn)小雅漸漸之石?！氨取弊鳌百隆?，音同?！半x”讀“麗”。離畢謂宿畢也。余注說(shuō)日篇。書(shū)曰：“月之從星，則以風(fēng)雨。”見(jiàn)洪范。注感虛篇。然則風(fēng)雨隨月所離從也。房星四表三道，盼遂案：“房”當(dāng)為“畢”。此涉上篇多言房星而誤也。畢為西方宿，房為東方宿，各不相及，寧容溷視？又本篇皆就畢星立言，不應(yīng)此處獨(dú)作房也。日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱?；蜓猿霰眲t旱，南則湛。天官書(shū)索隱引尚書(shū)運(yùn)期授曰：“所謂房，四表之道?！彼尉疲骸八男情g，有三道，日月五星所從出入也。”春秋佐助期曰：“房為四表，布三公道，故昴畢為天街。”（書(shū)抄百五十。）隋書(shū)天文志曰：“房四星，下第一星，上將也。次，次將也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又為四表。中間為天衢之大道，為天闕，黃道之所經(jīng)也。南間曰陽(yáng)環(huán)，其南曰太陽(yáng)。北間曰陰間，其北曰太陰。七曜由乎天衢，則天下平和。由陽(yáng)道則主旱喪，由陰道則主水兵?！睗h書(shū)天文志云：“月出房北為雨，出房南為旱?！被蜓员焙?，南湛，與漢、隋志異，未聞。盼遂案：此九字非本文，亦非自注語(yǔ)，或出后人誤沾耳。本篇屢言南則旸，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說(shuō)，不應(yīng)于此處操兩可之說(shuō)也。案月為天下占，房為九州候。盼遂案：“房”亦“畢”之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具，不作房星。又云“月離于畢為雨占，天下共之”，又云“月畢天下占”，與此“為九州候”同也。月之南北，非獨(dú)為魯也。
孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問(wèn)其故，孔子曰：“昨暮月離于畢?！焙笕眨笕?，猶他日也。月復(fù)離畢?？鬃映?，子路請(qǐng)齎雨具，孔子不聽(tīng)。出果無(wú)雨。子路問(wèn)其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨；昨暮，月離其陽(yáng)，故不雨?！笔酚浀茏觽饔腥魝饕嗍龃耸?，但不言“子路”。家語(yǔ)弟子解又作“司馬期”。夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。六國(guó)之時(shí)，政治不同，人君所行，賞罰異時(shí)，必以雨為應(yīng)政，令月離六七畢星，然后足也。
魯繆公之時(shí)，歲旱?？姽珕?wèn)縣子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”檀弓下鄭注：“巫主接神，覬天哀而雨之。春秋傳說(shuō)巫曰：‘在女曰巫，在男曰覡?！敝芏Y：“女巫，旱暵則舞雩?！笨h子不聽(tīng)。不聽(tīng)從其言?！坝闶校扇?？”對(duì)曰：“天子崩，巷市七日；諸公（侯）薨，“公”，元本作“侯”，朱校同，是也。檀弓正作“侯”巷市五日。檀弓作“三日”。為之徙市，不亦可乎！”鄭曰：“徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚于旱，若喪。”正義曰：“ 巷市者，以庶人憂戚，無(wú)復(fù)求覓財(cái)物，要有急須之物，不得不求，故于邑里之內(nèi)而為巷市?！卑缚h子之言，徙市得雨也。案詩(shī)、書(shū)之文，月離星（畢）得雨。月離箕者風(fēng)，離畢者雨，不當(dāng)泛言“月離星得雨”?！半x星”當(dāng)作“離畢”。此即據(jù)“月離于畢”為言。說(shuō)日篇曰：“麗畢之時(shí)當(dāng)?shù)糜??！毕挛脑疲骸翱蠟獒闶泄孰x畢之陰乎?！奔闯写藶槲摹Ｊ瞧渥C。日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？“耐”、“能”古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：“日，日行一度；月，日行十三度。月及日為一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過(guò)行七度?！币辉轮?，一過(guò)畢星，離陽(yáng)則陽(yáng)（旸），吳曰：下“陽(yáng)”字當(dāng)作“旸”?！皶D”、“雨”對(duì)文。〔離陰則雨〕?！半x陽(yáng)則旸”下，當(dāng)脫“離陰則雨”句。此文意在月離畢陰，天則自雨，以明徙市求雨之非。若只及“離陽(yáng)則旸”，則此文義無(wú)所取，其證一。下文：“假令徙市之感，能令月離畢陰，其時(shí)徙市能得雨乎?！奔磽?jù)“離陰則雨”為說(shuō)。今本脫此四字，則使其義無(wú)屬，其證二。假令徙市之感，能令月離畢陽(yáng)（陰），“陽(yáng)”當(dāng)作“陰”。上文：“日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？”此文正與相應(yīng)。意謂月離畢陰則雨，若徙市能使月宿畢之陰，則可徙市求雨。今訛作“畢陽(yáng)”，則失其義。盼遂案：“陽(yáng)”當(dāng)為“陰”之誤，上文皆作離畢之陰。其時(shí)徙市而得雨乎?！岸弊x“能”，“乎”當(dāng)作“也”。盼遂案：“時(shí)”疑為“將”之誤。夫如縣子言，“如”下疑脫“是”字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之義，亂龍篇作“雩”。設(shè)虛立祀?！疤摗弊x“墟”，為四通之壇也。漢書(shū)本傳：“仲舒治國(guó)，以春秋災(zāi)異之變，推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行，故求雨，閉諸陽(yáng)，縱諸陰。其止雨反是?！贝呵锓甭队星笥昶８覆皇秤谥κ?，曲禮下曰：“支子不祭，祭必告于宗子。”天不食于下地，諸侯雩禮所祀，未知何神。月令：“仲夏之月，大雩帝，用盛樂(lè)，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實(shí)?！编嵶ⅲ骸蚌У?，謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。天子雩上帝，諸侯以下雩上公?！弊蠡肝迥陚鞣ⅲㄒ?jiàn)后漢書(shū)禮儀注。）曰：“大雩，夏祭天名。一說(shuō)，大雩者，祭于帝而祈雨也。一說(shuō)，郊祀天祈農(nóng)事，雩祭山川而祈雨也。”賈逵注（見(jiàn)本疏。）曰：“言‘大’者，別山川之雩，蓋以諸侯雩山川，魯?shù)闽系?，故稱‘大’?！睋?jù)此，則知天子祭天，諸侯祭上公山川。仲任云：“諸侯雩祭所祀，如天神也?！庇衷疲骸按篥溃M祭山乎？”蓋以疑詞設(shè)難，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長(zhǎng)吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）氣也，“者”，宋殘卷、元本作“之”，是也。朱校同。此文言：若所祭者是“云雨之氣”，非言云雨是“氣”也。今本作“者”，失之。下文“云雨之氣，何用歆享”，即復(fù)述此語(yǔ)，是其證。云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見(jiàn)說(shuō)日篇。泰山雨天下，小山雨國(guó)邑。說(shuō)日篇作“小山雨一國(guó)”。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，（而）不〔而〕得也。孫曰：“而不”當(dāng)作“不而”。“不而得也”，即“不能得也”。仲任之意，假令大雩專為祭山，則不能得雨也。故下文應(yīng)之曰：“雨無(wú)形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之?！苯褡鳌岸弧闭?，亦后人不達(dá)古語(yǔ)而妄改之。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠(chéng)令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見(jiàn)在之水，相差無(wú)幾，人君請(qǐng)之，終不耐行，況雨無(wú)形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也?；颉蹙剖?，請(qǐng)于惠人之前，未（求）出其泣，“未”為“求”形誤。宋、王本同。程本、崇文本作“求”，是也，當(dāng)據(jù)正。惠人終不為之隕涕。盼遂案：“未”疑為“求”之誤。下文“泣不可請(qǐng)而出，雨安可求而得”，正承此求泣為說(shuō)也。夫泣不可請(qǐng)而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕；注感虛篇。蘇秦、張儀悲說(shuō)坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇?；蛘邇蔀橛洪T之聲，出蘇、張之說(shuō)，以感天乎？天又耳目高遠(yuǎn)，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是，竟當(dāng)何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？“星”上疑脫“畢”字?？鬃映觯棺勇俘V雨具之時(shí)，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自旸。夫如是，天之旸雨，自有時(shí)也。一歲之中，旸雨連屬。當(dāng)其雨也，誰(shuí)求之者？當(dāng)其旸也，誰(shuí)止之者？
人君聽(tīng)請(qǐng)，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時(shí)未當(dāng)雨，偽請(qǐng)求之，故妄下其雨，盼遂案：“偽”當(dāng)作“為”，音于偽反。人君聽(tīng)請(qǐng)之類也。變復(fù)之家，不推類驗(yàn)之，空張法術(shù)，惑人君?；蛭串?dāng)雨，而賢君求之而不得；盼遂案：“雨”下“而”字衍文?；蜻m當(dāng)自雨，惡君求之，遭遇其時(shí)。是使賢君受空責(zé)，而惡君蒙虛名也。
世稱圣人純而賢者駮，吳曰：潛夫論實(shí)貢篇云：“圣人純，賢者駮?！贝松w漢世傳語(yǔ)，故二王用之。汪繼培曰：“漢書(shū)梅福傳云：‘一色成體謂之純，白黑雜合謂之駁?！奔儎t行操無(wú)非，無(wú)非則政治無(wú)失。然而世之圣君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運(yùn)氣也。運(yùn)氣有時(shí)，安可請(qǐng)求？世之論者，猶謂堯、湯水旱，水旱者，時(shí)也；“水旱”二字不當(dāng)重出。其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛？盼遂案：據(jù)上下文例，“湛”上應(yīng)有“旱”字。此總承“堯遭洪水，湯遭大旱立言，脫一“旱”字，則偏而不周矣。審以政致之，不脩所以失之，謂不脩政。而從（徒）請(qǐng)求，“從”字未妥，當(dāng)為“徒”形誤。安耐復(fù)之？“耐”、“能”古通。復(fù)，消復(fù)也。世審稱堯、湯水旱，天之運(yùn)氣，非政所致。白虎通災(zāi)變篇曰：“堯遭洪水，湯遭大旱，亦有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運(yùn)時(shí)然?！狈蛱熘\(yùn)氣，時(shí)當(dāng)自然，雖雩祭請(qǐng)求，終無(wú)補(bǔ)益。而世又稱湯以五過(guò)禱于桑林，感類篇亦作“五過(guò)”。當(dāng)作“六過(guò)”，說(shuō)詳感虛篇。盼遂案：“五過(guò)”當(dāng)是“六過(guò)”之誤。本論感虛篇“湯禱于桑林，自責(zé)以六過(guò)”可證。后漢書(shū)鐘離意傳：“成湯遭旱，以六事自責(zé)?！币嗖蛔魑迨?。感類篇之“五過(guò)”，并宜據(jù)改。時(shí)立得雨。夫言運(yùn)氣，則桑林之說(shuō)絀；稱桑林，則運(yùn)氣之論消。世之說(shuō)稱者，竟當(dāng)何由？救水旱之術(shù)，審當(dāng)何用？
夫?yàn)?zāi)變大抵有二：宋殘卷、朱校元本“抵”作“都”。有政治之災(zāi)，有無(wú)妄之變。“無(wú)妄”注寒溫篇。政治之災(zāi)，須耐求之。“求”謂立祀請(qǐng)求。求之雖不耐得，“耐”讀“能”。而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于親，知病不祀神，疾痛不和藥。兩“不”字當(dāng)作“必”。本書(shū)“必”、“不”常誤。盼遂案：二“不”字疑當(dāng)為“而”，形近之誤?；驕\人誤涉下文多不字而改也。下文云“知病之必不可治，治之無(wú)益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇，召醫(yī)和藥”，即此“知病而求神，疾痛而和藥”之事也。又（夫）知病之必不可治，“又”，日抄引作“夫”，是也。當(dāng)據(jù)正。治之無(wú)益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求祟，召毉和藥者，惻痛慇懃，冀有驗(yàn)也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復(fù)，儀禮七喪禮曰：“ 升自前東榮中屋，北面，招以衣，曰：皋某復(fù)。三，降衣于前?！倍Y記喪大記曰：“復(fù)，皆升自東榮中屋，履危，北面三號(hào)，卷衣投于前。唯哭先復(fù)，復(fù)而后行死事。”鄭注：“復(fù)招魂復(fù)魄也。危，棟上也。氣絕則哭，哭而復(fù)，復(fù)而不蘇，可以為死事?！北匏寄?，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無(wú)妄之災(zāi)，百民不知，必歸于主。為政治者，慰民之望，故亦必雩。
問(wèn)：政治之災(zāi)，無(wú)妄之變，何以別之？“問(wèn)”下當(dāng)有“曰”字。
曰：德酆政得，災(zāi)猶至者，無(wú)妄也；德衰政失，變應(yīng)來(lái)者，政治也。夫政治，舊校曰：一有“也治”字。則外雩而內(nèi)改，以復(fù)其虧；無(wú)妄，則內(nèi)守舊政，外脩雩禮，以慰民心。故夫無(wú)妄之氣，歷世時(shí)至，當(dāng)固自一，不宜改政。何以驗(yàn)之？周公為成王陳立政之言曰：“時(shí)則物有間之，盼遂案：物謂災(zāi)物或鬼物也?？装矅?guó)本尚書(shū)立政作“時(shí)則勿有間之?！眰髟疲骸叭缡莿t勿有以代之?！辈蝗缤跽f(shuō)之長(zhǎng)。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民?！币?jiàn)尚書(shū)立政篇。“物”作“勿”。王鳴盛曰：“據(jù)此，則‘勿’當(dāng)作‘物’，謂災(zāi)物也。劉逵吳都賦注引易無(wú)妄曰：‘災(zāi)氣有九，陽(yáng)阨五，陰阨四，合為九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數(shù)至?！醭鋼?jù)此，以說(shuō)此經(jīng)，為災(zāi)物間至，不宜改政，此必晚周學(xué)者相傳古訓(xùn)，當(dāng)從之。偽傳出魏、晉人，擅改古訓(xùn)，非也?！倍斡癫迷唬骸罢摵庾鳌铩私裎纳袝?shū)也。訓(xùn)為災(zāi)物，此今文尚書(shū)說(shuō)也。作‘勿’者，古文尚書(shū)也。”侯康曰：“仲任說(shuō)此經(jīng)，與古文絕殊，蓋以‘物’為‘災(zāi)物’?？假夜哪曜髠鳎骸貢?shū)云物?！ⅲ骸莆?，氣色災(zāi)變也?！质酚浟艉钍兰遥骸谎杂形??！瘽h書(shū)東平王宇傳：‘或明鬼神，信物怪?！偃我浴铩癁闉?zāi)怪，義同于此?！倍斡癫迷唬骸霸斨偃我猓凇纸^句，‘末’，無(wú)也，謂無(wú)非也?！睍煱矗憾握f(shuō)是。江聲從仲任說(shuō)，而乃沿舊讀，以“末”為“終”，失之。又按：“之”讀“至”，謂災(zāi)物乘間而至。彥，美士也?！皝V”讀“艾”，爾雅釋詁云：“相也”。孫弈示兒編十三云：“立政曰：‘以乂我受民?！摵饷黯唬骸杂盐覑?ài)民?！卑矗航癖疽c經(jīng)同，孫志祖曰：“蓋明人所改?！敝芄⒄?，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，段玉裁曰：“至”當(dāng)作“去”，謂去非常之災(zāi)異也。故敕成王自一話一言，政事無(wú)非，毋敢變易。然則非常之變，無(wú)妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。注藝增篇。建初孟季（年），北州連旱，“季”當(dāng)作“年”?！澳辍币蛔鳌凹尽?，與“季”形近而誤?；謬?guó)、須頌并云：“建初孟年，無(wú)妄氣至?！睂?duì)作篇云：“建初孟年，中州頗歉?！辈⒁皇乱?。北州謂兗、豫、徐三州。盼遂案：“孟季”當(dāng)是“孟年”，形之誤也。“孟年”猶“元年”矣。亂龍篇有“季年”之言，與此正同例。后漢書(shū)楊終傳：“建初元年，大旱，谷貴?！庇掷m(xù)漢書(shū)五行志注引孔叢曰：“建初元年，大旱，天子憂之。侍御史孔豐請(qǐng)如成湯省畋散積，減損衣食，天子從之?！贝粗偃未似灾隆ｎ櫿碌奂o(jì)書(shū)此事于即位未改元年之時(shí)，云“京師及三州大旱，詔勿取兗、豫、徐州田租芻□，以其見(jiàn)谷賑給貧民”云云，與諸書(shū)所紀(jì)建初元年實(shí)一事也。本論恢國(guó)篇亦有“建初孟年，無(wú)妄氣至”之言，與此文同，亦確證也。牛死民乏，放流就賤。圣主寬明于上，百官共職于下，太平之明時(shí)也。政無(wú)細(xì)非，旱猶有，氣間之也。圣主知之，不改政行，轉(zhuǎn)谷賑贍，損酆濟(jì)耗。斯見(jiàn)之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，僖公二十一年事也。此云“文公”，誤。臧文仲曰：“脩城郭，貶食省用，務(wù)嗇勸分?！弊髠鳌皢荨弊鳌胺w”，字通。鄭玄兵禮注：“收斂曰穡?！蔽闹僦钦?，故徒脩備，脩城郭。為守備。不改政治。變復(fù)之家，見(jiàn)變輒歸于政，不揆政之無(wú)非；見(jiàn)異懼惑，變易操行。以不宜改而變，秖取災(zāi)焉。“秖”，朱校元本、程、鄭本同。錢、黃、王本并從“示”。
何以言必當(dāng)雩也？
曰：春秋大雩，傳家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁無(wú)譏之文，孫曰：此節(jié)文不可通，且春秋宣公無(wú)大雩，疑當(dāng)作“曰：春秋大雩，傳家左丘明、公羊、谷梁無(wú)譏之文?！薄霸凇奔础白蟆弊种`，“宣”涉上文“宜”字之訛而衍者，又脫去“丘明”二字，故文不成義。書(shū)虛篇云：“如經(jīng)失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言?！币嘁浴皞骷易笄鹈?、公羊、谷梁”并言，可證。當(dāng)雩明矣。曾皙對(duì)孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸（饋）?！饼R曰：“歸”當(dāng)作“饋”。下文“詠而饋，詠歌饋祭也”，即釋此文。后人見(jiàn)與今本論語(yǔ)不合，因妄改“饋”為“歸”。祭意篇誤同?？鬃釉唬骸拔崤c點(diǎn)也?！币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇。魯設(shè)雩祭于沂水之上。鄭曰：“沂水出沂山，（水經(jīng)沂水注。）在魯城南，雩壇在其上?！保ǘY記郊特牲正義。）皇疏引王弼曰：“沂水近孔子宅，舞雩壇在其上。”左昭二十五年傳杜注：“魯城南自有沂水，大沂水出蓋縣南，至下邳入泗?！闭x引釋例土地名：“襄十八年，沂水出東莞蓋縣艾山南，經(jīng)瑯邪、東海，（案：今本釋例“南”上有“東”字。）至下邳縣入泗。此沂水出魯國(guó)魯縣西南入泗水。（案：今本作“東南入泗”。）是沂水有二也?！彼臅?shū)釋地、春秋地名考二，并謂出魯縣尼丘山者，即論語(yǔ)所謂“浴乎沂”者。其出蓋縣臨樂(lè)山，即所謂大沂水，與此別。暮者晚也，春謂四月也。此據(jù)周正。集解包曰：“暮春者，季春三月也?！被适瑁骸爸^建辰夏之三月也?！惫逝c此異。按：月令鄭注：“龍見(jiàn)而雩，雩之正，當(dāng)以四月?！敝芏Y春官司巫賈疏：“若四月正雩，非直有男巫女巫。按論語(yǔ)曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人。’兼有此等?！笔且嘁阅捍簽樗脑拢苑堃?jiàn)之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此為魯人正雩，但并昧于節(jié)氣。龍見(jiàn)為建巳之月，于夏正為四月，于周正則為六月，以龍見(jiàn)當(dāng)周之四月，失之。“春服既成”，謂四月之服成也。包曰：“春服既成者，衣單夾之時(shí)也?！卑矗捍宋囊灾苷屇捍海瑒t四月于夏正為二月，非得和煦單衫。是包說(shuō)不通于此。冠者、童子，雩祭樂(lè)人也。公羊桓五年何注：“使童男女各八人，舞而呼雩?！笔柙唬骸罢撜Z(yǔ)云：‘冠者五六人，童子六七人?！c此異者，魯人正雩，故其數(shù)少，復(fù)不言男女。今此書(shū)見(jiàn)于經(jīng)，非正雩也。凡脩雩者，皆為旱甚而作之，故其數(shù)多，又兼男女矣。是以司巫職曰‘若國(guó)大旱，則率巫而舞雩’是也。春秋說(shuō)云‘冠者七八人，童子八九人’者，蓋是天子雩也?！敝芏Y春官司巫職：“司巫掌群巫之政令，若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩?！笔柙唬骸爸^帥女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按論語(yǔ)曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人?！嬗写说?。故舞師云：‘教皇舞，帥而舞旱暵之祀?！鑾熤^（阮?！爸^”當(dāng)作“誨”。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知?！?按：上引二事，皆以冠者童子為樂(lè)人，其別據(jù)論語(yǔ)舊說(shuō)，抑本仲任此文，今不可考。集解包說(shuō)，謂冠者童子為友朋，（從皇疏。）乃三家論之異。“浴乎沂”，涉沂水也，象龍之從水中出也。桂馥札樸曰：“論衡謂‘浴乎沂’當(dāng)為‘沿乎沂’，古人無(wú)入水浴體之事?！睍煱矗赫摵鉄o(wú)此說(shuō)，論語(yǔ)筆解載韓愈曰：“‘浴’當(dāng)為‘沿’之誤也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉?！蔽鋬|曰：“筆解謂‘浴’作‘沿’，亦廣王氏之義?！惫鹗仙w以筆解誤作論衡。凌曙群書(shū)答問(wèn)又據(jù)此文謂“浴”當(dāng)為“涉”之誤，亦非?！霸 保f說(shuō)有三：訓(xùn)“浴”為“涉”，涉水不浴，為雩祭威儀，此仲任義也。蓋亦舊說(shuō)，然書(shū)缺有間，今難詳究。相往水浴，濯洗逐風(fēng)耳，此包氏義也。浴謂褉祓，此蔡邕義也。月令“暮春天子始乘舟”，蔡邕章句：“乘舟褉于名川也。論語(yǔ)‘暮春浴乎沂’，自上及下，古有此禮，今三月上巳祓于水濱，蓋出此也?！保ㄒ?jiàn)后漢書(shū)禮志、宋書(shū)禮志。）論語(yǔ)發(fā)微曰：“浴言祓濯于沂水，而后行雩祭。”此又溝通王、蔡二說(shuō)也。“風(fēng)乎舞雩”，風(fēng)，歌也。后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳：“統(tǒng)欲卜居清曠以樂(lè)其志，論之曰：‘諷于舞雩之下，詠歸高堂之上?！弊⒁撜Z(yǔ)。按：此“風(fēng)”亦讀作“諷”，與統(tǒng)說(shuō)合。集解包曰：“風(fēng)涼于舞雩之下?！眱蓾h刊誤補(bǔ)遺十曰：“說(shuō)者以為風(fēng)干身，時(shí)尚寒，安得風(fēng)干身乎？充說(shuō)與統(tǒng)合，包氏諸家其于本字誤矣?！崩W(xué)紀(jì)聞七曰：“以‘風(fēng)’為‘諷’，則與‘詠而歸’一意，當(dāng)從舊說(shuō)。”水經(jīng)泗水注：“沂水出魯城東南尼丘山西北，北對(duì)稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，高三丈，曾點(diǎn)所欲風(fēng)舞處也?！崩W(xué)紀(jì)聞曰：“以酈注推之，則出魯門，即為沂水，而舞雩又在沂水之南?！狈捷浖o(jì)要曰：“舞雩壇在曲阜城東南二里?！薄霸伓仭?，詠歌饋祭也，今本“饋”作“歸”。包曰：“歌詠先王之道，歸夫子之門。”釋文：“鄭本作‘饋’，饋，酒食也。魯讀‘饋’為‘歸’，今從古?！卑矗捍俗鳌梆仭?，從古論也。仲任今文家，本書(shū)多從魯論，如“子疾病”，（感虛篇。）“猶吾大夫高子也”，（別通篇。）“雖疏食菜根，瓜（魯讀為“必”。）祭必齋如也”（祭意篇。）等是也。此文又從古，蓋范書(shū)所謂“不守章句”者。臧鏞堂曰：“說(shuō)文解字：‘饋，餉也，饋，吳人謂祭曰饋?！枪耪摗仭咀鳌仭病！睍煱矗亨嵲唬骸梆仯剖骋??！笔亲x“饋”本義。仲任曰：“饋，祭也?！笔亲x“饋”為“饋”。祭為“饋”字本義，古論只作“饋”。如“歸孔子豚”，“齊人歸女樂(lè)”，鄭并從古作“饋”。史記弟子傳“詠而歸”，徐廣曰：“一作饋。”史公采古論，故作“饋”。臧氏疑古論本作“饋”，非也。王云“饋祭”，鄭謂“酒食”，義稍不同耳。又按：陳鳣、臧鏞堂以詠饋為祓褉之禮，則又失之。以為祓褉者，只見(jiàn)蔡邕月令章句。（已見(jiàn)前。）仲任則明謂雩祭，本文可按。鄭注論語(yǔ)說(shuō)同。月令：“命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂(lè)?！编嵶ⅲ骸白造婍@至柷敔皆作，曰盛樂(lè)。凡他雩用歌舞而已。”疏曰：“女巫云：‘旱暵則無(wú)雩?！怯酶栉?。正雩則非唯歌舞，兼用余樂(lè)。故論語(yǔ)云‘舞雩，詠而歸’是也?！笔且嘁栽侌仦轹Ъ?。翟灝曰：“自鄭讀‘歸’為‘饋’，附和者以為饋祭，后之儒者，遂以雩為雩祭?！卑粗偃卧卩嵤锨埃哉f(shuō)亦非。論語(yǔ)發(fā)微謂：“詠是歌絲衣篇。雩為靈星之祭?！备柙伓酪病Ｐ祓B(yǎng)原論語(yǔ)魯讀考曰：“充此論，乃古文說(shuō)?！闭f(shuō)論之家，以為浴者，浴沂水中也；風(fēng)，干身也。集解包說(shuō)如是。論語(yǔ)發(fā)微曰：“‘說(shuō)論之家’，當(dāng)指魯論，當(dāng)時(shí)今文魯論最盛也。 ”周之四月，正歲二月也，俞曰：包注以暮春為季春三月，自是建辰之月。周頌臣工篇：“維暮之春?！编嵐{謂：“周之季春，于夏為孟春?！眲t以為建寅之日，而此乃以為建卯之月。在夏正為仲春，不得為暮；在周正為孟夏，并不得言春，雖漢人舊說(shuō)，不敢從也。尚寒，安得浴而風(fēng)干身？此仲任駁論語(yǔ)也。由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。桂馥札樸曰：論衡說(shuō)論語(yǔ)“風(fēng)乎舞雩”為行雩祭，鄭注論語(yǔ)同。月令“大雩帝”，公羊傳“大雩”，疏并引論語(yǔ)“舞雩”、“冠者”、“童子”。案：大雩在四月，即周之六月，“龍見(jiàn)而雩”是也。其他為旱修雩，多在秋冬，無(wú)暮春雩祭之禮。賈逵曰：“言大雩者，別于山川之雩?！必M山川之雩，不關(guān)龍見(jiàn)邪？暉按：公羊桓五年傳疏、周禮司巫疏，并以論語(yǔ)“風(fēng)乎舞雩”為行雩祭。姚范以為唐以前經(jīng)師有此說(shuō)。春秋左氏傳曰：“啟蟄而雩。”又曰：“龍見(jiàn)而雩?！眴⑾U、龍見(jiàn)，皆二月也。俞曰：桓五年左傳：“啟蟄而郊龍見(jiàn)而雩?！倍抛ⅲ骸褒堃?jiàn)，建巳之月。”禮記月令篇：“仲夏之月，乃命百縣雩祀?！编嵶⒃唬骸蚌е?dāng)以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦脩雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。”然則正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩禮，若卯月非雩時(shí)也。左傳言“啟蟄而郊”，此乃改為“啟蟄而雩”，未知其說(shuō)。先孫曰：左桓五年傳作“啟蟄而郊”，不云“雩”。仲任不知據(jù)何本。后祭意篇亦云：“二月之時(shí)，龍星始出，故傳曰：龍見(jiàn)而雩，龍星見(jiàn)時(shí)，歲巳啟蟄而雩?！保ù宋挠杏?。疑當(dāng)云：“故又曰啟蟄而雩?！苯癖緬ㄎ遄侄＃┱撜Z(yǔ)發(fā)微曰：“以雩在正歲二月，非。蒼龍昏見(jiàn)東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳‘龍見(jiàn)而雩’，杜注以為建巳。若啟蟄，則夏正郊天，而非雩?！睍煱矗憾抛ⅲ骸皢⑾U，夏正建寅之月；龍見(jiàn)，建巳之月?！笔菃⑾U于夏正為正月，于周正為三月，龍見(jiàn)于夏正為四月，于周正為六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，昧于歷法之變，誤沿當(dāng)時(shí)俗習(xí)，故以啟蟄為二月。龍見(jiàn)于夏正為四月，誤以四月為周正，故據(jù)夏正言二月也。后漢書(shū)禮儀志中注引左桓五年傳服虔注：“大雩，夏祭天名。雩，遠(yuǎn)也，遠(yuǎn)為百谷求膏雨也。龍見(jiàn)而雩，龍，角亢也，謂四月昏，龍星體見(jiàn)，萬(wàn)物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也?！贝憾脉?，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實(shí)。云“春二月雩”者，誤據(jù)“啟蟄而雩”，“龍見(jiàn)而雩”也。后漢書(shū)禮儀志：“自立春，至立夏，盡立秋，其旱也，公卿官長(zhǎng)以次行雩禮求雨?！眲氶掬浂唬骸蚌д朐诮ㄋ仍?，左傳所謂‘龍見(jiàn)而雩’。若春秋所書(shū)秋冬雩，皆因旱而請(qǐng)雨，非正祀也。今誤據(jù)漢儀，以為二月八月有雨雩，并非?！庇志砣疲骸白蠡肝迥陚鳎骸察?，啟蟄而郊，龍見(jiàn)而雩?！迹Ц鲃e，不得以郊為雩。且龍見(jiàn)在建巳月，非在二月。春秋所書(shū)秋雩，皆是因旱而雩，不得列為正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春為周正。且周正三月，于夏為正月，不得云周四月、夏二月。此皆論衡顯然之誤。而以論語(yǔ)曾點(diǎn)所言為指雩祀，則確不可易。惟春旱用雩，未有證說(shuō)。今案左氏云：（桓五年傳。）‘秋大雩，書(shū)不時(shí)也。龍見(jiàn)而雩，過(guò)則書(shū)。’‘ 不時(shí)’者，言非龍見(jiàn)之時(shí)。明此秋為旱而請(qǐng)雨。故公羊直以為旱，非有所譏禮之失也。（杜預(yù)經(jīng)注，乃云“失龍見(jiàn)之時(shí)”。語(yǔ)不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三時(shí)有旱，則亦用此雩禮行之。春秋于正不書(shū)，惟因旱而雩則書(shū)。是故雩而得雨則書(shū)雩，雩而不得雨則書(shū)旱，不書(shū)雩。左僖二十一年‘夏大旱’，杜注：“雩不獲雨，故書(shū)曰旱?！比粍t凡書(shū)旱，皆為雩不獲雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：‘自十有二月不雨，至于秋七月’。十年、十三年并云：‘正月不雨，至于秋七月?！蛘f(shuō)僖公勤民，文公不勤民。此雖未用雩，然既書(shū)不雨，則皆可用雩矣?？党稍铝钭ⅲ骸芏按合碾m旱，禮有禱無(wú)雩?！祸榍笥?，必先用禱。既用禱，安見(jiàn)為不雩乎？秋旱可用雩，豈春夏冬旱，不可用雩乎？此說(shuō)之不可通者。左襄五年傳正義引釋例曰：‘始夏而雩者，為純陽(yáng)用事，防有旱災(zāi)而祈之也。至于四時(shí)之旱，則又用此禮而求雨，故亦曰雩?！乓运臅r(shí)求雨皆為雩，則無(wú)禱、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，當(dāng)是公羊家相傳如是。”當(dāng)今靈星，秋以雩也。注祭意篇。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也?？鬃釉唬骸拔崤c點(diǎn)也?！鄙泣c(diǎn)之言，欲以雩祭調(diào)和陰陽(yáng)，故與之也。集解周生烈曰：“善點(diǎn)之獨(dú)知時(shí)也。”皇疏：“言我志與點(diǎn)同，善其能樂(lè)道知時(shí)，逍遙游詠之至也?！毙鲜瑁骸拔崤c點(diǎn)之志，善其獨(dú)知時(shí)，而不求為政也?！辈⑴c仲任說(shuō)異。論語(yǔ)發(fā)微曰：“若以魯論所說(shuō)，（按即集解包說(shuō)。）則點(diǎn)有遺世之意，不特異三子，并與夫子問(wèn)意，反矣?！闭撜Z(yǔ)補(bǔ)疏亦謂邢疏失之，是也。當(dāng)以仲任此說(shuō)為是。又按：此文訓(xùn)“與”為“許”，邢疏義同?；适柚^“與點(diǎn)同”，則異。使雩失正，點(diǎn)欲為之，孔子宜非，不當(dāng)與也。樊遲從游，感雩而問(wèn)，刺魯不能崇德，而徒雩也。論語(yǔ)顏淵篇：“樊遲從游于舞雩之下，曰：‘敢問(wèn)崇德脩慝辨惑?！被适瑁骸拔桷е帲鬃蛹??！卑矗杭凑撜Z(yǔ)先進(jìn)篇云：“風(fēng)乎舞雩”也。通志禮略第一注：“衛(wèi)宏漢儀稱：‘魯人為雩壇，在城東南。論語(yǔ)：樊遲從游于舞雩之下?！l(wèi)宏所說(shuō)魯城東南，舊跡猶存。”公羊桓五年“秋大雩”，何注：“不地者，常地也?！笔柙唬骸爸^在魯城南沂水上?！笔俏桷轸旜С５?，故樊遲感而刺魯。劉逢祿論語(yǔ)述何曰：“此章蓋在孫齊之年，春秋書(shū)：‘上辛大雩，季辛又雩?！瘋髟唬骸嘱д?，非雩也，聚眾以逐季氏也。’樊遲欲究昭公喪亂之由。”宋翔鳳四書(shū)纂言曰：“此當(dāng)是孔子自衛(wèi)反魯，由后追前之言，時(shí)哀公亦欲去季氏，故舉昭公前事以危之?！苯癜炊f(shuō)，并謂舉昭公時(shí)事，疑近其實(shí)。樊遲蓋刺昭公也。夫雩，古而有之，故禮曰：“雩祭（宗），祭水旱也?！毕葘O曰：此祭法文?！蚌Ъ馈碑?dāng)作“雩宗”。（祭意篇引禮不誤。）鄭注：“‘宗’當(dāng)為‘禜’，字之誤也?！H’之言‘營(yíng)’也。雩禜亦謂水旱壇也。”說(shuō)文示部：“禜，設(shè)綿蕝以營(yíng)，□禳風(fēng)雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也?！背鯇W(xué)記二引三禮義宗曰：“雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭?！惫视婿ФY，盼遂案：當(dāng)是“古有雩禮”，始與下句相應(yīng)。下文云：“大水，鼓用牲于社，亦古禮也?！币嗾撸啻司湟?。故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。疑不當(dāng)有“祀”字。宋殘卷“祭祀”二字倒，朱校同。雩祭得禮，則大水，鼓用牲于社，注見(jiàn)順鼓篇。亦古禮也。得禮無(wú)非，當(dāng)雩一也。
禮：祭也社，報(bào)生萬(wàn)物之功。先孫曰：“也”當(dāng)為“地”之壞字。暉按：“也”字疑衍。禮記郊特牲曰：“社所以神地之道也。地載萬(wàn)物，取財(cái)于地，是以親地也，故教民美報(bào)焉。”土地廣遠(yuǎn)，難得辨祭，“辨”讀“遍”。故立社為位，主心事之。此今文說(shuō)也。詳祭意篇。為水旱者，陰陽(yáng)之氣也，滿六合，難得盡祀，故脩壇設(shè)位，敬恭祈求，效事社之義，復(fù)災(zāi)變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽(yáng)精氣，儻如生人能飲食乎，故共馨香，奉進(jìn)旨嘉，區(qū)區(qū)惓惓，冀見(jiàn)荅享。推祭社言之，當(dāng)雩二也。
歲氣調(diào)和，災(zāi)害不生，尚猶而雩。盼遂案：“尚猶而”三字當(dāng)有誤。此處復(fù)語(yǔ)，非其所施。左傳僖公四年云：“一薰一蕕，十年尚猶有臭?！毖允昵胰缬惺~氣未歇?！笆晟小边B文，“猶有臭”連文，非以“尚猶”為復(fù)語(yǔ)也。明論文之“尚猶”為誤矣。（略本俞氏癸巳類稿說(shuō)。）今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時(shí)，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復(fù)雩，恐前不備，肜繹之義也。公羊宣八年傳：“繹者何？祭之明日也。”何注：“必繹者，尸屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復(fù)祭，禮則無(wú)有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據(jù)今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據(jù)昨日道今日，斥尊言之，質(zhì)意也?！奔綇?fù)災(zāi)變之虧，獲酆穣之報(bào)，三也。
禮之心悃愊，后漢書(shū)章帝紀(jì)：“ 悃愊無(wú)華?！弊ⅲ骸罢f(shuō)文云：悃愊，至誠(chéng)也?！睒?lè)之意歡忻。樂(lè)記曰：“樂(lè)者，樂(lè)也?！?悃愊以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗(yàn)意。論語(yǔ)陽(yáng)貨篇，子曰：“禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云，樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”集解鄭注：“玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。”雩祭請(qǐng)祈，人君精誠(chéng)也。精誠(chéng)在內(nèi)，無(wú)以效外，故雩祀盡己惶懼，關(guān)納精心于雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。
臣得罪于君，子獲過(guò)于父，比自改更，且當(dāng)謝罪?；虘钟诤?，如政治所致，臣子得罪獲過(guò)之類也。默改政治，潛易操行，不彰于外，天怒不釋，故必雩祭?；虘种x，五也。
漢立博士之官，漢官儀曰：“博士，秦官也。武帝初置五經(jīng)博士，后增至十四人。”（后漢書(shū)朱浮傳注。）師、弟子相訶難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說(shuō)；“從”讀“縱”。不發(fā)苦詰，不聞甘對(duì)。導(dǎo)才（米）低仰，欲求裨（稗）也；先孫曰：此文難通，疑當(dāng)作：“導(dǎo)米低仰，欲求稗也。”后漢書(shū)和熹鄧皇后紀(jì)，李注云：“導(dǎo)官，主導(dǎo)擇米，以供祭祀，謂導(dǎo)擇米粟簸揚(yáng)低仰之，所以去粗糲求精稗也?！保ㄕf(shuō)文米部云：“稗，毇也?！本耪滤阈g(shù)粟米篇云：“糲米三十，稗米二十七?！保懊住?、“才”，“稗”、“裨 ”，形聲相近而誤。砥石劘厲，欲求铦也。铦，利也。推春秋之義，求雩祭之說(shuō)，實(shí)孔子之心，考仲舒之意?？鬃蛹葰{，仲舒已死，世之論者，孰當(dāng)復(fù)問(wèn)？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說(shuō)之。
順鼓篇伐鼓謂攻社，于義為逆。告社為順，故曰“順鼓”。
春秋之義，大水，鼓用牲于社。說(shuō)者曰：“鼓者，攻之也。”或曰：“脅之?！泵{則攻矣。孫曰：春秋莊二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于門。公羊傳曰：“日食則曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營(yíng)社?；蛟幻{之?！保ㄈ帐彻挠蒙谏纾c大水鼓用牲于社同意，前既明其義，后則略之，公羊省文之例也。）何注：“求，責(zé)求也?；蛟徽撸蛉宿o，其義各異也?；蛟幻{之，與責(zé)求同義。朱絲營(yíng)之，助陽(yáng)抑陰也?！贝呵锓甭毒A篇云：“大水者，陰滅陽(yáng)也。陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴者，逆節(jié)也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也?！闭f(shuō)苑辨物篇云：“陽(yáng)者，陰之長(zhǎng)也。其在鳥(niǎo)則雄為陽(yáng)，雌為陰；其在獸則牡為陽(yáng)，而牝?yàn)殛?；其在民則夫?yàn)殛?yáng)，而婦為陰；其在家則父為陽(yáng)，而子為陰；其在國(guó)則君為陽(yáng)，而臣為陰。故陽(yáng)貴而陰賤，陽(yáng)尊而陰卑，天之道也。大水及日蝕者，皆陰氣太盛，而上減陽(yáng)精。以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之，朱絲縈而劫之?！标?yáng)（陰）勝，攻社以救之。孫曰：“陽(yáng)”當(dāng)作“陰”，義見(jiàn)上條。暉按：禮記郊特牲曰：“社祭土，而立陰氣也。”陰勝故攻社。
或難曰：仲任難。攻社謂得勝負(fù)之義，未可得順義之節(jié)也。人君父事天，母事地。母之黨類為害，可攻母以救之乎？以政令失道，陰陽(yáng)繆盭者，人君也?！氨X”，古“戾”字。不自攻以復(fù)之，反逆節(jié)以犯尊，天地安肯濟(jì)？“濟(jì)”讀“霽”，雨止也。使湛水害傷天，不以地害天，“使”，若也?！安弧弊蛛y通，疑為“夫”形誤。攻之可也。今湛水所傷，物也。萬(wàn)物于地，卑也。害犯至尊之體，于道違逆。論春秋者，曾不知難。
案雨出于山，雨出于山，詳說(shuō)日篇。流入于川，湛水之類，山川是矣。大水之災(zāi)，不攻山川。社，土也。土地廣，難遍祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水，攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土，令厭水乎？厭，厭勝也。
且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出云，云積為雨，雨流為水。然則山者父母，水者子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計(jì)山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也，五行異氣，相去遠(yuǎn)。
殷太戊，桑谷俱生?；蛟桓咦凇？竹敚嗡彀福骸疤臁睘椤按笊纭敝`?；蛟欢钟譁\人于太戊誤后而沾之也。本論異虛篇“殷高宗之時(shí)，桑谷俱生于朝”，不作太戊。是仲任所據(jù)自與史記殷本紀(jì)有異。此篇上文就社立言，故云“殷太社桑谷俱生，高宗恐駭，”所以顯春秋攻社之非。后人習(xí)于史記，因改作太戊，則與攻社之事不應(yīng)，故決其為淺人所改，而又誤沾“或曰”二字也。側(cè)身行道，思索先王之政，興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，明養(yǎng)老之義，桑谷消亡，享國(guó)長(zhǎng)久。注見(jiàn)異虛篇。此說(shuō)（者）春秋〔者〕所共聞也。孫曰：當(dāng)作：“此說(shuō)春秋者所共聞也?！鄙衔脑疲骸罢摯呵镎撸恢y。”可證。暉按：“說(shuō)春秋”，謂說(shuō)春秋災(zāi)異者。水災(zāi)與桑谷之變何以異？殷王改政，春秋攻社，道相違反，行之何從？
周成王之時(shí)，天下（大）雷雨，偃禾拔木，雨得言“下”，雷不得言“下”?！跋隆碑?dāng)作“大”，形近而誤。金縢正作“天大雷電以風(fēng)”。感類篇亦作“大”。后漢書(shū)周舉傳注引洪范五行傳曰：“周公死，成王不圖大禮，故天大雷雨?！辈⑵渥C。又下文云：“大雨久湛，其實(shí)一也。”“大雨”即承此為文，尤其切證。為害大矣。成王開(kāi)金縢之書(shū)，求索行事周公之功，金縢曰：“王與大夫盡弁以啟金縢之書(shū)，乃得周公所自以為功代武王之說(shuō)?！眻?zhí)書(shū)以泣遏（過(guò)），雨止，風(fēng)反，禾、大木復(fù)起。“遏”當(dāng)作“過(guò)”，形近之訛也。此文原讀“執(zhí)書(shū)以泣過(guò)，（句。）雨止，風(fēng)反，禾、大木復(fù)起”。今本“過(guò)”誤作“遏”，則以“遏雨，止風(fēng)，反禾”為讀，非也。經(jīng)只言“反風(fēng)，禾盡起”，未有“止風(fēng)反禾”之文。經(jīng)作“執(zhí)書(shū)以泣”，此作“泣過(guò)”者，感類篇云“見(jiàn)周公之功，執(zhí)書(shū)泣過(guò)”，又云“成王覺(jué)悟，執(zhí)書(shū)泣過(guò)”，又云“見(jiàn)公之功，執(zhí)書(shū)泣過(guò)”，并為“泣過(guò)”連文之證。經(jīng)作“天乃雨反風(fēng)”，此作“雨止風(fēng)反”者，感類篇云“出郊觀變，天止雨反風(fēng)”，琴操說(shuō)金縢曰：“天乃反風(fēng)霽雨”，雨止為霽，與此文言“止雨”義合。蓋古文經(jīng)“雨”字，而今文作“止雨”也。“禾、大木復(fù)起”者，經(jīng)云“禾則盡起，凡大木所偃，盡起而筑之”，感類篇云“天乃反風(fēng)，偃禾復(fù)起，”又云“天止雨反風(fēng)，禾盡起”，是“起”字以“禾”言，“反”字以“風(fēng)”言，“止”字以“雨”言，則“遏”當(dāng)為“過(guò)”，屬上讀，明矣。皮錫瑞曰：“‘遏’與‘止’同義，蓋仲任所據(jù)今文作止雨也。”其說(shuō)殊非。大雨久湛，其實(shí)一也。成王改過(guò)，春秋攻社，兩經(jīng)二義，行之如何？
月令之家，盼遂案：詳商蟲(chóng)篇。惟彼謂為變復(fù)之家，謂“蟲(chóng)食谷者，部吏所致也。”知月令家，即衍五行變復(fù)者也。蟲(chóng)食谷稼，取蟲(chóng)所類象之吏，笞擊僇辱，以滅其變。實(shí)論者謂之未必真是。辨詳商蟲(chóng)篇。然而為之，厭合人意。今致雨者，“今”，朱校元本作“令”。政也，吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復(fù)塞？作當(dāng)“何能復(fù)塞”。下文“擊鼓攻社，何而救止”，句例同。茍以為當(dāng)攻其類，眾陰之精，月也。方諸鄉(xiāng)月，水自下來(lái)?；茨咸煳挠?xùn)：“月者，陰之宗也。故方諸見(jiàn)月，則津而為水?！备咦ⅲ骸胺街T，陰?kù)?，大蛤也。熟摩令熱，月盛時(shí)以向月下，則水生，以銅盤受之，下水?dāng)?shù)滴。”許注：“諸，珠也。方，石也。以銅盤受之，下水?dāng)?shù)升。”錢塘補(bǔ)注：“方諸用金，亦有用石。依高注，方諸為蚌?！痹码x于畢，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與□也。吳曰：諸子傳記說(shuō)此義者，通作“螺蚌”，唯此作“□”?！啊酢闭甙鲋愇?，東旁轉(zhuǎn)陽(yáng)，故字亦作“□”，而蚌字相承亦有并梗一切。類篇、集韻：“□、□□，食苗蟲(chóng)?！眲e是一義，非此所施。暉按：字匯補(bǔ)曰：“□疑即蚌字?！笨梢宋臑樽C。月毀于天，螺、□舀缺，盼遂案：“舀”當(dāng)是“●”之誤?！瘛⑾萃ㄓ?。同類明矣。注說(shuō)日篇。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被（破）螺、□，宋殘卷、錢、黃、王、崇文本“被”并作“破”，是也。鄭本誤同。盼遂案：“被”為“破”之誤。“椎破”、“捕斬”對(duì)文。為（其）得〔其〕實(shí)。孫曰：當(dāng)作：“為得其實(shí)?！北緯?shū)常語(yǔ)。崇文局本作“為得其實(shí)”，不誤。未知所據(jù)何本?；认x(chóng)時(shí)至，或飛或集，所集之地，谷草枯索。吏卒部民，塹道作陷，榜驅(qū)內(nèi)于塹陷，把蝗積聚以千斛數(shù)。正攻蝗之身，蝗猶不止，況徒攻陰之類，雨安肯霽？
尚書(shū)大傳曰：舊“大”作“太”，非。今從宋殘卷、崇文本正?！盁煼战忌绮幻懀酱ú蛔?，盼遂案：“?！碑?dāng)為“祀”，形近而訛。風(fēng)雨不時(shí)，霜雪不降，責(zé)于天公。臣多弒主，□多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)于人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，水為民害，責(zé)于地公?！毕葘O曰：此引尚書(shū)大傳語(yǔ)?！安宦 碑?dāng)為“不降”，二字聲類同，故伏傳“降”字多作“隆”。王應(yīng)麟王會(huì)篇補(bǔ)注引大傳：“隆谷玄玉?！编嵶⒃疲骸啊 x如‘龐降’之‘降’?！笔瞧渥C。孫曰：楊慎丹鉛總錄二十六璅語(yǔ)類引書(shū)大傳曰：“太師，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。煙氛郊社不脩，山川不祀，風(fēng)雨不時(shí)，雪霜不降，責(zé)在天公。臣多弒主，□多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)在人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，責(zé)在地公?！迸c此微異。王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責(zé)卿大夫，而擊鼓攻社，何知（如）？吳曰：“何知”疑當(dāng)作“何如”。論衡每以“何如”、“如何”、“奈何”為征詰之詞，此亦同例。蓋謂大水不責(zé)卿大夫而攻社，于義無(wú)取。
不然，魯國(guó)失禮，孔子作經(jīng)，表以為戒也。言孔子作春秋，書(shū)“大水鼓用牲于社”者，蓋譏魯國(guó)失禮，非謂當(dāng)攻社以救災(zāi)也。公羊高不能實(shí)，公羊傳謂：“求乎陰之道?！焙巫ⅰ扒?，責(zé)求?！惫试疲骸安荒軐?shí)?！倍偈娌荒芏?，繁露謂：“鳴鼓而攻之，為其不義也。”故云：“不能定。”故攻社之義，至今復(fù)行之。孫曰：通典云：“成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩乃縈社，（續(xù)漢書(shū)禮儀志注引漢舊儀，“五”作“二”，“乃”作“反”，并云：“后水旱常不和?！卑矗鹤鳌胺础笔?。求雨反縈，止雨順縈，今反縈，故水旱不和。）擊鼓攻之?！庇[五百二十六引漢舊儀云：“五儀（疑有誤。）元年，儒術(shù)奏施行董仲舒請(qǐng)雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女禱天神五帝。五年，始令諸官止雨，朱繩縈社，擊鼓助之?！笨芍ド缍糁褂晁瑵h人多試行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：久雨湛水溢，誰(shuí)致之者？使人君也，宜改政易行，以復(fù)塞之；如人臣也，宜罪其人，以過(guò)解天。如非君臣，陰陽(yáng)之氣，偶時(shí)運(yùn)也，擊鼓攻社，（而）何〔而〕救止？當(dāng)作“何而救止”?！岸薄ⅰ澳堋惫磐?。上文：“而徒攻社，何能復(fù)塞。”下文：“攻社，一人擊鼓，無(wú)兵革之威，安能救雨。”句例并同。今本由不達(dá)古語(yǔ)者妄乙也。春秋說(shuō)曰：“人君亢陽(yáng)致旱，沈溺致水?！弊⒚黯?。夫如是，旱則為（沈溺）〔亢陽(yáng)〕之行，水則為（亢陽(yáng)）〔沈溺〕之操，當(dāng)作“旱則為亢陽(yáng)之行，水則為沈溺之操”，與上文義方相屬。明雩篇曰“旱應(yīng)亢陽(yáng)，湛應(yīng)沈溺”，與此文義同。何乃攻社？
攻社不解，朱絲縈之，亦復(fù)未曉。說(shuō)者以為，社，陰；朱，陽(yáng)也。水，陰也，以陽(yáng)色縈之，助鼓為救。春秋繁露止雨篇曰：“凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂(lè)也。開(kāi)陽(yáng)而閉陰，闔水而開(kāi)火，以朱絲縈社十周?！备蓪氃唬骸爸旖z縈社，社，太陰也。朱，火色也。絲，維屬?！保ê鬂h禮儀志注。）夫大山失火，灌以壅（甕）水，先孫曰：“壅”當(dāng)為“甕”，形聲之誤，下同。眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國(guó)湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以壅（甕）水灌大山也?！蔼q”，錢、黃、王本并作“若”。原天心以人意，狀天治以人事，人相攻擊，氣不相兼，兵不相負(fù)，不能取勝。盼遂案：“負(fù)”讀為“倍”，一聲之轉(zhuǎn)。與上句“氣不相兼”之“兼”字文義同也。古“負(fù)”讀若“倍”。穆天子傳“茅萯”，郭注“萯”音“倍”。漢書(shū)宣帝紀(jì)“萯陽(yáng)宮”，李斐音“萯”為“倍”。皆其證也。今一國(guó)水，使真欲攻陽(yáng)（陰）以絕其氣，“陽(yáng)”當(dāng)作“陰”。社，陰也。水，陰也。大水陰勝，攻之以絕其氣。悉發(fā)國(guó)人，操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，注謝短篇。然后為可。楚、漢之際，六國(guó)之時(shí)，兵革戰(zhàn)攻，力彊則勝，弱劣則負(fù)。攻社，一人擊鼓，無(wú)兵革之威，安能救雨？
夫一旸一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復(fù)塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。止久，至于大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？旸（陽(yáng)）極反陰，陰極反旸（陽(yáng)）。孫曰：“旸”字并當(dāng)作“陽(yáng)”。本書(shū)“陰”與“陽(yáng)”，“旸”與“雨”，相對(duì)而用，全不混亂。故知二“旸”字當(dāng)作“陽(yáng)”也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？盼遂案：“人”下宜有“之”字，方與上句一律。癉疾者，旱疾也。見(jiàn)史記扁鵲倉(cāng)公傳正義。禱請(qǐng)求福，終不能愈；變操易行，終不能救。使醫(yī)食藥，冀可得愈；宋殘卷作“衰”，朱校同。命盡期至，醫(yī)藥無(wú)效。堯遭洪水，春秋之大水也，圣君知之，不禱于神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫(yī)也。病水，謂人得水病。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫(yī)也。說(shuō)者何以易之？
攻社之義，于事不得。雨不霽，祭女媧，于禮何見(jiàn)？路史后紀(jì)二注曰：“董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧?！狈?、女媧，俱圣者也，舍伏羲而祭女媧，春秋不言。董仲舒之議，其故何哉？盼遂案：仲舒議上文不顯，蓋即“雨不霽，祭女媧”之語(yǔ)也，由下文“仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也”一段自明。此等處，須好學(xué)深思而后知也。復(fù)閱路史后紀(jì)卷二女皇氏篇，注云：“董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧。”自幸所見(jiàn)不誤。
夫春秋經(jīng)但言“鼓”，豈言“攻”哉？說(shuō)者見(jiàn)有“鼓”文，則言“攻”矣。夫鼓未必為攻，說(shuō)者用意異也。季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之?？鬃釉唬骸胺俏嵬揭玻∽峪Q鼓攻之，可也?！薄肮摹毕略居小岸弊郑煨Ｍ?。按：答佞有“而”字，與論語(yǔ)先進(jìn)篇邢疏本合?；适璞緹o(wú)“而”字，疑古本如是。攻者，責(zé)也，責(zé)讓之也。六國(guó)兵革相攻，不得難此。“季氏”以下，又一義也。訓(xùn)“攻”為“責(zé)”，與前文謂“攻擊”不同，故云“六國(guó)兵革相攻，不得難此?！币伞凹臼稀鄙?，脫“或曰”二字。
此又非也。以卑而責(zé)尊，為逆矣?；驌?jù)天責(zé)之也?！盎颉毕乱捎小霸弧弊?。王者母事地，母有過(guò)，子可據(jù)父以責(zé)之乎？下之于上，宜言諫。若事，若，順也。臣子之禮也；責(zé)讓，上之禮也。乖違禮意，行之如何？
夫禮以鼓助號(hào)呼，明聲響也。程、黃、錢、王本“明”作“鳴”。宋本同此。古者人君將出，撞鐘擊鼓，故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，“此”字衍。此則鐘聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓，或時(shí)再告社。“再”字疑誤。陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽(yáng)微，非道之宜?？谧２桓?，以鼓自助，與日食鼓用牲于社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鐘鼓，小而緩者用鈴●（●），先孫曰：“●”非鈴之類，字當(dāng)作“●”。說(shuō)文竹部云：“●，吹筒也?！奔本推疲骸肮嚒衿鹁诱n后先?！薄啊瘛迸c“●”形近而誤。彰事告急，助口氣也。大（天）道難知，吳曰：“大”當(dāng)作“天”，形近而誤。紀(jì)妖、訂鬼、譏日等篇并有“天道難知”語(yǔ)，應(yīng)據(jù)正。（崇文局本校改作“天”。）大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發(fā)，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發(fā)告。鼓用牲于社，發(fā)覺(jué)之也。社者，眾陰之長(zhǎng)，故伐鼓使社知之。說(shuō)鼓者以為“攻”之，故“攻母”、“逆義”之難，緣此而至。今言“告”以陰盛陽(yáng)微，攻尊之難，奚從來(lái)哉？且告宜于用牲，用牲不宜于攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，于禮何見(jiàn)？
朱絲如繩，示在旸（陽(yáng)）也。旸（陽(yáng)）氣實(shí)微，故用物微也。孫曰：二“旸”字并當(dāng)作“陽(yáng)”。上文云：“說(shuō)者以為，社，陰；朱，陽(yáng)也。水，陰也，以陽(yáng)色縈之，助鼓為救?！惫手皶D”字當(dāng)作“陽(yáng)”也。投一寸之針，布一丸之艾于血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也。
吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。事見(jiàn)左定四年傳、說(shuō)苑至公篇、新序節(jié)士篇。擊鼓之人，伐如何耳。盼遂案：“伐”當(dāng)為“誠(chéng)”之誤。下句“使誠(chéng)，若申包胥”，“誠(chéng)”字即承此為文也。使誠(chéng)若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，義不可通，文有挩誤。將耐令社與秦王同感，“ 耐”、“能”古通。以土勝水之威，卻止云雨。云雨氣得與吳同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霽晏，晏，天無(wú)云也。有楚國(guó)之安矣。
迅雷風(fēng)烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語(yǔ)曰：“威，畏也?！狈蛩?，猶雷風(fēng)也，雖運(yùn)氣無(wú)妄，“無(wú)妄”，注寒溫篇。欲令人君高枕幄（據(jù)）臥，舊校曰：“幄”字一本作“據(jù)”。吳曰：一本作“據(jù)”是也?！皳?jù)”本作“據(jù)”。左氏僖五年傳：“神必?fù)?jù)我?！倍沤庠疲骸皳?jù)，安也?！薄皳?jù)”亦作“倨”?；茨献佑[冥篇：“臥倨倨。”高注云：“倨倨臥，無(wú)思慮也?！鄙衔脑疲骸霸囀谷司哒戆才P?！卑?、據(jù)義同。作“幄”者，“據(jù)”之形訛，義不可通。暉按：“欲”疑當(dāng)作“設(shè)”。言若人君不鳴鼓告社，則非愛(ài)民之意。以俟其時(shí)，無(wú)惻怛憂民之心。堯不用牲，或時(shí)上世質(zhì)也。倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車，可以前代之時(shí)無(wú)書(shū)、車之事，非后世為之乎？時(shí)同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何？
〔世〕俗圖畫女媧之象，“世”字據(jù)宋本補(bǔ)。為婦人之形，吳曰：北齊書(shū)祖珽傳云：“太姬雖云婦人，實(shí)是雄杰，女媧已來(lái)無(wú)有也?！比粍t以女媧為婦人，自漢訖南北朝皆有其說(shuō)。暉按：鄭注中侯敕省圖引運(yùn)斗樞：“伏犧、神農(nóng)、女媧為三皇?！保ㄇY疏。）鄭注明堂位引春秋緯說(shuō)同。未言女皇。說(shuō)文女部：“媧，古之神圣女，化萬(wàn)物者也?！钡弁跏兰o(jì)曰：“女媧蛇身人首，一曰女希，是為女皇?！憋L(fēng)俗通：“女媧，伏希之妹。”（路史后紀(jì)二注。）又其號(hào)曰“女”。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽(yáng)而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言：“共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲之足以立四極?！弊⒁?jiàn)談天篇。仲舒之祭女媧，殆見(jiàn)此傳也。本有補(bǔ)蒼天、立四極之神，天氣不和，陽(yáng)道不勝，儻女媧以精神助圣王止雨湛乎！
論災(zāi)異者，已疑于天用災(zāi)異譴告人矣。義詳譴告篇。更說(shuō)曰：“災(zāi)異之至，殆人君以政動(dòng)天，天動(dòng)氣以應(yīng)之。譬之以物擊鼓，以椎扣鐘，扣，擊也。鐘，各本作“鐘”。下同。今從王本。鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應(yīng)也。人主為于下，則天氣隨人而至矣?！睗h書(shū)翼奉傳奉上封事曰：“臣聞人氣內(nèi)逆，則感動(dòng)天地。”即此義也。
曰：此又疑也。夫天能動(dòng)物，物焉能動(dòng)天？何則？人物系于天，天為人物主也。故曰：“王良策馬，車騎盈野。”非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變于上，人物應(yīng)于下矣。孫曰：王良，主天馬之星也。其動(dòng)策馬，則車騎盈野。車騎盈野者，喻刀兵之亂也。“王良策馬，車騎盈野”，蓋占星家常語(yǔ)，而仲任引之。故云：“天氣變于上，人物應(yīng)于下也?！笔酚浱旃贂?shū)：“漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。王良策馬，車騎滿野。”索隱曰：“春秋合誠(chéng)圖云：‘王良，主天馬也?！闭x曰：“王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其動(dòng)策馬，則兵騎滿野。客星守之，津橋不通。金火守入，皆兵之憂?！庇衷唬骸安咭恍?，在王良前，主天子仆也。占以動(dòng)搖移在王良前，或居馬后，則為策馬，策馬而兵動(dòng)也?！惫侍烨矣?，商羊起舞，〔非〕使天雨也。尋上下文義，“使”上當(dāng)脫“非”字。此文在明天能動(dòng)物，物不能動(dòng)天。今本脫“非”字，則謂商羊使天雨矣，殊失其義。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。說(shuō)苑辨物篇：“齊有飛鳥(niǎo)一足，來(lái)下，止于殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使人聘問(wèn)孔子。孔子曰：‘此名商羊，急告民趣治溝渠，天將大雨?！谑侨缰?，天果大雨?？鬃託w，弟子請(qǐng)問(wèn)?？鬃釉唬骸悤r(shí)，小兒有兩兩相牽，屈一足而跳曰：天將大雨，商羊起舞’?！币嘁?jiàn)家語(yǔ)辨政篇。并曰：“商羊，水祥也?！狈揭灾窃唬骸芭R海志有獨(dú)足鳥(niǎo)，聲如人，將雨轉(zhuǎn)鳴，是商羊也?！惫侍烨矣?，螻蟻徙，丘蚓出，東觀漢記曰：“螻封穴戶，大雨將至?！鼻傧揖?，固疾發(fā)，春秋繁露同類相動(dòng)篇：“天將陰雨，人之病故為之先動(dòng)，是陰相應(yīng)而起也?！贝宋餅樘焖鶆?dòng)之驗(yàn)也。故天且風(fēng)，巢居之蟲(chóng)動(dòng)；且雨，穴處之物擾，漢書(shū)翼奉傳：“巢居知風(fēng)，穴處知雨?！睅煿旁唬骸俺簿?，鳥(niǎo)鵲之屬；穴處，狐貍之類?！币淄ㄘ则?yàn)曰：（御覽九二一。）“鵲，陽(yáng)鳥(niǎo)，先物而動(dòng)，先事而應(yīng)，見(jiàn)于未風(fēng)之象?！贝呵餄h含孳曰：“穴藏先知雨，陰曀未集，魚(yú)已噞喁；巢居之鳥(niǎo)先知風(fēng)，樹(shù)木未搖，鳥(niǎo)已翔。”韓詩(shī)薛君章句曰：“鸛，水鳥(niǎo)，巢處知風(fēng)，穴處知雨，天將雨而蟻出壅土，鸛鳥(niǎo)見(jiàn)之，長(zhǎng)鳴而喜?！保ú⒁?jiàn)文選張茂先情詩(shī)注。）風(fēng)雨之氣感蟲(chóng)物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內(nèi)，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為順逆橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動(dòng)乎？蚤虱螻蟻不能，而獨(dú)謂人能，不達(dá)物氣之理也。
夫風(fēng)至而樹(shù)枝動(dòng)，樹(shù)枝不能致風(fēng)。是故夏末蜻●鳴，寒螀啼，感陰氣也。御覽二二引舊注云：“蜻蛚，蟋蟀也?！痹铝钤唬骸凹鞠闹?，蟋蟀居壁?！睜栄裴屜x(chóng)曰：“蟋蟀，蛬也?！睂O炎曰：“蜻蛚也，梁國(guó)謂蛬。”郭景純?cè)疲骸敖翊倏?。”呂氏春秋季夏紀(jì)高注：“蟋蟀，蜻●，爾雅謂之●。陰氣應(yīng)，故居宇鳴以促織?！痹S慎淮南子說(shuō)林篇注曰：“寒螀，蟬屬也?！保ㄎ倪x搗衣詩(shī)注。）月令：“孟秋之月，寒蟬鳴?！编嵶ⅲ骸昂s，寒蜩，謂蜺也?！睜栄裴屜x(chóng)：“蜺，寒蜩。”郭注：“寒螀也。似蟬而小，青赤。”呂氏春秋孟秋紀(jì)高注：“寒蟬，得寒氣鼓翼而鳴，時(shí)候應(yīng)也。”按：方言、廣雅以為“喑蜩”。（廣雅作“闇”，字同。）然古傳記，并謂能鳴。郝懿行曰：“寒蟬閟響，當(dāng)在深秋，涼風(fēng)初至，方始有聲，故方言謂之喑?！庇职矗夯茨险f(shuō)林篇高注：“寒螀，（今作“將”，此依文選三一注引。）水鳥(niǎo)。”其義獨(dú)異。雷動(dòng)而雉驚，發(fā)蟄而蛇出，孫曰：疑當(dāng)作“雷動(dòng)而雉發(fā)，驚蟄而蛇出?！睍煱矗簩O說(shuō)未是。御覽二二引作“雷動(dòng)而雉驚，啟蟄而蛇出”。啟、發(fā)義同，明此文本作“發(fā)蟄”。大戴禮夏小正篇：“啟蟄，言始發(fā)蟄也。”是發(fā)蟄義猶“啟蟄”，不必改作“驚蟄”也。大戴禮夏小正曰：“雉震呴，正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之？雷則雉震呴，相識(shí)以雷?！闭f(shuō)文亦云：“雷始動(dòng)，雉鳴而句其頸?！痹铝睿骸懊洗褐?，蟄蟲(chóng)始振?！眳斡[高注：“蟄伏之蟲(chóng)，乘陽(yáng)始振動(dòng)蘇生也。”起〔陽(yáng)〕氣也。朱校元本、程本亦脫“陽(yáng)”字。錢、黃、王本有“陽(yáng)”字，御覽二二引同，今據(jù)增。 “起”，御覽引作“感”，蓋以意改。盼遂案：“起”當(dāng)為“趨”之誤。下又脫一“陽(yáng)”字?！摆呹?yáng)氣也”，與上文“感陰氣也”為對(duì)句。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，淮南說(shuō)山篇云：“雞知將旦，鶴知夜半?！弊ⅲ骸苞Q夜半而鳴也?！贝呵镎f(shuō)題辭曰：（類聚九一。）“雞為積陽(yáng)，南方之象，火陽(yáng)精，物美上。故陽(yáng)出雞鳴，以類感也?！弊⒃疲骸半x為日，積陽(yáng)之象也。日將出，預(yù)喜于類見(jiàn)而鳴也。”春秋考異郵曰：（見(jiàn)修文御覽。）“鶴知夜半?！彼尉ⅲ骸苞Q，水鳥(niǎo)。夜半，水位。感其氣則益鳴也。”說(shuō)題辭亦云：“鶴知夜半。”此雖非變，天氣動(dòng)物，物應(yīng)天氣之驗(yàn)也。顧可言寒溫感動(dòng)人君，人君起氣而以賞罰，盼遂案：“起”亦“趨”之誤。趨，赴也，赴所期也。（釋名。）迺言以賞罰感動(dòng)皇天，天為寒溫以應(yīng)政治乎！
六情風(fēng)家言，風(fēng)至，為盜賊者感應(yīng)之而起，吳曰：五行大義云：“翼奉以風(fēng)通六情。”此言“六情風(fēng)家”，蓋即齊詩(shī)學(xué)也。翼奉上封事曰：“東方之情，怒也。怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而后動(dòng)，陰賊必待貪狼而后行?！蔽逍写罅x引服虔左氏說(shuō)曰：“風(fēng)作木，木屬東方?！庇衷唬骸芭瓰轱L(fēng)?！闭摵怙L(fēng)應(yīng)盜賊之說(shuō)，蓋本諸此。暉按：六情者，好惡喜怒哀樂(lè)也。漢書(shū)翼奉傳，奉上封事曰：“北方之情，好也，好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也，怒行陰賊，亥卯主之。南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之。上方之情，樂(lè)也，樂(lè)行奸邪，辰未主之。（上方，北與東。）下方（南與西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。”陳啟源毛詩(shī)稽古篇曰：“后世風(fēng)占有六情之說(shuō)，蓋本于此。各以其日時(shí)與方，占風(fēng)之來(lái)，以觀休咎?！狈潜I賊之人精氣感天，使風(fēng)至也。風(fēng)至，怪（搖）不軌之心，“怪”當(dāng)作“搖”。孫校見(jiàn)下。盼遂案：“怪”當(dāng)為“感”之聲誤。怪、感同屬見(jiàn)母。上文“六情風(fēng)家言，風(fēng)至，為盜賊者感應(yīng)之而起，非盜賊之人精氣感天，使風(fēng)至也。”此承述其文。孫人和疑為“搖”之誤，非也。而盜賊之操發(fā)矣。何以驗(yàn)之？盜賊之人，見(jiàn)物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風(fēng)已以貪狼陰賊之日至矣。義見(jiàn)上。以風(fēng)占貴賤者，風(fēng)從王相鄉(xiāng)來(lái)則貴，從囚死地來(lái)則賤。孫曰：開(kāi)元占經(jīng)風(fēng)占云：“凡吉祥之風(fēng)，日色清明，風(fēng)勢(shì)和緩，從歲月日時(shí)德上來(lái)，或乘王相上來(lái)，去地稍高，不揚(yáng)塵沙，人心喜悅，是謂祥風(fēng)，人君德令下施之應(yīng)。凡兇災(zāi)之風(fēng)，日色白濁，天氣昏寒，風(fēng)聲叫怒，飛沙卷塵，乘刑殺而至。當(dāng)詳五音，定八方，觀其起止占之。”又云：“怒風(fēng)起生，皆詳其五音，與歲月日時(shí)刑德合沖墓殺五行生克王相囚死，以言吉兇。仍以六情推之，萬(wàn)不失一。”夫貴賤多少，斗斛故也。風(fēng)至，而糴谷之人貴賤其價(jià)，盼遂案：“糴”當(dāng)為“糶”。蓋糴谷之人無(wú)權(quán)能貴賤其價(jià)也。治期篇：“谷糶在市，一貴一賤?！敝g谷之人于谷價(jià)能貴之能賤之也。天氣動(dòng)怪（搖）人物者也。孫曰：此文及下“登樹(shù)怪其枝”二語(yǔ)，“怪”字并不可通，疑“搖”字之誤。俗書(shū)“搖”作“●”，五音類聚又作“●”，作“●”，并與“怪”字形近。又按：上文“風(fēng)至怪不軌之心”，“怪”亦難通，或亦“搖”字之誤。搖，動(dòng)也。搖不軌之心，猶言動(dòng)不軌之心也。故谷價(jià)低昂，一貴一賤矣。“一”猶“或”也。天官之書(shū)，以正月朝，占四方之風(fēng)。風(fēng)從南方來(lái)者旱，從北方來(lái)者湛，東方來(lái)者為疫，西方來(lái)者為兵。孫曰：史記天官書(shū)云：“凡候歲美惡，謹(jǐn)候歲始。歲始或冬至日，產(chǎn)氣始萌。臘明日，人眾卒歲，一會(huì)飲食，發(fā)陽(yáng)氣，故曰初歲。正月旦，王者歲首。立春日，四時(shí)之卒始也。四始者，候之日。而漢魏鮮集臘明正月旦決八風(fēng)。風(fēng)從南方來(lái)，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽為，小雨，趣兵。北方，為中歲。東北，為上歲。東方，大水。東南，民有疾疫，歲惡。故八風(fēng)各與其沖對(duì)，課多者為勝。多勝少，久勝亟，疾勝徐?！敝偃我旃僦畷?shū)，但云四方之風(fēng)，故文多刪節(jié)，然不得違乎論指。此云“從北方來(lái)者湛”，史記及漢書(shū)天文志并作“東方大水”。但水屬北方，論衡未必非也。太史公實(shí)道，言以風(fēng)占水旱兵疫者，人物吉兇統(tǒng)于天也?！敖y(tǒng)”猶“本”也。
使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬殺也。天者盼遂案：此句當(dāng)是“春生而冬殺者，天也”，方與上文“人物吉兇統(tǒng)于天也。使物生者，春也；物死者，冬也”三句文法一致。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統(tǒng)于陽(yáng)，物死系于陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見(jiàn)吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍旸之患矣?！皶D”讀作“煬”。莊子徐無(wú)鬼釋文：“郭音羊。李云：‘煬，炙也?！焙疁刂畾猓涤谔斓?，而統(tǒng)于陰陽(yáng)，人事國(guó)政，安能動(dòng)之？
且天本而人末也。登樹(shù)怪（搖）其枝，不能動(dòng)其株。如伐株，萬(wàn)莖枯矣。人事猶樹(shù)枝，能（寒）溫猶根株也。吳曰：“能溫”當(dāng)作“寒溫”。此涉上文“不能動(dòng)其株”而誤?！踩恕成谔?，含天之氣，以天為主，猶耳目手足系于心矣。孫曰：“生”上疑脫“人”字。此以耳目系心，喻人之系于天也。脫去“人”字，不可解矣。自然篇云：“人生于天地?！庇喒砥疲骸疤炷苌酥w?！辈⑵渥C。心有所為，耳目視聽(tīng)，手足動(dòng)作。謂天應(yīng)人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，禮含文嘉曰：“禮：天子旗九仞十二旒，至地。諸侯七仞九旒，齊軫。卿大夫五仞七旒，齊轂。士三仞五旒，齊首?！保〞?shū)抄百二十。）旒綴于桿。舊校曰：“桿”宜讀“韜杠”之“杠”。儀禮鄉(xiāng)射記：“旌各以其物。無(wú)物，則以白羽與朱羽糅。杠長(zhǎng)三仞，以鴻脰韜上二尋?！弊ⅲ骸案?，橦也?！焙鬂h書(shū)馬融傳注：“橦者，旗之竿也?！薄案堋?、“桿”聲近字通。桿東則旒隨而西。茍謂寒溫隨刑罰（賞）而至，“刑罰”當(dāng)作“刑賞”，傳寫誤也。寒對(duì)“刑”言，溫對(duì)“賞”言。寒溫篇“變復(fù)之家，以刑賞喜怒”，王本誤作“刑罰”，正其比。是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，崇文本作“房星”，誤。變虛、譴告、恢國(guó)篇并作“房、心”。地且動(dòng)之占也。齊太卜知之，謂景公：“臣能動(dòng)地。”盼遂案：“臣”上宜有“曰”字。此敘事之體宜如此也。景公信之。見(jiàn)前變虛篇。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動(dòng)地。夫人不能動(dòng)地，而亦不能動(dòng)天?！岸豹q“則”也。
夫寒溫，天氣也。天至高大，小至卑小。篙（箸）不能鳴鐘，“篙”當(dāng)作“箸”。刺船之篙，非不可以撞鐘。此文意明小不可以動(dòng)大，故下云：“鐘長(zhǎng)而篙（字亦誤。）短?！眲t“篙”字于義無(wú)取矣。感虛篇云：“夫以筋撞，所用擊之者小也?！备傻撟謺?shū)：“箸”俗作“□”。則此文“篙”字，蓋為“箸”字形誤。又按：“篙”字下舊校曰：“或作筳。”（通津本、鄭本誤作“筳”，今從錢王本。）漢書(shū)：“以蠡測(cè)海，以筳撞鐘?！彪x騷王注：“筳，小折竹也?！蔽倪x五臣注：“筳，竹筭也?！钡j、篙形不相近，疑非“筳”誤為“篙”，蓋一本作“筳”耳。（而）螢火不〔而〕爨鼎者，“而”當(dāng)在“不”字下，“而”讀作“能”。校者不明，妄乙之也?！案莶荒茗Q鐘，螢火不能爨鼎”，相對(duì)為文。下文“鐘長(zhǎng)而篙短，鼎大而螢小”，亦以對(duì)承此文。何也？鐘長(zhǎng)而篙（箸）短，鼎大而螢小也。以七尺之細(xì)形，感皇天之大氣，其無(wú)分銖之驗(yàn)，必也。
占（大）將且入國(guó)邑，據(jù)下文“未入界，未見(jiàn)吏民，是非未察”，則州刺史、郡太守之事，非謂大將軍者。將謂州牧、郡守，本書(shū)屢見(jiàn)，乃當(dāng)時(shí)常語(yǔ)。（累害篇：“進(jìn)者爭(zhēng)位，見(jiàn)將相毀?！庇衷唬骸皩⒗舢惡?，清濁殊操?！贝鹭骸柏藲擞趯⑶啊！背滩钠骸奥毰泄α?，將尊其能。”又云：“將有煩疑，不能效力?！背嫫骸爸荛L(zhǎng)生在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書(shū)，事解憂除，州郡無(wú)事，二將以全。”齊世篇：“郡將撾殺非辜?！庇趾鬂h書(shū)第五倫傳：“等輩笑之曰：爾說(shuō)將尚不下，安能動(dòng)萬(wàn)乘乎？”注：“將謂州將?！庇衷唬骸皶?huì)稽民常以牛祭神，前后郡將莫能禁?！保按蟆弊稚w后人不明“將”字之義而妄加者。氣寒，則將且怒；溫，則將喜。夫喜怒起事而發(fā)，“起”猶“因”也。盼遂案：依上句“氣寒則將且怒”校之，則“喜”上脫“且”字，應(yīng)補(bǔ)入。又案：“起”亦“趨”之誤字。未入界，未見(jiàn)吏民，是非未察，喜怒未發(fā)，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之后，氣乃當(dāng)至。據(jù)變復(fù)家言，人君喜則溫，怒則寒。是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。
或曰：“未至誠(chéng)也。行事至誠(chéng)，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，并見(jiàn)感虛篇。何天氣之不能動(dòng)乎？”
夫至誠(chéng)，猶以心意之好惡也。盼遂案：“以”當(dāng)是“似”之誤字。有果蓏之物，淮南時(shí)則訓(xùn)高注：“有核曰果，無(wú)核曰蓏?！闭f(shuō)文“蓏”字解云：“在木曰果，在地曰蓏?！痹谌酥?，去口一尺，心欲食之，口氣吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然后得之。夫以果蓏之細(xì)，員圌易轉(zhuǎn)，“ 員”讀“圓”。廣雅釋詁曰：“圌，圓也。”去口不遠(yuǎn)，至誠(chéng)欲之，不能得也，況天去人高遠(yuǎn)，其氣莽蒼無(wú)端末乎！盛夏之時(shí)，當(dāng)風(fēng)而立；隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得溫也，御覽二二引無(wú)“而”字。至誠(chéng)極矣。欲之甚者，至或當(dāng)風(fēng)鼓箑，向日燃爐，而天終不為冬夏易氣，御覽二二引“而”上有“然”字，“氣”下有“者”字。七五七引同今本。寒暑有節(jié)，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自（以）刑賞意（喜）思（怒）不（而）欲求寒溫乎！文不可通?！白浴碑?dāng)作“以”，“意思”當(dāng)作“喜怒”，“不”當(dāng)作“而”?！耙浴币蛔鳌啊酢?，與“自”形近。“喜”隸書(shū)作“□”，與“意”形近?！八肌迸c“怒”形近。“不”、“而”草書(shū)形近。故并致誤。寒溫篇云：“喜怒發(fā)于胸中，然后行出于外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。”又云：“京氏占寒溫以陰陽(yáng)升降，變復(fù)之家以刑賞喜怒。”又上文云：“氣寒，則將且怒，溫則將喜。”又云：“怒喜致寒溫。”此正力辯其妄，謂刑賞喜怒不能致寒溫也。
萬(wàn)人俱嘆，未能動(dòng)天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見(jiàn)拘之冤，孰與沈江？衍見(jiàn)拘，見(jiàn)感虛篇。原沈江，注書(shū)虛篇。離騷、楚辭凄愴，孰與一嘆？史記屈原傳：“屈平憂愁幽思而作離騷，離騷者，猶離憂也?！鼻罆r(shí)，楚國(guó)無(wú)霜，此懷、襄之世也。厲、武之時(shí)，卞和獻(xiàn)玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續(xù)之以血。韓非子和氏篇：“楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而獻(xiàn)之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：‘石也。’王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻(xiàn)之武王。武王使玉人相之，又曰：‘石也?！跤忠院蜑檎N，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭于楚山之下，三日三夜，泣盡而繼之以血?！北R文弨韓非子拾補(bǔ)曰：“孫詒谷云：楚世家無(wú)厲王。后漢書(shū)孔融傳注引作武王、文王、成王，是也。疑今本誤?！蓖跸壬髟唬骸坝[引亦并作武王、文王、成王?！卑矗夯茨闲迍?wù)訓(xùn)高注述此事云：“獻(xiàn)楚武王，刖其右足，及文王，遂為剖之，果如和言?！庇[冥訓(xùn)注亦謂武王、文王、成王，與李賢注引韓非子同。孟子盡心下疏引韓詩(shī)，謂獻(xiàn)之武王，成王琢之。是并不云“厲王”。然新序雜事五則云厲王、武王、共王，與今本韓非子及論衡此文同。然則云“厲、武”者，據(jù)劉向?yàn)檎f(shuō)歟？琴操（類聚八三。）又云：“獻(xiàn)懷王，懷王死，子平王立，和復(fù)獻(xiàn)之?！逼湔f(shuō)妄謾無(wú)稽，已辨見(jiàn)孫星衍晏子音義。夫鄒衍之誠(chéng)，孰與卞和？見(jiàn)拘之冤，孰與刖足？仰天而嘆，孰與泣血？夫嘆固不如泣，拘固不如刖，料計(jì)冤情，料，量也。衍不如和，當(dāng)時(shí)楚地不見(jiàn)霜。李斯、趙高才殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。盼遂案：“蒙驁”當(dāng)作“蒙毅”。據(jù)史記驁不與恬同禍。其時(shí)皆吐痛苦之言，事見(jiàn)史記李斯、蒙恬兩傳。按：驁乃恬大父。此文當(dāng)謂“蒙毅”，誤為驁也。恬弟毅為胡亥所殺。與嘆聲同，又禍至死，非徒〔見(jiàn)〕茍（拘）（徙），“茍徙”二字無(wú)義?！捌垺睘椤熬小弊中握`?！搬恪鄙妗巴健弊謧窝?，又脫“見(jiàn)”字。扶蘇、蒙恬自殺，鄒衍見(jiàn)拘，兩者相較，故云：“又禍至死，非徒見(jiàn)拘?！鄙衔模骸耙?jiàn)拘之冤，孰與沈江；離騷、楚辭凄愴，孰與一嘆?！庇衷疲骸耙?jiàn)拘之冤，孰與刖足；仰天而嘆，孰與泣血。”其立文正同。盼遂案：唐蘭云：“茍為拘之誤?！薄捌垺被颉翱痢敝斡?，漢律有苛人受錢科，解“苛”之字為“止可”也?！爸箍伞焙蠟椤啊瘛弊?。玉篇：“●，古文訶?！保ㄍ躞拚f(shuō)文句讀說(shuō)。）“訶”與“徙”正同類也。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒于長(zhǎng)平之下，四十萬(wàn)眾，同時(shí)俱陷。注命義篇。當(dāng)時(shí)啼號(hào)，非徒嘆也。誠(chéng)雖不及鄒衍，四十萬(wàn)之冤，度當(dāng)一賢臣之痛；入坑陷之啼，度過(guò)拘囚之呼，當(dāng)時(shí)長(zhǎng)平之下，不見(jiàn)隕霜。甫刑曰：“庶僇旁告無(wú)辜于天帝?！眳涡淘唬骸芭巴?，庶戮方告無(wú)辜于上。”偽孔傳：“三苗虐政作威，眾被戮者，方方各告無(wú)罪于天?！薄奥尽弊鳌皟J”，“方”作“旁”，“上”作“天帝”，并今文也。皮錫瑞曰：“‘虐威’二字，疑今文尚書(shū)本無(wú)之。”此言蚩尤之民被冤，以三苗之民為蚩尤者，今文說(shuō)也。說(shuō)詳非韓篇注。旁告無(wú)罪于上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。
南方至熱，煎沙爛石，父子同水而??；北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。王制疏曰：“南方曰蠻者，風(fēng)俗通云：‘君臣同川而浴，極為簡(jiǎn)慢，蠻者慢也。’北方曰狄者，風(fēng)俗通云：‘父子嫂叔同穴無(wú)別，狄者辟也，其行邪辟?！毖嘣诒边?，鄒衍時(shí)，周之五月，正歲三月也。正歲，夏正也。周以十一月建子為正，夏以十三月建寅為正。中州內(nèi)，正月二月霜雪時(shí)降；北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會(huì)。
傳曰：“燕有寒谷，不生五谷，鄒衍吹律，寒谷復(fù)溫?！币?jiàn)劉向別錄。注寒溫篇。則能使氣溫，亦能使氣復(fù)寒。盼遂案：“則”讀為“既”。何知衍不令時(shí)人知己之冤，以天氣表己之誠(chéng)，竊吹律于燕谷獄，齊曰：“谷”字疑涉上“寒谷”衍。令氣寒而因呼天乎？即不然者，“即”猶“若”也。霜何故降？
范睢為須賈所讒，魏齊僇之，折干摺脅。事見(jiàn)史記范睢傳。須賈，魏中大夫。魏齊，魏相，魏之諸公子。僇，僇辱也。史記云：“折脅摺齒?！睆垉x游于楚，楚相掠之，被捶流血。史記本傳曰：“楚相亡璧，門下意張儀，共執(zhí)之。掠笞數(shù)百，不服，醳之?！倍釉┣饭杏浧錉?。鄒衍見(jiàn)拘，睢、儀之比也，且子長(zhǎng)何諱不言？案衍列傳，附見(jiàn)孟子傳。不言見(jiàn)拘而使霜降。偽書(shū)游言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。見(jiàn)感虛篇。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辯見(jiàn)感虛篇。
頓牟叛，盼遂案：儒增篇亦作頓牟。案：頓牟即中牟之異稱。晉人中、頓互混，語(yǔ)音則然。趙襄子帥師攻之。軍到城下，頓牟之城崩者十余丈，襄子擊金而退之。淮南子道應(yīng)訓(xùn)、韓詩(shī)外傳六、新序雜事四并作“中牟”。案：儒增篇云：“并費(fèi)與頓牟。”是“頓牟”即“中牟”。“叛”者，淮南許注云：“中牟自入臣于齊也?！狈蛞澡搅浩蘅薅潜?，襄子之軍有哭者乎？秦之將滅，都門內(nèi)崩；漢書(shū)劉向傳，向上封事曰：“秦始皇末，至二世時(shí)，都門內(nèi)崩。”師古曰：“內(nèi)向而崩。”說(shuō)苑辨物篇謂在二世時(shí)?；艄饧仪覕?，第墻自壞，漢書(shū)霍光傳云：“第門自壞。”誰(shuí)哭于秦宮、泣于霍光家者？然而門崩墻壞，秦、霍敗亡之征也?；驎r(shí)杞國(guó)且圮，盼遂案：依左襄公二十三年傳， “杞”當(dāng)作“莒”。此鈔胥涉下文杞梁之妻而誤也。而杞梁之妻適哭城下，杞梁，齊大夫也。（左傳杜注、孟子告子下趙注。）伐莒戰(zhàn)死，齊侯歸，遇杞梁之妻于郊。見(jiàn)左襄二十三年傳。此云“杞國(guó)且圮”，下文云“魯君吊之途”，并妄說(shuō)也。猶燕國(guó)適寒，而鄒衍偶呼也。事以類而時(shí)相因，聞見(jiàn)之者，或而然之。又（夫）城老墻朽，猶有崩壞。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。孫曰：下“城”字衍。暉按：“又”為“夫”形訛。春秋之時(shí)，山多變。僖十四年，沙麓崩。（從谷梁、左氏說(shuō)。公羊以為河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一類也?？弈鼙莱牵瑥?fù)能壞山乎？女然素縞而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孫曰：感虛篇亦說(shuō)哭河事。事見(jiàn)谷梁成五年傳。此文“女 ”字殊不可解，豈涉上下“哭”字之誤而衍歟？案杞梁從軍死，不歸。謂不生還。其婦迎之，魯君吊于途，妻不受吊，棺歸于家，魯君就吊。見(jiàn)左氏傳。不言哭于城下。列女傳云：“枕其夫之尸于城下而哭?！北緩能娝溃瑥能娝啦辉诔侵?，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而城崩，復(fù)虛言也。
因類以及，荊軻〔刺〕秦王，吳曰：“荊”下脫一“刺”字。孫曰：崇文本有“刺”字，蓋據(jù)別本校補(bǔ)。盼遂案：感虛篇“荊軻刺秦王?！卑缀缲炄?；衛(wèi)先生為秦畫長(zhǎng)平之計(jì)，太白食昴，并注感虛篇。復(fù)妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏于橋下，襄子至橋心動(dòng)；貫高欲殺高祖，藏人于壁中，高祖至柏人，亦動(dòng)心。春秋大事表七之三：“今柏人故城，在直隸順德府唐山縣西二十里?！庇嘧⒏刑撈?。二子欲刺兩主，兩主心動(dòng)。實(shí)論之，尚謂非二子精神所能感也，“之”讀作“者”，“者”、“之”聲紐同?！皩?shí)論者”，本書(shū)常語(yǔ)，仲任自謂也。謂非二子所感，義見(jiàn)感虛篇。道虛篇云：“實(shí)論者聞之，乃知不然?！崩埰骸皩?shí)事者謂之不然?！备刑撈骸皩?shí)論者猶謂之虛?！泵黯骸皩?shí)論者謂之未必真是?！绷⑽恼６鴽r荊軻欲刺秦王，秦王之心不動(dòng)，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動(dòng)之占也。地且動(dòng)，鉤星應(yīng)房、心。已見(jiàn)前。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛(wèi)先生長(zhǎng)平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥(niǎo)尾，周、楚惡之；左襄二十八年傳：“裨灶曰：‘今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次，而旅于明年之次，以害鳥(niǎo)帑，周、楚惡之。’”杜曰：“旅，客處也。歲星棄星紀(jì)之次，客在玄枵。歲星所在，其國(guó)有福。失次于此，禍沖在南。南為朱鳥(niǎo)，鳥(niǎo)尾曰帑。鶉火鶉尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎?！本D然之氣見(jiàn)，盼遂案：章太炎云：“左氏昭公十七年傳，梓慎曰：‘其居火也久矣，其與不然乎？’證以論衡此語(yǔ)，則‘不然’者，‘林然’之誤，借‘林’為‘綝’。”（見(jiàn)太炎文錄卷二俞先生傳。）宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。見(jiàn)左昭十七、十八年傳?！熬D然”未詳。案時(shí)周、楚未有非，而宋、衛(wèi)、陳、鄭未有惡也。五行志曰：“董仲舒以為象王室將亂，天下莫救，故災(zāi)四國(guó)，言亡國(guó)四方也。又宋、衛(wèi)、陳、鄭之君皆荒淫于樂(lè)，不恤國(guó)政，與周室同行。陽(yáng)失節(jié)，則火災(zāi)出，是以同日災(zāi)也。劉向以為皆外附于楚，亡尊周室之心，故天災(zāi)四國(guó)。”皆災(zāi)異譴告之說(shuō)，故仲任不從。然而歲星先守尾，災(zāi)氣署（著）垂于天，先孫曰：“署”當(dāng)作“著”，形聲相近而誤。其后周、楚有禍，宋、衛(wèi)、陳、鄭同時(shí)皆然?！叭弧弊x“燃”。傳曰：“宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火。”此言天變?cè)谙?，明非人?dòng)天。盼遂案：“然”疑為“災(zāi)”之誤。治期篇亦云“宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)”。歲星之害周、楚，天氣災(zāi)四國(guó)也。何知白虹貫日，不致刺秦王；太白食昴，使長(zhǎng)平計(jì)起也？“使”上“不”字省，見(jiàn)上文。盼遂案：“使”上宜有“非”字。上句“何知白虹貫日，不致刺秦王”有“不”字可證。
招致篇
盼遂案：此篇今缺，不知始于何時(shí)。唐馬總意林卷三引論衡曰：“亡獵犬于山林，大呼犬名，其犬則鳴號(hào)而應(yīng)其主人。人犬異類而相應(yīng)者，識(shí)其主也?！庇忠骸皷|風(fēng)至，酒湛溢。案酒味從酸，東方木，其味酸，故酒湛溢。”又引：“將有赦，鑰動(dòng)，感應(yīng)也?！庇忠骸靶Q合絲而商弦易，新谷登而舊谷缺。案子生而父母氣衰，新絲既登，故舊者自壞耳?！狈采纤膭t，周氏廣業(yè)意林注定其為招致篇佚文。案：此亦猶九鼎一臠，桂林一枝矣。
明雩篇
須頌篇曰：“治有期，亂有時(shí)，能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之。建初孟年，無(wú)妄氣至，圣世之期也?；实鄱氐拢葌淦錇?zāi)，故順鼓、明雩，為漢應(yīng)變?！?br/>
變復(fù)之家，以久雨為湛，“湛”注感虛篇。久旸為旱，“旸”，日出也。“久旸”謂久不雨。旱應(yīng)亢陽(yáng)，湛應(yīng)沈溺。春秋說(shuō)曰：“人君亢陽(yáng)致旱，沈溺致雨。”（見(jiàn)后順鼓篇。）案書(shū)篇云：“春秋公羊說(shuō)，亢陽(yáng)之節(jié)，足以復(fù)政?！贝呵锟籍愢]曰：“旱之言悍也，陽(yáng)驕蹇所致也?！保ㄓ[八七九。）洪范五行傳說(shuō)同。并云：“持亢陽(yáng)之節(jié)，暴虐于下，故旱災(zāi)應(yīng)也?！保ê翔凳骂惗?。）漢書(shū)五行志：“君炕陽(yáng)而暴虐?！睅煿旁唬骸胺惭钥魂?yáng)者，枯涸之意，謂無(wú)惠澤于下也?！卑矗汗蛸揖拍陚鳎骸罢鹬吆?？猶曰振振然。”何注：“亢陽(yáng)之貌。”洪范五行傳：“魯宣公十年秋大旱，時(shí)公興師伐邾，取繹。夫伐國(guó)亢陽(yáng)，應(yīng)是大旱?！保ㄓ[三五。）然則亢陽(yáng)不止枯涸無(wú)惠之意，師古說(shuō)未具?；螂y曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風(fēng)。雨頗留，湛之兆也；旸頗久，旱之漸也。湛之時(shí)，人君未必沈溺也；旱之時(shí)，未必亢陽(yáng)也。人君為政，前后若一，然而一湛一旱，時(shí)氣也?！耙弧豹q“或”也。范蠡計(jì)然曰：意林引范子曰：“計(jì)然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國(guó)公子。不肯自顯，天下莫知，故稱曰計(jì)然?！笔酚涁浿硞骷庑鞆V曰：“計(jì)然者，范蠡之師也，名研?！彼麟[以計(jì)倪與研是一人。周廣業(yè)曰：“計(jì)然自為辛文子，而倪別是一人?！碧浦巨r(nóng)家：范子計(jì)然十五卷。注：“范蠡問(wèn)，計(jì)然答?！薄疤珰q在子（于）水，毀；金，穣；木，饑；火，旱?！睂O曰：“子”當(dāng)作“于”，字之誤也。此言太歲在于水則毀，在于金則穣，在于木則饑，在于火則旱。若作“在子”，不相貫矣。史記天官書(shū)：“察太歲所在，在金穣，水毀，木饑，火旱。此其大經(jīng)也?！保h書(shū)天文志“在”字不重。）越絕書(shū)計(jì)倪內(nèi)經(jīng)云：“太陰三歲處金，則穣；三歲處水，則毀；三歲處木，則康；（按“康”與“糠”同。）三歲處火，則旱?！笔酚涁浿沉袀饕?jì)然曰：“故歲在金穣，水毀，木饑，火旱。”并其證。夫如是，水旱饑穣，有歲運(yùn)也。歲直其運(yùn)，氣當(dāng)其世，變復(fù)之家，指而名之。人君用其言，求過(guò)自改。旸久自雨，雨久自旸，變復(fù)之家，遂名其功。人君然之，遂信其術(shù)。試使人君恬居安處，不求己過(guò)，天猶自雨，雨猶自旸。旸濟(jì)雨濟(jì)之時(shí)，濟(jì)，止也。字本作“霽”。說(shuō)文：“霽，雨止也。從雨，齊聲?！焙榉多嵶ⅲ骸办V者，如雨之止，云在上也?！膘V本謂雨止，假“濟(jì)”為之。此云“旸濟(jì)”者，引申之，凡“止”可曰“濟(jì)”。莊子齊物論：“厲風(fēng)濟(jì)，則萬(wàn)竅為虛?！被茨咸煳挠?xùn)：“大風(fēng)濟(jì)?！眲t又謂風(fēng)止為“濟(jì)”也。人君無(wú)事，變復(fù)之家，猶名其術(shù)。是則陰陽(yáng)之氣，以人為主，不說(shuō)（統(tǒng)）于天也?！罢f(shuō)”當(dāng)作“統(tǒng)”。變動(dòng)篇云：“人物吉兇，統(tǒng)于天也?！庇衷疲骸昂疁刂畾猓涤谔斓囟y(tǒng)于陰陽(yáng)?！狈蛉瞬荒芤孕懈刑?，天亦不隨行而應(yīng)人。義詳變動(dòng)篇。
春秋魯大雩，旱求雨之祭也?；腹迥昵?，大雩。公羊曰：“大雩者，旱祭也?！焙稻貌挥辏\祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復(fù)也。變復(fù)，見(jiàn)感虛篇注。
詩(shī)云：“月離于畢，比滂□矣?！币?jiàn)小雅漸漸之石?！氨取弊鳌百隆?，音同?！半x”讀“麗”。離畢謂宿畢也。余注說(shuō)日篇。書(shū)曰：“月之從星，則以風(fēng)雨。”見(jiàn)洪范。注感虛篇。然則風(fēng)雨隨月所離從也。房星四表三道，盼遂案：“房”當(dāng)為“畢”。此涉上篇多言房星而誤也。畢為西方宿，房為東方宿，各不相及，寧容溷視？又本篇皆就畢星立言，不應(yīng)此處獨(dú)作房也。日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱?；蜓猿霰眲t旱，南則湛。天官書(shū)索隱引尚書(shū)運(yùn)期授曰：“所謂房，四表之道?！彼尉疲骸八男情g，有三道，日月五星所從出入也。”春秋佐助期曰：“房為四表，布三公道，故昴畢為天街。”（書(shū)抄百五十。）隋書(shū)天文志曰：“房四星，下第一星，上將也。次，次將也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又為四表。中間為天衢之大道，為天闕，黃道之所經(jīng)也。南間曰陽(yáng)環(huán)，其南曰太陽(yáng)。北間曰陰間，其北曰太陰。七曜由乎天衢，則天下平和。由陽(yáng)道則主旱喪，由陰道則主水兵?！睗h書(shū)天文志云：“月出房北為雨，出房南為旱?！被蜓员焙?，南湛，與漢、隋志異，未聞。盼遂案：此九字非本文，亦非自注語(yǔ)，或出后人誤沾耳。本篇屢言南則旸，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說(shuō)，不應(yīng)于此處操兩可之說(shuō)也。案月為天下占，房為九州候。盼遂案：“房”亦“畢”之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具，不作房星。又云“月離于畢為雨占，天下共之”，又云“月畢天下占”，與此“為九州候”同也。月之南北，非獨(dú)為魯也。
孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問(wèn)其故，孔子曰：“昨暮月離于畢?！焙笕眨笕?，猶他日也。月復(fù)離畢?？鬃映?，子路請(qǐng)齎雨具，孔子不聽(tīng)。出果無(wú)雨。子路問(wèn)其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨；昨暮，月離其陽(yáng)，故不雨?！笔酚浀茏觽饔腥魝饕嗍龃耸?，但不言“子路”。家語(yǔ)弟子解又作“司馬期”。夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。六國(guó)之時(shí)，政治不同，人君所行，賞罰異時(shí)，必以雨為應(yīng)政，令月離六七畢星，然后足也。
魯繆公之時(shí)，歲旱?？姽珕?wèn)縣子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”檀弓下鄭注：“巫主接神，覬天哀而雨之。春秋傳說(shuō)巫曰：‘在女曰巫，在男曰覡?！敝芏Y：“女巫，旱暵則舞雩?！笨h子不聽(tīng)。不聽(tīng)從其言?！坝闶校扇?？”對(duì)曰：“天子崩，巷市七日；諸公（侯）薨，“公”，元本作“侯”，朱校同，是也。檀弓正作“侯”巷市五日。檀弓作“三日”。為之徙市，不亦可乎！”鄭曰：“徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚于旱，若喪。”正義曰：“ 巷市者，以庶人憂戚，無(wú)復(fù)求覓財(cái)物，要有急須之物，不得不求，故于邑里之內(nèi)而為巷市?！卑缚h子之言，徙市得雨也。案詩(shī)、書(shū)之文，月離星（畢）得雨。月離箕者風(fēng)，離畢者雨，不當(dāng)泛言“月離星得雨”?！半x星”當(dāng)作“離畢”。此即據(jù)“月離于畢”為言。說(shuō)日篇曰：“麗畢之時(shí)當(dāng)?shù)糜??！毕挛脑疲骸翱蠟獒闶泄孰x畢之陰乎?！奔闯写藶槲摹Ｊ瞧渥C。日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？“耐”、“能”古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：“日，日行一度；月，日行十三度。月及日為一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過(guò)行七度?！币辉轮?，一過(guò)畢星，離陽(yáng)則陽(yáng)（旸），吳曰：下“陽(yáng)”字當(dāng)作“旸”?！皶D”、“雨”對(duì)文。〔離陰則雨〕?！半x陽(yáng)則旸”下，當(dāng)脫“離陰則雨”句。此文意在月離畢陰，天則自雨，以明徙市求雨之非。若只及“離陽(yáng)則旸”，則此文義無(wú)所取，其證一。下文：“假令徙市之感，能令月離畢陰，其時(shí)徙市能得雨乎?！奔磽?jù)“離陰則雨”為說(shuō)。今本脫此四字，則使其義無(wú)屬，其證二。假令徙市之感，能令月離畢陽(yáng)（陰），“陽(yáng)”當(dāng)作“陰”。上文：“日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？”此文正與相應(yīng)。意謂月離畢陰則雨，若徙市能使月宿畢之陰，則可徙市求雨。今訛作“畢陽(yáng)”，則失其義。盼遂案：“陽(yáng)”當(dāng)為“陰”之誤，上文皆作離畢之陰。其時(shí)徙市而得雨乎?！岸弊x“能”，“乎”當(dāng)作“也”。盼遂案：“時(shí)”疑為“將”之誤。夫如縣子言，“如”下疑脫“是”字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之義，亂龍篇作“雩”。設(shè)虛立祀?！疤摗弊x“墟”，為四通之壇也。漢書(shū)本傳：“仲舒治國(guó)，以春秋災(zāi)異之變，推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行，故求雨，閉諸陽(yáng)，縱諸陰。其止雨反是?！贝呵锓甭队星笥昶８覆皇秤谥κ?，曲禮下曰：“支子不祭，祭必告于宗子。”天不食于下地，諸侯雩禮所祀，未知何神。月令：“仲夏之月，大雩帝，用盛樂(lè)，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實(shí)?！编嵶ⅲ骸蚌У?，謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。天子雩上帝，諸侯以下雩上公?！弊蠡肝迥陚鞣ⅲㄒ?jiàn)后漢書(shū)禮儀注。）曰：“大雩，夏祭天名。一說(shuō)，大雩者，祭于帝而祈雨也。一說(shuō)，郊祀天祈農(nóng)事，雩祭山川而祈雨也。”賈逵注（見(jiàn)本疏。）曰：“言‘大’者，別山川之雩，蓋以諸侯雩山川，魯?shù)闽系?，故稱‘大’?！睋?jù)此，則知天子祭天，諸侯祭上公山川。仲任云：“諸侯雩祭所祀，如天神也?！庇衷疲骸按篥溃M祭山乎？”蓋以疑詞設(shè)難，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長(zhǎng)吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）氣也，“者”，宋殘卷、元本作“之”，是也。朱校同。此文言：若所祭者是“云雨之氣”，非言云雨是“氣”也。今本作“者”，失之。下文“云雨之氣，何用歆享”，即復(fù)述此語(yǔ)，是其證。云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見(jiàn)說(shuō)日篇。泰山雨天下，小山雨國(guó)邑。說(shuō)日篇作“小山雨一國(guó)”。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，（而）不〔而〕得也。孫曰：“而不”當(dāng)作“不而”。“不而得也”，即“不能得也”。仲任之意，假令大雩專為祭山，則不能得雨也。故下文應(yīng)之曰：“雨無(wú)形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之?！苯褡鳌岸弧闭?，亦后人不達(dá)古語(yǔ)而妄改之。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠(chéng)令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見(jiàn)在之水，相差無(wú)幾，人君請(qǐng)之，終不耐行，況雨無(wú)形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也?；颉蹙剖?，請(qǐng)于惠人之前，未（求）出其泣，“未”為“求”形誤。宋、王本同。程本、崇文本作“求”，是也，當(dāng)據(jù)正。惠人終不為之隕涕。盼遂案：“未”疑為“求”之誤。下文“泣不可請(qǐng)而出，雨安可求而得”，正承此求泣為說(shuō)也。夫泣不可請(qǐng)而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕；注感虛篇。蘇秦、張儀悲說(shuō)坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇?；蛘邇蔀橛洪T之聲，出蘇、張之說(shuō)，以感天乎？天又耳目高遠(yuǎn)，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是，竟當(dāng)何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？“星”上疑脫“畢”字?？鬃映觯棺勇俘V雨具之時(shí)，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自旸。夫如是，天之旸雨，自有時(shí)也。一歲之中，旸雨連屬。當(dāng)其雨也，誰(shuí)求之者？當(dāng)其旸也，誰(shuí)止之者？
人君聽(tīng)請(qǐng)，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時(shí)未當(dāng)雨，偽請(qǐng)求之，故妄下其雨，盼遂案：“偽”當(dāng)作“為”，音于偽反。人君聽(tīng)請(qǐng)之類也。變復(fù)之家，不推類驗(yàn)之，空張法術(shù)，惑人君?；蛭串?dāng)雨，而賢君求之而不得；盼遂案：“雨”下“而”字衍文?；蜻m當(dāng)自雨，惡君求之，遭遇其時(shí)。是使賢君受空責(zé)，而惡君蒙虛名也。
世稱圣人純而賢者駮，吳曰：潛夫論實(shí)貢篇云：“圣人純，賢者駮?！贝松w漢世傳語(yǔ)，故二王用之。汪繼培曰：“漢書(shū)梅福傳云：‘一色成體謂之純，白黑雜合謂之駁?！奔儎t行操無(wú)非，無(wú)非則政治無(wú)失。然而世之圣君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運(yùn)氣也。運(yùn)氣有時(shí)，安可請(qǐng)求？世之論者，猶謂堯、湯水旱，水旱者，時(shí)也；“水旱”二字不當(dāng)重出。其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛？盼遂案：據(jù)上下文例，“湛”上應(yīng)有“旱”字。此總承“堯遭洪水，湯遭大旱立言，脫一“旱”字，則偏而不周矣。審以政致之，不脩所以失之，謂不脩政。而從（徒）請(qǐng)求，“從”字未妥，當(dāng)為“徒”形誤。安耐復(fù)之？“耐”、“能”古通。復(fù)，消復(fù)也。世審稱堯、湯水旱，天之運(yùn)氣，非政所致。白虎通災(zāi)變篇曰：“堯遭洪水，湯遭大旱，亦有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運(yùn)時(shí)然?！狈蛱熘\(yùn)氣，時(shí)當(dāng)自然，雖雩祭請(qǐng)求，終無(wú)補(bǔ)益。而世又稱湯以五過(guò)禱于桑林，感類篇亦作“五過(guò)”。當(dāng)作“六過(guò)”，說(shuō)詳感虛篇。盼遂案：“五過(guò)”當(dāng)是“六過(guò)”之誤。本論感虛篇“湯禱于桑林，自責(zé)以六過(guò)”可證。后漢書(shū)鐘離意傳：“成湯遭旱，以六事自責(zé)?！币嗖蛔魑迨?。感類篇之“五過(guò)”，并宜據(jù)改。時(shí)立得雨。夫言運(yùn)氣，則桑林之說(shuō)絀；稱桑林，則運(yùn)氣之論消。世之說(shuō)稱者，竟當(dāng)何由？救水旱之術(shù)，審當(dāng)何用？
夫?yàn)?zāi)變大抵有二：宋殘卷、朱校元本“抵”作“都”。有政治之災(zāi)，有無(wú)妄之變。“無(wú)妄”注寒溫篇。政治之災(zāi)，須耐求之。“求”謂立祀請(qǐng)求。求之雖不耐得，“耐”讀“能”。而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于親，知病不祀神，疾痛不和藥。兩“不”字當(dāng)作“必”。本書(shū)“必”、“不”常誤。盼遂案：二“不”字疑當(dāng)為“而”，形近之誤?；驕\人誤涉下文多不字而改也。下文云“知病之必不可治，治之無(wú)益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇，召醫(yī)和藥”，即此“知病而求神，疾痛而和藥”之事也。又（夫）知病之必不可治，“又”，日抄引作“夫”，是也。當(dāng)據(jù)正。治之無(wú)益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求祟，召毉和藥者，惻痛慇懃，冀有驗(yàn)也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復(fù)，儀禮七喪禮曰：“ 升自前東榮中屋，北面，招以衣，曰：皋某復(fù)。三，降衣于前?！倍Y記喪大記曰：“復(fù)，皆升自東榮中屋，履危，北面三號(hào)，卷衣投于前。唯哭先復(fù)，復(fù)而后行死事。”鄭注：“復(fù)招魂復(fù)魄也。危，棟上也。氣絕則哭，哭而復(fù)，復(fù)而不蘇，可以為死事?！北匏寄?，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無(wú)妄之災(zāi)，百民不知，必歸于主。為政治者，慰民之望，故亦必雩。
問(wèn)：政治之災(zāi)，無(wú)妄之變，何以別之？“問(wèn)”下當(dāng)有“曰”字。
曰：德酆政得，災(zāi)猶至者，無(wú)妄也；德衰政失，變應(yīng)來(lái)者，政治也。夫政治，舊校曰：一有“也治”字。則外雩而內(nèi)改，以復(fù)其虧；無(wú)妄，則內(nèi)守舊政，外脩雩禮，以慰民心。故夫無(wú)妄之氣，歷世時(shí)至，當(dāng)固自一，不宜改政。何以驗(yàn)之？周公為成王陳立政之言曰：“時(shí)則物有間之，盼遂案：物謂災(zāi)物或鬼物也?？装矅?guó)本尚書(shū)立政作“時(shí)則勿有間之?！眰髟疲骸叭缡莿t勿有以代之?！辈蝗缤跽f(shuō)之長(zhǎng)。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民?！币?jiàn)尚書(shū)立政篇。“物”作“勿”。王鳴盛曰：“據(jù)此，則‘勿’當(dāng)作‘物’，謂災(zāi)物也。劉逵吳都賦注引易無(wú)妄曰：‘災(zāi)氣有九，陽(yáng)阨五，陰阨四，合為九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數(shù)至?！醭鋼?jù)此，以說(shuō)此經(jīng)，為災(zāi)物間至，不宜改政，此必晚周學(xué)者相傳古訓(xùn)，當(dāng)從之。偽傳出魏、晉人，擅改古訓(xùn)，非也?！倍斡癫迷唬骸罢摵庾鳌铩私裎纳袝?shū)也。訓(xùn)為災(zāi)物，此今文尚書(shū)說(shuō)也。作‘勿’者，古文尚書(shū)也。”侯康曰：“仲任說(shuō)此經(jīng)，與古文絕殊，蓋以‘物’為‘災(zāi)物’?？假夜哪曜髠鳎骸貢?shū)云物?！ⅲ骸莆?，氣色災(zāi)變也?！质酚浟艉钍兰遥骸谎杂形??！瘽h書(shū)東平王宇傳：‘或明鬼神，信物怪?！偃我浴铩癁闉?zāi)怪，義同于此?！倍斡癫迷唬骸霸斨偃我猓凇纸^句，‘末’，無(wú)也，謂無(wú)非也?！睍煱矗憾握f(shuō)是。江聲從仲任說(shuō)，而乃沿舊讀，以“末”為“終”，失之。又按：“之”讀“至”，謂災(zāi)物乘間而至。彥，美士也?！皝V”讀“艾”，爾雅釋詁云：“相也”。孫弈示兒編十三云：“立政曰：‘以乂我受民?！摵饷黯唬骸杂盐覑?ài)民?！卑矗航癖疽c經(jīng)同，孫志祖曰：“蓋明人所改?！敝芄⒄?，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，段玉裁曰：“至”當(dāng)作“去”，謂去非常之災(zāi)異也。故敕成王自一話一言，政事無(wú)非，毋敢變易。然則非常之變，無(wú)妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。注藝增篇。建初孟季（年），北州連旱，“季”當(dāng)作“年”?！澳辍币蛔鳌凹尽?，與“季”形近而誤?；謬?guó)、須頌并云：“建初孟年，無(wú)妄氣至?！睂?duì)作篇云：“建初孟年，中州頗歉?！辈⒁皇乱?。北州謂兗、豫、徐三州。盼遂案：“孟季”當(dāng)是“孟年”，形之誤也。“孟年”猶“元年”矣。亂龍篇有“季年”之言，與此正同例。后漢書(shū)楊終傳：“建初元年，大旱，谷貴?！庇掷m(xù)漢書(shū)五行志注引孔叢曰：“建初元年，大旱，天子憂之。侍御史孔豐請(qǐng)如成湯省畋散積，減損衣食，天子從之?！贝粗偃未似灾隆ｎ櫿碌奂o(jì)書(shū)此事于即位未改元年之時(shí)，云“京師及三州大旱，詔勿取兗、豫、徐州田租芻□，以其見(jiàn)谷賑給貧民”云云，與諸書(shū)所紀(jì)建初元年實(shí)一事也。本論恢國(guó)篇亦有“建初孟年，無(wú)妄氣至”之言，與此文同，亦確證也。牛死民乏，放流就賤。圣主寬明于上，百官共職于下，太平之明時(shí)也。政無(wú)細(xì)非，旱猶有，氣間之也。圣主知之，不改政行，轉(zhuǎn)谷賑贍，損酆濟(jì)耗。斯見(jiàn)之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，僖公二十一年事也。此云“文公”，誤。臧文仲曰：“脩城郭，貶食省用，務(wù)嗇勸分?！弊髠鳌皢荨弊鳌胺w”，字通。鄭玄兵禮注：“收斂曰穡?！蔽闹僦钦?，故徒脩備，脩城郭。為守備。不改政治。變復(fù)之家，見(jiàn)變輒歸于政，不揆政之無(wú)非；見(jiàn)異懼惑，變易操行。以不宜改而變，秖取災(zāi)焉。“秖”，朱校元本、程、鄭本同。錢、黃、王本并從“示”。
何以言必當(dāng)雩也？
曰：春秋大雩，傳家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁無(wú)譏之文，孫曰：此節(jié)文不可通，且春秋宣公無(wú)大雩，疑當(dāng)作“曰：春秋大雩，傳家左丘明、公羊、谷梁無(wú)譏之文?！薄霸凇奔础白蟆弊种`，“宣”涉上文“宜”字之訛而衍者，又脫去“丘明”二字，故文不成義。書(shū)虛篇云：“如經(jīng)失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言?！币嘁浴皞骷易笄鹈?、公羊、谷梁”并言，可證。當(dāng)雩明矣。曾皙對(duì)孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸（饋）?！饼R曰：“歸”當(dāng)作“饋”。下文“詠而饋，詠歌饋祭也”，即釋此文。后人見(jiàn)與今本論語(yǔ)不合，因妄改“饋”為“歸”。祭意篇誤同?？鬃釉唬骸拔崤c點(diǎn)也?！币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇。魯設(shè)雩祭于沂水之上。鄭曰：“沂水出沂山，（水經(jīng)沂水注。）在魯城南，雩壇在其上?！保ǘY記郊特牲正義。）皇疏引王弼曰：“沂水近孔子宅，舞雩壇在其上。”左昭二十五年傳杜注：“魯城南自有沂水，大沂水出蓋縣南，至下邳入泗?！闭x引釋例土地名：“襄十八年，沂水出東莞蓋縣艾山南，經(jīng)瑯邪、東海，（案：今本釋例“南”上有“東”字。）至下邳縣入泗。此沂水出魯國(guó)魯縣西南入泗水。（案：今本作“東南入泗”。）是沂水有二也?！彼臅?shū)釋地、春秋地名考二，并謂出魯縣尼丘山者，即論語(yǔ)所謂“浴乎沂”者。其出蓋縣臨樂(lè)山，即所謂大沂水，與此別。暮者晚也，春謂四月也。此據(jù)周正。集解包曰：“暮春者，季春三月也?！被适瑁骸爸^建辰夏之三月也?！惫逝c此異。按：月令鄭注：“龍見(jiàn)而雩，雩之正，當(dāng)以四月?！敝芏Y春官司巫賈疏：“若四月正雩，非直有男巫女巫。按論語(yǔ)曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人。’兼有此等?！笔且嘁阅捍簽樗脑拢苑堃?jiàn)之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此為魯人正雩，但并昧于節(jié)氣。龍見(jiàn)為建巳之月，于夏正為四月，于周正則為六月，以龍見(jiàn)當(dāng)周之四月，失之。“春服既成”，謂四月之服成也。包曰：“春服既成者，衣單夾之時(shí)也?！卑矗捍宋囊灾苷屇捍海瑒t四月于夏正為二月，非得和煦單衫。是包說(shuō)不通于此。冠者、童子，雩祭樂(lè)人也。公羊桓五年何注：“使童男女各八人，舞而呼雩?！笔柙唬骸罢撜Z(yǔ)云：‘冠者五六人，童子六七人?！c此異者，魯人正雩，故其數(shù)少，復(fù)不言男女。今此書(shū)見(jiàn)于經(jīng)，非正雩也。凡脩雩者，皆為旱甚而作之，故其數(shù)多，又兼男女矣。是以司巫職曰‘若國(guó)大旱，則率巫而舞雩’是也。春秋說(shuō)云‘冠者七八人，童子八九人’者，蓋是天子雩也?！敝芏Y春官司巫職：“司巫掌群巫之政令，若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩?！笔柙唬骸爸^帥女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按論語(yǔ)曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人?！嬗写说?。故舞師云：‘教皇舞，帥而舞旱暵之祀?！鑾熤^（阮?！爸^”當(dāng)作“誨”。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知?！?按：上引二事，皆以冠者童子為樂(lè)人，其別據(jù)論語(yǔ)舊說(shuō)，抑本仲任此文，今不可考。集解包說(shuō)，謂冠者童子為友朋，（從皇疏。）乃三家論之異。“浴乎沂”，涉沂水也，象龍之從水中出也。桂馥札樸曰：“論衡謂‘浴乎沂’當(dāng)為‘沿乎沂’，古人無(wú)入水浴體之事?！睍煱矗赫摵鉄o(wú)此說(shuō)，論語(yǔ)筆解載韓愈曰：“‘浴’當(dāng)為‘沿’之誤也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉?！蔽鋬|曰：“筆解謂‘浴’作‘沿’，亦廣王氏之義?！惫鹗仙w以筆解誤作論衡。凌曙群書(shū)答問(wèn)又據(jù)此文謂“浴”當(dāng)為“涉”之誤，亦非?！霸 保f說(shuō)有三：訓(xùn)“浴”為“涉”，涉水不浴，為雩祭威儀，此仲任義也。蓋亦舊說(shuō)，然書(shū)缺有間，今難詳究。相往水浴，濯洗逐風(fēng)耳，此包氏義也。浴謂褉祓，此蔡邕義也。月令“暮春天子始乘舟”，蔡邕章句：“乘舟褉于名川也。論語(yǔ)‘暮春浴乎沂’，自上及下，古有此禮，今三月上巳祓于水濱，蓋出此也?！保ㄒ?jiàn)后漢書(shū)禮志、宋書(shū)禮志。）論語(yǔ)發(fā)微曰：“浴言祓濯于沂水，而后行雩祭。”此又溝通王、蔡二說(shuō)也。“風(fēng)乎舞雩”，風(fēng)，歌也。后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳：“統(tǒng)欲卜居清曠以樂(lè)其志，論之曰：‘諷于舞雩之下，詠歸高堂之上?！弊⒁撜Z(yǔ)。按：此“風(fēng)”亦讀作“諷”，與統(tǒng)說(shuō)合。集解包曰：“風(fēng)涼于舞雩之下?！眱蓾h刊誤補(bǔ)遺十曰：“說(shuō)者以為風(fēng)干身，時(shí)尚寒，安得風(fēng)干身乎？充說(shuō)與統(tǒng)合，包氏諸家其于本字誤矣?！崩W(xué)紀(jì)聞七曰：“以‘風(fēng)’為‘諷’，則與‘詠而歸’一意，當(dāng)從舊說(shuō)。”水經(jīng)泗水注：“沂水出魯城東南尼丘山西北，北對(duì)稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，高三丈，曾點(diǎn)所欲風(fēng)舞處也?！崩W(xué)紀(jì)聞曰：“以酈注推之，則出魯門，即為沂水，而舞雩又在沂水之南?！狈捷浖o(jì)要曰：“舞雩壇在曲阜城東南二里?！薄霸伓仭?，詠歌饋祭也，今本“饋”作“歸”。包曰：“歌詠先王之道，歸夫子之門。”釋文：“鄭本作‘饋’，饋，酒食也。魯讀‘饋’為‘歸’，今從古?！卑矗捍俗鳌梆仭?，從古論也。仲任今文家，本書(shū)多從魯論，如“子疾病”，（感虛篇。）“猶吾大夫高子也”，（別通篇。）“雖疏食菜根，瓜（魯讀為“必”。）祭必齋如也”（祭意篇。）等是也。此文又從古，蓋范書(shū)所謂“不守章句”者。臧鏞堂曰：“說(shuō)文解字：‘饋，餉也，饋，吳人謂祭曰饋?！枪耪摗仭咀鳌仭病！睍煱矗亨嵲唬骸梆仯剖骋??！笔亲x“饋”本義。仲任曰：“饋，祭也?！笔亲x“饋”為“饋”。祭為“饋”字本義，古論只作“饋”。如“歸孔子豚”，“齊人歸女樂(lè)”，鄭并從古作“饋”。史記弟子傳“詠而歸”，徐廣曰：“一作饋。”史公采古論，故作“饋”。臧氏疑古論本作“饋”，非也。王云“饋祭”，鄭謂“酒食”，義稍不同耳。又按：陳鳣、臧鏞堂以詠饋為祓褉之禮，則又失之。以為祓褉者，只見(jiàn)蔡邕月令章句。（已見(jiàn)前。）仲任則明謂雩祭，本文可按。鄭注論語(yǔ)說(shuō)同。月令：“命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂(lè)?！编嵶ⅲ骸白造婍@至柷敔皆作，曰盛樂(lè)。凡他雩用歌舞而已。”疏曰：“女巫云：‘旱暵則無(wú)雩?！怯酶栉?。正雩則非唯歌舞，兼用余樂(lè)。故論語(yǔ)云‘舞雩，詠而歸’是也?！笔且嘁栽侌仦轹Ъ?。翟灝曰：“自鄭讀‘歸’為‘饋’，附和者以為饋祭，后之儒者，遂以雩為雩祭?！卑粗偃卧卩嵤锨埃哉f(shuō)亦非。論語(yǔ)發(fā)微謂：“詠是歌絲衣篇。雩為靈星之祭?！备柙伓酪病Ｐ祓B(yǎng)原論語(yǔ)魯讀考曰：“充此論，乃古文說(shuō)?！闭f(shuō)論之家，以為浴者，浴沂水中也；風(fēng)，干身也。集解包說(shuō)如是。論語(yǔ)發(fā)微曰：“‘說(shuō)論之家’，當(dāng)指魯論，當(dāng)時(shí)今文魯論最盛也。 ”周之四月，正歲二月也，俞曰：包注以暮春為季春三月，自是建辰之月。周頌臣工篇：“維暮之春?！编嵐{謂：“周之季春，于夏為孟春?！眲t以為建寅之日，而此乃以為建卯之月。在夏正為仲春，不得為暮；在周正為孟夏，并不得言春，雖漢人舊說(shuō)，不敢從也。尚寒，安得浴而風(fēng)干身？此仲任駁論語(yǔ)也。由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。桂馥札樸曰：論衡說(shuō)論語(yǔ)“風(fēng)乎舞雩”為行雩祭，鄭注論語(yǔ)同。月令“大雩帝”，公羊傳“大雩”，疏并引論語(yǔ)“舞雩”、“冠者”、“童子”。案：大雩在四月，即周之六月，“龍見(jiàn)而雩”是也。其他為旱修雩，多在秋冬，無(wú)暮春雩祭之禮。賈逵曰：“言大雩者，別于山川之雩?！必M山川之雩，不關(guān)龍見(jiàn)邪？暉按：公羊桓五年傳疏、周禮司巫疏，并以論語(yǔ)“風(fēng)乎舞雩”為行雩祭。姚范以為唐以前經(jīng)師有此說(shuō)。春秋左氏傳曰：“啟蟄而雩。”又曰：“龍見(jiàn)而雩?！眴⑾U、龍見(jiàn)，皆二月也。俞曰：桓五年左傳：“啟蟄而郊龍見(jiàn)而雩?！倍抛ⅲ骸褒堃?jiàn)，建巳之月。”禮記月令篇：“仲夏之月，乃命百縣雩祀?！编嵶⒃唬骸蚌е?dāng)以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦脩雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。”然則正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩禮，若卯月非雩時(shí)也。左傳言“啟蟄而郊”，此乃改為“啟蟄而雩”，未知其說(shuō)。先孫曰：左桓五年傳作“啟蟄而郊”，不云“雩”。仲任不知據(jù)何本。后祭意篇亦云：“二月之時(shí)，龍星始出，故傳曰：龍見(jiàn)而雩，龍星見(jiàn)時(shí)，歲巳啟蟄而雩?！保ù宋挠杏?。疑當(dāng)云：“故又曰啟蟄而雩?！苯癖緬ㄎ遄侄＃┱撜Z(yǔ)發(fā)微曰：“以雩在正歲二月，非。蒼龍昏見(jiàn)東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳‘龍見(jiàn)而雩’，杜注以為建巳。若啟蟄，則夏正郊天，而非雩?！睍煱矗憾抛ⅲ骸皢⑾U，夏正建寅之月；龍見(jiàn)，建巳之月?！笔菃⑾U于夏正為正月，于周正為三月，龍見(jiàn)于夏正為四月，于周正為六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，昧于歷法之變，誤沿當(dāng)時(shí)俗習(xí)，故以啟蟄為二月。龍見(jiàn)于夏正為四月，誤以四月為周正，故據(jù)夏正言二月也。后漢書(shū)禮儀志中注引左桓五年傳服虔注：“大雩，夏祭天名。雩，遠(yuǎn)也，遠(yuǎn)為百谷求膏雨也。龍見(jiàn)而雩，龍，角亢也，謂四月昏，龍星體見(jiàn)，萬(wàn)物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也?！贝憾脉?，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實(shí)。云“春二月雩”者，誤據(jù)“啟蟄而雩”，“龍見(jiàn)而雩”也。后漢書(shū)禮儀志：“自立春，至立夏，盡立秋，其旱也，公卿官長(zhǎng)以次行雩禮求雨?！眲氶掬浂唬骸蚌д朐诮ㄋ仍?，左傳所謂‘龍見(jiàn)而雩’。若春秋所書(shū)秋冬雩，皆因旱而請(qǐng)雨，非正祀也。今誤據(jù)漢儀，以為二月八月有雨雩，并非?！庇志砣疲骸白蠡肝迥陚鳎骸察?，啟蟄而郊，龍見(jiàn)而雩?！迹Ц鲃e，不得以郊為雩。且龍見(jiàn)在建巳月，非在二月。春秋所書(shū)秋雩，皆是因旱而雩，不得列為正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春為周正。且周正三月，于夏為正月，不得云周四月、夏二月。此皆論衡顯然之誤。而以論語(yǔ)曾點(diǎn)所言為指雩祀，則確不可易。惟春旱用雩，未有證說(shuō)。今案左氏云：（桓五年傳。）‘秋大雩，書(shū)不時(shí)也。龍見(jiàn)而雩，過(guò)則書(shū)。’‘ 不時(shí)’者，言非龍見(jiàn)之時(shí)。明此秋為旱而請(qǐng)雨。故公羊直以為旱，非有所譏禮之失也。（杜預(yù)經(jīng)注，乃云“失龍見(jiàn)之時(shí)”。語(yǔ)不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三時(shí)有旱，則亦用此雩禮行之。春秋于正不書(shū)，惟因旱而雩則書(shū)。是故雩而得雨則書(shū)雩，雩而不得雨則書(shū)旱，不書(shū)雩。左僖二十一年‘夏大旱’，杜注：“雩不獲雨，故書(shū)曰旱?！比粍t凡書(shū)旱，皆為雩不獲雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：‘自十有二月不雨，至于秋七月’。十年、十三年并云：‘正月不雨，至于秋七月?！蛘f(shuō)僖公勤民，文公不勤民。此雖未用雩，然既書(shū)不雨，則皆可用雩矣?？党稍铝钭ⅲ骸芏按合碾m旱，禮有禱無(wú)雩?！祸榍笥?，必先用禱。既用禱，安見(jiàn)為不雩乎？秋旱可用雩，豈春夏冬旱，不可用雩乎？此說(shuō)之不可通者。左襄五年傳正義引釋例曰：‘始夏而雩者，為純陽(yáng)用事，防有旱災(zāi)而祈之也。至于四時(shí)之旱，則又用此禮而求雨，故亦曰雩?！乓运臅r(shí)求雨皆為雩，則無(wú)禱、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，當(dāng)是公羊家相傳如是。”當(dāng)今靈星，秋以雩也。注祭意篇。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也?？鬃釉唬骸拔崤c點(diǎn)也?！鄙泣c(diǎn)之言，欲以雩祭調(diào)和陰陽(yáng)，故與之也。集解周生烈曰：“善點(diǎn)之獨(dú)知時(shí)也。”皇疏：“言我志與點(diǎn)同，善其能樂(lè)道知時(shí)，逍遙游詠之至也?！毙鲜瑁骸拔崤c點(diǎn)之志，善其獨(dú)知時(shí)，而不求為政也?！辈⑴c仲任說(shuō)異。論語(yǔ)發(fā)微曰：“若以魯論所說(shuō)，（按即集解包說(shuō)。）則點(diǎn)有遺世之意，不特異三子，并與夫子問(wèn)意，反矣?！闭撜Z(yǔ)補(bǔ)疏亦謂邢疏失之，是也。當(dāng)以仲任此說(shuō)為是。又按：此文訓(xùn)“與”為“許”，邢疏義同?；适柚^“與點(diǎn)同”，則異。使雩失正，點(diǎn)欲為之，孔子宜非，不當(dāng)與也。樊遲從游，感雩而問(wèn)，刺魯不能崇德，而徒雩也。論語(yǔ)顏淵篇：“樊遲從游于舞雩之下，曰：‘敢問(wèn)崇德脩慝辨惑?！被适瑁骸拔桷е帲鬃蛹??！卑矗杭凑撜Z(yǔ)先進(jìn)篇云：“風(fēng)乎舞雩”也。通志禮略第一注：“衛(wèi)宏漢儀稱：‘魯人為雩壇，在城東南。論語(yǔ)：樊遲從游于舞雩之下?！l(wèi)宏所說(shuō)魯城東南，舊跡猶存。”公羊桓五年“秋大雩”，何注：“不地者，常地也?！笔柙唬骸爸^在魯城南沂水上?！笔俏桷轸旜С５?，故樊遲感而刺魯。劉逢祿論語(yǔ)述何曰：“此章蓋在孫齊之年，春秋書(shū)：‘上辛大雩，季辛又雩?！瘋髟唬骸嘱д?，非雩也，聚眾以逐季氏也。’樊遲欲究昭公喪亂之由。”宋翔鳳四書(shū)纂言曰：“此當(dāng)是孔子自衛(wèi)反魯，由后追前之言，時(shí)哀公亦欲去季氏，故舉昭公前事以危之?！苯癜炊f(shuō)，并謂舉昭公時(shí)事，疑近其實(shí)。樊遲蓋刺昭公也。夫雩，古而有之，故禮曰：“雩祭（宗），祭水旱也?！毕葘O曰：此祭法文?！蚌Ъ馈碑?dāng)作“雩宗”。（祭意篇引禮不誤。）鄭注：“‘宗’當(dāng)為‘禜’，字之誤也?！H’之言‘營(yíng)’也。雩禜亦謂水旱壇也。”說(shuō)文示部：“禜，設(shè)綿蕝以營(yíng)，□禳風(fēng)雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也?！背鯇W(xué)記二引三禮義宗曰：“雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭?！惫视婿ФY，盼遂案：當(dāng)是“古有雩禮”，始與下句相應(yīng)。下文云：“大水，鼓用牲于社，亦古禮也?！币嗾撸啻司湟?。故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。疑不當(dāng)有“祀”字。宋殘卷“祭祀”二字倒，朱校同。雩祭得禮，則大水，鼓用牲于社，注見(jiàn)順鼓篇。亦古禮也。得禮無(wú)非，當(dāng)雩一也。
禮：祭也社，報(bào)生萬(wàn)物之功。先孫曰：“也”當(dāng)為“地”之壞字。暉按：“也”字疑衍。禮記郊特牲曰：“社所以神地之道也。地載萬(wàn)物，取財(cái)于地，是以親地也，故教民美報(bào)焉。”土地廣遠(yuǎn)，難得辨祭，“辨”讀“遍”。故立社為位，主心事之。此今文說(shuō)也。詳祭意篇。為水旱者，陰陽(yáng)之氣也，滿六合，難得盡祀，故脩壇設(shè)位，敬恭祈求，效事社之義，復(fù)災(zāi)變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽(yáng)精氣，儻如生人能飲食乎，故共馨香，奉進(jìn)旨嘉，區(qū)區(qū)惓惓，冀見(jiàn)荅享。推祭社言之，當(dāng)雩二也。
歲氣調(diào)和，災(zāi)害不生，尚猶而雩。盼遂案：“尚猶而”三字當(dāng)有誤。此處復(fù)語(yǔ)，非其所施。左傳僖公四年云：“一薰一蕕，十年尚猶有臭?！毖允昵胰缬惺~氣未歇?！笆晟小边B文，“猶有臭”連文，非以“尚猶”為復(fù)語(yǔ)也。明論文之“尚猶”為誤矣。（略本俞氏癸巳類稿說(shuō)。）今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時(shí)，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復(fù)雩，恐前不備，肜繹之義也。公羊宣八年傳：“繹者何？祭之明日也。”何注：“必繹者，尸屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復(fù)祭，禮則無(wú)有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據(jù)今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據(jù)昨日道今日，斥尊言之，質(zhì)意也?！奔綇?fù)災(zāi)變之虧，獲酆穣之報(bào)，三也。
禮之心悃愊，后漢書(shū)章帝紀(jì)：“ 悃愊無(wú)華?！弊ⅲ骸罢f(shuō)文云：悃愊，至誠(chéng)也?！睒?lè)之意歡忻。樂(lè)記曰：“樂(lè)者，樂(lè)也?！?悃愊以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗(yàn)意。論語(yǔ)陽(yáng)貨篇，子曰：“禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云，樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”集解鄭注：“玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。”雩祭請(qǐng)祈，人君精誠(chéng)也。精誠(chéng)在內(nèi)，無(wú)以效外，故雩祀盡己惶懼，關(guān)納精心于雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。
臣得罪于君，子獲過(guò)于父，比自改更，且當(dāng)謝罪?；虘钟诤?，如政治所致，臣子得罪獲過(guò)之類也。默改政治，潛易操行，不彰于外，天怒不釋，故必雩祭?；虘种x，五也。
漢立博士之官，漢官儀曰：“博士，秦官也。武帝初置五經(jīng)博士，后增至十四人。”（后漢書(shū)朱浮傳注。）師、弟子相訶難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說(shuō)；“從”讀“縱”。不發(fā)苦詰，不聞甘對(duì)。導(dǎo)才（米）低仰，欲求裨（稗）也；先孫曰：此文難通，疑當(dāng)作：“導(dǎo)米低仰，欲求稗也。”后漢書(shū)和熹鄧皇后紀(jì)，李注云：“導(dǎo)官，主導(dǎo)擇米，以供祭祀，謂導(dǎo)擇米粟簸揚(yáng)低仰之，所以去粗糲求精稗也?！保ㄕf(shuō)文米部云：“稗，毇也?！本耪滤阈g(shù)粟米篇云：“糲米三十，稗米二十七?！保懊住?、“才”，“稗”、“裨 ”，形聲相近而誤。砥石劘厲，欲求铦也。铦，利也。推春秋之義，求雩祭之說(shuō)，實(shí)孔子之心，考仲舒之意?？鬃蛹葰{，仲舒已死，世之論者，孰當(dāng)復(fù)問(wèn)？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說(shuō)之。
順鼓篇伐鼓謂攻社，于義為逆。告社為順，故曰“順鼓”。
春秋之義，大水，鼓用牲于社。說(shuō)者曰：“鼓者，攻之也。”或曰：“脅之?！泵{則攻矣。孫曰：春秋莊二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于門。公羊傳曰：“日食則曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營(yíng)社?；蛟幻{之?！保ㄈ帐彻挠蒙谏纾c大水鼓用牲于社同意，前既明其義，后則略之，公羊省文之例也。）何注：“求，責(zé)求也?；蛟徽撸蛉宿o，其義各異也?；蛟幻{之，與責(zé)求同義。朱絲營(yíng)之，助陽(yáng)抑陰也?！贝呵锓甭毒A篇云：“大水者，陰滅陽(yáng)也。陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴者，逆節(jié)也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也?！闭f(shuō)苑辨物篇云：“陽(yáng)者，陰之長(zhǎng)也。其在鳥(niǎo)則雄為陽(yáng)，雌為陰；其在獸則牡為陽(yáng)，而牝?yàn)殛?；其在民則夫?yàn)殛?yáng)，而婦為陰；其在家則父為陽(yáng)，而子為陰；其在國(guó)則君為陽(yáng)，而臣為陰。故陽(yáng)貴而陰賤，陽(yáng)尊而陰卑，天之道也。大水及日蝕者，皆陰氣太盛，而上減陽(yáng)精。以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之，朱絲縈而劫之?！标?yáng)（陰）勝，攻社以救之。孫曰：“陽(yáng)”當(dāng)作“陰”，義見(jiàn)上條。暉按：禮記郊特牲曰：“社祭土，而立陰氣也。”陰勝故攻社。
或難曰：仲任難。攻社謂得勝負(fù)之義，未可得順義之節(jié)也。人君父事天，母事地。母之黨類為害，可攻母以救之乎？以政令失道，陰陽(yáng)繆盭者，人君也?！氨X”，古“戾”字。不自攻以復(fù)之，反逆節(jié)以犯尊，天地安肯濟(jì)？“濟(jì)”讀“霽”，雨止也。使湛水害傷天，不以地害天，“使”，若也?！安弧弊蛛y通，疑為“夫”形誤。攻之可也。今湛水所傷，物也。萬(wàn)物于地，卑也。害犯至尊之體，于道違逆。論春秋者，曾不知難。
案雨出于山，雨出于山，詳說(shuō)日篇。流入于川，湛水之類，山川是矣。大水之災(zāi)，不攻山川。社，土也。土地廣，難遍祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水，攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土，令厭水乎？厭，厭勝也。
且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出云，云積為雨，雨流為水。然則山者父母，水者子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計(jì)山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也，五行異氣，相去遠(yuǎn)。
殷太戊，桑谷俱生?；蛟桓咦凇？竹敚嗡彀福骸疤臁睘椤按笊纭敝`?；蛟欢钟譁\人于太戊誤后而沾之也。本論異虛篇“殷高宗之時(shí)，桑谷俱生于朝”，不作太戊。是仲任所據(jù)自與史記殷本紀(jì)有異。此篇上文就社立言，故云“殷太社桑谷俱生，高宗恐駭，”所以顯春秋攻社之非。后人習(xí)于史記，因改作太戊，則與攻社之事不應(yīng)，故決其為淺人所改，而又誤沾“或曰”二字也。側(cè)身行道，思索先王之政，興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，明養(yǎng)老之義，桑谷消亡，享國(guó)長(zhǎng)久。注見(jiàn)異虛篇。此說(shuō)（者）春秋〔者〕所共聞也。孫曰：當(dāng)作：“此說(shuō)春秋者所共聞也?！鄙衔脑疲骸罢摯呵镎撸恢y。”可證。暉按：“說(shuō)春秋”，謂說(shuō)春秋災(zāi)異者。水災(zāi)與桑谷之變何以異？殷王改政，春秋攻社，道相違反，行之何從？
周成王之時(shí)，天下（大）雷雨，偃禾拔木，雨得言“下”，雷不得言“下”?！跋隆碑?dāng)作“大”，形近而誤。金縢正作“天大雷電以風(fēng)”。感類篇亦作“大”。后漢書(shū)周舉傳注引洪范五行傳曰：“周公死，成王不圖大禮，故天大雷雨?！辈⑵渥C。又下文云：“大雨久湛，其實(shí)一也。”“大雨”即承此為文，尤其切證。為害大矣。成王開(kāi)金縢之書(shū)，求索行事周公之功，金縢曰：“王與大夫盡弁以啟金縢之書(shū)，乃得周公所自以為功代武王之說(shuō)?！眻?zhí)書(shū)以泣遏（過(guò)），雨止，風(fēng)反，禾、大木復(fù)起。“遏”當(dāng)作“過(guò)”，形近之訛也。此文原讀“執(zhí)書(shū)以泣過(guò)，（句。）雨止，風(fēng)反，禾、大木復(fù)起”。今本“過(guò)”誤作“遏”，則以“遏雨，止風(fēng)，反禾”為讀，非也。經(jīng)只言“反風(fēng)，禾盡起”，未有“止風(fēng)反禾”之文。經(jīng)作“執(zhí)書(shū)以泣”，此作“泣過(guò)”者，感類篇云“見(jiàn)周公之功，執(zhí)書(shū)泣過(guò)”，又云“成王覺(jué)悟，執(zhí)書(shū)泣過(guò)”，又云“見(jiàn)公之功，執(zhí)書(shū)泣過(guò)”，并為“泣過(guò)”連文之證。經(jīng)作“天乃雨反風(fēng)”，此作“雨止風(fēng)反”者，感類篇云“出郊觀變，天止雨反風(fēng)”，琴操說(shuō)金縢曰：“天乃反風(fēng)霽雨”，雨止為霽，與此文言“止雨”義合。蓋古文經(jīng)“雨”字，而今文作“止雨”也。“禾、大木復(fù)起”者，經(jīng)云“禾則盡起，凡大木所偃，盡起而筑之”，感類篇云“天乃反風(fēng)，偃禾復(fù)起，”又云“天止雨反風(fēng)，禾盡起”，是“起”字以“禾”言，“反”字以“風(fēng)”言，“止”字以“雨”言，則“遏”當(dāng)為“過(guò)”，屬上讀，明矣。皮錫瑞曰：“‘遏’與‘止’同義，蓋仲任所據(jù)今文作止雨也。”其說(shuō)殊非。大雨久湛，其實(shí)一也。成王改過(guò)，春秋攻社，兩經(jīng)二義，行之如何？
月令之家，盼遂案：詳商蟲(chóng)篇。惟彼謂為變復(fù)之家，謂“蟲(chóng)食谷者，部吏所致也。”知月令家，即衍五行變復(fù)者也。蟲(chóng)食谷稼，取蟲(chóng)所類象之吏，笞擊僇辱，以滅其變。實(shí)論者謂之未必真是。辨詳商蟲(chóng)篇。然而為之，厭合人意。今致雨者，“今”，朱校元本作“令”。政也，吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復(fù)塞？作當(dāng)“何能復(fù)塞”。下文“擊鼓攻社，何而救止”，句例同。茍以為當(dāng)攻其類，眾陰之精，月也。方諸鄉(xiāng)月，水自下來(lái)?；茨咸煳挠?xùn)：“月者，陰之宗也。故方諸見(jiàn)月，則津而為水?！备咦ⅲ骸胺街T，陰?kù)?，大蛤也。熟摩令熱，月盛時(shí)以向月下，則水生，以銅盤受之，下水?dāng)?shù)滴。”許注：“諸，珠也。方，石也。以銅盤受之，下水?dāng)?shù)升。”錢塘補(bǔ)注：“方諸用金，亦有用石。依高注，方諸為蚌?！痹码x于畢，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與□也。吳曰：諸子傳記說(shuō)此義者，通作“螺蚌”，唯此作“□”?！啊酢闭甙鲋愇?，東旁轉(zhuǎn)陽(yáng)，故字亦作“□”，而蚌字相承亦有并梗一切。類篇、集韻：“□、□□，食苗蟲(chóng)?！眲e是一義，非此所施。暉按：字匯補(bǔ)曰：“□疑即蚌字?！笨梢宋臑樽C。月毀于天，螺、□舀缺，盼遂案：“舀”當(dāng)是“●”之誤?！瘛⑾萃ㄓ?。同類明矣。注說(shuō)日篇。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被（破）螺、□，宋殘卷、錢、黃、王、崇文本“被”并作“破”，是也。鄭本誤同。盼遂案：“被”為“破”之誤。“椎破”、“捕斬”對(duì)文。為（其）得〔其〕實(shí)。孫曰：當(dāng)作：“為得其實(shí)?！北緯?shū)常語(yǔ)。崇文局本作“為得其實(shí)”，不誤。未知所據(jù)何本?；认x(chóng)時(shí)至，或飛或集，所集之地，谷草枯索。吏卒部民，塹道作陷，榜驅(qū)內(nèi)于塹陷，把蝗積聚以千斛數(shù)。正攻蝗之身，蝗猶不止，況徒攻陰之類，雨安肯霽？
尚書(shū)大傳曰：舊“大”作“太”，非。今從宋殘卷、崇文本正?！盁煼战忌绮幻懀酱ú蛔?，盼遂案：“?！碑?dāng)為“祀”，形近而訛。風(fēng)雨不時(shí)，霜雪不降，責(zé)于天公。臣多弒主，□多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)于人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，水為民害，責(zé)于地公?！毕葘O曰：此引尚書(shū)大傳語(yǔ)?！安宦 碑?dāng)為“不降”，二字聲類同，故伏傳“降”字多作“隆”。王應(yīng)麟王會(huì)篇補(bǔ)注引大傳：“隆谷玄玉?！编嵶⒃疲骸啊 x如‘龐降’之‘降’?！笔瞧渥C。孫曰：楊慎丹鉛總錄二十六璅語(yǔ)類引書(shū)大傳曰：“太師，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。煙氛郊社不脩，山川不祀，風(fēng)雨不時(shí)，雪霜不降，責(zé)在天公。臣多弒主，□多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)在人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，責(zé)在地公?！迸c此微異。王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責(zé)卿大夫，而擊鼓攻社，何知（如）？吳曰：“何知”疑當(dāng)作“何如”。論衡每以“何如”、“如何”、“奈何”為征詰之詞，此亦同例。蓋謂大水不責(zé)卿大夫而攻社，于義無(wú)取。
不然，魯國(guó)失禮，孔子作經(jīng)，表以為戒也。言孔子作春秋，書(shū)“大水鼓用牲于社”者，蓋譏魯國(guó)失禮，非謂當(dāng)攻社以救災(zāi)也。公羊高不能實(shí)，公羊傳謂：“求乎陰之道?！焙巫ⅰ扒?，責(zé)求?！惫试疲骸安荒軐?shí)?！倍偈娌荒芏?，繁露謂：“鳴鼓而攻之，為其不義也。”故云：“不能定。”故攻社之義，至今復(fù)行之。孫曰：通典云：“成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩乃縈社，（續(xù)漢書(shū)禮儀志注引漢舊儀，“五”作“二”，“乃”作“反”，并云：“后水旱常不和?！卑矗鹤鳌胺础笔?。求雨反縈，止雨順縈，今反縈，故水旱不和。）擊鼓攻之?！庇[五百二十六引漢舊儀云：“五儀（疑有誤。）元年，儒術(shù)奏施行董仲舒請(qǐng)雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女禱天神五帝。五年，始令諸官止雨，朱繩縈社，擊鼓助之?！笨芍ド缍糁褂晁瑵h人多試行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：久雨湛水溢，誰(shuí)致之者？使人君也，宜改政易行，以復(fù)塞之；如人臣也，宜罪其人，以過(guò)解天。如非君臣，陰陽(yáng)之氣，偶時(shí)運(yùn)也，擊鼓攻社，（而）何〔而〕救止？當(dāng)作“何而救止”?！岸薄ⅰ澳堋惫磐?。上文：“而徒攻社，何能復(fù)塞。”下文：“攻社，一人擊鼓，無(wú)兵革之威，安能救雨。”句例并同。今本由不達(dá)古語(yǔ)者妄乙也。春秋說(shuō)曰：“人君亢陽(yáng)致旱，沈溺致水?！弊⒚黯?。夫如是，旱則為（沈溺）〔亢陽(yáng)〕之行，水則為（亢陽(yáng)）〔沈溺〕之操，當(dāng)作“旱則為亢陽(yáng)之行，水則為沈溺之操”，與上文義方相屬。明雩篇曰“旱應(yīng)亢陽(yáng)，湛應(yīng)沈溺”，與此文義同。何乃攻社？
攻社不解，朱絲縈之，亦復(fù)未曉。說(shuō)者以為，社，陰；朱，陽(yáng)也。水，陰也，以陽(yáng)色縈之，助鼓為救。春秋繁露止雨篇曰：“凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂(lè)也。開(kāi)陽(yáng)而閉陰，闔水而開(kāi)火，以朱絲縈社十周?！备蓪氃唬骸爸旖z縈社，社，太陰也。朱，火色也。絲，維屬?！保ê鬂h禮儀志注。）夫大山失火，灌以壅（甕）水，先孫曰：“壅”當(dāng)為“甕”，形聲之誤，下同。眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國(guó)湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以壅（甕）水灌大山也?！蔼q”，錢、黃、王本并作“若”。原天心以人意，狀天治以人事，人相攻擊，氣不相兼，兵不相負(fù)，不能取勝。盼遂案：“負(fù)”讀為“倍”，一聲之轉(zhuǎn)。與上句“氣不相兼”之“兼”字文義同也。古“負(fù)”讀若“倍”。穆天子傳“茅萯”，郭注“萯”音“倍”。漢書(shū)宣帝紀(jì)“萯陽(yáng)宮”，李斐音“萯”為“倍”。皆其證也。今一國(guó)水，使真欲攻陽(yáng)（陰）以絕其氣，“陽(yáng)”當(dāng)作“陰”。社，陰也。水，陰也。大水陰勝，攻之以絕其氣。悉發(fā)國(guó)人，操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，注謝短篇。然后為可。楚、漢之際，六國(guó)之時(shí)，兵革戰(zhàn)攻，力彊則勝，弱劣則負(fù)。攻社，一人擊鼓，無(wú)兵革之威，安能救雨？
夫一旸一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復(fù)塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。止久，至于大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？旸（陽(yáng)）極反陰，陰極反旸（陽(yáng)）。孫曰：“旸”字并當(dāng)作“陽(yáng)”。本書(shū)“陰”與“陽(yáng)”，“旸”與“雨”，相對(duì)而用，全不混亂。故知二“旸”字當(dāng)作“陽(yáng)”也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？盼遂案：“人”下宜有“之”字，方與上句一律。癉疾者，旱疾也。見(jiàn)史記扁鵲倉(cāng)公傳正義。禱請(qǐng)求福，終不能愈；變操易行，終不能救。使醫(yī)食藥，冀可得愈；宋殘卷作“衰”，朱校同。命盡期至，醫(yī)藥無(wú)效。堯遭洪水，春秋之大水也，圣君知之，不禱于神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫(yī)也。病水，謂人得水病。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫(yī)也。說(shuō)者何以易之？
攻社之義，于事不得。雨不霽，祭女媧，于禮何見(jiàn)？路史后紀(jì)二注曰：“董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧?！狈?、女媧，俱圣者也，舍伏羲而祭女媧，春秋不言。董仲舒之議，其故何哉？盼遂案：仲舒議上文不顯，蓋即“雨不霽，祭女媧”之語(yǔ)也，由下文“仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也”一段自明。此等處，須好學(xué)深思而后知也。復(fù)閱路史后紀(jì)卷二女皇氏篇，注云：“董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧。”自幸所見(jiàn)不誤。
夫春秋經(jīng)但言“鼓”，豈言“攻”哉？說(shuō)者見(jiàn)有“鼓”文，則言“攻”矣。夫鼓未必為攻，說(shuō)者用意異也。季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之?？鬃釉唬骸胺俏嵬揭玻∽峪Q鼓攻之，可也?！薄肮摹毕略居小岸弊郑煨Ｍ?。按：答佞有“而”字，與論語(yǔ)先進(jìn)篇邢疏本合?；适璞緹o(wú)“而”字，疑古本如是。攻者，責(zé)也，責(zé)讓之也。六國(guó)兵革相攻，不得難此。“季氏”以下，又一義也。訓(xùn)“攻”為“責(zé)”，與前文謂“攻擊”不同，故云“六國(guó)兵革相攻，不得難此?！币伞凹臼稀鄙?，脫“或曰”二字。
此又非也。以卑而責(zé)尊，為逆矣?；驌?jù)天責(zé)之也?！盎颉毕乱捎小霸弧弊?。王者母事地，母有過(guò)，子可據(jù)父以責(zé)之乎？下之于上，宜言諫。若事，若，順也。臣子之禮也；責(zé)讓，上之禮也。乖違禮意，行之如何？
夫禮以鼓助號(hào)呼，明聲響也。程、黃、錢、王本“明”作“鳴”。宋本同此。古者人君將出，撞鐘擊鼓，故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，“此”字衍。此則鐘聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓，或時(shí)再告社。“再”字疑誤。陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽(yáng)微，非道之宜?？谧２桓?，以鼓自助，與日食鼓用牲于社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鐘鼓，小而緩者用鈴●（●），先孫曰：“●”非鈴之類，字當(dāng)作“●”。說(shuō)文竹部云：“●，吹筒也?！奔本推疲骸肮嚒衿鹁诱n后先?！薄啊瘛迸c“●”形近而誤。彰事告急，助口氣也。大（天）道難知，吳曰：“大”當(dāng)作“天”，形近而誤。紀(jì)妖、訂鬼、譏日等篇并有“天道難知”語(yǔ)，應(yīng)據(jù)正。（崇文局本校改作“天”。）大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發(fā)，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發(fā)告。鼓用牲于社，發(fā)覺(jué)之也。社者，眾陰之長(zhǎng)，故伐鼓使社知之。說(shuō)鼓者以為“攻”之，故“攻母”、“逆義”之難，緣此而至。今言“告”以陰盛陽(yáng)微，攻尊之難，奚從來(lái)哉？且告宜于用牲，用牲不宜于攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，于禮何見(jiàn)？
朱絲如繩，示在旸（陽(yáng)）也。旸（陽(yáng)）氣實(shí)微，故用物微也。孫曰：二“旸”字并當(dāng)作“陽(yáng)”。上文云：“說(shuō)者以為，社，陰；朱，陽(yáng)也。水，陰也，以陽(yáng)色縈之，助鼓為救?！惫手皶D”字當(dāng)作“陽(yáng)”也。投一寸之針，布一丸之艾于血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也。
吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。事見(jiàn)左定四年傳、說(shuō)苑至公篇、新序節(jié)士篇。擊鼓之人，伐如何耳。盼遂案：“伐”當(dāng)為“誠(chéng)”之誤。下句“使誠(chéng)，若申包胥”，“誠(chéng)”字即承此為文也。使誠(chéng)若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，義不可通，文有挩誤。將耐令社與秦王同感，“ 耐”、“能”古通。以土勝水之威，卻止云雨。云雨氣得與吳同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霽晏，晏，天無(wú)云也。有楚國(guó)之安矣。
迅雷風(fēng)烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語(yǔ)曰：“威，畏也?！狈蛩?，猶雷風(fēng)也，雖運(yùn)氣無(wú)妄，“無(wú)妄”，注寒溫篇。欲令人君高枕幄（據(jù)）臥，舊校曰：“幄”字一本作“據(jù)”。吳曰：一本作“據(jù)”是也?！皳?jù)”本作“據(jù)”。左氏僖五年傳：“神必?fù)?jù)我?！倍沤庠疲骸皳?jù)，安也?！薄皳?jù)”亦作“倨”?；茨献佑[冥篇：“臥倨倨。”高注云：“倨倨臥，無(wú)思慮也?！鄙衔脑疲骸霸囀谷司哒戆才P?！卑?、據(jù)義同。作“幄”者，“據(jù)”之形訛，義不可通。暉按：“欲”疑當(dāng)作“設(shè)”。言若人君不鳴鼓告社，則非愛(ài)民之意。以俟其時(shí)，無(wú)惻怛憂民之心。堯不用牲，或時(shí)上世質(zhì)也。倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車，可以前代之時(shí)無(wú)書(shū)、車之事，非后世為之乎？時(shí)同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何？
〔世〕俗圖畫女媧之象，“世”字據(jù)宋本補(bǔ)。為婦人之形，吳曰：北齊書(shū)祖珽傳云：“太姬雖云婦人，實(shí)是雄杰，女媧已來(lái)無(wú)有也?！比粍t以女媧為婦人，自漢訖南北朝皆有其說(shuō)。暉按：鄭注中侯敕省圖引運(yùn)斗樞：“伏犧、神農(nóng)、女媧為三皇?！保ㄇY疏。）鄭注明堂位引春秋緯說(shuō)同。未言女皇。說(shuō)文女部：“媧，古之神圣女，化萬(wàn)物者也?！钡弁跏兰o(jì)曰：“女媧蛇身人首，一曰女希，是為女皇?！憋L(fēng)俗通：“女媧，伏希之妹。”（路史后紀(jì)二注。）又其號(hào)曰“女”。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽(yáng)而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言：“共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲之足以立四極?！弊⒁?jiàn)談天篇。仲舒之祭女媧，殆見(jiàn)此傳也。本有補(bǔ)蒼天、立四極之神，天氣不和，陽(yáng)道不勝，儻女媧以精神助圣王止雨湛乎！
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