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凡爾賽宮的丘比特雕像會(huì)對(duì)游客說(shuō)什么?

法國(guó)凡爾賽宮花園近日推出了一個(gè)融合生成式人工智能的新導(dǎo)覽項(xiàng)目:與凡爾賽花園的雕塑對(duì)話。丘比特雕像可能會(huì)笑著對(duì)游客說(shuō):“在我那個(gè)年代,一支箭就能讓兩人相愛(ài),如今你們卻要在屏幕上滑動(dòng)百次?!?/p>

法國(guó)凡爾賽宮花園近日推出了一個(gè)融合生成式人工智能的新導(dǎo)覽項(xiàng)目:與凡爾賽花園的雕塑對(duì)話。丘比特雕像可能會(huì)笑著對(duì)游客說(shuō):“在我那個(gè)年代,一支箭就能讓兩人相愛(ài),如今你們卻要在屏幕上滑動(dòng)百次?!?/span>

凡爾賽宮的AI雕像是一面文化之鏡。雕像借助算法和聲音合成,呈現(xiàn)出一個(gè)我們?cè)敢庀嘈诺陌姹?。這既是幻覺(jué),也是一種文化再造。

盛夏的凡爾賽宮,花園的中軸線在陽(yáng)光下像一條光影斑駁的長(zhǎng)廊伸向遠(yuǎn)方,噴泉的水珠被微風(fēng)吹散,在空中劃出短暫的彩虹,巴洛克花園中,200多尊石質(zhì)或青銅雕像,佇立在噴泉、林蔭道以及游人的凝視之中。這些雕塑多取材自古希臘、羅馬神話,它們中的大部分不僅是17世紀(jì)法國(guó)宮廷美學(xué)的結(jié)晶,更是路易十四政治神話的重要組成部分。數(shù)百年來(lái),它們注視著人來(lái)人往,始終靜靜佇立、緘默無(wú)語(yǔ)。

凡爾賽宮花園中的雕塑, ? Chateau de Versailles


凡爾賽宮花園中的阿波羅噴泉及銅像, ? EPV / Thomas Garnier


直到2025年夏天,它們的百年孤寂被打破,凡爾賽宮與美國(guó)OpenAI以及法國(guó)Ask Mona 兩家科技公司合作,推出了一個(gè)融合生成式人工智能的新導(dǎo)覽:“Talk to the sculptures of the Gardens of Versailles(與凡爾賽花園的雕塑對(duì)話)”,游客只需打開(kāi)手機(jī),在官網(wǎng)中下載一個(gè)App,然后點(diǎn)擊地圖上雕像的圖標(biāo),或掃描安置在雕塑旁的二維碼,就能與精選出的 20 尊雕像對(duì)話;而它們則會(huì)用英語(yǔ)、法語(yǔ)、西班牙語(yǔ),以及中文等 13 種語(yǔ)言,以第一人稱的口吻回答提問(wèn)——它們會(huì)解釋自己的神話出身,談?wù)撀芬资?,或者妙評(píng)當(dāng)今世界,比如流行的愛(ài)情觀與自拍文化,甚至?xí){(diào)侃游客的自拍姿勢(shì)。

凡爾賽宮官網(wǎng)上會(huì)說(shuō)話的雕塑位置圖


從App啟用的那一刻起,花園就不再是安靜的游覽場(chǎng)所,而成了一個(gè)充滿聲音的劇場(chǎng);雕像活了,觀眾也從旁觀者變成了對(duì)話者。這個(gè)改變不僅是一次數(shù)字化導(dǎo)覽的升級(jí),更是一種文化實(shí)驗(yàn):凡爾賽宮讓三百年前的藝術(shù)品以一種有生命的方式與當(dāng)代觀眾交流。

要理解這一新項(xiàng)目的象征意義,必須先回到凡爾賽宮的歷史語(yǔ)境。17 世紀(jì)中葉,路易十四決定將宮廷遷往凡爾賽,將一座狩獵行宮改造成象征絕對(duì)君權(quán)的宮殿。建筑師勒沃(Louis Le Vau, 1612-1670)與園林設(shè)計(jì)師勒諾特爾(André Le N?tre, 1613-1700)等共同打造了一個(gè)以幾何秩序?yàn)楹诵牡耐鯔?quán)舞臺(tái)。

巴洛克花園的中軸線延伸至地平線,兩側(cè)分布著對(duì)稱的噴泉、花壇和雕像。每一個(gè)雕塑的選題都經(jīng)過(guò)深思熟慮——阿波羅的光輝呼應(yīng)路易十四的“太陽(yáng)王”稱號(hào);赫拉克勒斯的神力暗合法國(guó)在歐洲的軍事雄心;丘比特的頑皮則為花園增添柔和的情感氣息。這些雕像在當(dāng)時(shí)并不沉默,它們通過(guò)位置、姿態(tài)和神話寓意參與王權(quán)敘事中。在宮廷盛典舉行時(shí),花園是大型儀式和表演的場(chǎng)所,雕像的存在構(gòu)成視覺(jué)隱喻,使臣民和來(lái)訪的外國(guó)使節(jié)在空間行進(jìn)中不知不覺(jué)地接受權(quán)力的暗示。

凡爾賽宮主樓前方的花園,? ToucanWings


凡爾賽宮的歷史語(yǔ)境為理解“與雕塑對(duì)話”提供了兩層關(guān)鍵線索:空間與權(quán)力的敘事傳統(tǒng),以及觀眾參與方式的轉(zhuǎn)變。

在路易十四時(shí)代,凡爾賽不僅是居住空間,更是象征絕對(duì)君權(quán)的宏大舞臺(tái)。建筑與園林被精確地納入幾何秩序之中,雕像的主題、位置與視線方向都被編入一種隱性劇本,它們?cè)陟o默中發(fā)揮著政治作用,成為王權(quán)宣傳的視覺(jué)節(jié)點(diǎn)。因此,今天的AI雕像項(xiàng)目并不是憑空讓雕像開(kāi)口,而是在延續(xù)一種已有數(shù)百年的敘事策略——只不過(guò)從符號(hào)暗示變成了直接言語(yǔ),使雕像再次主動(dòng)介入權(quán)力與文化話語(yǔ)生產(chǎn)的敘事。

17世紀(jì)的觀眾——無(wú)論是宮廷成員、使節(jié)還是貴族——來(lái)到花園,并非單純游覽,而是有意置身于一條視覺(jué)與象征的行進(jìn)路線中,通過(guò)觀看雕像、噴泉和建筑來(lái)幫助他們吸收王權(quán)信息。當(dāng)代的“凡爾賽的低語(yǔ)”保留了這種被引導(dǎo)的體驗(yàn),但引入了互動(dòng)性:觀眾不再只是解讀既定符號(hào),而是能以對(duì)話的方式與這些歷史形象商談隱藏的含義。這種從單向觀看到雙向交流的變化,使花園重新變成一種劇場(chǎng),只是劇本由人工智能即時(shí)生成,回應(yīng)當(dāng)代人的關(guān)切與幽默。因此,歷史語(yǔ)境的價(jià)值在于揭示,這一數(shù)字化嘗試并非割裂過(guò)去,而是在新的技術(shù)條件下復(fù)活并改寫了路易十四時(shí)代的空間敘事邏輯,讓權(quán)力敘事的劇場(chǎng)從花園延伸至游客手中的屏幕與耳機(jī)之中。

凡爾賽宮主樓及其前方的法式花園,? ToucanWings


從另一個(gè)角度打量“與雕塑對(duì)話”,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),如果將時(shí)間軸拉長(zhǎng),凡爾賽AI雕像項(xiàng)目其實(shí)是古代“神像發(fā)聲”傳統(tǒng)在數(shù)字時(shí)代的延續(xù)。在古埃及一些神廟比如卡納克神廟 (Karnak Temple)中,祭司會(huì)躲藏于神像內(nèi)部的空腔,通過(guò)管道發(fā)聲,使信眾相信神靈在回應(yīng),考古發(fā)現(xiàn)一些石像內(nèi)部確有聲學(xué)設(shè)計(jì)。古希臘時(shí),德?tīng)栰成駨R(Temple of Apollo at Delphi)神諭女祭司(Pythia)在吸入地縫逸出的氣體后進(jìn)入恍惚狀態(tài),口吐含混的言辭,由其他祭司詮釋為阿波羅神的旨意。

在中世紀(jì)的歐洲,一些教堂如斯特拉斯堡大教堂(Strasbourg Cathedral)的鐘樓安裝了自動(dòng)機(jī)械人偶(Automata),在特定時(shí)間敲鐘、唱頌詩(shī)或做出各種動(dòng)作,以此活化宗教象征及加強(qiáng)神圣秩序。中國(guó)古代的佛道寺廟與宮觀中的塑像,也常常有傳說(shuō),指認(rèn)它們會(huì)開(kāi)口說(shuō)法。

這些做法和現(xiàn)象的目的無(wú)疑是制造神圣顯現(xiàn)的幻象,激發(fā)信眾敬畏與虔誠(chéng),并增強(qiáng)儀式的沉浸感。在政治維度上,神跡與神諭為宗教權(quán)威與統(tǒng)治秩序提供合法化依據(jù),影響公共決策與社會(huì)行為,這些實(shí)踐的背后是感官錯(cuò)覺(jué)與暗示效應(yīng),它們讓信眾在情緒高漲時(shí)更易接受超自然解釋,并在集體參與中獲得歸屬感。

阿波羅噴泉中的阿波羅銅像, ? EPV / Thomas Garnier


凡爾賽宮的 AI 項(xiàng)目利用人工智能與語(yǔ)音合成技術(shù),讓巴洛克花園中的雕像能夠與觀眾實(shí)時(shí)對(duì)話,這一構(gòu)想在形式上延續(xù)了跨文化歷史中“讓無(wú)生命形象發(fā)聲”的傳統(tǒng),相同點(diǎn)在于都借助技術(shù)手段賦予靜態(tài)造型以動(dòng)態(tài)聲音,制造超自然的臨場(chǎng)感,從而激活觀眾的感官體驗(yàn),增強(qiáng)宗教場(chǎng)所的沉浸感與象征力量。它們都在不同程度上制造了一種擬似對(duì)話,讓觀眾感到自己在與超越日常的存在直接交流。

然而,二者的差異同樣顯著,古代與中世紀(jì)的發(fā)聲多在宗教語(yǔ)境中,旨在強(qiáng)化信仰、合法化權(quán)威,并常伴隨神秘或神圣的氛圍。而凡爾賽宮的 AI 雕像則植根于當(dāng)代文化與旅游產(chǎn)業(yè),脫離了宗教神圣性的框架,其核心功能轉(zhuǎn)向娛樂(lè)化、教育化與個(gè)性化體驗(yàn),強(qiáng)調(diào)觀眾的主動(dòng)參與與情感共鳴。技術(shù)層面也發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變:從古代隱蔽的聲學(xué)與機(jī)械結(jié)構(gòu),變?yōu)橥该骺芍臄?shù)字運(yùn)算與網(wǎng)絡(luò)交互,觀眾的信任不再建立在對(duì)神力的信奉,而是基于對(duì)科技、藝術(shù)策劃與歷史解讀的認(rèn)可。這種轉(zhuǎn)變反映了從神權(quán)—宗教權(quán)威向文化消費(fèi)與互動(dòng)敘事的功能遷移,也揭示了技術(shù)始終是連接形象與觀眾的重要媒介。

《狩獵女神黛安娜》(Diane),凡爾賽花園中按照馬丁·博加爾特(Martin Van den Bogaert,1637–1694)原作所塑的復(fù)制品,? 凡爾賽宮,Dist. RMN / ? Didier Saulnier 


的確,擬人化是人類與非人事物互動(dòng)的古老方式。從人的接受角度而言,擬人化的力量在于消除人與非人事物之間的隔閡,從圖騰和偶像崇拜到文學(xué)中的會(huì)說(shuō)話的動(dòng)物,賦予物體人格總能激發(fā)情感共鳴。博物館和遺址中的擬人化導(dǎo)覽,可以拉近觀眾與展品的距離,讓歷史更易被感知。

凡爾賽的 AI 項(xiàng)目將這種策略推向極致。傳統(tǒng)的博物館導(dǎo)覽是單向的,講解員或文字牌傳遞信息,觀眾被動(dòng)接受。而 AI 對(duì)話是雙向的——觀眾提問(wèn),雕像回應(yīng)。與傳統(tǒng)導(dǎo)覽相比,這種交互式對(duì)話打破了單向信息傳遞的框架,觀眾不再只是聽(tīng)講解,而是在共同編織故事。這種對(duì)話制造了親密感:你仿佛在與三百年前的角色閑談,聽(tīng)它講述自己在歷史中的位置。

“與雕塑對(duì)話”的特別之處,在于它不僅傳遞信息,還塑造了角色。雕像對(duì)訪客的回應(yīng)與提問(wèn)緊密相關(guān),形成個(gè)性化敘事,觀眾的每一句提問(wèn)都會(huì)觸發(fā)不同的回應(yīng)路徑,以此提供獨(dú)一無(wú)二的敘事體驗(yàn)。技術(shù)上,這套系統(tǒng)基于大型語(yǔ)言模型,通過(guò)由專業(yè)人員為每個(gè)雕像編寫詳盡的人設(shè)檔案和程序來(lái)控制 AI 的表達(dá)風(fēng)格。檔案和程序由策展人、歷史研究者和劇作者們共同完成,內(nèi)容涵蓋雕像的神話來(lái)源、藝術(shù)史背景、與凡爾賽的聯(lián)系,以及種種符合其性格的價(jià)值觀和語(yǔ)言表達(dá)習(xí)慣。當(dāng)游客提問(wèn)時(shí),AI 會(huì)根據(jù)這些預(yù)設(shè)生成即時(shí)回應(yīng),比如,若有人問(wèn)阿波羅對(duì)路易十四的看法,他可能會(huì)答:“他總是把自己稱作太陽(yáng)王,而我——太陽(yáng)神——對(duì)此既感到榮幸,又略感被冒犯?!标P(guān)于愛(ài)情,丘比特可能會(huì)笑說(shuō):“在我那個(gè)年代,一支箭就能讓兩人相愛(ài),如今你們卻要在屏幕上滑動(dòng)百次。” 這類回答既延續(xù)了角色的神話屬性,又融入了現(xiàn)代生活的參照。盡管雕像的語(yǔ)氣、知識(shí)儲(chǔ)備乃至幽默感,都是團(tuán)隊(duì)預(yù)設(shè)與算法訓(xùn)練的產(chǎn)物,觀眾與歷史對(duì)話所感受的親密感也是一種精心制造的幻覺(jué),但即時(shí)生成與角色一致性的結(jié)合,使每一次對(duì)話都獨(dú)特又不失人物的連貫性,游客得到的不是冷冰冰的史實(shí),而是帶情緒、有觀點(diǎn)的歷史角色的發(fā)言。

為什么觀眾會(huì)被與雕像的對(duì)話所吸引?傳播學(xué)與心理學(xué)或許能為我們提供一些線索:這種體驗(yàn)之所以動(dòng)人,是因?yàn)樗鼭M足了人的兩種心理需求:第一是“親歷感”(Presence),觀眾仿佛與歷史人物面對(duì)面談話,這種交流會(huì)讓他們產(chǎn)生強(qiáng)烈的沉浸感; 其二是“參與感”(Agency),當(dāng)提問(wèn)能直接影響回應(yīng)、導(dǎo)致故事的走向,觀眾會(huì)感到自己在共同塑造故事。AI 對(duì)話的即時(shí)性和個(gè)性化加強(qiáng)了這兩種感受。與此同時(shí),AI雕像的回答經(jīng)過(guò)篩選和設(shè)計(jì),不會(huì)觸及歷史爭(zhēng)議或政治敏感話題,也不會(huì)偏離既定的歷史敘事,而是提供一個(gè)安全、富有趣味、可接受的“歷史感”。這種歷史幻覺(jué)并不等同于史實(shí)再現(xiàn),它是一種文化產(chǎn)品:既能讓人感到與過(guò)去相連,又避免引發(fā)不必要的沖突。它更像是一場(chǎng)互動(dòng)劇場(chǎng),觀眾與角色共同表演一出跨越三百年的戲。

《愛(ài)神丘比特》(L’Amour taillant son arc dans la massue d’Hercule),凡爾賽花園中按照埃德姆·布沙爾東(Edme Bouchardon)原作所塑的復(fù)制品,? 凡爾賽宮 ? Gérard Blot


自然,凡爾賽宮讓神像發(fā)聲的嘗試,也招致一些疑慮。訪客與雕像互動(dòng)所產(chǎn)生的這種親密感是幻覺(jué),因?yàn)榻巧男愿瘛⒂洃浥c幽默感都來(lái)自當(dāng)代團(tuán)隊(duì)的設(shè)定與算法的加工。觀眾以為是在與歷史交流,其實(shí)是在參與一場(chǎng)為當(dāng)下設(shè)計(jì)的數(shù)字劇場(chǎng)。有人擔(dān)心,這類項(xiàng)目會(huì)模糊真實(shí)與虛構(gòu)的界限,讓公眾習(xí)慣于消費(fèi)被改寫的歷史。當(dāng)歷史被賦予過(guò)多的當(dāng)代口吻時(shí),原本的語(yǔ)境和細(xì)節(jié)可能被淡化甚至遺忘。支持者則認(rèn)為,這是一種讓文化遺產(chǎn)獲得第二生命的方法。AI 對(duì)話能吸引年輕人和非專業(yè)觀眾,成為激發(fā)他們進(jìn)入歷史大門的第一步。

或許在不久的將來(lái),這種技術(shù)會(huì)延伸到其他文化遺址——盧浮宮的蒙娜麗莎可能會(huì)點(diǎn)評(píng)觀眾的服飾、米開(kāi)朗基羅的大衛(wèi)像可能會(huì)談?wù)撋眢w美學(xué)與當(dāng)代健身文化、秦始皇兵馬俑或許會(huì)解釋軍陣布局,這既是技術(shù)的可能,也是策展的挑戰(zhàn)。關(guān)鍵在于,策展人要在娛樂(lè)性與學(xué)術(shù)性之間找到平衡,確保觀眾在被吸引的同時(shí),也有機(jī)會(huì)接觸到更深入的史實(shí)和含義。

凡爾賽宮的AI雕像不是簡(jiǎn)單的導(dǎo)覽升級(jí),而是一面文化之鏡。它映照出我們與歷史的關(guān)系:我們渴望與過(guò)去建立親密對(duì)話,卻又希望這種對(duì)話符合我們的預(yù)期。雕像并未真正復(fù)活,它們只是借助算法和聲音合成,呈現(xiàn)出一個(gè)我們?cè)敢庀嘈诺陌姹?。這既是幻覺(jué),也是一種文化再造——一種將歷史符號(hào)重新激活的創(chuàng)造。

《普洛塞庇娜被擄》(L'Enlèvement de Proserpine),弗朗索瓦·吉拉爾東(Fran?ois Girardon, 1628–1715)? 凡爾賽宮,Dist. RMN / ? Christophe Fouin


或許,真正的問(wèn)題不在于“雕像是否真的說(shuō)話”,而在于“是誰(shuí)讓它們開(kāi)口”,以及“我們希望它們說(shuō)什么”。在這個(gè)意義上,凡爾賽花園中的低語(yǔ),既是阿波羅與丘比特的聲音,也是我們時(shí)代對(duì)歷史、技術(shù)與自我想象的回聲。

(本文作者系美國(guó)明尼阿波利斯博物館亞洲部主任)

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