在中國(guó)歷史上，巫師并非只指代同一個(gè)群體，這個(gè)稱(chēng)謂包含了各種不同功能的非專(zhuān)業(yè)宗教人士，一般而言，這些人可以使用超自然的法術(shù)或儀式來(lái)治療被鬼神憑依的病人，老百姓稱(chēng)他們?yōu)椤拔住被颉耙牎?。在有些情況下，那些被冠以“左道”或“妖僧”稱(chēng)謂的宗教異端人員所做之事也和“巫”高度接近。宋代時(shí)，這些巫師曾廣泛存在于全國(guó)的鄉(xiāng)村和邊緣地帶，帶有十分強(qiáng)烈的荒蠻、原始印記，其中，南方地區(qū)的“職業(yè)化”巫師尤其神秘、復(fù)雜。
宋代 大儺圖
“巫”作為一種職業(yè)
在宋代著名的志怪筆記《夷堅(jiān)志》中，洪邁向我們展示了一幅南方地方信仰的大致藍(lán)圖：
大江之南地多山，而俗禨鬼，其神怪甚佹異，多依巖石樹(shù)木為叢祠，村村有之。二浙江東曰五通，江西閩中曰木下三郎，又曰木客，一足者曰獨(dú)腳五通，名雖不同，其實(shí)則一。
在這里，我們可以看到南方風(fēng)俗的多樣化特征以及跨地區(qū)地方神信仰的存在。雖然地方神的類(lèi)型多種多樣，很難找到一種固定的模式，然而主持各種祭祀儀式的巫師無(wú)疑是其中不可或缺的元素。
根據(jù)《周禮》的分類(lèi)，中國(guó)傳統(tǒng)的鬼神被分成“天神”、“地袛”、“人鬼”、“物”（物怪、物魅、精怪）四大類(lèi)。在宋代以前，歷代政府的祭祀對(duì)象往往只限于前三大類(lèi)，但是在兩宋時(shí)期，不少巫師的祭祀對(duì)象變成了物魅、精怪。加上兩宋瘟疫頻頻爆發(fā)，無(wú)論是道教還是巫師所代表的“民間宗教”都相當(dāng)尊崇“瘟神”。宋代的巫者還會(huì)祭祀一些來(lái)歷不明或是事跡無(wú)法考證的地方神。
宋代巫師信仰最受矚目的儀式是迎神賽會(huì)。信眾用儀仗鼓樂(lè)和雜戲迎神出廟，周游街巷，以求消災(zāi)賜福?；旧?，這和佛道二教利用社日或神明誕辰所舉行的宗教活動(dòng)，在儀式的功能和結(jié)構(gòu)上并無(wú)太大不同。
這些“新風(fēng)”的出現(xiàn)，也讓宋代巫師往往收入不菲，如《嶺外代答》第十卷記載：
里巷大罐，結(jié)竹粘紙，為轎馬、旗幟、器械，祭之于郊，家出一雞。既祭，人懼而散，巫獨(dú)攜數(shù)百雞以歸，因歲祠之。巫定例云，與祭者不得肺，故巫歲有大獲,在欽為尤甚。
在祭祀結(jié)束后，祭壇上的供物一部分會(huì)歸為巫師所有，或?yàn)楸娢讕煿戏?，或?qū)⒅纸o與祭者，但在上面的材料中，巫師事先規(guī)定與祭者不得分享祭品，因此獨(dú)得了一筆相當(dāng)可觀的財(cái)富。鑒于主持祭儀、溝通神靈是巫師的日常工作，這些供物也就構(gòu)成了巫師主要和相對(duì)穩(wěn)定的收入來(lái)源。
大多數(shù)巫師游離于“士農(nóng)工商”的傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)之外，他們不需從政、務(wù)農(nóng)、做工或是長(zhǎng)途奔波，只需頻繁主持祭儀、為人攘災(zāi)求福，即能如《夷堅(jiān)志》所載的鄧城巫一般“藉此自給，無(wú)饑乏之慮”。這樣的生存方式在農(nóng)耕社會(huì)無(wú)疑具有極大的吸引力，吸引了很多中下層民眾投入到民間巫術(shù)活動(dòng)中去。
此外，這一時(shí)期巫師與佛教信仰已經(jīng)發(fā)生了一些交集，在一些志怪故事中，我們可以看到會(huì)用佛教咒語(yǔ)降妖除魔的巫師，比如《夷堅(jiān)志》所載：福州有巫，能持穢跡咒行法，為人治祟甚驗(yàn)，俗稱(chēng)大悲巫。這是巫師主動(dòng)吸收佛教持咒驅(qū)魔法術(shù)的結(jié)果，也是民間宗教試圖借助正統(tǒng)佛教信仰將自己合法化的努力。而這種儀式雜合情況的出現(xiàn)，很可能是宋代巫師社會(huì)對(duì)于政府壓迫的直接反應(yīng)。宋代朝廷頒布的禁巫詔令之多，范圍之廣，時(shí)間之久，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)任何一朝。但是也正因?yàn)樗未畬翌C禁巫的法令，我們似乎可以側(cè)面解讀為當(dāng)時(shí)“巫風(fēng)炙烈”的明證。
南宋 李嵩 骷髏幻戲圖
男女巫師的職能分工
男女有別，男女巫師的職能也有著很大差異。
在宋代許多志怪小說(shuō)中，女巫作為召魂者和驅(qū)魔者的角色反復(fù)出現(xiàn)。在《茅亭客話》中，一個(gè)名叫孫知微的處士與一位據(jù)說(shuō)是當(dāng)時(shí)的知名女巫展開(kāi)了一段相當(dāng)奇妙的對(duì)話：
女巫曰：“鬼有數(shù)等，有福德者，精神俊爽，而自與人交言。若是薄相者，氣劣神悴，假某傳言，皆在乎一時(shí)之所遇，非某能知之也。今與求一鬼，請(qǐng)?zhí)幨坑H問(wèn)之?！?/p>
知微曰：“鬼何所求？”
女巫曰：“今道途人鬼各半，人自不能辨之?！?/p>
知微曰：“嘗聞人死為冥吏追捕，案籍罪福，有生為天者，有生為人者，有生為畜者，有受罪苦經(jīng)劫者。今聞世間人鬼各半，得非謬乎？”
女巫曰：“不然。冥途與人世無(wú)異，茍或平生不為不道事，行無(wú)過(guò)矩，有桎梏及身者乎？”今見(jiàn)有王三郎在冥中，足知鬼神事，處士有疑，請(qǐng)自問(wèn)之?！?/p>
……
知微曰：“今冥中所重者罪在是何等？”
應(yīng)者曰：“殺生與負(fù)心爾。所景奉者，浮圖教也。”
這里，我們可以很明顯地看出女巫的兩種職能：第一，女巫可以通過(guò)法術(shù)召喚鬼神，并且可以被鬼神憑依；第二，女巫被認(rèn)為可以預(yù)測(cè)人的命運(yùn)。在上述對(duì)話中，女巫告訴孫知微她并不了解鬼神的實(shí)際情況，鬼神只是通過(guò)她的聲音來(lái)與生人溝通，所以，女巫通常被認(rèn)為是無(wú)意識(shí)的。
作為靈媒似乎是女巫主要的工作內(nèi)容，她們可以通過(guò)靈魂旅行來(lái)與異世界的鬼神、祖先以及其他超自然力量進(jìn)行溝通，也能被來(lái)自冥界的死者憑依從而讓死者與其生人親屬溝通。在《夷堅(jiān)志》的一條志怪故事中，官府甚至聘請(qǐng)了一位女巫來(lái)召喚受害人的鬼魂，查證一樁疑難案件的真兇：
邑有女巫，能通鬼神事。遣詢(xún)之，方及門(mén)，巫舉止言語(yǔ)如葉平生，大慟曰：“為我謝二尉，我以宿業(yè)不幸死，今已得兇人，更數(shù)日就擒，無(wú)所憾，獨(dú)念母老且貧，吾囊中所貯，可及百千，望為火吾骸，收遺骨及余貲與母，則存沒(méi)受賜矣?！蔽鞠と缢?，后五日，果得盜。
如前所述，靈媒是女巫的專(zhuān)屬，而主持驅(qū)魔儀式似乎被認(rèn)為是男巫的工作職能。宋代的巫師和道教的法師、佛教的僧侶一樣，也是頗具威力的驅(qū)魔者，當(dāng)家屬邀請(qǐng)巫師來(lái)治療他們被鬼神憑依的親人時(shí)，巫師需要召喚超自然的其他鬼神來(lái)憑依他本人的身體，以獲得屬于這些鬼神的威力。在這種情況下，男巫并不僅僅是鬼神的載體，更具備控制和役使鬼神的能力，他們占據(jù)著主導(dǎo)權(quán)。從一個(gè)生動(dòng)的案例，我們能直觀地看到男巫所具有的強(qiáng)大法力：
永嘉薛季宣，字士隆，左司郎中徽言之子也。隆興二年秋，比鄰沈氏母病，宣遣子沄與何氏二甥問(wèn)之。其家方命巫沈安之治鬼，沄與二甥皆見(jiàn)神將，著戎服，長(zhǎng)數(shù)寸，見(jiàn)于茶托上，飲食言語(yǔ)，與人不殊。得沈氏亡妾，挾與偕去，追沈母之魂，頃刻而至。形如生，身化為流光，入母頂，疾為稍間。沄歸，夸語(yǔ)薛族，神其事。
比起男巫的這種強(qiáng)力功能，許多情況下，女巫經(jīng)常只是作為一種超自然的媒介，她們的力量不足以“使鬼神”，而僅僅只是作為載體“通鬼神”。很明顯，女巫在運(yùn)用她們的超自然力量時(shí)被放在了一個(gè)被動(dòng)的位置。
唐宋時(shí)代發(fā)生的社會(huì)大變革或許可以解釋為何女巫不被認(rèn)為和男巫具有同樣的力量。伴隨著文人地位的提高，優(yōu)雅的士大夫階層首先形成并引領(lǐng)了以嬌弱為主導(dǎo)的審美風(fēng)尚。腰細(xì)驚風(fēng)、搖搖欲倒的女性形象深深滿(mǎn)足了文人對(duì)自己男性氣概的想象，也直接推動(dòng)了纏足之風(fēng)在整個(gè)社會(huì)的興起。因此巫師世界也受到了這種社會(huì)整體性變革的影響。而根據(jù)楊劍利的研究，“巫”與“覡”的分化帶來(lái)了氏族由母系向父系制的轉(zhuǎn)型，隨之確立了男尊女卑的性別等級(jí)。這種原始的分化構(gòu)成了宋代巫師分工進(jìn)一步細(xì)化的大前提。
南宋 金處士 地獄十王圖
“巫”與政府的互動(dòng)
如前文所述，宋朝的巫師需求大、收入高、能力強(qiáng)，似乎是一個(gè)很有前途的職業(yè)。然而在政府看來(lái)，巫師們所主持的民間宗教活動(dòng)“皆祀典之所不載”，官員們將其視為是需要根除的“淫祀”。宋朝的巫師們其實(shí)并不好過(guò)。
《名公書(shū)判清明集》記載，當(dāng)時(shí)非法的地方神崇拜已然成為了審判巫師的罪名：
黃六師者，乃敢執(zhí)迷不悟，首犯約束。觀其所犯，皆祀典之所不載，有所謂通天三娘，有所謂孟公使者，有所謂黃三郎，有所謂太白公，名稱(chēng)怪誕，無(wú)非麗魅魍魎之物。且從輕杖一百，編管鄰州。其烏龜大王廟，帖縣日下拆毀，所追到木鬼戲面等，并當(dāng)廳劈碎，市曹焚燒。
上古中國(guó)建立了所謂“絕地天通”的宗教傳統(tǒng)。這種信仰的基本特征是將人與神加以區(qū)隔，雙方互為禁忌，只在自己的領(lǐng)域內(nèi)活動(dòng)，即《書(shū)·呂刑》所說(shuō)的“乃命重、黎，絕地天通，罔有降格”。官方認(rèn)為只有壟斷祭祀的權(quán)力，才能使“人神不擾，各得其序”，所以一直對(duì)各種地方神信仰加以限制。
但是，作為國(guó)家行為的大型祭祀難以滿(mǎn)足地方民眾治病祈福、祭拜祖先的需求，民眾希望能夠直接與神靈溝通，因此民間信仰得以大量涌現(xiàn)。然而民間宗教并不像儒釋道三教那樣直接以“神道設(shè)教”的方式與封建政權(quán)共謀，而只能暗中流傳于民間，“執(zhí)左道以亂政”、“假于鬼神、時(shí)日、卜筮以疑眾”（廖剛《乞禁妖教劄子》），長(zhǎng)期以來(lái)，民間信仰與正統(tǒng)教化處于有所區(qū)隔又相互滲透的互動(dòng)關(guān)系中。民間信仰對(duì)公共秩序保持著潛在的威脅，其極端者甚至?xí)绾髞?lái)的摩尼教、白蓮教那樣，以反對(duì)當(dāng)前政權(quán)的形式浮現(xiàn)出來(lái)，為起義提供合法性基礎(chǔ)。這正是政府嚴(yán)格限制“淫祀”的原因之所在。
在這樣的社會(huì)語(yǔ)境之下，宋代巫師處在十分尷尬的境地。一方面，他們必須艱難地在獲得承認(rèn)與違法犯禁的夾縫中生存，小心翼翼地游走在律令的邊界周?chē)?；而另一方面，兩宋疆域大部處于南方，因?yàn)槲烈叩臋M行、醫(yī)療衛(wèi)生條件的落后與當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)的趨向，如學(xué)者所言，民眾“篤信巫鬼，病不求醫(yī)”的地步：“廣南風(fēng)土不佳，人多死于瘴癘，其俗又好巫鬼，疾病不進(jìn)藥餌，惟與巫祝從事，至死而后已。方書(shū)、藥材未始見(jiàn)也?！保ā丢?dú)醒雜志》）他們的活動(dòng)在民間又具有深厚的心理基礎(chǔ)。
因此我們看到，以摩尼教“吃菜事魔”之事為例，在紹興四年出現(xiàn)了《建炎以來(lái)系年要錄》所載“法禁愈嚴(yán)，而事魔之俗愈不可勝禁”的局面，巫師作為“淫祀”的操辦者，也是民間信仰的承載與傳播者，在其中扮演著重要的角色。民間宗教與政府的糾葛構(gòu)成了宋代巫師基本的生存環(huán)境。
宋代 李唐 村醫(yī)圖
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