生于1952年的生態(tài)攝影師星野道夫出版過數(shù)本攝影散文集，兼具了他用鏡頭記錄自然的瞬間的美學，和只身深入阿拉斯加荒原的獨特經(jīng)歷，匯集而成的文字感受。其代表作為《阿拉斯加，光與風》（1986）、《旅行之木》（1994）、《森林、冰河與鯨》（1996）、《北極光》（1997）。
日本作家星野道夫
若要探討身為散文家的星野道夫，可以說他的文字中有一種“告別了某種人生”的人所特有的溫柔，因為其經(jīng)歷足夠異于常人，在述說一些奇妙的景象時卻平實得出乎意料。在他44年人生中，有二十來年在阿拉斯加度過，可以說是將一半的人生交付于雪原?！爱斎松鷮⒆咧两K點，我希望我的生命能結(jié)束在阿拉斯加”，他在書中曾說道。
他曾花上五年，跟隨著阿拉斯加駝鹿進行跨越數(shù)千里的遷徙，也曾跟著愛斯基摩村民以傳統(tǒng)的方式捕捉鯨魚，一起將鯨魚巨大的下巴骨沉入北極海中。通過旅行攝影，他找到了人生的答案，并在他的著作中安靜地記錄了下來。
畢業(yè)于慶應(yīng)大學經(jīng)濟系的星野道夫。在大學畢業(yè)后，曾擔任過動物攝影師田中光常的助手，學習攝影技術(shù)，但在兩年之后，他辭去了工作。
他與阿拉斯加的結(jié)緣則始于19歲那年，他在書店偶然翻到一本Alaska攝影集，心想“原來還有這樣的世界啊”。那個年代的日本正在掀起一陣模仿美國大學生的潮流。但在當時的星野道夫心里，埋藏著一個冒險計劃，一個從中學時代就開始的夢——乘著渡輪去美國。
而這個契機很快來臨，21歲時，他的摯友T在登山時不幸遇難，他開始反思自己是否應(yīng)該將心中的這份愛付諸行動，以面對浩渺人生隨時可能遭遇的句點。而“人生的意義”，也在他之后的寫作中貫穿始終。
他在阿拉斯加的生活并非是尋常的走馬觀花，而是近乎扎根于此，大部分事都需要親力親為。每年他都有一半的時間待在戶外，忍受著北極圈冬季孤獨漫長的夜晚，和令手腳不能自如移動的零下五十度的嚴寒。
抱著“好奇著別人是怎么活”的想法，在1973年，他嘗試著與位于希什馬廖夫村的愛斯基摩家庭共同生活了三個月。位于美國最北部的阿拉斯加，民族成分十分復(fù)雜，除了本土的印第安人和愛斯基摩人，也有遷徙過去的白人，多元的民族交融成了奇特的當?shù)匚幕鳛橥鈦碚叩男且暗婪蛑鲃拥厝谌肓怂麄儺斨?，同時，也被當?shù)厝私蛹{。
在他的創(chuàng)作中記載了許多和當?shù)厝似婷畹墓适?。長期深入的接觸使得他對阿拉斯加的了解不僅僅停留于淺表的感官，而是深入到了當?shù)氐奈幕瘜用?，從這一點講，何嘗不是超脫了其攝影師和旅行作家的身份，獲得了近乎人類學田野的理解。
除了攝影與寫作，他也經(jīng)常往返于阿拉斯加和日本之間，回到故土做演講，有時帶領(lǐng)年輕的孩子來到阿拉斯加，品味大自然，順帶宣傳環(huán)保理念。
《森林、冰河與鯨》是星野道夫的遺作。1996年8月8日，睡夢中的星野道夫在帳篷里被棕熊襲擊，享年43歲。
《森林、冰河與鯨》
“大地知曉一切，你一旦犯錯，大地就會知道”他在此書中記載了這樣一句印第安人的諺語。
他在書中提到，印第安人和愛斯基摩人認為渡鴉是他們的創(chuàng)世神，終結(jié)的時間到來，渡鴉會重塑這個世界。塔琴希尼河（Tatshenshini-Alsek Rivers），在特里吉特族的語言里，就是“渡鴉之河”的意思。對印第安神話的深入了解，也激發(fā)了他對生死的思考：
在本是無文字社會的阿拉斯加，傳說和神話曾都依靠口耳相傳。關(guān)于生與死的道理也被蘊含其中，代代傳遞。對于自然界的動物來說，回答關(guān)于生死意義的問題是沒有必要的。但對人類來說，如果不清楚自己因何而來，去往何處的話就很難好好生活。然而，近代社會卻大多被限定在宗教和經(jīng)典的范圍內(nèi)，人的生與死就像單純的起點和終點，中間的幾十年則被社會、經(jīng)濟、教育的問題充斥著，總之，大家都小心翼翼地盡量不去觸碰生與死的本質(zhì)。但比起眼睛看得到的東西，我認為會在看不見的東西里傾注價值的社會更有魅力。隱匿在黑夜里的生命，也同樣值得敬畏。
他在書中借由偶遇一名叫鮑勃的年輕人的故事，和我們一起在夜晚的篝火旁探尋渡鴉的傳說，探尋著人與自然肇始自遠古的聯(lián)結(jié)。印第安老人們講述著很久以前的神話，圖騰柱在很多年后依舊矗立在森林中。但工業(yè)時代顯然威脅到了古老文明的存續(xù)，在此書中，星野道夫同樣表達了對此的擔憂。他在書中談到把圖騰搬到博物館展覽無異于浪費，圖騰要保留在自然中一直到腐化殆盡才有其意義：“我邊聽邊想，‘認為肉眼可見的東西才有價值’的社會和‘能從肉眼看不見的東西里讀出價值’的社會，差別就在這兒。而且后者的觀念對我產(chǎn)生了強烈的吸引力。在黑夜中，肉眼看不見的生命所釋放出的氣息不也更本源嗎？”
阿拉斯加的很多民族，都信奉著萬物有靈，“特里吉特人堅信冰河是群山的孩子，在夜空飄舞的激光則是戰(zhàn)士在天上嬉戲。在他們眼里，大自然的每一個元素都是有靈魂的?！碑?shù)厝藭閮赡昵笆湃サ睦先伺e辦夸富宴，為的是送別她的靈魂。與別的地方相比，這里的人更多的把價值放到了肉眼看不到的地方。
《北極光》
在《北極光》中，比起自然，星野道夫更多地著墨于“人”，關(guān)于原住民的生活，以及旅途中知曉的人和事。
面對新與舊的更迭，面對歷史遺留的仇恨，作為阿拉斯加雪原上的個體“不論是誰，在各自的人生中都會面臨緊張的抉擇。不一定是什么重大的抉擇，只是在某個時間中自然而然地作出的決定。阿拉斯加也像人的一生，在新時代中緊張地抉擇著?！?/p>
老約翰勒伊克旁的北極村莊，拒絕了政府現(xiàn)代的土地改革，原野依然作為大家的財產(chǎn)由部族進行管理。在新舊變革的1971年，以一種不計付出和回報的力量，保留了古老的印第安傳統(tǒng)。星野的態(tài)度也和他們一致：“我認為同我們生活息息相關(guān)的身邊的自然一樣，那些我們很難見到、一生都很難到達的遙遠的自然也是十分寶貴的。只有那些殘存下來的自然的東西才能豐富我們的心靈，才能激發(fā)我們的想象力。”人與自然關(guān)系的多樣性令人驚異，對愛斯基摩人來說最豐饒的土地特奇拉克，在氣象學家眼中卻變?yōu)榱恕笆澜缟献盍钊瞬挥淇斓耐恋亍薄?/p>
他提到一位叫艾爾敦的登山者，“盡量避免自己的登山行為變?yōu)樾侣劇苍S他們的登山行動就只是保留在回憶里而不會被報道出來……山，維系著他的心靈秘密”，登山的人搖身一變?yōu)樽匀坏囊娮C者，于自然而言，他們的來與不來沒有分別，只有照亮內(nèi)心的光記錄著曾經(jīng)發(fā)生過的一切。
在書中也不乏對生活巧妙的哲思，讀來令人心生愉悅：“人的內(nèi)心真的很奇妙，總是被一些芝麻綠豆的日?，嵤赂愕脼鯚熣螝?，然而有了雙新的登山鞋，或是感受到春日氣息，頓時就能感受到人生的豐饒和美好。人心很深奧，卻又輕淺得令人覺得不可思議。我猜人就是靠著這股輕淺活下去的吧！”
他在書中，以兩位女性吉尼和敘利婭的天空為起點，書寫了形形色色的人的故事，放下世仇看守墓地的阿留申人，在祭祀儀式中祈愿和平的越戰(zhàn)老兵，居住在愛斯基摩人村落的白人出租車司機，他們每一個人的經(jīng)歷都獨特而傳奇，就像書中所述：“盡管新的時代還充滿了未知，但眼前微弱的光正是點點的希望。也正是因為有了各種各樣人們的故事，才讓阿拉斯加美麗的自然更加充滿光輝。人，一直都步行在尋找光的漫長旅途中。”
《旅行之木》
與星野配有攝影作品的其他作品相比，《旅行之木》整本書都是文字。但作者真實可感的筆觸，同樣可以帶領(lǐng)我們?nèi)ンw會苔原上億萬生靈和日出日落。
在書中，星野描述的平行在同一條時間軸上，有著千萬種生活在同時發(fā)生：“對于前一天還在東京忙到深夜的她而言，阿拉斯加?xùn)|南部的夏天與海景，就是赫然出現(xiàn)在她眼前的異世界......‘當我在東京忙得團團轉(zhuǎn)的時候，也許有鯨魚在同一時間沖出阿拉斯加的水面……’我們一天天的活著，而就在同一個瞬間，另一種時間也的的確確在緩慢地流動著”阿拉斯加的時間仿佛另一個世界，這里有極夜，也有太陽永不落山的極晝。
不得不提的是在全書中貫穿的生與死的哲思，他多次提到了友人T的遭遇，以及在遷徙中新生而又死去的幼年馴鹿，在見證了世界的廣袤無垠之后，對于生命時刻有可能迎來“死”這件事，他有著自己的思考。在一個個故事中穿插對死亡的探討之后，他把孩子的新生放在最后一篇，和前文對死亡的探討形成了鮮明的呼應(yīng)。在他看來，肉身的死亡是形式上的消逝，它會以活著的人的念想、故事的傳遞、大自然的輪轉(zhuǎn)而永存，換一種形式新生，開始新的旅程。無需太過于糾結(jié)于逝去，正如星野的印第安朋友亞爾說：“別擔心，該下雨的時候總是要下的，該停的時候自然會停的。”
而生則未必是死的對立面，“生存其實就是針對這個問題做出的選擇，日復(fù)一日，無窮無盡。因為生命體的本質(zhì)，就在于‘殺死并吃掉他者’。在現(xiàn)代社會中，我們很難看清這條規(guī)則，而狩獵民族卻必須以最直接的形式去面對這一本質(zhì)?！?/p>
在星野道夫的筆下，大自然殘忍而又美好。世代棲居于自然中的人們過著與千百年前別無二致的生活。
例如，熊是最危險的存在，他們常常湊近人類，又離開，但你永遠無法預(yù)料他們何時會發(fā)動襲擊，走到熊媽媽和寶寶之間是最危險的，一不小心就可能丟了性命。但星野道夫?qū)π軈s有著迷戀和執(zhí)念，熊對于他而言，是野生世界的象征：“走在阿拉斯加的大自然，你會時時刻刻惦記著熊，就算沒碰到它們也是如此。因為熊的存在，能喚醒人類已然忘卻的，作為生物的緊張感?！彼谝淮握`入熊道時順著熊道走了進去，路上有許多熊的糞便與足跡，他一邊擔心著會不會被熊襲擊，一邊被如水的森林推動著，被一種原始的本能帶領(lǐng)著深入其中，仿佛他和“追尋”二字緊密相連的人生。
天地不仁，在此地隨處可見，愛斯基摩人在捕獲到鯨魚之后，會將剩下的骸骨推入海中，大喊道“明年還要回來哦！”但同時，在他的書中展現(xiàn)的阿拉斯加并非我們以為的荒蕪：“不光是那些有生命的，就連這片土地的山川，甚至掃過原野的風，都與我逐漸形成了親密的紐帶?！?/p>
傳遞的不光是自然的真實，也有主觀的美的感受。對于熱愛這片土地的人，那些在苔原上長途遷徙的馴鹿，采摘小紅莓的鳥，唱歌的鯨魚和漫舞在空中的神圣極光都構(gòu)成了令人難忘的富有神性的畫卷。正如一首印第安詩歌中的吟唱：“大地躺下了/大地的靈魂躺下了/所有生物裝點著它的表面/神圣的話語躺下了?！?/p>
阿拉斯加的危險一直存在著，卻從未阻礙過他下一次的奔赴。為什么他能夠?qū)⑦@一切的不可思議一一付諸實施呢？星野道夫曾在書中這樣解釋道，或許僅僅是源于生命面對大自然最原始的反應(yīng)，再加上一份忠于內(nèi)心的誠懇和勇氣。
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