佛教的萊姆“復(fù)活機(jī)”

忒修斯之船

普魯塔克的《忒修斯傳》中，有一個(gè)關(guān)于“忒修斯之船”的著名哲學(xué)謎題：

忒修斯與年輕人安全返航時(shí)乘坐的那艘三十槳的帆船，被雅典人保存到了法勒魯姆的德米特里的時(shí)代。雅典人不斷取下舊船板，在原位換上又新又好的船板，使得這艘船成為一個(gè)活生生的例證，展示著哲學(xué)家爭(zhēng)論不決的一個(gè)關(guān)于生長(zhǎng)的問題：有人宣稱它還是原來那艘船，也有的說它已不是同一艘船了。（忒修斯傳23.1） 

這個(gè)謎題是一個(gè)兩難。一方面，我們可以合乎直覺地認(rèn)為，物質(zhì)對(duì)象能歷經(jīng)其各個(gè)構(gòu)成部分的逐步替換而存續(xù)：我眼前的桌子，盡管跟昨天相比，表面的原子有輕微的銷蝕，或許又沾上幾滴雨水，但它依舊是我昨天緊挨著坐下的同一個(gè)桌子。然而，我們?nèi)暨@么說，就是承認(rèn)桌子的實(shí)際物質(zhì)對(duì)它的同一性來說不是本質(zhì)屬性。這一點(diǎn)，正如霍布斯所指出的，含有一個(gè)令人擔(dān)憂的推論：假如我把所有舊船板一塊塊收集起來，用它們重新組裝成一艘船，那么這艘船雖然物質(zhì)上由忒修斯原來那艘船的木料構(gòu)成，但它并不就是那艘船。另一方面，我們也可以堅(jiān)持認(rèn)為，構(gòu)成一個(gè)對(duì)象的物質(zhì)才是使它成為它所是的那個(gè)對(duì)象的東西，結(jié)構(gòu)上同一于原物的復(fù)制品，即使與原物完全不可區(qū)分，也仍是一件復(fù)制品。可是這樣一來，我們似乎不得不接受一個(gè)難以下咽的結(jié)論：赫拉克利特說得對(duì)，沒有什么東西可以在它第一次改變的那一刻之后繼續(xù)存在。

兩千多年以來，普魯塔克記錄的謎題對(duì)關(guān)于同一性的形而上學(xué)的哲學(xué)反思有巨大的影響，考慮到這一點(diǎn)，當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)有一個(gè)相似的謎題曾以故事的形式出現(xiàn)在《大智度論》這部古代佛教哲學(xué)論著中，我們自然很難否認(rèn)這對(duì)全球哲學(xué)史有著重要意義。傳統(tǒng)上，《大智度論》被認(rèn)為是由在二世紀(jì)晚期創(chuàng)立中觀派佛教哲學(xué)體系的龍樹所作，但當(dāng)代研究者普遍認(rèn)為它更可能成書于四世紀(jì)初。

這個(gè)故事講的是一名旅行者倒霉地遇上兩個(gè)鬼，其中一個(gè)扛著一具尸體。一個(gè)鬼扯下男子的一條胳膊，另一個(gè)鬼則從尸體上取下一條胳膊移植到他身上。這種操作一直進(jìn)行，直到男子的整個(gè)身體全部換成了尸體上的相應(yīng)部件。男子自問：“在我身上發(fā)生了什么？”這種生存性的恐懼后來為他回家路上遇見的一群僧侶所治愈。他們的相遇提供了一個(gè)內(nèi)層敘事框架。同時(shí)，整個(gè)敘事又呈現(xiàn)在第二重框架，即故事的講述者與另一人關(guān)于自我的哲學(xué)論辯當(dāng)中。

在《“忒休斯之船”的東方版本：二鬼爭(zhēng)尸故事》中，我們已經(jīng)討論了《大智度論》文本的相關(guān)爭(zhēng)議以及二鬼爭(zhēng)尸故事的演變過程和文學(xué)敘事，沒有涉及其哲學(xué)含義，將這個(gè)更為重要的主題留給本文討論。在本文中，我們想要借助萊姆的科幻小說來展示，這個(gè)公元四世紀(jì)的佛教故事如何為當(dāng)代關(guān)于自我和人格同一性的討論提供啟示，我們還嘗試從中觀派自身的傳統(tǒng)來理解這個(gè)故事所要達(dá)成的哲學(xué)目標(biāo)。

這個(gè)故事與忒修斯之船的謎題最突出的相似之處，在于把逐步替換這個(gè)主題用作一個(gè)直覺泵，借助我們堅(jiān)持一個(gè)對(duì)象損失一部分后仍能存續(xù)這一點(diǎn)的意愿，把我們驅(qū)向一個(gè)遠(yuǎn)不那么合乎直覺的結(jié)論，即對(duì)象可以在全部的物質(zhì)置換后繼續(xù)存在。故事里不幸的主人公，究竟是存續(xù)下來，并且是與從前相同的那個(gè)人，還是未能存續(xù)且不再是從前那個(gè)人，這兩種可能性在他本人看來都不是壓倒性的。實(shí)際上，文本的敘述者認(rèn)為這個(gè)故事主要的哲學(xué)教誨正是同一性問題無法有令人滿意的答案。

在討論中觀傳統(tǒng)的佛教徒從這個(gè)故事中讀出的哲學(xué)教誨之前，我們想先引入西方世界與之最接近的一個(gè)故事。它是波蘭科幻作家萊姆（Stanis?aw Lem）發(fā)表于1957年的一篇小說。萊姆模仿貝克萊的《海拉斯與斐洛諾斯對(duì)話三篇》的風(fēng)格，創(chuàng)作了一系列“對(duì)話”。第一篇對(duì)話中，海拉斯試圖說服斐洛諾斯相信，他可以通過發(fā)明一部“復(fù)活機(jī)”來解決永生問題——

海拉斯：你知道的，沒有什么東西超出物質(zhì)而存在。這些云，這些秋天的樹，這淺黃色的太陽，最后是我們自己——這些都是物質(zhì)對(duì)象，也就是原子的集合；然而對(duì)象的不同屬性則基于原子結(jié)構(gòu)的不同。畢竟，那些原子都是同樣的氧原子、碳原子、鐵原子，不論是在石頭里，樹葉里，還是我們的血液里。這些構(gòu)形僅僅通過它們的建構(gòu)，通過粒子的不同位置，也就是說，通過它們的結(jié)構(gòu)相互區(qū)分。所以可以寬泛地說，存在的只有原子及其結(jié)構(gòu)。因而我自問我是出于什么原因覺得，盡管這么多年過去了，我跟那個(gè)從前在這里玩耍的小男孩還是同一個(gè)海拉斯呢？這種個(gè)體同一性的感受——我自問——是由我身體的構(gòu)建材料的同一性，即構(gòu)成它的那些原子的同一性導(dǎo)致的嗎？不可能如此。因?yàn)槲覀兺ㄟ^科學(xué)知道，組成我們身體的原子會(huì)由于我們攝入的飲食、吸進(jìn)的空氣而不斷地替換。骨骼、神經(jīng)、皮膚的細(xì)胞如此快速地不斷替換其原子，以至于只要幾周時(shí)間，組成我機(jī)體的所有物質(zhì)粒子就都漂浮在河里的浪花或者云彩當(dāng)中了；可我呢，依然存在，而且我感受到我人格的連續(xù)性。這是由于什么？當(dāng)然是由于我那未經(jīng)改變的原子結(jié)構(gòu)。 只要考慮到我身體里新的原子不是一個(gè)月前的那一批，卻是同一類，其實(shí)就完全足夠了。因此我設(shè)定：我的存在的同一性依賴于我的結(jié)構(gòu)的同一性。

斐洛諾斯：我同意。然后呢？

海拉斯：對(duì)于造物的一切物質(zhì)產(chǎn)品，未來，人們將會(huì)制造出更好的，越來越真的的原子結(jié)構(gòu)的復(fù)制品。人們今天已經(jīng)能夠生產(chǎn)人工的鉆石或藍(lán)寶石、人工尿素乃至人工合成的蛋白質(zhì)。總有一天，他們毫無疑問會(huì)掌握更高的技藝，先是能從原子造出活體分子，然后能造出身體本身。到這一刻，他們就達(dá)到了永生，因?yàn)樗麄儗⒛軌虬凑找粋€(gè)人生前顯示的身體結(jié)構(gòu)來完美地排列原子，以此讓每個(gè)逝者復(fù)生。依我看，這個(gè)復(fù)活過程將發(fā)生在一臺(tái)機(jī)器里，只要給它輸入恰當(dāng)?shù)姆桨?，輸入某種建造計(jì)劃，也就是一個(gè)特定的人的結(jié)構(gòu)式，機(jī)器就能據(jù)此用原子制造出蛋白質(zhì)分子、細(xì)胞、肌腱、神經(jīng)——然后，這個(gè)人就活蹦亂跳、高高興興、健健康康地從機(jī)器里出來了。

斐洛諾沒有被說服，而是向海拉斯拋出了一個(gè)例子詢問他的想法，這個(gè)例子與我們從《大智度論》讀到的故事極其相似，只需要把第一個(gè)鬼換成一伙暴徒，第二個(gè)鬼換成復(fù)活機(jī)——

斐洛諾斯：假設(shè)暴徒把你的手砍掉，復(fù)活機(jī)又給你造出新手，可以接到你的胳膊上。那你還是你自己?jiǎn)幔?/p>

海拉斯：當(dāng)然是。

斐洛諾斯：現(xiàn)在暴徒又砍下你的頭，但我可以用那部機(jī)器成功地造出你的身軀的一個(gè)復(fù)制品，而那個(gè)復(fù)制品又接回你頭上。那么這樣起死回生的是你嗎？抑或只是你的復(fù)制品？

海拉斯：是我自己。

斐洛諾斯：那如果我用你所有的肢體在你死后做一個(gè)完完全全的復(fù)制品，它會(huì)不再是你了嗎？

無論是萊姆的版本，還是《大智度論》的故事，都沒有把大腦區(qū)別于身體其余的部分來討論。不過，我們可以想象，腦細(xì)胞也經(jīng)歷類似的逐步替換的過程。這項(xiàng)工程對(duì)擁有一雙大手的鬼來說，似乎頗有技術(shù)難度，對(duì)工藝先進(jìn)的復(fù)活機(jī)而言則并非難事。斐洛諾斯接下來提供了一系列針對(duì)“同一性得以維持”這一點(diǎn)的歸謬，例如他質(zhì)問，假如機(jī)器在海拉斯死前就開動(dòng)了，那么誰將是海拉斯。不過最令人吃驚的歸謬是下面這一個(gè)——

斐洛諾斯：我不會(huì)用那些在目前情況下相當(dāng)不合適的問題來折磨你那似乎要被嚇?biāo)赖撵`魂了，我唯一要做的是這個(gè)：我先殺了你，然后制造一個(gè)你的復(fù)制品，不過我可不只做一個(gè)，親愛的海拉斯，當(dāng)然是要做無窮多個(gè)。待到你死后（你只剩五分鐘可活了），由于我做了無數(shù)個(gè)你的復(fù)制品，你將作為眾多的海拉斯而存在，多到數(shù)不清，因?yàn)槲蚁蚰惚ＷC，直到我用海拉斯們填滿所有的行星、太陽、恒星、月亮、天球和天體，我才會(huì)停下來，這是出于我對(duì)你的愛。對(duì)此你有什么看法？你，單單是你，就能這樣塞滿整個(gè)宇宙嗎？

海拉斯：那將是很奇怪的。這當(dāng)中有邏輯上的矛盾？

斐洛諾斯：我沒說有，你得自己去尋找答案。成千上萬的海拉斯會(huì)過著他們的生活，投身于各種各樣的工作和消遣。但那是一種什么樣的情況呢？是你這一個(gè)自我分為好多個(gè)，在所有海拉斯中同時(shí)存在嗎？還是所有復(fù)制品會(huì)通過一個(gè)單一人格的神秘紐帶連成一個(gè)單一實(shí)體呢？

海拉斯：那是不可能的。每個(gè)這樣的個(gè)體一定有他自己私有的、主觀的自我，就像我的自我一樣。

斐洛諾斯：每個(gè)個(gè)體——這可是你說的——都有一個(gè)與你的自我相似的自我？而不是有同一個(gè)自我？

海拉斯：不是同一個(gè)自我，因?yàn)槿羰峭粋€(gè)的話他們就是一個(gè)唯一的人，那就是一個(gè)矛盾。

斐洛諾斯：好極了。他們中的每一個(gè)都有一個(gè)與你的自我相似的自我，海拉斯。那么其中哪一個(gè)的自我與你的自我是同一個(gè)，體現(xiàn)你的延續(xù)呢？你怎么不說話了？邏輯現(xiàn)在會(huì)說什么？

萊姆科幻小說《對(duì)話》

邏輯當(dāng)然會(huì)說同一性是可傳遞的。龍樹尤以喜好兩難著稱，擅長(zhǎng)將其轉(zhuǎn)化為四句（catu?ko?i）。他說，任何問題都有四個(gè)可能的回答：是，否，既是也否，既非是也非否，但沒有任何一個(gè)回答是可行的，它們都蘊(yùn)涵某種難以接受的后果。替換身體的魔幻故事正可以讀作具有這樣一種結(jié)構(gòu)。如果男子認(rèn)為他仍然是從前那個(gè)人，那么我們就無法確定究竟有多少個(gè)他，或者說其中哪一個(gè)才是真的他。如果他認(rèn)為他沒有在身體的替換中續(xù)存下來，那么正在提這一堆問題的這個(gè)新的人又是誰？如果就任何特定的一個(gè)身體部分來說，他能夠在以移植的方式替換這個(gè)部分的情況下存續(xù)，那他何以不能在他的每個(gè)器官被替換的情況下存續(xù)呢？

《大智度論》的白話譯文

問：你怎么知道沒有我？每個(gè)人都在自己的身體中設(shè)想一個(gè)我，卻不在他人身體中設(shè)想一個(gè)我。如果一個(gè)人自己的身體里沒有我，只是錯(cuò)誤地在自己的身體中看到一個(gè)我，就可以推出，如果他人身體中沒有我，一個(gè)人也應(yīng)該在他人身體中錯(cuò)誤地看到一個(gè)我。[……]

答：這些觀點(diǎn)都可以被反駁！如果一個(gè)人能夠在他人身體中設(shè)想一個(gè)我，那你就會(huì)說：“為什么一個(gè)人不在自己的身體中設(shè)想一個(gè)我呢？”此外，五眾（skandha）產(chǎn)生于種種因緣，所以是空的，是非我。認(rèn)為一個(gè)人即其身體這一觀點(diǎn)的二十種［組合］都產(chǎn)生于無明（avidy?。┑囊蚓墶ＵJ(rèn)為一個(gè)人即其身體的觀點(diǎn)產(chǎn)生于五眾的延續(xù)。［人們］將五眾設(shè)想為我，正是因?yàn)椋圻@種觀點(diǎn)］產(chǎn)生于五眾的因緣。［他們］不在他人身體中［設(shè)想一個(gè)我］是因?yàn)樗麄兊膽T習(xí)。此外，只有存在靈魂，才能有他人與我的區(qū)分。但現(xiàn)在，你所談?wù)摰撵`魂是否真的存在尚且不確定，你就問詢他人與我的區(qū)分！這就像有人問詢兔角，回答說兔角像馬角。如果真的存在馬角，兔角［像什么樣］就能夠得到說明。［但你卻像這樣一個(gè)人，他］在馬角是否真的存在還不確定時(shí)，就想訴諸馬角來說明兔角［的特征］。此外，你僅僅由于人們?cè)谧约荷眢w中設(shè)想一個(gè)我，便宣稱靈魂存在。既然你說靈魂無處不在，你也應(yīng)該將他人身體設(shè)想為我。出于這個(gè)原因，你不應(yīng)該根據(jù)人們?cè)谧约荷眢w中而非在他人身體中設(shè)想一個(gè)我這一點(diǎn)，就說知道靈魂確實(shí)存在。

［回答繼續(xù)：］此外，有人確實(shí)能在他物中設(shè)想一個(gè)我。例如，外道之人在坐禪中用地入觀之時(shí)，會(huì)覺得地即是我，我即是地。水、火、風(fēng)、空也是同理。［人們］的確會(huì)由于認(rèn)知的錯(cuò)誤而在他人身體中設(shè)想一個(gè)我。

［一個(gè)說明性的故事：］此外，有時(shí)候［人們］的確會(huì)在他人身體中設(shè)想一個(gè)我。例如，有一個(gè)男子被派遣出使遠(yuǎn)方，途中獨(dú)自在一棟空屋子里住宿。夜里，一個(gè)鬼把一具尸體扛進(jìn)房子，放在他面前，隨后又追來了一個(gè)鬼，對(duì)第一個(gè)鬼怒吼道：“這個(gè)死人是我的，你為什么把它扛到這里？”第一個(gè)鬼回答：“它屬于我，我當(dāng)然要把它扛來?！钡诙€(gè)鬼卻說：“是我把這死人扛來的！”兩個(gè)鬼便為這具尸體爭(zhēng)斗起來，各自抓住尸體的一只手。第一個(gè)鬼說：“這里有個(gè)人，我們可以問他?！钡诙€(gè)鬼立刻問道：“是誰把這死人扛到這里的？”男子心想：“這兩個(gè)鬼力氣很大，我說真話是死，說謊也是死，反正免不了一死，何必說謊？”他隨即［對(duì)第二個(gè)鬼］說：“［尸體］是第一個(gè)鬼扛來的?！钡诙€(gè)鬼大怒。他抓著男子的手，從他身上扯下［一只胳膊］扔到地上。第一個(gè)鬼隨即從尸體上取下一只胳膊，啪一下就接在男子身上。就這樣，他的雙臂、雙腳、頭顱、兩脅乃至全身都換了一遍。兩個(gè)鬼一同將替換下來的男子原來的身體吞吃一空，擦了擦嘴便揚(yáng)長(zhǎng)而去。

這男子思索：“我眼見由我母親所生的身體被這兩個(gè)鬼吃掉，我現(xiàn)在的身體完全是另一個(gè)人的血肉。我現(xiàn)在真有身體嗎？或許我沒有身體了？如果我有身體，我所有的卻完全是另一個(gè)人的身體；如果我沒有身體，我眼下又確實(shí)有一個(gè)身體。”這樣一想，他心中迷亂，如同發(fā)了瘋。第二天早晨，他尋找道路離開。當(dāng)他回到他所來自的國土，他看到一座佛塔和許多僧人。他不與僧人談?wù)搫e的事情，只是追問他們，自己是否還有身體。比丘們問：“你是何人？”他回答說：“我甚至不知道我還是不是人?！彼磳?duì)僧人們細(xì)述他所經(jīng)歷的事情。比丘們說：“此人已經(jīng)自己認(rèn)識(shí)到了無我，很容易度化了?！币虼吮惹饌兏嬖V他：“你的身體從一開始就沒有我，而非現(xiàn)在才沒有，它只是因?yàn)樗拇笤氐慕Y(jié)合才被認(rèn)作‘我的’身體，正如你本來的身體跟現(xiàn)在的身體沒有什么不同?！北惹饌儼堰@名男子引入正道。他除卻一切煩惱，隨即成為羅漢。

［結(jié)論：］因此，有時(shí)另一個(gè)人的身體的確也會(huì)被設(shè)想為我。我們不能以他人與我的區(qū)分為根據(jù)來說有一個(gè)我。

“我”這個(gè)概念沒有確定的用法

在這個(gè)故事中，身體諸部分的逐步替換被用作一種審問直覺的手法，可故事結(jié)束于一個(gè)疑難：旅行者不清楚他失去了原本的肉身后是不是還存續(xù)。他內(nèi)心迷亂，處在精神崩潰的邊緣。如果我們把故事的這一篇章稱作“主人公換身”，那么故事的后續(xù)，即我們可以稱為“主人公返回”的篇章，就為前一篇章提供了一個(gè)敘事語境。他的返回不僅被描繪為時(shí)空上的返回，也被描繪為一種向理智的返回，這種返回是因?yàn)橛鲆娨蝗荷畟H并經(jīng)由他們遇見佛法。僧侶們使他明白，把他等同于他的物質(zhì)性的身體，以及把一個(gè)特定的身體認(rèn)作獨(dú)一無二地屬于他，這從來都是一種謬誤。他們接下來又補(bǔ)充說，我們主人公的不幸經(jīng)歷給他上了最有價(jià)值的一課，那就是并不存在一個(gè)我。

保羅·克利（Paul Klee）的作品Strong Dream，仿佛是描繪那個(gè)在屋子里夢(mèng)見被換了身體的旅行者

不過，這更進(jìn)一步的宣稱似乎得不到辯護(hù)，換身篇章中的哪一點(diǎn)可以排除旅行者在另一個(gè)身體中存續(xù)的可能性呢？他的記憶似乎得以保存，因?yàn)樗匀挥浀盟麖那暗?、“由我母親所生的”身體，而且似乎他也仍然記得回家的路。如果心理上的連續(xù)性（五眾相續(xù)）是人格同一性的標(biāo)準(zhǔn)，正如一些佛教徒相信的那樣，那么這個(gè)故事本身，如果不輔之以萊姆的細(xì)微闡發(fā)，似乎并不擔(dān)保僧人們的這份裁決。此外，在故事中，我們被告知，旅行者本人“尋找道路離開”，“他回到他所來自的國土”。如果我們接受僧人們對(duì)這一篇章的解釋，我們就很難理解這些敘述。盡管僧人們的忠告據(jù)說足以緩解旅行者生存性的恐懼，它卻讓故事的讀者更加困惑。

然而，由兩個(gè)篇章組成的整個(gè)故事，本身又鑲嵌在另一個(gè)框架當(dāng)中。這個(gè)外層框架并非一個(gè)敘事篇章，而是一個(gè)哲學(xué)對(duì)話。對(duì)話的第一方認(rèn)為，“我”這個(gè)概念的應(yīng)用是排他而真實(shí)地（veridically）與一個(gè)人自己的身體相關(guān)。用術(shù)語來說，這叫作一個(gè)對(duì)話中的pūrvapak?a，即一個(gè)初步的、有待駁斥的觀點(diǎn)。pūrvapak?a也應(yīng)包含一個(gè)論證，它或是捍衛(wèi)這個(gè)初步的觀點(diǎn)，或是反對(duì)競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手的觀點(diǎn)。與這個(gè)觀點(diǎn)競(jìng)爭(zhēng)的，也是《大智度論》自身所贊成的觀點(diǎn)認(rèn)為，“我”這個(gè)概念沒有真實(shí)的應(yīng)用條件，因?yàn)樗皇且环N虛構(gòu)，而作為虛構(gòu)，其應(yīng)用從來都只能是錯(cuò)誤的。這明顯是如下中觀論點(diǎn)的一個(gè)特殊例子：一切概念都是虛構(gòu)，沒有真實(shí)的應(yīng)用。我們?cè)诘谝还?jié)中描述的龍樹的四句方法以及難以接受的后果，都正是意在表明這一論點(diǎn)的真理性。

對(duì)話中的第一方接下來提出了一個(gè)支配這場(chǎng)論辯的原則：如果概念真的是虛構(gòu)，那么其應(yīng)用就沒有范圍上的限制。如果一個(gè)概念沒有真正的應(yīng)用條件，只是發(fā)明出來的，或是為交往而設(shè)的，或是慣例性的，那么一個(gè)人無論把這個(gè)概念應(yīng)用于何種對(duì)象，都不會(huì)違反什么規(guī)范。所以，對(duì)眼下的案例來說，沒有什么阻止一個(gè)人把“我”這個(gè)概念應(yīng)用在他自己身體以外的身體上。這時(shí)候，對(duì)話的另一方跳出來嘲笑這種對(duì)他們的觀點(diǎn)進(jìn)行歸謬的嘗試。他們回答說，是啊，的確如此，這里就有個(gè)例子！此時(shí)旅行者替換身體的故事被講述出來，我們因而得出一個(gè)結(jié)論，但這個(gè)結(jié)論不是內(nèi)層框架中僧人的結(jié)論，即沒有我，而是：旅行者的確把“我”這個(gè)概念應(yīng)用于那替代的身體，即應(yīng)用于一個(gè)“他自己身體之外的”身體。所以整個(gè)故事的要旨是肯定雙方都認(rèn)為應(yīng)該支配論辯的那條原則中的條件句。此外，外層框架提供的解釋也比內(nèi)層框架中的僧侶們的詮釋更說得通，因?yàn)楣适碌囊c(diǎn)不再是沒有我，而是就“我”的使用而言，不存在真實(shí)的應(yīng)用條件。龍樹本人既駁斥有我的觀點(diǎn)，也駁斥沒有我的觀點(diǎn)。這兩種觀點(diǎn)都假定“我”的使用有其正確性規(guī)范。假如有這樣的規(guī)范，那么它會(huì)給我們提供一個(gè)區(qū)分何為我何為他人的方式。但是這樣的規(guī)范并不存在，而整個(gè)段落恰當(dāng)?shù)匾匀缦玛愂鲎鹘Y(jié)：“我們不能以他人與我的區(qū)分為根據(jù)來說有一個(gè)我?！比舴菫榱吮苊馀c內(nèi)層框架公然地發(fā)生沖突，這段話或許本可以作一點(diǎn)補(bǔ)充：我們同樣不能以此為根據(jù)來說沒有一個(gè)我。我們或許的確可以在旅行者的困惑中發(fā)現(xiàn)他慢慢地意識(shí)到了如下事實(shí)：“我”這個(gè)概念沒有確定的用法。

（此文由張曉川、黃晶譯自“Is this me? A story about personal identity from the Mahāpraj?āpāramitopade?a / Dà zhìdù lùn”一文，全文載于British Journal for the History of Philosophy，參見：

https://www.academia.edu/45371004/Is_This_Me_A_Story_about_Personal_Identity_from_the_Mahāpraj?āpāramitopade?a_Dà_zhìdù_lùn_Huang_and_Ganeri_BJHP_2021）