用“民本”、“民貴”來(lái)概括孟子思想過(guò)于簡(jiǎn)單了

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王蒙《得民心 得天下》一書，對(duì)孟子思想進(jìn)行了個(gè)人化的生動(dòng)解讀，力求從微言大義中挖掘孟子思想對(duì)于當(dāng)下社會(huì)的意義，從中領(lǐng)悟古今相通的治理之道。

孟子主張執(zhí)政之要在以德服人，切實(shí)把仁愛、貴民等道德精神貫徹到政治實(shí)踐中

《禮記》說(shuō)：“人道，政為大?！敝袊?guó)傳統(tǒng)文化從來(lái)就把政治看得極為重要。孟子熱衷于討論政治問(wèn)題，面對(duì)天下無(wú)道的政治危機(jī)、禮崩樂(lè)壞的道德危機(jī)，他主張執(zhí)政之要在以德服人，切實(shí)把仁愛、貴民等道德精神貫徹到政治實(shí)踐中。這是大格局的政治觀。他說(shuō)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。”以德服人的本質(zhì)是將善性貫穿于政治之中，實(shí)現(xiàn)良法善治。執(zhí)政者的德行越高，政治的穩(wěn)定性就越強(qiáng)，不講德行的政治注定是敗壞的政治、短命的政治。面對(duì)“寡人愿安承教”的君主，孟子滔滔不絕、樂(lè)此不疲地推行他的政治倫理哲學(xué)，竭力將對(duì)善的欲求灌輸給執(zhí)政者。對(duì)此，我們不能簡(jiǎn)單將其視為一個(gè)徒勞無(wú)功者。

王蒙為孟子沒(méi)有獲得展示與證明自己的無(wú)敵仁政之機(jī)會(huì)而嘆息，而且不以為然地認(rèn)為：“你大談仁者無(wú)敵，也許很漂亮，而在你并無(wú)實(shí)力、處處落后的情況大吹大擂自己的仁者無(wú)敵，則未免是牛皮空談?！惫P者認(rèn)為，王蒙與孟子的心靈是隔膜的。思想家固然不可能擁有權(quán)力者那樣的實(shí)力，但是，這并不妨礙他站在思想和道德的制高點(diǎn)上。孟子并不是一個(gè)空談?wù)?，他的表達(dá)充滿邏輯和思辨的力量。他這樣論述禮治的必要性：“上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣?！苯y(tǒng)治者不施行禮治，就會(huì)導(dǎo)致民風(fēng)日下、秩序混亂，最終使國(guó)家走向滅亡。

孟子打通了生活規(guī)律和政治規(guī)律，引導(dǎo)執(zhí)政者回歸生活常識(shí)

孟子是民本政治、德性政治的執(zhí)著追求者，在孟子看來(lái)，民心民意是政治昌明的根本，厚利民生是政權(quán)鞏固的關(guān)鍵。雖然民本和民主的內(nèi)涵外延有很大不同，但是，孟子仍不失為中國(guó)古代民主的開創(chuàng)者。呂思勉說(shuō)：“然民主的制度可以廢墜，民主的原理則終無(wú)滅絕之理。所以先秦諸子，持此議論的即很多。因后世儒術(shù)專行，儒家之書，傳者獨(dú)多，故其說(shuō)見于儒家書中的亦獨(dú)多，尤以《孟子》一書，為深入人心?！?/p>

孟子堅(jiān)持認(rèn)為，民心是政治合法性的來(lái)源，得民心者昌，失民心者亡，失去了民心，政權(quán)必然走向衰亡。孟子并不空洞地講大道理，他注重從細(xì)節(jié)入手來(lái)分析政治問(wèn)題，諸如“五畝之宅，樹之以?！薄半u豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)”“百畝之田，勿奪其時(shí)”，孟子打通了生活規(guī)律和政治規(guī)律，引導(dǎo)執(zhí)政者回歸生活常識(shí)。

在談到孟子勸君王與民同樂(lè)時(shí)，王蒙認(rèn)為，孟子討論執(zhí)政者的娛樂(lè)問(wèn)題，是把快樂(lè)高度政治化。筆者卻認(rèn)為，孟子較早地意識(shí)到了嬉戲逸豫的亡國(guó)危險(xiǎn)，是一種遠(yuǎn)見卓識(shí)。孟子的憂患是一種地地道道的政治憂患。與民同好、與民同樂(lè)是良善政治的基本表征，是富有極高信任度的政治文化。孟子的政治設(shè)計(jì)建立在較高的道德期許和欲望克制之上，在現(xiàn)實(shí)中落地的可能性也較小。王蒙作出這樣的假設(shè)：“如果沒(méi)有孟子的與民同樂(lè)、以民為本的理論，中國(guó)的封建王朝政事，會(huì)不會(huì)更壞呢？不好說(shuō)了。”這種質(zhì)疑貫穿了《得民心 得天下》整本書，王蒙的意思很明顯，孟子的理論是極好的，姿態(tài)是極好的，甚至充滿了政治抒情，但是，始終“未能說(shuō)清該怎么去落實(shí)”。一套難以落實(shí)的政治理論，只不過(guò)是一堆裝飾品而已。此言不謬，但是，羅馬不是一天建成的。政治理想的落地尤為不易，以民為本政治目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)需要一整套保障公民權(quán)利和人民利益的制度安排?！罢螒?yīng)該是什么”與“政治實(shí)際上是什么”是兩個(gè)不同的視角，我們不必硬要用現(xiàn)實(shí)主義來(lái)批評(píng)孟子的理想主義政治觀，但是，推進(jìn)政治體制改革，建立有效監(jiān)督權(quán)力、保障權(quán)利實(shí)現(xiàn)的運(yùn)行機(jī)制，勢(shì)在必行。

用“民本”、“民貴”來(lái)概括孟子的思想，顯然是過(guò)于簡(jiǎn)單了

孟子將孔子的“仁”發(fā)展到“義”，他更加關(guān)注政治正義問(wèn)題。政治正義牽涉政治統(tǒng)治的根本問(wèn)題。因此，孟子的政治觀是一種大格局、大境界，無(wú)論是內(nèi)政，還是外交，他的主意都不是權(quán)宜之計(jì)，他善于由小及大、由身及家及國(guó)及天下，引申開來(lái)。所謂“惟仁者為能以大事小”，仁里面體現(xiàn)著政治寬容，也包含著政治戰(zhàn)略。他勸那些鼠目寸光的執(zhí)政者氣度大一些、眼界寬一些，這里不僅僅是一種道德教育，而是契合了治國(guó)理政的規(guī)律。孟子意識(shí)到，秩序不可能來(lái)自權(quán)力的專擅和暴政。王蒙對(duì)此的解讀是有意味的：“天下之安靠的仍然既不是勇也不是怒，而是智慧、心胸、必要的實(shí)力條件，尤其是對(duì)于歷史大勢(shì)的洞察與因應(yīng)?！比收菍?duì)混亂秩序的正面回應(yīng)，是人類文明發(fā)展的正能量。仁政對(duì)于孟子而言，既是一種政治理想，也是一種政治批判。王蒙說(shuō)：“孟子及其學(xué)派對(duì)自己的使命期待甚高，他們抓住的正是讓凡夫俗子、讓‘小人’庸眾心驚膽戰(zhàn)的一條原則，曰：有義無(wú)利！”對(duì)仁義的認(rèn)同和踐行實(shí)質(zhì)上就是對(duì)政治理想、政治道德的堅(jiān)守。

孟子認(rèn)為，政治家應(yīng)當(dāng)有超越功利的大視野、大情懷。他認(rèn)為：“上下交征利，而國(guó)危矣?！崩媸钦蔚慕裹c(diǎn)問(wèn)題，貫穿于人類社會(huì)始終?！巴鹾伪卦焕?？亦有仁義而已矣?！泵献硬辉敢饩窒拊诶嫒ψ永镉懻撜?，他更看重利益之上的道義。孟子的政治利益觀是遼闊的、長(zhǎng)遠(yuǎn)的，不貪戀小利小惠，不放棄大道大義。在孟子那里，舍利取義并不是道德自詡，而是政治上的大智慧、大境界。孟子對(duì)于人民的意見、人民的權(quán)利看得極重。政治利益與人民利益只有緊密聯(lián)系在一起，須臾不可分離?！睹献印ち夯萃酢分姓f(shuō)：“國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之?！薄皣?guó)人”在孟子那里是一個(gè)絕對(duì)不可忽視的政治力量，它決定著國(guó)家興衰、政治成敗。用“民本”、“民貴”來(lái)概括孟子的思想顯然是過(guò)于簡(jiǎn)單了。孟子給人們留下了相當(dāng)豐富的闡釋空間，為我們理解政治提供了一個(gè)微言大義的重要文本。（文/丁國(guó)強(qiáng)）