當現(xiàn)存秩序無法提供解決方案時，氣候危機的解決方案就必須由激進左翼來提出，而這正是卡爾·馬克思的生態(tài)社會主義理念正變得比以往任何時候都更為重要的原因。在這一語境下，有必要重新回顧伊斯特萬·梅薩羅斯（István Mészáros）的“社會代謝”（social metabolism）理論，以及他的繼承者們——他們可以被歸為“代謝斷裂（metabolicrift）學派”，其中包括約翰·貝拉米·福斯特、保羅·伯克特，以及布雷特·克拉克——所留下的遺產(chǎn)，以及卡爾·馬克思本人的代謝理論。在二十世紀的長時期壓抑之后，為了強調(diào)馬克思的代謝理論在當代的重要性，本文意圖劃分馬克思的“代謝斷裂”概念中的三個不同層級，并澄清“代謝轉(zhuǎn)移”（metabolic shift）的三個不同層級，將其作為在全球生態(tài)危機時代對馬克思的后資本主義理論進行升級的理論基礎(chǔ)。
原題為Marx's Theory of Metabolism in the Age of Global Ecological Crisis。載于Historical Materialism, Volume 28: Issue 2，中譯本首發(fā)于“ Philosophia 哲學社”。
齋藤幸平（Kohei Saito），德國洪堡大學哲學博士，現(xiàn)為日本大阪市立大學副教授。著有《卡爾·馬克思的生態(tài)社會主義》。
引言
1971年，也就是將近五十年前，伊斯特萬·梅薩羅斯以引用伊薩克·多伊徹對于“威脅到我們的生物存在”的危險，即核戰(zhàn)爭的前景的警告，開始了第一次多伊徹獎的紀念講座。[1]他接下來將多伊徹的警告擴展到當代另一個威脅到“全人類”的生存危機，那就是資本主義下的生態(tài)破壞。[2]梅薩羅斯的這一主張是初步的，因為這一主張的提出甚至早于羅馬俱樂部于1972年發(fā)表的《增長的極限》。他明確地指出了資本主義發(fā)展中的破壞性：
資本主義控制體系的基本矛盾在于，它無法將“進步”同“破壞”分離開來，也無法將“進步”同浪費分離開來——無論后果具有怎樣的災(zāi)難性。它越是釋放出生產(chǎn)率的能量，就越是必定會釋放出破壞的力量；它越是擴展生產(chǎn)的容量，就越是必定會將一切埋葬在令人窒息的廢料所堆積而成的山峰之下。[3]
今天，資本主義的這一基本矛盾在氣候崩潰現(xiàn)象中得到了最為激劇的表現(xiàn)。阿拉斯加、加利福尼亞、亞馬遜與澳大利亞在燃燒。南極洲與格陵蘭的冰雪正在迅速融化。珊瑚蟲正由于海水升溫而死去。超級臺風和颶風摧毀了一座座城市。所有這些現(xiàn)象都“僅僅”是工業(yè)革命以來世界平均溫度上升了1.0°C的后果。
南極冰層融化。 Nature，Vox Media 圖
按照政府間氣候變化專門委員會（IPCC）的預(yù)測，如果繼續(xù)維持目前二氧化碳排放的速率，全球平均溫度將會上升約4.0°C，而由于委員會的報告所不能納入考量的各種正反饋機制，這一數(shù)字可能會達到更高。相反，為了將2100年為止全球氣溫的增加限制在1.5°C（按照目前的二氧化碳排放速率，氣溫將會在10年內(nèi)升高1.5°C），我們必須在2030年之前將二氧化碳排放量減少一半左右，而在2050年之前，凈排放量必須減少到零。這意味著每年二氧化碳排放量需要立即減少約7%。顯然，如果整個社會沒有做出徹底的改變，這一目標就無法實現(xiàn)，這一事實凸顯了以前所未有的急迫規(guī)模進行“社會控制的必要性”。
然而，生產(chǎn)的社會計劃以及對市場活動的嚴格管制與新自由主義的資本主義的邏輯是全然不可兼容的，這一邏輯自上世紀九十年代以來便構(gòu)成了全球體系的范式。這恰恰就是為什么在現(xiàn)有的、以聯(lián)合國為核心的框架下，政治家與精英們無法以一種有效的方式回應(yīng)氣候危機。即使巴黎協(xié)定的承諾將會得到兌現(xiàn)，全球平均溫度仍將升高約3.0°C。面對危機的無能與無力證明了，資本主義生產(chǎn)應(yīng)對氣候危機時無法提供任何有效的對策，只要它繼續(xù)從根本上出于無限的經(jīng)濟增長的目的而建立在共存的無管制市場的基礎(chǔ)之上。我們需要的正是為了人類集體在這顆有限的星球上的生存而建立起全球性的合作與協(xié)調(diào)行動，再沒有另條出路。
因此，“要系統(tǒng)性的變化，不要氣候變化！”成為了激進環(huán)保運動的口號，這一點也就不足為奇了。當現(xiàn)存秩序無法提供解決方案時，氣候危機的解決方案就必須由激進左翼來提出，而這正是卡爾·馬克思的生態(tài)社會主義理念正變得比以往任何時候都更為重要的原因。
對于馬克思的生態(tài)社會主義的忽視
隨著全球生態(tài)危機的加深，局勢發(fā)生了決定性的變化。這場危機越是清晰地將自己表現(xiàn)為資本對行星展開的無盡戰(zhàn)爭的結(jié)果，對于馬克思對資本主義的生態(tài)學批判，以及將生態(tài)社會主義的理念作為對當下的非理性經(jīng)濟系統(tǒng)的替代選擇的興趣就變得越是強烈。諸如約翰·貝拉米·福斯特、保羅·伯克特、詹姆斯·奧康納、喬爾·科維爾和邁克爾·洛威之類的著作者已經(jīng)在《每月評論》和《資本主義、自然、社會主義》等出版物上令人信服地證明，一種馬克思主義的進路有助于對今天的環(huán)境破壞展開批判性的分析，也同樣有助于描摹出一個超越了資本主義的、可持續(xù)的社會的愿景。[7]
一旦承認了馬克思的生態(tài)學的存在，人們不免會產(chǎn)生這樣的疑問，那就是為什么它的存在被忽視了如此之久，為什么有一些人如此固執(zhí)地拒絕承認這一生態(tài)學作為對于資本主義的生態(tài)學批判之基礎(chǔ)的理論重要性。在此，人們可以提出兩個主要的原因。
首先，對于馬克思的生態(tài)學的忽視在很大程度上與他的政治經(jīng)濟學批判的未完成性有關(guān)。眾所周知，《資本論》的第二、三卷在馬克思有生之年沒有出版。馬克思去世之后，恩格斯基于一些在不同時間寫下的手稿而將它們編輯成書。馬克思主義學者們簡單地將恩格斯版本的《資本論》當作權(quán)威性的版本。他們沒有料到的是，馬克思十分集中地研究了諸種自然科學——特別是在他的晚年——并留下了大量的筆記，其中記錄了各種選段以及評論。
正如在《卡爾·馬克思的生態(tài)社會主義》一書中討論的一樣，馬克思在《資本論》第一卷出版之后便開始了這項新的研究。[8]由于在1868年之后，他幾乎沒有著作出版，也沒有出版《資本論》的第二、三卷，因此他幾乎無處闡發(fā)他的這項新研究的成果。值得提及的是，馬克思正是在這些筆記中記下了他新穎的生態(tài)學洞見，但是在整個二十世紀，它們都沒有得到注意，也沒有得到發(fā)表。這些論述自然科學的筆記記錄了馬克思對資本之于自然環(huán)境的破壞特性所具備的興趣，也使得我們能夠追溯馬克思對于資本主義的生態(tài)學批判的發(fā)展軌跡，但是即便如此，也沒有人真正對研究這些筆記產(chǎn)生過興趣。舉例來說，莫斯科馬克思恩格斯研究院的創(chuàng)始人，《馬克思恩格斯全集》歷史考證版第一版（MEGA1）的主編，大衛(wèi)·梁贊諾夫（David Riazanov），對于馬克思晚期處理自然科學的工作給予了負面的評價，認為為了理解馬克思的政治經(jīng)濟學批判，應(yīng)該不予考慮這些筆記本的重要性：
如果說在1881到1882年，他失去了進行密集的、獨立的、知識性創(chuàng)造的能力，他卻從沒有失去研究的能力。有時，在考慮到這些筆記本時，問題就產(chǎn)生了：為什么他在這一系統(tǒng)性的、基礎(chǔ)性的總結(jié)工作之上浪費了如此之多的時間，或是消耗了如此之多的精力，直到1881年，他都在研究一本基礎(chǔ)的地質(zhì)學著作，一章一章地對其進行總結(jié)。這時他已經(jīng)六十三歲——這是不可原諒的迂腐行為。[9]
《資本論》的一頁手稿 pixels.com 圖
因此，馬克思關(guān)于自然科學的大部分筆記直到2019年才得以發(fā)表。這種情況無疑導(dǎo)致了對于馬克思在生態(tài)學議題上所具有的興趣的廣泛忽視，以至于一些反馬克思主義的生態(tài)社會主義者，例如恩格爾蒂·莫羅，在今天仍然認為，馬克思的生態(tài)學“是通過簡單而模糊地涉足于一些處理生態(tài)動力學以外的其他主題的文本而推斷出馬克思的生態(tài)觀的”。[10]
在二十世紀，無論是傳統(tǒng)馬克思主義還是西方馬克思主義，它們最終都忽視了馬克思在自然科學領(lǐng)域進行的嚴肅研究所具有的重要性。馬克思與恩格斯著作的新版全集，《馬克思恩格斯全集》歷史考證版第二版（MEGA2），首次出版了那些資料，其中記錄了馬克思晚年所發(fā)展的對于資本主義的生態(tài)學批判。今天，西方馬克思主義不再能夠再使用馬克思主義批判理論來為無視自然科學而作辯護了。新的歷史考證版全集也清楚地表明，馬克思與恩格斯以及其他傳統(tǒng)馬克思主義者不同，并不意圖闡述整個宇宙所具有的自然法則。我們有必要為理解馬克思研究自然科學這一工作的理由開辟第三條道路。這條道路的關(guān)鍵概念就是“代謝”。
重新發(fā)現(xiàn)馬克思的生態(tài)學
在這一語境下，梅薩羅斯對于恢復(fù)馬克思主義，超越傳統(tǒng)的和西方的馬克思主義二者所做出的理論貢獻，是強調(diào)馬克思的“代謝”（Stoffwechsel）概念的關(guān)鍵。特別是，通過對這一概念給以關(guān)注，他的《超越資本》一書徹底地改變了與馬克思的政治經(jīng)濟學批判相關(guān)的整個話語群。[18]梅薩羅斯發(fā)展了“社會代謝”概念，以將資本主義生產(chǎn)方式分析為一種歷史性地（重新）組織人與自然之間的代謝交互（metabolic interaction）的獨特方式。根據(jù)他的觀點，任何對于資本主義生產(chǎn)方式的批判都不能僅僅關(guān)注資本家對于工人的剝削，而單純地停留在司空見慣的見解之上。梅薩羅斯主張采取一種更具整體性的進路，這條進路分析的是在資本支配之下，人與自然之間的代謝交互所形成的整體，這就將他的方法同一個更為廣泛的課題，即生態(tài)破壞這一生存危機聯(lián)系了起來。
伊斯特萬·梅薩羅斯（István Mészáros）資本論 monthlyreview.org 圖
什么是代謝？馬克思在《資本論》中寫道：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的代謝的過程?！盵19]（編者注：漢語《資本論》中把Stoffwechsel原譯作“物質(zhì)變換”）這一代謝的過程，一方面是一個自然的、生態(tài)的過程，這一過程在任何一個歷史階段中都存在，因為如果不在自然中通過勞動而從事工作，人類就無法生存。
換言之，人類是自然的一部分，其進程在“原始的”層面上就為勞動所中介，持續(xù)地改變著生產(chǎn)性再生產(chǎn)的客觀條件。那些條件在人類歷史中不斷發(fā)生變化，而這一原始的物質(zhì)條件貫穿始終，它無法被棄置。
另一方面，勞動也是一個社會的、歷史性的過程，其具體形式為現(xiàn)存的社會關(guān)系所中介。值得注意的是，梅薩羅斯在《超越資本》中認為，存在著一種“作用于歷史上特定的社會再生產(chǎn)系統(tǒng)的二階中介（second order mediations）”。[20]每一個社會系統(tǒng)都具有一個獨一無二的，由諸多二階中介所組成的特殊系列。例如，資本趨于價值最大化的邏輯對于資本主義生產(chǎn)方式來說就是獨一無二的，它構(gòu)成了獨特的二階中介。這樣一來，“人與自然之間的代謝所具有的每一種主要形式幾乎都變異到了無法辨認的程度，以使自己適應(yīng)于一個拜物的、異化的社會代謝控制系統(tǒng)所產(chǎn)生的自我擴張的需要，這一系統(tǒng)使一切事物絕對地臣服于資本積累的律令。”[21]
馬克思對于資本的分析的關(guān)鍵就在于，理解這些作用于人與自然的代謝的二階中介。
按照梅薩羅斯的見解，資本利用其二階中介而對社會代謝加以組織，這一過程和人與自然之間在原始層級上所進行的代謝所具備的諸種物質(zhì)特性是互不相容的，于是便導(dǎo)向了對于后者的破壞。因此，他斷言，資本變得不再是生產(chǎn)性的，而是破壞性的：
資本的限度不再能夠被以這樣一種方式得到概念化，即它僅僅對于生產(chǎn)率和社會財富的更大幅度增長造成了物質(zhì)上的障礙，因而被當作發(fā)展的阻力，而且，這一限度應(yīng)當被理解為對于人類生存的直接威脅。在另一層意義上，當資本動用任何手段都不再能夠確保它的毀滅性的自身再生產(chǎn)（self-reproduction）所必需的種種條件，從而導(dǎo)致社會代謝的全面崩潰時，資本的限度就轉(zhuǎn)而與自身相抗衡，成為社會代謝的不可抗拒的控制性因素。[22]
此外，梅薩羅斯補充道，“作為社會代謝的一種再生產(chǎn)方式，資本體系發(fā)現(xiàn)，自己處于歷史發(fā)展的下降階段，所以它僅僅在資本的層面上是先進的，而在其他任何意義上都不是，因此，這一體系就只有通過一種愈發(fā)具有破壞性的，從而最終也是自毀的方式，才能夠維持自身?！盵23]
梅薩羅斯的代謝理論的遺產(chǎn)被約翰·貝拉米·福斯特與保羅·伯克特所繼承，他們細致地考察了馬克思對代謝概念的使用，并在關(guān)于《資本論》第三卷的討論中發(fā)展出了“代謝斷裂”概念，以對現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)方式的非理性加以課題化。[24]在今天，出現(xiàn)了一些嘗試分析人與自然之間的代謝交互中所產(chǎn)生的斷裂的嘗試，譬如，它們涉及到了海洋生態(tài)（斯特凡諾·隆戈），氣候變化（娜奧米·克萊恩、布雷特·克拉克、理查德·約克），氮循環(huán)中斷（菲利普·曼庫斯），以及土壤侵蝕（漢娜·霍爾曼）。這些優(yōu)秀的實例印證了，對馬克思的代謝斷裂理論加以當代性的、生態(tài)社會主義的應(yīng)用，是具備有效性的，并且取得了豐碩的成果。顯然，我的著作《卡爾·馬克思的生態(tài)社會主義》，是可以被視為歸屬于這一傳統(tǒng)的。
人們可能會反對稱，這樣將馬克思的資本主義批判“綠色化”僅僅是把“我們的”關(guān)切強加到馬克思的文本之上。[25]然而，馬克思清楚地認識到了資本的破壞性力量，他認為，自然的普遍代謝中的出現(xiàn)的中斷會不可避免地走向破壞人類的自由和可持續(xù)發(fā)展的物質(zhì)條件：
（資本主義生產(chǎn)）破壞著人和土地之間的代謝交互，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活。[26]
資本主義對于生產(chǎn)力的發(fā)展中所固有的掠奪不會帶來這樣的進步，將人類自動地引向共產(chǎn)主義社會。相反，馬克思試圖分析，資本的邏輯如何偏離了永恒的自然循環(huán)，并最終在人與自然之間的代謝交互過程中引發(fā)各種各樣的不協(xié)調(diào)現(xiàn)象。
在分析這一點時，馬克思提及了尤斯圖斯·馮·李比希對于現(xiàn)代的“掠奪式農(nóng)業(yè)”（robbery agriculture）的批判，這種農(nóng)業(yè)模式從土壤中汲取盡可能多的養(yǎng)分，而不做出任何回報。掠奪式農(nóng)業(yè)是被在短時段內(nèi)最大化利潤的需求所驅(qū)動的，這意味著，在資本主義下，土壤的物質(zhì)條件與可持續(xù)生產(chǎn)是完全不相容的。因此，資本增值的邏輯與自然的可持續(xù)代謝之間就產(chǎn)生了一個巨大的鴻溝，在人類與環(huán)境的代謝交互中造成了一個“無法彌補的斷裂”（irreparable rift）。在《資本論》第三卷中，馬克思寫道：
另一方面，大土地所有制使農(nóng)業(yè)人口減少到不斷下降的最低限度，而在他們的對面，則造成不斷增長的擁擠在大城市中的工業(yè)人口。由此產(chǎn)生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規(guī)律決定的代謝的過程中造成了一個無法彌補的斷裂，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業(yè)而遠及國外（李比希）。[27]
馬克思認為，只要資本主義制度繼續(xù)存在下去，就會不可避免地造成生產(chǎn)的物質(zhì)條件的惡化趨勢。換言之，市場不是維系可持續(xù)生產(chǎn)的良好中介，盡管許多人堅信，在不遠的將來，綠色資本主義就會毫無緣由地成為可能。根本問題在于，價值并不會在市場與自然之間建立起一種反饋機制。資本主義在科學技術(shù)上的創(chuàng)新也不會解決生態(tài)危機，而是只能轉(zhuǎn)移和深化這一危機。為了理解這些觀點，我們有必要對馬克思的代謝斷裂概念進行更加審慎的考察。
代謝斷裂的三個維度
馬克思并沒有詳細地闡發(fā)過“代謝斷裂”這一概念。如上文所述，他僅僅是在《資本論》的一個段落中使用了“無法彌補的斷裂”這一表述。所以，盡管福斯特對于馬克思的文本進行了詳細的分析，并將這一概念進一步應(yīng)用于當代的各種生態(tài)學議題，也有批評者認為，“福斯特的論題對于當代思想的意義是不顯見的，其結(jié)論是陳舊的”。[28]這里是回應(yīng)這一批評的良好機會，我會基于馬克思本人的用法來澄清他的代謝斷裂概念。盡管馬克思并沒有明確地界定這一概念，我們?nèi)匀豢梢郧逦胤直娉龃x斷裂中蘊含的三個維度。
首先，也是最根本的，在自然的代謝循環(huán)（metabolic cycle）的物質(zhì)循環(huán)中存在著一個斷裂。如前所述，馬克思所提出的著名例子是土壤養(yǎng)分的循環(huán)中的中斷。現(xiàn)代的資本主義農(nóng)業(yè)意圖使作物盡量多并且盡可能快地吸取土壤養(yǎng)分，這樣他們就可以將這些作物當作商品出售給大城市里的顧客。
正如李比希在他的《農(nóng)業(yè)化學》一書中警告的一樣，磷與鉀等無機物質(zhì)對于作物的充分生長是必不可少的，但由于它們在土壤中的自然產(chǎn)生量的大小，它們對于作物的利用率受到了許多限制，因為使這些無機物質(zhì)散布開來的風化過程需要通過大氣和雨水的作用來進行，也就需要很長的時間。[29]于是，李比希提出了“補給法則”（Gesetz des Ersatzes），將其作為“合理農(nóng)業(yè)”的第一原則，并強調(diào)，如果想要保持土壤的肥力，將作物從原始土壤中吸收的礦物質(zhì)量中的充足部分慎重地回饋給大地，這一點是極其重要的。然而，那些在大城市銷售的作物經(jīng)過消費后，并不會有什么東西被歸還給原始土壤。相反，它們成為排泄物，通過馬桶直接排向河流。人與自然之間的代謝循環(huán)中產(chǎn)生的這一中斷破壞了可持續(xù)農(nóng)業(yè)所需要的自然生態(tài)條件，導(dǎo)致當時歐洲和美國土壤普遍枯竭。李比希嚴厲地批評了這種短視的追求利益最大化行為，稱之為“掠奪式農(nóng)業(yè)”。他的基本洞見在今天仍然是適用的，因為這正是今天仍在發(fā)生的事情：全球氮循環(huán)與磷循環(huán)的中斷。
如果沒有另外兩個維度作為補充，這一以物質(zhì)流中斷的形式出現(xiàn)的、基本層級的代謝斷裂就不會發(fā)生。第二個維度是空間斷裂（spatial rift）。馬克思對這一斷裂加以問題化，認為它是資本主義的空間組織所特有的，也就是“城鄉(xiāng)之間的對立”。[30]掠奪式農(nóng)業(yè)是與社會分工并存的，這是基于工人階級向大城市集中，以及隨之產(chǎn)生的、將他們的食物從鄉(xiāng)村持續(xù)地運送到城市的必要性。這就是資本主義國家中發(fā)生的，對抗性的空間分隔。
但是，值得注意的是，馬克思在上述引用的文段中使用的表達也意味著，通過空間斷裂產(chǎn)生了國際性的等級分化。也就是說，代謝斷裂在全球范圍內(nèi)、通過長途貿(mào)易而外化。因此，斷裂所帶來的負面后果，例如資源枯竭和污染，在邊緣地區(qū)會以一種大得多的比例發(fā)生，這些地區(qū)的資源則被不斷地開采并運送到中心地區(qū)。這種所謂的“不平等生態(tài)交換”（ecologically unequal exchange）就是中心地區(qū)積累更多財富、變得更加富裕的手段。
為了理解資本帶來的這一對抗性的空間組織，安德烈亞斯·馬爾姆（Andreas Malm）的《化石資本》是一個有益的參考來源?！痘Y本》重構(gòu)了從水磨到燃煤蒸汽機的歷史性轉(zhuǎn)變。水是充裕的，而且是免費的，所以水是一種完全可持續(xù)的、免費的能源。這當然是一個很明顯的事實，但考慮到對于技術(shù)常見的“馬爾薩斯式”解釋，根據(jù)這種解釋，在經(jīng)濟增長的過程中，資源日益的缺乏及其帶來的相應(yīng)的價格上漲會使得我們發(fā)現(xiàn)，或是發(fā)明另一種，更加廉價的替代性材料，這也一個非常重要的事實。然而，馬爾姆認為，這種解釋并不適用于免費而充裕的水能被依賴使用昂貴而罕見的煤炭的蒸汽機所取代這一情況。
在馬爾姆看來，為了解釋這一歷史性的轉(zhuǎn)變，我們有必要解釋對于“資本”的二階中介這一維度。所使用的化石燃料不僅僅是一種能源資源，而且是化石資本。與水不同，煤炭的天然特征就使它成為一種可運輸?shù)摹⒖梢员粔艛嗟哪茉?，這種特征對于資本主義生產(chǎn)的發(fā)展具有一種獨特的社會意義。正是因為煤炭，資本才能夠遠離河流沿岸地區(qū)——由于在那里勞動力交較為稀少，工人也就更具有抵抗性——并將工廠遷移到大城市，那里有大批工人迫切需要工作。這大致上就是隨著蒸汽機的發(fā)明，資本與勞動力之間的力量平衡發(fā)生了徹底變化的方式。[31]
化石燃料與資本主義在城鄉(xiāng)的勞動力之間組織一種對抗性的社會分層的獨特方式有著緊密聯(lián)系。這種關(guān)系是對抗性的，這正是因為，空間斷裂的負面后果被以一種大大有利于大城市的方式而進行再分配。大城市得到了工業(yè)化，并得以積累資本，而鄉(xiāng)村只能繼續(xù)各種運輸自然資源。鄉(xiāng)村的自然資源變得越來越貧乏，環(huán)境也在惡化。這種不平等的生態(tài)交換在全球范圍內(nèi)都是明顯可見的，因為這樣的空間斷裂使得全球北方能夠?qū)⒏嗟慕?jīng)濟成本和環(huán)境成本外部化到全球南方來承擔。這就是“荷蘭謬誤”（Netherlands Fallacy）的最終起因，這一謬誤使得看起來似乎只靠技術(shù)發(fā)展就能夠解決環(huán)境污染問題。[32]這是忽視了代謝斷裂的持續(xù)的空間性外部化（externalisation）的結(jié)果。
斷裂的第三個維度是時間上的斷裂。從土壤養(yǎng)分和化石燃料的緩慢形成這一點上，很明顯能夠看出，在自然時間和資本時間之間存在著一個斷裂。資本試圖不斷地縮短其周轉(zhuǎn)時間（turnover time），并使增值最大化，這一過程會不可避免地伴隨著以原輔材料形式出現(xiàn)的流動資本的增加。此外，資本不斷地變革生產(chǎn)流程，以空前的速度增長生產(chǎn)力。通過引入新的技術(shù)，生產(chǎn)力能夠整張二或三倍，但自然卻無法改變它形成磷素或化石燃料的過程。結(jié)果，自然不能追趕上資本的速度，在屬于自然的時間與屬于資本的時間之間也就產(chǎn)生了巨大的懸殊。馬克思舉的例子是資本主義下的過度砍伐，他這樣評論道：
漫長的生產(chǎn)時間（只包括比較短的勞動時間），從而漫長的資本周轉(zhuǎn)期間，使造林不適合私人經(jīng)營，因而也不適合資本主義經(jīng)營。資本主義經(jīng)營本質(zhì)上就是私人經(jīng)營，即使由聯(lián)合的資本家代替單個資本家，也是如此。文明和產(chǎn)業(yè)的整個發(fā)展，對森林的破壞從來就起很大的作用，對比之下，對森林的護養(yǎng)和生產(chǎn)，簡直不起作用。[33]
代謝斷裂具有三個維度。馬克思的代謝理論考察的是自然的普遍代謝這一自然生態(tài)過程，作為再生產(chǎn)的基礎(chǔ)物質(zhì)條件，是以怎樣的方式在社會代謝的二階中介下被再組織的。社會代謝與自然代謝之間存在著巨大的張力，馬克思警告了破壞它們所能帶來的負面后果。然而，馬克思并不僅僅滿足于承認斷裂的存在，他更感興趣的是斷裂是如何在自然中產(chǎn)生的，以及它又是如何在時間與空間上以不成比例的方式得到分配的。這就是馬克思晚年在嘗試完成他的政治經(jīng)濟學這一宏偉工程時，又集中研究了自然科學的原因。
代謝轉(zhuǎn)移的三個維度
隨著資本主義的發(fā)展，代謝斷裂也不斷深化。在許多情況下，代謝斷裂表現(xiàn)為自然資源的枯竭、價格上漲，以及利潤率的下降。因此，資本需要確保自己能夠取得廉價的資源、能源和食品，這一點至為關(guān)鍵。這一點使得資本建構(gòu)了“一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系”，[34]“一個普遍有用性的體系”，[35]正如馬克思在《大綱》中所表明的一樣：
于是，就要探索整個自然界，以便發(fā)現(xiàn)物的新的有用屬性；普遍地交換各種不同氣候條件下的產(chǎn)品和各種不同國家的產(chǎn)品；采用新的方式（人工的）加工自然物，以便賦予它們以新的使用價值。要從一切方面去探索地球，以便發(fā)現(xiàn)新的有用物體和原有物體的新的使用屬性，如原有物體作為原料等等的新的屬性。[36]
然而，資本像這樣探索地球和發(fā)明新的技術(shù)并不能修復(fù)斷裂。斷裂在資本主義中仍然是“無法彌補的”。最終，我們需要將代謝斷裂“轉(zhuǎn)移”到其他地方，這不僅是為了爭取時間，而且也是為了將中心矛盾表現(xiàn)出的現(xiàn)象降低到最小的程度。[37]對應(yīng)于代謝斷裂的三個維度，同樣也有三種方式來進行轉(zhuǎn)移。
首先，代謝斷裂表現(xiàn)為自然資源的枯竭，例如土壤的耗竭。盡管由于掠奪式農(nóng)業(yè)，李比希警告歐洲文明將會崩潰，但他的預(yù)言并沒有成為現(xiàn)實。這是因為弗里茨·哈伯和卡爾·博施于1906年發(fā)明了哈伯-博施法，使工業(yè)制氨成為可能，因而也使得化肥生產(chǎn)得以實現(xiàn)。
然而，哈伯-博施法并沒有使斷裂彌合起來。制氨需要使用大量的天然氣，作為氫元素的來源。它僅僅是用另一種有限的資源來生產(chǎn)氨，但它的能耗也相當高（它占用了能源消耗總量的2%），并產(chǎn)生大量的二氧化碳（占二氧化碳排放總量的1%）。此外，化肥的過度使用導(dǎo)致了氮磷物質(zhì)的富營養(yǎng)化，造成了水體污染，這是它們泄露到環(huán)境中導(dǎo)致的后果?；势茐牧送寥郎鷳B(tài)，土壤的保水能力下降，作物也更易受疾病影響。于是便需要越來越多的化肥，越來越多的農(nóng)藥和殺蟲劑。這些化學品同樣會污染環(huán)境，擾亂生態(tài)系統(tǒng)的正常運轉(zhuǎn)，使生態(tài)危機進一步深化。
簡言之，代謝斷裂借助新技術(shù)而加以外部化：土壤肥力以人為的方式得到保持，甚至被加以強化，但是資本不會為在更廣泛的生態(tài)系統(tǒng)中導(dǎo)致的混亂、污染和破壞買單。與此同時，資本在這些混亂中發(fā)現(xiàn)了新的商機，借機傾銷更多的化肥、農(nóng)藥和殺蟲劑。這樣一來，資本就通過代謝斷裂而在形式上和實質(zhì)上吸納（formal and real subsumption）自然。[38]
其次，代謝斷裂中包括空間上的斷裂。馬克思仍然以土壤耗竭相關(guān)的例子來討論這個問題。在秘魯海岸，有許多由海鳥的排泄物組成的小島，這些小島是多年以來的積累所形成的。它們被稱作鳥糞島。鳥糞中富含礦物質(zhì)，有利于作物的生長?！傍B糞”一詞（guano）的原意是安第斯本土語言克丘亞語中的農(nóng)業(yè)肥料，原住民傳統(tǒng)上便將其用作糞肥。亞歷山大·馮·洪堡在1802年的秘魯考察之旅中發(fā)現(xiàn)了原住民使用鳥糞的現(xiàn)象。他研究了鳥糞的效用，并在歐洲的土壤中進行了測試。結(jié)果是令人滿意的，于是在歐洲土壤耗竭嚴重的地區(qū)使用鳥糞變得十分流行。
在秘魯中部海岸的欽查群島開采的海鳥糞礦。攝于1860年。 Wikimedia 圖
土壤耗竭是代謝斷裂的一種表現(xiàn)形式，但是鳥糞這一“解決方案”并不能彌合斷裂，他僅僅是將問題轉(zhuǎn)移到了全球南方。結(jié)果是，鳥糞被持續(xù)地從資本主義的邊緣地帶運送島其中心地帶，這維持了歐洲和美國的土壤肥力，從而為城市工人提供了食物。而另一方面，其外部效應(yīng)卻是對于原住民的殘酷壓迫，對于中國苦力的嚴苛剝削，鳥糞儲備的快速耗竭，以及更加普遍的環(huán)境退化。最終，鳥糞儲備的耗盡導(dǎo)致了1865年到1866年的欽查群島戰(zhàn)爭和1879到1884年的硝石戰(zhàn)爭。簡言之，位于一個國家內(nèi)部的城鄉(xiāng)對立在空間上得到轉(zhuǎn)移，并通過鳥糞而擴大為全球性的斷裂。正如約翰·貝拉米·福斯特和布雷特·克拉克說明的一樣，這樣一種有利于全球北方的解決方式導(dǎo)致了“生態(tài)帝國主義”。掠奪仍在繼續(xù)。盡管生態(tài)帝國主義將斷裂轉(zhuǎn)移到邊緣地帶，使其在中心地帶銷聲匿跡，但代謝斷裂卻進一步加深了。[39]
在今天的全球化的資本主義中，一種類似的不平等生態(tài)交換仍然存在。作為生態(tài)危機的一種解決方案，太陽能非常重要，但是相關(guān)的電池技術(shù)需要使用到幾種稀有金屬。舉例來說，世界上大部分的鋰都蘊藏在安地斯高原，所以智利成為了最大的鋰出口國。阿塔卡馬鹽沼是智利全部鋰的開采地。鋰只存在于干旱的地區(qū)，如大型鹽灘，因為它是在鹽水中經(jīng)過長時期的逐步凝結(jié)而形成的。因此，開采鋰的方法是從阿塔卡馬鹽沼地底抽取鹽水，然后讓水蒸發(fā)，以便進一步濃縮鋰。
在這種情況下，鹽水的過度開采很明顯使得這一地區(qū)更加干旱，同樣造成了生態(tài)系統(tǒng)的退化。它危及到了以鹵蟲為食的安第斯紅鸛。此外，它還導(dǎo)致了地下水位下降，使阿塔卡馬人的原住民社區(qū)獲取淡水更加困難。[40]這一處境由于銅礦的開采而加劇了，因為開采銅礦同樣需要在鹽沼抽取大量的淡水。換言之，全球北方的綠色化并不會使整個星球都轉(zhuǎn)變?yōu)榭沙掷m(xù)的，而是強化了掠奪式地開采鋰和銅的過程。代謝斷裂不會簡單地通過新技術(shù)而得到修復(fù)。技術(shù)上的解決方案聽起來很誘人，因為這樣并不需要改變我們當下的生活方式。然而，只要目前的生活方式持續(xù)下去，它就只會將斷裂轉(zhuǎn)移到其他地區(qū)，在全球尺度上不斷加深這一斷裂。梅薩羅斯對于技術(shù)樂觀主義提出了正確的警告，“最后，認為‘從長遠來看，科學和技術(shù)能夠解決我們的一切問題’，這比相信魔法還要更壞”。[41]
第三種代謝斷裂是時間上的。自然時間與資本時間之間的不一致并不會立即導(dǎo)致生態(tài)災(zāi)難。自然具有一定的“彈性”。[42]氣候危機就是一個典型的例子。由于化石燃料的過度使用，大量的二氧化碳排放是氣候變化的一個顯而易見的原因。但是其影響并不是直接明確地表現(xiàn)出來，所以資本利用隨之而來的時間差所帶來的機會，靠在鉆探和管道上投資從中獲利。資本反映了股東們現(xiàn)時的聲音，但不是未來世代的聲音。掠奪的代價就轉(zhuǎn)移到他們身上。結(jié)果是，未來的世代被迫承受一切，可是責任并不在于他們。馬克思用一句格言對資本主義發(fā)展的這種態(tài)度做出了著名的總結(jié)：“我死之后，哪管洪水滔天！”
公眾對于未來應(yīng)對氣候危機的技術(shù)革新方面的投資傾注了很大的期望。斷裂的轉(zhuǎn)移地區(qū)為新技術(shù)的發(fā)展爭取了一定的時間。然而，新技術(shù)并不會很快傳播開來，它需要數(shù)年時間才能取代舊的技術(shù)。持續(xù)地從時間上進行代謝轉(zhuǎn)移，將希望寄托于未來的技術(shù)，由于積極反饋機制，這會不可避免地使我們面對危機以出乎意料的程度發(fā)生惡化。引入新技術(shù)的時間差會使得控制局面變得更加困難，這將抵消這些技術(shù)所能帶來的預(yù)期效果。
生態(tài)危機作為資本主義矛盾
資本主義轉(zhuǎn)移代謝斷裂的力量是驚人的。因此，是否如同詹森·W·摩爾所主張的那樣，“廉價自然（Cheap Nature）的終結(jié)”帶來的價格增長會導(dǎo)致資本主義的“時代性危機”，這是值得懷疑的。[43]比爾·麥吉本更好地描述了資本主義的歷史動態(tài)：“化石燃料的減少并不是我們面臨的唯一一重限制。在我們耗盡石油之前，我們就耗盡了地球?！盵44]這不僅僅是因為資本能夠在生態(tài)危機中找到新的“氣候變化休克主義”（climate-change shock doctrine），[45]而且也因為資本會將負面效應(yīng)外部化到全球南方。
就這樣，全球南方承受了雙重的負面效應(yīng)。它不僅需要承受生態(tài)帝國主義對于自然和人力的掠奪，而且還會面臨生態(tài)危機的真正影響，一旦一切再也無法被推遲。如同斯蒂芬·萊森尼希所說的一樣，在全球生態(tài)危機的時代，資本的格言“我死之后，哪管洪水滔天！”已經(jīng)變成了“在我們身邊，就是洪水滔天”（Neben uns, die Sintflut），我們再也沒有時間了。這就是全球北方的“外部化社會”（Externalisierungsgesellschaft）的本質(zhì)。[46]
全球北方的富裕生活顯然依靠于在其他地區(qū)展開的掠奪，但通過時間、空間和社會上的轉(zhuǎn)移，以及代謝斷裂的外部化，這種結(jié)構(gòu)性的不平等和非正義便不著痕跡了。這就是烏爾里希·布蘭德和馬爾庫斯·威森所說的“帝國生活方式”（imperiale Lebensweise）。他們的觀點是，生活在特定地區(qū)的一批特定的人群過上更好的生活，這是以生活在其他地區(qū)的另一批人的生活狀況惡化為條件的。[47]帝國生活方式本質(zhì)上是一種支配和從屬的關(guān)系。社會的現(xiàn)有秩序?qū)τ谌虮狈降哪硞€社會群體來說似乎是誘人而舒適的，但它的真實代價卻要強加給其他地區(qū)的另一組社會群體來承擔。
當然，根本問題不在于“生活方式”，而是在于“生產(chǎn)方式”，因為掠奪人和自然、進行代謝轉(zhuǎn)移的傾向，是資本的固有邏輯。帝國生產(chǎn)方式得到持續(xù)的再生產(chǎn)，而通過代謝轉(zhuǎn)移，其暴力成為不可見的。因此，在全球北方享受富裕生活的人們首先被迫對帝國生產(chǎn)方式帶來的結(jié)構(gòu)性不平等保持“無知”（Nicht-Wissen），但是只要它們的富裕生活能夠得到保證，他們就開始接受這一不平等，把它當作某種可取的東西，通過逃避所帶來的負面后果而將這一生活內(nèi)部化。他們意愿無知（Nicht-Wissen-Wollen）。于是，帝國生產(chǎn)方式便被轉(zhuǎn)變?yōu)榱恕暗蹏罘绞健薄?/p>
然而，無止境地轉(zhuǎn)移代謝斷裂是不可能的。隨著為了掠奪而開展的競爭變得日益殘酷，隨著中國、巴西和印度的飛速發(fā)展，我們會越來越難以忽視代謝斷裂所引發(fā)的負面效應(yīng)。隨著用于外部化的空間的縮減，一度被掩蓋起來的代謝斷裂正變得越發(fā)顯見，氣候危機導(dǎo)致了熱浪與超級臺風，甚至在全球北方也是如此。
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