第一次喝“般若湯”是在日本高野山。那是很多年前的一次學(xué)術(shù)會議結(jié)束后，按照日本學(xué)界的慣例，學(xué)者們一起去居酒屋舉行“懇親會”。走在兩邊都是寺廟院落的小道上，老教授說，以前高野山上不準(zhǔn)喝酒，“居酒屋”里也不賣酒，想喝酒都得自己偷偷從山下帶上來，但最近幾年為了吸引觀光游客，這一“禁戒”有所松動，不知道主辦方今晚是否準(zhǔn)備了酒來招待我們。青年學(xué)子諾諾地回應(yīng)，早知道就從山下背一箱啤酒上來了。
眾人說笑著走進(jìn)一間預(yù)約好的小飯館，眼尖者看到菜單上“般若湯”幾個字，立刻高聲念了出來，隨即引來一陣鼓掌。唯獨(dú)我一個外國人，不知道所以然。身邊的同學(xué)狡黠地解釋，“你喝一杯般若湯就覺悟了！”
后來每次喝到日本酒，都會想起這個關(guān)于“般若湯”的故事?！鞍闳簟笔氰笳Z音譯，意為“智慧”。在日本，“般若湯”一般專指日本酒，也就是“清酒”，現(xiàn)在偶也把啤酒稱為“麥般若”。
眾所周知，在佛教文化中，酒是最常見的一種禁忌物。中國很少見“般若湯”一詞的用法，可能是因為，早在北宋年間，蘇東坡就戲諷過這種用美名掩飾不義的作法：“僧謂酒為般若湯，謂魚為水梭花，雞為鉆籬菜，竟無所益，但自欺而已，世常笑之。人有為不義而文之以美名者，與此何異哉！”（《僧文葷食名》）
在兩千多年的發(fā)展歷史中，佛教內(nèi)部對于酒的認(rèn)識，并非直線型的簡單否定，而是有著多層次的豐富討論，其中折射出來的是人性的微妙繁雜。筆者收集了漢譯佛典中一些關(guān)于飲酒與酒戒的典故，串聯(lián)起來，試圖重新講述一個關(guān)于佛教與酒的故事。
降龍佛子醉黑酒：制“不飲酒戒”的緣起
1872年，明治政府允許佛教僧侶可食酒肉、娶妻生子。在此之前，日本和尚與中國出家人一樣，都必須遵守“殺盜淫妄酒”（五戒）等基本戒律。佛教文獻(xiàn)中有大量關(guān)于飲酒之危害與惡果報應(yīng)的教誡，勸告人們止欲禁酒。同時，佛經(jīng)中描繪的天界卻常常充滿美酒，是一種令人神往的上味妙感。例如，般若流支譯《正法念處經(jīng)》，一方面在《地獄品》中強(qiáng)調(diào)了犯酒戒會墮入“叫喚大地獄”，被“以鐵鉗強(qiáng)擘其口，洋赤銅汁灌口令飲”，燒炙嘴唇、牙齒、舌頭、咽喉，直到貫穿小腸、大腸，痛苦不堪；另一方面，在《觀天品》中描述道，升天者享受美酒，天界有酒流河、酒水河池、布滿天酒的飲園林，還有從蓮花中流出的美酒，諸天神使用的酒器都是“青寶、銀寶、金寶、毗琉璃寶、蓮華色寶及頗梨”等稀有物，而男女天神因為善業(yè)都不會喝醉，正所謂“美妙天酒從池流出，此諸天眾飲斯上味”。
五戒
天界雖然是“三善道”之上位，但并不是佛教徒所追求的最高境界，而從《正法念處經(jīng)》不難看出，對于人和神的欲樂享受來說，酒甚或是不可缺少的美妙之物。
另一個更重要卻常被人忽視的情況是，釋迦牟尼在創(chuàng)教之初并不反對飲酒，這從《十誦律》所講的一個小故事——和尚賒酒——可以推知。
有個比丘（和尚）賒賬買酒喝，還沒償債就死了。店家就向僧團(tuán)的其他和尚討債索要酒錢。一個比丘說：“那和尚活著的時候怎么不討債？”店家答：“你們不還我酒錢的話，我就到處說你們的壞話，和尚們喝酒不付錢！”眾和尚不知如何是好，就向佛陀匯報。佛說：“賒酒的和尚留有衣缽等物的話，應(yīng)該用來償還；沒有的話，應(yīng)該取僧團(tuán)之物償還。因為店家說壞話會損害比丘僧團(tuán)的名聲。”
這個故事講的是，佛陀處理僧團(tuán)如何為已故比丘償還酒債的問題，并沒有批評和尚飲酒一事。這就從側(cè)面說明，當(dāng)時的和尚可以喝酒，至少沒有規(guī)定飲酒不合戒律。
事實上，早期佛教不僅不禁酒，上等好酒還是供養(yǎng)僧侶的難得飲食，且看《四分律》記載的佛陀制定“不飲酒戒”的因緣故事。
有一位名為娑伽陀的佛弟子，想要在編發(fā)婆羅門家借宿一晚。婆羅門說：“借宿是可以的，但我這里有條大毒龍，恐怕會吃了你?！辨顿ね颖硎静慌露君?，隨即鋪上草墊，結(jié)跏趺而坐。毒龍看到娑伽陀坐下來，立刻噴出火煙，娑伽陀也放出火煙。幾個回合互噴打斗下來，婆羅門的房子像著了大火一樣。娑伽陀想：“如何才能滅了龍火，但不傷龍身呢？”于是，就趁晚上把毒龍收服在了缽中。
同樣寄宿在編發(fā)婆羅門家的拘睒彌主大為贊嘆道：“連佛陀的弟子都有這么大的神力，更何況師父如來呢！”于是就想迎請佛陀。恰逢釋迦牟尼帶領(lǐng)千二百五十弟子從支陀國行至拘睒彌國。拘睒彌主聽聞佛陀說法后，心生篤信，得大歡喜。然后，又請娑伽陀說法，心滿意足，就想供養(yǎng)娑伽陀。但娑伽陀委婉拒絕了。
這時，同行的六群比丘對拘睒彌主說：“你不知道吧，比丘的衣服、缽等等都是很容易得到的東西，要供養(yǎng)給他難得之物，他才會接受?！?/p>
拘睒彌主問：“對于比丘來說，什么東西是難得之物呢？”
六群比丘答：“黑酒！”
拘睒彌主說：“想要的話，可以明天來喝，隨意多少！”
第二天一早，娑伽陀就去拘睒彌主處享受各種美食與黑酒。酒足飯飽后，娑伽陀在回去的路上醉酒倒地，嘔吐不止，引得眾鳥亂叫。
這時，佛陀明知卻故問阿難道：“為什么那么多鳥在亂叫？”阿難告之以娑伽陀醉酒路邊大吐之事。
佛陀對阿難說：“娑伽陀真是個傻子，現(xiàn)在連小蟲都踩不到了，更何況降服大龍呢！凡是飲酒者有十大過錯……從今以后，我的弟子滴酒不能入口。比丘如果飲酒，就犯波逸提罪！”
故事的原文很長，細(xì)節(jié)生動，而一般最受關(guān)注的是佛陀在此情境下提出的“飲酒十過”——顏貌不善，威儀不整，眼視不明，現(xiàn)瞋恚相，壞田業(yè)資生，致疾病，益增斗訟，惡名流布，智慧減少，命終墮惡道。然而，這個故事里還包含了一個慣常談?wù)摲鸾痰摹安伙嬀平洹睍r很難看到的信息，即跟隨釋迦牟尼出家的有些和尚喜歡喝酒，而當(dāng)時的“黑酒”是僧侶們受供養(yǎng)時難得可貴的甘饌。
佛典中沒有具體描述“黑酒”是什么酒，如果打個不太恰當(dāng)?shù)谋确?，大概相?dāng)于現(xiàn)在的二十年“飛天茅臺”吧。另從《摩訶僧祇律》可知，古印度的酒的種類很多，除了黑酒以外，還有石蜜酒、象酒、葡萄漿、漿和酒、酥乳糜等，喝不同的酒所犯的戒也有所不同。玄奘大師游歷印度時，還見到了不同社會階層的人飲用不同的酒，如《大唐西域記》載：“若其酒醴之差，滋味流別：蒲萄、甘蔗，剎帝利飲也；麴糱醇醪，吠奢等飲也；沙門、婆羅門飲蒲萄、甘蔗漿，非酒醴之謂也。雜姓卑族，無所流別?！?/p>
酒不罪人人自罪：飲酒的善與惡
釋迦牟尼制定的“不飲酒戒”在各類佛典尤其是戒律類文獻(xiàn)中都有詳細(xì)的體現(xiàn)，飲酒之罪既大且多，不勝枚舉。此外，不僅自己喝酒犯戒，勸人喝酒也有罪過，如《梵網(wǎng)經(jīng)》說，拿酒杯給別人，將來五百世轉(zhuǎn)生都會“無手”。有些佛典甚至認(rèn)為，飲酒是一切罪惡的根本，最典型的是《大毗婆沙論》中講述的優(yōu)婆塞（居士）的故事：
有位嚴(yán)持“五戒”的居士，某天，全家人一起去朋友家做客，由于飯菜吃得太咸，居士誤把酒當(dāng)作了水來解渴。喝多之后，看到鄰居家的一只雞，就偷來殺了吃。隨后，鄰居女主人來找雞，就趁著酒勁把女主人強(qiáng)奸了。鄰居將其送官，居士拒不承認(rèn)所犯的罪行。
這個故事從誤喝酒犯下“不飲酒”戒開始，把其他“四戒”——不偷盜、不邪淫、不殺生、不妄語——都關(guān)聯(lián)了起來。所以，《大毗婆沙論》認(rèn)為“不飲酒戒”能夠“總防護(hù)諸余律儀，如塹垣城能總防護(hù)”；反之，一旦犯了飲酒戒，其他律儀都會被毀犯。嚴(yán)格來說，比丘和比丘尼的最重罪“波羅夷”只取了殺生等“四戒”，飲酒戒屬于輕罪的“波逸提”；而且，十善業(yè)道中也要遠(yuǎn)離“四戒”，但沒有說遠(yuǎn)離飲酒。
當(dāng)然，也有對飲酒戒要求更高、更具體的經(jīng)典，如《大愛道比丘尼經(jīng)》指出，不僅不能喝酒，也不能聞酒味，不能去酒家，不能與酒客說話等等。雖然，《四分律》《十誦律》《文殊師利問經(jīng)》《分別功德論》等大部分佛典都明確開許可以使用藥酒治病，但《大莊嚴(yán)論經(jīng)》卻認(rèn)為可以吃“藥用的肉”，卻不能飲“藥用的酒”，并舉兩位兄弟居士寧死不喝藥酒者才終得善果來證明。
與此同時，佛經(jīng)中也不乏肯定飲酒之功德的典故，最著名的是《佛說未曾有因緣經(jīng)》中記載的祇陀太子與其父波斯匿王的故事。
祇陀太子一直受持“五戒”，但自覺很難長期堅持不飲酒，因為害怕破了酒戒而犯罪，就想“舍戒”。
佛陀問祇陀：“你喝酒的時候，有什么罪惡嗎？”
祇陀答：“朋友一起娛樂、開心，沒有什么惡的，喝酒的時候也都惦記著戒律，沒有放逸，酒后也不做惡事?！?/p>
佛說：“善哉善哉！祇陀你現(xiàn)在已經(jīng)獲得了智慧方便，如果世人都能像你這樣，即使終身飲酒又有什么惡呢？如果這樣做，不但無罪，還有福報。”
這時，波斯匿王講述了自己用酒來平息爭斗甚至戰(zhàn)亂之事。
以前的舍衛(wèi)國，有兩家本是親戚的剎帝利豪族，因為小事吵架而至大怨，直至各自結(jié)謀、刀兵相見。波斯匿王為此甚為苦惱，有一天，想起自己當(dāng)太子時，因為無力處置惡臣而郁郁寡歡，母親就拿了好酒來勸自己喝，“既飲酒已，忘失愁恨”。于是，波斯匿王就命忠臣辦置美酒佳肴，召集群臣眷屬一起至王殿，在觥籌交錯中平息了兩家豪族的惡斗爭訟，“心中歡樂，忘失仇恨，沛然無憂”，舍衛(wèi)國由此重新回歸了和平。
波斯匿王對佛說：“人與人之間的斗爭并不因酒而起，但卻因為酒才化干戈為玉帛，這難道不是酒的功德嗎？而且，老百姓在節(jié)假日或聚會時飲酒作樂，毫無惡意、惡事，沒有酒的話，就不可能有這么多歡樂的活動。因此，飲酒可以給人帶來快樂，而人在心情愉悅時就不會產(chǎn)生惡念，惡念不起就是善心，有善心因緣就有善報?！?/p>
在這部《佛說未曾有因緣經(jīng)》中，釋迦牟尼沒有肯定波斯匿王所說的飲酒的善好之處，但也沒有直接給予否定。
還有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，酒本身無罪，甚至是天賜之物，問題在于人醉酒后所作的各種罪惡亂行。巴利語《本生經(jīng)》記述了人類最早發(fā)現(xiàn)酒的故事（參見悟醒譯，CBETA 2019.Q4, N38, no.18）：
迦尸國有一名為“蘇拉”的林棲修行者，為了搜尋食物進(jìn)入雪山。發(fā)現(xiàn)一棵樹，在人脊高處生出了三叉，三叉之間有一個酒瓶大小的洞，降雨之后，水存貯滿。樹洞周圍生長有柯子、山楂、胡椒，這些果實成熟后落于洞中。樹旁還長有自然之稻，鸚鵡叼來稻穗于樹上吃食，落下的稻和谷粒也都掉入洞中。在太陽光的照射下，洞中之水慢慢溫蘊(yùn)而成血色。夏天，鳥群飛來此樹，飲水后休息一陣，繼而又鳴聲飛去。森林中的犬猿等其他動物，也都如此。
林棲者發(fā)現(xiàn)這一現(xiàn)象后就想：“如果此洞中之水有毒，那么鳥獸都必將死亡，但它們都稍事休息后就陶然快樂而去，那肯定無毒?！彪S后，林棲者想吃肉時，就生起火，把殺落于樹根的鶉雞用火燒烤，并在樹旁留住了幾日。
附近還有位名為“瓦魯那”的苦行者，林棲者就想和苦行者一起飲用洞中之水。于是，將水裝入一竹筒，帶著烤肉去了苦行者的草屋，對苦行者說：“大德！請飲此物?！倍艘煌橙怙嬎?。后來，二人將水裝入竹筒，用竹棒擔(dān)往邊僻之市進(jìn)行販賣，繼而向王奉獻(xiàn)……
因為由蘇拉與瓦魯那二人最早發(fā)現(xiàn)，所以酒就被命名為蘇拉（Sur?。┖屯唪斈牵╒āru?i）。印度天氣炎熱，果實、稻谷、樹脂等都容易自然發(fā)酵，《四分律》等文獻(xiàn)還規(guī)定了需要判斷果汁和酒的界限，“若未成酒聽非時飲，成酒不應(yīng)飲，若飲應(yīng)如法治”。
作為身外之物的酒，確實常常導(dǎo)致飲用之人行亂犯罪，遭受惡果，但也不時可以為人所用，帶來善緣。佛典中有大量關(guān)于飲酒之罪的描述和論證，“飲酒非法”早已成了人們最熟稔的一個佛教常識。而佛典中所見能夠自在地駕馭飲酒之人，除了祇陀王子、波斯匿王以外，大概也只有大居士維摩詰了——“入諸酒肆，能立其志”（《維摩詰所說經(jīng)·方便品》），一般的尋常凡夫，唯有嚴(yán)持酒戒而不放逸，才能避惡趣善。
菩提酵母僧坊酒：酤酒的罪與福
佛教不僅禁止飲酒，還禁止賣酒，有些經(jīng)典甚至認(rèn)為賣酒所犯罪業(yè)更重，如《梵網(wǎng)經(jīng)》把“不飲酒戒”本身作為四十八輕戒之一，但另有“不酤酒戒”位于“殺、盜、淫、妄語”之后，是菩薩的十重戒之一。從飲酒到酤酒，佛教團(tuán)體中似乎出現(xiàn)了新的問題和討論。
《四分律》與《十誦律》中都有關(guān)于佛陀禁止比丘尼造酒、賣酒的記載，但都不如《根本說一切有部毗奈耶雜事》中的故事情節(jié)來得生動。
吐羅難陀比丘尼托缽乞食時，看到一位俗家少女的衣服很漂亮，就問少女：“如何得到如此美麗的衣服？”少女答：“通過賣酒得來?！北惹鹉峋拖?，這真是個好辦法呀！然后，繼續(xù)前行乞食，碰到一位衣衫襤褸的羸弱女子。
吐羅難陀比丘尼就問：“你是誰家之人？”
女子答：“自己無所屬，誰給衣食就跟誰?！?/p>
比丘尼說：“如果這樣的話，為什么不賣酒呢？”
女子答：“像我這樣的人怎么能賣酒呢！賣酒的人家都得有豪宅、床榻、座席、盞杓、盤樽，還要有很多本錢經(jīng)營，再有客人源源不斷前來，才能賺錢?！?/p>
比丘尼說：“如果我給你投資所需之物，你把賣酒賺的錢給我，如何？”
兩人一拍即合。吐羅難陀比丘尼在自己的寺院旁邊蓋了一間大房子，置辦了各種釀酒器物，還出了很多本金，讓羸弱少女做起了賣酒的生意。隨著客人越來越多，比丘尼獲利豐厚，引起了其他賣酒家的嫉妒，紛訟斗諍以至王所。婆羅門長者們都認(rèn)為佛門女弟子賣酒是不遵守凈行的非法行為。
釋迦牟尼聽說后，判定吐羅難陀比丘尼之事“非釋女法”，并規(guī)定從此以后比丘尼不得賣酒，“若酤者，得越法罪”。
世易時移，在日本的平安至江戶時期，釀酒成了佛教大寺院的一種特殊產(chǎn)業(yè)。奈良等地的大寺不僅擁有莊園可以生產(chǎn)大量的優(yōu)質(zhì)稻米，還有修行僧等年輕力壯的人力，遣唐使、留學(xué)僧等從中國帶來的新知識中包含了與造酒有關(guān)的耕作方法和釀造技術(shù)，再加上貴族捐贈的大額善款和一定的政治特權(quán)，使得“僧坊”（寺院的別稱）具備了造酒的各種有利條件。佛教各大寺院釀造的酒一般統(tǒng)稱為“僧坊酒”，著名的有：以“美酒言語絕”著稱的真言宗巨剎高野山金剛峰寺所造之“天野酒”，織田信長招待德川家康的宴會上使用的菩提山正歷寺之“菩提泉”，天臺宗名剎、本尊為十一面觀音的釋迦山百濟(jì)寺之“百濟(jì)寺樽”等等。其中，“菩提泉”用“諸白”制成，“諸白”是現(xiàn)代清酒制法的祖先，正歷寺因此也被認(rèn)為是日本清酒的發(fā)祥地。正歷寺還發(fā)明了稱為“菩提酛”的酵母原型和一定的防腐方法，在當(dāng)時堪稱世界級的釀造技術(shù)，室町時代的古文書《御酒之日記》和江戶初期的《童蒙酒造記》中都有相關(guān)記載。
十七世紀(jì)以降，隨著近現(xiàn)代日本社會出現(xiàn)的各種“排佛”思想、勢力與運(yùn)動，“僧坊酒”逐漸消亡。如今的日本寺院，雖然基本已無釀酒產(chǎn)業(yè)，但經(jīng)常在佛菩薩面前供奉大瓶甚至大桶的日本酒。對于這種現(xiàn)象，一般認(rèn)為是“神佛習(xí)合”的結(jié)果，即佛教傳入日本后，與原本以酒祭神，甚至有“無酒即無神”之說的神道教信仰相結(jié)合。所以，本來禁酒的佛教寺院，在神道教的影響下，也為天神眷屬（如財神辯才天）、護(hù)法神（韋陀天）等等祭祀以酒。
在墓地和安放牌位的佛龕等處供酒，則多是給亡人獻(xiàn)祭。很多日本人會在去世后受戒，成為正式的佛教徒，按照戒律就不能再喝酒了。所以，在盂蘭盆節(jié)等特殊的日子，供酒或灑酒于寺院中的墓地牌位前，并不是意味著“肉食妻帶”的當(dāng)代日本佛教已經(jīng)把酒當(dāng)成了供養(yǎng)物，而僅僅是世間習(xí)俗的延續(xù)，或者說，只是一種表達(dá)故人生前喜好的人之常情，與佛教信仰和戒律傳統(tǒng)無關(guān)。
最后，需要特別說明的是，本文并非提倡世人多飲“般若湯”，更不主張佛教徒像祇陀太子一樣“小酌怡情”，只是想借“不飲酒戒”這一廣為人知的釋門規(guī)矩，談?wù)劮鸾趟枷胛幕诓煌臅r代、不同的地域可能展現(xiàn)出來的多樣性與開放性。
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