誰(shuí)收服了白娘子？

和尚·缽·雷峰塔

白蛇故事膾炙人口，溯其源流，自明代馮夢(mèng)龍《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》起，至清代黃圖珌《雷峰塔》（看山閣本）、梨園舊抄本《雷峰塔》、方成培《雷峰塔》（水竹居本）、《雷峰塔奇?zhèn)鳌罚ㄓ窕ㄌ弥魅诵Ｓ啽荆┑戎T小說(shuō)戲曲版本中，皆有白娘子被和尚法海以缽收服且鎮(zhèn)壓于雷峰塔下的情節(jié)。由此，和尚、缽、雷峰塔成為白蛇故事中收服白娘子的三要素。且先看馮夢(mèng)龍的記載：

禪師于袖中取出一個(gè)缽盂，遞與許宣道：“你若到家，不可教婦人得知，悄悄的將此物劈頭一罩，切勿手輕，緊緊的按住，不可心慌。你便回去?！?nbsp;

……正是有心等了沒(méi)心的，許宣張得他眼慢，背后悄悄的，望白娘子頭上一罩，用盡平生氣力納住，不見(jiàn)了女子之形，隨著缽盂慢慢的按下，不敢手松，緊緊的按住。……不知禪師口里念的甚么，念畢，輕輕的揭起缽盂，只見(jiàn)白娘子縮做七八寸長(zhǎng)，如傀儡人像，雙眸緊閉，做一堆兒，伏在地下。……禪師將二物置于缽盂之內(nèi)，扯下褊衫一幅，封了缽盂口，拿到雷峰寺前，將缽盂放在地下，令人搬磚運(yùn)石，砌成一塔。后來(lái)許宣化緣，砌成了七層寶塔。千年萬(wàn)載，白蛇和青魚(yú)不能出世。 

《警世通言》卷二八中的《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》是現(xiàn)存最早具備和尚、缽、雷峰塔三要素的白蛇故事，因是初創(chuàng)，故而粗略：其中，和尚法海沒(méi)有親自動(dòng)手，只是將缽盂授予許宣，作為凡人的許宣持缽盂一罩，便可收服白娘子，收妖過(guò)程簡(jiǎn)單草率。收服白蛇后，先在缽盂上加砌磚石，草草成一塔，后來(lái)經(jīng)許宣化緣修筑，才有了雷峰塔。

到了清代，和尚、缽、雷峰塔這三要素在白蛇故事中得到進(jìn)一步的發(fā)揮，方成培本《雷峰塔》是清代最有影響力的版本，且見(jiàn)其中對(duì)于這三要素的描寫(xiě)：

（外引揭諦上）

〔外〕菩薩低眉，故自慈悲六道；金剛怒目，還須降伏四魔。吠，孽畜！俺來(lái)也！

〔旦驚跪介〕哎呀，我佛慈悲。

〔外〕孽緣已盡，大數(shù)難逃。

〔旦〕望饒奴命則個(gè)！

〔外將缽合旦，旦逃介，諦攔旦，出珠打介，外接珠合旦下。持缽上，生見(jiàn)蛇，悲介?！?/p>

……

來(lái)此已是（雷峰）塔邊了。雷火二部何在？

〔內(nèi)應(yīng)介〕來(lái)也?！搽s扮雷公、雷母、眾火神舞上〕

〔眾〕禪師有何法旨？

〔外〕吾奉佛旨，收取妖蛇，埋于塔底，永遠(yuǎn)鎮(zhèn)壓，猶恐他乘機(jī)逃遁，速將三昧真火，與我燒煉成功者。

〔眾〕領(lǐng)法旨。

〔接缽，置塔內(nèi)，繞場(chǎng)介〕啟禪師，塔已煉過(guò)了。

〔繳缽介〕〔外〕速退。

〔眾應(yīng)下〕

〔外〕白蛇聽(tīng)者：雷峰塔倒，西湖水干，江潮不起，許汝再世。

在方成培的《雷峰塔傳奇》中，收服白娘子的情節(jié)變得更具程式性：法海不但親自動(dòng)手，還請(qǐng)來(lái)揭諦護(hù)法神相助，二人一個(gè)舉缽盂，一個(gè)取神珠，配合之下，才將白蛇收入缽中。將白蛇鎮(zhèn)壓雷峰塔下后，需請(qǐng)雷火二部煉塔，保證白蛇無(wú)法逃逸。整個(gè)收妖過(guò)程像是專(zhuān)業(yè)團(tuán)隊(duì)作業(yè)，有條不紊?；蛟S是作者有感于馮夢(mèng)龍版白蛇故事的捉妖過(guò)程過(guò)于粗略，故在此多加筆墨，顯示佛家收妖亦有套路。但其間雷火二部、三昧真火等，卻隱約揭示出這個(gè)故事另有一番道教因緣。

然若考察白蛇故事的早期源流之一，明代洪楩《清平山堂話本》卷一所收南宋話本《西湖三塔記》，可發(fā)現(xiàn)在收服白蛇的過(guò)程中，和尚、缽、雷峰塔三要素，原本竟是道士、罐與三石塔。且見(jiàn)：

神將喝喏：“告我?guī)煾?，有何法旨？”真人道：“與吾湖中捉那三個(gè)怪物來(lái)！”神將唱喏。去不多時(shí)，則見(jiàn)婆子、卯奴、白衣婦人，都捉拿到真人面前。真人道：“汝為怪物，焉敢纏害命官之子？”三個(gè)道：“他不合沖塞了我水門(mén)。告我?guī)?，可饒恕，不曾損他性命。”真人道：“與吾現(xiàn)形！”卯奴道：“告哥哥，我不曾奈何哥哥，可莫現(xiàn)形！”

真人叫天將打。不打萬(wàn)事皆休，那里打了幾下，只見(jiàn)卯奴變成了烏雞，婆子是個(gè)獺，白衣娘子是條白蛇。奚真人道：“取鐵罐來(lái)，捉此三個(gè)怪物，盛在里面。”封了，把符壓住，安在湖中心。奚真人化緣，造成三個(gè)石塔，鎮(zhèn)住三怪于湖內(nèi)。至今古跡遺蹤尚在。

上述文中，真人姓奚，是一位來(lái)自道教名山龍虎山的道士，也是男主人公奚宣的叔叔。奚真人先是“望城西有黑氣起，有妖怪纏人，特來(lái)”，與奚宣吃了符水，吐了妖涎。燒化符咒，請(qǐng)來(lái)神將，方將三個(gè)妖怪收服，以鐵罐收之，把符壓住，再鎮(zhèn)壓在石塔下。這一整套望氣、喝符水、燒符請(qǐng)將、收妖、鎮(zhèn)妖都是道士捉妖的傳統(tǒng)程式，體現(xiàn)的是道家對(duì)捉妖術(shù)的嫻熟運(yùn)用。與前文對(duì)比，可見(jiàn)道士捉妖，比馮夢(mèng)龍版和尚捉妖要利索高效、熟門(mén)熟路得多，至少也不亞于方成培版。

道士在捉妖界的地位

捉妖，本是道士的專(zhuān)長(zhǎng)。道教是中國(guó)本土宗教，除了以先秦之道家思想為宗外，在漢晉之際還吸收了諸多驅(qū)攘之術(shù)，使其又有了巫覡的成分。故道士多有捉妖事跡，如東漢費(fèi)長(zhǎng)房，跟隨仙人學(xué)道術(shù)歸來(lái)后，特擅捉妖驅(qū)魅，《后漢書(shū)》卷八十二《方術(shù)列傳》載一則關(guān)于他的降服老鱉精的故事：

汝南歲歲常有魅，偽作太守章服，詣府門(mén)椎鼓者，郡中患之。時(shí)魅適來(lái)，而逢長(zhǎng)房謁府君，惶懼不得退，便前解衣冠，叩頭乞活。長(zhǎng)房呵之云：“便于中庭正汝故形！”即成老鱉，大如車(chē)輪，頸長(zhǎng)一丈。長(zhǎng)房復(fù)令就太守服罪，付其一札，以敕葛陂君。魅叩頭流涕，持札植于陂邊，以頸繞之而死。

在降妖除魔的長(zhǎng)期實(shí)踐中，道士治煉出專(zhuān)門(mén)應(yīng)對(duì)的法器：符以驅(qū)其魅，《后漢書(shū)》卷八十二《方術(shù)列傳》載河南麴圣卿“善為丹書(shū)符劾，厭殺鬼神而使命之”；印以封其路，東晉葛洪的《抱樸子》內(nèi)篇卷十七《登涉》中提到“若有山川社廟血食惡神能作福禍者，以印封泥，斷其道路，則不復(fù)能神矣”；鏡以照其形，“古之入山道士，皆以明鏡徑九寸已上，懸于背后，則老魅不敢近人”（《抱樸子》內(nèi)篇卷十七《登涉》）；劍以摧其邪，“符劍可以卻鬼辟邪”（《抱樸子》內(nèi)篇卷十九《遐覽》）。此外，葛洪搜集的道書(shū)目錄中有《收山鬼老魅治邪精經(jīng)》《收治百鬼召五岳丞太山主者記》等專(zhuān)門(mén)的法術(shù)書(shū)，可見(jiàn)道士的鎮(zhèn)妖壓勝之術(shù)已形成完整的理論和實(shí)踐體系。

道士既然精擅捉妖之術(shù)，民間若有妖怪作祟，一般皆延請(qǐng)道士來(lái)收服?！都t樓夢(mèng)》中便有一例，在一百二回《寧國(guó)府骨肉病災(zāi)祲 大觀園符水除妖孽》中，寧國(guó)府里常有妖祟之事，于是賈赦只得請(qǐng)道士到園作法事驅(qū)邪逐妖。那道士是如何捉妖的呢？且看：

那日兩府上下?tīng)攤冋讨◣熐苎?，都到園中觀看，都說(shuō)：“好大法令！呼神遣將的鬧起來(lái)，不管有多少妖怪也唬跑了?！贝蠹叶紨D到壇前。只見(jiàn)小道士們將旗幡舉起，按定五方站住，伺候法師號(hào)令。三位法師，一位手提寶劍拿著法水，一位捧著七星皂旗，一位舉著桃木打妖鞭，立在壇前。只聽(tīng)法器一停，上頭令牌三下，口中念念有詞，那五方旗便團(tuán)團(tuán)散布。法師下壇，叫本家領(lǐng)著到各處樓閣殿亭房廊屋舍山崖水畔灑了法水，將劍指畫(huà)了一回，回來(lái)連擊牌令，將七星旗祭起，眾道士將旗幡一聚，接下打怪鞭望空打了三下。本家眾人都道拿住妖怪，爭(zhēng)著要看，及到跟前，并不見(jiàn)有什么形響。只見(jiàn)法師叫眾道士拿取瓶罐，將妖收下，加上封條。法師朱筆書(shū)符收禁，令人帶回在本觀塔下鎮(zhèn)住，一面撤壇謝將。

有趣的是，盡管上文描述的捉妖過(guò)程頭頭是道、著實(shí)熱鬧，但道士處理捉到妖怪的方式與南宋話本《西湖三塔記》幾乎如出一轍，皆是以瓶罐收妖，并鎮(zhèn)于塔下。這說(shuō)明以罐收妖、以塔鎮(zhèn)妖是道士的慣常手段，從南宋到清代皆然。

既然道士在捉妖界的地位未被撼動(dòng)，鎮(zhèn)妖方法也一以貫之，為何在白蛇故事中，道士的角色卻被和尚取代了呢？

佛家多擅降毒龍

再細(xì)察《西湖三塔記》到《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》的情節(jié)變化，會(huì)發(fā)現(xiàn)前者收服的是三個(gè)妖怪：獺精、烏雞精和白蛇精，而和尚單單收服了一條白蛇（青魚(yú)另外收服）。

蛇，梵土稱為“那迦”，這種爬行動(dòng)物的冷血與莫測(cè)使其具有半神半魔的性質(zhì)，它既可能是保護(hù)者，又可能帶來(lái)危險(xiǎn)和毀滅。那迦之屬在漢譯佛經(jīng)中稱為“龍”，而降龍便成了佛家法力的重要體現(xiàn)。

佛祖釋迦牟尼曾有降龍事跡。據(jù)說(shuō)有一回，釋迦牟尼至郁鞞羅迦葉的隱修林里，求借宿一宿，在此遇到毒龍?！端姆致伞肪砣d：

爾時(shí)世尊，詣?dòng)繇@羅迦葉所。到已語(yǔ)言：“吾欲借室寄止一宿，可爾已不？”報(bào)言：“不惜，但此室有毒龍極惡，恐相害耳。”佛言：“無(wú)苦，但見(jiàn)借，龍不害我?！卞热~報(bào)言：“此室寬廣，欲宿隨意?！?/p>

時(shí)世尊即入石室，自敷坐具結(jié)加趺坐，直身正意。爾時(shí)毒龍，見(jiàn)如來(lái)默然坐已，即放煙，如來(lái)亦放煙。龍見(jiàn)如來(lái)放煙已，復(fù)放火，如來(lái)亦復(fù)放火。時(shí)石室中煙火俱起。時(shí)迦葉遙見(jiàn)石室煙火俱起，便作是念：“瞿曇沙門(mén)極端正，可惜必為毒龍所害無(wú)疑?！睍r(shí)世尊作是念：“我今宜可取此毒龍，不傷其體而降伏之?！奔匆陨窳抵?，不傷龍身。毒龍身放煙火，漸漸減少。如來(lái)身中放無(wú)數(shù)種種光明，青黃赤白琉璃玻瓈色。時(shí)如來(lái)即降毒龍，盛著缽中。

明日清旦，往郁鞞羅迦葉所語(yǔ)言：“汝欲知不，所言毒龍者，吾已降之，今在缽中。”迦葉念言：“此沙門(mén)瞿曇，有大威德神足自在，乃能降此毒龍，無(wú)所傷害?！?/p>

毒龍?jiān)谂c釋迦牟尼進(jìn)行一番神力比拼后，自然敗下陣來(lái)，世尊收服毒龍的方式就是以缽盛之。缽為比丘盛食物之用具，隨身攜帶。世尊不欲傷龍?bào)w，故取隨身缽將其收入缽中，也是合情合理。正是降龍事件所體現(xiàn)的釋迦牟尼的高強(qiáng)法力和慈悲之心，使得迦葉誠(chéng)心信服，率五百弟子皈依佛門(mén)，后迦葉成為釋迦牟尼重要弟子，此降龍故事也流傳甚遠(yuǎn)。

降龍事跡非獨(dú)見(jiàn)于釋迦牟尼，目犍連號(hào)佛弟子中神通第一者，亦曾降服毒龍?！督?jīng)律異相》卷十四載《目連現(xiàn)二神足力降二龍王》曰：

目連白佛：“我有四禪神足，常信行之。我能取是須彌山及兩龍，著掌中拋擲他方?！薄瓋升埪勚?，即便降伏。目連還復(fù)沙門(mén)。龍化為人，稽首作禮，悔過(guò)目連：“愚迷狂惑，不識(shí)尊神，觸犯云霧，乞哀原罪?！眱升垜曰?，前受五戒，稽首佛足，作禮而去。

目犍連在教化時(shí)常顯神通，以示佛法廣大。此取須彌山及兩龍著掌中拋擲他方的不可思議事，便是其大神通的體現(xiàn)。而兩龍因此神通力而降伏，皈依佛門(mén)。

佛法東漸，傳入中土后，一些高僧多行奇術(shù)，觀者駭目。這些行高僧的奇術(shù)之中，亦有降龍之術(shù)?！陡呱畟鳌肪硎d涉公事跡曰：

涉公者，西域人也。虛靖服氣，不食五谷，日能行五百里。言未然之事，驗(yàn)若指掌。以苻堅(jiān)建元十二年至長(zhǎng)安。能以秘咒咒下神龍。每旱，堅(jiān)常請(qǐng)之咒龍。俄而龍下缽中，天輒大雨。堅(jiān)及群臣親就缽中觀之，咸嘆其異。堅(jiān)奉為國(guó)神，士庶皆投身接足。

涉公與魏晉時(shí)入華的佛圖澄等西域高僧一般，有奇跡幻術(shù)，如不食五谷、日行五百里、預(yù)言未來(lái)等，但降龍更是其絕技，并以此獲得前秦皇帝苻堅(jiān)的尊崇和士庶人眾的膜拜。涉公降龍亦用缽，能使龍降于缽中，讓君臣觀看。此處可能因循了佛祖以缽降龍故事的元素。值得注意的是，在中土的概念中，龍王有司云雨的功能，涉公的降龍術(shù)針對(duì)中土龍的性質(zhì)，增加了下龍降雨的功能，可以想見(jiàn)，在仰仗雨水灌溉的中原農(nóng)業(yè)區(qū)，這種神奇的法術(shù)會(huì)引起人們極大的興趣和關(guān)注。

以上所降是有形之龍。后毒龍被佛家作為邪念妄想之喻，如貪、嗔、癡、慢、疑五毒心之纏繞。而降龍則是懾服毒心、重歸正念。唐代王維號(hào)稱“詩(shī)佛”，其《過(guò)香積寺》中有“薄暮空潭曲，安禪制毒龍”句，意為安于禪修，以制服心中毒龍。由此，降龍由外在神通力的表現(xiàn)轉(zhuǎn)為內(nèi)在禪定心的譬喻，愈發(fā)地融入佛教思想之中。

降龍羅漢出世

佛家種種降龍事跡和思想，最終在唐末五代之際，凝聚成降龍羅漢之形象。

羅漢，為阿羅漢之簡(jiǎn)稱，為佛弟子所證之果位，得阿羅漢果，則斷盡一切煩惱、應(yīng)受天人供奉、了脫生死輪回。佛教入中國(guó)后，羅漢信仰也隨之而來(lái)，但早期多為單尊羅漢崇拜，如東漢安世高、南朝宋釋慧簡(jiǎn)先后譯出《請(qǐng)賓頭盧法》，帶來(lái)對(duì)賓頭盧的崇拜，南朝齊梁后，作為護(hù)法群體的“十大弟子”崇拜流行。至唐玄奘法師譯出《大阿羅漢難提蜜多羅所說(shuō)法住記》，為日后盛行的羅漢信仰提供了文獻(xiàn)基礎(chǔ)。

《大阿羅漢難提蜜多羅所說(shuō)法住記》稱，佛祖涅槃時(shí)，“以無(wú)上法付囑十六大阿羅漢并眷屬等，令其護(hù)持，使不滅沒(méi)。及敕其身，與諸施主作真福田，令彼施者得大果報(bào)”，即十六羅漢承擔(dān)著護(hù)持佛法，為施主作福田的責(zé)任，而尊奉羅漢者能得大果報(bào)。事實(shí)證明，這一點(diǎn)對(duì)信眾很有吸引力。然后，《大阿羅漢難提蜜多羅所說(shuō)法住記》記述了這十六位羅漢的名諱及居所，并稱“如是十六大阿羅漢，一切皆具三明、六通、八解脫等無(wú)量功德，離三界染，誦持三藏，博通外典。承佛敕故，以神通力，延自壽量”，可見(jiàn)十六羅漢是具有大功德和大神通力的。

然而十六羅漢中除了賓度羅跋啰惰阇、羅睺羅、摩訶半托迦、注荼半托迦有事跡可尋外，其余諸位事跡闕如，僅具名而已。且經(jīng)典深?yuàn)W，佛法要廣布于凡眾，往往要依靠圖像。與佛、菩薩造像皆有儀規(guī)不同，十六羅漢是何模樣亦無(wú)標(biāo)準(zhǔn)，這就給中土的畫(huà)家以極大的自由創(chuàng)作空間。畫(huà)家根據(jù)自己對(duì)佛教的理解，將羅漢圖畫(huà)成形，羅漢或執(zhí)經(jīng)觀法、或坐禪修行，而降龍之行為，亦成為羅漢表現(xiàn)方式之一，降龍羅漢由是出世。

迄今存世的最早降龍羅漢圖像，在傳為唐代盧棱伽所作的《六尊者像》之中，該圖經(jīng)徐邦達(dá)先生鑒定為宋人作，但或許摩自更早版本。其中題記為“第十七嘎沙雅巴尊者”的畫(huà)中，便表現(xiàn)了羅漢降龍的場(chǎng)景：羅漢橫持杖，坐于山石上，對(duì)視其前那條龍，龍四足，張牙舞爪。羅漢右邊為一跪地蠻奴，持凈瓶作倒水狀，羅漢左邊為一弟子，手持一缽，結(jié)合之前所提到的釋迦、涉公降龍故事，此缽很可能便是收服龍的法器?？梢?jiàn)，羅漢以缽降龍的要素在此圖中已經(jīng)萌現(xiàn)了

傳唐·盧棱伽《六尊者像》之《嘎沙雅巴尊者》

五代前蜀張玄和貫休亦曾作羅漢圖，北宋蘇軾曾見(jiàn)二人所畫(huà)，并做題頌。蘇軾為張玄十八羅漢圖作《十八大阿羅漢頌》，其中第七尊者，“臨水側(cè)坐，有龍出焉，吐珠其手中。胡人持短錫杖，蠻奴捧缽而立”，可見(jiàn)與《六尊者像》中的降龍羅漢圖相似，亦有捧缽而立的情節(jié)，而龍吐珠，意味著降服，此圖當(dāng)為降龍題材。但是同時(shí)期的貫休羅漢圖中，卻無(wú)降龍題材，不但蘇軾無(wú)載，流傳至今的多個(gè)貫休羅漢圖摹本中，也沒(méi)有降龍的身影?？芍谍埳形闯蔀榱_漢圖的固定題材。

以上二圖皆未見(jiàn)真跡，所幸，在白蛇故事發(fā)生地杭州，有降龍羅漢造像遺存。杭州南山煙霞洞羅漢造像，據(jù)《兩浙金石志》卷四載《吳越吳延爽造石羅漢記》，“吳延爽舍三十千造此羅漢”，吳延爽為吳越末代王錢(qián)弘俶之舅，后漢乾祐元年（948）錢(qián)弘俶登位后，吳氏諸舅風(fēng)光一時(shí)，北宋建隆元年（960）因“謀叛”罪，吳延爽被流放外地，可推測(cè)洞中羅漢造像當(dāng)建造于948—960年之間，即五代晚期。煙霞洞羅漢造像中有降龍羅漢像，該羅漢踞于云上，一手持缽，一手持珠，怒目圓睜，循其視線，可見(jiàn)石崖上浮雕有一龍，羅漢正欲以珠打龍，以缽收龍，是降龍羅漢無(wú)疑。

浙江杭州煙霞洞降龍羅漢

同樣在杭州，飛來(lái)峰及靈隱寺石刻中亦出現(xiàn)降龍羅漢形象。靈隱寺大雄寶殿前月臺(tái)兩側(cè)的石塔，建造于北宋初年（約960），其頂層浮雕一羅漢，手持缽，目光側(cè)視，側(cè)面壁上刻有龍形，故當(dāng)為降龍羅漢。又飛來(lái)峰青林洞第7號(hào)、第9號(hào)、第21號(hào)及玉乳洞第24號(hào)龕的羅漢造像中，均有降龍羅漢形象，其樣式與靈隱寺石塔上的羅漢像相似，皆以羅漢手持缽，側(cè)視上方之龍為特征。賴天兵先生在《漢藏瑰寶：杭州飛來(lái)峰造像研究》言，青林洞羅漢造像皆屬“咸平造像”，年代在1000-1003年之間，玉乳洞第24號(hào)龕羅漢像后有北宋熙寧九年（1076）題名，則起年代下限為1076年?？梢?jiàn)，北宋時(shí)期，降龍羅漢形象在杭州已經(jīng)蔚然流行，成為羅漢群像造型中的常見(jiàn)樣式。

浙江杭州飛來(lái)峰青林洞第7龕降龍羅漢

浙江杭州飛來(lái)峰青林洞第9龕降龍羅漢

浙江杭州飛來(lái)峰玉乳洞第24龕降龍羅漢

浙江杭州靈隱寺石塔頂層降龍羅漢

杭州之外，宋代起，降龍羅漢造像在全國(guó)亦有分布。陜西子長(zhǎng)開(kāi)鑿于北宋治平四年（1067）的鐘山石窟中，第三窟十六羅漢中便有降龍羅漢，此羅漢未持物，目光側(cè)視身旁飛龍。山西長(zhǎng)子崇慶寺三大士殿中有塑于北宋元豐二年（1079）的十八羅漢像，其中的降龍羅漢手持神珠，目光睥睨梁架上的盤(pán)龍。江蘇省蘇州甪直保圣寺羅漢像塑于北宋中晚期，降龍羅漢右手手掌向上，未持物，目光視龍。江蘇省蘇州吳縣紫金庵羅漢像為南宋雕塑名手雷潮夫婦所塑，其中的降龍羅漢雙手屈指，未持物，目光視龍。以上各地降龍羅漢，與杭州的持缽降龍羅漢形象有區(qū)別，均未持缽，可見(jiàn)降龍羅漢造像儀規(guī)在此時(shí)未有一致標(biāo)準(zhǔn)，也表明降龍羅漢的持缽造型可能具有一定的地域性，尤其以杭州為代表。

陜西子長(zhǎng)鐘山石窟降龍羅漢

山西長(zhǎng)子崇慶寺三大士殿降龍羅漢

江蘇蘇州甪直保圣寺降龍羅漢

江蘇蘇州吳縣紫金庵降龍羅漢

從降龍到收蛇

杭州號(hào)稱“東南佛國(guó)”，自東晉慧理開(kāi)山，佛法漸興。吳越國(guó)諸王大興伽藍(lán)，使兩山之間，西湖之畔，梵宇不絕。羅漢信仰亦在此勃興，各名山寶剎多有羅漢堂之建制。以現(xiàn)存的煙霞洞、靈隱寺、飛來(lái)峰羅漢像推斷，持缽降龍羅漢為典型造像，當(dāng)令往來(lái)的善男信女印象深刻。

而宋代起，白蛇故事也在杭州市井坊巷間孕育。起初的白蛇故事如《西湖三塔記》所現(xiàn)，白蛇與烏雞、獺并列為三妖，要捉妖，小說(shuō)家自然先想到慣于此道的道士。而隨著故事的流變，白蛇主角地位愈發(fā)突出，烏雞與獺消失了，代以青魚(yú)，乃至于青蛇。且白蛇由純粹的害人妖轉(zhuǎn)為有人情味的蛇仙，這樣一條半神半魔的蛇，猶如佛家故事中的龍。而在杭州，降龍羅漢持缽收龍的形象深入人心。逐漸，小說(shuō)家試圖將故事改為讓和尚以缽來(lái)收治這條白蛇，以適應(yīng)人們的這一印象。

還有一個(gè)現(xiàn)實(shí)的因素是，早期白蛇故事中的三要素“道士、罐、三石塔”中的西湖三塔，在明弘治年間被毀。三石塔本是蘇軾在疏浚西湖后，為標(biāo)記水深、防止侵占而立的，無(wú)宗教色彩，后雖屬保寧寺轄下，因?yàn)榉欠鹚?，故小說(shuō)家可借來(lái)與道士一用。但是據(jù)明代田汝成《西湖游覽志》卷二載：

國(guó)朝弘治間，按察司僉事陰子淑為諸生時(shí)，曾游入寺，廉得眾僧之奸。及為秉憲，甚厲，時(shí)寺僧倚祜鎮(zhèn)守中官，見(jiàn)任官長(zhǎng)及卿士大夫以酒肴入游寺者，杜門(mén)不容。陰乃發(fā)其奸事，立毀之，并去其塔。

西湖三塔被毀，《西湖三塔記》的故事便缺少一要素，這也加速了它的蛻變。

而西湖南岸的雷峰庵，舊便曾有化蛇故事。北宋章炳文《搜神秘覽》卷上《化蛇》載：

杭州雷峰庵廣慈大師，星霜八十有五，戒行清潔，時(shí)人所欽重。

有孫來(lái)章秀才者，其妻素凌虐積惡，左右鞭棰無(wú)虛日。一夕卒，家人旦夕如事生，忽見(jiàn)一蛇，有雙眉類(lèi)婦人，據(jù)椅盤(pán)屈，若有所歆饗之意。莫不驚懼，遂擲棄他所。孫君因夢(mèng)其妻告曰：“我以平生不能遵守婦德，已化為蛇矣，何忍遽見(jiàn)棄耶？今為岐人所役，幸以青銅贖我。仍于雷峰庵廣慈大師處，精修佛事，則我可以離此，免諸苦惱?！?/p>

既醒，如所言。佛事將畢，遂放于雷峰道傍。一夕因夢(mèng)，曰：“我已往生矣?！蹦嗽S五年之春也。

此化蛇故事雖與白蛇故事相差甚遠(yuǎn)，不足以為其源流，但雷峰庵與蛇之聯(lián)系卻就此奠定下。當(dāng)西湖三塔被毀后，小說(shuō)家的目光極易被吸引至西湖邊的雷峰塔。至晚在嘉靖年間，雷峰塔成為了傳說(shuō)中的鎮(zhèn)蛇之地。明代田汝成《西湖游覽志》卷三：“雷峰塔……俗傳湖中有白蛇、青魚(yú)兩怪，鎮(zhèn)壓塔下。”明代朱國(guó)楨《涌幢小品》卷三二：“雷峰塔相傳鎮(zhèn)青魚(yú)、白蛇之妖。嘉靖時(shí)，塔煙摶羊角而上，謂兩妖吐毒，迫視之，聚虻耳?！?/p>

而此時(shí)，與雷峰塔相關(guān)的故事已經(jīng)在傳說(shuō)了，《西湖游覽志馀》卷二十《熙朝樂(lè)事》：“杭州男女瞽者，多學(xué)琵琶，唱古今小說(shuō)、平話，以覓衣食?！艏t蓮、柳翠、濟(jì)顛、雷峰塔、雙魚(yú)扇墜等記，皆杭州異事，或近世所擬作者也。”此處的“雷峰塔”恐怕就是不久后馮夢(mèng)龍整理出的《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》，它業(yè)已在唱古今小說(shuō)的男女瞽者口中傳唱了。雷峰塔是座佛塔，若它被納入故事，也意味著捉妖者身份需要從道士轉(zhuǎn)為和尚。

馮夢(mèng)龍版的白蛇故事，由于剛從道士、罐三石塔的要素，轉(zhuǎn)為和尚、缽、雷峰塔，因和尚在捉妖一事上，尚不如道家套路嫻熟，故此版故事中，捉妖過(guò)程頗為粗略簡(jiǎn)單，以缽罩蛇即可，無(wú)甚儀式感，塔也是粗粗而就。為彌補(bǔ)這一缺憾，清代的戲曲家們強(qiáng)化了捉妖過(guò)程的描寫(xiě)，加入揭諦神等情節(jié)，使得戲劇沖突更強(qiáng)烈。另外，因?yàn)槔追逅诿骷尉改觊g遭焚，清人所見(jiàn)為一焚后殘塔，故又生發(fā)出雷火二部煉塔的情節(jié)，使故事與雷峰塔的面目更契合，以增強(qiáng)信服力。

白蛇故事在進(jìn)一步的流傳中，白蛇的形象愈發(fā)美好，其對(duì)許宣真情可憫，小說(shuō)家不忍其永鎮(zhèn)塔下，便添加白蛇生子、子中狀元、祭塔救母等情節(jié)，給她一個(gè)更圓滿的結(jié)局。相比之下，收服白蛇的和尚，鎮(zhèn)壓白蛇的雷峰塔卻日漸面目可憎起來(lái)。魯迅在《論雷峰塔的倒掉》中言：“凡有田夫野老，蠶婦村氓，除了幾個(gè)腦髓有點(diǎn)貴恙的之外，可有誰(shuí)不為白娘子抱不平，不怪法海太多事的？”可見(jiàn)民意之一斑。

參考書(shū)目

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[清]方成培著，李玫注釋?zhuān)骸独追逅?，華夏出版社2000年版。

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[南朝梁]僧旻寶唱等集：《經(jīng)律異相》，《中華大藏經(jīng)》第52冊(cè)，中華書(shū)局1992年版。

[南朝梁]釋慧皎撰，湯用彤校注，湯一玄整理：《高僧傳》，中華書(shū)局1992年版。

[斯里蘭卡]難提蜜多羅撰，[唐]玄奘譯：《大阿羅漢難提蜜多羅所說(shuō)法住記》，《中華大藏經(jīng)》第52冊(cè)，中華書(shū)局1992年版。

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[明]田汝成撰：《西湖游覽志》，浙江人民出版社1980年版。

[宋]章炳文撰：《搜神秘覽》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1264冊(cè)《子部·小說(shuō)家類(lèi)》，上海古籍出版社1996年版。

[明]朱國(guó)楨撰，王根林校點(diǎn)：《涌幢小品》，上海古籍出版社2012年版。

[明]田汝成撰：《西湖游覽志馀》，上海古籍出版社1958年版。

魯迅：《論雷峰塔的倒掉》，王得后編注：《魯迅雜文全編》上，陜西師范大學(xué)出版社2006年版。