【編者按】
2020年5月8日是我國著名政治思想史學(xué)者劉澤華先生逝世兩周年的紀(jì)念日。
2019年12月，由南開大學(xué)歷史學(xué)科學(xué)術(shù)委員會主持、天津人民出版社編輯出版的《劉澤華全集》（12卷）公開發(fā)行。本文摘自《劉澤華全集·中國傳統(tǒng)政治思想反思》，澎湃新聞經(jīng)授權(quán)刊載。
共性人格否定個性
綜觀全部儒家文化，我們看到儒家關(guān)于人的認(rèn)識表現(xiàn)為一種理論上的二律背反。
一方面是關(guān)于人類的贊美詩，儒家自豪地宣告了人之為人的價值所在，肯定了人的類存在，他們推崇圣人，對于理想化共性人格給予高度的稱頌。他們注重人的群體價值，對于推進(jìn)人類社會向著高度理想化道德社會邁進(jìn)抱有強(qiáng)烈的社會責(zé)任心。
另一方面，儒家又從各個方面對于人的個性和獨(dú)立性進(jìn)行了無情的剝奪，用一種普遍的道德規(guī)范否定了人的個體存在。
人的個體化是人之全面發(fā)展的不可或缺的一個方面。儒家文化中的人卻只有社會群體化單向發(fā)展途徑，人們的精神歸屬道德化宇宙，他的血肉之軀歸屬父母所有，他的意志和行為被父家長和君權(quán)緊緊束縛住。人們越是要成為儒家文化稱道的人，就越要泯滅個性，否定自我。沿著儒家的道路不可能導(dǎo)向個人尊嚴(yán)、個性解放、自由意志和獨(dú)立人格，儒家文化造就了一個順民社會，從而成為君主專制主義生存的最好的文化土壤。我們弄清了儒家文化中“人”的真實面目，所有關(guān)于儒家文化的“人道”“民主”“自由”“個人尊嚴(yán)”，等等，只能是海市蜃樓。
諸子人性說通向王權(quán)主義
人性學(xué)說的興起，沖破了殷周神學(xué)的統(tǒng)治，“人”成了思想家們研究的中心課題。各派通過對人性的研究，深入地解剖了人的本質(zhì)及這種本質(zhì)的各種表現(xiàn)形式和互相關(guān)系等等。從理論和邏輯上看，人性說發(fā)展的趨勢應(yīng)該是對君主專制主義的批判，走向個性解放，如西方啟蒙時代的思想家大抵如是。但是，先秦人性問題的討論是在完全不同于西方啟蒙時代的歷史條件下進(jìn)行的。受這種歷史條件的限制，先秦人性的討論非但沒有導(dǎo)致專制主義的毀滅和人的個性解放，反而和專制主義同流合污，成為君主專制制度的理論根據(jù)。即便是最激進(jìn)的老莊的人性自然說，在對君主專制主義進(jìn)行了一陣責(zé)罵之后，也臨陣脫逃了。我們清楚地看到，除莊子的這種出世思想外，其他各派研究人的目的，都不是尋求人的個性解放的道路，而是向統(tǒng)治者進(jìn)獻(xiàn)從實際出發(fā)對人民進(jìn)行統(tǒng)治的辦法，或者教育人去容忍這種專制統(tǒng)治。他們雖然有過溫情脈脈的言辭，有過對人民的同情憐憫和對暴政的批判，但這不是他們的理論的歸宿點，歸宿點是維護(hù)君主專制主義的統(tǒng)治。
墨子從改造“自利”“自愛”而導(dǎo)向?qū)Ｖ?/strong>
墨子認(rèn)為人的“自利”與“自愛”是引起社會動亂的禍根，只有當(dāng)人們都遵奉“兼相愛”“交相利”的原則時，才能進(jìn)入平安世界。如何從前者過渡到后者呢？墨子說這要靠“正長”的力量。墨子的“正長”體系不是別的，恰恰是君主專制主義結(jié)構(gòu)：最高的是天子，天子立三公，分封諸侯，任命“左右將軍大夫”，直至“鄉(xiāng)里之長”。天子要為天下的人“立義”，“發(fā)憲布令”。天子是天的意志的體現(xiàn)者，是人間最高的絕對權(quán)威，天下人都要服從天子，“上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之”。這就是墨子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“尚同”。為了保證“尚同”，要嚴(yán)格地實行賞罰，對“上同而不下比”者賞，對“下比而非其上者”誅罰之。不少研究者都指出墨子的“尚同”主張是一種專制主義思想，是法家君主專制主義理論之所本，這是正確的。而這種“尚同”論正是建立在對人的“自利”“自愛”本性進(jìn)行改造的理論基礎(chǔ)之上的。
孟子把君主專制所需要的引入人的本性
孟子的性善論與專制主義的聯(lián)系表現(xiàn)比較曲折和隱蔽。孟子很巧妙地把君主專制主義所需要的東西插入人的本性之中，用魚目混珠的辦法來為專制主義效勞。孟子所說的性善就是仁義禮智，而仁義禮智恰恰是保證實現(xiàn)君主專制主義的一般規(guī)定。他說：“仁之實，事親是也?！薄坝H親，仁也?！薄皥蛩粗溃⒌芏岩??！敝袊鲗Ｖ浦髁x的最顯著特點之一就是家天下，而孝道正好為君主專制主義培養(yǎng)了大批溫順的臣子。孝子與忠臣的內(nèi)在統(tǒng)一性就是順從。孟子講義，直接的含義是“從兄”，再延伸一下是“敬長”，最后的結(jié)論是“未有義而后其君者也”。孟子把義說成是“人之正路”，這條路的盡頭就是拜倒在專制君主的腳下。孟子雖然用性善的理論對個別君主進(jìn)行過猛烈的抨擊，但他提倡的仁義禮智是從普遍意義上對君主專制主義的維護(hù)。如果說荀子的性惡論是要人們通過對人性的控制和改造來適應(yīng)君主專制主義的話，那么孟子的性善論則告訴人們，人生來就應(yīng)當(dāng)是君主專制主義的馴民。
荀子從改造人性惡而導(dǎo)向?qū)Ｖ?/strong>
荀子比墨子更直截了當(dāng)，他認(rèn)為人的本性是社會秩序的天敵，隨本性發(fā)展必然“偏險而不正”，“悖亂而不治”，為了維護(hù)君主專制的社會秩序，必須對人的本性加以抑制和改造。禮就是為矯匡人性而設(shè)的。他說：“起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化（訓(xùn)導(dǎo)教化）人之情性而導(dǎo)之也?！避髯又岸Y”的基本點是“分”，而君臣上下等級之分是“分”的中樞。如說：“君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。”又說：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也?！薄百F貴，尊尊，賢賢，老老，長長，義之倫也。行之得其節(jié)，禮之序也?！痹诙Y的等級區(qū)分中，君主居于最高點，“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也”。崇天事地尊祖，在政治上都是為隆君鋪平道路的。《荀子·王制》篇為我們繪制了一幅完整的君主專制主義的圖畫。
法家從人性好利引向君主專制
法家的人性好利論，從兩個方面來為君主專制主義服務(wù)。一是要人們?yōu)槔錾诰?，二是要君主牢牢控制住利柄，加?qiáng)專制統(tǒng)治。法家告訴君主，法、術(shù)、勢是獨(dú)操利柄進(jìn)而利用人性控制臣民的基本手段。君主制定法要“因人情”，一方面要抓住人求利的本性，因勢利導(dǎo)，為我所用；一方面又要抓住人害怕傷身喪命的本性，用嚴(yán)刑苛法達(dá)到勝民的目的。如《管子·正世》說：“為人君者，莫貴于勝，所謂勝者，法立令行之謂勝?！薄渡叹龝ふf民》也說：“民勝法，國亂；法勝民，兵強(qiáng)。”法家認(rèn)為，君主的賞罰是建立在人性好利惡害的基礎(chǔ)之上的。因為賞要付出代價，罰只要把刀磨光就夠了，因此法家主張慎賞嚴(yán)罰，輕罪重罰，賞一罰九?！俄n非子·心度》說：“刑勝而民靜，賞繁而奸生。故治民者，刑勝，治之首也；賞繁，亂之本也?！狈抑鲝埑浞职l(fā)揮法、術(shù)、勢的作用，讓所有的人都變成專制君主的奴仆。法家終于在闡發(fā)人性好利的過程中引出了絕對的君主專制理論。
人的自然性與社會性的對立性勝過統(tǒng)一性
在剝削階級占統(tǒng)治地位的社會中，人的自然性與社會性總是處在對立之中，不可避免地表現(xiàn)為對抗性。被壓迫者常常為生的權(quán)利和起碼的自然需求而浴血奮戰(zhàn)，而壓迫者則常常用暴力剝奪人們生的權(quán)利和維持活命的條件。戰(zhàn)國時期，人們無法找到合理解決這種矛盾的出路，社會沒有創(chuàng)造出使人的自然性與社會性達(dá)到和諧統(tǒng)一的條件，于是，人性問題的討論便走向了兩個極端，以道家，主要是以莊學(xué)為代表，強(qiáng)調(diào)人的自然性，排斥社會性，主張摒棄一切社會關(guān)系。這種主張固然對悖逆人的自然性的社會關(guān)系進(jìn)行了有史以來最深刻的批判，但這種批判的出發(fā)點和落腳點又都是反歷史的，它除了打開人們的眼界，教人們冷眼看世界之外，不會有任何實際的效果。其他諸派都強(qiáng)調(diào)人的社會性，而當(dāng)時的社會關(guān)系，在政治上的最主要特征是君主專制主義。在這種制度下，解決人的自然性與社會性矛盾的辦法是強(qiáng)制。在當(dāng)時的歷史條件下，強(qiáng)調(diào)人的社會性，只能是固著當(dāng)時的社會關(guān)系，即以君主專制為主要特征的社會關(guān)系。因此，這樣一些理論無不成了君主專制制度的附庸。孟子性善說的最終結(jié)論認(rèn)為，人的本性應(yīng)該是這種社會關(guān)系的體現(xiàn)。荀子性惡論的終點是，用人的社會性來抑裁自然性的辦法使人的本性就范于這種社會制度。其他各派也是如此。就實而論，這些專制理論，與其說是從抑制人的自然要求理論中引申出來的，倒不如說是為了維護(hù)君主專制主義的結(jié)果，因為君主專制主義的最主要特點是不把人當(dāng)作人，剝奪了人的生存權(quán)利。
《劉澤華全集》，劉澤華/著 南開大學(xué)歷史學(xué)院/編，天津人民出版社2019年10月版。
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