欽定四庫(kù)全書(shū)

性理羣書(shū)句解卷十六

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

皇極經(jīng)世書(shū)

觀物外篇上【此篇論太極生生之理隂陽(yáng)消長(zhǎng)之禨天地高下之別】

天數(shù)五【天數(shù)有五一三五七九也】地?cái)?shù)五【地?cái)?shù)有五二四六八十也見(jiàn)易系辭】合而為十?dāng)?shù)之全也【合天五地五之?dāng)?shù)則為十矣】天以一而變四【天以一而變?yōu)樗囊患刺珮O四即四象太隂太陽(yáng)少隂少陽(yáng)也】地以一而變四【地以一而變?yōu)樗囊患刺珮O四即四象太剛太柔少剛少柔也】四者有體也【隂陽(yáng)剛?cè)岣饔卸w】而其一者無(wú)體也【太極周流不滯故無(wú)定體】是謂有無(wú)之極也【是所謂無(wú)極而太極也】天之體數(shù)四而用者三【體數(shù)以其數(shù)之有體者也天之體數(shù)四太陽(yáng)太隂少陽(yáng)少隂也而用之者三天地人也】不用者一也【而其不用者有一道也】地之體數(shù)四而用者三【地之體數(shù)亦四太剛太柔少剛少柔也而用之者亦三天地人也】不用者一也【而其不用者有一道也】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】無(wú)體之一【上文所謂一者無(wú)體者也】以況自然也【是太極為生隂陽(yáng)之本運(yùn)行無(wú)跡自然而然也】不用之一【上文所謂不用者一】以況道也【是隂陽(yáng)運(yùn)行剛?cè)崮κ幨堑懒⒑跗渲卸鵀橹饕病坑弥呷旧衔乃^用者三】以況天地人也【是上天下地中兩間而為人皆不外乎此理也】陽(yáng)爻晝數(shù)也【晝屬陽(yáng)故易之陽(yáng)爻為晝數(shù)】隂爻夜數(shù)也【夜為隂故易之隂爻為夜數(shù)】天地相銜【天包乎地地載乎天】隂陽(yáng)相交【隂交於陽(yáng)陽(yáng)交於隂】故晝夜相雜【晝而夜夜復(fù)晝交相雜揉】剛?cè)嵯噱e(cuò)【剛而柔柔而剛交相錯(cuò)綜】春夏陽(yáng)多也【春乃陽(yáng)之始夏乃陽(yáng)之極陽(yáng)之分?jǐn)?shù)多】故晝數(shù)多夜數(shù)少【故晝刻長(zhǎng)而夜刻短】秋冬隂多也【秋乃隂之始冬乃隂之極隂之分?jǐn)?shù)多】故晝數(shù)少夜數(shù)多【故晝刻短夜刻長(zhǎng)】

乾四十八而四分之【乾至否共八卦二卦六畫(huà)四分之則八六四十八也】一分為隂所尅【自乾而泰陽(yáng)三十六畫(huà)隂十二畫(huà)此所謂一分為隂所尅】坤四十八而四分之【坤至否共八卦一卦六畫(huà)四分之則八六四十八也】一分為所尅之陽(yáng)也【自坤至否隂三十六畫(huà)陽(yáng)十二畫(huà)此所謂一分為所尅之陽(yáng)】太極旣分【當(dāng)以經(jīng)世八卦圖看自太極而生出去】?jī)蓛x立矣【兩儀即一陽(yáng)一隂二畫(huà)由是而立】陽(yáng)下交於隂【陽(yáng)位乎上故下交隂】隂上交於陽(yáng)【隂位乎下故上交陽(yáng)】四象生矣【隂陽(yáng)相交而為隂陽(yáng)之畫(huà)者凡四是生四象】陽(yáng)交於隂【然四象有二有天之四象有地之四象在天以氣言故曰隂陽(yáng)在地以質(zhì)言故曰柔剛故陽(yáng)下而交於隂】隂交於陽(yáng)【隂上而交於陽(yáng)而生一陽(yáng)一隂者凡四居於右之上】而生天之四象【是為太陽(yáng)太隂少陽(yáng)少隂而為天之四象】剛交於柔【剛下而交於柔】柔交於剛【柔上而交於剛而生一剛一柔者凡四居於左之上】而生地之四象【是為太剛太柔少剛少柔而為地之四象】於是八卦成矣【隂陽(yáng)相交剛?cè)嵯噱e(cuò)而八卦之畫(huà)以成】八卦相錯(cuò)【八卦交相錯(cuò)綜】然後萬(wàn)物生焉【而後萬(wàn)物生生不息】一分為二【一為太極生一奇一耦者二是為兩儀】二分為四【二之上各生一奇一耦者二則為四象】四分為八【四之上各生一奇耦者四則為八卦】　八分為十六【八之上各生一奇一耦者八則為十六】十六而為三十二【十六之上各生一奇一耦者十六則為三十二】三十二而為六十四【三十二之上各生一奇一耦者三十二則為六十四矣此即文公易學(xué)啟蒙觀之可知】故曰分隂分陽(yáng)【故言隂陽(yáng)分別】迭用柔剛【柔剛雜揉】易六位而成章也【卦各六位粲然有文也】十分為百【以十分百】百分為千【以百分千】千分為萬(wàn)【以千分萬(wàn)】猶根之有干【譬之木然自本根而干】干之有枝【自干而枝】枝之有葉【自枝而葉】愈大則愈小【越大則越小】愈細(xì)而愈繁【越細(xì)則越繁】合之斯為一【合而觀之同一根本是即六十四卦之歛為太極也】衍之斯為萬(wàn)【敷而衍之有萬(wàn)枝節(jié)是即太極之分為六十四卦也】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】乾以分之【乾者陽(yáng)之極分而為隂】坤以翕之【坤者隂之極主於翕聚】震以長(zhǎng)之【震乃陽(yáng)之始生長(zhǎng)上聲】巽以消之【巽乃隂之始消始長(zhǎng)以復(fù)卦為震宮之卦一陽(yáng)初生也始消以?shī)ヘ詾橘銓m之卦一隂始生也】長(zhǎng)則分【由一陽(yáng)之長(zhǎng)至六陽(yáng)則分】分則消【陽(yáng)分為隂則陽(yáng)始消】消則翕也【自一隂之消至於六隂則翕矣】震始交隂而陽(yáng)生【震宮一　下生接坤】巽始消陽(yáng)而隂生【巽宮一隂下生接乾】?jī)蛾?yáng)長(zhǎng)也【兌二陽(yáng)生於下故曰長(zhǎng)長(zhǎng)上聲】艮隂消也【艮二隂生於下故曰消隂消陽(yáng)也】震兌在天之隂也【震二隂兌一隂在陽(yáng)左一邊陽(yáng)為天故曰在天之隂】巽艮在地之陽(yáng)也【巽二陽(yáng)艮一陽(yáng)在隂右二邊故曰在地之陽(yáng)】故震兌上隂而下陽(yáng)【此二卦隂居上陽(yáng)居下】巽艮上陽(yáng)而下隂【此二卦陽(yáng)居上隂居下】天以始生言之【一氣循環(huán)自復(fù)至乾為陽(yáng)生物之始】故隂上而陽(yáng)下【故震兌二卦隂居上陽(yáng)居下】交泰之義也【有隂陽(yáng)交泰之道主動(dòng)而言太極之用所以行】地以旣成言之【自?shī)ブ晾殛洺晌镏K也】故陽(yáng)上而隂下【故巽艮二卦陽(yáng)居上隂居下】尊卑之位也【為尊卑一定之位主靜而言太極之體所以立此即先天八卦圖看最分曉】

無(wú)極之前【言自巽消以至坤翕】隂含陽(yáng)也【靜之妙也】有象之後【言自震長(zhǎng)以至乾分】陽(yáng)分隂也【動(dòng)之妙也】隂為陽(yáng)之母【坤母道坤隂極而一陽(yáng)生故曰為母】陽(yáng)為隂之父【乾父道乾陽(yáng)極而一隂生故曰為父】故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)【坤盡為復(fù)故有母孕長(zhǎng)男之象】父生長(zhǎng)女而為姤也【乾盡為姤故有父生長(zhǎng)女之象】是以陽(yáng)起於復(fù)【所以陽(yáng)萌於復(fù)】而隂起於姤也【隂萌於姤也】

天圓而地方【天體圓而動(dòng)地體方而靜】天南高而北下【天之形南高北垂】是以望之如倚蓋焉【故望之如傘之斜倚】地東南下而西北高【地之勢(shì)東南低下而西北最高】是以東南多水【惟其下衆(zhòng)水所聚故多水】西北多山也【惟其高土石融結(jié)故多山】天覆地【天蓋乎地】地載天【地承乎天】天地相函【天之氣函結(jié)於地下而地不陷地之氣上騰於天而天道以成天與地相包函】故天上有地【地在天之中故云天上有地】地上有天【天下覆於地故云地上有天】

天奇而地耦【天數(shù)奇地?cái)?shù)耦】是以占天文者【所以古天者】觀星而已【但求諸星】察地理者【察地者】觀山水而已【但求之山水】觀星而天體見(jiàn)矣【觀星則天之本體可見(jiàn)】觀山水而地體見(jiàn)矣【觀山水則地之大體可見(jiàn)】天體容物【天之體在乎容物故星辰之類皆在焉】地體負(fù)物【地之體在乎載物故草木蟲(chóng)魚(yú)之類皆在焉】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】體幾于道也【體即道之謂也】

極南大暑【極南陽(yáng)明之地故大暑】極北大寒【極北隂凝之地故大寒】故南融而北結(jié)【故南方陽(yáng)氣之融明而北方隂氣之凝結(jié)】萬(wàn)物之死地也【隂氣凝結(jié)則為萬(wàn)物肅殺之所】夏則日隨斗而北【夏則斗運(yùn)在北而柄指南故言隨斗而北其晷長(zhǎng)】冬則日隨斗而南【冬則斗運(yùn)在南而柄指北故隨斗而南其晷短】故天地交而寒暑和【天地之氣旣交則當(dāng)寒而寒當(dāng)暑而暑各得其和】而物乃生也【寒暑和則四時(shí)不失其序萬(wàn)物各遂其生理矣】

陽(yáng)得隂而為雨【陽(yáng)氣得夫隂則為雨而降】隂得陽(yáng)而為風(fēng)【隂氣得夫陽(yáng)則為風(fēng)而飄噓而為風(fēng)蒸而為雨皆在天之氣故以隂陽(yáng)言】剛得柔而為云【剛與柔遇則為云而升】柔得剛而為雷【柔與剛遇則為雷而震山川出云雷出地奮皆在地者也故以柔剛言】無(wú)隂則不能為雨【陽(yáng)而非隂則不能為雨】無(wú)陽(yáng)則不能為雷【隂而非陽(yáng)則不能為雷】雨柔也而屬隂【雨柔類也則屬乎隂】隂不能獨(dú)立【獨(dú)隂不成】故待陽(yáng)而後興【故必得陽(yáng)則發(fā)達(dá)蒸為雨而降】雷剛也而屬陽(yáng)【雷剛物也則屬乎陽(yáng)】陽(yáng)不能自用【獨(dú)陽(yáng)不倡】必待隂而後發(fā)也【故必得隂閉塞則奮擊為雷而震】天之陽(yáng)在南【陽(yáng)在天則盛於南方】故日處之也【故日臨其方也】地之剛在北【剛在地則極於北方】故山處之【故山居其方也】所以地高西北【此所以地之勢(shì)西北最高】天高東南也【天之形東南最高】

觀物外篇下【此篇系統(tǒng)論性理形氣之妙易書(shū)諸處之疑】

心為太極【心指人得是理以為一身之主而言】又曰道為太極【道指天地萬(wàn)物自然之理而言】先天之學(xué)心也【先天之學(xué)非可言傳當(dāng)以心意而領(lǐng)會(huì)】後天之學(xué)跡也【後天之學(xué)文字可考故有形跡可見(jiàn)】出入有無(wú)死生者道也【出而有為生入而無(wú)則死此皆隂陽(yáng)屈伸之所為故曰一隂一陽(yáng)之謂道】

以天地生萬(wàn)物【萬(wàn)物本於天地之所生】則以萬(wàn)物為萬(wàn)物【萬(wàn)物直萬(wàn)物耳】以道生天地【天地本於是道之所生】則天地亦萬(wàn)物也【則天地亦不過(guò)道中之萬(wàn)物耳】

凡人之善惡【人之為善為惡】形於言【不特見(jiàn)之言語(yǔ)之間】發(fā)於行【著之躬行之際行去聲】人始得而知之【皆在人目前故人方知其善惡】但萌諸心【只是心之所萌】發(fā)於慮【念之所發(fā)】鬼神已得而知之【鬼神先已窺其藴】此君子所以謹(jǐn)獨(dú)也【獨(dú)者人所不知己所獨(dú)知之處此君子所以必致謹(jǐn)也】

氣形盛則??盛【氣屬陽(yáng)形屬隂?屬陽(yáng)?屬隂氣盛則?盛形盛則?盛】氣形衰則??亦從而衰矣【氣衰則?亦衰形衰則魄亦衰】?隨氣而變【故魂每隨其氣以運(yùn)動(dòng)】?隨形而止【?每隨其形以有無(wú)】故形在則?存【此形存則此魄與之俱存】形化則?散【此形散則此?與之俱散】

人之畏鬼【已死為鬼人之畏乎鬼】亦猶鬼之畏人【亦如鬼之畏乎人】人積善而陽(yáng)多【善陽(yáng)之類人茍積善則陽(yáng)明用事】鬼益畏之矣【鬼隂類也安敢與陽(yáng)敵宜其畏之也】積惡而隂多【惡隂之類人茍積惡則隂獨(dú)用事】鬼弗畏之矣【鬼亦隂類安得不與隂敵宜其弗畏也】大人者與鬼神合其吉兇【大德之人順理而行禍福將至必先知之自與鬼神合吉兇】夫何畏之有【果何所憚哉夫音扶】

物理之學(xué)【人之為學(xué)窮事物之理】或有所不通【如或心未能透徹】不可以強(qiáng)通【不可強(qiáng)求其透徹強(qiáng)上聲】強(qiáng)通則有我【我私也強(qiáng)通則必有私意】有我則失理而入於術(shù)矣【才有私意必不合理而流於不正矣】

夫易根於乾坤【易之卦皆自乾坤推出故始於乾坤】而生於姤復(fù)【姤為隂之始復(fù)為陽(yáng)之始易不過(guò)因隂陽(yáng)變易而得名故生於此】蓋剛交柔而為復(fù)【復(fù)以一陽(yáng)之剛交於坤六隂之柔而為復(fù)】柔交剛而為姤【姤以一隂之柔交於乾六陽(yáng)之剛而為姤】自茲而無(wú)窮矣【一隂生至於六隂一陽(yáng)生至於六陽(yáng)交易為體變易為用六十四卦生生無(wú)窮矣】夫圣人之經(jīng)【夫子作經(jīng)】渾然無(wú)跡【渾涵無(wú)跡之可指】如天道焉【正猶天道之生殺不見(jiàn)其生殺之跡】故春秋録實(shí)事【故春秋一經(jīng)紀(jì)録其實(shí)褒善如春之生物貶惡如秋之殺物】而善惡形於中矣【善善惡惡皆在其中即天道也】

凡處失在得之先【凡處事先失後得】則得亦不善【則雖得之亦不為善】若處得在失之先【若先得後失】則失難處矣【則得之有素驟然失之誠(chéng)難處矣】必至於隕獲【必至於困廹失志矣隕獲二字出禮記儒行】

人必內(nèi)重則外輕【為人必須知在內(nèi)天理之可重則視在外利祿之事較輕】茍內(nèi)輕而外重【茍或不知在內(nèi)天理之可重而以在外利祿之事為重】好利好名【則殖利崇名好去聲】無(wú)所不至【將無(wú)所不為也】

天下言讀書(shū)者不少【天下也人言讀書(shū)者甚多】能讀書(shū)者少【真能讀書(shū)而求其樂(lè)者甚少】若得天理真樂(lè)【若能於中窮究道理之真趣】何書(shū)不可讀【無(wú)一書(shū)不可讀】何堅(jiān)不可破【無(wú)堅(jiān)硬之不可破】何理不可精【亦無(wú)義理之不可精矣】資性得之天也【性資乃天所賦】學(xué)問(wèn)得之人也【學(xué)問(wèn)則在人加勉】資性由內(nèi)出者也【天資之好實(shí)根於內(nèi)】學(xué)問(wèn)由外入者也【學(xué)力之加由用力於外】自誠(chéng)明性也【誠(chéng)實(shí)也理無(wú)不實(shí)則明無(wú)不照自然之成性也】自明誠(chéng)學(xué)也【明以窮其理而後能實(shí)以充其性由學(xué)問(wèn)而後至也】顔子不遷怒【顔淵怒於甲者不移於乙】不貳過(guò)【過(guò)於前者不萌於再】皆情也【皆治其情者乃學(xué)知之功】非性也【非性之事也】

復(fù)次剝【復(fù)卦繼剝卦】明治生於亂乎【所以別其為治萌於亂蓋復(fù)乃治之初剝乃亂之極】姤次夬【姤卦繼夬卦】明亂生於治乎【所以別其為亂萌於治蓋姤乃亂之始?jí)酥沃ⅰ繒r(shí)哉時(shí)哉【一治一亂皆系乎時(shí)】未有剝而不復(fù)者【未有亂而不治】未有夬而不姤者【未有治而不亂】防乎其始【惟其將亂之始而豫防之】邦家其長(zhǎng)【邦國(guó)之祚可長(zhǎng)】子孫之昌【子孫之福未艾】是以圣人【所以古之圣人】貴未然之防【重於防患於未然】是謂易之大綱【此乃易書(shū)之大綱領(lǐng)處蓋古今治亂只在君子小人剝是小人道消之時(shí)復(fù)是君子陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)夬是五陽(yáng)決一隂君子道盛之時(shí)姤是一隂生於下小人根萌之始是必絶其方萌之惡以固其已長(zhǎng)之陽(yáng)則亂可反而治矣】

知易者不必引用講解【得易之趣者不必引用其語(yǔ)講解其義】是為知易【乃真得易之趣者也】孟子著書(shū)【孟軻氏著書(shū)七篇】未嘗及易【初無(wú)一語(yǔ)及易】其間易道存焉【其中易道無(wú)不具在】但人見(jiàn)之者鮮耳【但人之見(jiàn)之則少鮮上聲】人能用易【人能以易之理而推諸用而不引用其語(yǔ)】是為知易【方為得易之趣】如孟子可謂善用易者也【若孟子未嘗用易其間易之道無(wú)不具是善於用易者也】

為學(xué)養(yǎng)心【人之為學(xué)以養(yǎng)其心】患在不由直道去利欲【所患者不能循天理以去人欲蓋人心生生之理本直特為物欲所屈耳】由直道【茍能循此直道】任至誠(chéng)【而又真實(shí)無(wú)妄】則無(wú)所不通【則徹上徹下無(wú)所不通】天地之道直而已【蓋天地之道亦直而已矣】當(dāng)以直求之【是必以直之理求之】若用智數(shù)【茍用私智術(shù)數(shù)】由逕而求之【但求小徑之便捷而不由大公至正之道】是屈天理而徇人欲也【是天理本直而自屈之以曲徇於人慾】不亦難乎【是罔之生也幸而免難矣哉】事無(wú)巨細(xì)【凡事無(wú)大無(wú)小】皆有天人之理【天人之理在焉】修身人也【修身者人之事】遇不遇天也【時(shí)之遇與不遇者有天焉非人也】得失不動(dòng)心【得之與失知有定分吾不為之動(dòng)心】所以順天也【順天道也】行險(xiǎn)僥幸【專行險(xiǎn)徑以饒幸其事於萬(wàn)一】是逆天也【是不知有定分逆天道也】求之者人也【求之在我人也】得之與否天也【得與不得天也】得失不動(dòng)心【得失知有定分而不足動(dòng)吾心】所以順天也【順天道也】強(qiáng)取必得【強(qiáng)而取之務(wù)在必得不安其分強(qiáng)上聲】是逆天理也【逆天道也】逆天理者【逆悖理道】患禍必至【此災(zāi)禍之所以至也】

鬼神者無(wú)形而有用【氣伸則神氣屈則鬼雖無(wú)形跡自有妙用】其情狀可得而知也【而其情狀可得而知】於用則可見(jiàn)之矣【於其妙用見(jiàn)之也】若人之耳目鼻口手足【人之一身有是數(shù)者噓為神吸為鬼動(dòng)為神靜為鬼】草木之枝葉華實(shí)顔色【革之與木有是數(shù)者榮為神枯為鬼】皆鬼神之所為也【無(wú)非鬼神之所為】福善禍淫【但善者必福淫者必禍】主之者誰(shuí)邪【誰(shuí)實(shí)主之】聦明正直【聦明不可欺正直無(wú)所私】有之者誰(shuí)邪【誰(shuí)實(shí)有之】不疾而速【不急而自爾速】不行而至【不行而自爾至】任之者誰(shuí)邪【誰(shuí)實(shí)任之】皆鬼神之情狀也【此又其情狀如此也】

自乾坤至坎離【上經(jīng)自乾至離】以天道也【無(wú)非天之道】自咸恒至旣濟(jì)未濟(jì)【下經(jīng)自咸至旣濟(jì)】以人事也【無(wú)非人之事】

復(fù)至乾【由復(fù)至乾三十二卦】凡百有十二陽(yáng)【陽(yáng)爻一百十二】姤至坤【由姤至坤三十二卦】凡八十陽(yáng)【陽(yáng)爻八十】姤至坤【由姤至坤】凡百有十二隂【隂爻一百十二】復(fù)至乾【由復(fù)至乾】凡八十隂【隂爻八十即先天圓圖觀之可見(jiàn)】

天下之事【事在天下】始過(guò)於重【初極其重】猶卒於輕【其終尚失之輕】始過(guò)於厚【初極其厚】猶卒於薄【其終過(guò)失之薄】況始以輕始以薄者乎【況於初以輕以薄乎】故鮮失之重【故少有過(guò)於重者鮮上聲下同】多失之輕【失之輕者甚多】鮮失之厚【少有過(guò)於厚者】多失之薄【失之薄者甚多】是故君子不患過(guò)乎重【所以君子之人不憂過(guò)於重】?；歼^(guò)於輕【所憂者輕之過(guò)也】不患過(guò)乎厚【不憂過(guò)於厚】?；歼^(guò)乎薄也【所憂者薄之過(guò)也】

秦繆公伐鄭【秦繆公出師襲鄭】敗而有悔過(guò)自誓之言【敗於崤陵歸而自悔作秦誓一篇】此非止覇者之事【此非特是作覇之規(guī)?！繋嘴锻醯馈究芍^近於王道】能悔則無(wú)過(guò)矣【蓋悔過(guò)能改則無(wú)過(guò)矣】此圣人所以録於書(shū)末也【此夫子序書(shū)所以録之以終尚書(shū)之篇】

人得中和之氣則剛?cè)峋救朔A得天地中和之氣則剛不過(guò)則柔不過(guò)柔而得乎剛?cè)嶂小筷?yáng)多則偏剛【稟陽(yáng)氣之多則偏於剛】隂多則偏柔【稟隂氣之多偏於柔】毋意毋必毋固毋我【意者萌心之始必者期望於終固者滯於已往我者成於己私毋者禁止之辭夫子所言也】合而言之則一【合而論之則意必固我皆是一私意見(jiàn)於應(yīng)事接物之間】分而言之則二【若分而論是二事始於意成於我也】合而言之則二【又合而論亦只是意固二者生出必我也】分而言之則四【但分而論則為意必固我四者之分矣】始於有意【始於萌心】成於有我【成於己私】有意然後有必【始於萌心而後有所期望】必生於意【是期望起於萌心也】有固然後有我【滯於已往而後成於己私】我生於固【是己私起於有所固滯也】

朔易【書(shū)言平在朔易朔北也易變也】以陽(yáng)氣自北方而生【以隂窮於北陽(yáng)又自北生也】至北方而盡【陽(yáng)氣至冬則生於北及春則盛於東及夏則長(zhǎng)於南至秋則歛於西至冬則又於北而盡】謂變易循環(huán)也【言變易不窮如環(huán)之轉(zhuǎn)也】

性理羣書(shū)句解卷十六