律戒本疏
律戒本疏
謂犯四重戒已舍梵行。圣果涅槃退沒墮落永無分也。不可悔除亦名波羅夷。是故說言。若受戒不還戒。戒羸不出行淫欲法犯重罪。不應(yīng)共事。舍戒有十九事。是舍戒余非舍戒。向內(nèi)五眾及一切在家出家人說。是名舍戒。言義舍佛法僧辟支佛。舍學(xué)說。舍共住共利。舍經(jīng)論。舍和上。舍比丘沙門釋子。非我比丘沙門釋子。我是沙彌外道。是俗人。增上戒定慧名為學(xué)。一切布薩名為說。清凈眾似清凈眾共住通名共住。共利法財(cái)利名為共利。九部經(jīng)名經(jīng)論。若言義舍過去未來佛犯偷不名舍戒。若直言舍佛是名舍戒。貪欲舍佛假言舍外道佛犯偷。若戲笑越毗尼。舍學(xué)舍僧舍說舍共住舍共利舍經(jīng)論舍辟支佛舍和上。如舍佛中說。法是涅槃無三世故。若直言舍法。若言舍三世法。是名舍戒。假言舍外道法犯偷若言我舍阿者梨。不舍戒犯偷。若言我過去未來阿者利越毗尼。若言舍共財(cái)利。舍眾多比丘比丘尼亦如是。假言舍外道共財(cái)利犯偷。若言舍一一比丘比丘尼。及舍過去未來一一比丘比丘尼越毗尼。一切戲笑言舍戒越毗尼。誤說心狂無罪。若心念口言說戒戒戒羸事語語犯偷。羸已不舍行欲。罪如上說。
第二若比丘在聚落或在空地不與物取 有達(dá)[口*貳]吒比丘。是陶師子。先作草庵為人所壞。后作瓦色赤嚴(yán)好。佛見謙責(zé)。令阿難壞之。后取阿阇世王城守大財(cái)欲造大屋。盜至五錢。依法應(yīng)死。王將赦之。盜至五錢而死何也。將以物主惜之。后故取者罪之深。是以王道極其法也。如來隨宜因而制重。依世煩物物無逆慊。犯罪雖一治之不同。王得自在隨宜量斷?；驎r提為極法?；驓⒁员M形。或但系縛?；驍P之境外?；蜉斀疒H罪?；蚩嘭?zé)而已。此皆盜取五錢治之極法。佛悉因之。以定重禁所取之物。或在聚落?；蚩盏?。聚落多私?？盏囟喙佟ｋS物所屬則有主也。若二國中間既不屬人。有不屬非人。斯無主也。若世有轉(zhuǎn)輪圣王。隨王所統(tǒng)無物不屬。斯有主也。物或有主而不守護(hù)。而無主。盜心取至五錢及五錢直捉。選擇時犯偷。離本處犯重?；蛭镌诘亍；蚩罩小；蛟谄魑?。或在身上。是名本處界。若曳取未出界犯重偷。出此等界犯重。若過戶限。若度一橫物及異色地。從高著下。下高上。即是出界也。又物在狀。狀為界。在衣衣為果。取他器中物。轉(zhuǎn)上著下。下著上。悉犯重?；虮I心在物不在器在器不在物?；騼稍陔S心所在物邊犯重。非所在者后生心時復(fù)犯重。凡屬王之物。王護(hù)惜所得罪。不護(hù)惜取無罪。有三種取。自取物教人取遣使取。取時即犯也。盜心取無主物重偷。取有主非人五錢犯重。無主重偷。又欲取人五錢而誤得四三二一。重偷。本欲取四三二一而得四三二一。輕偷。取畜生寶物五錢重偷。非寶突。取師子殘肉無罪。五寶若似寶。眾生非眾生盜心取直五錢悉犯重。家鳥銜五寶。若似寶奪取犯重。以物應(yīng)屬鳥主故重也。鳥隨比丘所屬至處處犯重。至余處重偷。待鳥時亦重偷。以咒力故令至處所也。野鳥銜有主物。奪取五錢直重偷。似鳥心重物。重故不同虎?；⑿牟恢毓?。鳥隨比丘所欲至處亦犯重偷。至余處突。待鳥時亦突。若野鳥奪取家鳥物。即或野鳥物。家鳥奪取野鳥物。即或家鳥物。比丘奪取二鳥物亦如上說。若水中有主物捉留。后水到于處便犯重。若次若舉令離本處悉犯重。若相言若作樹相取他地五錢犯重。若不得重偷。若為師持衣物盜心取。從左手轉(zhuǎn)著右手犯重。一切身分亦如是。若以木石物舉取他物。已離本處。雖還墮本處犯重。關(guān)儸不輸稅五錢犯重。若關(guān)主與稅不得取。先問。稅物為盡入。盡入官者犯。仰限輸不犯。若避稅間道去重偷。為賈客過物五錢犯重。又賈客令比丘過物。過已或盡與。或半與。稅直取五錢悉犯重。若示道路便過。令官失五錢稅重偷。若關(guān)儸處有劫盜惡狩饑餓。若自避若示他令過無過罪。唼嚫入僧。不入者犯突。有十種物不輸稅無犯。一佛物。二法物。三僧物。四和上物。五諸師物。六父物。七母物。八欲以此物與他人及救罪罰。九為欲還主。十欲作法用物。謂欲作比丘百一物。異是十物應(yīng)輸稅。不輸稅罪如上說。比丘與賊期破諸村落。得五錢分犯重。此謂比丘示語彼村。令賊取之得便。共分之偷人有二種。一擔(dān)去。二共期。擔(dān)去時兩足離地犯重。若共期舉二。是犯重。四足眾生若臥若系一處。若解取若驅(qū)起過四足悉犯重。若在蘭園擁墻出外四足犯重。見林中方念言。我當(dāng)盜取重偷。若殺犯墮。取皮肉直五錢犯重。若親族師徒知識為劫賊。盜賊失物。不囑令取。取者犯重。自物人盜去。已作舍意后見奪取犯重。求舍取無罪。若親屬破在他手不得作勢力奪。奪者犯重。[蟲*(替-日+貝)]蟲犯者用[口*束]治腳腫弱故。若許三寶物意決向人說。后不與犯突。來報重。僧食佛不白。白余僧及主人持與人明。若自食犯突亦來報重。死比丘重物屬四方僧。若用作食。若分犯突。來報重。若先許五錢意已決定而后悔不與舉雖本處犯重。又前定許彼彼彼未索不與犯重。知他決定許人物毀壞令失五錢重偷。不輸市治五錢犯重?？O死人施物。官若強(qiáng)索不與犯突。取至二錢犯輕偷。從二錢至少分未滿五錢重偷。有一比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。便詐以施越名索取之。佛言。得故忘語罪。又言。詐以他名取得罪。得罪者或犯重偷。隨物所屬。隨物多少而得罪也。若越施不受物。物故屬居士。居士邊得罪。施越受而不同意。施越邊得罪。今施越先許受居士施。一比丘尼與施越。同意取故不犯重。而但得故忘語罪也。凡七種取人非人物畜生物無罪。一己物想。二同意取。三暫因。四謂無主。五狂。六亂心。七病壞心。異是則把。取人物犯重。非人偷。畜生物突。若他遺物要有所屬。不得取。取之不得藏。應(yīng)歸還主。取糞掃衣無罪。凡三寶物不應(yīng)貨。若貨佛物招提僧物。若破至他處得隨突償。若入口物現(xiàn)前僧物則不得也。了事取財(cái)突。度國忘奴出家突。有盜心犯重。多人遣一人取五錢多人犯重偷。取者犯重。二人遣一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重偷。輕物突。嗔心壞他物犯重偷。輕物突吉羅也 第三若比丘若人自手奪命若持刀與教人持刀與教死嘆死乃至因是事死 若比丘若人自手奪命若持刀與教死贊死乃至因是事死波羅夷。佛在婆求河上。諸比丘修不凈觀。厭患其報。或欲自殺。鹿杖梵志手?jǐn)嗔惹鹈Ｒ蚴墙Y(jié)戒。奪命有三種。自作教作遣使作。彼命斷時比丘犯重。又三種殺?；蛴蒙?。或用非身。或兩用。斷彼命犯重。即死不即死因是死犯重。不因死犯重偷。若作火坑欲殺人。人死者犯重。非人畜生死者重偷余。一切方便殺應(yīng)如是知。若為非人詐坑。非人死者重偷。人畜生死者悉突。若為畜生作坑。畜生死者犯墮。人非人死者突。若作坑不定。為害一切命。人死者重。非人死者偷。畜生墮。都無死者突。若似人者謂初胎始得身根命根。諸根未具名為似人。為殺母故命胎墮。母死者犯重。胎死者重偷。俱死者犯重。俱不死者重偷。為殺胎。胎死者犯重。母死者犯重偷。俱死犯重。俱不死重偷。求刀有二種?；蜃郧??；蚯踩饲?。嘆死有三種。惡戒人善或人鬼病人。十二惡律儀人。是名惡戒人。語惡戒人言。汝何用久在世。作惡為不如早死。語七眾善戒人言。汝持善戒。死則生天。何不自殺。語鬼人言。汝何能受苦惱。何不自害。彼因嘆死者比丘犯重。不因死者重偷。人作非人相絕命突。非人作人想斷命重偷。若為惱不為殺而彼命斷重偷。方便欲謀儀未去。去未至輕偷。到之打未死重偷。教死遣使發(fā)言令去犯重偷。意已決故殺盜二戒自作教作犯重。余二戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如迦留陀夷入居士舍不諦觀床。便坐坐他兒上。兒即死。如是一切不犯。但坐時應(yīng)諦視床上。不諦視者犯突吉羅也。
第四若比丘不知不見空無過人法自言我得如是乃至增上慢 若比丘不知不見空無過人法自言我得如是見乃至除增上慢。佛在維耶離。諸比丘在婆求河上夏安居。時世饑饉。乞食難得。為利養(yǎng)故自相稱說。于過人法中未得言得。因是結(jié)戒。四果四向四禪四空安般不凈觀等名過人法。邪不得不見未觸不證名不知也。不見四諦名見也。出于凡俗名為過人。過人法示得言得。他人解者犯重。不解者重偷。方便欲言欲說輕偷。說竟犯重。若言天龍八部來至我所更相問答。不實(shí)者犯重。若言我于戒淫欲不起。不實(shí)者重偷。不解者突。乃至言旋風(fēng)土鬼來至我所。不實(shí)者解亦犯重偷。不解突。向非人畜生不解突。解重偷。教他忘語突。若語他令說已得道。前人受語犯重。不受語重偷。前人受初語時突。向他說犯墮。若問答不問者。謂或有人檢校?；虿粰z校為求清凈故。便自實(shí)言。我不知言知空誑忘語耳。圣果是增法。若得四念處上至有頂法。雖求得果果相已現(xiàn)。知見分明。便自謂得增上圣果。以此高物故名增上慢也。雖所言不實(shí)而言意不空。意不空故不犯重也。如目連取入定相不取出定相。自言。無所有定中間阿修羅樂音隨心想說。如是等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一法也。如前備亦如是者如本末受具戒時。不與共事犯竟。不共亦如是。四事竟。
十三僧殘法 僧伽婆尸沙。僧伽有二義。一曰穢濁。二曰優(yōu)惱犯重也。四法如墮淤泥。如墜糞坑。故言穢濁。自惟罪深心常愁怖。故言優(yōu)惱。已此惡名名四重也。婆尸沙殘也。四重為惡根。十三為枝葉。將推其所由。以本自枝故名僧伽殘。殘者沙也。有余之謂也。犯四重法則戒體悉穢。無復(fù)余凈。故自說邪絕凈眾名為無殘。十三事戒不悉污。改過自洗還得清凈。故名有殘。殘由重生。今當(dāng)分別。前五殘從淫生。作房二殘從盜生。二[言*奇]從忘語生。后四殘從殺生。生以類相生也。凡作四重未成。有二種偷。欲作為輕。已作為重。已成通名波羅夷。無復(fù)偷僧殘之名。本為四重。亦無突吉羅名。僧殘偷蘭遮亦如是。從僧殘至眾學(xué)。多因六群比丘制。闡怒加留陀夷多欲。后得羅漢。象師兩宿多癡。后生龍中。難陀婆難陀多顛。后生天上。夫無因而制物或怨怒。有由而起莫不信悅。故待其先犯。然后結(jié)戒也。
第一出不凈 從初至四。因加留陀夷犯惡故結(jié)戒也。有三種犯殘。一發(fā)心欲出。二身動。三精出。又三種犯。一為受樂。二為治病。三為自誡?；蛞允苌虿皇苌l(fā)心身動精出悉犯殘?；蛱摽罩邪l(fā)心身動精出亦犯殘。為出故而動身而不出重偷。動以取樂而不為出輕偷。若搔按小行處。發(fā)心身動精出犯殘。內(nèi)受色者內(nèi)身也。內(nèi)不受色外物等也。凡為出精方便欲作輕偷 已作未成重偷。出已犯殘。無復(fù)偷名。余戒亦如是為爾。未成而止重偷。弄而不為出。出者犯殘。不出而止輕偷。若炙疥摩觸?；蛐袝r兩髀相摩?；蛞掠|?；蝌T乘?；蜍嚿献詣映霾环??；蛞姾梦！；虿灰娨庀氤霾环?。教人出精突。云受他欲重偷。欲令精出。出者犯殘。僧殘邊重偷蘭四人懺輕者。對手佛在舍衛(wèi)國。
第二 若捉發(fā)乃至摩著細(xì)滑。凡有九種犯。上摩下摩。若捉若抱。若牽若推。若舉若下。按隱處欲心九種摩觸。無衣女人犯殘。含衣重偷。向時輕偷。女欲盛九種摩觸。無衣比丘有衣比丘。比丘欲心愛樂亦如是。云小女亦爾。細(xì)滑同故。若女人所男想黃門想二想摩著細(xì)滑亦犯殘。合肉發(fā)扴齒捉著滑細(xì)亦犯殘。捉雖肉發(fā)扴不觸細(xì)滑重偷。若欲行欲故捉男黃門二根重偷。為欲受色受觸樂故捉突。都無欲心無犯。上九種著細(xì)滑人女邊犯殘。非人女邊重偷。畜生女邊突。若觸細(xì)滑人女邊偷。非人女突。若母姊妹女觸身無犯。若救水火刀杖惡蟲惡鬼諸難。若高處墮無染心捉。無犯也。
第三 惡口語既不得觸樂欲?？v口以暢意也。如少男女淫欲盛故墮二篇事具說。惡語有九種犯。贊毀乞愿問反問辨教罵。若比丘向女人以九種贊毀三處。一一語解者犯殘。不解重偷。向時輕偷。若女自以九事贊毀三處。比丘隨順其心少多語出。一一語中犯殘。細(xì)罵者胡本言相惱。粗罵者如白衣語。若比丘女人所女相男相黃門相二根想。惡口語皆犯殘。女人解語意比丘犯殘。若少癡聾不解重偷。非人及男黃門二根解重偷。不解者突。畜生男女解不解悉突。云發(fā)一惡言于眾多女人中得眾多罪也。
第四 欲供養(yǎng)己身嗟言。以身供養(yǎng)。供養(yǎng)中最最上最。如一切供養(yǎng)所不能及。若言能以身行欲供養(yǎng)我等持戒梵行人者。是第一供養(yǎng)。九種嘆中一一犯殘。若言能以身行欲供養(yǎng)。我等不大持戒行梵行人者。是第一供養(yǎng)。九種嘆中一一犯殘。若言不以身行欲供養(yǎng)我等持戒行梵行人。是第供養(yǎng)。九種嘆中一一語犯重偷。其人恐犯殘。故作斯語也。比尼云前女若解亦犯殘也。不以身者意實(shí)以身為言。女作非女想欲者犯殘。非女女想重偷。若人女邊犯殘。非人女邊偷。非人女邊突。直言以身供養(yǎng)。我言示辨重偷。將嘆或言未成輕偷也。
第五媒嫁 加羅比丘聽明利根。未出家時常為人斷疑。媒通男女。出家之后猶故不舍。因是結(jié)戒。雖不自行而過亦眾多。一多欲當(dāng)事自妨正業(yè)。二令人忿惱毀滅佛法。三長他欲惡增其生死故。出家之人所不應(yīng)為女人有十四種守護(hù)。父母兄弟姊妹守護(hù)。舅姑親理護(hù)。姓護(hù)自護(hù)法護(hù)天護(hù)?；虺帜屑乙庵僚??；虺峙乙庵聊屑摇ｋS初受語處名主人。或自受主人語。或從使受?；驈氖故故芑蜃哉Z彼。或使語彼?；蚴故拐Z彼?；蜃赃€報主人。或使使還報。三種語彼。三種還報時一一重偷。悉未犯僧殘。又云。三種受語時輕偷。凡媒通男女。要彼男女交會時乃犯僧殘。已未會重偷。方便將媒輕偷。媒二男非殘。已交會重偷。未會突。若父母惰雖和合如始犯重偷。方便和合輕偷。以相嗔故犯偷。若無嗔共要永斷還和合犯殘。若姊妹等親直可犯突。作方便說應(yīng)不應(yīng)輕偷。便欲和合輕偷。有七種婦。三種根本婦。一二親以水澆夫手手授與之。財(cái)貨嫁取。三伐國得之。若天違之未與手書。還為和合重偷。若與手書婦直都絕還令和合犯僧殘。余四種。一自來得。二以衣食得。三生合得。四暫得。非根本得。故去住自任婦。若一都絕不須手書。所以別也。為和合故犯僧殘。未絕和之重偷。受賤人語語貴人還報賤人重偷者。一以錯故。二以貧賤終無成事。若受他語解畜旨還報僧殘。僧殘者明交會時也。不解畜旨不犯。不犯者如言共供養(yǎng)三寶比也。受畜旨不受語重偷。貨錢為令成犯輕偷。
第六無主自作大房 阿毗羅比丘自作高廣大房。乞求非一。居士所謙。佛已多欲損法。多榮妨學(xué)。又外妨難致患非一。因此結(jié)戒。令如法如量。要三乞白眾。眾為作白四羯磨。然后得作也。過量不白二俱犯殘。量取內(nèi)云僧地私地及自錢作皆犯。初論說平地時輕偷。雖小作不乞地犯殘也。難處妨處今悉分別。是舍四邊 一邊內(nèi)有官地居士地外道地佛地比丘尼地及流水深地深坑大石大樹。是名妨處。妨彼自妨故。以后生難故亦名難處。此處作之二俱重偷。惡蛇惡龍蜈蚣百足諸毒蟲處。是名難處。后生難故。自妨妨彼亦名妨處。此處作之亦二俱重偷。是舍四邊。一歸內(nèi)有蟻?zhàn)铀琅e死。是名妨處。二俱妨后亦難起亦名處。是處作之二俱突?；蚪倘俗魃嵋焉帷Ｐ辛撕蟛话走^量難處妨處?；蛭闯尚羞€自成亦不如法罪悉如上。若僧地作房。房中間無一歸佛經(jīng)行路。是亦妨處重偷。若私房后為白衣沙彌作屋。不白重偷為三寶作房。眾和便作不羯磨。為三寶作大乞地不犯。若難妨犯四人偷。買得先成舍。若受施不犯僧殘得突。是過量舍應(yīng)還僧。不應(yīng)買買犯突。還已聽?wèi)曰凇Ｋ椒恐凶鏖w無犯。先已白故。若僧房中作當(dāng)白僧。不白突。
第七有主為身作大房 闡陀比丘多知識故。給施所須助作房舍。便伐大樹輒作過量。大樹義林則處有威靈神樹多人所識。又得止息。失林樹已人既不識又失蔭源哉。共嫌[怡-臺+責(zé)]。由此故王龍蛇等能作患。害破梵行。毀三寶故。容四威儀。云大者此總說房耳。不必是大也。若僧不與作羯磨。不檢挍僧犯突。因此結(jié)戒。唯有主為異耳。其余悉如上無主中說。
第八以無根波羅夷法 陀標(biāo)比丘。是六通羅漢。成就五德。不隨愛不隨嗔不隨癡不隨怖。知得不得時。為僧作分房人。慈地比丘。是下生故得最下房。慈地即夜已生恨心。明日復(fù)愚得粗食。如是再三。以此二事極大忿恨強(qiáng)令姊尼注訪。陀標(biāo)云。與我通慈言我亦先知。佛以尼自言犯重。即與滅儐。佛問陀標(biāo)。汝實(shí)爾不。答言。世尊自知。佛言。汝今不得作是語。汝憶念者便說。不憶念者便說。答言。我不憶念。世尊佛語諸比丘。汝等當(dāng)記。陀標(biāo)比丘不憶念。為陀標(biāo)作憶念羯磨。令自憶念為犯不犯。一切比丘不得說其犯惡。此是守護(hù)羯磨。教已起入禪室。眾僧即以三事見聞疑。三事苦檢挍慈地。慈地首言。無所見聞疑。見聞疑事則為罪根。無三而謗。是名無根。無根而謗則犯僧殘。無殘而謗則犯墮法。無墮而謗突。作方便時輕。說不解重偷。聞信聞?wù)叩玫廊怂勔?。聞不信者于不可信相嗔謗人聞也。不清凈似清凈者。犯淫名不清凈。不殺等似凈比也。如清凈似不清凈者。唯作毀禁方便不破戒也。
第九異分事中取片 慈地前以無根而謗。故姊儐身展常求謗緣。以肆忿參會于靈就山。逢見陀標(biāo)經(jīng)行林中。時有二尼。過住問訊。問訊已坐息路側(cè)。陀標(biāo)腳跌倒臥尼上。慈地見之即以為根。又于山下見群羊和合。復(fù)以羊事為根。異分者犯四重法也。犯此罪已眾不共事。分與眾別故名異分。其余三滿是四事之片。三篇方便諸突吉通名似片。似片中有二種分別。眾學(xué)一篇名須臾片。將以心悔則除罪。不經(jīng)時故名須臾。若以欲心與尼屏處倒臥其上。則是異分之片。今陀標(biāo)屏突無心倒臥非故。無欲屏處及倒臥身上。突吉羅罪之輕。至片之極。假非其正片故名似片。凡謗者或取片?；蛉∷破?。陀標(biāo)無正片故。是慈地取似片取及似為作罪根而謗。二俱犯殘也。
第十破僧緣事共諍 調(diào)遠(yuǎn)為壞僧故執(zhí)行五法。向新學(xué)比丘說言。有五法。所謂納衣乞食。一食露坐不食肉。汝等盡壽受行五法。疾得涅槃。不用八正。于五法邊說十四法。非法說法。法說非法。非法者五法。即非法。八正即是法說。言五法是法八正非法。律者胡本言調(diào)伏。調(diào)伏義者八正能伏三毒。故名為律。五法不能。則非律也。夫八正道向涅槃理。滿足故無殘。五法不足故是殘也。持八道非犯。說是犯。受五法是犯。說非犯。常所行是八道。非常所行是五法。八道是諸佛教也。五法然調(diào)達(dá)以八道為非。五法為是也。勤心方便受是惡緣。先欲破僧。僧三諫不止。佛后種種方便諫之乃止。爾時有逆未有僧殘。僧殘邊偷也。佛因是結(jié)戒。從今欲破僧者。先應(yīng)三諫。三諫不止輕偷。眾應(yīng)為作白四羯磨。諫一白。二諫不止。三諫重偷。三諫不止犯僧殘。十四法十四重偷。及諫中偷。共成一殘也。從是有羯磨。三諫后因眾集。調(diào)達(dá)來入受說上事。佛重諫之。不能令止。世尊知時舍眾而去。復(fù)于后時眾僧眾會。調(diào)達(dá)又來。自起行籌唱言。同昔者捉之。初行助和。離時四人捉之。僧作二部。是名破僧。四事妄語邊偷。一大逆也。二行二百五十人捉籌。三行通前五百新學(xué)凡夫比丘捉籌從之而去。三行行行得破僧罪。于此一日天人趁亂。八正不行。法輪不轉(zhuǎn)。佛在世以遮法輪為破僧。今以壞羯磨為破僧。調(diào)達(dá)破僧已。以有羅漢尼諫。諫而不受。增恚慢自以手摶殺阿羅漢尼。次后出佛身血。是時犯三大逆。逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界內(nèi)作二眾羯磨。即是破僧羯磨。犯僧殘邊重偷無僧殘也。如法羯磨。意欲壞之而不來聽。破僧邊重偷。雖來而不同犯突。作破僧意斗亂令眾作二部。亦名破僧重偷。非破僧羯磨直不知而散突也 如水乳合安樂行 水與水合。乳與乳合。則一味不壞。若齊心同法則眾無異趣。一味之眾安和樂道。故言安樂行也。律師云。今破羯磨僧亦應(yīng)三諫。三諫不止不犯僧殘。于例乃未可安也。律師云。今破羯磨僧無白四羯磨也。
第十一有余比丘同意別異語 調(diào)達(dá)破僧后余善比丘。先與劬和等親厚同意。于私隱處愍而諫之。乃至若多皆善比丘也。次下言是同意比丘者。是彼四人與調(diào)達(dá)同意也。初先一人二人三人諫。是輕偷。僧中羯磨諫重偷。助破僧四人犯僧殘者。結(jié)戒后也。僧諫不止助成破僧。犯四事邊逆輕偷可悔。余五百比丘犯僧殘邊重偷。九清凈比丘者。調(diào)達(dá)自以為佛。不入八中。故當(dāng)舍破僧同意別異語。意與調(diào)達(dá)同。即與善眾異。異眾之言。宜速舍之。調(diào)達(dá)作佛。四人為眾。有佛有眾合而成化。能擔(dān)法故無首化大逆也。從者重偷。是比丘說等皆是重偷。羯磨前也。
第十二污他家 馬師蒲宿等六群比丘所游行處。坐起言語皆越威儀。偷蘭四篇眾惡。斯備信向之人。善心悉壞。輕賤佛法。不復(fù)敬眾。尊者阿難入村乞食。大被輕辱。空缽而還。因見集眾如法驅(qū)出。作種種非法。名為惡行。毀人凈心名污他家。隨愛隨嗔隨怖隨癡。此被驅(qū)者怨辭也。于時馬師等六群比丘。聞大眾來。知欲驅(qū)己?；蝻L(fēng)遠(yuǎn)跡?；蛴姎w罪?；蚴孛员咎幈或?qū)而怨。謂犯惡不異。去留宜同。而今不同。必由愛憎?；蜉p我畏他?；虬V闇不達(dá)。處心不均。行事不平。如是嗔恨不肯受諫。未諫時隨犯。余篇得余篇罪。先一人二人三人別諫時輕偷蘭。僧中一諫二諫二重偷蘭。三諫不止犯僧殘也。
第十三惡性不受諫 因闡陀惡性恨戾慢。眾專已自用綾悔。他人犯戒不悔。聞諫喻甚。若惡若善。其于不受。是名難共語。難共語猶不可共語也 說所犯戒經(jīng)中事 我等說如所犯悉是戒。經(jīng)中事非忘造也 如法如善 從理名如法。慈悔名如善 共諫共罪中出故 凡說戒諫悔及出罪。要共和合。理無專獨(dú)。故則眾得增長。是故汝勿自專不受諫悔也 三諫時 惡而不諫?；驍嗌聘?。毀滅正法。三諫至誠則思憶自受也 九初罪四諫至三 前五殘或作方便成事不容諫?；螂[蜜不障不得諫。作二大房。限以應(yīng)遮。以羯磨于一事中有聽有遮。遮則當(dāng)諫。聽則不類。不類前五。又不同后四。又起大房存于寬泰。寬泰之意不至迷執(zhí)。又惡不至清凈。不極重遮之便止。不煩三諫。
波利婆沙 秦言別住也。發(fā)露已眾與羯磨令其別住。別住時外有客僧來。要向別發(fā)露。作如是別住與覆藏日等。晝則為眾執(zhí)勞。夜則別房止宿。不意謙苦。令眾慈念。然后與六夜摩那埵。摩那埵伏斷時有客僧來亦同發(fā)露。又日日眾中白眾言。我犯某罪作如是事竟。爾所日過余爾所曰在屈辱摧伏。故名斷伏也。若六日垂?jié)M而便犯殘。即發(fā)露者不須別住。但更與六夜伏斷。名為本日治也。若別住未竟重有所犯。覆藏者隨覆藏曰更與別住。若后覆藏日少前覆藏日多者。不須臾與別住 阿浮呵那 名出罪也。滿六日已二十眾中為作羯磨令啼出罪。出罪者從罪中出去也。別住斷伏四人以上便得與之。出罪要二十人者故也。罪責(zé)將畢。宜令心至大眾所。臨慚愧必深。又多人證智令后無嫌疑。爪四人得說戒。五人自恣。自恣羯磨一人作自咨人。自咨人則受僧使。余四人說師。非受使故通有得四人說戒也。
二不空法 因迦留陀夷與女人屏處坐。有鹿子母優(yōu)婆夷得初道?？尚湃艘运姲追?。比丘所犯定是五篇所攝。而彼不知何事何罪何萬所攝罪。雖定見而者不定故。以不定為名。若優(yōu)婆夷據(jù)其罪。自以可信故受其所見。以不審故不受所據(jù)。又應(yīng)問是可信人。汝有證不。答言有證。復(fù)應(yīng)問證。證同則受。異則不受。受可信人語已應(yīng)取定比丘。定比丘首實(shí)便隨事治之。若其不首與實(shí)覓羯磨。羯磨不受便驅(qū)出覓罪。中間不得作和上及種種師。與人受戒比丘比丘尼。依止師足數(shù)人。如是種種不得。猶如得戒沙彌。凡三歸五戒優(yōu)婆夷亦名可信之人也。
第二因利比丘與女人露坐語 居士薩薄呵見而嫌之。即以白佛。以露處亦多人所見。必致譏嫌。是亦不可。雖母姊妹是亦不得。人不達(dá)故。律師儀云。所以在二篇之后三篇之前。特以不定輕五篇故受其中也。意以為上二篇罪重說之以竟。若有犯者宜其諦思。故說不定之篇令其首定。
三十事舍墮者 長財(cái)宜舍。而罪隧惡道。故名舍墮。舍墮物持現(xiàn)前舍。舍而不實(shí)何也。令知非法起慚愧心。則貪心薄也。舍有二種。一施舍。二凈施舍。不凈物應(yīng)施舍。凈物長應(yīng)凈施舍。三衣缽百一法用物非長。不須凈舍。余一切長悉應(yīng)凈舍。一肘已下不凈施突。已上墮。綿糸縷三毛舍[糸*守]不凈舍突。若絹若布時已凈施。后作衣不須凈舍。舍墮衣未截。貿(mào)易余衣。余衣亦舍墮。若受凈舍人取物用突。應(yīng)奪取強(qiáng)令悔適。若苦索不還受凈施人犯重。若滿人乃至多人共財(cái)不須凈舍。絹布等凈物大比丘邊舍。飯食善沙彌邊凈舍。寶物白衣邊凈舍。后求凈物。僧祇曰。若僧中分物人得一分。要當(dāng)作同意凈施。若不作犯墮。若二人共得物者。未分時不犯也。
第一訖迦締那衣長衣十日應(yīng)畜 安居竟得及功德衣中得者也。十日急施訖即日舍也。一日至十日衣已舍者無罪。但后次續(xù)曰不斷故。第十日得者有犯者也。為浣過十日不犯者。頑還成故。凡有四句?；蛉录胺侨隆Ｊ撬苡谜弑M具而未舍。功德衣有二種。具或自具?；蛏僖灰怨Φ乱伦恪Ａ罹叨洹Ｒ陨峁Φ乱?。而三衣不具舍有二種?；虬穗y因緣舍?；蛟粷M舍三?；蛉戮咭嗌峁Φ乱?。功德衣當(dāng)一名分利。余功德衣利曰足舍也。若少二及無三衣。不得功德衣。四或三衣不具亦不舍功德衣。此謂已得。少物未乞。而足成衣名為不具也。功德中得七利舍。七戒無罪。安居竟無功德衣。不得離三衣宿。而一月中亦得五利所。謂數(shù)數(shù)食中前入村中后入村。不白而去。畜長財(cái)別眾食。不囑食唯不得功德衣。中施衣及離衣宿為異也。故后坐比丘不得此日。制已過夏分入冬分。故夏分多游行禮塔師僧故。檀越心喜故。佛聽先凈施物。初功德衣竟更不凈施也。
第二不得離三衣宿 為欲異外道故聽割截衣。為寒故聽三衣。大衣入村。中衣入眾。下衣私處。無功德衣及已舍為離衣。宿后夜時失。后因舍利弗老而衣重。佛聽眾與羯磨留也。凡老而衣重。自咨后無功德衣。九月日中游行。三衣中墮重者。眾為羯磨舍一無罪也。
第三時衣 因六群比丘貪求無厭故制也。功德衣時得衣名時衣。時衣長畜無罪。功德衣竟名非時衣。自手受物明非。金銀等不凈物受持衣壞。容貓子蹄失應(yīng)疾納。卻摓更受不舍墮也。唯犯突。若即日補(bǔ)不至多曰不須臾受緣。緣邊綖破亦爾也 若不定功德衣竟 三衣足亦得畜長財(cái)十日。若三衣不具而得種種色。各各未足成衣。聽畜一月。一月已應(yīng)連合。異色成衣。合而猶少聽更求令足。足時便作無定限。若一種一色衣不足。求足時便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知更有得處為補(bǔ)故知大會處。或親理家應(yīng)當(dāng)更得。為欲侍之補(bǔ)合令得足。畜一月不凈施。余不作衣財(cái)。如常凈施衣。極小二肘半三衣也。若竭支量如泥洹僧者。得下量受當(dāng)三衣也。
第四從非親比丘尼取衣 花色比丘尼以肉奉眾時著一衣。衣極精好。六群比丘見而貪求。尼即施之。自著弊衣。世尊怪問。因是結(jié)戒。以三緣故遮取尼衣。一以尼求衣難得故。二非親理取無節(jié)故。三恐因是后心起非法故。各隨所樂貿(mào)易則聽。若竭支以上錢帛得貿(mào)。三衣不貿(mào)者泥洹僧。竭支以上犯墮。以下突。轉(zhuǎn)債貿(mào)亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯多尼邊取隨尼為犯。出家尼者未受沙忌戒故也。凡五處不應(yīng)往。所謂大童女。寬婦。淫女。含新出門女。酤酒家也。
第五非親理尼浣染打故衣 迦留陀夷與掘多尼欲心相視漏失污衣。尼為浣之取計(jì)自灌。遂以有身惡名流布。因制。非親以妨惡緣。乃至一枕頭名為故打。一下名為打打浣染。于是三事中越一便犯。何況二三也。語莫打染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先實(shí)無心者不犯。云新衣未著故衣浣凈得倩摓也。浣時色脫。如本染竟更受。若猶有色雖染不須受也。青黃白紫等衣受。當(dāng)三衣不戒受也。不凈色故也。
第六非親理居士居士婦得衣 跋難陀多知辨說。強(qiáng)乞取衣。居士悔惜。嗔恚大喚賊向佛。佛即結(jié)戒。非親理勿乞?？|緣突。乞衣舍墮。若王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風(fēng)水所標(biāo)。以是因緣失衣聽求所。則父母親中俱取。七世上取。二祖及父下取。兒及二孫中取。自身為七世也。姨姑兄弟姊妹伯叔伯祖等。七世以內(nèi)是親故也。小母伯叔母嫂等非親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨羅者渚沙。染衣也。芻麻即縛麻衣也。無泥洹僧竭支得乞。
第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下衣應(yīng)受 前以結(jié)戒非親理向乞。好施之人哉。有怨恨。若唯親是福。非親何熟。又諸比丘因緣失衣。無有親理。求之無所。于是世尊復(fù)為開。三衣有上中下。有三衣為上。余為下。若比丘失衣。施者恣與聽。取所少不得過受六肘十八肘。是三衣段為割截故各長一肘也。
第八不得自住非親理所求好衣 跋難陀積財(cái)巨億。又大出息有居士。多負(fù)其責(zé)。無以歸償欲為難陀作衣。求減息利。所欲作衣。或如是中賈。或如是下賈。又先無慧言恣難陀所求。而難陀既聞便逆往語之。當(dāng)作如是。如是上賈之衣。得衣便去。不為減利。居士兩失。極大嗔恨。世尊聞已因是結(jié)戒。好惡貴賤應(yīng)任施主。不得自住強(qiáng)求好作。若賈若色。若量求而不得突。得衣已舍墮。索此得彼突。因制出息突。若親理則量其貧富求之。以理求者不過。施者不怨。故制非親理也。白衣上下衣還者以用處多故。又令生上苦。于乞者易故。比丘少不更索者。以不多畜財(cái)故。長不還者以是彼長。既無多用而心已舍故。
第九非親理各各辨衣賈 此亦大負(fù)跋難陀出息之物欲為作衣。求咸息利。難陀聞之即念一家求衣。佛所不許。二家合作。不犯所制。便作因緣。詣二居士。強(qiáng)令合作所樂之衣。彼于難陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以有所在而難陀釋子強(qiáng)令合作。于三種中悉過本。言當(dāng)如是如是。如我所欲又得衣便去。不為減利。二俱兩失。極大嗔恨。因是結(jié)戒。亦應(yīng)任彼。
第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應(yīng)受 跋難陀博聞辨說。又多財(cái)寶二事因緣致供非一?？治锊贿_(dá)四種人。皆稱名遣使也。衣賈金銀等也。非凈物不應(yīng)受。又無同心凈人故不受也。受而不捉突。受提舍墮。沙彌不得捉不得畜。守僧房人僧守園人。凡受三歸五戒。若人若奴通名優(yōu)婆塞也。此等僧同意。能為執(zhí)事受名凈物。其作凈使者。應(yīng)先住勸喻。勸喻已還報。若比丘。比丘然后共守物而語。后須凈物得住從索。索而過三彼則嗔惱故。后三默然。令其知意。亦難陀寄商人物住。既非時求之過。其令失利。極大嗔惱。默然之制因斯而起。
十一縞絁耶作敷具 縞絁耶綿也。數(shù)具房中敷地縟也。俱舍毗國比丘取綿作縟。一以綿貴。二以多害蟲。四輩譏嫌。因是結(jié)戒。將以害生無慈故。難治妨業(yè)故。奢貴非法故。若人為作。若是幣故得受用。
十二純黑羊毛作敷具 因六群比丘制也。以極好極貴。難得難治故也。
十三應(yīng)用二分純黑羚羊毛 既不聽純。開其雜也。雜既易得。入貪著心薄故聽也。異色二分。白色半之下。下者半之腹腳邊毛為下也。上黑色長一兩舍墮。下色少一兩墮。白色少一兩突吉也。
十四敷具滿六年 前純雜及此三種。皆房中地敷具及綿縟也。六群貪積未聽便作。或謙薄作厚。或謙厚作薄。輕重大小悉嫌。更作趣作方便欲得多畜。因是結(jié)戒。以六年為限。限滿而作不須白眾。若示滿欲作。要白眾。眾聽為作白二羯磨然后得作。眾為籌量故。故壞聽易。截長續(xù)短減大益小。又觀老少亦業(yè)力強(qiáng)弱?？白噪S身爾乃令作。云不持行亦無然持之益善也。
十五尼師檀 是坐具也。諸比丘多畜地敷及坐具。新故相積盈滿。移枷眾僧受請。世尊往后開一房行。視見之人謙曰。受而不用無益于施主。又多欲妨學(xué)非沙門法。因是結(jié)戒。令用故緣之。施者得福。受者無罪。若有故縟純新作者舍墮。若無故縟純新無罪。
十六行道得羚羊毛 商人遠(yuǎn)行。多戴羊毛。車壞牛病無由。致去道路多賊伴車悉重。欲以與之復(fù)不肯受。會有比丘。從后而來。商人大喜即以施之。于是比丘負(fù)重。隨去至前聚落。商伴嫌恨。語比丘言。汝為商也。行至于此。因是結(jié)戒。不復(fù)聽取。后諸居士欲施羊毛。比丘不受。居士甚恨。因是復(fù)開。開而限不過。三由旬自擔(dān)舍墮。若與他共彼亦三由旬。若不共亦如是。令他擔(dān)過三由旬突吉羅。綿同羊毛。其余悉異。凡比丘持擔(dān)悉不得逕村。逕村突吉羅也。
十七非親里尼浣染擗羊毛 迦留陀夷眾中分得羊毛。令尼浣染。既廢道業(yè)。又年色變壞。后諸比丘尼眾共往佛所。佛問。何故。具以實(shí)答。因是結(jié)戒。犯者舍墮。將以親必?zé)o惡緣。風(fēng)塵譏嫌。亦無由而起。故制非親。而許其親理也。
十八自手取金銀教他取 舉銀則七寶錢等一切寶物皆悉攝也。如是等物物之珍也。有識之類莫不愛重。亡身失道。靡不由之。而六群比丘之徒。手取金銀。長者居士減共呵責(zé)。沙門釋子盍舍。珍玩受持。四衣如何捉金。與貴人無異。因是結(jié)戒。不得捉寶。自捉教他比丘捉皆犯舍墮。沙彌得捉不得畜。捉寶之罪要眾中悔過也。
十九銀買種種物 言種種物則是一切所須之物也。大比丘用舍墮。金銀隨意所買。若法非法無不備有。因是結(jié)戒。悉不聽也。凡舍墮物之所買。盡是舍墮物也。唯可食物貪欲得突吉羅。無可舍故。無漸故。其過甚重。要僧中懺悔然后乃除耳。
二十種種販買 有一梵志。著赤色衣來詣跋難陀。跋難陀見之貪心內(nèi)發(fā)。巧說方便以故衣易之。后懺悔還索。難陀不還。彼大愁惱。怨嘆盈路。將以難陀貿(mào)易。彼衣本為販買。不為自畜故。因是結(jié)戒。不得販販之人。于一切人非人。盡生惡心。所得財(cái)物以供三寶。三寶不受。令知慚愧。一切販賣所得之物悉皆舍墮。應(yīng)眾中悔過。為利故買。買已不賣。賣不買皆突吉羅。若以同易異。以同易同。展轉(zhuǎn)求一一舍墮。貿(mào)易衣七日聽還悔過也。
二十一長缽 缽以盛食得一便足。六群比丘多畜無節(jié)。因是結(jié)戒。不得長畜。取時突。過十日舍墮。有三種上缽。他飯一缽他羹果等可食物半羹。中者求上。下者下中。大過上小過下非缽。不應(yīng)受持也。
二十二未滿五綴更求新缽 跋難陀與商人共往至市。市見奸缽。難陀贊善。商人知意即買與之。因是結(jié)戒。不滿五綴不得更求人施得受。受已凈施貪著之人?；驂膼呵蠛?。故令五綴。以妨貪著。為綴處木枝滲豆等用意三洗。但令意盡惟不凈無罪。若先無缽而一時得二缽得受。受一持一凈舍。若先有更求時突。受時舍墮。若舍時應(yīng)舍新施眾中舍。眾中舍者令深起慚愧。舍心決定。盛滿中水。次第行之。惡者易之無還。與之所貿(mào)之缽。又盛水行之。盛水行之者不欲令看好故也。亦欲明知滿而人不知名滿。凡與易者其缽必下。故言與眾中最下缽者。彼最下缽與長缽。比丘以其無足。故以此恥之。若都無人取還與本主。若重勛增色不更受。已勛故油者更受不持。缽行不失不犯。異國則失也。
二十三自乞縷使非親理識師識 六群比丘諸非親理居士令織師織。彼局居士散不從命。虛作廢業(yè)。怨聲外出。因是結(jié)戒。犯者舍墮。自倩使人儔同犯此戒。若自求倩織師。若愿彼空心為作無罪。
二十四非親理居士婦使織師織作衣 居士欲為跋難陀作衣。而先不自恣。隨其所欲。又令作衣縷賈以定。而難陀私化織師求作上衣。既廣且致。用縷過部。又得衣已不雇織師居士失縷。極大嗔恨?？棊熆兆餍囊鄳逊?。雖求一衣二處得罪。居士邊舍墮。織師邊得二種。若先決定許與物。而后不與犯重。若先心而口言與犯墮。
二十五與他比丘衣后嗔故自奪教人奪 往昔一時佛欲游行。跋難陀作是念言。佛從大眾衣食難供。若我隨行不得隨意。今當(dāng)在先無求不足。先施弟子衣與而無。要后欲將行。弟子不從便奪弟子。弟子不還。遂強(qiáng)逼奪令其怨恨。因是結(jié)戒。不聽悔奪。若先與意了后奪犯重。未了而奪師舍墮。弟子不還犯重。戒文后言。是比丘應(yīng)比丘前舍。謂弟子應(yīng)舍還師。律師云。所誦戒無諸比丘前四字。未詳有者意。然依文亦以有義也。
二十六十日未至自恣得急施衣 有二因緣。有一商人。為安居故施一處僧物。竟不安居分物而去。商人后還甚大怪恨。二波斯匿王有一大將。受命將征。急事宜施。以此二緣有聽有遮。合而成戒。急施人有八種。若王夫人太子大臣大將病人女將出門。若畏怨賊。若十日未至自恣。八種人以急事施衣。手自分與得受。以十日竟便入功德衣。中時攝故。若通施不別眾共受。以自恣竟分。又十日前凡施物一切不分。以妨亂故?？直娚⒐?。十日前施主自分施受已凈施。又得急施衣而無功德衣得一月畜。一月畜已應(yīng)凈舍。若無急舍一月后。又得十日。若有急施功德衣竟。長衣不得十日畜。以前得十日故。若前九日得急施衣。后得一日。如是前得八日能至二日。計(jì)后前取之。若前無急施衣。后令得十日也。
二十七夏三月末過后坐未滿八月 先因毗阿比丘留衣安陀林中。著上下衣入城。還覓不得。因是嘆與衣缽。俱后因一國。比丘后坐未滿八月。所坐國法八月十四日十五日取八祀鬼。因此難故聽六日。未至息恣寄衣村內(nèi)避去不失阿練。若法在阿練若處。要依聚落以所資物易得。有難則衣故。南方地平北方地險。地險難行。地平易行。易行故限去村十里。乃聽寄衣。險地難行故。限去五里。乃聽寄衣。若二處俱減。不聽寄衣。去以村近有救授故。從是后一切比丘自恣前六日。若有緣事悉用此法無犯也。余一切時八難事起。而寄衣去。經(jīng)宿失衣。而不犯舍墮。后但更受之也。
二十八春一月殘求而衣半月應(yīng)畜 往昔一時八月有功德雨。能消眾病。聽諸比丘露地而浴。有見諦女人。名鹿子母。遣人請佛及僧。過見露浴。使即舍還。以所見白母。母更遣使。佛即受請。供飯以訖白佛求愿。愿聽七事。佛即許之。雨浴即其所愿之一也。前坐人應(yīng)三月十六日求。入四月受畜。安居日得用。七月半應(yīng)舍。后坐人四月十六日求。入五月應(yīng)受畜。后安居日得用。過一月求悉突。過半月畜舍墮。自恣竟不舍亦墮舍。天竺法觀天文而立閏也。若夏節(jié)未應(yīng)便潤四月。冬節(jié)未應(yīng)便閏八月。若一國中潤四月。比丘隨國法而結(jié)安居。因四月十六日結(jié)坐。七月半自恣。潤處七月半。于無潤處則是八月半。若無潤處比丘待彼有潤處比丘自恣。則是八月半自恣。待彼故未舍雨浴衣。是故過不在后而返在前。故言從求作來犯突。受待未舍舍墮。三月十六日求。四月初畜。雖于潤月十六日安居者。則長得一月。長得一月故求畜皆長也。又云。凡自恣竟余夏分一月。未過得一月。時衣不犯長財(cái)。今潤比丘來自恣。未得時衣。無潤比丘待有潤比丘自恣。則與彼俱得。得時于無潤者已入冬分。冬分得時衣無救于先犯。夏后一月犯長財(cái)舍墮。坐前時犯過一月求突。過半月畜舍墮也。
二十九知檀越施僧物自回向已 信向居士欲供施僧。六群比丘貪餐。自求向已。因是結(jié)戒。犯者舍墮。物應(yīng)還僧中?；谶^知物。向三二一比丘回向已突。若回此僧物與彼僧及尼。僧回尼僧物與尼僧及比丘僧。如是五眾人及畜生回多與少。回少與多。一一突。
三十服四種合消藥 凡藥有四種。一者時藥。時藥有十五種。五助食。根莖枝葉果也五正食。餅麨糒異肉。如五似食。床粟[麩-夫+黃]麥。弟子加師。小麥搗令碎熱食之。加師二者夜分藥。謂八種果醬。一名周利。二名牟利。三名拘利。四名舍利。五名舍都。六名類樓。七名利。八名蒲桃。除蓏余一切果悉得作醬。八種果醬未濟(jì)。漉澄清名時藥。已漉澄清名一夜分藥。油未澄漉。蘇未揃練名時藥。澄清揃練七日藥。蜜及石蜜亦七日藥。如牛脂豬脂等一切脂。未揃練澄清名時藥。揃練澄清無肉氣無骨氣亦七日藥。余一切姜佳等終身藥。又諸果合滓是時藥。果果木汁夜分藥。生姜等七日藥。一切樹脂未揃等亦七日藥。藥過七日服不能治病故。因以為限。防其貪嗜也。眾生骨角折毛時藥。燒作發(fā)為終身藥。昔八月中諸比丘時行病 后食時藥饑虛不足羸瘦。佛復(fù)聽。聽食四種藥。所謂蘇油蜜石蜜。星宿比丘多畜諸藥。停積逕宿。因是還開。若病聽服四種合消藥。病差則止。若無凈人可付。有貪不能得。聽手受口受。七日服之。時藥夜分藥七日終身。此四種藥未口受手受。凈施凈人得。終身日日凈人邊受服。時藥時受服。夜分藥若自手受不口受。移時應(yīng)更受。若已口受一受得夜服之。七日藥若口受手受。七日中自取服。若不口受手受。應(yīng)日日凈人邊受。終身藥手受口受。終身自取。若手受口不受。故日日凈人邊受。若不口受手受。凈舍已。終身就凈人受服。為防盜心故。一切飲食物悉從凈人受。七日藥無病人不得口受服。若病人口受手受。藥未逕宿。無病人得服。已逕宿不得服。
半月說戒 半月不說戒突。說則清凈。亦能凈眾俱意犯得悔除故。又三默然。令犯者思愆。眾無疑悔故也。
九十波夜提 或言。燒熱地獄中燒熱也?；蜓?。墮惡墮惡趣。或言。障障圣道也。無物可舍故。但言墮也。高床鐵筒大坐具等。應(yīng)用而異事在后也。
第一妄語 有呵提比丘。聰明好論。有梵志來欲與亢辨。呵提畏之。誑言。乞食遂云不還。惡名流布。因是結(jié)戒。不得妄語。妄語攝四篇五種戒。妄語得過人法犯重。言而不辯。辯而還隱犯偷。以無根謗人四重犯僧殘。僧殘誣人犯墮。墮事誣人突。凡見聞知識疑妄言。不見聞知識。不見聞知識疑妄妄見聞知識疑妄。盡名知而妄語犯墮。以貪悉癡。故知而妄語。爪語與知異。悉是知而妄語犯波逸提也。
第二毀呰語 姓有四種。一劫初帝王種。二波羅門。初時修梵行者也。三名毗舍。貴族及中間姓常前謂居士。四者首陀羅。下雜姓也。此四種人出家受戒。六群恚恨作八種毀呰。八種者種伎作犯病相煩惱罵。語前三種姓云。如是種何用出家受戒。為輕毀心故一一語突。語下雜姓一一語犯墮。以慚恥深故語前三種姓言。如應(yīng)學(xué)伎術(shù)作。汝所作何用出家受戒。為一一語突。語下雜姓一一語犯墮也。解已更說解者犯墮。若不解突。語四種人言。汝是犯后四篇戒。如是惡病相。如是重?zé)?。如是二種惡罵人。何用出家受戒。為又作出家在家罵法。以毀呰之。于彼四姓一一毀中一一犯墮。八種之外更以余事毀大比丘者突。若以八事毀呰沙彌白衣非人畜生悉突。若如實(shí)毀呰。毀呰而非妄語。毀而不實(shí)。是毀呰妄語也。
第三兩舌 兩舌之惡雖被和善。六群縱逸輕作無恥。虛講無端。斗亂彼此。彼此惱亂。己亦喪業(yè) 勞形后思功言媚說。身口意業(yè)皆悉不善。斗余比丘令作二部。欲兩處賣思二邊異說。語前三姓出家人言。某名某姓某病某作某相。比丘言。汝等如是種。何用出家受戒。為解與不解。解已更一一語突。伎作亦如是。語下雜姓。若解已更說。解者一一語犯墮。不解突。伎作亦如是。以后犯病相惱罵五事作兩舌語。四姓比丘彼解。解已更說。解者一一語中犯墮。不解突。更以余事離別大比丘突。以八事別余一切人非人悉皆突吉羅。
第四僧事如減還更發(fā)起 呴睒彌比丘惡姓多嗔。斗諍不止。世尊舍去至舍衛(wèi)國。長者居士減共嫌嘖。比丘愧懼。追佛求悔。眾既斷決。彼亦和解。六群比丘教聚還起令諍。一相言諍?？傁轮T諍。就中更開下三耳。二無根謗諍。三犯戒事諍。四常所行事諍。謂說戒自恣一切羯磨。及諸僧事中有時諍起也。凡有五種比丘。一舊比丘。二客比丘。三囑比丘。四犯事比丘。五見事比丘。此之種比丘起四種諍。眾如法以七事滅之。若如法滅事中作如法相。不如法滅疑相還更起者犯墮。不如法滅作如法滅想。疑相還更起者犯突。不如法相不如法相還起無犯也。
五為女人說法過五六語 迦留陀夷欲火熾盛。二篇之戒已制。不聽異。因言說散其煩結(jié)。好為女人說異處相?；蛳蚺f母?；蛳蚰刚f女。惡名流布。因斯而制。有知女人不得為說。說色無常是一句。及至識無常是五句。若說六入是六句。若不問而說不得過五。過五六語語犯墮。若說偈說品說經(jīng)過者悉犯墮。恐因法起非法故。限以防之。若都不說恐生劣想故。宜少說令得敬信。若女人自問法得隨問答之。又得與受三歸五戒八戒。若唄咒愿及嘆說施福無犯除。有知男子。謂白衣能知好惡者。有智女人亦如是。大比丘沙彌為伴不得說。說者突吉羅。四比丘為伴無犯也。
六以闡陀偈可教未受具戒人 闡陀波羅門書也。其義味偈句與佛經(jīng)不同。又教佛弟子合聲而誦。隨音聲故名味不同不正。句偈不足。阿藍(lán)彌國比丘。是波羅門子。教未受戒人。用其本法合聲而頌。隨音聲故名味不正。句偈不足。毀損正法。增長邪習(xí)。如是教者佛所不聽。若教沙彌白衣同犯墮。法正習(xí)未深。隨邪深故。又細(xì)聲相亂言不辯故。教具戒人突。彼已決定心不移故。又聲相似不相亂故。教未受具人。句味足與不足作外道聲者犯墮。欲舍本聲不能得無犯。若用法音聲名味具足。先所誦經(jīng)二人合誦無犯。律師云。說竟說。謂二人本悉外道。俱頌一經(jīng)。而一人忘一人誦竟。然后一人復(fù)誦無犯。又師徒本俱外道。受法弟子未知法語。得合聲受誦名為郁提舍。又弟子作外道聲聞。師得隨問答無犯。合聲俱犯突。
七未受具戒人前自說過人法 惡宜發(fā)露。功德宜隱。摩求何邊。比丘向人自稱。未得言得初篇已說也。若實(shí)得自稱犯此墮法。沙彌白衣輕躁不定。好忘宣傳。難以實(shí)告。又于白衣求名利。若向說實(shí)俱犯此戒。說得四道禪定三昧安般不凈。見天龍八部向人說悉犯墮。實(shí)若持戒向人說突。若見旋風(fēng)土鬼向人說亦犯突。受法禪師具戒同意向說無罪也。
第八若比丘知有惡罪向未受具戒人說犯墮除僧羯磨 犯五篇戒皆名為惡。除比丘比丘尼余一切悉名未受大戒人。向是人說他犯戒。前二篇說罪名犯墮。說所作事犯突。后三篇說罪名說事悉犯突。除僧羯磨者。若比丘白衣舍作惡犯戒。令他嗔恨?，F(xiàn)前僧應(yīng)和合差一。有五德比丘。為作白二羯磨。今至彼居士前說其過。惡比丘作惡處及所作惡應(yīng)說。若向異處異人說突。若作說罪羯磨已。彼惡比丘為惡俞甚令僧得惱。應(yīng)作白四羯磨。令一切僧隨彼作惡處。隨意隨時說其惡事。然不得說五篇罪名。若說犯突。余非羯磨比丘一切不得說他惡。得說他惡凡有五種。第一于五篇中。若見見想不見想。疑想聞亦如是。第二若見他犯初篇戒?；蛑^犯僧殘?；蛑^犯后三篇。余四篇亦如是。若說時還說本名本事。第三見他犯初篇戒。生疑為犯波羅夷。非波羅夷余四篇亦如是。后疑斷還說本名本事。第四見他犯初篇。疑犯余四篇。見他犯余疑亦如是。后疑斷還說本名本事。第五見他犯初篇戒。疑犯余四篇。余四篇亦如是。后疑斷定生本事想。還說本名本事。五種說他罪。于前二篇說本名犯墮。說本事犯突。后三篇說本名本事悉犯突也。
九先歡喜聽后如是說比丘隨親厚意回僧物與 陀標(biāo)羅漢常知僧事。而少欲知足。衣服粗弊。慈地比丘共眾和儀。與一好衣。尋生惡心。復(fù)欲斗亂。作如是言。隨親厚故回僧物與他犯墮。凡眾先同后異。悉犯墮也。
十何用半月說此雜碎戒為 五篇和合名為雜也。闡陀比丘惡姓恨戾。有過不改。聞悔喻甚聞人傳時便發(fā)慢言。何用半月說此戒。為生說此戒故。令人悔惱。壞其善心。憂煎內(nèi)熟。愁苦無歡。盛欲返戒。戒為道根。眾圣所重。五篇之文出自佛口。若輕戒者則輕三寶。凡輕呵經(jīng)律及余隨律經(jīng)悉犯此戒。戒是沙門法。輕戒毀禁則非沙門。故輕戒經(jīng)一一語犯墮。輕余經(jīng)一一語犯突。
十一殺眾草木 阿臘國比丘除經(jīng)行處草木。外道謂為草木有命。言沙門釋子無大悲心。又木互比丘手伐大樹。樹有一鬼。鬼攜將二子來至佛所。苦自哀訴。樹則我舍。我之所依。冬末春初各有八夜寒風(fēng)猛烈。我將何托。此二因緣嫌怨同責(zé)。又多事務(wù)妨亂道業(yè)。以是義故不宜剪伐。生草木等不得斷。斷者犯墮?？葑魃霐嗾叻竿弧?fù)次三戒守護(hù)佛法。若王太子出行國界。見剪伐人。取令刈獲。見掘地人。取令墾殖。見揭擔(dān)人。取令舉輿。若比丘為此不勉三后。三后所逼則行道事喪守戒。無為高尚。其事則永絕世燭。三業(yè)彌就所制。如淺為防至深。五聲五果等未好熟刀凈抓凈。已熟火凈。肉生面欲生為藥火凈。胡桃火凈。蜜水凈。鳥食殘果即名為鳥凈。凈果得食皮而不得食子。凡食不凈果得二罪。食皮肉犯突。食子犯墮。若教他作亦如是。若語凈人言。為我凈是取是。或言汝知是?；蜓圆豁毚藰??；蜓詷浯朔羶羧私庖狻Ｈ魹閮魹槿?。若為除去無犯也。
十二嫌罵 陀標(biāo)比丘成就五德。為僧作分食人。慈地?zé)o福。每得惡食。便于面前嫌恨惡罵。已佛制不聽。后復(fù)嫌恨屏處惡罵。令其聞聲重制。若現(xiàn)若隱嫌恨惡罵。令被聞聲二俱犯墮。若俱不聞突。若僧羯磨維那等十四人。以嫌恨故作如是言。彼無五德。眾何以令作嫌。一及眾此則犯墮。若惡邪不除不見擯等十二種犯罪在眾與羯磨。眾與羯磨中聞譏嫌者突。以有罪故輕也。彼罪已除嗔譏者聞則犯墮。不聞突。又如眾與陀標(biāo)憶念羯磨。與施越無癡羯磨。羯磨舍與不舍嗔譏如是二種人。聞?wù)叻笁櫋２宦勍?。清凈無罪故。若同房異事同事。異房作差會人嗔嫌者。聞已不聞突。以情厚薄恨故罪不至重也。
十三不隨問答惱他 闡陀犯戒。人教令悔。答言。道誰有罪耶。我不信。君能說我罪。佛令眾僧與闡陀作白二憶念羯磨。令諸比丘憶念其過。以此罰之。如闡陀比丘亦應(yīng)如是治之。因是制戒。若以作憶念。以異事惱他犯墮。若未作憶念羯磨。用異事惱他突。闡陀后更有罪。諸比丘諫之。默然不答。亦為作白二憶念羯磨。羯磨竟用默然惱他亦犯墮。未羯磨惱他突。若病若驚畏故默然無犯。若入上坐房衣服不正。上坐語之。默然不答。若上坐不喜故入其房。如是比丘凡不順?biāo)狻Ａ钇湫膼老し?。如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅也。
十四僧敷床臥具乃至不教舉 往昔一時眾敷床敷坐。已不舉出行受請行。于后大雨悉令污濕。世尊在后開房收舉。因是結(jié)戒。公私普制。若眾若私所用之物敷已不舉。若一渧一波逸提。有五種床。唯何薩蹄。余四不得分。一日為五時。地了中前日中晡時日沒。地了敷不舉。至中前犯墮。余經(jīng)時亦如是。敷已不舉出門外。四十九步犯墮。出墻外少許。至地了時突。不囑人游行諸房亦突。若之俱共敷后去者應(yīng)舉。若二人共見。應(yīng)一人舉床。一人應(yīng)舉褥。若初出入直兩。若八難起。若失戶鉤無犯。僧床敷具不得在上食。臥具不得著大小污也。聽法不犯。私物不舉犯突。
十五房中敷具不舉 有二客比丘來宿一房。房無床坐。一敷草地。因一敷坐具不舉。人去后悉生蟲。佛后見之。自出爆曬。房中不舉悉犯此戒。若客比丘不囑知事比丘。及諸可信人。又不留物去。而不好舉。后夜時犯墮。坐物去作還相突。駑比丘不舉去。至地了時突吉羅。
十六比丘比丘房舍中嗔恚忿心不喜自挽出教人挽出 房舍臥具四方僧物。夏安居三月。冬四月。不分春秋。日日應(yīng)易房。隨上坐所樂故。為安客僧故。令心無系故。沙彌隨師得分。眾不與房分。唯臥具一切共分。先與上坐。盡則已。初時未制。分房易住法。眾多比丘共會舍衛(wèi)國。有一住處。房舍未治。眾共分布。各各修事。六群縱怠不共修治。見他治竟便隨小奪之。我大必小法應(yīng)見避。牽挽逼趣令其出。自挽教他挽。能者二俱犯墮。不能者二俱突。以是因緣故。不異者語小不便應(yīng)去。若無外內(nèi)等急疾異緣。而挽出者犯墮。
十七知諸比丘先安住敷臥具后來強(qiáng)以臥具自敷教敷 迦留陀夷為人惡眠。墻[口*動]大喚。先與一比丘宿。令他失眠。飲食不消。身體發(fā)創(chuàng)。復(fù)于異時二人一處。迦留陀夷知他先住。不問彼人強(qiáng)安臥具。彼說先事云。我不樂。迦留陀夷言。我自樂耳。汝若不樂自當(dāng)出去。因是廣制。以防惱亂故不得共床。床應(yīng)相遠(yuǎn)不得并敷。若他敷相去一肘?？址浪吖?。亂坐禪誦經(jīng)故。防非法故。遠(yuǎn)嫌訪故。若自敷令他敷。能者犯墮。不能者突。若故惡眠作諸聲音犯墮?；鹬紲?。戶之開閉。若語若默悉應(yīng)知時。凡不煩他。非時相惱悉皆犯墮。若二人共住。一強(qiáng)一病。而所欲不同。欲開一欲閉一。欲明欲闇。隨病人。不隨犯墮。若二俱病。小者應(yīng)更覓住處。若更無處應(yīng)隨重者。若俱輕俱重。應(yīng)隨上坐意。
十八比丘重閣上 二客比丘共住閣房。一房在閣上。一閣下坐禪。閣上比丘用力。而坐床壞閣陷傷下比丘。若坐臥時皆應(yīng)安徐。十方僧物故。求難得故。妨行道故?？謵纴y眾故。應(yīng)當(dāng)安詳勿損床褥。凡坐臥眾床敷不用意者悉犯此戒。若以木石等堅(jiān)物。枝腳一一犯墮。非堅(jiān)物支無罪也。
十九欲作大房知水有蟲自澆草土教人澆 闡陀比丘作大房。知水有出用澆土。余比丘言。水中有蟲。汝寧知不。闡陀比丘言。我自用水不用蟲。凡內(nèi)見蟲。不得用水。有蟲蟲想。若有蟲無蟲想。若疑悉犯墮。無蟲蟲想。若疑犯突吉羅。無蟲無蟲想無犯。自用教他用。隨蟲一一悉犯波逸提。
二十作大房 有一居士。以十萬金錢與闡陀比丘。秀其經(jīng)管為僧作房。闡陀懶墮。一曰頓成下濕。上重一時崩壞。居士大惱。因是制戒。從今作屋。應(yīng)當(dāng)以漸。若覆屋時。若瓦草木兩行應(yīng)止住。須壁下燥。然續(xù)苫。苫時若白衣不知者比丘自苫。一行為作法?；虻诙形淳?。約剌已應(yīng)舍去。為妨行道故。不欲呵惱作人故。不欲催令速竟故。避后檀越竟故。若比丘自苫。苫竟第二行不舍去。隨所用木草瓦一一犯墮。用板鳥翅輕草無犯也。
二十一僧不差教戒比丘尼 世尊疲極不復(fù)教授。次令僧教授。至于臨終。六群比丘亦次教授。舍置教事而說非法。尼僧白眾。眾白佛。因是結(jié)戒。不羯磨差而教授者。一比丘一時教一尼一墮。多尼多墮。眾多比丘一時教一尼多尼亦如是。于后一時六群出界外。自相差。次差。次已還入界內(nèi)。尼眾來時云僧差教。又置教事為惡如前。復(fù)重結(jié)戒。要備五德乃聽羯磨差教尼眾。何等五。一二十臘。若過二十。二具足持戒。若解威儀。三能頌解通二部戒。四正語說法。辯才清凈。五不犯十三事。不污三眾。三眾者六法尼沙彌沙彌尼也。凡污出家人其罪甚重。黃門二根皆由于斯。壞七寶塔猶輕。毀他戒身其罪過是。是故此人不堪教授。博以尼眾心不敬信。亦恐無慚愧。復(fù)起非法。雖已悔除猶故不應(yīng)。若五德中一事不足差。則非差教者犯墮。成就五法已。已差而未僧中羯磨差。而未僧中羯磨差而便教授者犯墮。已羯磨差未語令教。教者突。已語未僧中語亦突。已僧中語而未問尼眾言。悉來集不。而便教者犯墮。以問而未說八敬法。便語同伴比丘。令說者亦犯突。已說八敬法而不語。令說亦犯突。
二十二僧雖差教戒比丘尼乃至日沒 難陀善說尼眾樂法。逼暮還城。城門以開明旦早入。守門人譏嫌。因是結(jié)戒。若教尼不得至日沒。若日沒生沒想。沒生不沒想。若沒生疑想。教者悉犯墮。若未沒生沒想。若疑想。教者悉犯突。若若未沒生未沒想。教無犯。
二十三作是言比丘為利養(yǎng)故教授比丘尼 六群比丘自知不復(fù)得教戒尼。嗔嫉心故便作是言。諸比丘為衣食時種種利養(yǎng)為尼說法。因是制不聽作如是言。隨其所說一一物中一一犯墮。
二十四與比丘尼議共道行乃至一聚落犯墮 除因緣。因緣者若多伴所有疑怖畏。六群比丘與助調(diào)達(dá)尼。共期同道行非法。調(diào)戲作諸惡業(yè)?；蚯盎蚝蟆Ｓ兄T居士。聞而譏嫌。因制不聽與尼共行。于后一時諸比丘眾。從憍薩羅欲至舍衛(wèi)。到險道中須待多伴。伴至將行。尼眾隨之。以結(jié)戒故比丘不許。比丘安隱得至所住。尼眾在后悉遇惡賊。盡失衣物裸形而盡。因是復(fù)開除有因緣。因緣者行有多伴道有賊難。疑有二種。或疑失衣?；蛞墒场ｋS名疑失。比丘應(yīng)為易擔(dān)持去至安隱處。應(yīng)以還彼。語令隨意不得共行。共行至村犯墮。中路還突。若向空地五百弓犯墮。中路還突。若與王夫人共行無犯。
二十五與比丘尼期共載船上下水除直度 六群與助調(diào)達(dá)尼共載一船。調(diào)戲非法。白衣譏嘆。因制不聽。又于后時欲過險路。比丘在船。尼欲寄載。以結(jié)戒故比丘不許。比丘安隱。尼后被賊。因是復(fù)開。若先期共載一船上下水犯墮。若共期載一船上下水從一村至一村犯墮。中路還突。一僧多尼僧他尼一一僧眾多波逸提。若一僧一波逸提。多僧二尼亦一一僧一波逸提。若尚空地五百弓犯墮。中路還突。若不期若直度無犯。若風(fēng)木所漂失濟(jì)。若前岸崩。若漂失行具上下悉無犯。
二十六與非親理尼衣 先遮取。今遮與。有一比丘。從非分衣處出。修蘭尼見而問之。因從索衣。比丘即與彼與彼衣已。自著弊衣。佛言。若是親理應(yīng)知有無。以非親故直取而去。又恐因是起諸非法。是故不聽非親。親想及作余六眾想與衣者犯墮。親非親及余六眾相與衣者突。實(shí)親非親。若謂若疑與不凈衣。謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣。與此等衣者突。以不堪受持非重物故。
二十七與非親理尼作衣 迦留陀夷為掘多尼衣。當(dāng)中條作男女和合像。掘多來。取卷?xiàng)l與之。不聽舒看。掘持還于尼中舒之。尼眾譏嫌。因是結(jié)戒。為非親尼若浣若染若載簪。一一事中一一犯墮。若刺針針犯墮。若直縫針針突。以不如法不任受持故。若繩線若簀緣皆犯突。
二十八共尼屏覆處坐 迦留陀夷往至掘多尼房。屏處坐語。尼眾白佛。因是結(jié)戒。欲心狂發(fā)。不擇親疏。譏謗之生亦無分別故一切斷也。一坐一墮。若十起十坐十波逸提也。
二十九與女人獨(dú)露處坐 迦留陀夷掘多居士婦。獨(dú)露地坐語。白衣譏嫌。因是結(jié)戒。隨起更坐犯爾所波逸提。若坐相去五尺一丈已還犯墮。去二丈五突。去三丈若過三丈無犯。
三十知尼贊因緣得食波逸提除先白衣時若因緣 迦葉等四大聲聞受居士請。偷蘭難陀比丘尼先在其家。贊嘆調(diào)達(dá)。輕毀迦葉。迦葉聞聲尼還贊嘆。居士夫婦驅(qū)之令去。因是結(jié)戒。尼嘆得食不聽受也。若先受請。尼于后嘆受之無罪。若嘆因得食便犯墮。后有居士請比丘。食已暫行令相識。尼往迎。以結(jié)戒故比丘不往。居士還既還食時已過。比丘失食。居士甚恨。因是復(fù)開除。先親善。親善在先食不由尼。尼后贊嘆受之無罪也。若施主先請尼。嫌食不美。勸作美食。食犯墮。乃至尼教與少姜著食中。食犯突。
三十一數(shù)數(shù)食除因緣因緣者病時布施衣時 有長者子。父母終亡資財(cái)亦盡。欲作功德生第二天。以無設(shè)福便為他庸作。庸作得財(cái)供飯眾僧。僧因節(jié)曰多受餅肉。雖受其請所食甚少。施主愁惱。即以白佛。佛呵數(shù)食。而未結(jié)戒后受舍衛(wèi)大臣請。亦以節(jié)日但食干麨。所食甚少。大臣嫌責(zé)。所辱眾僧。因是結(jié)戒。不得數(shù)食。數(shù)食者移處食也。以多貪著故。難消故。妨行道故。外道法故。如小兒故。不聽移處數(shù)食也。若一日滿處來請應(yīng)以一施人。若無日兼食悉犯墮也。后諸比丘疾病羸瘦。特開病人聽數(shù)數(shù)食。若熱風(fēng)治三種病。若得好色香味三種美食。一請不足聽受。二請如是乃至三四。三四不足漸食。至中后諸長者為施衣故而設(shè)飯食。佛以衣難得欲令取衣。聽因衣數(shù)食。若受無衣衣請。如后分別?；驎r二家一時來請。請時有衣食。食時二俱有衣。比丘無罪?；驎r二家請。請時俱有衣食。食時無。比丘受請時不犯。食時犯墮?；蚨艺垥r二俱有衣食。食時一有一無衣。受請時俱不犯。食時無衣邊犯墮?；蚨艺垺Ｕ垥r食時俱無衣。比丘受時犯突。食時犯墮?；蚨艺垥r無衣。食時俱有衣。比丘受請時犯突。食時無犯?；蚨艺垥r俱無衣。食時一有衣而一無衣。比丘受請時俱犯突。食時無衣邊犯墮。或二家俱請時俱有。食時一無衣。比丘于無衣邊受請時突。食時犯墮?；蚨揖阏?。請時一無衣。食時二俱有。受請時無衣邊犯突。食時俱無犯?；蚨揖阏?。請時一有衣一無衣。食時俱有衣。比丘受請時無衣邊犯突。食時俱無犯。若多有衣食請。請食時悉有衣。比丘一切無犯。后諸長者節(jié)日集會?？嘀T比丘。因開節(jié)日得數(shù)數(shù)食?；蛴腥艘娂獌聪喙试O(shè)食求福?；蜃鹬赜械鹿蕿樵O(shè)食。或以寶日。或以黑月白月。初吉之日而設(shè)供食?；虮姵Ｊ场；騽e房食?；蛘埍娀騽e請。凡節(jié)會日長者未請。上諸請食皆應(yīng)與他。而受彼請故。言彼與他竟受彼中食。若出家五眾諸食不應(yīng)與他。以無管積作福難故也。
三十二施一處無病比丘應(yīng)一食 有等施檀越無人處作房舍。安置床坐臥具飲食。一切供施無所齊限。是則名為功德之舍。時世大儉飲食難。六群行至是舍。既得飲食不聞復(fù)去。復(fù)有人來求一住處。六群兇強(qiáng)。舍主由之欲令其去。而不敢發(fā)遣。世尊知之。因是結(jié)戒。不聽多受。于此舍中得一宿一食。故名食處也。過一食犯墮。過一已若此處宿不食犯突。應(yīng)此處宿。應(yīng)此處食。以處宿此處。食犯突。以處食此處宿亦犯突。二食二宿二俱犯墮。后舍利弗病行至此舍。以結(jié)戒故不敢過受。因是開病。病則隨意。若八難處。若先自恐。若親理。若欲入險道住中待伴。若多有福德。福德舍自留住皆無犯。
三十三到白衣家自恣多與若餅若麨 若復(fù)二三缽應(yīng)受。受已出外應(yīng)與余善比丘。胡本中無善字也。波羅門女出適暫歸家為作餅麨。欲送還失跌。難陀知三四弟子悉乞持去。乃至三作三索令盡。夫嫌遲絕昏更趣。爾時呵嘖而未結(jié)戒。又復(fù)一時吉星出日。商人來期。期共采寶。波難陀龍一商人取麨令盡。失伴被劫為賊所害。以二緣結(jié)戒。故言。若餅若麨凡有三種缽。聽稱食畜。一分羹二分飯。上缽三升。中缽二升。下缽一升。滅此非法。天竺國法為乞人作分?；蛉蛩纳９史鹇犐侠徣∫?。中缽取二。下缽取三。故言二三缽。此謂二三人共俱乞食。故因?yàn)橄?。過是犯墮。取以計(jì)長應(yīng)與余比丘。又應(yīng)量主人有無取定。而已過亦墮。后有人來應(yīng)外與之。若不分與應(yīng)語言。我于施主已取爾許。爾許在。若悉取應(yīng)語言。我已盡取。汝勿復(fù)入。若不分而不語突。若前已語而后人猶入。入者犯突。若不長不分無罪。但應(yīng)語后令知。律云。上缽受三升。飯一升羹半余可食物。而律師云。缽正受三升。以飯?zhí)撟闳莞取９手邢吕徱鄳?yīng)如是知之也。
三十四不受殘食法而食犯墮 迦留夷是釋迦子。形相奇特。色如蓮花。后為毒蛇所嚙。顏色變黑。眼赤齒白。薩夜乞食。電光暫現(xiàn)。有娘妊母人。見以為惡鬼?？植来髥尽５沟貕櫶?。因制一食。一食故諸比丘羸瘦無力。又聽食竟未起得食果菜等助之種助食。后入城乞食。得五助食。雜以正食。不敢輒食。饑瘦無力。又聽食竟未受五種正食。后入城乞食。得諸菜雜五食。故不敢輒受。猶故饑瘦。又聽食竟未起自恣。食五種似食及余菜雜五正食。后病比丘殘食狼藉。烏鳥競來。鳴喚喧[目*舌]。后聽看病人食竟受殘食法。食此殘食。若病人非一食人。應(yīng)更從余一食比丘受。若病人是一食人。而未食者得就受殘食法。又以比丘有諸因緣。食不足故聽受殘食法。受殘食法應(yīng)就一食比丘前。胡跪持食。作如是言。長老憶念。我今從長老乞殘食法。長老為我作殘。一食比丘為取一口。然后得食。若受殘食法。若不如法受殘食法者犯墮。若但飽不復(fù)得受殘食法。受殘食法突。未飽而囑不須復(fù)受殘。未飽不囑得受殘法。若以缽食著地。膝上不名受殘食法。食之犯墮。以不授被一食丘比故。若二人手不相及不名受殘食法。彼一食比丘不得取故。若不凈食不名受殘食法。俱不應(yīng)食故。食者皆犯墮。若欲食五助食而用五正食。令他作殘食亦不名受殘食法。若食此五助食犯墮。欲食五正食似食。而用余二五種食作殘亦如是。凡有四威儀。所謂行住坐臥。比丘行路有洗口。竟時食時。食竟時悉得受殘食法。若行應(yīng)行受。不應(yīng)住坐臥受。受而不食名受。食之犯墮。住坐臥亦應(yīng)如是。知術(shù)盡不成字不須囑。若食飽已作休息。雖未起不得更食。食者犯突吉羅。
三十五知比丘食竟不受殘食法強(qiáng)勸自恣與惱他故墮 結(jié)殘食戒竟有二比丘。一持戒。一不大持戒。持戒者見彼數(shù)食呵嘖非一。彼人不堪欲。為生過知不受殘食。伺不憶為惱觸故。強(qiáng)勸令食。食時便譏二人俱犯墮。不知而勸無犯也。
三十六別眾食除因緣因緣者病時乃至沙門施食時 調(diào)達(dá)將欲壞僧。學(xué)五神通種種變化。國主傾心。合境歸向。供養(yǎng)悉全多。以衣食與諸比丘。新學(xué)淺識。隨利而去。因是不聽別眾而食。為壞惡眾勢力。不令破僧故。令諸白衣于眾僧福田得大功德故。令眾和悅心無二故。凡有三種界。羯磨界聚落界空地界。若比丘若白衣于羯磨界內(nèi)。若寺中若白衣舍。別請四人異房一處共食。是名別眾食。食者犯墮。若清眾中一人。若迸少許與眾。若與僧須一人施主。通供界內(nèi)僧。而處處別與食。食者悉無犯。若聚落界內(nèi)二施主。各于一處飯眾。眾各四人。亦名別眾食。食者犯墮。聚落界內(nèi)一施作異食飯二眾。食者得突。不犯別眾食。二處更互請。眾中一人無犯。又上二界內(nèi)二眾食時。各三人食竟。后一人食。無犯。若界內(nèi)師徒四人共財(cái)共食。是非法不名別眾食。病人別眾食無犯。若作衣妨乞食。乞食妨作衣故。作衣時別眾食無罪。以三衣不足犯突。又妨行道故持聽也。行道疲極故?；蚩质r故?；蚯蠛冒殡y得故?；蚩质О槲啡諞]來。去二十里得聽。村界內(nèi)別眾食無犯。明欲行令得食。昨以來今亦不得。若欲及船恐有諸難?；蛞云O別眾食無犯。大眾會時者。謂上至千萬。下至八人。聽法因緣。一時大集世既不豐。人眾殷并應(yīng)作是言。今時儉眾殷飯食難得。如乞食者別眾無犯。又僧有客舊。舊四人客三人。舊得別眾食。舊是根本僧故?？退呐f三?？筒坏脛e眾食。請舊僧一人。沙門是外道出家者也。出家婆羅門是洴沙王甥。以王事佛故欲請比丘。比丘以結(jié)戒故不敢輒受。佛為破外道憍慢故。開聽受請不犯。別眾然自來請。不自下食。受請時無犯。食時犯墮。不自請自下食。受請時犯突。食時無犯。不自請不自下食。受請時犯突。食時犯墮。自請自下食無犯也。
三十七非時食 十七群釋子。形相端嚴(yán)。人所敬愛。白衣見之喚與酒食。便非時飲食。恣意盈醉。醉暢之后撫掌唱樂。因是不聽非時而食。從中至天明名非時。非時中非時想。非時時想。非時中疑。食者悉犯墮。時中非時想。時中疑。食者犯突吉羅。時中時想不犯。
三十八殘宿食食 應(yīng)言受宿食食。無殘字也。道貴小欲。無所藏積。猶如飛鳥不留余。而世喚比丘。一日再乞食。一已足留一干之明日受食。以此因緣不聽宿食法。貪著故。離白衣法故。若今日手受明日食。是名受宿食。食者犯墮。不手受而不凈施明日受食犯突。手受已凈施人明日食亦犯墮。受而不凈施明日與人無犯。若心舍已了彼還返施食之無犯也。
三十九不受飲食著口中墮 迦羅比丘冢間止住。死人之間食。輒自取食。眾人疑其常食死人。惡名流布。因是結(jié)戒。防譏嫌故。舍盜方便故。習(xí)大法故。棄世業(yè)故。故入口之物。一切應(yīng)從凈人受。不受而食犯墮。不受而觸突。除水楊支輕賤易得故。無遮惜故。無貪積故。若非時人不與。不從凈人受。若菜果等不作凈。若不凈食。食此五四三二一應(yīng)如是知。食人肉偷。不凈故。大比丘手觸食不凈。食者犯突吉羅。若不如是一切無犯。
四十美食自為身索犯墮 釋摩男得初道供養(yǎng)。眾僧下種種飲食。六群貪餐得已復(fù)索。索諸乳酪種種上味。因制不聽自求美食。去貪味故。以難得故。致嫌責(zé)故。又美與不美一不得求。求飯等常食果菜得與不得犯突。求蘇酪魚肉食美味。不得突。得者犯墮。求酪漿等得不得犯突。若乞食振錫杖彈指。主人問言。比丘何求。答言乞食。問須何等隨汝所欲。答其所須食之無犯。乞應(yīng)以次。越次突。除病者以苦惱故。自廢廢他行道故。除親理不嫌責(zé)故。人自與取亦無罪也。
四十一知水有蟲取用犯墮 闡陀比丘作是念言。澆泥草土先所不聽。今者自用故應(yīng)不犯便耳。蟲水隨意入用人。問何故用此蟲水。答言。我自用水不用蟲。因是復(fù)結(jié)。若有蟲水一切悉犯此戒。澆泥草土以說有蟲。蟲想無蟲想若疑。用者犯墮。無蟲蟲想若疑。用者犯突。無蟲無蟲想。用者悉無犯也。
四十二食家中臥處坐 謂女為男食也。有居士新婚。唯欲是食。難陀相識。數(shù)往語妨其欲食。彼大嗔恚。因是不聽食家處坐。隨起隨坐一一犯墮。以惱他故?；虮缓??；蛑轮r故。若得道家受五戒家。若彼父母在若夫婦二人俱受戒。若是舍多人出入住坐無犯。若一人受戒住坐犯突也。
四十三食家中獨(dú)與女人臥處強(qiáng)坐 食戒如上。有家。新聚而夫不在。而難陀于彼欲食處坐。后有比丘。就舍乞食。后還精舍。難陀自說。因是制戒。食眾覆處不得獨(dú)與女強(qiáng)坐。舍內(nèi)遮非法故。防譏嫌故。是中以三事故犯。一者食家。二者獨(dú)與女人。三者深隱處。此三事故犯。此墮法起以還坐墮。若閉戶雖外有凈人亦犯墮。若開戶向外有凈人犯突。若開戶向內(nèi)有凈人無犯。
四十四裸外道若出家男若出家女手自與食犯墮 毗羅然國主阿者達(dá)王。請佛及僧。安居三月。如來宿緣。王遂迷忘。三月將過。余有七日。佛遣阿難白王欲去。王聞驚喜。間其所由。阿難以寶而答。王乃憶悟。驚惶慚懼。請留世尊。世尊不許。求供七日。佛哀受之。七日以訖。至跋者國省達(dá)恥愧。送食追佛。跋者國中咸責(zé)彼王。日日致供。令無空缺。追送之誠亦無由得。設(shè)觀其所少。所少唯當(dāng)設(shè)術(shù)。佛先來聽。眾咸不受。佛愍彼故。開令受術(shù)。受術(shù)已訖。王欲還國。種種食具委地而去。時有五百乞人。隨求食眾食之余常以與之。有人問之。何處得食。答言。是禿居士常與我食。于是結(jié)戒。不復(fù)聽與。后至舍衛(wèi)。眾僧會食。二裸形女就阿難乞。阿難即以餅分與。二人餅相連看。阿難不覺。一人得二。一人得一。得一者索半。得二者不與。彼便嗔謗難。是汝智前乞食。梵志已作毀言。今此裸形女復(fù)興丑謗。因是廣結(jié)。一切德九十五種。出家外道悉勿與。與食者犯墮。彼食不消?；虿』蛩绖e中惡謂飯與毒。彼無慚愧。起諸邪謗。以此小慈毀滅佛法。不與之音斷可見矣。若裸形人病。若是親理。若來受戒。與食無罪。若于眾求索水果。聽其自取。若在家波羅門與彼無罪。以其亦少信佛修善根。
四十五軍陣發(fā)行往觀犯墮除因緣 波斯匿王將行征伐。嚴(yán)飾四兵。陣師習(xí)戰(zhàn)。六群共往觀之。王及士眾咸共嫌責(zé)。比丘之法大悲普念。何用觀是害生之具。因是結(jié)戒。不聽往觀軍陣。觀軍陳犯墮。后王及大將欲見比丘。因是復(fù)開因緣得往。往而故觀亦墮。
四十六到軍中乃至二夜應(yīng)往過宿墮 雖有緣聽往。往應(yīng)時返。六群比丘二宿不還。致人疑怪。因是復(fù)結(jié)。即聽二夜過是犯墮。
四十七乃至二夜軍中往觀軍發(fā)行乃至軍陣合戰(zhàn)犯墮 亦遮習(xí)戰(zhàn)也。得二夜不得觀。而六群因觀。觀見者犯墮。欲觀不見犯突。有緣自行見無犯也。
四十八恚忿不喜打犯墮 十七群和善。六群弊惡。增疾故手打十七群。令彼啼喚。僉共慊怪。比丘之法應(yīng)以謙下為本。慈忍為先。云何手打出家之人。若以手腳一打一墮。五指一時五墮。以碎慘沙擲之。沙沙悉墮。若余身分打犯突。若大打比丘令極苦偷。小打令畏伏犯墮。余一切在家出家大打極苦偷。小打令畏伏犯突。咒病除。除鬼惱故犯突。若善心為人破難難生故彼死犯偷。不犯墮。已熟無罪。為爾之無犯。
四十九恚忿心手搏 此亦六群既不得打。便舉指擬搏。令彼怖[口*弟]。凡若手若腳若杖。舉以擬人悉犯墮。若舉余身分犯突。為防毒狩惡人無犯。
五十知他粗罪覆藏至一夜犯墮 凡無慚愧。輕慢心犯五篇戒。隱覆不悔。能障圣道通名粗也。今言粗罪。謂初二篇也。跋難陀兄名難徒。難徒犯粗罪。弟為覆藏之。難陀弟子名達(dá)摩。達(dá)摩向眾發(fā)其粗罪。而難徒為緣弟墮隱覆不說。由達(dá)摩白眾。因制不聽覆他粗罪。尼覆他八重即犯重。比丘覆他重及殘悉犯墮。覆他下三篇犯突。覆粗罪未至明犯突。至明相出悉犯波逸提。
五十一語彼比丘至諸家使與汝多美飲食乃至少許時是因緣不異 跋難陀以達(dá)摩發(fā)其兄罪。常欲惱之便語之言。今將汝至諸家。使與汝多美飲食。汝自當(dāng)知。以師命故便隨之去。去至二三家。皆留百師。欲為設(shè)食。師其不受。弟子念言。不受此食。余請必勝。復(fù)往一家。已至其門。便遣令去。語之言。我共汝坐不樂。我獨(dú)坐語樂。弟子思惟。日時已過。不容更乞便還精舍。諸人問言。汝得好食耶。答言。我今斷食。何好之有。彼問所由。具以實(shí)答。眾悉慊責(zé)。因是結(jié)戒。若未至內(nèi)門。若未至聞處。便遣令還。未知主人飲食好惡故突。至聞處而遣令去。惱恨深犯墮。若弟子有罪。欲令伏折。為作慚恥遣之無罪。惱他人而遣亦犯此戒。戒文言。大德則知嫌說。余人非但弟子言。是因緣謂為惱因緣也。不異明無緣。無緣而遣故皆犯墮。
五十二無病露地炙乃至使人犯墮 一時佛行道。路險畏有。諸商人隨佛而去。至一山上。多諸枯樹。諸商人伴輩各各燃火。一老比丘燒大腐木。木中毒蛇冬寒凝蟄。得蠕動出出聲吼。商人悉驚。謂言有賊。嚴(yán)其器杖。欲相救護(hù)。定是蛇聲。比丘驚喚。因是結(jié)戒不得燃火。無覆障名露地。露地燃一切火犯墮?？謧娚?。與商人無別故。似貴人故。似軍中法故。或因驚動相劫害故。若自若使人俱犯墮。他先燃后為前之犯突?；鸾怪鹬幸喾竿弧：髲?fù)開之。若風(fēng)冷病。若作食薰缽染衣等。種種須用燃之無罪。若柴漯應(yīng)凈燃。凡有根能生及椽枝等。若不凈燃犯墮。余草木不凈然犯突。
五十三如法僧事與欲后呵犯墮 六群犯惡。眾欲治之。力契相償。無由得治。五人出行。一人在后。后日一時。六群悉行。唯相助一人。時獨(dú)不行。眾治六群。而助者不知緩急。不出闇與眾欲。羯磨之后乃知所治。便即呵言。此為非法。若我知之則不與欲。因是不聽如法僧事一切與欲。先同后異。先同后異悉若問言。眾有事。答言某事。事與言異而非故異。又如法事者呵之亦墮故作異而非法者呵。
五十四未受大戒人一房過二宿墮 阿羅毗國一大講堂上。道俗云集。共聽說法。至后夜時悉覆臥。沙彌惡眠。振動大喚。白衣譏嫌。世尊呵責(zé)。不聽共宿。而未結(jié)戒后。羅云欲眠。往入諸房悉皆不容。便入佛廁。極大眠臥。外有毒蛇。垂欲入廁。佛恐害之便。此后彼出其風(fēng)雨。佛作雷聲。羅云開悟。佛牽將出。解釋安尉。令無愁惱。因是聽共宿二夜。以二事故。一為沙彌故。二為白衣。恐毒蛇惡狩惡鬼惡人傷害故。又恐六親大嗔惱故。亦不仁傷大悲故。又防非法不過二夜。后比丘病。沙彌看。二宿已比丘令去。后因急無人與藥。于是復(fù)聽沙彌立看。沙彌立看眠即倒地。復(fù)聽病人。病人無犯。沙彌與大比丘共看病。更互坐臥無犯。
五十五我知佛法義彰道法不能障道 迦陀梵志欲謗佛法。令弟子阿私咜出家受戒。當(dāng)言行欲不欲不能障道。既出家已不能復(fù)謗。師來逼說。情不能免。而猶畏懼。不敢正說。故慢言彰法不能彰道。作是語時。其舌不轉(zhuǎn)。佛言。應(yīng)先濡語誨。濡語誨舍者令突吉羅悔。若不舍為作白四羯磨。約刺令舍。如法三諫。不舍者犯墮。應(yīng)為作白四羯磨。惡邪不除儐還得正見。聽其悔過。此二邪說謗毀佛法。其事大故。眾諫至三。方便誘引。欲令自返。故結(jié)罪不重。又不滅儐。如是起惡取不舍者應(yīng)如是治也。
五十六若知是人如是語不如法悔不舍惡邪見故若畜使共事共一房舍宿墮 六群比丘知阿私咜惡邪被儐。而教畜之。將增長外道。毀滅正法。邪惡之徒不可復(fù)制。因是結(jié)戒。不聽畜止。知是人者知其以惡邪被儐。如是語邪謗語也。不如法悔除邪心不舍。僧如法儐而返畜之。畜有二種?；蚬残行蟆；蚪蟆９彩鹿藏?cái)共法共法者。一切羯磨說戒自恣。十四種人一切僧事。又四種舍中而共宿止。若教法若從受法一一犯墮。若與衣缽飯食寢臥湯藥。若從彼受亦一一墮。凡共畜共事一切中一一墮。若共宿時臥已起已起臥。起臥悉犯墮。若通夜不臥犯突吉羅也。
五十七 跋難陀沙彌名摩加作重淫。已起惡邪見。言行欲不能障道。集眾三教不舍惡邪。乃白四羯磨與作滅儐。發(fā)遣令去。此滅不見。六群比丘知而畜之。此將長邪容惡不可禁止。故不聽畜共語共事一舍共宿。共語共事一舍共宿義同上義。一一中犯墮如上。若非滅儐沙彌還得正見。聽其懺悔。若滅儐沙彌苦自改悔。求依眾住。若為至誠為眾哀念聽依眾住。如白衣法。終身不得受戒。得與眾食。不與衣分。施主與之得受。師不得為捉籌也。
五十八若寶若似名寶若自取若使人取墮除僧房內(nèi)若住處內(nèi) 有一貧人。遇得伏藏。忽然大富。王欲誅奪。緣憶佛語。勉死賜。今因呵取寶。而未結(jié)戒。后諸童子見跋難陀。知其貪著。欲共誡之。散寶路上。隱身潛察。難陀輒取。懷之而去。童子共捉將送付伺官。伺官信佛。呵責(zé)放之。惡聲紛紜。然后結(jié)戒。三十事自畜。今制王等一切正寶也。似寶者銅鐵白臘鉛錫為珠。為珠中亦有皮作膠珠。汝是一切自捉正寶。若教人捉悉犯墮。似寶作男女莊嚴(yán)具及器杖。自捉教捉亦悉犯墮。不捉莊嚴(yán)具及器杖捉無犯。汝鹿子母入寺。覲佛脫身寶衣以付侍人。侍人藥法忘衣而去。佛命阿難令凈人看舉。因是復(fù)開有緣應(yīng)取。凡在眾僧界內(nèi)。應(yīng)使凈人料數(shù)舉之。若無凈人應(yīng)自料舉。以避譏毀守護(hù)佛法故得聽從也。取時念言。主索當(dāng)還。主來索時應(yīng)當(dāng)撿問。汝物幾許物為何相。相是則還。相非不與。若事宜行付奪善比丘。若為來索問相還之。若五年六年無人來索。應(yīng)入四方僧物。若后主索。以四方僧物還之。住處內(nèi)者謂比丘。若在白衣家內(nèi)所見遺物取還如上。五六年后即于是處作眾僧臥具。主后來索。以此物還之。問相撿寶一皆如前。捉三尊寶莊嚴(yán)具及寶物作經(jīng)像突。欲作而捉犯墮。若上二處外見遺寶不得自捉。自捉之犯墮。令凈人捉無犯。凡捉弓刀利器害生之具。皆應(yīng)眾中懺悔。捉楯鎧防身軍器犯突吉羅也。
五十九得新衣應(yīng)三種壞色 跋難陀著衣服。與彼兒諍利。令彼嫌限。因是呵責(zé)。而未結(jié)戒。后諸比丘與商人共行。俱共被劫傷。蕩失衣服。賊信佛法欲還比丘求衣不可分別。裸還白佛。乃至結(jié)戒。若得新衣三種壞色。異梵志故。去貪好故。若得他故衣初得故名新衣。應(yīng)三種壞色。若青若泥義。隨得一種應(yīng)二種凈。若得清衣凈以泥義。若得泥衣凈以青義。若得義衣凈以青泥。若得黃衣凈以青泥義。得赤白衣亦復(fù)如是。凡比丘衣服敷具坐具。一切應(yīng)如是凈。不凈而用犯墮。暫試著犯突。得凈衣以不凈物補(bǔ)。若卻刺一針作凈。若直摓補(bǔ)處處作凈。若得染衣二種壞色。卻刺摓即是凈。刺為堅(jiān)固。異梵志故。大衣得入聚落。二衣不得入。入者犯突。界內(nèi)大衣不得禮佛犯墮。大衣必應(yīng)割截卻刺摓成。不割截成不得受持。二衣不割截而刺無犯。貧無大衣。得著五拈衣。若刺合受持之若不刺拈者凈舍之。命欲終時令人摘去還眾衣。三衣中以一中者與看病人。若不受持亦取中者與看病人也。
六十減半月洛犯墮 洴沙王有三渠水 與眾僧共用上渠。比丘數(shù)浴防廢王用。是以結(jié)戒。以半月為限。限后天熱不浴致病。開熱時。隨意而浴。春殘一月半。夏初一月。又病時穢污。風(fēng)時坌塵。雨時衣計(jì)。行作垢污。聽浴無犯。浴時應(yīng)著衣。胡跪合掌。向一比丘言。長老憶念。我如是因緣須浴。若師在皆應(yīng)白師。若無師應(yīng)白上坐。若無上坐應(yīng)語下坐。但不胡跪耳。一切所應(yīng)作皆如是。若五十臘出界及大事應(yīng)白應(yīng)語。小事不須白語。是故說。
六十一故奪畜生命 上以蟲水澆草土。一以蟲水自用。誠無慈惻。而意不為害。此則迦留陀夷憍慢顯能故奪鳥命也。若自若教他若遣使。是三種殺。彼命斷時比丘犯墮。又三種殺或以身。或以非身。以此三事故害眾生。死者犯墮。不死犯突。乃至初受胎身根命根。以身口意業(yè)因緣故方便欲殺。死者犯墮。不死犯突。
六十二故令他比丘悔乃至少許得惱犯墮 六群與十七眾諍不和心。常輕嫉語言。汝未滿二十受具戒。不得戒非沙門也。以此惱之。令其疑悔。凡以六事惱大比丘犯墮。一生。二受戒。三犯。四問。五物。六法。語他言。汝何時生掖下毛。復(fù)何時出。因何時受戒。誰為三師為五眾中十眾中受戒耶。何處受戒。界內(nèi)界外也。彼如實(shí)答。便惱之言。汝某王時生。其時毛出。其時受戒。某為三師。界內(nèi)受戒者不得戒非沙門。彼起疑悔。若不起一一犯墮。又言。汝犯后四篇戒非沙門。亦一一犯墮。又問其所住。彼如實(shí)答。便言。汝至某女人某尼處。坐起語言非沙門。又汝與某比丘意用種種所須物亦非沙門。又復(fù)功德衣時言。汝數(shù)數(shù)食畜長衣等非沙門。彼起疑悔。若不起一一語悉犯墮。六事外更以余事令比丘及余人令彼疑悔者犯突。
六十三以手痛挃犯墮 十七群有一小兒。不耐癢。以指擊歷。遂氣絕而死。彼死俱犯墮。若一指一墮。十指十墮。若指注若挺指犯突吉羅。若以木石等非身分擊歷之犯突吉羅。痛而不癢。不令悶絕故不犯。
六十四水中戲犯墮 十七群入水欲戲。波斯匿王見而笑之。語末利夫人言?？慈晁稹７蛉税追?。佛因結(jié)戒。若水中戲有八難。一自作喜。二自作樂。三笑。四戲。五弄水。六令他樂。八令他笑。一一犯墮。乃至床上槃上有水以指畫之。一一犯突。若欲學(xué)浮度難。若直度無犯。
六十五共女人一舍宿犯墮 阿那律游行。逼暮宿淫女舍。舍有四種。一遍覆障。二遍障不遍覆。三不遍覆障。四半覆障。四種舍中與女人非人女畜生女共宿悉犯墮。若起還臥一一犯墮?？喽闼?。若一眠時即名宿。以不經(jīng)宿為宿。若二俱通夜不眠不犯。若他舍有女人宿。壁有孔容貓子入處犯墮。象若猗若立名為宿。駝牛羊若臥若立名為宿。俱眠一眠俱不眠亦復(fù)如是也。
六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戲笑墮 如來侍者前后凡有七人。阿難最在后。有一侍者。名曰象守。初夜待佛。佛未還房。不得先入。便返被拘蟄作鬼怖。佛因是結(jié)戒。不得怖他。怖他有六事。種種可畏。色聲香味觸法也。謂伎術(shù)作種種異物色聲香。常非香氣?；蜓浴Ｈ杲窈嗡骋?。若食如是雜食必得惡病?；蜃灾紊砹顖?jiān)濡澀滑。觸他令驚怖?；蜓?。汝犯眾多戒法。必入三趣。以此六事怖他比丘。若怖不怖一犯墮。除是六事。師以余事師犯突。又余事怖余人非人畜生犯突。
六十七藏他種種生活具乃至戲笑墮 有居士。請佛乃僧。六群比丘藏十七群比丘衣缽令不及眾。因是結(jié)戒。凡藏他比丘物。若自若教人。若惱若戲悉犯墮。藏衣缽戶鉤革屣針筒他不即得突吉羅。若綖空針筒覓得。不得悉突吉羅。
六十八與五眾衣還奪犯墮 六群憍懶。不自作衣。衣與五眾。不言施否。彼謂施已便奸作成。成已便奪。令彼嗔惱。因是結(jié)戒。若與五眾衣。彼不還而奪犯墮。妨亂他故。斗諍故。先來五凈施法。后不聽長衣凈施。長衣凈施已他得不還便起斗諍。佛言。不應(yīng)現(xiàn)前與。亦不應(yīng)與二人三人。散亂不定故。應(yīng)善思量與好人。若現(xiàn)前不現(xiàn)前隨意舍之。如舍墮衣法。亦可作凈。若受持后比丘長衣與六群中一人。彼得已不還。佛言。應(yīng)奪取教令作突悔過。因是聽常所用衣隨意作凈。若施人若受持不應(yīng)復(fù)。舍與人如舍墮物。
六十九以無根謗他僧殘犯墮 慈地前以四重誣陀標(biāo)。二謗不成。今又此謗之。因是結(jié)戒。凡以無根殘法謗不凈比丘。十一種犯 五種不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑。若見忘聞忘疑忘。若聞信。若聞不信。聞之已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘。聞已不忘。是名五種不犯。不凈比丘清凈比丘亦如是。無根謗清凈比丘十種犯。除見忘余如上。四種不犯。除見忘余如上。清凈比丘似不清凈亦如是也。
七十與女人共一道行乃至一聚落 上制與尼行。此制白衣女也。迦留羅提舍比丘。向毗舍離過。與一被遣婦人同路而行。夫后追覓見共同道。疑忿打擊。因是結(jié)戒。若與女人結(jié)期水陸共行。從村至村犯墮。中路還突。空地行十里犯墮。中路還突。若不期。若有夫而行相遠(yuǎn)。若與王夫人伴悉無犯。
七十一與賊識共道行至一聚落 昔諸比丘失道野行。遇見惡賊求以為伴。儸捉送官。經(jīng)制乃放。凡與賊結(jié)期水陸共行。從村至村犯墮。中路還突?？盏厥锓笁?。中路還突。若不期。若險處賊送度者無犯也。
七十二不滿二十年人與受具足戒墮是人不得戒諸比丘可呵 十七群比丘未滿二十。目連授與大戒年既幼小。又貴樂家子。晡時患饑作小兒啼。故未滿二十不聽受戒。以未成就不堪苦故。僧中受戒時問言。年滿二十不。若未滿答言。不滿。而與受戒是人不得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若為合眾破僧犯偷罪。若以余心突。若未滿答言。滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住無罪。若滿答言。不滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若滿答言。滿。是人得戒。師僧無罪。共事共住亦無罪。減七歲過六十不堪苦故。慊損佛法不得度。度不得戒。度及與受戒者犯突。
七十三自手掘地使墮 阿毗羅比丘掘地。外道邪見言。地有命因譏而制。非受邪說。三界護(hù)法上已詳之。地有二種。生不生。多雨國八月地生。謂春夏冬有四月也。生謂春末夏初。各有二月也。除是名不生。又頹壚蟻封石胝土亦不生地濕相著名生。異是名不生。若自掘若教人掘。一一犯墮。不生地一一犯突。手畫地及至沒芥子。一一犯突。若比丘為師匠欲作佛圖僧房。為畫作摸像處所無犯。又諸出寶處沙鹽之地亦無所犯也。
七十四受四月自恣請乃至除獨(dú)自恣請 釋摩界請佛及僧。夏四月施藥。隨所須服。一切自恣。六群比丘不病限過更求。求蘇油蜜美味上藥。上藥已盡不隨所須欲。更起嗔罵。以致外慊。因是制戒。過限不得更求。若施主常請父死子繼恣僧取藥。是名常自恣也。若本施僧夏四月藥。初一月求辨。則夏受三月。冬足一月二日辨。冬足三月竟。夏四月未辨。冬更受四月。夏求以冬捕夏。令滿四月。是名數(shù)數(shù)自恣也。冬春四月亦如是。其余月月受亦數(shù)數(shù)自恣。請非眾。是名獨(dú)自恣也。除三請已四月請畢。無病更求四種含消等羨味上藥。若得犯墮。不得突。若求呵梨勒等苦忽下藥。得不得突。若病求。若從親理求。若彼自與。皆悉無犯也。
七十五說說戒時作是言我今未學(xué)是戒先當(dāng)問誦修多羅比尼摩得勒伽者墮 僧尼戒有同有異。若尼戒異集二眾結(jié)之。若同戒集僧結(jié)之。后語令知。長老跋者清凈有德僧差詣尼。宣說同戒。善好諸尼。皆悉受持。偷蘭難陀輕敕不受言。當(dāng)問三種法師。因是集僧復(fù)同結(jié)戒。若說戒時作如是言。僧尼俱墮。若聞?wù)f五篇戒。及余入比尼戒經(jīng)時。作如是上言。一一墮。若說余經(jīng)時經(jīng)心不受言。我當(dāng)先問誦三種經(jīng)者。一一突。三種經(jīng)中或說戒?；蛘f法。說此經(jīng)時聞戒不受。一一墮。聞法不受突。摩得勒伽分別法相如阿毗曇也。十二年中未結(jié)七眾戒。犯惡未障道法。十二年后咸結(jié)同戒?；蚪Y(jié)異戒如結(jié)四種則七眾同結(jié)。后但宣語不復(fù)別制科目。雖異遮道則同。若比丘欲聞法利者。是戒中應(yīng)學(xué)亦應(yīng)問。誦三種經(jīng)人俱不起輕心。不受戒法耳。
七十六諸比丘聞亂諍訟默然立聽作是念諸比丘所說我當(dāng)憶持犯墮 十七群與六群諍已。十七群屏處共語。更相謂言。六群比丘匈健惡聞。若我等同心彼不能得便。六群盜聽。聽已便勵聲變色。責(zé)十七群比丘。因制不得默聽他語。若聞墮。不聞突。若好若惡悉不得盜聽。盜聽悉墮。防諍緣故。若和合若行遇聞悉無犯。
七十七僧?dāng)嗍聲r默然起去墮 跋難貪積多過。眾欲治罪。五人出行。一相助人在后。集眾唱時。助人潛去。眾竟不知。遂成羯摩。羯摩之后助人言非。因是結(jié)戒。一切羯摩說自恣。不得默去。默去者犯墮。若大小行。急事囑人。又不離聞受悉無犯。斷事助惡遮善悉犯突。凡眾會法集皆不得默去。去亦犯罪。
七十八輕他比丘墮 大德上坐說經(jīng)法時。闡陀輕慢無敬畏心。不待說竟亂以異語。因是結(jié)戒。為作白四羯摩。記彼比丘不從敬事。凡聽說法及五篇教戒時。亂語不敬有二種僧。未記不敬事。而不教突。已記不敬犯墮。上坐不敬下坐。已記未記悉犯突吉羅。
七十九飲酒 沙伽羅六通羅漢降惡龍。已名振諸國競供好食。有一女人。恐食不消。以似水酒蜜與娑伽陀。飲已眠醉。尸臥路中。衣缽六物星布在地。佛行遇見。因以制戒。以因酒破一切戒作一切惡故。及作四逆唯不能破僧人不信故。見七眾同結(jié)記定斯罪。小草微渧亦不得飲。有二種酒。木酒谷酒。谷酒米麴雜種種藥。木酒唯根莖花葉。不雜米麴。有酒色酒味酒香。能醉人者飲之悉墮。若飲若嘗咽咽犯墮。若糟若麴能醉人者食之皆犯墮。咽咽悉皆波逸提也。
八十過中入取落不白余比丘墮除大因緣 中前乞食。道俗無怪。中后復(fù)出。妨業(yè)致譏。外道慊毀。佛已呵責(zé)。后迦留陀夷中后入村。逼闇彼害埋尸糞坻。事裹既露。受罪者眾非時默行。其過如此。凡僧往止要依聚落結(jié)大界。依聚落結(jié)大界內(nèi)有三處。根本處。近聚落名聚落。僧房樂禪清者。幽遠(yuǎn)空閑名阿練若處。食庫管事比丘所住。名為住處。若比丘趣從一處不白入聚落。一一犯墮所[這-言+至]大小巷。一一犯突。若從僧坊白入聚落。入聚落已還歸僧坊。若至坐禪處及比官事處。即以先白復(fù)入聚落墮。所入一一所[這-言+至]大小巷一一突。若從禪處比官事聚落亦如是。大界內(nèi)三處中白入聚還歸三處。即以先白復(fù)入。而往返益。若善不白無罪。至異僧坊亦如是。后比丘寄衣他舍。他舍失火。比丘往取。中路自念。不白而來。還歸白僧。彼燒已盡。因是復(fù)開有急緣不白。若聚落火起。八難中隨一一而起默去不犯。若因有病為看他病。三寶諸緣非時宜行。白皆得去。若無比丘得語余六眾。除禮三尊大小行用楊枝。余一切皆應(yīng)白師。無師白上坐。無上坐語下坐。不白悉犯突。若五十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]者出界及大事皆應(yīng)白。小事不須白語也。
八十一比丘請食食前食后至余家墮 跋難陀貪積出息。居士負(fù)責(zé)無以還償。欲因佛力求滅息利。便設(shè)飯食請佛及僧。跋難陀為請。請已他行。佛與眾僧先至其舍。以跛難陀不來彼不設(shè)供。跛難陀至已然后下食。食未周竟跛難陀先去。佛還精舍欲結(jié)戒。晡時集僧。唯難陀不至。至暮方還。佛語諸比丘。跛難陀癡人。今于一日兩時惱僧。若比丘為他請僧。已中前中后不白至余家者。隨至余家一一墮。出主人界所[這-言+至]巷一一突。若白而還晚令僧惱者突。因此故余不請。僧時中前中后悉應(yīng)白。白義如上。非時中說從三處中入聚落。及還三處。即先白更入聚落。罪悉如上。
八十二剎利灌頂大王夜未曉未藏寶乃至除大因緣 波斯匿王深信佛法。令諸夫人各各請佛。入宮受法。迦留陀夷為末利夫人師。一時晨朝早入王宮。王以出外夫人未起。其進(jìn)卻時。所著寶衣輕明照徹身體外現(xiàn)。見師慚愧。胡跪林上。迦留陀夷亦大羞恥。即還僧中具說上事。佛言。比丘入王家有二種過失。因是結(jié)戒。不復(fù)聽入剎利。梵志居士皆得為王。王受位時取四海水以灌其頂。故名灌頂王。門閑者宮門前豎一限木人也。夜未曉胡音中有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出寶衣未藏。比丘入限木內(nèi)犯墮。王及夫人皆出寶衣以藏入無犯。后郁填王夫人欲請佛及僧。入宮供養(yǎng)。知已結(jié)戒眾必不受。諸夫人輩共說勸王。王不能勉。為作輪宮請僧。宮外即敕輪違遠(yuǎn)。眾僧遮其來道。王知僧食竟令諸夫人各奉所珍。然后曰僧。大德可去。眾云。佛制不得入王宮。王言。我今教入宮。爾時眾僧咒愿而去。因是復(fù)聽有大緣得入。若王王夫人太子勢力大官請入無犯也。
八十三我始知是事入戒經(jīng)中 闡陀比丘犯可悔罪。諸比丘教令悔。作如是答。我先未知。今始知。欲望不犯也。然諸比丘知其數(shù)聞。但知已二三說所不知復(fù)過。于是是闡陀非不知而得脫所犯事。所犯事隨其所作而得罪也。又若久知而言。始知即犯。九十事初忘語戒也。又若實(shí)不知必由聽時不專。聽時不專則犯墮也。今此中正以聽不專為罪也。說五篇戒及隨律經(jīng)時不專聽。一一犯墮。若說余經(jīng)及一切羯磨時不專聽。一一突。臨壇十人不誦羯磨悉犯突。若彼錯誤無想正故。
八十四若骨若齒若角作針筒墮 那提居士以針筒等自恣施僧。僧取無節(jié)。其家貧乏。眾人譏嫌。因是眾不聽。骨者褭象蛇骨?？烧哐櫦柏i?？升X者褭象豬齒。角者牛羊鹿角。此物作針筒悉犯墮。貪好故。不凈故。九十事中七種物破竟悔。此等針筒破已僧中悔過。若未破僧應(yīng)敕令破。若不劫一切僧犯突吉羅。敕不從彼得突。若還主主不受。若與他則主惱。施僧則非法。唯毀違最是取可。
八十五坐床臥床足應(yīng)高八指除[月*坒]過作犯墮 闡陀作高廣好床。如來游行。要佛看之。即彼呵責(zé)。集僧結(jié)戒。八戒已舍。而況比丘離欲因故。二種繩床。一粗[月*坒]。二細(xì)[月*坒]。長八尺廣四尺。高佛八指。除第三分入[月*坒]下濕處聽八寸。支過是悉犯墮。若以過作應(yīng)截令如法。僧中悔過未截。僧應(yīng)敕之。不敕一切僧犯突。敕不從彼自犯突。僧悉無犯也。
八十六若自以兜羅綿[糸*守]縟若人犯墮 兜羅草木華之總名也。六群[糸*守]縟。居士所嫌。以出蟲故。難得故。濡樂故。此綿[糸*守]縟。若使人隨用所。一一犯墮。應(yīng)摘卻亦可與人去。已眾中悔未摘。眾不敕之一切僧犯突。敕不從彼自犯突。眾無犯也。
八十七作雨浴衣長佛六磔手廣二磔半過作墮 鹿子母因功德而求七愿。一欲與僧尼雨浴衣。二與客來比丘食。三與遠(yuǎn)行比丘食。四與病比丘食。五與看病比丘食。六與眾僧術(shù)。七少知識比丘多知識比丘與病緣湯藥。諸比丘知聽畜浴衣。便廣長大作。因是制量。量如戒文。過量應(yīng)截。僧中悔過。僧應(yīng)敕。敕不從如綿中廣說也。
八十八作覆身衣長佛四磔手廣二磔手過作墮 初時未聽畜泥洹僧。有一比丘。身病[病-丙+(雍-〦)]創(chuàng)。膿面流出。污安陀會。佛聽畜覆創(chuàng)衣。乃至創(chuàng)差后十月畜不犯。過是墮。諸比丘知已聽畜。使廣長大作。因是復(fù)結(jié)量。如戒文。過量應(yīng)截。僧中悔過。未截僧應(yīng)敕之亦如上。量與泥洹僧同?；紕?chuàng)時泥洹僧內(nèi)著之。
八十九作尼師檀長佛二磔手廣一磔手半各益一磔手縷 諸比丘失不凈。污僧臥具。佛言。諸施主面肉干竭施僧求福。是中悉應(yīng)籌量少用。又諸比丘眠時亂念不一。有五過失。一難眠苦。二難寤苦。三見惡夢。四睡時善神不護(hù)。五寤時難入善法。一心眠有善。異是則五善也。因是聽畜尼師檀。護(hù)僧臥具。諸比丘知聽畜已。便廣大作。因是制量。量如戒文。若長若廣。過量應(yīng)截。僧中悔過。未截敕令截亦如上說。后因迦留陀夷身大。兩膝到地。更聽縷。四邊各益磔手。用覆僧臥具上。更作小者持出入行來乃至坐禪。
九十佛衣等量作過佛衣墮 佛衣長佛九磔手。廣六磔手。佛弟難陀有三十相。與佛相似。短佛四指。又其作衣過而相類。眾僧遙見。謂言。是佛及至知非。二俱羞愧。因制減作。又令染壞名為怖灑。佛量如戒文。過等悉犯墮。過量應(yīng)截。僧中悔過。未截應(yīng)敕事亦如上。律師云。難陀應(yīng)長中減一尺廣中四寸。佛身丈六。常人半之。衣量廣長皆應(yīng)半佛。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。常人則下中下衣也。
四波羅提提舍尼 義言句句悔。亦言他邊悔。輕前三篇。重后眾學(xué)。名為可羞罪。亦向一比丘對手悔。無病白衣家內(nèi)非親理尼邊自手受食。時世饑儉。衣食難得。華色尼有德。又多知識隨其所須悉皆得之。入城乞食。見諸比丘所少。所無悉以與之。如是三日。饑悶倒地。居士見之。令婦將歸。與術(shù)乃蘇。問其所由。知已慊諸比丘貪受無節(jié)。因是制戒。如戒文說。若比丘無病。聚落中受非親理尼十五種食犯此犯。應(yīng)向余比丘悔。十五種上藥中已說。若病若親理尼。若天祠中少人中與。若沙門住處與。若聚落外與。比丘尼房舍中與。人取之悉無犯也。僧倉庫知事人所住處名沙門住處也。
第二諸比丘白衣家請食 是中一比丘尼立指衣。與是比丘食。居士請佛及二部眾僧。助調(diào)達(dá)尼為六群故如是教與。居士慊之。佛因結(jié)戒。一切比丘受尼所教與。食無一呵者一切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二部僧第一部僧呵。語第二部亦名為語。若居士舍小不相容受。僧前后求食。別坐食。別入別出者。是中入者應(yīng)問出者。何比丘尼教檀越與比丘食。答言。某尼。問。約敕不。答言。已敕。是入比丘亦名約敕。又前后來僧知同一主人。出入城門時。入者應(yīng)問出者。若出者未語。入者應(yīng)語。出者語入者亦名為語。入者語出者亦名為語也。
第三有諸學(xué)家作學(xué)羯磨 象師首羅見諦得初道。信樂三寶。常好布施。無極殷富。后遂貧乏諸居士輩識共呵責(zé)。施者不知量。受者應(yīng)知量。佛因是為學(xué)家作白二羯磨。一切五眾入是家不得受食。如是比家皆應(yīng)如是道。羅聞之求舍。羯磨僧應(yīng)量宜舍不舍。若彼財(cái)物不增。乞與不與不應(yīng)為舍。彼財(cái)物增長者。乞與不與皆應(yīng)為舍。若不增不減乞應(yīng)為舍。不乞不為舍。舍作白四舍學(xué)家羯磨時。若五眾先不受彼家請。受其十五種食悉犯此戒。皆應(yīng)如是戒文悔也。
第四有僧阿練若住處乃至不精舍外受飲食 精舍內(nèi)受飲食。去村十里空處無人名阿縺若處。乃至恐失水器名為疑處。乃至惡比丘名為畏處。精舍內(nèi)外應(yīng)言界內(nèi)外耶。時佛與僧伽羅衛(wèi)國。于彼空閑而共止住。諸釋向暮得妙食。時常為佛僧留分時明。明旦各各遣諸婦女。寶衣嚴(yán)身。送食僧坊。尼拘盧林先有惡賊。聞聲來出剝脫衣服。婦女失衣裸形。六群比丘自往取受言。是食好授與我來。婦女減怨以為無慈不愍。我等唯食是欲佛。以盈衣各施一。通奉食已走去。因是結(jié)戒。要備五德。白二羯磨差遣。將諸凈入難處迎食。似有見賊。遣彼令還。遣彼令還而彼強(qiáng)來無犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。若界內(nèi)事起慊責(zé)及僧。僧界外有事。非僧之咎。僧所差人界內(nèi)迎之界外。不差自迎無犯。六群比丘既不被差。又不出界外。而界內(nèi)自迎。所以被責(zé)也。此中第五德。謂知有知無余四悉同也。
眾學(xué)法者 始時無師。未有教戒。初犯威儀故。先制眾學(xué)法。細(xì)微數(shù)犯故以眾為名。難慎難行。留之宜漸。自非體足斯能無失。故勸以當(dāng)學(xué)。許其心悔。余四篇方便突吉羅者。要向人悔過。
著內(nèi)衣十二被衣四事 佛見諸比丘。皆不如法而禮俗悉爾。人無譏慊。然容止不正。斯非圣儀。若直制先因則不允。常習(xí)乃遠(yuǎn)尋去來。諸佛儀房近觀現(xiàn)在凈居天之法。法皆中過不如所見。即為結(jié)戒令學(xué)律行也。
內(nèi)圣儀衣十二事 著內(nèi)衣應(yīng)踝上四寸。上下降一寸為高下也。下角互悉為參也。前腰間攝而下。悉如釿斧鋤頭故。或言釿頭?；蜓凿z頭也。腰已下或攝或縫。上下兩頭尖中央廣。名為多羅樹葉也。展上角長悉名為象鼻也。腰間槃屈揣之名麨揣也。于前近上細(xì)攝兩邊名細(xì)攝也。上兩邊攝來相就作鳥耳。名為鳥耳。如差帶撰下。名為生起也。一切生疏重之得著也。
具足如法無上眾過名周齊被衣四事 被上衣應(yīng)高內(nèi)衣二寸。異是名高下也。兩角互悉名參差也。無此三過周圓皆正名周齊也。好覆身二事。六群從佛受居士請。入時自看胸臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡言內(nèi)謂內(nèi)界。內(nèi)界有三處。白衣界內(nèi)眾。僧界。內(nèi)因復(fù)廣制一切處。有慊悉不得。若心放逸。雖無嫌皆亦不得也。
善攝身二事 六群入家蹤[跳-兆+(轍-車)]不視逾。壞器物床如盲人。既制善入。又不善坐過亦同入譏。復(fù)制不聽。
不高視二事 六群從佛入城受請。長者婦女樓上觀之言。此是世尊。此是舍利弗等。如是六群。六群仰視言。此黑此白。此長此短。婦女恚言。我非汝婦。亦非私通。何以用相。六群答言。我自從佛。何豫汝事。而言六群因制。入時亦不得高視。坐亦如是。
不呵二事 六群比丘入時更相謂言。昨日飲食美好。次第等與床敷亦好。今日不好。居士恚言。沙門釋子不種不獲。但能啖食。出他眾過。因制呵。入坐亦如是也。
不高睿二事 六群高睿入坐。居士責(zé)言。如波羅門法。
蹲行坐二事 居士嫌六群蹲行。如截腳人。蹲坐波羅門法也。
覆頭二事 居士嫌六群覆頭。行坐如似伺捕也。
幞頭二事 居士嫌六群幞頭。行坐如王如大臣法也。
不隱人身二事 居士嫌六群肘隱人。行坐如王如大臣涉也。
不叉腰二事 居士嫌六群叉腰。行坐如王如大臣法。
不叉衣二事 居士嫌六群左右抄衣。行坐如王如大臣法。
不遍抄二事 居士嫌六群遍抄衣。行坐猶如王大臣法也。
不覆左右肩二事 居士嫌六群行坐衣。覆右肩同舉左肩上。如王大臣法也。
不挑臂二事 居士嫌六群挑臂。行坐如種谷人也。
不搖肩二事 居士嫌六群搖肩。行坐如王大臣法。
不搖頭二事 居士嫌六群搖頭。行坐狀如鬼捉。
不搖身二事 居士嫌六群搖身。行坐狀似舞人也。
不攜手內(nèi) 居士嫌六群攜手入內(nèi)。如王大臣也。
不攜手坐內(nèi) 居士嫌六群言。我請多僧。長老相近坐。六群言。何不廣敷坐處。令我等相近坐耶。
不蹺腳入 居士嫌六群蹺一腳。行入如王大臣。蹺音云蹺遍攝一腳耶。
不蹺腳坐內(nèi) 居士坐少嫌六群蹺腳坐。如攜手中說也。
不累髀坐 居士嫌六群累髀。露形體耶。
不累腳坐 居士嫌六群累腳。如王大臣法。
不掌扶頰 有一居士。中門前獨(dú)坐床上坐。以手扶頰。愁憂不樂。六群乞食見已而效之。令其后為彼嫌責(zé)也。
一心受羹 六群從佛受居士請。持缽置前。四向高視。居士下食。六群不覺過。已問言。何以不與。居士答言。自看缽中。既看見已言。授與我缽來。居士責(zé)言。汝等面者心在何處。六群受食已又不一心受羹。事如飯中。要心手俱受。不俱則犯。若草葉連腳手未至。而心已受無犯也。
不溢缽受飯食 六群過受。飯羹溢出。居士謙言。盡當(dāng)更益。棄少許不滿。手捉不及無犯也。
尊羹飯食 六群以羹澆飯。而遍食羹澤。居士嫌之。故制令時食。
不偏刳食 六群以蘇落及羹澆飯。汁流入下。貪味故刳食如菩薩。居士嫌言。如波羅門食。
不構(gòu)飯食 居士嫌六群構(gòu)飯食。如小兒。謂以鉹[禾*并]之求肉食也。
不大揣飯食 居士嫌六群大揣飯食。如似有人欲奪驅(qū)逐。
不把食 六群手把食。如田種人。謂把飯向口餐之。
不豫張口侍飯 有一比丘。食未至口便張待之。六群好戲。以塊著口中。
不含飯語 六群含飯語。羹飯流出。令比坐吐[口*逆]。
不嚙半食 六群嚙半。半已入口。半在手中也。
不吸食作聲 釋摩男舍飯佛及僧。諸比丘吸食作聲。有一比丘。先是伎兒。為欲譏笑。即便起舞。時諸比丘咸共大笑。羹飯食從鼻口中出。
不嚼食 六群嚼食。作唼唼聲。如似豬。
不味咽食 六群并內(nèi)飯兩頰。然后稍稍咽。如猿猴飲食法也。
不吐咶食 六群吐舌食如小兒。作是言。誰能同吞。令揣不壞。
不縮鼻食 六群縮鼻食。居士嫌之。何不棄涕耶。
不舐手食 居士語六群言。盡當(dāng)更益。何以舐手也。
不指[打-丁+(改-己)]缽食 居士語六群言。盡當(dāng)更益。何故[打-丁+(改-己)]缽也。
不振手食 居士嫌六群食著手振令去。如王大臣。
不棄著手飯食 六群棄飯食。居士嫌言。沙門釋子不種不獲。但能食啖而復(fù)棄之。
不膩手捉飲器 六群膩手捉飲器。膩汁污飯食。凡坐心悶吐逆也。
不病不得自為索羹 六群不病。至他舍乞食。便自隨意索。貪餐無愧。
不飯覆羹更望得 六群飯覆羹而更索。居士嫌之語言。先食缽中飯覆者。
不呵想看比坐缽 六群言。我多汝少。汝多我少。
諦視缽食 有一比丘。食時余看。六群戲笑。以骨著中令驚。
次第啖食 六群多受不盡棄殘。居士嫌之。不[禾*并]而食云何賤棄也。
洗缽水有飯不問主人不應(yīng)棄舍內(nèi) 居士舍水精作地。諸比丘洗缽有殘食。寫著堂上。狀似如吐。居士嫌言。云何不棄之屏處及寫此堂上。若語檀越聽無罪也。
無病乘上不得為說法 波斯匿王乘駕向只桓。六群在下為王說法。無上妙法宜共尊重。輕徹不恭敬。彼此獲罪自。此以下皆以不恭敬故不為說。
人不病在前行不隨后為說法 亦六群或在王后為說法。
人不病在道中行自在外不為說法 六群自在道外行為王說法。
人坐自立不為說法 王持床自隨在上坐。六群比丘立為說法。
人無病臥自坐不為說法 王身肥大。小久坐便臥。六群坐為王說法。
不為覆頭人說法 王覆頭。六群為說法也。
不為裹頭人說法 王裹頭。六群為說法。
不為肘隱人說法 王肘隱人無病為說法。
不為叉腰人說法 王叉腰。六群為說法。
不為左右抄衣人說法 王左右抄衣。六群為說法。
不為遍抄衣人說法 王遍抄衣。六群為說法也。
不為以衣覆右肩同舉著左肩上人說法 王如此。六群為說法。
不為著革屣人說法 王著革屣。六群為說法。
不為著跛人說法 王著跛。六群為說法。
不為捉杖人蓋刀梢弓箭人說法 此波斯匿王從者。佛為王及大臣眾說法。六群別為捉杖等說法。是眾中有堪得道者。以眾作二。殷散不得。因制不聽。為是時人說法所因在分眾意。在于不敬故。不聽說法。
不草上大小便啼嚏 六群從種果人乞果不得。后竊污之令果臭爛。后自說之。居士所嫌。
不凈用水中大小便啼嚏 六群倩浣衣人。浣衣不得。后竊污其水。令所浣皆臭失色。后自說之。居士所嫌。佛具呵責(zé)。而未結(jié)戒時。舍衛(wèi)城中有一大池。旁人所用。六群往看便共污之。居士所嫌。爾及結(jié)戒。不得立大小便。因六群結(jié)戒也。
樹過人不得上 佛與眾僧受居士請。十七群次后守僧坊。六群次為迎食。常相增嫉。欲令斷食。日時已過。隱人不至。十七群饑上樹望見。至已責(zé)之。彼言。誰道。答言。我向上樹見。佛先聽上樹。因犯乃結(jié)戒也。
七滅法 自言滅法。六群比丘勸化。浴僧看客比丘。逼闇暮來浴。浴已而起錯著他衣。出外乃知。還來求覓。六群問之。彼以實(shí)答。遂誣其偷問言。汝自見罪不。答言。不見。便強(qiáng)為作不見儐。是客比丘后至舍衛(wèi)具以白佛。佛言。從今聽自言滅諍法。要自言所犯。乃隨罪治之也。或其人強(qiáng)暴?；蛞绖萘Σ蛔匝宰?。恐破僧滅法。自言乃治諍死息故。僧中種種事起。應(yīng)以此滅。自言滅諍有十種非法十種如法。若比丘犯四重。自言不犯。僧問。汝自說犯。不即言不犯。而與自言滅。是名非法。余四篇亦如是。有比丘。不犯五篇。僧中問之。自言我犯。便與自言滅。是名十種非法。又比丘犯五篇。自言犯。又不犯五篇。自言不犯。是名十如法。若重事應(yīng)以白四羯磨。自言滅之。輕事無羯磨。彌多羅比丘尼以身謗陀驃。僧即用自言滅儐。彼尼若陀驃自言無罪。而對人言有。若言有罪而實(shí)清白。若有若無進(jìn)退無事故。應(yīng)用憶念而不用自言耳。若余比丘清白無罪。而無馳驃之對應(yīng)以自言滅之。
第二現(xiàn)在滅諍法 六群聞先不見儐比丘。舍衛(wèi)眾僧共事共住。后往到彼問其所由。諸比丘言。佛以自言滅諍法滅是事。六群違逆誹謗不受。言此事不滅惡滅。我等不現(xiàn)前故。佛種種因緣呵已。聽用現(xiàn)前滅諍法。僧中種種諍事起。以此滅之。現(xiàn)前諍有二種非法。有二種如法。二種非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現(xiàn)前滅諍法?；蚣s敕非法三人。二人一人亦如是?；蚍欠ㄈ思s敕非法三人。二人一人僧亦如是?；蚍欠ǘ恕＜s敕非法二人。一人三人僧亦如是?；蚍欠ㄒ蝗恕＜s敕非法一人。二人三人僧亦如是。為一不如法僧。約敕如僧令折伏。與現(xiàn)前滅諍?；蚣s敕三人。二人一人亦如是。余如上說。是名二非法。有如法僧。約敕如法僧。為一如法僧約敕不如法僧為二。三人二人一人多少展轉(zhuǎn)相敕亦如上。是名二如法現(xiàn)前比丘有三。現(xiàn)前有事人舉事。人現(xiàn)前。比尼現(xiàn)前。此中直約敕無羯磨耶。
第三憶念法 陀驃比丘為彌多羅尼無根謗。雖已決斷而所譏說不息。陀驃告眾。眾白佛。佛言。從今聽?wèi)浤畋惹?。種種事。從今應(yīng)用此滅。憶念比尼有三非法三如法也。三非法者。若比丘犯無殘。自言有殘。應(yīng)與滅儐。若與憶念。是名非法。又如施越?？駮r作惡?？癫畈蛔鳌?yīng)與不癡比尼。若與憶念。是亦二非法。又如呵多比丘。先自言有罪。應(yīng)與實(shí)覓而與憶念。是亦非法。如馳驃與憶念。是名如法。又有比丘。犯罪已如法悔過。而譏說不息。與其憶念。亦名如法。又如比丘未作是惡。將決當(dāng)犯。于今無犯。而共譏說。以致諍亂。與其憶念。亦名如法。得憶念。比尼行法者。余比丘不應(yīng)復(fù)出其罪過。不應(yīng)憶念。不應(yīng)乞聽。亦不應(yīng)受。余比丘乞聽得突。若受他乞聽亦突。若彼不便出其罪過。若今憶念比丘犯皆墮。凡無罪而被譏說者。皆應(yīng)白僧。求憶念羯磨。僧白四羯磨。與憶念法。法者令自思念有罪無罪。一切比丘不得論說也。憶念及不癡二事守護(hù)無罪。比丘為遮外謗也。復(fù)次或有比丘。犯罪不憶?；蜃噪[覆。詐忘不憶。眾欲治罪。求憶念法。眾亦白四羯磨。與憶念法。聽其自限思省所犯。自憶罪時如法制之也。
第四不癡法 施越比丘先狂癡作惡。后得本心不復(fù)更犯。僧及比丘說其本過。彼心憂愧。以此白佛。佛言。從今聽不癡比丘。種種諍起以滅之。與不癡比尼。有如法不如法。若彼自言。憶本所作而與不癡。是名非法。若言不憶而與不癡。是名如法。如施越等。僧與白四羯磨得不癡比尼。行法者。余比丘不應(yīng)復(fù)出其罪過。乞聽時如憶念中說也。
第五實(shí)覓 呵多比丘無慚無愧。惡欲有見聞疑罪。先自言作。后言不作。佛言聽用實(shí)覓滅諍法。種種諍事起以此滅之。實(shí)覓比尼有五非法五如法。五非法者。比丘犯四重。先言不犯。后言犯。應(yīng)與滅儐而與實(shí)覓。是名非法又犯余四篇。先言不犯。后言犯。應(yīng)與隨罪治之而與實(shí)覓。是亦非法。五如法者。比丘犯五篇罪。先言犯。后言不犯。僧與實(shí)覓比尼。是名如法。僧與白四羯磨。令如實(shí)思惟。自覓罪相故名實(shí)覓。是比丘不應(yīng)與他受大戒。不得受他依止。不應(yīng)畜新舊二沙彌。不得教化比丘尼。僧若羯磨。僧若羯磨令教化尼亦不應(yīng)受。僧所與作實(shí)覓比尼。罪更不應(yīng)犯。若似是罪及過。是罪亦不應(yīng)作。不應(yīng)呵。僧羯磨亦不應(yīng)呵作。羯磨及呵作羯磨人不應(yīng)。從地差聽。不應(yīng)遮說戒及說戒自恣。不應(yīng)出無罪。比丘過罪不應(yīng)共諍。應(yīng)調(diào)伏心行。隨順比丘僧意。若不一切如是法行者。盡受不得離是羯磨法。復(fù)次若實(shí)犯罪。犯罪事分明。眾問。自見罪不。答言。不見。應(yīng)與是人不見儐。后言見時乃隨事治之。若自言犯罪。而距掉不悔。應(yīng)與不作儐。以其不作悔過故。因以為名。后求悔時隨罪聽悔。上三人與作羯磨已眾不共住。若不首不悔。終身不為舍羯磨事也。
第六多覓法 俱舍彌比丘斗諍相言。已作是念。若舍利弗作斷事主者。我等當(dāng)?shù)脹Q了。佛聞是已。聽闥利吒。比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼。如佛教。現(xiàn)前除滅。闥利吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有身口善。若闥利吒自身不往。舉事人有事人所。而遣使。至彼說好惡所。宜彼此勝負(fù)。是名身善口不善。自往至彼而無所言說。是名口善身不善。身既不往口亦無言。是名身口善。凡作闥利吒應(yīng)如法行。不應(yīng)與舉事人。有事人同道行亦不得別。與一人同道行不應(yīng)共期。若先少多因緣與其應(yīng)滅是期。期者某時其處也。闥利吒應(yīng)受斷。而法如法?，F(xiàn)前除滅。用一比尼法。所謂現(xiàn)前比尼?，F(xiàn)前有二種。人現(xiàn)前。比尼現(xiàn)前。人現(xiàn)前者。助舉事人共集一處。比尼現(xiàn)者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現(xiàn)前。闥利吒不能如法斷。應(yīng)舍付僧。僧應(yīng)受是事。如法斷。用一現(xiàn)前比尼?，F(xiàn)前比尼者僧現(xiàn)前。人現(xiàn)前。比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前者。是中可中用共作羯磨。比丘共同心和合一處。可受欲者持欲來?，F(xiàn)前比丘能遮者不遮。是名僧現(xiàn)前。余二現(xiàn)前如上說。若僧不能如法斷是事者。應(yīng)僧中立二人成就五德者。白二羯磨使作鳥回鳩羅。如法斷之。一現(xiàn)前比尼。三種現(xiàn)如上說。若鳥回鳩羅是上坐諸比丘應(yīng)取欲已遠(yuǎn)去。若若是下坐應(yīng)取欲已自遠(yuǎn)。是鳥回鳩羅不能如法斷者。應(yīng)更立二人事。悉如上。后二人不必有五德。德者不必多聞利根辨才說法。后立二人必能善說。開解人意也。是后鳥回鳩羅不能斷。應(yīng)還付先鳥回鳩羅。先鳥回鳩羅復(fù)不能斷。應(yīng)還舍付僧。僧復(fù)不能如法斷者。僧應(yīng)遣使往近住處僧所。作是言。此事如是如是因緣起。闥利吒不能斷。眾僧不能斷。先鳥回鳩羅不能斷。后鳥回鳩羅不能斷。還付先鳥回鳩羅。先鳥回鳩羅不能斷。還付眾僧。汝等來和合為斷是事故。即時彼眾僧應(yīng)和合。若僧先安居應(yīng)受七日來。若七日盡應(yīng)破安居來。為和合故。是近住處僧應(yīng)受是事如法斷之。用三現(xiàn)前比尼亦如上。若是近住僧復(fù)不能如法斷者。爾時應(yīng)僧中白二羯磨。二比丘作鳥回鳩羅法亦如上。是一人能斷。應(yīng)立二人法用亦如是。是后鳥回鳩羅不能如法斷者。應(yīng)還付先鳥回鳩羅。先鳥回鳩羅應(yīng)用三現(xiàn)前比尼。如法斷之亦如上。若復(fù)不能斷。應(yīng)舍付僧。僧應(yīng)用三現(xiàn)前比尼。如法斷之。若是近住處僧不能如法斷者。問。某住處僧若有大眾好上坐。知說戒受戒法。是僧中多有比丘。持修多羅。持比尼者持磨多羅伽者。是近住處僧應(yīng)以是事遣使。至某住處僧中。應(yīng)先立傳事人令界外滿僧?dāng)?shù)。謂僧中差四人成就五德者。立作傳事人。傳事人應(yīng)持是事。若去道中能用二現(xiàn)前如法者。是名為斷。先傳人道中不能如法斷者。應(yīng)持至大眾中。語彼上坐多知多識長老比丘言。是事如是如是因緣起。從闥利吒至傳事人。諸處不能斷事。是來是問。汝長老能受是事斷不。答言。應(yīng)斷與作期。若彼眾不肯作期不。以事付其法。極遠(yuǎn)乃至九月。凡事有五種難斷。一者堅(jiān)。二者強(qiáng)。三者恨戾。四者來往。五者畏。堅(jiān)者堅(jiān)執(zhí)是事。強(qiáng)者舉事人有事人勇健強(qiáng)力。恨戾者舉事人有事人惡姓嗔恨。往來者此事從一住處至一住處。畏者諸比丘畏斷事時破一心和合僧。作兩段故。先應(yīng)白二羯磨立。五德比丘作行籌人。行籌人隨僧多少應(yīng)作二種。一分長。一分短。一分白。一分黑。說如法者為作長白籌。說非法者為作黑短籌。說如法者。以右手緩捉。說非法者。以左手急捉。先行說如法籌。彼行說非法籌。應(yīng)作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌意說如法籌。乃至多一是事名為斷。用比尼。諸現(xiàn)前比尼多覓比尼。現(xiàn)前者。是中舉事人有事人。共集一處?，F(xiàn)前如法除斷。多覓比尼者。是中求覓往返問如法除斷。若說非法者籌乃至多一亦復(fù)如是。從多而斷。殊非乘理欲息諍和眾為先耳。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌藏行籌者。若闇中若壁處潛隱行之。顛倒行者。以說法人籌與說非法人。說非法人與說法人籌。期行籌者。隨和合同和上阿阇梨作。隨相識隨共語隨善知識隨同心隨同土隨聚落隨家共作。其我等取如是籌。汝等莫遠(yuǎn)我邊。莫別。莫異。不共語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切應(yīng)和合一處。不得取欲望。多比丘說非法故。是名一切取籌。上三法行籌。此一是如法行籌也。若是大上坐持律比丘。僧能用三現(xiàn)前比尼如法斷者。是名為斷。若復(fù)不能斷。應(yīng)還付傳事人。傳事人能用現(xiàn)前比尼如法斷者。是名為斷。若復(fù)不能斷。聞彼處僧坊中。若有三二一比丘。能持修多羅。持律。持摩多羅伽。四眾所恭敬故尊重。是傳事人應(yīng)到彼住處。語彼一比丘言。大德是中如是如是因緣起。從闥利吒乃至三二比丘。展轉(zhuǎn)往返十五處中不能斷。大德取是事如法斷之。是最一比丘四眾所恭敬尊重者。應(yīng)作是言。不可二人相俱勝俱負(fù)。是中必一勝一負(fù)。作是語者是如法說。作是語者是非法說。一比丘如是分別者。是名為斷。如法斷者。已相言比丘還更發(fā)起者犯墮。若但呵言是斷非法者犯突。闥利吒義言大德不動。其譬如地也。鳥回鳩羅能定是非。其平如秤。謂不隨愛故舍有罪。不隨嗔故罰無過。亦不怖畏。彼而違法。亦不隨癡故。不畏罪而輕斷事。又能了知斷非斷。心行如此故名鳥回鳩羅。多覓者。或亦多處求斷?；驈亩嗳藶閿?。故名多覓耶。
第七草布地 因俱舍彌比丘斗諍言。聽種種事起以布草滅之。是諸比丘應(yīng)和合一處。已應(yīng)作是念。諸長老我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗諍相言。我等求是事根本。僧中或未起事便起。以起事不可滅。作是念故白僧。若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名白。此明諸相言。比丘和合一處。作如上念。念已令一人白僧。共用布草比尼法也。謁比丘分作二部。是中若有上坐大長老。應(yīng)語此一部言。我大失非得。大衰不利。大惡不善。我等信故佛法中出家求道。并今喜斗諍相言。若我求是事根本。僧中或未起而使起。已起不可滅。今汝等當(dāng)自屈意。我等所作罪除。偷蘭罪除。白衣相應(yīng)罪中。是事汝等現(xiàn)前悔過。發(fā)露不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。既分為二部。必一部眾有大長老。上坐欲悔過時。下坐部應(yīng)先白。上坐部求悔作如上言也。若有偷蘭罪除。當(dāng)羯磨滅之。今且悔過。和解故除偷蘭也。與白衣共諍名白衣相應(yīng)。白衣相應(yīng)罪亦當(dāng)除。就彼和解悔過。非僧所滅。又且除之。白上部時無一遮者明吉。歡喜受其悔也。應(yīng)到第二部眾。是中若有長老上坐應(yīng)語言。我等大失非得。大衰非利。大惡非善。我等信敬故。于佛法中出家求道。今斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起不可滅之。今汝等當(dāng)自屈意。我等所作罪除偷蘭。除白衣相應(yīng)罪。今自為及彼故。當(dāng)現(xiàn)前發(fā)露悔過。不覆藏。前白上坐部。此白自部求悔也。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見。眾又言。如法悔過莫復(fù)更起。彼第二部眾二應(yīng)如是說。是名如草布地比尼法。布草有何義。謂悔時柔軟。下意伏折憍慢。如草布地。故借以為名。第二部是上坐部也。
佛在毗舍離。長老優(yōu)波離。問佛言。世尊偷蘭遮罪。云何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭罪。有偷蘭罪。從波羅夷生重。有偷蘭罪。從波羅夷生輕。有偷蘭罪。從僧殘生重。有偷蘭罪。從僧殘生輕。佛告優(yōu)波離。是從波羅夷生重偷。應(yīng)一切僧前悔除滅。從波羅夷生輕偷。應(yīng)出界外四比丘前悔除滅。從僧殘生偷重。亦出界外四比丘前悔過除滅。從僧殘生輕偷。一比丘前悔除滅。
如是我聞。一時佛在王舍城迦羅蘭陀竹園。是時佛告諸比丘。我當(dāng)為汝等說時非時。善思憶念。諸比丘言。如是世尊當(dāng)受教聽。佛告諸比丘。是中何者為時。何者為非時。諸比丘當(dāng)知。冬初十五日。七腳為時。四腳半為非時。第二十五日。八腳為時。六腳八指為非時。第三十五日。九腳為時。七腳六指為非時。第四十五日。十腳為時。八腳五指為非時。五十五日。十一腳為時。九腳為非時。第六十五日。十二腳為時。十腳六指為非時。第十五日。十一腳半為時。十腳三指為非時。第八十五日。十一腳為時。九腳四指為非時。冬四月竟。春初十五日。十腳為時。八腳少一指為非時。第二十五日。九腳半為時。七腳少三指為非時。第三十五日。九腳為時。六腳少三指為非時。第四十五日。八腳為時。五腳為非時。第五十五日。七腳為時。四腳少三指為非時。第六十五日。六腳為時。三腳少四指為非時。第七十五日。五腳為時。三腳少六指為非時。第八十五日。四腳為時。二腳少一指為非時。春四月竟。夏初十五日。三腳為時。二腳少四指為非時。第二十五日。二腳為時。一腳少五指為非時。第三十五日。二腳半為時。一腳為非時。第四十五日。四腳為時。二腳少二指為非時。第五十五日。四腳半為時。二腳半為非時。第六十日。五腳為時。三腳為非時。第七十五日。五腳半為時。三腳半為非時。第八十五日。六腳為時。四腳為非時。夏四月竟。如是諸比丘我已說十二月時非時。諸聲聞所應(yīng)作憐愍利益故。說所應(yīng)作已竟。汝等當(dāng)行。若樹上若空處若露坐處。應(yīng)當(dāng)禪思。若為放逸復(fù)致有悔。是時諸比丘聞佛說。歡喜奉行。
佛說犯戒罪報輕重經(jīng) 如是我聞。一時佛住王舍城蘭陀竹園。爾時尊者目連。晡時從禪定寤。往至世尊所。頭面禮足。卻坐一□尊。大目連白佛言。世尊意有所疑。今欲請問。唯愿聽許。佛告目連。聽汝所問。□□汝說。目連即白佛言。世尊若有比丘比丘尼。無慚愧心。輕慢佛語。犯眾學(xué)戒。如是犯波羅提提舍尼波逸提偷蘭遮僧伽婆尸沙。波羅夷得幾不饒□□。唯愿解說。佛告目連。諦聽諦聽。當(dāng)為汝說。若比丘比丘尼。若無慚無愧。輕慢佛語。犯眾學(xué)戒。如四天王壽。五百歲墮泥渠中。于人間數(shù)九百千歲。佛告目連。若無慚無愧。輕慢佛語。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽。千歲墮泥渠中。于人間數(shù)三億六千萬□。目連若無慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如炎摩天壽。二千歲墮泥渠中。于人間數(shù)二十億四十千歲。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯偷蘭遮。如兜率天壽。四千歲墮泥渠中。于人間數(shù)五十億六十千歲。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯僧伽波尸沙。如不憍樂天壽。八千歲墮泥渠中。于人間數(shù)二百三十億四十千歲。佛告曰目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯波羅夷。如他化自在天壽。十六千歲墮泥渠中。于人間數(shù)二十一億六十千歲。時尊者目連。聞佛所說。歡喜奉行。爾時目連即說□□。
因緣輕慢故 命終墮惡道 因緣生善者
于此生天上 緣斯循福藥 離惡得解脫
不善觀因緣 身壞入惡□
大統(tǒng)七年歲次辛酉七月一日。于瓜州城西大法師倚勸化告招提禪□比丘曇遠(yuǎn)所供養(yǎng)。
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