四部律并論要用抄

　　四部律并論要用抄卷上

　　救　當(dāng)護(hù)持佛戒　□□□□□

　　明戒律緣起第一　明受戒法第二　明結(jié)界法第三　明羯磨法第四　明說(shuō)戒法第五　明安居及受日法第六　明自恣法第七　明衣法第八　明功德衣法第九　明凈地護(hù)凈法第十　明任究僧徒同住眾法第十一　明三寶物法第十二　明亡比丘輕重物看病囑授法第十三　明五篇七聚持犯輕重第十四　明除懺悔法第十五　明會(huì)通諸律違負(fù)第十六　明諸部雜威儀第十七

　　戒律緣起第一

　　大圣如來(lái)愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四十九年隨緣化物。臨涅槃時(shí)以此律藏付優(yōu)波離。如來(lái)滅后尊者大迦葉?？锞咳龑毢?jiǎn)得。五百大阿羅漢在王舍城結(jié)集三藏。當(dāng)時(shí)優(yōu)波離一夏之中八十度升高坐。具足誦出大毗尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。迦葉將入涅槃。復(fù)以律藏付囑阿難。阿難臨滅付二大士。一名商那和修二名末田地。依付法藏經(jīng)說(shuō)。末田地向罽賓行化。經(jīng)中更不記也。商那和修在王舍城行化。臨滅之時(shí)以法付囑優(yōu)波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬(wàn)法藏。智辯超群。優(yōu)波掬多雖得總持神通智力莫之能比是。優(yōu)波掬多有五弟子。一薩婆多。是十誦律主。二曇無(wú)德。此方名法正。有大乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。即五分律主。四名婆粗富那。即是僧祇律主。五名迦葉毗。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。不能總持八萬(wàn)法藏。各隨己見遂分為五部。釋迦出世當(dāng)此土周幽王時(shí)。到漢明帝經(jīng)像始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語(yǔ)。少翻胡經(jīng)。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。于長(zhǎng)安草堂寺。請(qǐng)?zhí)祗蒙抽T羅什法師重翻。舊什法師善曉方音。明解佛法。于是佛法廣流布也　十誦律。以秦弘始八年。罽賓國(guó)有三藏法師。名弗若多羅。受持十誦律來(lái)到長(zhǎng)安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。三藏身亡。又有蘆山遠(yuǎn)法師。與曇摩流支續(xù)翻。后復(fù)有三藏律師。名卑摩叉。又復(fù)是羅什法師所承習(xí)師自來(lái)到。壽春石澗寺重校律本。復(fù)出三卷。律序置之。于后此土律興。十誦最初　四分律。有晉國(guó)沙門支法令。親向于闐國(guó)得胡本還到秦國(guó)。秦主姚長(zhǎng)以弘始十二年。于長(zhǎng)安中興寺集令德沙門三百人。請(qǐng)罽賓三藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州比丘竺佛念。護(hù)胡為漢。秦國(guó)道云等筆受。律教?hào)|流四分第二。第三五分律。有罽賓國(guó)三藏法師。名大十。將五分胡本來(lái)到楊州。以晉景平元年十月中。晉侍中瑯玡王司馬練共比丘竺道生等請(qǐng)令出之。戒律流行五分第三　摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。輕身重法。自詣胡國(guó)。求覓經(jīng)論到摩竭國(guó)邑連弗邑。阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國(guó)。以晉義熙十二年十一月到楊州。于斗場(chǎng)寺共三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃經(jīng)。此土律興僧祇第四　迦葉毗律亦名迦葉維一部律。眾生未感不行此土。

　　四部律及論明受戒法第二

　　十誦明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無(wú)師自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂居鄰等五比丘聞?wù)f四諦尋發(fā)具足。四善來(lái)得戒。謂耶舍等及如來(lái)一代善來(lái)所度。何以故。佛是法王自與受戒。此是等最后身。比丘終不學(xué)地?zé)o常故。五三語(yǔ)得戒。謂未制羯磨前。謂羅漢所度者但為受三歸即得具足戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可圣心敕諸比丘與受具足。從問答得戒。因敕比丘故亦名敕聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名尊師法。亦名八不可過(guò)法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。故稱八敬得戒(五分律云)愛道從阿難聞八法已歡喜頂受。又語(yǔ)阿難。為我白佛。于八法中更乞愿。愿聽比丘尼隨次大小禮比丘。云何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無(wú)有是處。阿難聞已還報(bào)。愛道又言。頂受尊敬。佛言。大愛道歡喜奉行。八法聽即名出家受具足戒。復(fù)白阿難。是五百釋女今當(dāng)云何。更為我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘十眾中白四羯磨聽。一時(shí)羯磨三人不得至四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦尸尼顏容端政。若出伽藍(lán)即有壞行留難。圣者開聽差一比丘尼。為使往大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創(chuàng)行。僧徒希鮮。集之至難故。大圣開聽五人受戒。又四分云。得阿羅漢者。即名出家受具足戒。此人得最上法。名為上法受戒。故摩夷論云。時(shí)有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。聽教數(shù)胎中月及潤(rùn)月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒。又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。唯佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。局在居鄰。五人善來(lái)得戒。通及僧尼佛。佛在時(shí)有佛滅后更無(wú)善來(lái)受戒法。三語(yǔ)得戒。居在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已后不聽問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽受戒八敬得戒。唯居尼眾愛道一人不通。余者遣使得戒。唯在尼眾半迦尸尼。若今末代有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人得戒者。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽曾嫁十二居在尼眾上法受戒通彼僧尼。今若有得阿難漢者。亦即得名戒。唯羯磨一法教通凡圣被及。僧尼該羅現(xiàn)未須知作法。成以不成故。依諸部廣明　問。羯磨受戒具足幾緣得名如法　答。依僧祇律具六緣得成如法。何者為六。一者受戒人年滿二十三衣缽具。二者受戒人身無(wú)十三遮難。三者要結(jié)果成就。四者界內(nèi)僧盡集。無(wú)其別眾。五者羯磨稱文無(wú)有增減。六者十僧滿足如法清凈。備此六緣得名如法。六中少一受戒不成　問。年云何滿二十　答。僧祇云。要年滿二十歲。滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。但使雨滿得受戒。若冬時(shí)生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春時(shí)生安居竟受戒。是名滿二十。前安居竟時(shí)生還前安居竟受戒。后安居時(shí)后安居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月為一歲。滿二十人取本生月。皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不滿。如是等要滿二十夏后方得受戒。然受戒事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。與白依無(wú)別。受人信施及以禮拜。皆名為盜。得罪無(wú)量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶名沙彌。不應(yīng)受大比丘禮敬及受信施。當(dāng)更受戒　問。此受戒已來(lái)備逕布薩羯磨。何故更得受戒　答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。非盜心聽故　四分聽更受戒　答。只云。若人自不知年幾當(dāng)問父母親里。若復(fù)不知當(dāng)看生年板。若無(wú)是者當(dāng)觀其顏狀手足成就。以不若如是不知當(dāng)問。何王何歲國(guó)土豐儉旱澇等。非謂一切如是特有難知者。如是一一尋究。若實(shí)不知滿二十。雖手足成就亦不得戒也　問。四分云。年不滿二十。聽數(shù)胎中月潤(rùn)月等。此后云何　答。有人初受戒時(shí)。意謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。佛言。聽數(shù)胎中月潤(rùn)月。若數(shù)一切十四日說(shuō)戒。以滿年數(shù)無(wú)犯。此是大圣開令得戒。依此間國(guó)法五年再潤(rùn)　十誦云。洴沙王六年一潤(rùn)。五分五年一潤(rùn)。未知依何者是定　第二身無(wú)遮難者何故須問也　答。十三難人為三彰所牽與圣道隔絕。障不發(fā)戒名為難。是故須問　又問。十三難者名義云何　答。一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅擯。后自還復(fù)更出家。蠲在眾外。名邊障不發(fā)戒。名難也。二污凈行尼難。從出家已來(lái)不犯淫者。名為凈行。若白衣時(shí)污犯。此人故名為難。三賊心受戒難。此人無(wú)師自剃發(fā)。著袈裟不受戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。若下三眾盜聽說(shuō)戒羯磨。詐同僧事亦犯也。四破內(nèi)外道難。此人先是外道來(lái)出家。受戒后不舍戒。還入外道。邪見心重。自然失戒。若更欲于佛法求出家受戒者名難也。五黃門難。此人性多煩惱。闕于持戒。煩惱障重不發(fā)大戒。故名為難也。六殺父難。七殺母難。白衣殺父或殺母。違恩處深障。不發(fā)戒。八殺阿羅漢難。白衣時(shí)殺比丘。臨命終時(shí)顏色不變。九破僧難。妄說(shuō)邪法。或亂群情。同界之內(nèi)別行法事。斷壞佛法。知而故為。故名為難。十惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛。而不能斷命。侵損圣體。違理處深。得重逆罪。今時(shí)末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆罪。不得受戒。故名為難。十一非人難。若鬼若天變作人形欲受大戒者。名為非人難。十二畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受戒。十三二根難。此人身具有男女二根。于僧尼二眾無(wú)安置處。故名為難。此十三人中初四及五逆業(yè)障攝。黃門一人煩惱障攝。后三人報(bào)障攝。三障所羈一形之中不可改易。未出家莫度已出家當(dāng)滅擯。廣解如論中所說(shuō)也　問曰。不問十三難。為作戒不　答。四分云。自制已后不得戒　又問。本為防難故。今實(shí)無(wú)者何須問也　答。雖為難故問。若實(shí)有難問以不問俱不得戒。若實(shí)無(wú)難問便得戒。不問不得戒　第三明結(jié)界成以不成后結(jié)界法中當(dāng)說(shuō)　第四界內(nèi)僧盡集。不來(lái)者與欲眾僧和合無(wú)其別眾也　第五羯磨稱文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也　第六僧?dāng)?shù)滿者。要清凈大比丘十人。若過(guò)十人名為眾。滿減則不成　問。犯重人及十三難人作和上。為得戒不　答。四分云。此不足僧?dāng)?shù)不得戒也。自余證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒　四分云。時(shí)有從不持戒和上受戒。后生疑問佛。佛問。汝知和上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。復(fù)有從不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持不。答言。知。汝知不應(yīng)從如是人受具戒。答言。不知。佛言。此得名受具戒。又后有主疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應(yīng)從破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知從破戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒　第四人三句俱知者。不名受具足戒　問。無(wú)和上得受戒不。佛言。不得。十誦律云。優(yōu)婆離問。無(wú)和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及眾僧有罪。四分云。時(shí)有和上九歲授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪　問。無(wú)衣缽得受戒不。四分云。無(wú)衣缽不得受戒　又問。借衣缽得受戒不。五分云。借衣缽者應(yīng)教衣主舍。得受戒。毗尼毗婆沙論云。無(wú)衣缽得戒不。答言。得。若爾何須衣缽。答言。一為威儀故。二為生前人善故。二為標(biāo)異相故。須衣缽具也。又僧祇云。以和上足十人數(shù)。不名受具戒。又不自稱字。不稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。與人作和上應(yīng)具十德。一持戒。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學(xué)戒。五學(xué)定。六學(xué)慧。七學(xué)自出罪使人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。能自送使人送脫難。十滿十臘(出僧祇律)依止阿阇梨應(yīng)具十德。一具持二百五十戒。二多聞。三能教授弟子阿毗曇。四能教授弟子毗尼。五能教弟子舍惡善見。六知波羅提木叉戒。七知說(shuō)波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩羯磨。十滿十臘(出四分。增十中和上十德亦同也)威儀羯磨二種阇梨應(yīng)具五德。一知增上威儀(是凈身口戒。亦名律儀戒)二知增上凈行(名凈心戒。亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是凈惠戒。亦名道共戒。出世法過(guò)于世法故言增上也)四知自羯磨(此一句善眾法文辭成就。言彰辨利)五滿五臘(五年學(xué)戒。自行既成?？芭c人作師也)臨檀證人應(yīng)具五德。一善知有難法。二善知無(wú)難法。三善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清凈。具此五德能舉眾法(表證威儀)有五法不得無(wú)依止。一不能勤修威儀(戒)二不能增凈行。三不能增波羅提木叉戒。四若惡見不能舍而住善見。五不滿五夏(出四分律)十誦云。五歲比丘五法成就。聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利。若無(wú)此五法。雖復(fù)多歲盡形依止他住　問。大比丘得依止小比丘住不　答曰。得。除禮拜余一切如弟子法。應(yīng)作有五法失依止。一死(師亡)二去。若師遙宿行?；虻茏記Q意出界外。三休道(若師除戒)四不與依止(師舍教誡)五還在和上目下住。若和上攝受者。阿阇梨不應(yīng)令請(qǐng)教誡。十誦律制依止法。乃至不得求水澡漱。先求依止后因不諳相。委過(guò)起故開聽。乃至共宿聽無(wú)依止住過(guò)。是則不聽。僧祇律云。優(yōu)波離有二沙彌。欲一時(shí)羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。僧祇律有四種師。一無(wú)法無(wú)食(聽不須問而去)二無(wú)法有衣食(須問已去)三無(wú)衣食有法(雖苦應(yīng)住)四有法有衣食(是為樂住前二種師。無(wú)法應(yīng)懺謝已而去。后二種師有法者。盡形不得離)師有五失。弟子應(yīng)懺謝已而去(一應(yīng)語(yǔ)和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒舍不教呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既出家訓(xùn)成之益。是以請(qǐng)求在外。咨稟修學(xué)勝法)受戒隨根雖有多種。總歸大要唯作以無(wú)作。初對(duì)師前作心受戒。運(yùn)動(dòng)身口造成此法。名為作戒。一得戒已壞之。在心不復(fù)營(yíng)為。故名無(wú)作戒。是出世法作心受之。便得作心舍之。便失善業(yè)。不爾必能感報(bào)。不同戒法。有舍義。四分云。時(shí)有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。得具足。眾僧有犯。毗尼母論云。時(shí)有從破戒師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒　問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。自余法事諸律無(wú)文。設(shè)令作者羯磨不成。僧尼得罪　問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也　答。女無(wú)獨(dú)志。是故圣制。受大戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初始出家年幼志弱。但依大尼為師。咨承學(xué)戒。不須大僧　問。受六法時(shí)更須請(qǐng)和上不　答。不須。何以然。式叉摩那但于十戒中增學(xué)其六八。未是易位故不須請(qǐng)。又四部律皆言。眼見耳不聞處。若對(duì)面作羯磨者。不成受六法得罪　問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是如法不　答。此人不解律相。妄作是說(shuō)。何以故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘制于敬法。小沙彌應(yīng)禮大沙彌尼。何況大比丘尼而不禮也。何者不應(yīng)禮十三難人。三舉人滅擯人非法語(yǔ)人。如是等人不應(yīng)禮。禮者彼此俱得罪耳　次明舍戒法。然戒是凈法應(yīng)請(qǐng)升累表。是故僧尼五眾護(hù)持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負(fù)四思。不消信施益。罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。茍欲為惡不能遮止者。佛言。聽舍戒還家。不得倚傍佛法。違犯清禁也。若欲舍戒者。當(dāng)向一大比丘。故胡跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今舍大還作白衣。愿大德境。我是白衣。如是三說(shuō)。若欲留五戒者。當(dāng)言。還作優(yōu)婆塞。若欲留十戒。當(dāng)言。還作沙彌。愿大德憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應(yīng)如法還僧。僧便證知。此推之不得對(duì)余人而舍也(若比丘尼還尼舍)若舍戒已還樂佛法出家者。還聽出家。尼則不聽。何以故。十誦律中。因白衣見比丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。中問為我所敬。今復(fù)敬我。無(wú)有正定。諸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復(fù)聽出家受大戒。

　　四部律及論明結(jié)界法第三

　　界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作白二羯磨結(jié)界作法而得。故名作界。自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界　四部律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去村五百弓。弓長(zhǎng)中人四肘　十誦云。村外盡一箭道。慚愧人大小行處來(lái)。名自然界　僧祇云。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。又云。七樹。結(jié)界法不得受。欲以未有界故。令一舊住比丘三唱界相。當(dāng)結(jié)界作羯磨。齊自然界內(nèi)來(lái)。僧應(yīng)盡集者成結(jié)界。若不集者結(jié)界不成。若結(jié)界不成。在中作一切法事受戒等皆不成也。若未結(jié)不失衣界者。于大界外以中人擲石所及處來(lái)。為不失衣自然界。若結(jié)不失衣戒竟。無(wú)有自然不失衣界　問。三部明。自然界不定。若自然界內(nèi)僧不集作法不成。諸師或言成?；蜓圆怀?。今取何部為定　答。三部明自然界者。非結(jié)界自然。是獨(dú)處自然界。為明空地聚落二界。有別所以明也　問。何者是結(jié)自然界　答。余律更無(wú)明文。今依僧祇律明。結(jié)界自然界。時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有婆羅門。問佛種庵羅樹法。佛即答之。時(shí)優(yōu)波離知時(shí)而問佛言。已聞庵婆羅分齊。今復(fù)請(qǐng)問。若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯磨應(yīng)齊幾許名為善作羯磨。令使異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾。佛告優(yōu)波離。五肘弓量七弓。種庵羅樹齊七樹間相去。爾所作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見而無(wú)別眾之食(一肘尺八。五肘長(zhǎng)九尺。一樹間有十步半。七樹計(jì)有七十三步半)十誦云。優(yōu)波離問中問。佛言。若比丘于無(wú)僧坊聚落中起僧坊。未結(jié)界。齊幾許名為界。佛言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無(wú)聚落阿蘭若處初起僧坊。未結(jié)界。是中齊幾許名為界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應(yīng)盡集作羯磨。若別眾作一切比丘得罪(一拘盧舍者五里)問。若比丘舍大界。不失衣界亦舍不。佛言亦舍。又問。若舍不失衣界。大界亦舍不。佛言不舍。問。先界不舍更得結(jié)若大若小不。佛言不得　四分明十種界。各有自然勢(shì)分。一僧伽藍(lán)界有四種。一周匝垣墻。二柵樆。三樆墻不同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三場(chǎng)界。于中治五谷處是。四車界。謂車回反處是。五船界。謂回船反處是。六村界。有四種。如伽藍(lán)說(shuō)。七舍界。于中有白衣妻子住是。八庫(kù)界。于中蘊(yùn)積物處是。九堂界。十倉(cāng)界。于貯五谷處是(此十種界各從界畔。五擲石所及處來(lái)名衣自然也)五分云。若水中行。以眾中有力人水灑所及自然界。結(jié)界法極遠(yuǎn)得三由旬結(jié)。過(guò)是不得　善見論云。結(jié)界場(chǎng)最小者得客二十一人。又善見論明八種物作界相有得不得。一者山界相。大者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應(yīng)別安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實(shí)故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高八寸大如針得作界。若無(wú)自生樹種樹亦得?？輼洳坏米鹘缦唷Ｎ宓澜缦??；蜍嚨琅５滥酥赁熑拇宓米飨唷Ｈ羧胩锏老蚓∷老蚝铀栏F道等不得作界相。六蟻封界相。大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名八種。此八種界相結(jié)界已后。界相雖滅而界不失。若人掘至水際亦不失　五分云。時(shí)有比丘。不唱界相。四方相而結(jié)界?；蛞员娚盁熁鸬茸鹘缦?。佛言。不成結(jié)界。亦不成作界相。犯突吉羅　毗尼毗婆沙論云。比丘尼結(jié)界唯得方一呴盧舍(僧界十呴盧舍也)問。何故結(jié)衣界獨(dú)言除村及界也　答。毗婆沙論云。村者散亂不定。衣界是定。是故須除。又為除謗故。為除斗諍故。護(hù)梵行故。是故除也　問有村須除無(wú)村。何故除　答。羯磨法爾。若無(wú)一切除。何以故。若結(jié)時(shí)無(wú)村結(jié)界竟有村來(lái)入。不須更結(jié)。以先結(jié)故。若本有村后移去。即此空處名不離衣界。若村先小后大。隨村及處皆非衣界。若先大后小。隨有空處盡是衣界。又言。如王入寺界內(nèi)張幕。住近左右作食處。大小行處盡非衣界也　問。比丘尼于大僧界上更不結(jié)界。得作法事不　答。不成作法事。以僧尼界別。不相攝故。應(yīng)更結(jié)　僧祇云。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水多有蟲漉不凈者。隨四方各三旬自在結(jié)界。若難卒至不得作羯磨法出去。無(wú)罪(出諸方界中也)十誦云。比丘作結(jié)界羯磨時(shí)。一切僧盡變根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結(jié)界時(shí)有變有不變者。名何界。佛言。余僧轉(zhuǎn)作羯磨人不轉(zhuǎn)者。名比丘界。若作羯磨人轉(zhuǎn)作女人者。名比丘尼界。比丘尼結(jié)界轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)亦如是。

　　四部律及論明羯磨法第四

　　諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二白四而不至出其事。今依毗尼摩得勒伽論中出其名數(shù)。單白有二十四。白四有三十。是為一百一。單白二十四者。謂威儀阿阇梨白。羯磨問遮道法白。布薩時(shí)白。一切僧犯罪白。布薩時(shí)一切僧疑罪白。欲自恣時(shí)白。自恣僧犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中犯罪白。斗凈時(shí)罪相未定白。安居時(shí)白。獨(dú)受死比丘衣白。分死比丘物白。舍迦絺那衣白。說(shuō)粗罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現(xiàn)前毀呰白。惱然惱他白。學(xué)家白。舍學(xué)家白。覆缽白。仰缽白。是為二十四單白羯磨。四十七白二者。謂現(xiàn)前布薩白二。羯磨結(jié)大界白二。結(jié)衣界白二。結(jié)小界白二?？癜V白二。差自恣人白二。分臥具白二。結(jié)凈地白二。功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。略說(shuō)十二種人白。二十二人白者。已下注。謂差守物人。差維那使如法作飲食人。凈果菜人。凈揚(yáng)技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。分兩(衣處分沙彌守園人等也)闥賴吒白二。毗荼白二。滅諍白二。行法舍羅白二。乞作房白二。大房白二。舉罪比丘白二。上座白二。舍缽白二。令白衣不生信白二。差教誡比丘尼人白二。新波早白二。不禮拜白二。不共語(yǔ)白二。毀眾白二。畜扙白二。畜絡(luò)囊白二。五年得利白二。遮布薩白二。式叉摩那二歲學(xué)六法白二。本事白二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九夜白二。是名四十七白二羯磨?；蛴姓f(shuō)者。一切所作羯磨盡應(yīng)用白二。復(fù)有說(shuō)言。除受具足及出罪。余一切皆應(yīng)白二。三十白四者。謂受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。舍三種界白四。種僧和布薩白四?？嗲邪姿?。依止白四。驅(qū)出白四。不見擯白四。惡邪不除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毗尼白四。不癡白四。實(shí)覓白四。破僧白四。助破僧白四。游行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順擯比丘尼染污住白四。與學(xué)戒白四。是名三十白四羯磨。或有說(shuō)。一切羯磨皆應(yīng)白四。此一白一羯磨。唯除結(jié)界余者悉有欲此一白一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作　答。除自恣受功德衣邊國(guó)受戒等。應(yīng)五人作。少則不成(此四種僧中名為五人僧)二眾受具足戒。應(yīng)十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應(yīng)二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應(yīng)二眾各二十人。除上四種羯磨余一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四種僧得乘法者。據(jù)極少為言。若過(guò)數(shù)則益善。若滅則不成　十誦律。優(yōu)波離問。聾人足數(shù)。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者成作羯磨。問。作羯磨時(shí)睡時(shí)作羯磨不。答。若聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時(shí)。所擯人睡但聞白者成擯也。何等不足僧?dāng)?shù)。十三難人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。如是人不足僧?dāng)?shù)。若以如是人滿僧?dāng)?shù)者。作法不成得罪。何人得足僧?dāng)?shù)。若清凈如法比丘者。名足僧?dāng)?shù)　四分明五種非羯磨不應(yīng)作。一非法別眾羯磨(羯磨不成故言非法。同一界內(nèi)僧不盡集。名為別眾)二非法和合眾(羯磨不成故言非法。同一界內(nèi)僧不盡集。名為別眾也)二非法和合眾(羯磨不成。僧眾盡集)三法別眾(作羯磨成。僧不盡集)四似法別眾(到作羯磨。僧復(fù)不集)五似法和合眾。又一句作呵不止羯磨。應(yīng)作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人法。一呵責(zé)羯磨(十誦云　苦切僧祗名折伏。此人內(nèi)不護(hù)眾。斗亂眾僧。故作羯磨治罰也)二擯羯磨(十誦五分名驅(qū)出。此人壞亂白衣。天外護(hù)泛爾白衣。欲使未信者信故。說(shuō)此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毀辱眾僧。內(nèi)不自護(hù)。故作此羯磨制。令學(xué)律咨受教誨)僧祇名不語(yǔ)羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十誦五分名下意。只云發(fā)喜。此人不外護(hù)至信。白衣已信者欲令增長(zhǎng)。故作此羯磨制勒。此人不聽　自往別差一德行比丘。將和合誨謝白衣)五不見舉罪羯磨(十誦云。不見擯。僧祇云。犯罪不肯如法舉。五分云。不擯。此人不信有惡業(yè)體。名無(wú)因見故作羯磨遮。在眾外不共同事)六不懺悔舉羯磨(此人不信業(yè)能招果。名異見故作此羯磨舉出罪眾外。不與同事)七惡見不舍舉羯磨(此人不信愛欲煩惱能障圣道。名為邪見　作此羯磨棄出眾外。不共僧事。前四羯磨治其無(wú)行。后三羯磨治其無(wú)信。言無(wú)行者無(wú)內(nèi)護(hù)外護(hù)而行。就內(nèi)行中呵責(zé)治不護(hù)眾依止　治不護(hù)行。外護(hù)中擯出者。白衣未信護(hù)使生信遮至者。白衣已信使增長(zhǎng)。故有四羯磨。三舉者不信集諦。業(yè)體障道能招苦報(bào)　故有不見不懺二舉也。煩惱緣助故不舍一舉也。若不斷集還招苦報(bào)?？嗳舨煌鰷鐭o(wú)由。既不求滅。于道路乖學(xué)中無(wú)用。故作法舉之。此七羯磨治人之法。若不受罰當(dāng)以惡馬治之。一往驅(qū)之命出也)若作羯磨先具三法。一作舉(出其過(guò)人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪)　問。羯磨法何以不白三白　答。事易者單白衣眾便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最難者須白已三。幡羯磨重疊咨決事之難易不改。此三備此三則作法義足。故不須白三白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已過(guò)。

　　說(shuō)戒法第五

　　僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。二十五日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事起未久之間。還和合應(yīng)作單白。非時(shí)說(shuō)戒。前日已過(guò)后日未到。故名中間　四分云。八難事起及余緣聽略說(shuō)戒。若欲略說(shuō)戒。先作單白。然后略說(shuō)也。但難有遠(yuǎn)近。故有十五種略說(shuō)戒。一者說(shuō)序已。余者唱言。大德僧聽。是四波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。二說(shuō)序四事已。余者唱僧聞。三說(shuō)序四事十三事已。余者唱僧常聞。四說(shuō)序訖。二不定已。余者唱僧常聞。五說(shuō)序訖。三十事已。余者唱僧常聞。第二五種者。一說(shuō)序四事已。余者唱僧常聞。乃至第五說(shuō)九十事已。余者唱僧常聞。第三五種者。一說(shuō)序訖十三事已。余者唱僧常聞。合為十五種略說(shuō)戒。八難事者。一王難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒蟲。及余緣者。大眾集床坐少。若眾多病。若坐上覆蓋不周?；蛱煊辍；虿妓_多夜已久?；蛘撜f(shuō)阿毗曇?；蛘f(shuō)法明相欲出不得逕宿。受欲隨近遠(yuǎn)可廣說(shuō)。便廣說(shuō)不者得罪。可略不略亦得罪。自恣時(shí)難及余緣亦如是。又說(shuō)戒時(shí)應(yīng)知客來(lái)有多少。曰同不同。更說(shuō)不說(shuō)。告清凈等皆應(yīng)知。又說(shuō)戒法清凈。若比丘犯突吉羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作說(shuō)戒人何況犯重罪　五分云。若說(shuō)戒時(shí)忘者。佛言。聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘者應(yīng)更差人續(xù)　次誦不應(yīng)重誦。又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得為誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語(yǔ)布薩。二清凈布薩。三說(shuō)波羅提木叉布薩。四自恣布薩　摩德伽論云。云何名布薩。布薩者舍諸惡不善法。舍諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。故名布薩。

　　四部律明安居及受日法第六

　　四分云。有五種持律。一者誦戒序乃至三十事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毗尼。是中春冬二時(shí)當(dāng)依上四種律師住。不依得突吉羅罪。夏安居時(shí)當(dāng)依第五律師住。不依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明相未出到住處皆成前安居。四月十七日至五月十六日來(lái)名后安居　十誦律。要及十五日布薩者。得前安居。不及者后安居。閏四月者前安居人百二十日滿。閏七月者后安居人百二十日滿。閏五月者前后安居人俱百二十日滿　僧祇云。若比丘道行前安居日不受安居。一越毗尼。到所住處。后安居日不受安居。二越毗尼。是人破安居不得衣施(問。此人不結(jié)安居。以何言破。答。應(yīng)結(jié)不結(jié)故名破也)次名破安居不破安居法　五分云。難事因緣皆不破安居。難者謂王賊水火非人惡狩毒蟲命難梵行難。乃至蟻?zhàn)颖谑?。皆聽破安居而去。無(wú)罪。時(shí)有比丘。于安居中粗食不足。不知當(dāng)云何。以事白佛。佛言。聽此因緣故破安居。無(wú)罪　四分云。時(shí)有比丘。于安居處不得隨意飲食隨意醫(yī)藥。不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是不如意事者。聽以此事故云。時(shí)有比丘。依牧牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中聚落分為二部。隨所供給所須具足處。若移徒遂去。次明受曰法　四分明受日事。廣略凡有二十五條。三寶事檀越請(qǐng)。布薩依物房舍。五眾請(qǐng)為懺悔出罪受大戒等事。不信大臣請(qǐng)。欲得相見。若有益若無(wú)益聽受日法。信樂優(yōu)婆塞請(qǐng)?；蛴袃?yōu)惱事。若為利養(yǎng)事得受日。不信父母請(qǐng)。欲得相見。得受日看應(yīng)教令生信樂也。父母請(qǐng)。若為病若憂惱若利益事得受日。兄弟姊妹親里知識(shí)故二本私通寺請(qǐng)亦如是。比丘誦十六種經(jīng)求同誦人故聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰損。欲往白王。得受日去。時(shí)有檀越。請(qǐng)比丘言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠(yuǎn)近不及即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應(yīng)。專為欲食故受日。除余因緣名為衣缽坐具針筒及至藥草。至第七日應(yīng)還。如是一事得受日。余事亦如受七日。十五日一月日亦如是。時(shí)有比丘。受七日出界外。為母至意所留至意欲還不反七日。自念為失歲不白佛。佛言。不失歲。兄弟姊妹本二本私通?；蛩懙罃嗟炔皇q亦如是　問。為看父母故受日。若道聞父母死。應(yīng)去不　答。不應(yīng)去。本為生存故看。今既無(wú)身。云何得去。若去者破夏得罪　十誦云。優(yōu)波離問佛言。阿蘭若比丘在于獨(dú)處。一身當(dāng)云何說(shuō)戒。云何受自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一切請(qǐng)。云何衣物凈施。佛言。聽阿蘭若比丘心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。心念受藥。心念與一切請(qǐng)。心念衣總凈施　又問。何處受七日。佛言。界內(nèi)受　問。從誰(shuí)受。佛言。從五眾受　又問。心念得受七日不。佛言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨(dú)住人。三者遠(yuǎn)行人。四者長(zhǎng)病人。五者饑儉時(shí)依親里住人。如是人更無(wú)余人聽心念作法　又問。若優(yōu)婆夷欲出家。遣使請(qǐng)比丘。大德來(lái)。我欲出家。是比丘破安居去。應(yīng)去不。答。應(yīng)去　問。比丘應(yīng)與憶念毗尼不癡毗尼。遣使喚比丘。是比丘應(yīng)破安居去不。答。應(yīng)去　又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入外道。若八難中一一難起。應(yīng)去不。答。不應(yīng)去　問。若去得何罪。答。得突吉羅罪　四分律為三寶事不待請(qǐng)喚得受七日十五日一月日。余事要有請(qǐng)喚得成受日。若無(wú)請(qǐng)喚雖受不成　十誦。得受七日三十九夜　僧祇。要為三寶得受事訖當(dāng)還　問曰。何故三部受日不同　答。此制戒法漸次而開。初聽七日。次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三十九夜。猶故不訖聽受訖當(dāng)還。此皆出律。人隨事近遠(yuǎn)分遠(yuǎn)受日法。散在三部。似有差別如實(shí)不異也　問。何故唯三寶事得受事訖。而不通余事　答。三寶事重故聽。余事輕重故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營(yíng)事不訖。雖逕夏不還得夏。無(wú)罪。言急者若中間事訖。更為私營(yíng)違限不還。破夏得罪。故言急也　問。有人言。初安居時(shí)不受七日出界行者破夏。此事云何　答。此人不善戒律。妄作是說(shuō)。何以故。圣者制安居。要逕宿破夏。云何暫出便言破也。若初夏未有緣事。雖受七日不成受日。后若有事更不受日出界外。逕宿破夏　問。若為乞三衣故得受七日不　答。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏　問。有人言。四分得重受七日。此復(fù)云何　答。此人思文不審。四分但云最后受七日者。夏七日在有緣須行聽受七日去。至七月十五日來(lái)以不來(lái)明不破夏安居。非是重受日　問。若人為治生故假言為僧。或受七日乃至事訖后與僧少物。成受日不　答。此人實(shí)為私已。假言為僧。交犯語(yǔ)罪。設(shè)使治生所得盡與眾僧。猶故破夏。況與少物望不破也　問。比丘尼夏中得受日以不　答。僧祇云。尼無(wú)羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由旬內(nèi)有大僧寺。聽通結(jié)界。十五日一往請(qǐng)教戒　問。后安居人倍日未滿。得夏以不　答。四分云。倍日未滿。不得數(shù)歲。又云。二人同夏。小者前安居。大者后安居。至七月十五日自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應(yīng)一月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿日未滿不得夏　問。若破夏人及倍日不滿人在他上坐。得何罪　答。若受他禮拜得無(wú)量突吉羅罪。若作上坐別受施物。計(jì)錢犯重　四分增三中云有三種安居。四月十六日明相未出來(lái)名在前安居。從四月十七日至五月十五日來(lái)名中間安居。五月十六日至明相未出名后安居。安居初應(yīng)作四事(一解界。二結(jié)界。三分房臥具。四結(jié)安居也)時(shí)有比丘。于住處欲安居。無(wú)所依人。無(wú)白處。妄不作心安居疑。不知成安居不。往白佛。佛言。若為安居故來(lái)便成安居。安居竟作五事(一解界。二還結(jié)界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣)問。破安居人得何罪　答。四分云。不前安居突吉羅。不后安居波逸提　僧祇云。有五種不得安居衣。一被舉人。二破夏人。三不用道人。四者死。五不囑授。破夏人小過(guò)失(一為諸佛呵責(zé)。二為諸天世人所呵。三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十后生悔入地獄)。

　　自恣法第七

　　四分云。前安居人應(yīng)七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。前后安居人同一處者。當(dāng)從前安居人自恣。陪日滿法。若五人廣自恣。四人三人二人對(duì)手自恣。一人心念口言自恣　僧祇云。自恣時(shí)差二人。不得差三人一人。內(nèi)備五德者為僧作自恣人。五德者。(不隨受怖癡知自恣未自恣)問。何故自恣俱差二人。不差三人一人　答。若差一人為僧所差。即名僧使正得舉余人罪。若此人自有罪。無(wú)人可舉。故須差二人。舉罪時(shí)人人別說(shuō)。不得一時(shí)。故須不三人　問。自恣名何法　答。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪。令眾斗亂。是故停。至夏不同用共相。舉罪懺悔清凈。然后隨緣　問。何故懺悔要須人舉　答。人多迷己傍囑者明。若不識(shí)罪無(wú)由得悔故須人舉　問。人言。自恣是解夏法。此言若為　答。此說(shuō)非法。何以故。本結(jié)今解便當(dāng)失夏。故知非夏法　問。人言。自恣是放舍法。此復(fù)如何　答。此言非也。自恣若是放舍法者。應(yīng)舍造過(guò)。何故言。我若見罪當(dāng)如法懺悔。故知非也。若自恣時(shí)難事起。聽作單白各各共三語(yǔ)自恣。難者如說(shuō)戒中明。有五種與欲。成與欲(一言與欲。二為我故說(shuō)欲。三現(xiàn)身相。四口語(yǔ)。五現(xiàn)身相口語(yǔ)。與說(shuō)戒欲亦爾也)有五種失欲(一受欲比丘死。二休道。三入外道眾。四往別部僧中。五至戒增上)。

　　四部律及論明衣法第八

　　三衣六物。一安多會(huì)(此名五條衣。一長(zhǎng)一短一重。作院中著用。及以行道大小行時(shí)?？p衣洗缽執(zhí)作諸事時(shí)著也)二郁多羅僧(此七條衣。兩長(zhǎng)一短二重。作割截成。入眾時(shí)著。及以說(shuō)法大小食時(shí)。行道禮拜時(shí)著用)三僧伽梨(此衣名多條數(shù)衣。亦名大僧。入王宮聚落降魔伏道化惡人時(shí)著。大衣威兩不省生物信敬也)四缽多羅(若泥若鐵。大者三升。小者一升半。勛油如法不受。[貝*貳]者常受用)五尼師檀(此坐具小者廣三尺已上。長(zhǎng)四尺已還。大者長(zhǎng)五尺已還。廣四尺。四周緣染壞色也)六針筒(銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也)問。三衣具幾法得成如法受持　答。具四法名如法成受持。不具四法不成受持。何等為四。一財(cái)體如法。二染色如法。三作如法。四量如法。云何財(cái)體如法。好絹紬布等非犯舍墮物非販賣物者名如法。若綾羅綺谷紗纈等疏者不成受持。云何染色如法。十誦云。五大色不成受持。一真青色。一真黃色。真赤。真白。真黑等不成受持。毗婆沙論云。此真紫色蘇方地黃捺黃花黃色亦名非法色。何者名如法色。答。諸律皆云。三種色中隨意壞。若青若黑若木蘭者。名為如法。五分云。真色及綿衣聽壞本好色得受持。然比丘之法必當(dāng)除舍飾好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不除便樂道疏簡(jiǎn)。致俗嘰呵。損壞佛法。云何作如法。反鉤針刺四周緣安紐怗角。五條一長(zhǎng)一短。若割截若不割截。皆成受持。七條兩長(zhǎng)一短。要割截成。大衣有九品(此出毗尼毗婆沙論)下品者。九條十一條十三條。應(yīng)兩長(zhǎng)一短。中品者。十五條十七條十九條應(yīng)三長(zhǎng)一短。上品者。二十一條二十三條二十五條。應(yīng)四長(zhǎng)一短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分云。若故衣大衣。四重。作七條五條。皆各兩重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。若糞掃衣。隨意多少重?cái)?shù)。五分云。有比丘?；蛉韭伦鳁l。或縫葉著衣。或半向上半向下作葉?；驁?zhí)作衣葉。佛言。不應(yīng)念。爾犯者突吉羅罪　問。四分云。但云縫僧伽梨不言刺衣。今若縫作成受不。若此說(shuō)有余僧祇五分及論中。皆明卻刺。凡縫有二種。一直縫。二卻針縫。今言者乃是卻針縫　十誦云。衣所以卻刺者。以世人衣皆直發(fā)故。以卻刺異俗。若以一尺二尺物補(bǔ)衣。皆應(yīng)卻刺。若直縫者衣主命終。應(yīng)摘此直縫與僧。乃以此衣余看病人。出七法中第一卷。以此推驗(yàn)。故知直縫不成受持　又四分不明受衣。豈可不受衣。云何重如法　四分云。大衣七條。以豎長(zhǎng)三肘橫長(zhǎng)五肘。五條豎長(zhǎng)二肘橫長(zhǎng)四肘　僧祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者長(zhǎng)五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長(zhǎng)四肘半一不舒手。廣二肘半一不舒手。七條五條上中下亦同。若減量作成受持。過(guò)者不成受持。次明受衣法　四分云。時(shí)有比丘。不知持三衣。佛言。應(yīng)受持。若疑應(yīng)舍。已舍受持。若有三衣不受持。犯突吉羅罪。雖有此說(shuō)不出受舍之法。今依三部律略出受衣及舍衣文。若作法者趣衣一部皆成受持　五分律逕舍衣文(當(dāng)偏露右肩。脫革屣胡跪。提衣心念口說(shuō)也)我此某衣。若干條舍(三說(shuō))受衣文。我某衣若干條受(如是三說(shuō)也)僧祇律舍衣文。此僧伽梨衣。是我三衣數(shù)。先受持今舍(下二衣亦如是也)受衣文。此僧伽梨是我三衣數(shù)。今受持不離宿(如是三說(shuō)。下二衣亦如是)受缽文。此是我缽多羅。應(yīng)量受用乞食器。今受持(三說(shuō))十說(shuō)尼律受衣缽文。我某甲。此缽多羅。應(yīng)量受長(zhǎng)用故(三說(shuō))受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九條受。兩長(zhǎng)一短割截衣持(如是三說(shuō)。十五條已上言三長(zhǎng)一短。二十一條已上言四長(zhǎng)一短也)我某甲。是衣郁多羅七條受。兩長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō))我某甲。是衣安多會(huì)五條受。一長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō))四分云。有比丘得漫衣。廣長(zhǎng)足即割截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。聽作　十誦云。有貧比丘。不能作割截衣。聽上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。若能得應(yīng)割截作三衣　五分律衣法中云。時(shí)有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。聽作割截大衣。七條漫安多會(huì)。若衣破聽補(bǔ)治。以復(fù)綖卻刺亦聽直縫(第二十卷)有比丘。先所受衣不舍。更受余衣。以先受衣凈施及與人。后疑白佛。佛言。得名更受。亦名凈衣施。但不舍故得突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。佛言。雨時(shí)不應(yīng)倒著。不雨隨意。有比丘。患衣偏壞。佛言。聽倒著。應(yīng)兩畔施鉤紐(出二十六卷離法中)四分云。時(shí)有比丘。反著大衣入村。佛言。不應(yīng)反著衣入聚落。若村外畏風(fēng)雨塵土坌日曝壞色魚鳥糞泥穢者聽反著。次明失衣受不失受法　毗尼毗婆沙論云。三衣破壞不問孔大小。但使緣不斷故成受持。若衣故逕久失色不失受。后更上色亦不失受。若以異物補(bǔ)。若直縫不得成衣。過(guò)十日墮。長(zhǎng)財(cái)除先說(shuō)　僧祇云。比丘作衣應(yīng)余人相助。若一日恐不成者應(yīng)粗行給令竟。受持后更細(xì)刺　善見論云。大衣七條廣邊八指內(nèi)穿不失受。長(zhǎng)邊一杰手。內(nèi)穿不失受。五條廣邊四指。內(nèi)長(zhǎng)邊一杰手。內(nèi)穿不失受。廣長(zhǎng)外穿乃至如小指挾失受。若失受已過(guò)十日犯舍墮。補(bǔ)竟受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破而未穿?；蛞粭l二條先以物補(bǔ)。然后割刺故者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若穿孔大小如小指。挾中有一橫絲縷。不斷者不失受　問。袈裟背處欲破欲轉(zhuǎn)中鴦著兩邊得不失受不　答。先取兩邊合刺相著。然后以刀割背處間。然后刺緣者不失受。若袈裟小以物裨不失受。若袈裟大減卻者不失受。次明助身衣如法非法。三衣要三種壞色自余點(diǎn)凈得者　四分云。鷲毛衣。人發(fā)欽婆羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。木衣。樹皮葉衣。木缽繡手衣。此皆外道法式。著得偷蘭遮罪。行虅蒲萆行虅串頭衣。襖褲褶珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。踝形者偷蘭遮　十誦云。一切毛皮衣。偏袖衣。復(fù)衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。袖一切繡衣。一切衫。一切褲。一切貯褲。一切禪。一切波羅彌利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不應(yīng)。著者突吉羅。四依法(亦名四圣種)一依糞掃衣(此人上品。但舍貴盍之物納以為衣。不受信施。是最少欲。僅得供身修道。便有不同用。中品人不堪聽衣僧次受同利物。下品人聽受別施及貴價(jià)壞衣也)二依乞法(上品人息慢除貪。伏身乞食。趣得支身。資命修道。中品人聽受僧次及送供養(yǎng)。下品人聽受僧常食及別請(qǐng)供養(yǎng)也)三衣樹下坐(上品人以草為坐。冢間樹下省緣邊道。中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛臥具。下品人聽受別房堂閣床坐[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]被褥。如是等事也)四依腐爛藥(上品人有病為除報(bào)障服此陳盍。然大小便汁能愈眾病。而不傷人。但取差患存身修道　中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受別施比丘依。記此四法得資身活命寧處。修道衣為外資。十為內(nèi)資。臥具遮外患。湯藥除內(nèi)患。外假衣及處。內(nèi)藉食與藥。記此四緣方得修道。此之四法能生無(wú)漏故名四圣種。比丘當(dāng)準(zhǔn)己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法則退下人行。上人法則不及中人行。上法則過(guò)故須各準(zhǔn)己力勤心修道。故僧祇云。欲得寂滅樂。當(dāng)學(xué)沙門法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂。當(dāng)習(xí)沙門法。衣食系身命。精粗隨眾等。欲得寂滅樂。當(dāng)習(xí)沙門法。一切知已足。勤修涅槃道)四分有十種衣。比丘應(yīng)染作袈裟色持。一絕衣。二劫身。三欽婆羅。四芻麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九拘遮羅衣。十差羅波尼衣。十種糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。若鳥銜風(fēng)吹離處者。七愿衣。八冢間衣。九產(chǎn)衣。十往還衣。

　　功德衣第九

　　善見論云問曰。幾人得功德衣。答。下至五人得受前安居。得受后安居。破安居人異住處人不得受。若住處不滿五人。得喚余寺足數(shù)受。客比丘不得。若住處有四大僧一沙彌。安居欲竟為沙彌受戒人五人數(shù)得受。一大僧四沙彌亦如是。若住處有五人。若過(guò)五人不解受功德衣。得余寺請(qǐng)知法人作羯磨自不得受　問。何人衣得與眾僧作功德衣　答。七眾衣天人衣得受作功德衣。若人不解作功德衣來(lái)問。比丘應(yīng)教。若僧伽梨若郁多羅僧若安陀會(huì)。隨作一一衣得受。若人送功德衣多。但受一衣。余者應(yīng)分。此功德衣應(yīng)羯磨與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。與[萉-巴+(日/(句-口+匕))]數(shù)大者。不得與慳堅(jiān)貪者　僧祇云。功德衣者新衣曾受作三衣。凈施衣舍已得功德。得作功德衣。大衣七條五條覆瘡衣雨浴衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。不但安緣。不但怗四角。不但出葉。不但簪刺故名受功德衣。若用故爛衣作。若無(wú)僧作。若郁金色染。若逕宿。若不以決定定心受。若不以凈作。若減量作。若不割截作。若以異五眾衣作。皆不名為受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德衣已得五事利。一得畜長(zhǎng)衣。過(guò)十日不說(shuō)凈。二得離三衣宿。三得別眾食。四食展轉(zhuǎn)食(背前受后)五食前食后不囑授得入村(先有請(qǐng)?zhí)幹星暗隆〔粐谡?qǐng)余家)迦提一月開五事亦如是(迦提月者作衣月。從七月十六日訖八月十五日。聽作衣。余事行道功德。從七月十六日至臘月十六日。中間一百十日間五事利也)問。何故殷勤嘆受功德衣　答。毗婆沙云。三世諸佛贊嘆聽可故。

　　四部律及論明凈地護(hù)凈方法第十

　　四分律明。凈地有四種。一者檀越若經(jīng)營(yíng)人作僧伽藍(lán)時(shí)處分言。某處為僧作凈地(此處分界畔分明。若僧受住即名為凈也)二者若為僧伽藍(lán)未施僧(雖未處分請(qǐng)僧來(lái)入不得逕宿。即日處分。便界畔分明。得名為凈)三者若畔有摛障。若多無(wú)摛障。若都若無(wú)垣墻。若亦塹如是(若施主處分。若僧處分。皆得名凈)四者僧作白二羯磨結(jié)(此莫問久住逕宿皆得結(jié))十誦律中因緣。利昌大持食具施僧。積聚在地。值天大雨覆蓋。器物音聲鬧亂。佛言。應(yīng)僧坊內(nèi)結(jié)凈地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗無(wú)異。復(fù)僧坊外作食。外人望見煙火。多人來(lái)乞食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝凈地羯磨。若作得突吉羅罪。先作者應(yīng)舍　僧祇律明處分凈法者。若欲新作住處營(yíng)事。比丘應(yīng)繩量度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧凈屋。應(yīng)作是說(shuō)。此中爾許僧凈屋。受不受者至過(guò)初夜隨事定之。若檀越言。莫預(yù)處分須待竟隨意分處成已應(yīng)作是說(shuō)。下閣上閣中閣僧凈屋凈(受已即名凈亦得住)若復(fù)不受。國(guó)土亂時(shí)后王未立。爾時(shí)得受。若復(fù)一王已去。一王眾人未舉。爾時(shí)得受。若復(fù)不受。住處聚落停廢二年得受(或住處停廢非聚落停廢。四句解可)是中不受即名不凈。若?？墒澄?。是名內(nèi)宿。有施主新作食廚來(lái)請(qǐng)。佛言。言語(yǔ)優(yōu)波離汝往。彼先為僧家分受食廚。勿令初夜過(guò)。若初夜過(guò)即名僧住處不得作凈。優(yōu)波離問。得一覆別隔通隔別覆通覆別覆不。佛言。得。又問。一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆得受作凈屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道者。道兩邊凈中間不凈。若置蘇油在中間者。應(yīng)穿兩邊流入凈地者聽取。若未豆囊橫置道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截兩頭。若置谷不凈地。初夜應(yīng)移凈屋中。若不移夜過(guò)即名不凈。樹在凈地。枝葉蔭不凈地。果落不凈地者應(yīng)時(shí)取內(nèi)凈屋中。若不內(nèi)過(guò)初夜即名不凈。樹在不凈地。枝葉蔭凈地。果落凈地即名凈。凈地果還落凈地者隨早晚取。生不凈地還蔭不凈地。果落者乃初夜內(nèi)　四分云。果樹根在凈地。枝葉蔭覆不凈地。比丘安凈物置上。不知為凈不。佛言。根在凈地故得名凈。果落不凈地。不逕宿者名凈。根在不凈地。蔭覆凈地。比丘安凈物置上。不知為凈。佛言。根在不凈地故名不凈地。此樹果或自落?；蛞蝻L(fēng)落。或鳥獸觸落。不作意使墮者凈。比丘自殖菜或自散菜子。不知為凈不。佛言。凈。以種腐變故。以重生故。比丘不凈地種胡芥等菜等。不知為凈不。佛言。不凈。

　　護(hù)僧凈法　十誦云。有二種人觸凈不壞凈法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無(wú)慚愧觸。是二俱凈應(yīng)食。何等人名觸。若持戒比丘懈怠心觸者觸凈(第六十卷)僧祇云。凈人行食時(shí)凈器墮比丘缽中。尋即卻者是器故名凈。停須臾者即名不凈。所觸器若銅者當(dāng)凈洗用。若是木器膩不入者得削用。膩入者應(yīng)棄之。作食時(shí)凈人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。若不能作者得捉凈人手教渄米。若無(wú)凈人得自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。若曬谷時(shí)比丘谷上行者。當(dāng)行蹈處使凈人洗卻。不犯觸凈。若有女人及惡狩等難逐比丘。比丘舍走不看。雖蹈無(wú)罪。天雨時(shí)谷聚無(wú)人覆者得自持凈席逕擲覆上。得捉凈。磚石擲上鎮(zhèn)押。船上載谷米籧篨覆上。比丘得在上坐不應(yīng)名字。名字者即名不凈。若卒風(fēng)飄船岸上者。一切皆不凈。繩篙不離水者。故名為凈。車上載凈谷。比丘欲上者。先使凈人上。下時(shí)比丘先下。若車翻離地離牛。一切皆不凈。牛身及毛繩不離車者。一切是凈。何以然。凡一切菜。卷者是器。舒者非器。槃?dòng)芯壱鄯凔溦呤瞧?。繩床致織是器。?？椃瞧鳌４谒畷r(shí)非器。在岸上是器。車駕牛時(shí)非器。無(wú)牛時(shí)器故(出不受食戒中)又比丘語(yǔ)比丘言。汝往審悉看持灰鞏來(lái)此。比丘往內(nèi)手麨鞏中把?？创遂柟拭麅?。把已還著中者一切不凈。菜束等亦如是　十誦云。頻婆娑羅王施佛僧粥田。諸比丘收谷疑不肯取。以上場(chǎng)不凈故。佛言。未分者應(yīng)上。若分竟不應(yīng)故取。取者突吉羅。驢馬畜負(fù)食具。其厭傾轉(zhuǎn)。凈人喚比丘言。佐我。正比丘恐觸凈不敢與正。佛言。聽佐正。正后更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。凈人負(fù)食具。喚比丘正亦如是。凈人寫物著瓶中。瓶欲傾。呼比丘正亦如是(凈人作食時(shí)凈釜傾倒。呼比丘佐支亦如是)比丘曠澤中行。沙彌小不能擔(dān)食具。佛言。應(yīng)并擔(dān)。凈人去秤上有凈食。凈人小不及舉取食。佛言。擔(dān)凈人秤上取。若渡水時(shí)凈人小不能擔(dān)食渡水。佛言。聽擔(dān)沙彌渡水。又諸比丘擔(dān)凈人渡水時(shí)為水所漂手觸凈食。比丘心疑不凈。佛言。凈人恒一心守視食。雖觸無(wú)罪。若浮囊渡凈人小。佛言。使凈人持食著浮囊上渡　至彼岸上莫手觸食。還使凈人捉。飲食具船上載。比丘不肯。上船以不凈故。佛言。從今聽著羅薄。若席敷令遍應(yīng)坐草觸食具。長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油瓶。是破凈。應(yīng)棄不。佛言。不破凈。不應(yīng)(已上出第六十卷)五分云。中有諸水器。行食膩不凈污。以凡石揩洗壞僧器。佛言。不應(yīng)以凡石揩洗。應(yīng)以湯灰汁洗之。有人以不凈米一把投僧米車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去把。

　　沙門護(hù)法凈　毗跋律云。凡比丘受可食之物。皆當(dāng)如法澡瀨清凈。然后受食。若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。名放逸眾生。非佛弟子　僧祇云。應(yīng)以澡豆灰土臣磨等凈洗。齊腕已前揩令作聲。不得粗魯。洗五指頭。若凈洗手已更相揩磨者。即名不凈。當(dāng)更洗。若洗缽已手磨拭者。即名不凈。當(dāng)停使燥。食時(shí)應(yīng)護(hù)手。若磨頭。或捉革屣蘇油囊。若內(nèi)衣等。當(dāng)如前凈洗。若捉大衣七條者。當(dāng)以水洗。若食麨時(shí)手磨口。或兩手相揩。當(dāng)更洗手。若凈人以不凈手行麨。僧上坐得不凈。余比丘得名凈。若凈人持不凈麨寫凈麨上。一切是不凈。凈麨上得洗取者凈食(食時(shí)上坐應(yīng)問。果菜凈未無(wú)蟲不。若不問如法治直月維那亦爾也)四分云。時(shí)有比丘。乞食得飯干飯麨魚肉并著一處。余比丘見惡云。佛言。不應(yīng)雜著一處。若是一缽應(yīng)以物隔。若樹皮葉。若鍵[金*咨]。若次缽。若小缽。麨應(yīng)手巾裹(出法犍度)時(shí)有比丘。洗連根葉更作凈。佛言。不應(yīng)更作凈。此洗即是凈。凈有五種。一火凈。二刀凈。三瘡凈。四鳥啄破凈。五不中種凈。此火凈不中種凈得并刀子食。余三種凈應(yīng)去子。又五種凈。一皮剝凈。二[利-禾+皮]凈。三廣凈。四破凈。五瘀燥火凈。不火凈得食。食有五生種。一根生種。謂姜荷等。二枝生種(梨等)三節(jié)生種(芹蔡等)四覆羅種。五子子種(子還生子)此五種子不以火凈不得傷及食。十誦云。比丘新勛缽蘇著缽三洗不凈。佛言。一心三洗是缽名凈。有比丘。用不凈脂涂缽受麨。比丘謂不凈一物棄之。佛言。不應(yīng)一切棄寫缽。余凈中怨食著缽者應(yīng)棄。又比丘繩綴缽用受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。佛言。應(yīng)棄此脂。余應(yīng)食。有比丘。凈食中著不凈食。佛言。不凈者卻。余殘應(yīng)食(不凈食中著凈食。餅中著不凈餅等亦如是也)有外道。持酒糟著食上。作是念。使出家人不得食。諸比丘白佛。佛言?？蓞s者卻食之。尊者阿難為佛請(qǐng)食。飯不熟?？衷龇鸹?。在祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。佛言。善哉阿難。是食如是。食煮應(yīng)法。從今若食冷聽更煮。若生食聽火凈已得煮。云何名火凈。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。從賈客乞食。彼語(yǔ)比丘言。汝知此間難得。何以故。不自擔(dān)糧。比丘答言。佛不聽我等自赍糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自赍糧。從他摶凈食聽食。不摶凈食不聽食。諸比丘摶食時(shí)他人不與言。汝食中有何不可故摶。比丘白佛。佛言。為凈故與。與竟他不還。佛當(dāng)從乞取。云何名內(nèi)宿。比丘界內(nèi)無(wú)凈地。置食共宿是。云何名為內(nèi)煮。界內(nèi)無(wú)凈地。煮食者是。云何惡捉。若比丘自取食。后凈人受。是名惡捉。

　　受食法　四分云。有五種受食法。一互手受。二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙擲與得墮手(夫受食者割貪求之心。應(yīng)仰手而受。令他施手中。若自捉器不應(yīng)橫手拄取及以[木*著]拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而錯(cuò)受彼。佛言不成。更當(dāng)更受。若作總雜受意得成受。若人觸食。若動(dòng)食器則失受。應(yīng)雜更受。不得便自互觸之。未受之前自手捉食犯惡觸罪。然食為繁穢。宜生厭離。不得貪味。竟覽向已脫不成受。犯不與取。于食不節(jié)。致患妨道。當(dāng)如藥存身。修道而已慎莫貪味)僧祇云。食時(shí)風(fēng)吹塵來(lái)坌。缽下草不坌食者得食草。當(dāng)更受。若草俱食坌者一切更受。畜生鳥獸及女人曳衣塵來(lái)亦如是。若作意受者得名為凈。凈人行草葉疆菜飯果時(shí)應(yīng)教去放。若行果等墮葉上即轉(zhuǎn)去者當(dāng)更受。小停者得名受食。迸食墮缽中作意得食。比丘共商人結(jié)伴行語(yǔ)言。借我凈人。商人言?？蔂枴ＥR進(jìn)路時(shí)復(fù)言。我無(wú)凈人。正有牛。大德須者當(dāng)取。比丘應(yīng)使凈人張囊盛種種食糧。計(jì)日作分齊。已紐結(jié)著手上。至食時(shí)無(wú)凈人。取者一人挽紐一承取口言。受受得名受。若糧盡未至所在者。當(dāng)解囊凈浣已更求糧食。著中如前。若得菜甘蔗等。無(wú)人知者。以長(zhǎng)繩系使牛拔之言。知是畜生。若地有火。當(dāng)使牛近邊過(guò)?；馃呒疵麅?出受戒食中明此也)若白衣寄比丘種種食。比丘念言。明日來(lái)取。必當(dāng)與者即名不凈。若無(wú)心怖望而與者是名凈(長(zhǎng)食與沙彌凈人怖望不怖望亦如是)十誦云。風(fēng)塵人比丘缽中。比丘心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一土塵。二谷塵。三水塵。四衣塵。五風(fēng)塵。有比丘。置食一面待時(shí)到當(dāng)食。有鳥來(lái)啄一口口去。比丘欲棄。佛言。但棄啄處。余殘應(yīng)食。復(fù)有比丘。蠅入食中?？制剖芊?。佛言。蠅不可遮。不破受法。凈人捉蘇油瓶。注比丘缽中。不斷比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。凈人著食時(shí)近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無(wú)犯。有病比丘。語(yǔ)看病人言。與我生熟蘇油石蜜。來(lái)看病人言。無(wú)假有者是佛物僧物。又復(fù)不受惡捉內(nèi)宿。佛言。聽佛僧物內(nèi)宿等。若病人得上物差應(yīng)與　五分云。佛告諸比丘。隨是我所制。而于余方不以為清凈者皆不應(yīng)用。雖非我所制。而于余方必應(yīng)行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食時(shí)開制法　四分律云。八種漿非時(shí)聽飲。一梨漿。二者閻凈果漿。三者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微果漿。六舍樓伽果漿(善見論云。舍樓伽者。此是優(yōu)缽羅拘物頭花根搗。取汁澄使清。名為舍樓伽漿)七伽樓師漿(善見論云。伽樓師者似庵婆羅果。一切木果皆得作非時(shí)漿。唯除七種谷。不得作非時(shí)漿。一切諸葉得作非時(shí)漿。唯除葉不得。一切花得作非時(shí)漿。唯除摩頭花計(jì)。一切果中除羅多樹果椰子果波羅奈子甜瓠子冬瓜瓠。此六種果不得非時(shí)服。一切豆不得作非時(shí)服)八者蒲桃漿(時(shí)諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。疑不敢非時(shí)食。佛言。聽非時(shí)食。作法應(yīng)爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。飲如是法治得甘蔗。佛言。聽時(shí)食。出七日藥戒)五分云。比丘白佛。八種漿以何因緣得飲。佛言?？时愕蔑?。一庵婆羅果。二阇婆果。三周陀。四波樓。五蒲桃。六俱羅。七甘蔗。八蜜漿　僧祇明十七種漿得非時(shí)飲。一庵羅漿。二枸梨。三安石榴。四顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨　十誦八種漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓　五說(shuō)婆多。六婆留沙。七梨。八蒲桃(以水作凈應(yīng)飲之)優(yōu)婆離問佛言。八種漿根湯莖湯葉湯花湯。果合可飲不。佛言。若無(wú)味不離食請(qǐng)不濁聽飲。有諸比丘。賈客行遙過(guò)大澤。比丘從賈客與水。水上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不知是中水難得。何以棄之。比丘言。日時(shí)已過(guò)。水上有少食。不應(yīng)飲故棄。佛言。不應(yīng)一切棄。棄上少許水。下凈水應(yīng)飲。水底有少食亦如是。將缽取池水。下有殘食亦如是。有比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置缽中。水上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可卻者卻。凈水應(yīng)飲。持賦缽取。水上有賦亦如是(見上出六十卷)四分云。時(shí)有服吐下藥。比丘煮粥頃日時(shí)已過(guò)。佛言。聽以完令麥。若完令稻谷煮令熟。勿使破漉汁飲　十誦云。佛在蘇摩國(guó)。阿那律弟子病服吐下藥中。復(fù)心悶。佛言。麨稻花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。將屏處與米粥(出六十卷)僧祇云。若比丘服吐下藥。醫(yī)言。應(yīng)與清粥。不與便死者。當(dāng)云何。爾時(shí)應(yīng)以洮米[米*番]汁槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬七過(guò)凈洮。盛著囊中系頭凈器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比丘　五分云。有吐下比丘。中后腹中空悶。佛言。以蘇涂身。故不差。佛言。以面涂身。猶不差。佛言。暖水澡浴。猶不差。佛言。與暖湯飲。猶故不差。佛言。以甕盛肥肉汁。坐著中足以至?xí)?。一切不得過(guò)時(shí)食。

　　匡究僧徒同住眾法第十一

　　僧事既重。干之不易。自非德行。內(nèi)充威能兩物謙遜心不辭勞憚。何以剖判邪非營(yíng)理。眾則升天之益。失則隨前之損。凡為斷事之人及經(jīng)營(yíng)三寶。要明解經(jīng)律。依理而行。不自高卑。彼不侵物。閏已不求恩賞。不殉名譽(yù)。若能如是直護(hù)三寶。自利利人功德無(wú)窮。評(píng)斷諍事人。應(yīng)備五德。一持戒清凈(慚愧畏罪。終不曲理)二多聞(明住解律。其理難屈)三廣誦二部戒利(善識(shí)輕重)四能問能答。能如法教呵。及作滅擯。令得歡喜(評(píng)宜得所)五善能滅闕諍事(善于方便令前事消垢)具此五德。任整僧事大人之德。欲治斷他他事。先觀五法(一觀察前事是真實(shí)不二次觀察后時(shí)有利益不。三次觀察令時(shí)宜不。四次觀察不令僧生塵垢不。五次觀察得善捌不。觀次五法已當(dāng)生好心言。眾立制罰治惡人斷理佛言)律師與他判事。當(dāng)具五德。一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷無(wú)疑。住毗尼而不動(dòng)(具此五德方可為他斷事)舉罪人當(dāng)內(nèi)備五德。一知時(shí)不以非時(shí)(事合眾宜舉則應(yīng)時(shí))穬(法語(yǔ)諫曉自天口過(guò))五慈心不以嗔恚(意在利彼非使怨)若不思量此五法者。不得輕爾道口說(shuō)他過(guò)?；騺y僧眾或自惱惱他。寺主維那當(dāng)備五德。一不受(不偏情于親)二不恚(不克于怨)三不怖(不懼于強(qiáng))四不癡(不陵于智)五知分未分(善能分處祥可眾心)入眾應(yīng)具五德。一應(yīng)以慈心(若心慢眾則令眾不喜。故須眾愛法然后入)二應(yīng)自卑下有拭塵布(謙心慎過(guò)不慢輕眾)三應(yīng)知坐起。若見上坐不應(yīng)安坐。若見下坐不應(yīng)起立(人應(yīng)眾故)四彼至僧中不為雜說(shuō)談世俗事。若自說(shuō)法。若請(qǐng)他說(shuō)法(眾依于法也)五若見僧中有不可事心不安忍。應(yīng)作默然(不狂發(fā)起斗諍事故)有五種非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任之(共作法事而所見不同?？傻檬┭远槿坦院汀Ａ畋姺ú怀梢?二若得同意伴。亦默然任之(德人助已不應(yīng)默忍非法)三若見小罪。而默然任之(事可消殄。而容忍穢眾)四為作別住而默然(僧作三舉名為別住。不容共彼同一法事)五在戒場(chǎng)而默然(欲作羯磨。應(yīng)喚同集。恐脫成別眾)有五種如法默然。一見他非法而默然(非法羯磨理可呵止。以不合時(shí)恐或亂眾心。不同彼于已無(wú)過(guò)也)二不得伴而默然(獨(dú)是眾非言則無(wú)用)三犯重而默然(發(fā)起大事恐或亂眾)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住默然(人既盡集無(wú)宜乖亂)。

　　四部律及論明三寶物義第十二

　　三寶物重不可不慎。若與用有方則順教有善。若費(fèi)損無(wú)度則違理招愆。若欲曲知三寶物者。必須深達(dá)戒相識(shí)輕重。謹(jǐn)心畏罪乃可任掌。若不爾者速當(dāng)遠(yuǎn)離如避火坑也。僧祇云。若比丘作寺主塔無(wú)物眾僧有物。便作是念言。人所以供養(yǎng)眾僧者皆由佛恩故。便持僧物修治塔者。此寺主犯重(持塔物供養(yǎng)僧)若佛塔有物。眾僧無(wú)物?；蛏形锼o(wú)物者。得如法貸用彼知事人。若貸物時(shí)應(yīng)分明作券疏。僧中讀券使僧共知。若不讀者越毗尼罪。其物當(dāng)依券要而還。眾僧物事立名凡有五種。一者四方僧物(一切重物皆名四方僧物。上至羅漢下至沙彌盡有其分。無(wú)有和合賣買借人及外私用)問。何故不言十方僧物而云四方　答。就一世界中上下無(wú)僧明四方。語(yǔ)寬通收四維上下。故但論四方。若道十方亦復(fù)無(wú)妨。且　邊明也。二常住僧物(言常住者。常在此處不可移動(dòng)。四方僧來(lái)即此處受用。從物為名故稱常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地別施現(xiàn)前僧。各造私房。四方僧來(lái)無(wú)安置處。有人就此私地中為四方僧起立房舍。供給所須。此房能招致四方僧來(lái)集此房。故言招提僧物也)四者僧祇物(僧祇者。此云大眾。大眾共有此物。故名僧祇物)五者僧鬘物(僧園中花作鬘質(zhì)得物來(lái)。從鬘得物故僧鬘物也)問。用重物得偷蘭遮罪。四方僧非一。誰(shuí)邊得罪　答?，F(xiàn)前四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得一偷蘭遮。除過(guò)未　五分律云。訖羅多邑有比丘。共分僧物以為五分。作私有想。令諸比丘不得住處。佛因此事告諸比丘。四方有五種物。不可護(hù)不可分。一住處地。二房舍。三須用物。四果樹。五花果。一切比丘皆有其分。若護(hù)若賣若分。犯偷蘭(四分同。但分作四分為異)又四分云。時(shí)有比丘。在僧地中作私房。有上坐客比丘來(lái)語(yǔ)起避上坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。語(yǔ)令起。若起者善。不起者應(yīng)語(yǔ)言。還僧地更無(wú)有理。以僧地入己(出房舍揵度中)僧祇云。僧地中作房。上坐來(lái)與不者。應(yīng)持草木更余處去。僧地中作房。上坐來(lái)不與者毗尼。斫僧園花果越毗尼(若樹老無(wú)子無(wú)花。又湏用作屋。應(yīng)施主聽得用。要須者便令干燥。語(yǔ)施主聽得用之)若僧房柴薪燃有限齊者不得過(guò)取。燃無(wú)定限者多亦無(wú)罪。舍衛(wèi)有比丘。僧地種果自取不與人。諸比丘白佛。佛言。此種殖有功德。與一年取。若樹大不欲一年。并取者聽年年取一枝。枝遍則止。若種滿一園亦聽一年取(若欲漸取亦隨意取。遍以止。菜聽一剪種。菰取一播熟。漸取類取亦如是)十誦云。優(yōu)波離問佛。僧房破。得持僧臥具覆具等物賣治房舍不。佛言得。又問。兩房破。得賣一房治不。佛言得(出六十卷)有諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染衣等。舊比丘不喜。如是言。我等經(jīng)營(yíng)種殖勤苦。汝等客比丘不語(yǔ)我默然燒用。比丘以是白佛。佛言。從今日僧中樹花應(yīng)取用供養(yǎng)佛塔及阿羅漢塔。若有凈人使取果啖樹上。大木四方僧應(yīng)用作梁椽。樹皮樹葉諸比丘自在用(若僧地中有枯樹木。不得獨(dú)取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。眾和合得用作佛塔僧房。不和合不得用。若大眾中三四人別作大房。地中先有樹。眾僧分處與得用。若僧不分處與不得用。若作房者在此地中。自種樹者得用治房。若種者不在。有余僧來(lái)住者。此樹不須白僧亦得用也)花樹果樹除眾僧和合用治塔作房。私不得破。善見論云。若寺舍空廢無(wú)人。比丘來(lái)去。見樹有果應(yīng)打鐘。若無(wú)鐘下至三拍手。然后取食無(wú)罪。若不如是食犯盜。若檀越為房舍施。如是受者回作食得偷蘭遮。應(yīng)還直。若為房舍施應(yīng)作房舍用。若饑儉時(shí)眾僧飲食難得?；虿』驀?guó)土亂時(shí)。有比丘舍寺而去。寺舍園果無(wú)人主領(lǐng)。若知此者重物得作食用。為護(hù)住處故。又寺中房舍多無(wú)人修治。房舍毀壞。應(yīng)留好者賣余粗壞者為食用。亦為護(hù)住處故。若檀越為三衣布施。若眾僧無(wú)房舍。作白羯磨回作房舍。眾和合用無(wú)罪。若比丘為作典賞物人。為他穿墻偷去。是比丘用心守護(hù)閉房堅(jiān)牢。雖失不償。若不用心守護(hù)。皆須償。如是應(yīng)廣知　僧祇云。比丘知僧物有應(yīng)與有不應(yīng)與。與有二種。若損若益應(yīng)與。云何損者。有賊來(lái)詣寺索種種食及物。若不與者或能燒卻寺舍雖不應(yīng)與恐作損事故隨多少與。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料理物事人應(yīng)與。若王及大熱力者應(yīng)與　十誦云。有諸王臣數(shù)至竹園觀看。從比丘索食薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。以是白佛。佛應(yīng)立處分人。處分人已不白僧。得用十九錢供給客。若更須應(yīng)白僧竟與(出三十四卷)有阿蘭若處賊。從比丘索食。不與便截比丘腰斷。以是白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞與半乞少與少。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱　毗尼毗婆沙論云。若比丘以少物贈(zèng)[目*遂]。白衣縱使四事供養(yǎng)。滿閻浮提圣眾不如靜坐清凈持戒。若強(qiáng)力欲破壞塔像。以物貨之。得存者宜以塔像物消息之(僧祇物損益亦如是。父母是福田。聽供養(yǎng)益。僧者應(yīng)與。孤窮乞人慈心故應(yīng)與。外道求法長(zhǎng)短故應(yīng)與)檀越施物凡有八種(出四分律犍度中)一比丘僧施(雖屬比丘現(xiàn)前人分)二比丘尼僧得施(雖屬比丘尼現(xiàn)前數(shù)人分)三二部僧得施(莫問人數(shù)多少。分物二分。半屬尼。半屬比丘也)四僧得施(來(lái)者皆得應(yīng)作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨錢寶。若招提僧不應(yīng)作法)五界內(nèi)僧得物(屬住處僧。僧入界者皆得。但取舍物時(shí)為定。若施常住僧來(lái)者共用。不得舍去)六同羯磨僧得施(同一住處作法事者得此物)七稱名字僧得施(若慢言施。上座法師施。咒愿施　看應(yīng)人等。此不簡(jiǎn)親疏。亦得施僧之福)八人僧得施(從上坐行之。隨取者而與之也)隨檀越施。依此八法而分(無(wú)上件別上座應(yīng)問。八種施中為作何施。若不依此八法而施。則不得施僧之福。若不依此八法而受。則輕損信施。違犯處多。若欲分物差具德者分之。好惡平等勿生偏頗。自余眾僧亦不得生貪。無(wú)法亂語(yǔ)利養(yǎng)難消貧富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割破。而分不勞賣取錢。設(shè)得錢者慎莫手受。應(yīng)語(yǔ)。我不應(yīng)受此不凈財(cái)。若我須衣合時(shí)清凈當(dāng)受。應(yīng)語(yǔ)凈人言。知是看。是此人還與比丘者。當(dāng)作彼人物。故受使凈人。當(dāng)湏衣時(shí)當(dāng)如法索如法求如法與如法受如法用)五分律有比丘。父母貧欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩擔(dān)父左肩擔(dān)母。于上大小便利。極世珍琦。衣食供養(yǎng)猶不能報(bào)須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡形供養(yǎng)父母。若不供養(yǎng)得重罪　善見論云。比丘受用施物有四種。一盜用(若比丘無(wú)戒。依僧受施飲食。名為盜用)二負(fù)債用(若比丘受人信施　應(yīng)先作念而受。名負(fù)債用。利知者口口作念。鈍者且先作念。一切床敷臥具所受用物。皆先作念。若不為障寒熱羞恥故用衣。若不為除饑食渴病故而受食及藥。是名負(fù)債用。若不先念得突吉羅罪)三親友用(七學(xué)人受用施　如子受父母無(wú)異。名親友用)四主用(真人羅漢受用施物名主用)此四中盜用最惡也　毗尼母論云。比丘受信施。不如法用為施所墮。墮有二種。一食施他人施不如法修道放逸其心。二轉(zhuǎn)施。不如法人是墮于三涂。若無(wú)三途受報(bào)。此身即壞腹食出于外。有九種人應(yīng)施。一父母。若貧應(yīng)施。若富有不應(yīng)施。二治塔人。三奉僧人。四治僧坊人(此三人若過(guò)分與者墮)五病苦人。六嬰兒。七任身女人。八牢獄(此四種人慈心與物望報(bào)。當(dāng)為佛法不留難故)九者詣僧房乞人(若自有糧不隨與者墮)若比丘不坐禪。不誦經(jīng)。不營(yíng)三寶而受。施者為施所墮。若三業(yè)中趣一業(yè)者得受知足　僧祇云。若檀越施僧床蓐。但執(zhí)[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]氀枕疊腰帶刀子鉹傘蓋扇革屣針筒[打-丁+剪]扴刀澡灌。是中床蓐俱執(zhí)[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]氀枕。如是重物應(yīng)入四方僧其余輕應(yīng)分。若檀越言一切盡分。應(yīng)者不應(yīng)分(若比丘道路行。俗人見比丘生歡)從施主意分。若言一切施四方僧。

　　(喜心故。持種種雜物布施。是中若有重物應(yīng)與隨近寺。當(dāng)語(yǔ)施主言。我持此床蓐與某寺比丘。若言。我已決意施復(fù)用問。為比丘語(yǔ)言。亦可置間供養(yǎng)供給?？蜕闷涔Φ隆?fù)言。不能我已決意施。應(yīng)語(yǔ)言　此是重物。難致可此間貿(mào)取直彼間還作不。若言。任大德意。貿(mào)直到彼住處床蓐直置蓐。如是一切隨宜貿(mào)易也)僧祇十誦賣僧重物借人私用。設(shè)一切僧集亦不得。若用犯突吉羅　四分五分。偷蘭遮。不同之義付之高德。

　　四部律并論要用抄卷上

　　申年八月二十七日沙門明潤(rùn)于此曩恭禮寫記

　　凈土寺藏經(jīng)

　　四部律并論要用抄卷下

　　四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授法第十三

　　此重物者。以律文少異不同。致使末代比丘諍訟非一。原其大教正是一味。但圣旨分流偏執(zhí)有闕。然行中非大過(guò)者隨情可爾。若欲判割輕重者。非律文不證也。若隨情解義容乖圣意。據(jù)文科判定無(wú)牟楯。故謹(jǐn)依四部律并論釋之。一處若欲施行。案文取斷。亦可各用隨部羯磨。

　　四部律第三分衣犍度中明囑授文。若病兒臨終時(shí)有如是言。我此眾物與佛與法。若與僧若與塔人。若我終后與。若不死還我。佛言。不應(yīng)。如是與應(yīng)現(xiàn)前僧分　問。如是決定囑授。死后何故不成　答。身死之后無(wú)有半錢之分。此物理應(yīng)屬僧。故言不成　問。何成屬授　答。病人若言。生死決定與者。名成囑授　問。病人決定囑已后。若復(fù)還者當(dāng)復(fù)云何　答。若定囑者后不應(yīng)還取。何以故。決定囑他故。若還取者計(jì)錢犯重　問。病人囑授不成。后人持亡者衣物造福。得如法不　答。非法。何以然。囑授不成。猶是僧物。若用作福。一切同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物有人守護(hù)不與。以強(qiáng)力取者計(jì)錢犯重。時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有負(fù)債比丘死。不知誰(shuí)當(dāng)償。便往白佛。佛言。聽持亡者長(zhǎng)衣償。若無(wú)物賣三衣。余者與瞻病人。彼看病人應(yīng)問病比丘。何者是汝三衣。何者是汝長(zhǎng)衣。汝負(fù)誰(shuí)債。誰(shuí)負(fù)汝債。汝應(yīng)與誰(shuí)。若不問如法治。

　　十誦律雜誦第四卷中囑授文　佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一病比丘語(yǔ)看病人言。汝能好看我愛念我。我若命終所有物盡當(dāng)與汝。語(yǔ)已命終。佛鳴錘集僧。佛語(yǔ)看病人云。比丘所有物盡持來(lái)?，F(xiàn)前僧分?？床∪搜?。非僧物。何以故。我看病人。病人語(yǔ)我。汝能好看我愛念我。我若命終所有諸物盡當(dāng)與汝。是故非僧物。諸比丘以是白佛。佛言。無(wú)如是死當(dāng)與法。若比丘命終現(xiàn)前應(yīng)分。有白衣病。語(yǔ)諸親里。若我死后財(cái)物與我兒。語(yǔ)已命終過(guò)。是比丘后還家。共相問說(shuō)已。親里言。言汝父臨死時(shí)囑此諸物與大德。比丘答言。佛未聽我受死后施。以是白佛。佛言。先為比丘故說(shuō)。非為白衣。應(yīng)隨意取(出僧一第一卷)。

　　僧祇律第三十一卷明囑授　佛住舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)有比丘。語(yǔ)比丘言。看我我當(dāng)與長(zhǎng)老衣缽。時(shí)病比丘無(wú)常。諸比丘集欲分彼衣缽。看病人言。是比丘存在時(shí)語(yǔ)我言。好看我當(dāng)與汝衣缽。諸比丘以因緣往白佛。佛言。已與未。答言。未與。佛言。不與已無(wú)常。得越毗尼罪。彼不應(yīng)得。復(fù)次佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)有病比丘。語(yǔ)比丘言。看我當(dāng)與長(zhǎng)老衣缽。即便與。得已不作凈。還置病人邊。時(shí)病比丘無(wú)常。諸比丘以是事往白佛。佛言。為作凈不作凈。答言。不作凈。佛言。不應(yīng)得。復(fù)次如前因緣。乃至佛言。作凈未。答言。作凈。佛言。應(yīng)得。時(shí)尊者優(yōu)波離知時(shí)而問。世尊。病比丘臨終得囑授與人物不。佛言。得。復(fù)問。囑償醫(yī)藥直不。佛言。得。若囑言。我不差當(dāng)與。若差即名舍。若囑言。我向彼聚落。若不到當(dāng)與。若到者即名舍。若囑言。我行去若無(wú)常者當(dāng)與。還者即名舍。若決定囑言。我若死若活。其必與。如是決定囑授與眾多者。最后應(yīng)得。若與眾多人。在前者應(yīng)。若比丘無(wú)常不應(yīng)便閉其戶。彼若有共行弟子依正弟子?？尚懦纸湔叩门c戶鉤。若不可信者當(dāng)戶鉤僧與。知事人已埋藏料理竟。然后出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒可信者使出。若無(wú)可信弟子應(yīng)使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣缽者。當(dāng)觀前人持戒可信者應(yīng)與。不可信者不應(yīng)與。若有可信作證明者應(yīng)與。然后僧受。

　　彌沙塞律第二十四卷囑授文　有諸比丘。未命終過(guò)。處分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。諸比丘以白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅罪。與不成與不用不成用。

　　四分律衣犍度明看病法　佛在舍衛(wèi)國(guó)。不就請(qǐng)食。諸佛常法。若不就請(qǐng)?jiān)诤蟀感兄T房。案行諸房時(shí)見有異處。有比丘病無(wú)瞻視供養(yǎng)人。臥大小使中。見以詣病比丘。所知而故問。比丘汝何故臥大小便中。有瞻視供養(yǎng)人不。答言。無(wú)。世尊復(fù)問。何故無(wú)。答言。我無(wú)病時(shí)不看他病。是故今病無(wú)瞻視供養(yǎng)者。佛言。汝不瞻視供養(yǎng)病人無(wú)利所得。汝等比丘不相看病。誰(shuí)應(yīng)當(dāng)看病者。是時(shí)世尊即扶病比丘起。拭身不凈已洗之。洗已后為浣衣曬干有故壞臥具草棄之。掃除住處。以泥漿灑極令清凈。更敷新草并敷一衣還臥比丘。復(fù)以一衣覆上舍去。爾時(shí)世尊食已。以此因緣集比丘僧。以向自料理病人因緣具告諸比丘。汝等諸比丘。自今已去應(yīng)看病人。不應(yīng)不看作瞻視病人不應(yīng)不作。若有欲供養(yǎng)我者。當(dāng)供養(yǎng)病人聽彼和上。若同和上阿阇梨。若同阿阇梨弟子應(yīng)瞻視。若都無(wú)有人者。眾僧應(yīng)與瞻視病人。若不肯者應(yīng)次第差。次第不肯當(dāng)如法治。若無(wú)比丘比丘尼應(yīng)作。若無(wú)比丘尼式叉摩那應(yīng)作。若無(wú)式叉尼沙彌應(yīng)作。若無(wú)沙彌沙彌尼應(yīng)作。若無(wú)沙彌尼優(yōu)婆塞應(yīng)作。若無(wú)優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷應(yīng)作。是中比丘尼式叉沙彌尼優(yōu)婆夷。隨所可作應(yīng)作。不應(yīng)觸比丘。爾時(shí)世尊告諸比丘。持亡者衣缽坐具針筒與看病人。應(yīng)作白二羯磨與　問。亡人物理自屬僧。何須看病人僧中三舍　答。雖復(fù)屬僧但看病人為守護(hù)。今明舍者令眾普知之　又問。亡比丘衣物既自屬僧。何須羯磨與。然后人得　答。亡人衣物屬四方僧。四方僧集故不可得分。圣教開聽羯磨與。一人作主。主若與僧。然得分之。因佛與看病人三衣六物故。時(shí)諸比丘小小看病?；蚍銎鸹蛞环雠P。或一與楊枝水。便取亡者衣缽。佛言。不應(yīng)小小瞻病便取衣缽。自今已后看病人應(yīng)具五德。當(dāng)與衣缽。何等為五。一者知病人可食不可食能與。二者不惡賤病人大小便吐唾。三者有慈愍心不為食。四者能經(jīng)理湯藥乃至差若死。五者能為病人說(shuō)法。令人歡喜。己身于善法增益。有如是五法應(yīng)取病人衣物。若無(wú)此五法不應(yīng)與。舍衛(wèi)國(guó)有比丘死。彼多有三衣。不知何者。與看病人。佛言。聽。彼亡者常所持者與。復(fù)次有比丘死。多有三衣。不知持何等。三衣與看病人。佛。言應(yīng)看。此瞻病人若能極好看病。應(yīng)與上三衣。若中與中。若下與下。有比丘病。作是念。我當(dāng)受不好不惡三衣?？挚床∪巳『谜呷ァ７鹧?。不聽。爾有病比丘。送衣缽著余處?？挚床∪巳∪ズ蟛〔顭o(wú)所著。佛言。不應(yīng)爾。病人有五種事難看。一所不應(yīng)食飲食。二不肯服藥。三看病人有所至心而不實(shí)語(yǔ)。四應(yīng)行不行應(yīng)住不住。五身有苦痛不能忍。身少堪能而不作仰他作。是名病人五難看。反上五句名為易看。又病人有三事難看。不能靜坐思惟。第一念解悔先罪。是報(bào)由惡所招。今復(fù)不懺定墮惡道。前身積罪余報(bào)未盡。從生已來(lái)為惡日多作善時(shí)少。五篇諸戒一一思量。若遭違犯今皆懺悔。若發(fā)此心定生善道。第二當(dāng)觀無(wú)常身如朝露。假合而成速朽之法不可久保。命尚不存。財(cái)何足吝。于諸衣物莫以逕壞舍不勞囑授。身亡之后任僧良處。第三當(dāng)念佛三昧。善調(diào)氣息。系心守境。意向惡方觀清凈土。如在目前。正念就是住。又病人應(yīng)以三法善自量宜。一者重病。若得粗隨病飲食。隨病湯藥。好看病人于此三事若得不得。無(wú)常報(bào)盡會(huì)必當(dāng)死。爾時(shí)此病人應(yīng)作死計(jì)。莫食酒肉及非時(shí)食。何以故。寧持而死破戒而生。二者中病。若得上三事便差。不得必死。時(shí)此病人應(yīng)自酙量。墮病所宜而食。若不能自節(jié)者?？床∪藨?yīng)裁量。三輕病。若得上三事及以不終不死也。爾時(shí)病人但小將息病。自得差。不得因病飲酒啖肉非時(shí)食也。然病多惱喜生嗔恨。當(dāng)自調(diào)伏。針灸服藥供給所須好自消。宜應(yīng)自思念他人好心?？次乙炎噪y消。何況重加惡言。觸惱于彼。是彼看我無(wú)利戒生退心。不復(fù)看看便死也。以是故應(yīng)慚愧。于他將護(hù)其意而勸贊之。令進(jìn)心歡喜無(wú)恨。自他俱利　毗尼母論云(病人不隨看病教突吉羅。看病人違隨病人意亦突吉羅)。

　　十誦律第四誦衣法第八卷明看病法　長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛言。誰(shuí)能供給瞻視病人。佛言。和上阿阇梨同和上阿阇梨。若無(wú)四種人僧應(yīng)供給。若僧不與僧得突吉羅。僧差不肯去者突吉羅罪。從今日結(jié)看病比丘法?？床∪朔ㄕ摺．?dāng)隨病人所須應(yīng)作。隨時(shí)病邊。問病人因緣。問已若問藥師。若問知病比丘。病比丘如是。以何藥醫(yī)差。若教應(yīng)如是。如是藥明日到廚中?？瓷问?。若有隨病食應(yīng)與。若無(wú)隨病食應(yīng)取僧所供給病人。若無(wú)是事彼住處。若有善好有德比丘。從索供給病人。若無(wú)是事應(yīng)從大德多知識(shí)比丘索。若無(wú)是事應(yīng)留病比丘六物。余物應(yīng)貿(mào)所須供給病人。若復(fù)無(wú)者以所受重物貿(mào)輕物受持得錢市所須供給病人。若無(wú)是事所受鐵缽貿(mào)凡缽受持得錢市所須供給病人。若無(wú)是事看病人應(yīng)自與。若自無(wú)應(yīng)他乞供給病人。若無(wú)知識(shí)乞不能得乞食美者供給病人?？床∪藨?yīng)持到病人邊為說(shuō)凈法。是道非道發(fā)其智慧應(yīng)如是隨意說(shuō)法。若是阿練若病應(yīng)現(xiàn)前贊阿練若法。若學(xué)修姤露贊修姤露。若學(xué)毗尼贊毗尼。若作法師贊阿毗曇。若助佐眾事贊助佐眾事。若大德多知識(shí)比丘。應(yīng)問地相。第二第三第四地相須陀洹乃至阿羅漢果。若死隨其功德供養(yǎng)。供養(yǎng)竟諸衣物應(yīng)浣者浣。捩曬燥搪入僧中。如是唱。某甲比丘死。是大衣是七條是漉水囊是坐具。是飾資生物白得如是勝趣。

　　僧祇律第三十一卷明看病法　復(fù)次有看病人。作是念言。我看不避寒暑執(zhí)眾事。若除大小便求索湯藥。云何得言眾僧得耶。佛言?？瓷蹩鄳?yīng)與三衣缽釪及所受殘藥?？床∪擞袘?yīng)得亡者衣物。有不應(yīng)得者。僧次差作不合得。樂福德作不應(yīng)得。以悕望故。暫作亦不應(yīng)得。何者應(yīng)得。佛言。為欲饒益故。下至然一燈注欲令病者差。是人應(yīng)得。作羯磨分物時(shí)。有客比丘來(lái)。應(yīng)知在羯磨前羯磨后。是中值羯磨值羯磨不值死。是二應(yīng)得。是中值死不值羯磨。不值死不值羯磨者。不應(yīng)得。若為為病人求覓醫(yī)藥。若為塔事僧事故云應(yīng)與。

　　五分律第二十四卷中明看病法　有諸看病人?；?yàn)椴∪?。或?yàn)樗叫?。去后命過(guò)。余人得衣缽不。以是白佛。佛言。不應(yīng)趣爾與一人應(yīng)與究竟看病者。有一比丘病。看病人多。諸比丘不知幾人應(yīng)得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過(guò)。應(yīng)與二人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應(yīng)與。若比丘尼死應(yīng)與三人衣物。比丘尼式叉尼沙彌尼。有諸比丘。分看病人物與沙彌三分一。以是白佛。佛言。應(yīng)等與分　摩德勒伽論云。白衣作看病人應(yīng)與少許。比丘尼式叉摩那沙彌尼亦如是。

　　四分律第三分衣犍度中明輕重文　爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有多知識(shí)比丘。死有多僧伽藍(lán)。多有屬僧伽藍(lán)園田果樹。多有別房。多有屬別房物。多有銅瓶銅瓫斧[散/金]燈。多有繩床木床臥蓐坐蓐枕。多畜伊梨梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍(lán)人。多有車輿。多有澡灌錫杖扇。多有鐵作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。多有衣缽坐具針筒。諸比丘不知云何。以此白佛。佛言。多知識(shí)無(wú)知識(shí)一切屬僧。諸比丘分僧園田果樹。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。彼分銅釩瓫銅斧[散/金]及諸種種重物。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。彼分繩床木床坐蓐臥蓐枕。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。彼分伊梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。自今已去聽諸比丘。氍氀廣三肘毛長(zhǎng)三指現(xiàn)前僧應(yīng)分。彼分車輿守僧伽藍(lán)人。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。彼分水瓶澡灌錫杖扇。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器乃至竹作器等。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。自今已去聽分剃刀衣缽坐具針筒。彼分俱夜羅器現(xiàn)前僧應(yīng)分。時(shí)有比丘。在俱薩羅國(guó)游行。到一無(wú)比丘住處村已命終。諸比丘不知誰(shuí)應(yīng)分此衣缽。以此白佛。佛言。彼住處若信樂優(yōu)婆塞。若守園人彼應(yīng)掌錄。若有五眾出家人來(lái)者應(yīng)與。若來(lái)不來(lái)應(yīng)送與近處僧伽藍(lán)。爾時(shí)有比丘。此部至彼部。未到便死。諸比丘不知衣缽當(dāng)與誰(shuí)。佛言。隨所欲往處與此。是僧分為二部也。若彼儐比丘死衣物隨所共同羯磨處僧分。

　　十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文　佛在舍衛(wèi)國(guó)。優(yōu)波離問佛言。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田。一切房舍。一切床榻臥具。一切細(xì)車。一切粗車半莊車步輿不應(yīng)分。一切鐵物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗。已下應(yīng)分。除缽小缽半缽鍵[金*咨]剃刀鉗鑷截扴刀針筒刀子戶扇曲鉤剃刀匣刮渒灌鼻筒熨斗香爐勛缽鉤衣鉤辟上鉤七缽支禪鎮(zhèn)。除上爾所余物一切鐵物不應(yīng)分。一切銅物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗已下應(yīng)分。水甕蓋刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗香爐勛缽鉤衣鉤辟上鉤禪鎮(zhèn)上缽支。除上爾所物余一切銅物不應(yīng)分。一切石物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗已下應(yīng)分。水瓶水甕蓋水物刮渒椑灌鼻筒熨斗勛缽香爐缽禪鎮(zhèn)。除爾時(shí)物一切石物不應(yīng)分。一切水精物不應(yīng)分。除釜?jiǎng)桌忋^香爐熨斗。余如上說(shuō)。一凡物不分應(yīng)分。除釜受二斗已下應(yīng)分。水甕蓋水物缽小缽鍵[金*咨]刀匣刮渒箄灌鼻筒熨升香爐禪鎮(zhèn)。除上爾所物余一切不應(yīng)分。一切具物不應(yīng)分。除刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗禪鎮(zhèn)香爐勛缽鉤衣鉤盛藥函上缽支。是一切具物應(yīng)分。一切牙物亦如是。一切角物不應(yīng)分。除受半斗已下應(yīng)分。除刀匣衣鉤辟上鉤刮渒箄灌鼻筒禪鎮(zhèn)盛藥函上缽支。如是一切角物可分。余一切不應(yīng)分。一切皮物不應(yīng)分。除盛藥蘇油囊受半斗已下。系草履系鞋革粗革熟革裹腳指革應(yīng)分。一切木物不應(yīng)分。除朽受二斗已下。水甕蓋刀匣刮渒椑衣鉤辟上鉤缽支禪鎮(zhèn)。如一切木物可分。余一切不應(yīng)分。一切竹物不應(yīng)分。除蓋扇箱篋席杖等應(yīng)分。一切赭土應(yīng)分。一切染色若煮若未煮不應(yīng)分。憍薩羅國(guó)有比丘有死。是比丘衣物處寄現(xiàn)前僧分衣物竟。方問看病人。是誰(shuí)。答言。我。僧言。汝等處彼處所寄衣往索取。諸看病人往索不得。便共相斗諍言。以是事白佛。佛言?，F(xiàn)前六物先看病人。余輕物應(yīng)分。重物不應(yīng)分。有比丘死。多有衣缽。多有財(cái)物。不知是比丘受何等漉水囊何等坐具。以此白佛。佛誰(shuí)是根本看病人?？床∪藨?yīng)先問。病人受何等三衣。一一具問已資生六物與看病人。余僧應(yīng)分。若如是不問不知不信與不大好不大惡六物。又有一與學(xué)沙彌死。是衣缽不知云何。以是白佛。佛言。當(dāng)死時(shí)現(xiàn)前僧應(yīng)分衣缽物。憍薩羅國(guó)有一沙彌死。諸比丘不知衣缽當(dāng)云何。佛言。所著內(nèi)衣應(yīng)與看病人。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。羯磨當(dāng)稱某甲沙彌死。是沙彌所有內(nèi)衣自余悉同一住處。一守或比丘。二被儐比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬彼。儐比丘死。衣物屬守戒比丘。余儐比丘來(lái)不應(yīng)分與。若二比丘共住一處住。一人死。所有衣物應(yīng)心念口言受。受已余比丘來(lái)不得強(qiáng)與。若不心念口言作法是衣不應(yīng)受。受者突吉羅。亦應(yīng)余比丘。三比丘共住。一人死。二人應(yīng)到手展轉(zhuǎn)受分。四比丘共住。其一人死亦如是。五比丘共住。一人死。是衣缽物。若展轉(zhuǎn)分。若自受分。若隨籌分。若羯磨分(作法易解分物成否同上)。

　　十誦律第十誦毗尼序最下卷判衣物文　有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是丘比死。諸比丘不知。當(dāng)云何。以事白佛。佛言。衣缽物還計(jì)直輸塔。殘者僧應(yīng)分。有一住處比丘。衣物為塔用。是比丘死。諸比丘以是白佛。佛言。塔物還計(jì)直取現(xiàn)前僧分。比丘貸四方僧物私用。比丘私物貸四方僧用亦如是?？捅惹鹋f住比丘亦如是。有一比丘。賒沽酒未償便死。酒主從諸比丘債酒價(jià)。諸比丘答言。此比丘在時(shí)何以不債酒價(jià)。酒主言。償我酒價(jià)。不償者出汝惡聲名。言釋種沙門飲酒。不肯償價(jià)。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。是比丘有衣缽物應(yīng)用償。若生無(wú)物應(yīng)取僧物與償。何以故?？殖鲋T比丘聲名故。有客寄比丘衣物。比丘失去。時(shí)賈客往比丘邊索。比丘答言。失去。是事白佛。佛言。若自在不應(yīng)償。若不得自在應(yīng)償。有比丘以衣缽物寄居士。居士失去。是事白佛。佛言。若好看失去不應(yīng)。若不好看失去應(yīng)償。憍薩羅有一住處。一比丘死。是比丘以衣缽物寄比丘尼寺。比丘言。我等應(yīng)分。比丘尼言。我等應(yīng)分。諸比丘不知云何。以事白佛。佛言。以若比丘死前寄比丘尼。衣缽物現(xiàn)前比丘僧應(yīng)分。比丘尼寄比丘亦如是。佛在舍衛(wèi)婆提國(guó)。釋子婆難陀比丘死。衣物直三十萬(wàn)兩金。波斯匿王言。是人無(wú)兒子故是物應(yīng)屬我。佛遣使波斯匿王言。賜城邑聚落人襄時(shí)頗少多與婆難陀不。王言不與。佛言。誰(shuí)力故合得生活。皆是僧力故僧應(yīng)取。王聞佛教好便正諸剎利言。是比丘與我同是剎利種。是衣物應(yīng)屬我等。佛遣使語(yǔ)剎利言。汝作國(guó)事大官事頗問婆難陀不。答言。不問。婆難陀不在時(shí)汝作官事頗待不。答言。婆難陀共僧羯磨。婆難陀不在時(shí)僧不作羯磨。是衣物應(yīng)屬僧。諸剎利聞教便止諸親族中表內(nèi)外皆言。婆難陀是我伯叔父母舅甥兄弟。是衣缽物應(yīng)屬我等。佛遣使語(yǔ)言。汝等嫁女娶婦會(huì)同取與錢財(cái)時(shí)頗待婆難陀與分不。答言。不也。佛諸與婆難陀衣食分者應(yīng)得。是衣分婆難陀僧與食故。是衣缽應(yīng)屬僧。諸親族聞佛教便止。婆難陀衣缽物寄在余處。是婆難陀于余處死。寄物處比丘死處比丘各言。我應(yīng)分此衣物。以是白佛。佛言。是衣缽物在死處界內(nèi)現(xiàn)前僧應(yīng)分。又婆難陀衣缽物處處出息與人。在異處人負(fù)其債。死后負(fù)債處死處諸比丘答言。我等應(yīng)分。佛言。負(fù)債處界內(nèi)現(xiàn)前僧應(yīng)分。又婆難陀衣缽物保出息余處死余處。出息余處保住死。出息處保任處各言。是衣物應(yīng)屬我等。佛言。保任處界內(nèi)現(xiàn)前僧應(yīng)分。又婆難陀衣缽物出息貸質(zhì)。各在異處死。是婆難陀死后。取錢處比丘質(zhì)物比丘死處比丘各言。是物應(yīng)屬我等。佛言。質(zhì)物處界內(nèi)現(xiàn)前僧應(yīng)分。又婆難陀比丘死在異處。作券人亦在異處。取錢人復(fù)在異處。三處諍不息。佛言。手執(zhí)券處界內(nèi)現(xiàn)前僧應(yīng)分。若手執(zhí)券若質(zhì)物。是二無(wú)異。佛在舍婆提牟羅破。求那比丘死。衣缽物先寄長(zhǎng)老阿難。求那比丘在余處死。長(zhǎng)老阿難復(fù)在余處。所寄寄衣物復(fù)在異處。三處諸比丘各言。我應(yīng)得。佛言。阿難在處界內(nèi)現(xiàn)前僧應(yīng)分。

　　十誦律第九誦第三第四卷中判物文　問。頗有比丘。施僧衣還取得大福無(wú)罪也　答。有比丘獨(dú)一處住。是中施僧衣。余比丘來(lái)自取用。大德福德無(wú)罪(十誦師釋云。此是作僧得施。施物還自受。作法取故得福無(wú)量)問?？床∪藶椴∪斯食鼋缛?。去后病人死。應(yīng)與看病人分不　答?；驊?yīng)與或不應(yīng)與。應(yīng)與者實(shí)為病故出應(yīng)與。若為余事故出不應(yīng)與　問。云何名看病人　答。若能看視療治病人。乃至差若死。與隨病藥隨病食。具足供養(yǎng)。親近利養(yǎng)。益使離諸衰損。所作無(wú)闕。是名看病人　問。若白作看病人應(yīng)與看病人物不　答。不應(yīng)與　問。比丘尼作占看病人應(yīng)與物分不　答。不應(yīng)與　問。沙彌作看病人。云何與分　答。大比丘等與。

　　十誦律第十誦善誦第二卷判文　有一病比丘。眾僧分飯?？床∪藶槿》帧Ｊ遣∪怂?。不知云何。以事白佛。佛言。若病人死后取飯還歸本處。若無(wú)取飯后死者同余財(cái)物分(十誦師釋云。此食是重物。今言分者現(xiàn)前僧處分故言分也　言分錢亦如是)有病比丘。多衣缽。多生活物。語(yǔ)看病人。喚諸比丘來(lái)。我當(dāng)處分。是物與佛。是物與僧。與人。諸看病人自念。是比丘若以是物與佛與僧與人。我等無(wú)所得。便不喚諸比丘。是病人死。諸看病人以是事白佛。佛言。莫以小小因緣違逆病人語(yǔ)。應(yīng)所處分皆為作。善誦第三卷看病人取衣分同飯也。

　　僧祇律第三十一卷判輕重物文　云何名重物。床蓐鐵器木器竹器如盜戒中廣說(shuō)。盜戒中明隨物輕重。隨物衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣缽[金*咨]缽囊絡(luò)漉水囊二種腰帶刀銅鉹缽支缽?fù)曹姵衷韫嗍⒂筒ㄆ垮a枝革屣散蓋扇及余種種物畜物是名隨物。重物者床臥具及余重物。床者臥床坐床。臥具者小蓐大褥俱執(zhí)枕。及余重物者一切銅器一切木器一切竹器一切瓦器。銅器者銅瓶鑊銅拘及余種種銅器是名銅器。木器者木函木瓶木甕木拘。竹器者竹筐竹廗竹及乃至竹莒。瓦器者從大甕乃至燈盞是名木器竹器瓦器。乃余種種重物皆入四方僧。輕物現(xiàn)前僧應(yīng)分。有一沙彌無(wú)常。諸比丘此衣缽物屬誰(shuí)。佛言。應(yīng)屬和尚。

　　五分律第四卷判輕重文　云何分物。若婆那衣蘇摩衣卻具衣俱執(zhí)毛衣長(zhǎng)五指。若僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)。若下衣舍勒。若單敷。若儭身衣。若被若坐具。若針線囊漉水囊革屣囊。若大小缽戶鉤。如是等物是可分者現(xiàn)前僧盡應(yīng)分。不可分者若錦若綺若毛[毯-炎+旁]若氈若拘執(zhí)毛過(guò)五指。若兩衣若覆瘡衣。若[又/蟲]廚若經(jīng)敷。若遮辟虱單敷。若坐臥床及踞床。除大小瓦缽?fù)咴韫?。余一切瓦器。大小缽戶鉤截挾刀缽。余一切鐵器。除銅鋒[金*咨]銅多羅盛服藥物。一切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是可分者。應(yīng)屬僧用。有諸比丘。得安居施未入分中間或有命終過(guò)者。反俗者。作外道者。遠(yuǎn)行者。作沙彌者。更受大戒者。變?yōu)槎?。滅儐者。諸比丘不知云何。以事白佛。佛言。安居得施未分。若命過(guò)者生時(shí)已與人應(yīng)白二羯磨之。若生不已與人現(xiàn)前僧應(yīng)分。及俗入外道變作二根滅儐遠(yuǎn)行等亦如是。作沙彌者應(yīng)與沙彌。更受大戒者應(yīng)與比丘分。有諸比丘未得安居施。乃至根滅后得施亦如是。比丘尼亦如是。有住非安居時(shí)比丘死。無(wú)比丘比丘尼應(yīng)分。若有比丘尼住非安居比丘尼死。無(wú)尼比丘應(yīng)分。安居時(shí)得亦如是。

　　十誦律分亡比丘物羯磨　大德僧聽。比丘某甲死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物。羯磨與某甲比丘。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物。羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死時(shí)。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)物。羯磨與某甲比丘。是長(zhǎng)老忍默然。若不忍便說(shuō)僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘。竟僧忍默然故。是事如是持。若羯磨與看病人物。與上文同。唯言與看病人某甲。六物為異。三人作法與四分大同。

　　僧祇律羯磨文　大德僧聽。某甲比丘無(wú)常。若般涅槃。所有衣缽現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到。僧持是衣缽及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白羯磨乃至僧已與者。病比丘某甲衣缽及所受殘藥竟僧忍默然故。是事如是持?，F(xiàn)前僧分　余輕物羯磨文　大德僧聽。某甲比丘無(wú)常。若涅槃所有衣缽及余雜碎物現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到。僧現(xiàn)前羯磨與某甲比丘受。白如是。大德僧聽。某甲比丘受白如是。大德僧聽。某甲比丘無(wú)常。若般涅槃所有衣缽及余雜碎物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今現(xiàn)前持。是衣缽及余雜碎物。某甲比丘受。諸大德忍持。是衣缽及余雜碎物。與某甲比丘。受忍者僧默然。若不忍者便說(shuō)。僧已忍持。是衣缽及余雜物。與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。三比丘作法是言。諸長(zhǎng)老某甲無(wú)常。若般涅槃?dòng)腥缡且吕徏坝嚯s物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無(wú)僧。我等現(xiàn)前僧應(yīng)分(三說(shuō))。

　　五分律羯磨文　大德僧聽。某甲比丘命過(guò)。三衣缽具現(xiàn)前僧應(yīng)分。今與看病人某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是　大德僧聽。某甲比丘命過(guò)。三衣缽現(xiàn)前僧應(yīng)分。今已與看病人某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然。若不忍者說(shuō)。僧已與某甲比丘衣缽竟。僧忍默然故。是事如是持。若作羯磨差。一人令分亡者余衣物羯磨文與此無(wú)別。但改一切僧與某甲比丘衣某甲比丘當(dāng)還與僧無(wú)異也。

　　毗尼母論第三卷判輕重文　亡比丘若有奴婢應(yīng)放令去。若不放應(yīng)使作僧祇凈人。象馬駝牛驢與常住僧運(yùn)致此亡比丘。若有生息物在外應(yīng)遣寺中。僧祇凈人推覓取之。得已入常住僧。凡鐵所作物應(yīng)可分者。鐵鉤鐵鐲蠡斤釜五尺刀子鉤針筒刀剪鐵杖香爐傘傘蓋莖香筒。如是等廣知也。大銅釘鐲蠡銅狀。如是等名數(shù)皆如鐵也。若私有寺及中所有田業(yè)果樹。及象馬駱駝牛驢。及至床榻甕瓶養(yǎng)生之具。皆亦如是屬四方僧。若四方僧外起大堂小堂房。此中所有物現(xiàn)前僧不得分。亦屬四方僧。亡比丘生存時(shí)所有經(jīng)律應(yīng)分與能讀誦者。若不及分處現(xiàn)前僧應(yīng)與能讀誦者。此物不應(yīng)分。賣衣缽坐具針[疊*毛]經(jīng)囊拘執(zhí)衣毛深三指。傘蓋剃刀是名可分物。余者與毗尼同。

　　四部律及論明五篇七聚持犯輕重第十四

　　持律之人有五德功。一戒品堅(jiān)牢。二善勝諸怨。于眾中決斷無(wú)疑畏。三若疑悔能為開解。四善持毗尼。五令正法得久住。律藏有四名。一名為戒(若就教譯防非之法名戒。明此法能禁制身口也。若就行解止惡之心名戒。明心能身口不為惡也)二名為律(解有二途。一教。二行。就教詮量輕重名之為律。就行調(diào)伏剛穬之為律)三名波羅提木叉(此是西域之言。此方往翻名彼彼解脫。就教譯時(shí)此是解縛之法。依而出家人免世羈礙。在在處處身心無(wú)累。故云彼彼解脫。就行釋者絕縛之心。念念之中能分分離煩惱。故之解脫。又稱報(bào)得解脫。明持戒行。行滿報(bào)累自云亦言保解脫明持戒決定能戒縛也)四名毗尼(亦是西音。此翻滅。就教解時(shí)明此法能殄息諍論。故名為滅。就行而言。斷除生死。苦盡無(wú)為寂伯為滅。此四之中前二就因立名。外防為戒。內(nèi)順名律。后二就果立名。解脫者煩惱盡處是有余涅槃。果滅者身智俱亡。是無(wú)余涅槃果也。又大乘中釋戒與律。是因通果。是有為出要行。解脫與滅果通因。是無(wú)為出離。此四皆言藏者。就教文旨苞也。名之為藏。據(jù)行而解能出生眾善利益無(wú)崖。故稱為藏也)五篇者。一波羅夷篇(此是胡音。此中義云無(wú)余。若犯此戒則永棄清眾布薩羯磨二種法事不得在數(shù)。永無(wú)其分故曰無(wú)余。四分云。波羅夷者譬如斷人頭。不可復(fù)起。比丘亦復(fù)如是。犯此法者不復(fù)成比丘。故名波羅夷者。名墮不如是罪。極惡深重作此罪者。即墮。不如意處。不名比丘。非沙門釋子種。失比丘法故名波羅夷者。于法智退沒墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。乃至所可犯羅不可發(fā)露悔過(guò)。名波羅夷。問。何故初篇罪名不如是。答。毗婆沙論云。比丘本心持戒出過(guò)惡魔)二僧伽婆尸沙篇(此是胡音。此云僧殘。若犯此戒行則毀缺不足。布薩之?dāng)?shù)猶故于羯磨眾中出過(guò)魔。方類其罪分故曰僧殘。十誦云。僧伽者罪屬僧。僧中有殘。因僧悔過(guò)得故名僧伽婆尸沙。僧祇云。僧伽婆尸沙者是罪有余。應(yīng)羯磨治故說(shuō)僧伽婆尸沙。復(fù)次此事僧中發(fā)露悔過(guò)。亦僧伽婆尸沙。五分云。僧伽婆尸沙者。此罪有殘。余猶有因緣。上可治有恃怗得在僧中除滅者也)三名波逸提篇(蓋是西音。此翻名墮。若犯此戒墮墜三途。燒煮覆障故名墮也。十誦云。波逸提者暑燒覆障。若不悔過(guò)能障是道。故名波逸提)四名波羅提提舍尼篇(蓋亦西音。此方名向彼悔。若犯此戒事合可呵?？吐牥l(fā)露對(duì)手懺除。故云向彼悔也)五名式叉迦羅尼篇(此方云應(yīng)當(dāng)學(xué)。明此突吉羅。是威儀練行最下之罪。難護(hù)持故加護(hù)之名。要須勤習(xí)方就。故云應(yīng)當(dāng)學(xué)。此之五篇護(hù)三種行。初篇護(hù)根本行。第二護(hù)眾法行。下三護(hù)威儀行。又為防三種障。初兩篇護(hù)防障道罪。初篇正障道僧殘正障眾。第三篇防牽執(zhí)罪。沉溺三有出離莫由。后之兩篇防譏過(guò)罪。生人蓋化益。無(wú)于提舍尼勸犯以悔。眾一篇?jiǎng)駥ａ尵噶x該諸篇具綺互而明五篇戒論其體也。皆以三業(yè)正善為體。但犯輕重隨緣而制階之為五。貫例屬自之為篇也)次明七聚。上明五篇。即為五聚。第六名偷蘭聚(此是胡音。此方粗惡。此罪有四。一五逆偷蘭滅儐。二初篇邊方便偷蘭當(dāng)八僧中悔三。第二篇方便當(dāng)于四僧中悔四獨(dú)頭偷蘭三人前悔。善見論云。偷蘭言大遮。言障善道。名為大遮障道)七名惡說(shuō)聚(與突吉羅相似突吉羅者。善見論云。突者名惡。吉羅名作。作惡義也。亦云。蹉跌身名惡作。口犯者名惡說(shuō)。今直取口犯越威儀罪以。為第七聚。此之二聚罪。若故心犯者對(duì)首一說(shuō)悔。誤犯者悔心。此十皆稱聚者。眾戒集聚故也。十誦云。問曰。有善心犯戒。無(wú)記心犯戒。答。若有新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草經(jīng)行處草。自治經(jīng)行地。自采花供養(yǎng)。是名善心犯戒。不善心者知而故作。無(wú)記心者不故犯戒者是。問。阿羅漢善心無(wú)記不。答。阿羅漢犯戒皆無(wú)記心。謂不憶念有長(zhǎng)數(shù)數(shù)食。不白入村。不著大衣入聚落。若眠時(shí)地輿著高床上睡。睡時(shí)他持女人著床。未受具戒人過(guò)二夜。已睡時(shí)入宿。寤已生悔。如是等是無(wú)記心)問。佛說(shuō)狂者不犯戒。云何為狂　有五因緣故名為狂。一失財(cái)。二失親。三四大不調(diào)。四非人所惱。五宿業(yè)障報(bào)。是名五種狂。若假作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。不知者不犯戒　云何心亂不犯　答。有五因緣心亂。謂見非人怖散亂心。非人奪精氣。四大不調(diào)。宿報(bào)及非人打。是名犯不犯。如前說(shuō)云何痛惱不犯戒。亦有五因緣。一風(fēng)發(fā)。二冷發(fā)。三熱發(fā)。四和合發(fā)。五時(shí)發(fā)。是名五犯。不犯如前說(shuō)。如須提那子等。初作者皆不犯淫戒　優(yōu)波離問佛。若比丘自咒術(shù)力藥力自變作人女。共畜生男淫。得何罪。佛答言。若自知我是比丘想作不可事犯波羅夷。不自知比丘想偷蘭遮。如是作畜生男共人女作淫。亦如是道作道想道非道想道疑波羅夷。非道道想非道倫蘭。有比丘。見木女像。端正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作淫。女根即開尋生疑怖畏。佛言。若舉受樂波羅夷。根不開偷蘭。如木女金銀七寶膠滲布石女乃至泥土如是。出摩德勒伽論。又比丘男根有病。聞師說(shuō)言?？诤刹?。自念佛聽。為治病故。即就女人口含。佛言。初入便犯　僧祇云。象身乃至雞。小者偷蘭。象身大雞身小者波羅夷。大者雖入不觸其邊。女根被則別處。就則根淫者偷蘭。失不凈僧殘。

　　盜戒　問。有比丘。偷有主舍利。云何犯不犯　答。若自活直五錢犯重。不滿五錢偷蘭。若惡僧取彼我俱無(wú)偷蘭。為供養(yǎng)故。佛是我?guī)煛Ｎ覒?yīng)供養(yǎng)。滿五突吉羅。出摩德勒伽論。又論云。有比丘。偷支提物。謂不犯。佛言。有守護(hù)者滿犯　問。比丘偷經(jīng)物。得何罪　答。滿犯重。不滿偷蘭。若為經(jīng)書故取不犯。若經(jīng)滿犯重。不滿偷蘭。若為讀誦書寫不犯。四分云。佛語(yǔ)。無(wú)價(jià)計(jì)紙墨直以結(jié)罪　五分云。有比丘。盜他經(jīng)。謂是佛語(yǔ)無(wú)犯。佛言。計(jì)紙墨功直五錢犯　僧祇云。有比丘。變馬意欲向東。而馬走反向南西北者。犯何罪　答。偷蘭。若馬隨比丘向東者。舉四足即犯。如馬余畜亦如是。如意主東方。余三方亦爾。若心無(wú)所主趣向一方。四足離處犯。因此僧祇家明十三種分齊物。以明犯不犯相。一物分齊。物有八種。一時(shí)藥。二七日藥。三夜分藥。四終身藥。五隨物。六種物。七不凈物。八不凈不凈物。若比丘以盜心觸此八種物越毗尼。若動(dòng)彼物偷蘭。離處滿犯重。二處分齊。地水船乘空空中物等應(yīng)知。三不空分齊。如非時(shí)盜食。食滿犯重。不滿偷蘭。非波逸。若以理得食。非時(shí)而食。是波逸提。如是應(yīng)廣知。四園壚分齊。象馬等廄。牛羊等欄。果菜等園樆。若盜此諸物。要出障為限齊犯。五籠分齊。謂鳥狩等出籠為限。若意盜籠。畏主覺故合籠持去。雖遠(yuǎn)未犯。若舍籠取鳥滿者犯。若籠鳥俱道。離處便犯。若空處有諸人放畜生。比丘盜驅(qū)去。其至即覺逐比丘。比丘未得想其主不作失想。未犯重。若主作失心。比丘得心犯。若以草誘去。離見聞?wù)叻?。六奇分齊。若比丘受他寄物持去道中見物。好便生盜心。移離處犯重。若受寄物持去中。見余比丘從前而來(lái)。便問言。汝從何來(lái)。彼言某處來(lái)。問識(shí)某甲。答言識(shí)。又問平安不。答言已死。然此物應(yīng)屬現(xiàn)前者。若彼受寄比丘知法多詐便作念。我何故共彼分。即下道離見聞。作法獨(dú)受。得何罪。答。越毗尼罪。乃至出界詐心作羯磨。亦越毗尼。七雜物分齊。如上牧人種種畜等也。八幡分齊。盜蓋等。若重不勝曳去。雖遠(yuǎn)不犯等可知。若塔幡蓋及天寺物。風(fēng)吹遠(yuǎn)處。塵垢凈墨作糞掃想取無(wú)犯。九相因分齊。如白衣舍有不收攝物。比丘往見。生盜心取等。又如比丘食時(shí)。取比丘坐具鍵[金*咨]著缽中。令弟子持去。得越毗尼。弟子出得偷蘭。若作盜心犯重。彼覺可知。十撅分齊。與幡中想似。十一園分齊。為他雜等。若偏心為他分。及至移封護(hù)一麥者犯重。以地?zé)o價(jià)故。十二賊分齊。共惡賊建言相盜等。若比丘失物追逐彼賊。奪取其物。成恐怖取彼比丘。若未作失想。還取物者無(wú)罪。若空作想還取者。便是賊復(fù)劫賊滿便犯重。十三稅分齊。違官度格禁物等　十誦云。地以稅物盜著比丘幞中。比丘不知或空中持稅物。度過(guò)問者不犯　摩德勒伽論云。變金作銅度稅處。犯偷蘭。又比丘持稅物欲度開自念。若度者犯重。我此物當(dāng)施與父母兄弟姊妹。施塔眾僧生疑問佛。佛言偷蘭　四分云。有比丘。盜他衣缽物。錯(cuò)得已衣。佛言偷蘭。有比丘盜他衣并得己衣偷蘭。他衣犯重　十誦云。若檀越僧食次第未至。而言至者波逸提。若得食滿者犯重　問。有比丘。非衣物不覆藏取。以盜心移著異處。亦犯重不　答。有。答比丘摴蒲以心轉(zhuǎn)齒是　問。盜郁單越物。得重不　答。彼國(guó)人無(wú)我所屬。故不犯。余二方計(jì)錢滿犯重　又問。比丘為盜變作尼形。是犯不　答。犯。尼變作比丘亦爾。有比丘。從居士索園中菜葡。居士不與比丘。即以咒術(shù)力而咒殺之。生疑問佛。佛言。犯。余菜亦如是。有人藏寶物著地中。比丘以咒力壞寶色。壞他利。犯何罪。佛言。犯重。有獵師。逐鹿入寺。尋后來(lái)索。比丘答。那得還汝。彼去。比丘疑。佛言。不犯。又被射鹿入寺。獵者言。此鹿已中箭。當(dāng)更射殺。汝等避箭。諸比丘言。不與汝避。亦不與汝鹿。呵以去。后鹿死。比丘不知云何。佛言。應(yīng)還獵者。又諸比丘決心壞他獵網(wǎng)。佛言。偷蘭。若非心壞突吉羅。壞鳥網(wǎng)壞獄亦如是　善見論云。比丘決心壞他物。應(yīng)還其直。不還者犯。若見被網(wǎng)鳥狩等。慈心欲放。先準(zhǔn)價(jià)與物。系著摾上。然后放者得福無(wú)罪　又十誦云。有賊將弟子去。和上奪取。心生疑問佛。佛言。若屬賊者奪犯重。未定屬奪不犯。若試咒力奪不犯。若神通力奪不犯。自走得脫不犯。若比丘盜多人未分物。雖過(guò)五錢不犯重。得偷蘭　五分云。若比丘盜地中物。發(fā)心及方便皆突吉羅。掘地殺草波逸提。動(dòng)彼物偷蘭。離處滿犯重。類余可知　十誦則不爾。掘地殺草但得突吉羅。何以故。為成盜方便　善見明八種突吉羅。一方便突吉羅。如偷蘭。覓伴及求刀斧。隨其方便名方便突吉羅。二共相突吉羅。如伏藏。上草木筏之。悉成突吉羅。何以故。為成盜罪方便故。是名共相突吉羅。三重物突吉羅。如十種寶十種谷種種器杖等。不應(yīng)捉。名重物突吉羅。四錢突吉羅。一切果為初。若捉得。突吉羅。是名非錢。五毗尼突吉羅。入村乞食。塵入缽中不更受。是名毗尼突吉羅。六知突吉羅。聞唱已知而不出罪。是知吉羅。七白突吉羅。若于十日中以一日得突吉羅。是名白突吉羅。八聞突吉羅。佛語(yǔ)諸比丘前亦未現(xiàn)得突吉羅。是名聞吉羅也　云何五錢　余三部并論不分別。唯十誦云。五錢者若一銅錢直。十六小錢者是。又僧祇云。十九古錢者名一罽利沙槃為四分。若盜一分直犯重。

　　殺戒　十誦律。優(yōu)波離問。若比丘咒術(shù)或藥力變身作畜生形。而斷人命。犯不。佛言。自憶念是比丘者犯。不憶念者偷蘭　問。有人棄胎一女人還。取內(nèi)身中后生子殺。何母犯重并逆　答。殺前母得重并逆罪　若此子欲出家。當(dāng)問何母　答。應(yīng)問后母　又問。比丘若欲殺父母。作方便作殺因緣。竟持刀自殺。得重逆不　答。父母先死比丘后死者并逆。若比丘先死父母后得偷蘭。若比丘相殺亦如是。有人捉賊欲將殺。賊走得脫逐賊人。問比丘見賊不。是賊中有與比丘嫌。便言在某處。若捉得殺。非所嫌者偷蘭。若人壞畜胎之波逸提。畜生壞人胎。若墮犯重。有看病比丘自念。我不看者必當(dāng)早死。此物眾僧共分。病人遂死。生疑問佛。佛言。偷蘭。不與亦爾　問。頗有比丘殺比丘。非父羅漢犯重并逆。佛言。有母出家轉(zhuǎn)根者是。父轉(zhuǎn)亦如是。比丘殺人。人死間還或狂者偷蘭　四分云。有比丘。與女墮胎藥母死。佛言。母死無(wú)犯。方便墮胎得偷蘭　僧祇云。有摩訶羅。不知戒相。見官欲殺。人恐其苦故。語(yǔ)膾子言。此人可矜。莫使苦痛。汝與利刀為作一瘡。膾子答言。爾。便以利刀為作一瘡。是比丘得波羅夷。若膾子言。大德王自有教。汝用知是事為。但自思惟。佛語(yǔ)。若爾者得越毗尼。若膾子復(fù)思惟。當(dāng)用比丘語(yǔ)為作一瘡。以不即用比丘語(yǔ)故。是比丘得偷蘭。凡殺人方便皆越毗尼。若人受苦時(shí)得偷蘭。命斷犯重。欲殺此而殺彼。但越毗尼。盜亦如是。從何處來(lái)殺得波羅夷　四分云。從初識(shí)至后識(shí)而斷者皆犯重　五分云。若人若似人入母胎已后四十九日。若似人過(guò)此已后盡名為人。十誦人作人想人作非人想疑悉波羅夷。下殺畜生飲蟲水亦如是。非人人想非人疑問　四分殺人越毗尼趣波羅夷。天龍鬼神偷蘭。殺畜生不能變化者偷蘭。盜亦如是。淫則不然。俱是重。境不簡(jiǎn)其趣皆犯重也。

　　妄稱得過(guò)人法　有比丘言。我于四果偷蘭。摩德勒伽論釋言。得有二種。一已退今言退者是不得退。是故不犯。有人問比丘。汝得沙門果不。是比丘因手中捉果答言得。是犯不。答。偷蘭。論釋云。意在沙門果犯重。有人言。大德若是阿羅漢者受是衣物。若比丘默然受者偷蘭。有比丘。常入白衣持家。時(shí)到著衣持缽。至白衣舍前立。居士語(yǔ)比丘言。大德若是阿羅漢者。入我舍坐受衣食。咒愿去。比丘默入受衣時(shí)供養(yǎng)。已去者得偷蘭(已上出十誦律)　僧祇云。有比丘語(yǔ)白言。某寺比丘皆非是凡。得越毗尼。若言。我亦在中。得偷蘭。施主問言。大德得是法耶。答言得者犯重。比丘自言。我法智耶越毗尼。若言我法智偷蘭。若言得法智犯重。人法者五欲五蓋除男入寺。過(guò)人法者四念處八道四果四禪八定八勝九次第十一切處是。淫取染樂益以損主。殺以斷命。妄語(yǔ)取彰了了。亦簡(jiǎn)趣尊卑同于殺盜。

　　第二篇初漏失戒　十誦云。覺時(shí)作方便睡時(shí)失不凈。睡時(shí)作方便覺時(shí)失。皆偷蘭　摩德伽云。與他作境界偷蘭。諸篇戒廣不可具逐戒相。難者略出同異。戒相易知者如毗尼廣說(shuō)。不復(fù)出之。應(yīng)知。

　　磨觸戒　若比丘觸女人。是女即轉(zhuǎn)根作男子偷蘭。自轉(zhuǎn)根亦偷蘭。尼觸女。女人轉(zhuǎn)根犯重。尼自轉(zhuǎn)根僧殘。比丘觸男子。男子轉(zhuǎn)者僧殘。比丘自轉(zhuǎn)犯重。尼觸男。男及自轉(zhuǎn)皆偷蘭(出十誦律)二俱無(wú)衣得僧殘。一有衣一無(wú)衣得偷蘭。以衣觸衣突吉羅。

　　粗惡語(yǔ)戒　若說(shuō)二道?？谘源肢E。心有欲念。皆得僧殘　十誦云。有比丘。見女人著赤衣。生不正露形。便言優(yōu)婆夷大赤。女人不解答言。衣新染故赤。心疑。佛言。得偷蘭。

　　嘆身索供養(yǎng)戒　但取染心言彰了即成犯。人取識(shí)別知解者　十誦云。有比丘語(yǔ)女人言。汝一切能與。唯此事不能與。彼女人即知其心便答。一切能與。此亦能與。比丘心疑。佛言。僧殘　十誦云。比丘惶心受語(yǔ)狂心報(bào)彼偷蘭。狂心受語(yǔ)惶心報(bào)彼僧殘。有白衣夫婦。相嗔不和合。比丘為和合悔過(guò)如本。比丘心疑。佛言。有三種婦。一用財(cái)?shù)?。二禮法得。三破壞得。是三種婦。若作手書言非我婦。禮儀未斷。猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合偷蘭。是三種婦。若作手書言非我婦。禮法已斷。不復(fù)出入。而未唱言非我婦。比丘和合偷蘭。若已作手書言非我婦。禮法已斷不復(fù)出入。已唱言非我婦。眾人所知。合和者僧殘。合和父母亦偷蘭。若受富貴人語(yǔ)語(yǔ)貧賤人。語(yǔ)向富貴人說(shuō)及還報(bào)偷蘭　云何名富貴人　答。乃至三語(yǔ)令富受用。是名富貴人　鼻奈耶論云。比丘解放畜生。合其牝亦僧殘。

　　僧不處分過(guò)量造房戒　十誦云。比丘自物作房偷蘭。余比丘作房未成。比丘后偷蘭。妨處者屋四邊各一尋地內(nèi)無(wú)地。居士地外道地大石流水池水大樹深坑。無(wú)上諸緣。是名無(wú)妨　五分云。若作金瓦屋及寶?；蛏刂凶鞣?。皆偷蘭。難處者四衢道中多聚戲處。淫入處。市肆處。放牧處。師子虎狼惡狩處。險(xiǎn)岸水踢突處。社樹大樹處。好園田處。墳?zāi)?。式逼村或去村遠(yuǎn)道路險(xiǎn)。是名難處。不處分及過(guò)量得僧殘。難處妨處得突吉羅。

　　房后戒　但以有主無(wú)過(guò)量為別。更無(wú)異也。

　　無(wú)根謗戒　比丘自言犯淫。有比丘以無(wú)根盜謗者亦僧殘?；プ魑饝?yīng)知　十誦云。比丘以無(wú)根謗尼突吉羅　四分僧尼相謗皆殘　后戒亦如是。假根不假根為異也。

　　破僧違諫戒　非法非法想破僧殘。非法法想不犯　毗尼毗婆沙云。破有二種。一法輪。二羯磨僧。破法輪僧逆偷蘭。入阿鼻不可悔。破羯磨僧犯偷蘭。非逆可悔。非一劫受罪。破法輪僧下至九人。自稱為佛。破羯磨僧下至八人。不稱作佛。破法輪界內(nèi)界外一切盡破。破羯磨唯界內(nèi)別作法事。破法輪僧唯男子。破羯磨通男子女人。破法輪破俗諦僧。破羯磨二諦俱破。破法輪僧唯南方。破羯磨通三界方　四分家凡諸違諫戒未白已前一切突吉羅。白已去偷蘭　僧祇云。僧伽婆尸沙起已屏處三諫越毗尼。多人中三諫越毗尼。及僧中偷蘭罪。一切盡共合成一僧伽婆尸沙。中間止者離止治罪。

　　第三篇初畜長(zhǎng)衣戒　三十尼薩耆波逸提并九十波逸提有一百二十戒。名第三篇。俱前之三十因財(cái)故犯須舍已如悔。下九十戒往成無(wú)可舍。以舍不舍無(wú)別故二處。問清凈同是三說(shuō)。對(duì)手悔合為一篇　僧祇云。優(yōu)波離問佛。齋幾許應(yīng)作凈。幾許不作凈。佛言。廣一肘長(zhǎng)二肘應(yīng)凈　四分云。長(zhǎng)衣廣如來(lái)四指八寸長(zhǎng)如來(lái)八指尺六也。如是應(yīng)作凈　十誦云。問曰。若衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。經(jīng)緯俱不凈。應(yīng)舍應(yīng)凈施不。佛言。不應(yīng)凈施。云何名不凈。謂駱陀毛牛毛羝羊毛等。雜織者名不凈。又問。若比丘多有長(zhǎng)衣。若火燒若腐爛。若斷壞若蟲嚙。應(yīng)舍不。佛言。不應(yīng)舍。是比丘俱應(yīng)如法滅罪　僧祇云。比丘共衣犯長(zhǎng)不。答。不犯。若分竟不作凈者犯　問。何等人邊應(yīng)作凈。佛言。于五眾邊作凈　又問。相去近遠(yuǎn)得從作凈。佛言。齊三由旬知其存亡　又問。施主死。當(dāng)云何。佛言。得停十日。于余知識(shí)邊作凈。

　　離衣宿戒　十誦云。優(yōu)波離問。若比丘受僧衣離宿。是應(yīng)舍不。答。不應(yīng)。是比丘但應(yīng)如法滅罪　僧祇云。六十家聚落界有村。各別起屋。比丘安衣在第一屋。人在第三屋宿。日光未滅去。至明相出時(shí)還者犯。若日光滅已去。至明相出時(shí)還無(wú)罪。日光未滅去。明相未出還無(wú)犯。一切屋中皆比丘住無(wú)犯。若結(jié)界或周匝有渠水。共一門出入無(wú)犯?；蛞古c一衣會(huì)無(wú)犯。又暫宿界。或寄宿處多人雜住。畏有賊故。安衣閣上。在閣下宿犯。不犯如上。若其中安梯橙道通者不犯。若在道行寄天寺中宿　問。守寺人何處牢不畏賤　若或內(nèi)或外比丘安衣。舍內(nèi)在外宿向戶臥犯。不犯如上。若戶鉤在比丘邊者不犯。若比丘浣衣在船上。曬風(fēng)吹衣盡向外。逕宿者犯。若夜中風(fēng)吹衣暫入船內(nèi)者不犯。若衣半在內(nèi)半在船外。外者犯。以不可截故盡舍也。若比丘于處內(nèi)中宿。是家內(nèi)兄弟二人。于一家中別作分齊。兄不聽弟。弟不聽兄入。若比丘兄分齊內(nèi)。日光未沒至明相出時(shí)者犯。若兄弟語(yǔ)比丘言。俗人自相違。于法不礙任意。住止者爾時(shí)隨意置衣無(wú)罪。若聚落界相接。比丘衣枕臥。比丘手足及頭各在一界。衣在頭下。離頭者犯。若夜中手足暫到衣所者不犯。車前后兩輪各一界亦爾。井堪中犯。不犯亦然。以繩連著身。身宿不犯。若比丘在道行。弟子持在前在。或兩邊去衣二十五肘。外相出犯。若二十五肘內(nèi)暫與衣合不犯　十誦云。弟子與師持衣道中行。四十九尋外至地了時(shí)犯。若比丘在二界內(nèi)宿衣離身半隨地界中者突吉羅。若衣一角在身上不犯。有諸比丘。持衣缽著一處。在衣四邊臥。是中一比丘起去。雖可得還取處至地了時(shí)犯　舍。若樹界枝葉相接乃至枸盧舍。是中墮所著衣至地了不犯　四分云。阿蘭若處八樹間。一樹七弓弓長(zhǎng)四肘。齊是不失衣　五分云。十種界各有同界異界。同者羯磨結(jié)不失衣界。于得自在往返。異界者不結(jié)衣界。雖結(jié)而于中不得自在往返。名為異也。露地同界者跏趺坐四面各七尺。異界七尺之外行道。同界者面去身七弓。異界者七弓之外至明相出時(shí)還到。界分一足入界不失衣。若口言我舍是衣。亦不失衣　又僧祇聚落界中云。若比丘著上下衣。至白衣家。值白衣營(yíng)福。留連比丘佐助。是比丘不持衣去。至日暮時(shí)辭白衣還寺。白衣苦留比丘宿者。若彼住處諸比丘有衣者。應(yīng)暫借受持。若無(wú)者隨近有比丘住者從借。若比丘有尼住處從借。若復(fù)無(wú)俗人有被衣從借。作凈安紐受持。若無(wú)是事后夜分城門開。當(dāng)病還寺。若到寺門者當(dāng)喚開。不開者應(yīng)在門屋底住。若無(wú)門屋應(yīng)手或內(nèi)腳門孔中水瀆孔中令與衣。若無(wú)孔應(yīng)逾墻入莫令內(nèi)人疑怪若不得入當(dāng)疾舍衣。寧無(wú)衣犯越毗尼。以輕易重也。

　　從非親里比丘尼取衣戒　云何名親里　十誦云。親里名母姊妹若女。乃至七世因緣。是名親里　僧祇云。非親里者非父親相續(xù)非母親相續(xù)　五分云。若無(wú)自心求自布薩?；蛑擞虚L(zhǎng)衣得取無(wú)犯。

　　使非親里尼浣故衣戒　十誦云。若比丘入尼寺中有泥。若中牛糞污比丘衣。尼為卻者犯舍。以不可截故都舍。若浣衣時(shí)尼轉(zhuǎn)根者突吉羅。若病若為僧若為佛圖。若借他衣澆染打不犯　僧祇云。若比丘多有尼弟子。得使舍。取薪取水煮染取食行水扇扇等。唯不得教浣。

　　從非親里居士乞衣戒　僧祇云。若乞?yàn)⑺?。若乞小補(bǔ)衣物。若系頭物。若裹瘡物。若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯。若如是乞時(shí)。檀越以全物及衣截施取者不犯。若作念我但索小物。檀越自當(dāng)與我全衣。得犯舍。離波多苦腳冷。從一白衣乞裹腳。欽婆羅衣得已生疑。佛不聽。從非親里乞衣。即往白佛。佛言。如是聽乞所應(yīng)受持衣。若護(hù)[跳-兆+專]衣護(hù)髀衣拭手巾等。拭面身體巾等　又五分云。壞時(shí)。

　　不得受寶戒　四分云。錢有八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木胡膠。隨國(guó)土受用犯舍　十誦云。受金銀錢尼薩耆。自余六種突吉羅　五分作羯磨差棄之。若水火坑壙野中不聽記處。棄已不得更捉。彼使不應(yīng)問僧。此物當(dāng)云何。僧亦不應(yīng)教。作如是。若不問僧復(fù)不棄。使凈人貿(mào)衣食來(lái)與僧。僧得受。若分唯犯罪人不得受分　四分明。舍寶法者守園人。若信樂優(yōu)婆塞。當(dāng)語(yǔ)彼人言。此物我不應(yīng)受。汝當(dāng)知之。若彼人受已還與比丘者當(dāng)為受。令凈人賞之。貿(mào)凈人衣畜。若彼受已不還比丘者。得遣余人。若自往索語(yǔ)言。佛有教。為凈故與。若教與三寶。及余人或還本主。何以故。不欲令失彼信施故　僧祇云。若金像或金度不得捉。若像倒使凈人捉。無(wú)凈人得金處扶。若遍有金以衣裹手。若施主家有寶床。聽以物覆坐。上不得觸及嘆寶留盛食。但手指地言受。受不得觸邊。

　　賣買戒　四分云。五眾平價(jià)迭相貿(mào)易不犯　僧祇云。俗人貿(mào)易物作知凈語(yǔ)者不犯　畜長(zhǎng)缽戒　十誦云。若比丘畜缽。一夜便轉(zhuǎn)根者即犯。尼轉(zhuǎn)根者得十日。

　　乞缽戒者　乞缽者。若從親里乞。從出家人乞。若為他乞他為已?；虿磺笞缘?。若施僧錢時(shí)次第而得?；蜃詢r(jià)賣得皆不犯　又十誦云。比丘有多缽。盡應(yīng)僧中行不。答。俱行一缽。余者隨意與親友。

　　奪衣戒　十誦云。若奪不凈衣?；蜣D(zhuǎn)根得突吉羅。應(yīng)當(dāng)廣知。

　　過(guò)畜七日藥戒　何故制限七日者。藥勢(shì)相接七日可知故也　僧祇云。若食上多有藥食不盡得。以苲作漿作非時(shí)受。若有余緣不得苲。即應(yīng)作是言。此中凈物生我當(dāng)受。蘇蜜亦如是。得作七日服。凡服藥先漱口洗手。然后服之。四藥不足如酪。是時(shí)藥作蘇即為七日藥。燒作灰即作為盡形藥。文煩不廣釋也。

　　回僧物入己戒　若物許僧回與塔。塔回與僧。四方回現(xiàn)前?，F(xiàn)前回向四方。僧向尼。尼向僧?；虼俗√幓嘏c異住處。皆突吉羅。云何尼薩耆。此名為舍財(cái)舍罪也。又舍法云何受寶貿(mào)二?；?qū)λ兹?。余二十八戒?duì)僧舍。就二十八戒中乞缽一戒大眾舍。余二十七戒或本眾異眾。若對(duì)一人皆得成。但不得別眾舍。就二十七戒雜野蠶臥具一戒舍者。以斧細(xì)斬作泥涂壁等用。余二十六戒舍者。不壞其體。就二十六戒中過(guò)畜七日戒。舍已唯得涂足燃燈及涂戶向。更不得余用。自余二十五戒舍已得如法用。

　　九十事中　壞鬼神村戒　四分云。草非一名。一切草木皆鬼神所依。故云鬼神村也。余律名殺眾草木戒　僧祇云。比丘作方便自截五生種。竟日不止得一波逸提。中間息已更截。隨意一一波逸提。教人如是。此明一葉為一罪　十誦家一根一子各一罪　又十誦云。落生果墮落熟果突吉羅　僧祇云。半熟者越毗尼。全熟者無(wú)犯。翻覆水中浮萍越毗尼。擲岸上墮　十誦云。取浮萍名葦突吉羅?？罩酗w落樹果無(wú)罪　又僧祇云。比丘須水至池邊水上遍有萍草者。當(dāng)覓牛馬行處。蛇蟆行處取水。若無(wú)者取土塊向上擲言。至梵天去。塊下打水開處得取。若夏中衣上坐湄使凈人知著。日中就已得自柔卻。石上生衣亦使凈人知卻。然后浣衣。若凈人取五生種。一切皆言知是凈　五分云。比丘須五種。應(yīng)凈人言。汝知是。若下解復(fù)語(yǔ)言。汝看是。若故不解復(fù)語(yǔ)言。我須是。猶故不解復(fù)語(yǔ)言。與我是作。如是語(yǔ)索者犯。

　　掘地戒　善見論云。有真地非真地者。無(wú)沙石純土者名真地。若多有瓦石沙礫而土少名非真地。被燒地亦名非真地。若沙石地以水洮看　四分沙石一分土者。如是得自掘。石上土厚四寸。燥者可取。雨已逕四月不得取。

　　與未受具戒人同宿戒　得二夜三夜當(dāng)護(hù)明相。第四宿初夜隨脅著地犯　僧祇云。第四宿當(dāng)別房。若露地天雨寒雪聽入房坐。至地了不得臥。若老病不堪久坐。聽以縵障。若齊頂。若齊腋下垂地。當(dāng)用致物作。不得容貓子過(guò)得臥也。若更互坐至?xí)圆环浮?br />
　　食尼贊敬食戒　僧祇云。若尼語(yǔ)施主言。某甲從眾盡多聞精進(jìn)。當(dāng)請(qǐng)一切。皆名贊嘆食。若言某甲眾主多聞精進(jìn)。為是比丘故通世人名贊嘆。余不犯。若檀越設(shè)供時(shí)。有比丘至家。下至一比丘尼言。外有比丘。施主言。故請(qǐng)不可得。何況自來(lái)。是名贊嘆。若尼言門中比丘。是阿練好禪師。如是得食者犯。若如是贊嘆食。當(dāng)展轉(zhuǎn)貿(mào)食。食不得舍。食而去。若比丘坐污穢不凈。不喜與貿(mào)者。當(dāng)作念言。此缽中食。是某甲比丘許。我當(dāng)食。如是食者無(wú)罪。

　　受一食處過(guò)受戒　僧祇云。若十六間屋間中一家施食。若在我屋中宿者。當(dāng)與食。比丘若為三寶事故一宿不訖者。得曰到一家屋中食。若遍已應(yīng)余處。一宿已更得十六日。若事猶不了當(dāng)更去。隔一宿復(fù)得來(lái)食。若余食去時(shí)。作福家或設(shè)會(huì)。請(qǐng)比丘住食不犯。若同村相助作福舍亦不得從乞食。當(dāng)往余村乞。即彼處宿。

　　展轉(zhuǎn)食戒　展轉(zhuǎn)者先受他足食。請(qǐng)后更受背前受。后請(qǐng)者墮　僧祇家云。處處食戒。若受二請(qǐng)作念施他者不犯　十誦云。阿難先受他請(qǐng)。后受波斯匿王請(qǐng)。忘受前請(qǐng)不回施與他。臨食方憶念。食不咽。畏犯戒故。又不敢吐恭敬。佛知阿難心悔語(yǔ)言。心念與他便食。優(yōu)波離即問。佛聽阿難心念與他得食。若余人心念與他得食不。佛言不得。除五種人。如上說(shuō)。

　　足食已不作余食法戒　僧祇云。足有八種。一自恣足謂食五正五雜。正自恣滿足。口言足。起離處不作殘食者墮。二少欲足。食正食時(shí)動(dòng)手現(xiàn)少取相。離坐不作殘食者犯。三穢污足。若行食人手有瘡疥。及余人不凈。比丘見惡之不用過(guò)去。此名為足。四雜足。行食人持乳酪器盛食行。比丘見已惡之言不用過(guò)去。即名犯足。五不便足。行食時(shí)比丘問是何食。答言麨。比丘言。此動(dòng)我風(fēng)我不便過(guò)去。此亦名足。余不便食亦如是。六諂曲足。行正食時(shí)畏口言足?，F(xiàn)手作相。若搖頭若縮缽作相。名犯足食。七停住足。行正食時(shí)言先行飯?？窒刃械纫嗉捶缸?。若作維那指示現(xiàn)相者不名足。八自足。有比丘至白衣家。放麨飯囊著一處。從檀越乞水欲飲。檀越念言。此比丘正當(dāng)須麨。即問言。須麨不。比丘謂家中取麨施即答言。須是。白衣即捉比丘麨?zāi)?。授與比丘。比丘以惜己麨故便言置。置此亦犯足。若八事中犯一破威儀。已不作余食。食者口口墮。不犯者一切餅一切果一切菜粥。初出釜畫字者非處處食非。

　　別眾食戒　毗尼毗婆沙論云。凡別眾惡是檀越食。是別請(qǐng)非僧次。是界內(nèi)非界外。若僧祇食一切無(wú)別眾食罪。若食僧祇食。但名不清凈亦名盜僧食。不名別眾食。若界內(nèi)有有檀越別食。能一切無(wú)遮者大善。若不能無(wú)遮。應(yīng)僧次請(qǐng)僧中一人。若送一分食不犯。請(qǐng)一人外更者異僧來(lái)。乃至一人犯墮。若不爾者三人已下各異處食無(wú)過(guò)。若界內(nèi)有檀越食。先作意請(qǐng)僧中一人。若忘不請(qǐng)食。已在前應(yīng)取一分置上坐頭。送與眾僧。若僧遠(yuǎn)恐時(shí)過(guò)應(yīng)取此食。次第行之無(wú)犯。若三比丘一尼者不犯。三尼一比丘。三比丘一沙彌。三界內(nèi)一在界外三在空一地等不犯。若俗人請(qǐng)比丘?；蛟O(shè)十日食?；蚓湃帐?。先隨意請(qǐng)人。使定至作食。初日一切集。鳴槌竟。勸化比丘應(yīng)高處立。高聲大唱六十獵者入。無(wú)被請(qǐng)者。各住處未被請(qǐng)中有六十臘者應(yīng)入。若無(wú)次唱五十九臘。乃至唱沙彌亦得清凈。若界內(nèi)不相容。持食外出不犯。若檀越家內(nèi)請(qǐng)四比丘。已上食雖打犍槌。若檀越遮者知外有一比丘。不得食者犯。凡界有多種。僧結(jié)界者。有聚落界。有曠野自然界。方一拘盧舍。此諸界內(nèi)不得別眾食及作法事。大眾集時(shí)者極少。乃至客舊四人。若食難得聽食易得不聽　善見論云。有五因緣。不犯別眾罪。一犯請(qǐng)足。四先請(qǐng)四人一人不赴請(qǐng)。施主臨時(shí)趣喚一人。雖四人俱食不犯。何以故。以一人非請(qǐng)故。二乞食足。四三人受請(qǐng)。一人乞食不受。三沙彌足。四三比丘一沙彌不犯。四缽虧足。四一比丘一缽請(qǐng)食不犯。五病人足。四三比丘一病人不犯。若人來(lái)詣寺。請(qǐng)僧受我等飯。此人不知法。解律者應(yīng)語(yǔ)。明日知如是。乃至半月故。不解者應(yīng)語(yǔ)。汝如是請(qǐng)者但得沙彌。若言。大德亦受余家請(qǐng)。何以故不受我請(qǐng)。語(yǔ)言。汝但言請(qǐng)僧。莫言與飯等。若四人中一人解法者。作方便持三人食竟方不犯　五分云。若白衣請(qǐng)比丘舍內(nèi)食。有客比丘在門外白。施主不聽入者應(yīng)語(yǔ)言。與我等食分自平等共食善。若不得應(yīng)各以缽受分出外共食。若得者善。若復(fù)不得僧坊內(nèi)有食。應(yīng)與之。

　　不受食戒　僧祇云。濁水應(yīng)受。性黃聽不受　五分云。咸不須。著鹽應(yīng)受。廣如上說(shuō)。

　　殘宿食戒　四分云。今日受食至明日。于一切沙門釋子皆不清凈　僧祇云。停過(guò)一須臾犯。須臾者二十念名一瞬。頃一彈指一羅預(yù)名須臾。日極長(zhǎng)時(shí)盡有十八須臾頃。夜有十三須臾。夜長(zhǎng)短亦如是。若過(guò)一須臾即名為犯。

　　非時(shí)食戒(一如上說(shuō))

　　僧伽藍(lán)中取寶戒　不凈物使凈人取凈者得自取。若無(wú)識(shí)者應(yīng)停至三年。已若本塔園中得者即作塔用。僧園中得者當(dāng)作四方僧用。得寶時(shí)當(dāng)審諦看不得顯露唱。令得寶應(yīng)善頭數(shù)多少。貌好惡。有人來(lái)認(rèn)相應(yīng)者不得直還。當(dāng)集眾多人教歸三寶。然后還之。若其物已用過(guò)三年已。主來(lái)索者應(yīng)善語(yǔ)其量?？嗨鞑灰颜邞?yīng)以塔物還。若塔無(wú)物應(yīng)為塔乞物還。若比丘寺內(nèi)曠路行道中。見物四方無(wú)人者。應(yīng)取不得覆藏。當(dāng)顯露捉。若無(wú)人識(shí)得用。若物上有寶付凈人。寶逕三年。無(wú)人認(rèn)者得作醫(yī)直。若修僧坊掘地中得寶。若人不可信者應(yīng)白王。令知隨王判斷。若物以用王索者。若僧物還。若治故塔時(shí)得寶。凈人不可信者停三年。已隨種種而用。用已王覺知索物者。比丘善作方便開化王心?？嗨鞑幻庹邞?yīng)用塔物還。若塔無(wú)物應(yīng)為塔乞物還。若王問佛法中戒律云何。比丘應(yīng)答。佛法戒律中塔地所得物即作塔用。僧地中得物即作僧用。王若言從佛法律用者善。若寶上有銘記姓名。物主索亦如是作。新僧坊新塔地中得寶亦如是。

　　飲酒戒　四分云。若有病余藥不治。唯酒為藥聽?；蛴猛刊彶环浮∥宸衷?。婆竭陀比丘有酒習(xí)。不得酒故命惙然。佛言聽臭酒器。若不差聽以酒和食。食復(fù)不差。佛言。聽以酒與之　飲酒有十失。一無(wú)顏色。二無(wú)力。三眼闇。四喜現(xiàn)嗔相。五失財(cái)物。六生病事。七益斗諍。八惡名流布。九智慧減少。十死入惡道。然煩惱性利終日伏之尚自難制。況復(fù)加之以酒助煩惱。如火益籬。云何可息。

　　除懺悔法第十五

　　凡欲懺悔者。應(yīng)知輕重犯不犯。知可悔。知須僧中悔。知不須僧中悔。知有罪對(duì)人三說(shuō)。智有罪對(duì)人一說(shuō)。有罪心念悔。知罪種。常自省察。乃至少罪生大怖畏。若失意犯。即時(shí)慎莫覆藏　四部律皆明初篇不可悔。第二要僧中悔?；诜ㄅ嶂袕V說(shuō)。偷蘭遮有多種悔法不同　四分云。有十種。自性偷蘭。一食人肉。二畜人皮。三剃三處毛。四灌下部道。五畜人發(fā)欽婆羅。六裸形。七畜食缽。八嗔恚破衣。九嗔恚破房。十嗔恚破塔。此皆犯偷蘭。輕者一人而悔?；诜ㄈ绮ㄒ萏?。此罪重有突吉羅罪。故在第而明也　僧祇云。嗔心破六種偷蘭。一破缽。二破三衣。三破塔。四破房。五破僧。六破界。破三種缽?fù)?。余小缽?fù)患_。破三衣犯余衣越毗尼。破佛塔偷蘭。來(lái)報(bào)重也。若欲更作好者無(wú)罪。破僧房偷蘭。外道房越毗尼。更作好者無(wú)犯。嗔心過(guò)界作不名作。得偷蘭罪。得舍已更結(jié)　十誦云。問曰。云何懺偷蘭罪。佛言。有四種偷蘭。從初生重。一切僧前悔過(guò)。有偷蘭。從初篇生輕。出界外四比丘眾中?；谟型堤m。從第二篇生重。應(yīng)出界外四比丘眾中悔。有偷蘭。從僧殘生輕。應(yīng)一比丘前悔過(guò)。若依僧祇輕重皆對(duì)手懺悔法者。先請(qǐng)一清凈為懺悔主。若是下向懺悔有五法。一偏露右肩。二禮足。三革屣。四右膝著地。五合掌自說(shuō)所犯。大德一心念。我比丘某甲。欲方便作淫緣。若不成偷蘭遮。不應(yīng)數(shù)。今向大德發(fā)露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大德憶。我清凈戒身具足清凈布薩(如是三說(shuō))上坐應(yīng)問言。汝見罪不。答見。當(dāng)語(yǔ)言。長(zhǎng)老從今已往。當(dāng)自嘖心生厭離。更莫后犯。答言爾。若上坐向下坐懺悔有法除禮。余四同上。淫邊懺方便。殺道亦如是。若悔第三第四篇文同上。但稱波逸提等為異。若說(shuō)戒時(shí)三問清凈自知有罪。不向人說(shuō)。心念發(fā)露。此犯默妄語(yǔ)突吉羅。應(yīng)對(duì)手一說(shuō)言。大德一心念。我比丘某甲。于說(shuō)戒序時(shí)自知有罪。露藏犯默妄語(yǔ)突吉羅罪。自余同上。凡懺悔法重罪作輕罪作重悔?；诜ú怀伞５檬Хㄍ患_。自余悔法律中廣說(shuō)。不復(fù)煩文。與他作懺悔。應(yīng)具五德。一善知犯。二善知不犯懺悔法。三知犯懺悔清凈。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德與人除罪懺悔。

　　會(huì)通諸律違負(fù)第十六

　　問。佛何故為諸弟子制此五部戒律。輕重不同使諸比丘互生是非　答。佛為諸比丘故制一部戒律。尚無(wú)二名。何況有五。佛涅槃后優(yōu)波離共五百羅漢初結(jié)集律。時(shí)有八十誦。號(hào)曰大毗尼藏。一百年中依之而行。初無(wú)違諍。一百年后時(shí)人異見不同。各隨己見遂成五部。抄略前后隱顯異知。使名差相別五部名生。名相雖殊理通正一　問。僧祇云。燒壞色越毗尼　十誦偷蘭遮　四分云。犯重。云何言一　答。此三部正是戒　僧祇云。明其惡不論損物故曰毗尼　十誦云。道其方便　四分論終處三部理同偏彰似別　問。僧祇明互用寶物犯重。四分偷蘭。此復(fù)云何　答。僧祇明守護(hù)人邊犯重　四分明佛法于物無(wú)我。所心無(wú)守護(hù)。故但得偷蘭。以四方僧物一人邊。計(jì)錢難滿故得偷蘭　四分若為守護(hù)亦犯重　僧祇云。若無(wú)人守護(hù)亦偷蘭。故知二部不別　問。何故惡心戒獨(dú)分為三。余戒不去　答。此結(jié)集之處觀望戒相犯之者多。故偏列無(wú)闕。余戒犯之希少故不分之。欲使智者尋文通旨。愚者偏執(zhí)彼此有失　問。有人言。隨所受戒當(dāng)部自行不得五部通用。此義云何　答。此說(shuō)不然。何以故。本正一部。文義具足。輕重相順。但時(shí)人異見分為五典。致輕重相違。文義不具。若于一部不犯。于部犯者。故名破戒。若于五部盡無(wú)違犯。方名持戒。是以應(yīng)當(dāng)具行。不得偏執(zhí)　問曰。人言持戒務(wù)急。斷事務(wù)緩。何者為是　答。二俱不然。何以故。若過(guò)分急人不能行。則斷圣種。若緩易行。必毀滅正法。若人能五部律文。隨修行不增不減。如此之人能護(hù)佛法。是真佛子　問。諸大乘經(jīng)中莫問五逆。及謗方等皆有懺悔之法。何故律教獨(dú)言四重不可悔也　答。大乘諸經(jīng)明罪無(wú)定性。世俗文字故。說(shuō)有第一義中了無(wú)罪相可得。正以一切諸求其體性不可得故。罪性亦然。故有歸悔之理。小乘中不明諸法畢竟空寂。計(jì)有定之罪。初篇是彰道根本。說(shuō)言不可悔　問曰。道理而言。罪無(wú)輕重皆可懺除。正可悔有難易。何故定言不可悔也　答。道理實(shí)可懺。今明不可懺者。以小乘情怖近果。若不犯根本重過(guò)容可一形即克。今日毀犯業(yè)障既重。更不勝進(jìn)。故言不可悔。非畢竟無(wú)悔法。律中亦有禪難提等。犯初重戒。無(wú)一念露藏心。佛聽盡形學(xué)悔。唯聽其悔。一形之中于圣道法能克證也　問。大乘之中五逆四重豈可不障圣道。獨(dú)說(shuō)小乘障　答。大乘亦是障。但大乘人遠(yuǎn)求佛果。佛果然要多身積善方可得會(huì)。若聞?dòng)蟹竸t于道法不進(jìn)。如法悔以更起勝行。正可有遲病。非是永無(wú)進(jìn)趣。小人無(wú)一念樂生死情。期自度不□在生死度眾生。故犯根本戒者則正違期所。是故偏障道。

　　諸部威儀雜法第十七

　　比丘六念。一知日月(若大知大小知小。若干日無(wú)常迅速布薩時(shí)到)二念回請(qǐng)(我若先受前請(qǐng)。今欲更受后請(qǐng)。當(dāng)回前所請(qǐng)食施比丘某甲。得自恣食)三念知臘數(shù)(我某甲某月某日某時(shí)受大戒。今以若干虛度年數(shù)月空過(guò)無(wú)業(yè)。若入眾時(shí)知坐起次第也)四念受三衣(若有長(zhǎng)財(cái)念當(dāng)說(shuō)凈)五念不別眾食(四人以上皆受別請(qǐng)。當(dāng)時(shí)界內(nèi)有比丘者)六念有病當(dāng)療治(無(wú)病依眾行道)修四威儀(一行威儀。攝身安祥。向前直進(jìn)。二住威儀。平立斂手。隨便正向。三坐威儀。跏趺怗低目。四臥威儀。右脅著地。累膝修系想在明。念當(dāng)早起)有四如法眠(一師子王眠。右脅著地。兩膝相累。二合口舌。跓上斷。三右手支頭。手順身上。四當(dāng)念惠。思惟明相。是為四)不系心眠有五過(guò)失(一見惡夢(mèng)。二諸天不護(hù)。三不思惟。四不系意在明。五意失不凈)有十威儀不應(yīng)禮(一大便時(shí)。二小便時(shí)。三露身時(shí)。四剃發(fā)時(shí)。五說(shuō)法時(shí)。六嚼楊枝時(shí)。七洗口時(shí)。八食時(shí)。九飲時(shí)。十食果時(shí)悉不合禮之也)又有十時(shí)不應(yīng)禮(一在塔前。二作事時(shí)。三涂由時(shí)。四讀誦時(shí)。五不著三衣時(shí)。六經(jīng)行上下閣時(shí)。七受經(jīng)時(shí)。八共諍時(shí)。九澆缽時(shí)。十著眼藥時(shí)。出僧祇律)經(jīng)行有五功德(一堪能遠(yuǎn)行。二能思惟。三少病。四消飲食。五得定久住之也)掃地有五法得功德(一不逆風(fēng)。二息順風(fēng)。三滅跡。四除糞。五還掃即置本處法。出犍度)嚼楊枝有五利益(一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四引食。五眼明。出雜犍度之中)食粥有五利益(一除饑。二除渴。三消宿食。四大小便利。五除風(fēng)。出僧五十也)向火有五失(一令人無(wú)顏色。二令人無(wú)力。三令人眼闇。四令人鬧集說(shuō)世俗事。出僧五十)不忍辱人有五過(guò)失(一死兇犯惡不忍。二后生悔恨。三多人不愛。四惡名流布。五死墮惡道之中)出家沙門當(dāng)離三十八風(fēng)。一利(若得利養(yǎng)心便喜悅　貪利不恥。吹壞道心)二衰(若失利養(yǎng)心便憂惱。懷恨不舍。衰成道心)三毀(若彼折辱心便退沒。呵嘖不受。道心敗喪)四譽(yù)(若得贊嘆心高譽(yù)。窺覓名聞。道心動(dòng)亂也)五稱(若他戴仰心便自大。輕人重己。道心頓墜)六譏(若失恭敬心不厭嫌人。道心改變)七苦八樂(若順情生適心便玩著迷惑失性。道心[孚*比]浮散)此之八法能敗人善根。故名之為風(fēng)。是凡所起名為世法。若欲情悕出道當(dāng)急舍離。四恩者。一父母(能生我身育我。以道得有今日)二師僧(以法施我生我法身)三國(guó)王(放我課役水土草木常施于我)四檀越(恭給衣食齊我形命全身行道。是故比丘念之。常報(bào)四恩)四輩者。一人(四性施主恭給所須)二天(天廚甘膳奉出家人)三龍(牛鹿獻(xiàn)乳。猿奉蜜。飛鳥施果之也)四鬼(山神施藥。海神奉珍此輩壇越所施之物如法得受)出入應(yīng)舍五慳(一財(cái)物慳。二法慳。三家慳。四住處慳。五稱贊慳)四種污他家。一依利養(yǎng)污他家(持此家食與彼家食)二依污他家(持此家物與彼家物)三依親友污他家(依持貴勢(shì)為一人不為一人)四依僧伽藍(lán)污家(持僧物果菜隨隨情逐意與一人不與一人)比丘依此四種污家污檀越凈信之心。合與作驅(qū)出羯磨儐出聚落　問。頗有一處坐犯五篇也　答。有落飯食犯突吉羅。學(xué)家中自手取食犯提舍尼。無(wú)凈人為女說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)犯波逸提。向女人粗惡語(yǔ)犯僧殘。說(shuō)得過(guò)人法犯波羅夷(出十誦律)五分云。時(shí)有比丘學(xué)書。佛言。學(xué)者得突吉羅。有比丘為僧典賞物。不解書故近忘。佛言。聽為券疏學(xué)書。不聽為好廢業(yè)。有比丘讀外典者突吉羅。又比丘與外道論如自念。佛聽我等讀外書者。不為外道。所伏外道故聽讀外典。但不聽隨書生見。有七法應(yīng)與作親友。一難與能與(不借財(cái)寶)二難作能作(不借力也)三難忍能忍(不借心又不相厭恨也)四蜜事相語(yǔ)(吐情告實(shí)。不隱不諱)五互相覆藏(迭相護(hù)惜不相揚(yáng)過(guò))六逢難不舍(病患相料理。急難相救解)七貧賤不輕(不逐世棄衰見利忘義。出分律)。