四分戒本疏卷第一．第二．第三

　　四分戒本疏卷第一

　　凡欲開發(fā)經(jīng)題。先作三門分別。后乃隨文解釋。言三門者。第一舉宗攝教旨?xì)w。第二知教旨?xì)w第三正釋戒經(jīng)題目。言舉宗攝教者。圣教雖眾略有三種。一修多羅藏。二毗尼藏。三阿毗達(dá)磨藏。言修陀羅者。所謂諸經(jīng)。言毗尼者。謂諸戒律。言阿毗曇者。即是諸論。今此戒本三藏之中。乃是第二毗尼藏?cái)z。言知教旨?xì)w者。此戒所言為以義通論兼詮定惠。故四分律云。何名增戒學(xué)。所謂增戒增心增惠。是名增戒學(xué)。良以止作俱戒故爾。今以宗求唯戒學(xué)分別。就此戒學(xué)兩料簡(jiǎn)　第一受戒法門。第　隨戒行相。言受戒者。創(chuàng)發(fā)要期。斷惡修善。建志成就。納法在心目之為受。言隨戒者。受興于前持心后起義順受體　說之為隨。就受隨二門各開為兩。謂受門二者。為障戒法有為不能孤起。藉因托緣然后方發(fā)。故明能發(fā)之緣。既有其緣必有所得故。次第二所發(fā)戒體。言受緣者。寔以位階圣凡報(bào)殊男女托緣不同。四分律辨五種受戒。一曰善來。二稱上法。三名三歸。四曰八教。五曰羯磨。斯之五名備如常釋。第二言受體者。撮要而論不出二種。一曰作戒。二無(wú)作戒。言作戒者。方便身口造趣營(yíng)為。稱之為作。二無(wú)作者。一發(fā)續(xù)現(xiàn)四心三性始末。恒有不藉緣。辯字曰無(wú)作。斯之二種俱有懸防。同稱為戒。若也作戒以色為體。言無(wú)作戒非色非心　第二次辯隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教惡離善行。稱曰專精。但持有二。一明止持。二明作持。言止持者。念智舍等謹(jǐn)護(hù)身□造諸惡。稱之為止。止而無(wú)違順受之潔故曰止持。言作持者。奉順圣教。作法作事對(duì)事作法。稱之為作。作而順受故號(hào)作持。第二犯已能悔者。不謹(jǐn)之人放縱身口違禁興過。不修善行污本所受。名之為犯。慚愧追謝還令復(fù)本。亦名為持。雖非一往善成然亦毀而還復(fù)。第二白法故名犯。已能懺悔持。然犯有二。一者作犯?，F(xiàn)違圣教廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不準(zhǔn)教奉修止而有違。故名止犯。對(duì)斯二犯悔而還復(fù)。并稱為持。上來已辨教之宗旨。其唯受隨若無(wú)其受則行無(wú)所起。以有受故眾行得生。若無(wú)隨行便有戒羸等失。以有隨故令受光潔。故地持云。此二種戒攝受無(wú)量諸余凈戒。是故須受隨二法　就受門中廣釋緣體。先明受緣。后辯受體。言受緣者。八門解義。第一釋名。第二解義總別。第三能秉教人師徒位別。第四教所被者。圣凡不等。第五藉緣多少。第六辨此諸緣發(fā)戒時(shí)節(jié)。第七受持頓漸。第八校量勝劣　第一釋名者。諸部立名多少不定。或立四受言無(wú)上法?；蛄⒘苋÷芍邪吮惹饍?nèi)。自稱比丘。是自誓受戒不然之義。今約四分定立五受。言五受者。謂善來．上法．三歸．八敬．羯磨等是。言善來者。此人宿殖妙因道根深。后聞佛說法契。謂初果深厭生死悕求出家。佛言。善來比丘即發(fā)戒品故曰善來。亦可此等諸人深厭生死悕求出家。佛命善來即發(fā)具足故曰善來。言上法者。性定之理超出相。有物莫能加故稱上法。無(wú)欲迦葉修道進(jìn)德?；蟊M解滿會(huì)增上法而發(fā)具戒。故曰上法。亦可盡無(wú)生智起出學(xué)表會(huì)而得戒故曰上法。故母經(jīng)中建立善根上受具足。言三歸者。此等諸人未感如來玄悟見道。但說托小圣諸阿羅漢等。以為良緣之深厭三有悕求出家。母云。諸羅漢等教令剃頭染衣。憑仗三寶歸依心成即發(fā)具足。故曰三歸。之名三語(yǔ)。言八敬者。佛抑女人不聽在道。波阇聞之生厭離。遂自剃頭倚立只桓。阿難見已為其三請(qǐng)。如來遙宣敬法。阿難傳授。愛道聞之。尊斯八法作奉行之意即發(fā)具足。故曰八敬。言羯磨者。斯等人輩要假?gòu)?qiáng)緣。扶彼弱因方能發(fā)戒緣。彼僧眾羯磨言下而發(fā)戒品隱其能秉就所秉彰名。故曰羯磨受戒。此五受法得名有四。善來體境。善謂行者求戒心。來是圣教。故惑可贊嘆受名有心受戒。佛言善來故爾。上法從境又可當(dāng)體受。受名建立。善根上受具足故。謂盡無(wú)生智歸敬二受。約境就心。羯磨從教。亦可功德。謂名辯事故　第二總別。四受是別。羯磨是總。以從遠(yuǎn)緣彰名?；蛩幕蛄?。而羯磨統(tǒng)收故說為總　問。羯磨受戒既有四緣。何故獨(dú)彰羯磨。余不彰名者何。一釋云。從余緣彰名乃有多種。今且隱別就通以彰名羯磨。何足為妨　第三秉人多論判言。見諦自得。余六從他。彼對(duì)七受釋故。今類彼論以判此五遠(yuǎn)而言之。盡從佛受。以佛出世有是法故。若以義推。上法得戒名為自受。余之四種是從他得。云何上法名為自受。論云。以根本而言。由佛說法得證無(wú)漏發(fā)于具足。名從佛受。以義而推。自以盡智明明現(xiàn)前而得具戒。又名自得不從他受。故心論云。若法者佛五比丘受師等。若爾何故論云從他教得。答。此據(jù)遠(yuǎn)因而說。善來八敬是佛所秉名從佛受。三歸羯磨弟子所是從弟子言敬下得　第四所被分別。四分律辨善來受戒局在圣位。故律中云。見法得法得果證已去得無(wú)漏解。厭心出家。至順之極。方應(yīng)善來發(fā)具足戒。內(nèi)凡已還想心所聞。非至順之極。故闕不度。又上法受者。要第四果以其或盡解滿故爾。三歸八敬內(nèi)凡已上。是以多論此二受法不羸不舍。故知內(nèi)凡已去。言羯磨受者。始興為凡。一興已后三人通被。如涅槃經(jīng)凈行梵志得初果。已羯磨為受。四分律中蓮花色尼亦同此例　第五藉緣多少。善來受戒具。四緣得一證初果。文言。見法得法已前有出家善心。文言。欲于如來法中修梵行故三假對(duì)佛形。文云。前白佛言。四假佛教。謂圣命善來上法受戒具三緣發(fā)。一假佛教授。如見論說。二有祈戒心。是以余文羅漢沙彌無(wú)出家意故。但得其果明須有心。三得無(wú)漏空解。謂盡智現(xiàn)前即得具戒。三語(yǔ)受戒亦具三緣。一假弟子形對(duì)法羅漢。二假弟子教。謂受三歸言辭無(wú)缺。三歸依心成領(lǐng)前歸依故能得戒。八敬受戒具四緣發(fā)。一假佛八敬之教。二假弟子形。三弟子教。謂口宣八敬四奉行之意故。愛道自陳。我等頂受。羯磨受戒具足四緣。如律所說。一僧?dāng)?shù)滿足緣。二教法成就緣。三結(jié)界成就緣。四身無(wú)遮難緣。若具此四是大比丘得成戒本。犯戒之人四中若闕非大比丘。順此四方成比丘　問。善來等受以心為緣。羯磨一受何故不爾　答。羯磨非不有心。以假外緣作法。從強(qiáng)以辨故沒因名。又可羯磨四心俱得?？譃E不辨心緣。又準(zhǔn)母論。四以心為緣。羯磨一受雖文不列。要亦須心故。律文眠睡狂等不得戒故　第六得戒時(shí)節(jié)。善來受者。唱善來竟即發(fā)具足。故律云。乃至得盡。若原上法受戒盡智現(xiàn)前時(shí)得。以小乘分齊羅漢梵行已立。自然戒凈故更不從他受戒　問。此上法得者得作無(wú)作不　答。以非作法但得無(wú)作　問。既非作戒。何因得發(fā)無(wú)作戒者　答。以非學(xué)為故無(wú)其作。以道力故得無(wú)作戒。三歸受戒第三語(yǔ)竟即發(fā)具戒。八敬受戒說第八訖即得戒品。羯磨一受羯磨竟便發(fā)具戒。諸論大同　第七受舍漸頓。先明受漸頓。羯磨一受亦漸亦頓。余之四受頓而非漸。漸頓如何。羯磨漸頓先受五戒　次受十戒。后受具戒。是名為漸。若不受五十。直受具戒得三種戒。說之為頓　問。若一時(shí)受得三種戒者。何須漸受　答。染習(xí)佛法必須次第。先受五戒以自調(diào)伏。信樂漸增。次受十戒善心轉(zhuǎn)深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅(jiān)固可退敗不失次第不破威儀。如游大海漸漸深入。一時(shí)受者既失次第又彼威儀。故須漸受　問。一時(shí)頓受得三戒者。其無(wú)作體為一為三　答。但發(fā)具戒一無(wú)作體更無(wú)余二無(wú)作之體　若爾便是一戒如何言三　答。比丘受得防殺無(wú)作。與沙彌俗人同戒者。其實(shí)體一。是以多論家據(jù)其體。望三人始終位別言得三戒。理實(shí)無(wú)三　問。所以知但一無(wú)三　答。即此論文解次第受中。俗人下品五戒。次中品心受沙彌戒前五戒。仍本下品。五戒外發(fā)方為中品。上品心受具本前二品。仍猶下中五十外發(fā)始為上品。據(jù)斯二驗(yàn)次第漸受。三時(shí)心別同戒無(wú)作不發(fā)三。豈況一人時(shí)受者而得有三。故知漸次望位別作三。非體有三亦可。心論云。一切因一切支得三戒者。三時(shí)漸受。受既時(shí)別。重發(fā)無(wú)作有三體故。若論頓受。受既一時(shí)。方可名為望位為三　非體有三　次解舍之漸頓。若望四受受舍俱頓。羯磨舍受并含漸頓。為但羯磨一受。受制局漸舍兼漸頓　問。羯磨頓受既得三戒。舍時(shí)云何　答。義含漸頓。若也要心三戒俱舍則頓失三。是名頓舍。若言我作沙彌但舍具戒。言作優(yōu)婆塞者又舍十戒。又言我三歸人方舍五戒名為漸頓　問。受之與舍俱頓并漸。或以漸受頓舍。此三可爾。若本頓受但得具戒。一無(wú)作體云何漸舍。若得漸舍便成三體。如何言一　答。比丘一時(shí)受防殺。無(wú)作通沙彌俗人共有防非。是故舍時(shí)要心舍。具不舍十戒。若與沙彌戒同隨心則在。故律文言。我作沙彌以十對(duì)五義亦同爾。故言。我作優(yōu)婆塞。是以論說據(jù)體通三人共用義。故望位說三。非體有三。如此釋時(shí)頓受漸舍義亦無(wú)防。故多六譬如樹葉。夏青黃冬時(shí)則白。豈體有殊。隨時(shí)異故樹葉色異。而始終一葉。戒亦如是。常是一戒隨位異。是以羯磨一受。受舍俱頓并漸。善來等四唯頓非漸。以無(wú)作法舍故　第八優(yōu)劣如多論說。若就災(zāi)患有無(wú)。四受是勝。羯磨為劣。若取任持佛法利益寬長(zhǎng)。羯磨一勝。余四受劣。言四勝一劣者。羯磨受者內(nèi)實(shí)凡夫。福得淺薄感得此戒。多諸災(zāi)患容有厭上忻下。奉持心劣。令戒有羸。余四受法內(nèi)凡已去。理解心中受得斯戒。持心堅(jiān)固。肥而不羸。二者羯磨凡夫容有不樂道法舍本所受。余四受法樂道情殷理無(wú)退舍。三者羯磨容有轉(zhuǎn)為二形。余四受法復(fù)無(wú)此變。四者羯磨受人或起邪見斷舍善根。余四理解不斷善根。羯磨一受或有上四故稱為劣。余四受法無(wú)前過非。是以名勝。此對(duì)始興。若圣人受亦是其勝。言一勝四劣者。羯磨一受乃具六義。一是時(shí)長(zhǎng)。謂通現(xiàn)未。二安遍三方。除郁單曰報(bào)兼男女。四位該凡圣。五所被無(wú)數(shù)。六多坐作法。以斯諸義佛法始終。以白四羯磨為宗本。能繼續(xù)三寶作無(wú)邊利益。有任持之功莫大羯磨。故說為勝。余四受中善來一受終盡雙林。自外三受中間即止。又局閻浮不該余二。凡圣位差報(bào)局男女。對(duì)前六義互各闕少。紹繼功征故稱四劣。發(fā)戒緣竟　第二次辨受體。于中四門料簡(jiǎn)。第一釋名出體二戒先后。第二受隨同異。第三辨發(fā)戒緣。第四所發(fā)多少　第一言釋名者。戒相雖眾義要二種。一曰作戒。二無(wú)作戒。先釋別名作與無(wú)作。次解通名所目之戒。言作者謂方便身口起動(dòng)造作。稱之為作。故心論云。作者身動(dòng)方便。言無(wú)作者身動(dòng)滅已與余識(shí)俱彼法隨生。名為無(wú)作。如善受戒。穢污無(wú)記心現(xiàn)在前善戒隨生。惡戒亦爾。次釋通名戒者。此作無(wú)作俱有懸防。咸稱為戒。依善生經(jīng)通有五名。一名為制。制斷一切諸不善故名之為戒。又名迮隘。雖有諸惡性不容受故名戒。又名清涼。遮熱煩惱令不入故。又名為上。能上天堂至無(wú)上道。又名學(xué)。調(diào)伏心智故名戒。此之五咸是義用釋名。是故從用立名。稱之為戒。然于五中迮隘清涼是義名。余三用名　問。何故得知有作無(wú)作　答。諸論廣明二種戒體。一如心論。第三羯磨剎那作及無(wú)作根本業(yè)道。又云。身口作前二有對(duì)。身口無(wú)作俱不可見無(wú)對(duì)。二多論云。初念戒有身口教及無(wú)教。第二念唯有無(wú)教無(wú)有有教。十住毗婆娑云。律義善根有其二種。一者有作。二者無(wú)作。作者是色無(wú)作非色非心。以斯文故明知戒有二種　問。何須作無(wú)作者　答。若無(wú)其作無(wú)作無(wú)所從生。若無(wú)無(wú)作不可一形防非。故須兩戒　此位言耳。如上法得戒。以道力故得無(wú)作戒　次辨戒體。若依多論。作無(wú)作戒并是色法為體。此義可謂六種分別。一有為無(wú)為分別。二戒俱是有為法聚非三無(wú)為故。第二有為中三聚分別。作無(wú)作戒并色法為體。心及四相不相應(yīng)法。是其戒因故。論云作及無(wú)作假色。是分別色陰。第三色聚中三色分別。一可見有對(duì)色。謂五根四坐。三不可見無(wú)對(duì)色。謂法入中無(wú)作。若言作戒前二色收。無(wú)作戒者第三色攝故。伽心二論云。身作可見有對(duì)?？谧鞑豢梢娪袑?duì)。身口無(wú)作俱不可見無(wú)對(duì)。論其身作前二色中唯色入攝?？谧鹘湔呤锹暼胧铡７怯喟松涠o(wú)作并法入攝。此作無(wú)作俱是色陰。第四就色聲中報(bào)方便分別。色雖通報(bào)及方便。然身作是方便非報(bào)。故心論云。作者身動(dòng)身方便?？谧魑ǚ奖?。以聲非報(bào)法故。身口二無(wú)作非報(bào)非方便。第五三性分別。身口色聲是善非余兩。故心論云。以清凈心動(dòng)身口名善作等。即向初色有二十種。前十二唯無(wú)記。后八高下長(zhǎng)短方圓正不正。通三性局取善邊。身作戒體。三聲之中謂除第二因。不受四大聲如風(fēng)零等。唯無(wú)記故。就初因受四大聲。第三因俱聲。此二通三性中亦取善聲邊為口作體。泛論身口無(wú)作通于二性。今論戒故是善性攝。第六始終分別。此善作中通于終始不取始。謂始從請(qǐng)師終至羯磨。未竟要心。未熟善而非戒。第三羯磨一剎那。須要其心滿思愿成就善。而是戒故局取終。然依得宗無(wú)作之戒。定用非色非心為體。作戒者取文不定。或有取文色心為體。故論文言。業(yè)者非直音聲。要以心力助成。故知身業(yè)亦名以心力助成。明知二業(yè)色入為體。又引論文以心為體。是故論言。離心無(wú)思無(wú)身口業(yè)。故知二業(yè)用心為體。又假色為身口業(yè)體。故論云。身口業(yè)依止。四大意業(yè)依心。若身口業(yè)非四大為體。性者意業(yè)依心亦不應(yīng)。以心為體　然意業(yè)依心故。即說意業(yè)用心為體。故知身業(yè)以四大動(dòng)為業(yè)。業(yè)無(wú)別體。即用四大作體?？跇I(yè)者四大相系于中出聲。聲成音曲有所表彰。以為字句為口作業(yè)。業(yè)無(wú)別體。用聲作體。是以論云。是法名聲性。法入所攝。故以遠(yuǎn)從四大即聲成。故用聲為體。身業(yè)近依四大故。即用所依止為體。次明二戒先后。依心論說。似一時(shí)得故　文言。第三一念作無(wú)作根本業(yè)道。又多云。初念戒者教無(wú)教后次第生。第二念戒但有無(wú)教無(wú)有有教。故知一時(shí)然無(wú)作。三時(shí)有非戒者。一者因時(shí)無(wú)作。但是作俱是非全戒體。二身是果時(shí)無(wú)作。無(wú)作有二。一是作俱。二是形俱。形俱一種方是戒體。三謂果后唯局形俱。此是戒體。以其果時(shí)有形俱故明一時(shí)得。若依此宗。以先后發(fā)。故實(shí)云。問。齊何名為無(wú)作。答。第二念須名為無(wú)作。以作戒為初念故。名無(wú)作為第二念。唯羯磨竟所有無(wú)作是茲戒體。前二時(shí)中位是能俱所攝。又善生經(jīng)方便心異作時(shí)心異眾緣和合得名為作。以作因緣發(fā)生無(wú)作。作已過去唯有無(wú)作。其心雖在惡無(wú)記中。本所作業(yè)不名漏失授。斯次辨明先后發(fā)。第二受隨同異昔解受隨義一。譬如一楯能擇眾敵為破斯義。故立此受隨二法并作無(wú)作。先解無(wú)作有其七種。一道共無(wú)作。二定共無(wú)作。三形俱。四要期。如日夜及處中要期等。五隨業(yè)無(wú)作。如隨戒無(wú)作及處中隨作業(yè)發(fā)者。是六事無(wú)作如塔寺橋船等。事在時(shí)念念發(fā)無(wú)作等。七隨用無(wú)作。即前事在有人用時(shí)復(fù)發(fā)無(wú)作者。是就此七中形俱定受要期通二。余五定隨　次辨同異。受隨無(wú)作同義有三。謂名體義。異便有六。第一受中無(wú)作義均一品。隨中無(wú)作乃有優(yōu)劣。言受中無(wú)作一品者。若本上品心受所發(fā)無(wú)作心增上故。戒亦上品?；蛉莘缸铩；蚪K至羅漢更無(wú)增減。以其酬本一品心故。中下心受義亦同然。三品各定故。言義均一品。隨中無(wú)作多品不定故優(yōu)劣。對(duì)五篇辨此優(yōu)劣者。若就根條初勝乃至五劣。若自分勝進(jìn)五勝乃初劣。即應(yīng)五篇次第之義。又可一一篇一一戒心有增微。事別不等即有九品之持。故隨無(wú)作有斯階降。第二總別受中無(wú)作發(fā)心?？倲嘁磺袗阂?。于生非數(shù)頓得律儀。故稱為總。隨行無(wú)作次第漸成不可頓起。故名為別。第三懸對(duì)受中無(wú)作懸有防非。未即有行。隨中無(wú)作對(duì)事防非。行成皎潔　問。懸未有非對(duì)即隨行受有何用　答。若無(wú)其受隨不成。隨以共成一治故。第四長(zhǎng)短。受是形俱。說以為長(zhǎng)。隨行無(wú)作從修行發(fā)非形俱。故目之為短。第五有無(wú)者受中無(wú)作通三體唯善。隨無(wú)作者體非二性亦不通兩。此據(jù)克性分別。受隨俱善。余二并狹。今約有無(wú)通不通。受是形具。通在余二性中。故說為寬。隨是作俱。等局善性中。所以言狹。此就一心自作為言。若先后心及以教人。余二性中隨亦通有如教相所詮。犯不犯中亦同此狹。故犯行中無(wú)不犯行。若通就先后心及教人。犯行中亦有不犯行。此即受隨俱寬。作解者然須約以為三。若局善性俱狹。受隨同善性故。若隨人等俱寬。以分通三性故。若以自作隨行對(duì)受分別。方有寬狹。此準(zhǔn)多論有四五不同。若實(shí)依論不別寬狹長(zhǎng)短。然后受中無(wú)作定是長(zhǎng)寬。隨無(wú)作者具于二種。以道無(wú)作寬長(zhǎng)爾。第六受是根本隨是根條次解二作同異。同義有五。謂名體義。寬狹長(zhǎng)短等不同有四。一一品多品。二總別。三亦懸對(duì)。四根條。比說可知。既有此殊。豈同昔解受隨義　第三辨發(fā)戒緣者。若依薩婆多。別解脫戒唯約見在。以過未非眾生故。若準(zhǔn)得宗。發(fā)戒之時(shí)不在過未心。得戒以非眾生故?，F(xiàn)在相續(xù)心中發(fā)戒。以是眾生然受戒時(shí)。要須三世境上所有之惡皆作斷意方能發(fā)戒。還防三世境上非。所以然者。過去之境能生惡心故。論云。如人供養(yǎng)過去所尊是亦得福。律儀亦爾。未來之境亦生惡心故。須普緣總作斷意方能發(fā)戒。又若過未不發(fā)戒者。三世諸佛戒不齊等。以其諸佛戒品齊等故。三世以發(fā)戒也　問。戒防未非。毗尼殄已起。何故得言緣三世境發(fā)。還防三世非也　答。境雖過去非非過去等。以斯義故猶防未起非。是以須爾　第四發(fā)戒多少。諸戒雖眾不過二種。謂作無(wú)作。作已還去唯有無(wú)作。一形相續(xù)。此無(wú)作戒乃有多品。以所防之惡既有無(wú)量。戒寧是一。故多論云。于一切眾生數(shù)非眾生數(shù)而發(fā)律儀。言于眾生數(shù)者。上至非相下至阿鼻?？蓺⒖烧N不可誑等。一一眾生乃至如來。就根本而言不過有身口七惡。三因緣故。一貪故起七。二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對(duì)防此惡受戒之時(shí)。謂從無(wú)貪等三善根心各得身口七枝。合二十一種戒善。乃至三千大千一一眾生皆亦如是。若十戒五戒得十二種戒。故心多二論于一切眾生一切時(shí)戒不斷?；蚨环N故。經(jīng)云。眾生無(wú)邊戒亦戒邊。若非眾生數(shù)。乃至草木生種大地非法衣食等及一一罪處本受戒時(shí)。

　　四分戒本疏卷第二

　　　　沙門慧述

　　諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經(jīng)中來　此明第二篇。初□□說儀。次陳本戒后問清凈。此句是其標(biāo)也。且就總相九門分別。后乃別相□□□□□總相者。一起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違制不同。九下眾任運(yùn)。言起由三毒者。初有□□□事起貪染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起癡□□□□□□嗔癡起成　二配于身口者。位以為四。初二局身。次二粗語(yǔ)二謗四諫等八□□□□□有助成。次二房戒。身為正犯。口是助業(yè)次媒嫁一戒。身口正犯　三自作教人□□□為三。一有五戒。自作成重。教人同不同。謂二粗語(yǔ)媒嫁二房自作定殘?！酢酢跬煌Ｈ艚倘俗魑濉Ｓ诩河袧?rùn)故同犯殘。若泛教人于己無(wú)潤(rùn)但可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂二謗戒。自作教人為己不為己。惱境處齊暢思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偷蘭。以無(wú)潤(rùn)己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫亦得輕罪。若僧未諫教言莫舍但得吉羅。以無(wú)僧命眾法可違過輕微故。若僧諫時(shí)教言莫舍即結(jié)蘭罪。以違僧命情過重故　四性遮者。媒及二房是遮惡。余之十戒體是不善。故是性惡　第五種類者是論分為四位。初有五戒咸是愛染。初戒氣分淫之種類。二二房?jī)山涫潜I種類。三污家惡行是殺種類。四余之戒等妄語(yǔ)種類　六持犯　是中二房具二持犯。然前房半非除過重故。自余十一止持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而四諫戒得罪雖齊。對(duì)境翻到。謂各違當(dāng)眾諫故。媒謗三戒境罪俱等。自余六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多云。女人煩惱深重難拘難。若制與重罪惱眾生。又女人要在私屏多緣多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出故重。又可染患。內(nèi)外不同故有輕重。比丘摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩惱厚重。既受摩觸恐成陵逼　深房中制故結(jié)夷罪。為四不同故罪階降。一死活。二大小。三染心有無(wú)。四身輕重　尼懼陵逼故須活及大等。僧據(jù)染患不簡(jiǎn)死及大小等。二粗惡語(yǔ)僧重尼輕。以希數(shù)故。又尼有趣重方爾故得蘭罪。僧無(wú)八事相資故得僧殘。二房戒者。大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨(dú)行宿。喜獨(dú)造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房自無(wú)過義。故律言。多人住屋不犯。見日二人造房不犯。設(shè)令獨(dú)造希故蘭罪。若爾覆屋過三。何故同犯。答。此據(jù)尺量分齊。故二人不犯。下過三節(jié)直辨摧壞招譏。不簡(jiǎn)大小故同僧提　問。尼就有伴假獨(dú)義希即得蘭者。若爾尼是有伴假。獨(dú)義希屏露二坐不應(yīng)同犯　答。此就損業(yè)損微則輕。又設(shè)獨(dú)造希而不數(shù)故得輕罪。坐等就譏事雖希數(shù)齊招譏過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無(wú)蘭若制居聚落。僧儻無(wú)房故宜須造設(shè)。不處分情過輕微但結(jié)蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下露坐。安身進(jìn)業(yè)。今在聚落營(yíng)構(gòu)私房故須重。遮懲其后犯　八違制不同者。前之九戒違佛制得罪。后四諫戒違僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即無(wú)違諫之殘。殘由違僧故。此四戒違僧制犯　九任運(yùn)有無(wú)。七戒容有任運(yùn)。二粗兩房二謗媒嫁得有遣人為已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。余無(wú)教人故無(wú)任運(yùn)。就十三中初之九戒。若持護(hù)眾行法。違則壞眾行法。后之四戒若奉順僧命息過。不為顯眾法成就。有被時(shí)之益名護(hù)眾教法。違則壞眾教法。前中復(fù)三。初五內(nèi)染。以明壞眾行法。次二兩房事和。以明壞眾行法。次二兩謗情和。以明壞眾行法。前五復(fù)三。初一壞眾行法不壞于時(shí)。次三壞眾行壞時(shí)。次一壞行義微壞眾壞時(shí)故。

　　故漏失戒第一　此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之本。理應(yīng)禁斷令梵行清凈。多論言。三義故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛并訶責(zé)言。云何以此不凈手受人信施　二釋名者。方便動(dòng)轉(zhuǎn)標(biāo)心究竟名之為故。體分盈流名為漏失。故曰漏失戒　三具緣者。通緣如上。別緣有三。一作究竟意。二方便動(dòng)轉(zhuǎn)。三失即犯　四闕緣。闕初二無(wú)犯。闕三或重輕蘭　已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起過佛便略制此戒。后因余比丘夢(mèng)中失不凈。佛因集僧本無(wú)心故開除夢(mèng)中。是名隨開。言滿足戒本者。

　　若比丘故弄陰出精除夢(mèng)中僧伽婆尸沙　此滿足戒本四句料簡(jiǎn)。初略標(biāo)。次廣釋。言略標(biāo)者。一犯人。二人。三開。四結(jié)罪。言廣釋者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律云。實(shí)心故作出不凈意。前境有六。若于內(nèi)色外色內(nèi)外色。若水若風(fēng)若空。隨任方便若出則犯。言內(nèi)色者。謂眾生身分。心心領(lǐng)納苦樂故名受色。言外色者。謂非眾生色。以無(wú)心心法領(lǐng)納名不受色。所言內(nèi)外色者。情非情合名受不受色。所言水風(fēng)空者。比類可知。水中逆水順?biāo)ｏL(fēng)中亦爾?？罩凶钥談?dòng)身。乃至余境。所言除夢(mèng)中者。律云。亂意睡眠有五過失。一者惡夢(mèng)。二者諸天不護(hù)。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于夢(mèng)中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡時(shí)。手捉而睡。意令夢(mèng)中漏失。睡中若失即犯。究竟非開限。若本無(wú)心意不欲出。夢(mèng)中若出不在犯限。故曰除夢(mèng)中。所言僧伽婆尸沙者。此是罪名。律云。僧伽者名眾。婆尸沙者有余。已行法不絕為名也。若比丘如上于六種境作方便出精。后遂本心皆得殘罪。如目連罪報(bào)經(jīng)云。若比丘無(wú)慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆尸沙罪。如不憍樂天壽八千歲。人間數(shù)二百三十億四十千歲墮泥梨中。所言不犯者。律云。若夢(mèng)中失覺。以恐污身衣故以弊物及手。捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行時(shí)自觸兩[月*坒]而失。若觸衣而失。若浴時(shí)失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者無(wú)犯。

　　磨觸女人戒第二　一制意。多論六義故制此戒。一出家人飄然無(wú)依止。令制此戒與之。作伴有所依故　二為息斗諍。此是爭(zhēng)競(jìng)根本故。三為息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護(hù)正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應(yīng)超絕塵染。棲心累外為世軌則。若觸女則喪世人宗敬心故　二釋名。身相捫摸為摩。二境交對(duì)曰觸。故曰摩觸戒　三具緣。通緣如上。別緣有五。一人女人簡(jiǎn)非天與畜女異男等。女中不簡(jiǎn)死活大小輕重等。又通道俗親疏。廣說可知。二人女想。三染心。四相觸。五受樂便犯　四闕緣。若闕初緣有十一蘭。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變?yōu)槿四械们靶奶m?；蛉四衼眄毺幾魅伺胍嗵m。第二或變?yōu)槎??；蚨雾毴?。或變作男黃門。或黃門須處。非畜各四類前可知。故合十一。闕第二緣有三十三蘭想疑。雙闕各執(zhí)一。闕第三無(wú)罪。闕第四二俱有衣五十四吉羅。衣互有無(wú)九十偷蘭。闕第五蘭。已下正明戒本。

　　若比丘淫欲意與女人身相觸若捉手若捉發(fā)若觸一一身分者僧伽婆尸沙　此滿足戒本五句料簡(jiǎn)。初略辨。后廣釋。略中一犯人。二內(nèi)有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下結(jié)犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言淫欲意者愛染污心。所言女人者如上淫戒中說。為欲通收覺與不覺等四種境故。不以有智未命終釋女真言如上。所言身者從發(fā)至足。見云。若發(fā)抓抓相觸蘭。以無(wú)覺故。所言相觸者。若捉手至身分已來九種摩業(yè)。初句下一一釋。言舉者若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩?；蚰蚺e或捉或下或捺。若余觸方便也。所言若捉摩者。摩身前后。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺脾。皆是摩業(yè)。所言僧伽婆尸沙。是第五結(jié)犯句。于中有三種罪相。初若相觸二俱無(wú)衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動(dòng)身同犯。若不動(dòng)身但吉。第二若相觸互有衣情淡著便偷蘭。第三若相觸俱有衣情最輕微著便犯俱無(wú)。衣中若心境相應(yīng)犯殘。若心不當(dāng)境疑故輕。如于覺境有此階降。睡死少分壞三境類亦可知。故律云。比丘往觸無(wú)衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須淫心。而比丘要須動(dòng)身受樂者犯殘。若不動(dòng)身而受樂者吉。若先有染心雖不動(dòng)身。而受樂者有觸意故犯蘭。動(dòng)則犯殘。若與二形身相觸偷蘭。十誦伽論云。意在女者殘。在男者蘭。善見云。若以發(fā)發(fā)相觸爪爪相觸悉皆偷蘭。以無(wú)覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜生女者一切吉羅。僧祇意。謂男子黃門而是女人觸者僧殘。謂前有方便心后稱本境。只一時(shí)觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸男子身或衣缽坐具皆吉　問。淫戒同犯。此階不同者何　答。良以患興于內(nèi)觸境。斯辯正道。暢適耽著情深不簡(jiǎn)彼此。摩觸非無(wú)內(nèi)染情悅在境境。殊人畜形別男女情即濃淡故有階降。不犯中。律云。若有所取與相觸。或戲笑。若相解時(shí)相觸一切不犯。非不犯余罪。僧祇若共女人捉物。咒愿捉起。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者犯吉羅。欲心動(dòng)物及以器繩或?yàn)U水著女皆偷蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘者當(dāng)正念住不犯。十誦若母女姊妹為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無(wú)犯。但無(wú)染心。若為所沒開。比丘手捉雖淫心起。但捉一處莫放到岸。不應(yīng)故觸觸得淺。若女人瀉水注比丘手。水流不斷。于女生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮鬧者惡待希已便過。若女人要所須令凈人與。無(wú)者持著機(jī)上。語(yǔ)言取之。若物重不舉。請(qǐng)比丘者傍無(wú)凈人。比丘為舉著高處令自擔(dān)重。若乞食時(shí)有端正女人。持食來。比丘若起淫心者。放蓋著地。令余人授受之。準(zhǔn)此若就女人取針線瓶等物?？稚延|者當(dāng)語(yǔ)置地。然后比丘自取。余并例知。十誦四分開處猶多。若據(jù)僧祇水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不由此。

　　與女人粗惡語(yǔ)戒第三　自下戒制意。同前　凡淫欲之事其熱鄙穢故名粗惡。今說其伏表障在口。故粗惡語(yǔ)　通緣如上。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四粗惡語(yǔ)。五粗惡語(yǔ)想。六言障了了。七前女知解　闕緣準(zhǔn)觸戒說。此中但明比丘染心向女粗語(yǔ)。若前女人向比丘粗語(yǔ)。若染心領(lǐng)解亦應(yīng)犯殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互向粗惡語(yǔ)同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷聞佛已制前二戒。便于女說粗惡語(yǔ)。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘淫欲意與人粗惡淫欲語(yǔ)隨粗惡淫欲語(yǔ)僧伽婆尸沙　此滿足戒本文有五句。初列。后釋。言五句者。一犯人。二內(nèi)有染心。三人女出境界。四對(duì)說粗惡語(yǔ)。五隨已下結(jié)犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知命根不斷。言粗惡者非梵行也。所言淫欲語(yǔ)者。稱說二道好惡也。初列粗惡語(yǔ)有八。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。言求者。與我二道作如是如是事。若復(fù)作余語(yǔ)。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。祐助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小便何似汝云何與夫主共事。云何復(fù)與外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言說者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒燋墮落。與驢作如是。若復(fù)作余語(yǔ)罵言。若復(fù)作余語(yǔ)者。除二道已外說余處支節(jié)。及得表粗惡語(yǔ)之言。故曰若復(fù)作余語(yǔ)如消蘇等類。第五隨已下結(jié)犯者是僧殘罪。于中輕重有四。一就本境粗惡語(yǔ)。隨語(yǔ)多少一一殘罪。二若前人不了者一反粗語(yǔ)一偷蘭。隨語(yǔ)多少說不了。了一一皆蘭。三除二道說余處支節(jié)亦蘭。四與非人女黃門二形粗語(yǔ)。知者蘭。不知吉。畜生男子亦吉。若與指印遣書作想令彼女。知者如前。不知亦爾。不犯中律云。為女說不凈惡露觀。大妹當(dāng)知。此身九瘡九孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當(dāng)說此不凈時(shí)。彼女人說粗惡語(yǔ)。若說毗尼時(shí)。言此及此彼彼謂粗惡語(yǔ)。若從受經(jīng)。若二人同受。若彼問。若同誦。若戲笑語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若疾語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說此錯(cuò)說彼。但無(wú)欲心一切無(wú)犯。

　　向女人嘆身索供養(yǎng)戒第四　言多巧為美己之善招誘其情說淫欲事。以用自適故言嘆身索供養(yǎng)戒。別緣有七。一人女。二人女想。三染心。四嘆身說粗惡語(yǔ)。五粗惡語(yǔ)想。六言辭了了。七女人知解。此戒闕緣準(zhǔn)觸戒說。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前三戒遂向女人嘆身索供養(yǎng)。比丘舉過。佛乃制戒。

　　若比丘淫欲意于女人前自嘆身言大妹我修梵行持戒精進(jìn)修行善法可持是淫欲法供養(yǎng)我如是供養(yǎng)第一最僧伽婆尸沙　今辨滿足戒本文有五句　初列。后釋。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養(yǎng)。五結(jié)犯。言釋者。前三句可知。第四自嘆索供養(yǎng)句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供養(yǎng)。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三持戒。四精進(jìn)。五修善法。釋此五句以為四段。一釋嘆身有二。一色身豐美。二嘆種性。故律云。嘆身端政好顏色。我是剎帝利長(zhǎng)者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進(jìn)解梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離后眷屬曰不染污。一戒具三。諸戒同爾。故律云。持戒精進(jìn)者不缺不穿漏無(wú)染污。四釋善治。謂十二頭陀及諸善業(yè)同。故律云。修善法者。樂閑凈處。時(shí)到乞食。著糞掃衣。不作余食法。一坐食一揣食。冢間坐露地坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毗尼坐禪是也。二可持已下解索供養(yǎng)。是第一之義。第五結(jié)犯者。此是僧伽婆尸沙。此是結(jié)罪句。輕重有三。一若作如上自譽(yù)己供養(yǎng)我來即犯殘罪。雖嘆如上事不說淫欲者犯蘭。若在人女前。一自嘆譽(yù)身一僧伽婆尸沙。隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偷蘭。若手印。若遣書信。若遣使。若現(xiàn)知相令彼。知者殘。不知者蘭。除二道索余處供養(yǎng)蘭。非人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律云。若比丘語(yǔ)女人言。此處妙尊最上。此比丘精進(jìn)持戒修善法。汝等應(yīng)以身口意業(yè)供養(yǎng)于彼。若女意謂。為我嘆身。若說毗尼。言此及此彼謂嘆身。若錯(cuò)說者并不犯。

　　媒嫁戒第五　一制意?；槿⒅Y和合生死。正違出離出家所為。特乖法式。又紛務(wù)妨修相招譏丑不勉世呵。是以圣制　二釋名。為彼男女往返計(jì)謀以成婚禮。故曰媒嫁戒　三具緣通緣如上。別緣有六。一人男女簡(jiǎn)非畜。而于人中貴賤親疏并是犯限。伽論云。指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五顯事了了。六受彼語(yǔ)等還報(bào)　四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘起過佛便制戒。

　　若比丘往來彼此媒嫁持男意語(yǔ)女持女意語(yǔ)男若為成婦事若為私通事乃至須臾頃僧伽婆尸沙　此滿足戒本文有五句。初列后釋。言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五結(jié)罪　所言釋者。初句可知。言往來者?？傻煤秃鲜?。言彼此謂媒境界。男女互為彼此。先舉數(shù)列名。女有二十種。母護(hù)父護(hù)父母護(hù)。兄護(hù)姊護(hù)兄姊護(hù)。自護(hù)法護(hù)姓護(hù)。宗親護(hù)。自樂婢。與衣婢與財(cái)婢。同作業(yè)婢。水所標(biāo)婢。不輸稅婢。放去婢。容作婢。他護(hù)婢。邊方得婢是。次釋名義。母護(hù)者母所保。父護(hù)者父所保。父母護(hù)兄護(hù)姊護(hù)兄姊護(hù)亦如是。自護(hù)者身得自在。法護(hù)者修梵行。姓護(hù)者不與卑下姓。宗親護(hù)者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價(jià)。與財(cái)者乃至與一錢為價(jià)。同業(yè)者同供作業(yè)。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。放去婢者若買得若家生?？妥髡吖湾X使。他護(hù)者受他華鬘為要。邊方得者杪劫得。后結(jié)是為二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二　初媒業(yè)亦成婦等是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時(shí)交會(huì)亦得僧殘。二十念為一瞬頃。二十瞬為一彈指頃。二十彈指頃為一羅頃。二十羅頃為一須臾。日極長(zhǎng)時(shí)十八須臾。夜十二須臾。夜極長(zhǎng)十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結(jié)犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語(yǔ)往彼不報(bào)具二闕一犯蘭。三受語(yǔ)不往彼具一闕二犯吉。故律云。若初語(yǔ)吉羅。往說不報(bào)偷蘭。若還報(bào)者僧殘。若使若遣書指印現(xiàn)相。隨媒多少說而了了。隨其往返一一僧殘。若不了者偷蘭。五分受男語(yǔ)吉。語(yǔ)彼不許還報(bào)蘭。許還報(bào)殘。不同四分。但具三時(shí)殘。一受語(yǔ)。二往彼陳。三還報(bào)。除二道已媒余身分者蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧媒嫁凈人供給婚具問僧同和一切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論云。若指腹為媒及自媒者偷蘭。若不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。若媒人男畜生等并吉。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。余畜吉羅。不犯中律。若男女先已通后雜別還和合者。開不犯。又云。不得為白衣作使。不得持他書往而不看。若為報(bào)恩。若生善。若滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯。

　　無(wú)主自為過量僧不處分造房戒六　一開制意。初辨制意。后明開意。言制意者。然上行之士報(bào)力資強(qiáng)?？澳蛺谰壊粡U。正是以大圣制。依冢間樹下省緣修道。不畜房舍。而中行之輩資報(bào)力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人壞道之緣。故開畜小房。比丘因開廣作營(yíng)構(gòu)。紛預(yù)妨修。長(zhǎng)己貪結(jié)壞知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制　二釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大不依稱為過量。故云僧不處分過量造房戒　三具緣。通緣如上。別緣有六。一無(wú)主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成便犯　四闕緣。若闕初緣犯后戒或三或二或一罪。若作如法房全可無(wú)罪。若闕第二為他作非法房?；蚨m二吉　或三二一或可無(wú)罪。若闕第三緣不自乞求。即無(wú)過量容有余三乃至無(wú)罪。若闕第四作不過量處分。則全無(wú)罪容得四蘭。謂實(shí)不過量作過量想蘭。疑亦偷蘭實(shí)處分作處分想蘭。疑亦偷蘭。上若闕第五亦得四蘭。實(shí)過量作不過想蘭。疑亦偷蘭。不處分處分想蘭。疑亦偷。若闕第六緣。末后二團(tuán)泥未境已還盡輕蘭。一團(tuán)泥在重蘭。已下正明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。惱亂居士。故制此戒。

　　若比丘自求作屋無(wú)主自為己當(dāng)應(yīng)量作是中量者長(zhǎng)佛十二搩手內(nèi)廣七搩手當(dāng)將余比丘指授處所彼比丘當(dāng)指示處所無(wú)難處無(wú)妨處若比丘有難處妨處自求作屋無(wú)主自為己不將余比丘指授處所若過量作者僧伽婆尸沙　此滿足戒本文有三句。初列。后釋。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結(jié)犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無(wú)過量。二作屋除作余物則無(wú)過量不處分。五分房者于中可得行立坐臥行四威儀。三無(wú)主者以其有主無(wú)過量。四自為甄為他作。于己無(wú)閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛搩手者。諸文不定。一搩手只二尺四寸。五分二尺。且依五分長(zhǎng)十二搩手者。謂二丈四尺。廣七搩手者一丈四尺。此據(jù)室內(nèi)。只亦云縱廣量屋內(nèi)。六當(dāng)將已下數(shù)房主比丘乞處方法文如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論云。長(zhǎng)六搩手廣四搩手。作如是房不須處分。律亦成文。小容身屋不犯非為開無(wú)過量后房本無(wú)過量。何以開中除小容身。若過六搩手四已無(wú)問過量不過量誠(chéng)須處分。七彼比丘下教僧處分。處分法如律廣說。第三結(jié)罪句中有四種。二殘二吉。有無(wú)互說可知。此下雜明如上諸文。四分律云。若作此房先知無(wú)難妨已。然后來僧中脫革屣。偏露右擘禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時(shí)僧中觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信眾僧往看。若僧不去應(yīng)遣僧中可信者看。若有妨難不應(yīng)處分。難者諸虎狼師諸惡獸者下至蟻?zhàn)?。言妨者乃至不容草車回轉(zhuǎn)處。見云。是人田園或怨家賊處尸陀林處王志護(hù)處。四周不通十二。桄杼間有卷。一肘者十誦是舍四邊一尋。地內(nèi)有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明了論云?；蚩丈綆r石陰等得行住坐臥如作房舍所攝。解云。如上處等欲于中住必須隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損他。故律云。若于妨難之地輒造房舍得二吉罪。過量不乞得二殘罪?；ミ^即犯不得俱也。為他作房舍俱得蘭。律不犯中。減量無(wú)妨處難。為佛圖講堂。為僧多人住屋。草庵小客身屋者。

　　有主僧不處分造房戒第七　以有主故不辨尺量。與前有異。余減大同。別緣有六。一有主。二為己作。三長(zhǎng)六搩手。四搩手已上房。五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘欲作大房有主為己作當(dāng)將余比丘往指授處所彼應(yīng)指授當(dāng)與處所無(wú)難處無(wú)妨處若比丘有難有妨處作大房有主為己作不將余比丘往指授處所者僧伽婆尸沙　此滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三違教結(jié)罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用財(cái)作。房者屋也。言有主者。返上無(wú)主是也。為己作指授已來。僧中乞法義如上。彼應(yīng)指授處所者。僧應(yīng)觀察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不信者眾僧往看。若僧不去應(yīng)遣僧中可信者看。若有妨難不應(yīng)處分。無(wú)者應(yīng)與作法。僧祇律云。若僧中無(wú)能羯磨者。一切僧就彼作處。一人唱言。一切僧為某比丘指授□三說亦得無(wú)難無(wú)妨處者。義如上說。第三句結(jié)罪文如前戒可知。唯過量為異。

　　無(wú)根謗戒第八　一制意。然出家同住理應(yīng)和蜜遞相將護(hù)許不相惱觸。今乃懷嗔橫攝重事誣人。自壞心行增長(zhǎng)生死以滅正法。又復(fù)塵坌良善甄在眾殊惱他一生廢修正業(yè)。欺罔事深故須圣制　二釋名。內(nèi)無(wú)三實(shí)曰無(wú)根。重事加誣名之為謗。故曰無(wú)根謗戒　三具緣。通緣如上。別緣有八。一是大比丘及尼除下二眾。二大比丘及尼想。三內(nèi)有嗔心。四無(wú)三根。五重事加誣。六下至對(duì)一比丘。七言辭了了。八前人知解　四闕緣。若闕初緣以余五眾闕境雙即有十蘭。闕第二疑想各五。闕嗔心全無(wú)謗罪。若有三根但非法舉。若輕事如他。或有提吉。闕余緣等輕蘭重蘭。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒。

　　若比丘嗔恚所[雨/復(fù)]故非波羅夷比丘以無(wú)根波羅夷法謗欲壞彼清凈行若于異時(shí)若問若不問知此事無(wú)根說我嗔恚故作是語(yǔ)若比丘作是語(yǔ)者僧伽婆尸沙　此滿足戒本文有七句。初列。后釋。言列者。一犯人。二嗔心。三所謗境界。四無(wú)三根。五以波羅夷重事加誣。六謗時(shí)。七若比丘下結(jié)犯。言釋者。初句若比丘義如上辨。第二句嗔恚所覆。故律云。有十惡法因緣故嗔。隨十事中以一一事而生嗔。十惡法者。只三世九惱通非情處起嗔。是名十惡法。因緣廣說可知。第三句非波羅夷比丘。律云。清凈無(wú)犯名非波羅夷比丘。第四句以無(wú)根夷法謗者。欲解無(wú)根先解有根。言根者生后之名。根義不同。若標(biāo)三別。謂見根聞根疑根。觀赤青等稱之為見。納鄉(xiāng)餐聲名之為聞。見聞之后猶預(yù)不決心無(wú)定執(zhí)。號(hào)之為疑。此之三種咸生舉語(yǔ)故齊名根。故四分律云。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根　疑根二種。從見生者。見與婦人入林出林。無(wú)衣裸形。不凈污身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地聞動(dòng)床聲。聞轉(zhuǎn)側(cè)聲若共語(yǔ)聲若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根已更以余法謗者是無(wú)根也。第五句波羅夷法謗者。重事加誣言犯之法。此法要說初篇。即是粗礦言。欲壞彼清凈行。此是顯己謗意。律云。謂言眾僧滅殯此人我得安樂住。第六句若于異時(shí)至作是說已來。是自言非即謗時(shí)故曰異時(shí)。雪彼清凈顯己謗情故。因我嗔恚故作是說。律云。若問若不問者。佛敕比丘問能謗者。此事實(shí)不。若以無(wú)根謗他。獲大重罪。自陳謗意。言沓婆清凈人無(wú)如是事。由前次得惡房惡食。懷嗔恨故便謗彼耳。第七句若比丘作是語(yǔ)者僧伽婆尸沙。此是為結(jié)犯輕重有三。一謗比丘。二謗尼。三謗下眾就比丘文中三。初句若已無(wú)根四事法謗比丘但使內(nèi)無(wú)三根。莫問有實(shí)不實(shí)。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偷蘭。第二以非比丘法十三難事內(nèi)無(wú)三根謗實(shí)比丘了了得殘。不了偷蘭。若實(shí)十三難人雖無(wú)三根。實(shí)伏說著作比丘相故但得蘭罪。不同四重謗人體是污戒比丘故也。若于十三中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同合殯。故若十律云。出血破僧此二謗人得蘭。余者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第三若以余篇謗殘?zhí)醿勺?。第二謗尼者亦同比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘殘。謗尼四眾吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第三謗下眾者皆得吉羅　不犯中律云。見聞疑三糧說實(shí)。實(shí)有五種。一真實(shí)。二想實(shí)。三事實(shí)。如殺王還道殺王。四三根不互實(shí)。五四戒不互實(shí)。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。

　　假根謗戒第九　此戒要假異事上有見根。取彼事見以謗此人。見雖相當(dāng)事不相當(dāng)。名為假根。如見言聞等即是無(wú)根。前戒中攝。制意犯緣悉同前戒。唯以假根為異。文牒圣制故。曰我等前聞以無(wú)法謗欲明今是有限。故作是言。

　　若比丘以嗔恚故于異分事中取片非波羅夷比丘以無(wú)根以無(wú)根波羅夷法謗欲壞彼清凈行彼于異時(shí)若問若不問知是以異分事中取片是比丘自言我嗔恚故作是作是語(yǔ)者僧伽婆尸沙　此滿足戒本文有七句。一犯人。二嗔心。三假異分上根。四所謗境界清凈。五以無(wú)根重謗。六自言。七結(jié)罪。廣釋中初二兩句可知。第三句言于異分事中取片者。所言異分者。律說五種異分。一異趣異分。如指羊事為人。二異罪異分。如不犯波羅夷言犯波羅夷。以異分無(wú)根法謗僧殘。若比丘夷謂犯殘。以異分無(wú)根夷謗殘。不犯殘彼見提乃至吉。以異分事無(wú)根夷法謗殘。若犯殘彼言犯夷。以異分無(wú)根夷法謗殘。若犯殘彼謂犯提乃至吉。以異分事無(wú)根夷法謗殘。乃至第三異人異分。不清凈人相似名同姓同想同。以此人事謗彼。以異分無(wú)根夷法謗。第四異時(shí)異分。若見在家時(shí)犯四重。便言我言比丘犯初篇。以異分無(wú)根四事法謗。第五異聲異分。若聞自稱犯四事取自向聲。以異分無(wú)根四事謗。第四句言非波羅夷比丘者。見彼清凈。第五句無(wú)根夷法謗者。不見聞疑彼犯四重誣他犯重。言欲壞彼清凈行者。彰其謗意。謂言眾僧滅殯。此人我得安樂。第六句若于異時(shí)至作是語(yǔ)已來。發(fā)覺或因檢問或不因檢問。自言由前得惡房惡食懷嗔恨故便謗彼耳。第七句若比丘下結(jié)犯相。經(jīng)重如前戒破僧違諫戒第十　一制意。和眾法同義無(wú)乖諍。理應(yīng)詳遵。猶如水乳。今反倚傍圣教說相似語(yǔ)。或亂群情壞僧?dāng)喾?。墜陷無(wú)辜為惡茲甚。是故圣制　二釋名。邪法改真分眾異執(zhí)稱為破僧。固執(zhí)不舍名曰違諫戒　三具緣。通緣如上。別緣有五。一立邪寶。謂是諫所為事故。二行作于時(shí)若不行作即無(wú)設(shè)諫。如法簡(jiǎn)非法設(shè)諫簡(jiǎn)不設(shè)諫故。四固執(zhí)己心不肯從勸己若從諫不成重故。五三羯磨竟以若未竟但結(jié)輕罪。故須言竟　四闕緣。若闕初緣亦是闕于第二不行邪化即破僧心息便闕下四。單有立邪三寶方便小吉。若闕第三若不設(shè)諫即無(wú)違諫容違屏諫。犯于小罪復(fù)得前二緣破方便罪。若僧諫不成知不成者亦無(wú)違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得蘭罪。闕第四緣若未白前舍無(wú)違諫罪。有違屏諫。若白竟舍一蘭。乃至第三未竟舍四蘭。闕第五緣類前可知。已下正明戒本。此戒因提婆達(dá)多破僧故制此戒。

　　若比丘欲壞和合僧堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法。堅(jiān)持不舍。大德應(yīng)與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)不舍彼比丘應(yīng)三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙　此滿足戒本文有五句。初略明。后廣釋。言略者。一明諫所為事。二彼比丘下諸善比丘屏受諫勸。三是比丘下固執(zhí)己心不肯從。四彼比丘下眾僧諫勸之令舍。五不舍者下結(jié)成違諫。初句文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二欲壞已下正明破僧諫所為事。欲壞者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三寶者。是五邪法。堅(jiān)持不舍者。牒前行化。謂以五法行化。于時(shí)誘諸新學(xué)。屏諫文二。初舉上呵諫中初三句勸舍。故曰彼比丘應(yīng)諫乃至莫方便等。二大德應(yīng)與已下。舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別所稟師同學(xué)法二。理應(yīng)和合而無(wú)異相。猶如水乳和合僧得。故曰同一師學(xué)。如水乳合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時(shí)者。謂牒前諸善比丘屏諫之時(shí)。堅(jiān)持不舍者。謂調(diào)達(dá)比丘執(zhí)心拒勸。第四句三諫舍者。善聞則順從止不破僧。一無(wú)違諫僧殘。二無(wú)破僧蘭罪。離斯二過故曰舍者善　問。其實(shí)白四師言應(yīng)三諫。乃至三諫舍者善　答。謂取白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一犯不犯位。分前三未犯殘。說第三竟犯殘。二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫舍者善。以未犯殘故。據(jù)其道理實(shí)是白四。又尼律文言。犯三法應(yīng)舍者。謂過三法不舍者入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同一說戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無(wú)數(shù)。言方便欲壞和合僧法堅(jiān)持不舍。謂住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無(wú)殘。粗惡非粗惡常所行非常所行。制非制。說非說。法非法者。八正真道能軌生正解。是泥洹之近因名法。調(diào)達(dá)說為非法。五邪不能軌生真解。是非法說以為法。律非律者?；フf亦爾。犯不犯者。夫言發(fā)抓佛制剪剃。而今調(diào)達(dá)謂發(fā)抓有命。若不剪剃說為不犯。如心念作惡理。雖有違凡夫未制名為不犯。調(diào)達(dá)說犯。輕者遮過。調(diào)達(dá)見壞樹葉墮長(zhǎng)壽龍中。便言殺一切草木。其罪最重。初篇業(yè)重。一形永障以見須提。初作得重罪。即言一切盜淫悉皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘說為無(wú)。殘無(wú)殘者為犯初篇。永喪道牙字曰無(wú)殘說為有殘。母云。粗惡者初二篇方便身口無(wú)慚愧心犯濁重偷蘭。名為粗惡說為非粗惡。提罪已下余蘭等皆非粗惡說為粗惡。常所行者。八正五法互說制者。謂五篇禁戒金口吐宣。名之為制說為非制。非制者。即五法非佛金口名為非制。說以為制。說者四禁是重。余篇是輕。此是正教名為說以為非說。重輕到說此非佛教名為非說。而說以為說。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。次勸和合益。故律云。應(yīng)彼言。可舍此事。若用語(yǔ)者。若不用語(yǔ)。復(fù)令余比丘乃至王大臣。用語(yǔ)者應(yīng)來諫是名屏諫。第三句若不用語(yǔ)者。此拒屏諫　問。屏諫竟得何罪　答。此但吉羅。以無(wú)眾法故。又所諫人破事未成。違諫未滿要待事成覽吉。成提。第四句眾諫如前文。第五若不舍者下結(jié)罪。于中輕重有二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中復(fù)二。初未作諫前但有逆方便吉羅。第二作諫時(shí)三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟舍犯三蘭。白一竟舍二蘭。白竟舍一蘭　問。第三竟時(shí)得殘者。為攬因成果不　答。如五分藉前方便業(yè)思勢(shì)分相資。令后心之業(yè)次第增著。得僧殘時(shí)猶有蘭吉。別須懺悔以其業(yè)思輕重不同感果有異。故不相成。四分律明但使作惡步步有罪。如生福文證步步有福。多論如欲盜殺步步偷蘭。今所言二羯磨竟三偷蘭。明因中有罪。然得果之時(shí)攬因成果。故律云。白未竟有其吉羅。作白竟直結(jié)偷蘭。不言別有吉羅可懺。乃至三羯磨竟成殘時(shí)。不言別有三蘭須懺。故知因中雖有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下眾教。不犯中律云。初語(yǔ)時(shí)舍通開三種。謂不犯吉羅蘭殘等三罪文。若破惡友惡知識(shí)。及二人三人欲作非法羯磨?；?yàn)樯蜕详^利知親友等作損減作無(wú)住處。若破是人者不犯。

　　助破違諫戒第十一　制意。同前眾僧作法。諫調(diào)達(dá)時(shí)。四伴影響助成破僧。僧尋設(shè)諫拒而不受。故曰助破違諫戒　別緣有六。一調(diào)達(dá)作破僧事。二如法設(shè)諫。三遮僧設(shè)諫助成破僧。四僧眾如法諫此影助。五拒而不從。六羯磨竟即犯　四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因提婆達(dá)故執(zhí)五法。眾僧諫時(shí)伴償比丘助破諫僧。佛因制戒。

　　若比丘有余伴儻。若一二三乃至無(wú)數(shù)。彼比丘

語(yǔ)是大德。莫諫此比丘。此比丘是法語(yǔ)比丘律語(yǔ)比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語(yǔ)比丘。律語(yǔ)比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘非法語(yǔ)比丘。非律語(yǔ)比丘。大德莫壞和合僧。汝等當(dāng)樂欲壞和合僧大德與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙　此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧眾設(shè)諫。五不舍者結(jié)罪。初諫所為事文三。一總明其助破僧者。二伴儻之?dāng)?shù)。三正明助破文兩。一勸僧莫諫調(diào)達(dá)。二此比丘下釋勸意所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二句人。如此提婆達(dá)發(fā)言有軌。故稱法語(yǔ)復(fù)能滅惡生善。故曰律語(yǔ)。次二句法。是故然令我等慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理安心從順。是故忍可。二屏諫文四。一領(lǐng)前諫辭遮其影助。二然此已下人法但非顯影助非理。大德莫欲已下是非相對(duì)勸舍樂正。是諫辭所諫舍助順勸崇乳。四大德勸和有益。釋其勸意。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時(shí)者。諫牒前諸善比丘。屏諫之時(shí)堅(jiān)持不舍者。謂助破比丘執(zhí)心拒勸。第四句三諫者舍善。聞即順從止不助破僧。一無(wú)違諫僧殘。二無(wú)助破僧蘭雜。斯二過故曰舍者善。第五句結(jié)罪可知此廣釋初句三。一人若比丘時(shí)破僧人。二伴儻之?dāng)?shù)四人。若過有二從順。一法順從。二衣食順從。無(wú)共興謀名為伴儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助伴儻。此二伴儻皆須設(shè)諫。余義如上所明。比類可知。

　　謗僧違諫戒第十二　一制意。眾僧自理諫彼是非理分固執(zhí)拒勸。三諫不舍故結(jié)罪　二釋名。倚傍六人同作四人。不治跡涉愛憎故名曰謗。固執(zhí)不舍名曰違諫。故曰也　三具緣。通緣如上。別緣有七。一作污家惡行。二心無(wú)改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如法設(shè)諫。六拒面不從。七三羯磨便犯　四闕緣。若闕初緣全無(wú)輕重。直有污家等罪。闕三闕四同于闕二闕五。謂作七非容得七位闌。然當(dāng)位中闕緣或一二三蘭。諸諫闕如法諫緣。準(zhǔn)此闕六七同五。已下正明戒本。此戒因阿濕婆等于羈連聚落起過故佛制戒。

　　若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。諸比丘當(dāng)語(yǔ)是比丘言。大德污他家行惡行污他家亦見亦聞。大德汝污他家行惡行今可遠(yuǎn)此聚落去不須住此是比丘語(yǔ)彼比丘作是語(yǔ)。大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者。諸比丘報(bào)大德莫作是語(yǔ)。有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)再三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙　此滿足文有五句。一非理傍僧諫所為事。二從諸比丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若不舍下結(jié)違諫罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起過自他俱壞。三諸比丘下牒過驅(qū)儐。四是比丘下非理傍僧。傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所為。不達(dá)治罰之方名有癡。如是同罪下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰莫作是語(yǔ)等。二而諸比丘下得僧自雪已心。故曰而諸比丘不愛等路。懺已無(wú)罪可治名不愛。走人不現(xiàn)復(fù)不得治名不怖。汝等二人進(jìn)不懺悔退不巡走。身過俱現(xiàn)。理合治罰名不恚。善達(dá)治儐故名不癡。三大德已下推過屬彼故曰大德污他家等。三是比丘者為諸善比丘。如是諫時(shí)者。謂牒前諸善比丘。屏諫之時(shí)堅(jiān)持不舍者。謂能謗比丘執(zhí)心拒勸。四三諫舍者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故曰舍者善。五結(jié)罪。自下廣釋文義。言若比丘者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城邑者。屬王處也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一總舉四數(shù)。二別釋。三總結(jié)。言總舉者。污家有四。一依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當(dāng)報(bào)恩。即作是言。有與我者。我當(dāng)報(bào)之。若不與我。我何故與。二者依利養(yǎng)污家。如法得利。及缽中余或與一居士。得者生念。當(dāng)報(bào)其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或?yàn)橐痪邮?。或不為一居士。便生念言。其為我者我?dāng)供養(yǎng)。不為我者我不供養(yǎng)。四者依僧伽藍(lán)污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有德者思當(dāng)供養(yǎng)。若不與者我不供養(yǎng)。以此四事故污家名污他家。言行惡行者。彼比丘作如是等非法行也。自種花樹。自溉灌。自摘花。自作鬘。以線貫系。自持與人。若復(fù)教人作如上事。村有婦女。同床坐起。同器飲食。言語(yǔ)戲笑。或自歌舞倡伎?；蛩骷撼??；蜃髻秸f?；蚶A鼓簧吹唄作眾鳥鳴?；蜃呋驌P(yáng)跛行。或嘯或自作弄身?；蚴軕蛐κ?。是名行惡行。言污他家行惡行亦見亦聞?wù)?。律云。時(shí)有比丘。彼村止宿。著衣持缽入村乞食。法服齊整行去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等不應(yīng)與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應(yīng)與供養(yǎng)。時(shí)彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驅(qū)出此前是依聚落起過。自他俱損。已下明牒過驅(qū)儐文。從諸比丘當(dāng)語(yǔ)至不須住此已來是驅(qū)儐文。已下非理謗僧辭。從是比丘語(yǔ)彼有驅(qū)不驅(qū)者。其謗僧意。倚傍六人同作。只云。三聞達(dá)多摩醯沙達(dá)多走至王道聚落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡涉。愛憎故起謗。謂不治逆路者名有愛。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所為。不達(dá)治罰之方名有癡。顯已謗意故曰有驅(qū)者有不驅(qū)者。自下明屏諫文。所言大德莫作是語(yǔ)者。諫莫謗僧故曰莫作是語(yǔ)乃至有驅(qū)者有不驅(qū)者。已下僧自雪己心。故曰諸比丘不愛不恚不怖不癡。逆路懺已無(wú)罪可名治曰不愛。走人不現(xiàn)復(fù)不得治名曰不怖。汝等二人進(jìn)不懺悔退不逃走。身過俱理合治罰名不恚。善達(dá)治儐故名不癡。已下推過屬彼。故曰不德污他家行乃至亦見聞是。已下明謗人拒諫不從。故文云。是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。下明僧諫。文云。彼比丘應(yīng)三諫舍此事故乃至三諫舍者善。應(yīng)初諫言欲作白僧法當(dāng)舍。若舍唯得吉。若不舍作白已即得偷蘭。復(fù)應(yīng)諫言。大德作白已。余有三羯磨在可舍。此事莫為僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已來。應(yīng)如是諫。故文言舍者善。隨舍罪輕故曰善。已下明拒勸不舍而結(jié)僧殘罪。故文云。若不舍者僧伽婆尸沙。已下明不犯。律云。若得衣食與父母病人。與小兒與妊人。與牢獄系人。與寺中客作不名污家。若種樹花果。乃至教人貫花為三寶故不名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在后還顧不見。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若為信心檀越。乃至三寶事持書往反。皆不犯。

　　惡性拒僧違諫戒第十三　一制意。人非性知義無(wú)獨(dú)善。要賴善友互相匠導(dǎo)。方能離過修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不自見過。他如法諫理宜順從。方復(fù)倚傍勝人尊處。其已人師敬友欲匡眾非分。自處情過深厚。是故圣制　二解名?？芍∪齽e緣有六。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受勸導(dǎo)。恃己陵物。望人師敬。四如法設(shè)諫。五拒而不舍。六三羯磨竟　四闕緣。比類可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫故起過。佛便制戒。

　　若比丘惡性不受人語(yǔ)。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語(yǔ)。言諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語(yǔ)。大德自身當(dāng)受諫語(yǔ)。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當(dāng)如法諫大德。如是佛弟子眾得增益展轉(zhuǎn)相諫。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)懺悔。是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍彼比丘應(yīng)三諫舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙　此滿足戒本文有五句。一初至莫諫我來明諫所為事。二彼比丘屏諫勸相受語(yǔ)。三是比丘下拒諫。四彼比丘不僧諫。五不舍下結(jié)違諫罪。初諫所為事文三。一出能拒人惡性不受人語(yǔ)。二于戒律中下諸善比丘如法呵諫。三自身已下受訓(xùn)遵。望入師敬。文四。一不受勸導(dǎo)。二言諸大德下汝莫語(yǔ)我。三我亦不語(yǔ)汝。四大德下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經(jīng)。但自觀身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前人互相受語(yǔ)。二如是已下顯諫利益相。受語(yǔ)故。道相日進(jìn)故。稱增益。為滅諫令不作故稱相諫。未修諸善方便令生。已與諸善修翼增廣故曰相教。已報(bào)惡業(yè)方便除遺故曰懺悔。各彼此互為感稱展轉(zhuǎn)。諫言。大德前止作二持所以成者。良由善知識(shí)等互相匠導(dǎo)。如何大德不相受語(yǔ)。問經(jīng)佛說。但自觀身行。諦觀善不善。云何此中展轉(zhuǎn)相教等多云佛隨時(shí)制教。言乖趣合不相違。皆若見前人心有愛憎發(fā)。言有損。故云但自觀身。若見前人內(nèi)有慈心發(fā)言有益。故言展轉(zhuǎn)相教。又見前人少聞無(wú)智出言無(wú)補(bǔ)。故言但自觀身行。若多聞?dòng)兄茄猿捎幸妗９试普罐D(zhuǎn)相教。下三句可知。已下廣釋文句。言若比丘者。義如上。言惡性不受人語(yǔ)者。不忍不受人教悔。所言于戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波羅夷乃至惡說。諸比丘如法諫者。如法如律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已來。是諫所為事。下四句準(zhǔn)前可知　不犯中律云。初諫便舍。若非法呵諫。非法非律非佛所教者。若為無(wú)智人呵諫。時(shí)語(yǔ)彼言。汝和上阿阇梨所行亦爾。汝可更學(xué)問誦經(jīng)。若其事實(shí)爾。若錯(cuò)說者。一切不犯。

　　諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九初犯四乃至三諫　此結(jié)前十三戒。就中有二。初九。后四。諫不諫別故。云初作犯四至三諫。今釋諫不諫意。若語(yǔ)屏諫一切皆須。故云展轉(zhuǎn)相諫。不受諫中心虛結(jié)提。心實(shí)第五乃至此中違諫之事亦須說諫。故文中言莫為僧所呵更犯重罪。故知諫語(yǔ)通于一切。言僧諫者。具四義者有。不具者無(wú)。言四義者。一者性惡。二是顯露。三謂惱僧。四者倚傍。上之三義可知。言倚傍者。前之九戒條然。是非更無(wú)兩濫。倚傍圣教是非既分。過顯易識(shí)。何須設(shè)諫。開示其人。此四戒等皆有倚傍。言說相似濫理行二教。是非交雜真?zhèn)坞y分。須僧設(shè)諫開示是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。舍邪從正。故須設(shè)諫。如初二諫戒倚傍。如來四依之教。唱說相似。執(zhí)乞食等名同。故曰倚傍污家。傍僧者執(zhí)六人同作。而殯不殯濫。第四戒倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義。此應(yīng)廣說為如斯義。須僧設(shè)諫闕者無(wú)諫。今問有無(wú)。不問九殘。所以不諫。蓋問生罪之緣。所以僧殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結(jié)此。謂一切事中具四義者。須諫違而結(jié)殘。余無(wú)倚傍等不假僧諫。但以事實(shí)直作即犯。雖可諫不諫異殘位同。故是以共篇。

　　若比丘犯一一法知而覆藏應(yīng)強(qiáng)與波利婆沙行彼利婆沙竟增上興六夜摩那埵行摩那埵已應(yīng)與出罪應(yīng)二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可呵此是時(shí)　此明懺僧殘法。略有其三。初治覆藏情過。謂波利婆沙此方云別住。母云。若犯此罪。隨覆藏曰行別住法別住。下房不得與僧同處共宿。雖入僧中不得談?wù)撘嗖坏脝柎?。故言別住。設(shè)心不欲行強(qiáng)逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆藏應(yīng)強(qiáng)與波利婆沙。第二明治罪法。故文云。行波利婆沙竟增與六夜摩那埵。那埵者此云悅眾。由行別住如法令僧歡喜。故言悅眾亦云意喜前。雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜□前喜。故與其少日因少日。故始得喜名眾僧歡喜。此人因此改悔更不起惱成清凈人。第三與出罪法故文言摩那埵已余有出罪。猶有勝因改心懺悔。大德隨喜即為出罪令彼清凈。就出罪重文分為二。一者如法。此罪是重。要假二十清眾方能拔濟(jì)彼人。故文言。若少一人不滿二十出是比丘罪。是比丘罪不得除。眾既不滿出罪不成。勞而無(wú)功。二不如法故。故文云。諸比丘亦可呵。為出罪。闕緣法事不成故得結(jié)罪。所言如此。是時(shí)者。應(yīng)順佛教名此是時(shí)。

　　今問諸大德是中清凈不(三說)諸大德是中清凈默然故是事如是持　謂于此篇得清凈不。由眾默然知清凈故。若實(shí)有罪三問不答。共一法故但得一罪。若實(shí)無(wú)罪為默然。故眾法成就。

　　諸大德是二不定法半月半月說戒經(jīng)中來　此初標(biāo)說儀?；蛴顢z耳聽故若也。通論有防非義。故齊稱為戒。令此二法有四種。無(wú)揩準(zhǔn)。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯夷犯殘?；蚍柑岵⒎溉；驈?fù)犯二。多少差殊故。二舉不定。犯既不定可信。稱事而舉故亦不定。三自言不定。舉既多少自言列罪。寧容一準(zhǔn)式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不定犯。謂于屏處露雨處起。故言二不定法。又十律言。云何名不定?？尚排瞬恢７覆环覆?。何處起不。不知犯名字。但言我見女人。是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作淫奪人命觸女殺草過中食飲酒。如是前事不決定故名不定　問?？尚排e罪通許二三五七。何故置在殘下提上者　答。一釋上收于戒。下攝威儀故也。又釋為欲深妨不犯夷殘故。屏露獨(dú)坐能犯夷殘。如像即是為護(hù)二戒故。置于此非是欲攝提等下亦攝提　問。此二尼無(wú)者何　答。為有伴故。設(shè)令無(wú)伴希如不數(shù)。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫?qū)κ?。故無(wú)者示。

　　屏處不定之戒　一制意。多論一為止誹謗故。二為除斗諍故。三為增上佛法故。出家之理宜跡絕塵染。為人天所宗。以道化物。而與女人屏說非法。上違旨下失天宗敬之心。四為斷障道惡法次第故　二釋名?？尚胖辽炊ǚ謩e。僧亦未得定結(jié)其罪。故曰不定　三具緣。別緣有五。一屏處。二人女。三無(wú)第三人。四于四威儀說非法語(yǔ)。不見覓實(shí)事。五可信告僧事未決審。具此五者入不定治檢　四闕緣。比說可知。

　　若比丘共女人獨(dú)在屏處覆處障處可作淫處坐說非法語(yǔ)有住信優(yōu)婆種于三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中應(yīng)一一法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優(yōu)婆種所說應(yīng)如法治是比丘是名不定法　此戒文有四句。一至非說犯不定。二有住信下舉不定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪不定。次下廣釋文句。初文六句。一一除釋。若比丘者。義如上。言女人者。有智未命終也。只云若母女姊妹親疏老少在家出家者是。所言獨(dú)者。一比丘一女人。言屏處者。屏有二種。一者見屏。若塵若霧。若黑若闇。中不相見也。二聞屏。處者乃至常語(yǔ)。不聞聲處。言覆處者。上有物作蓋也。遮障令人不見。言障處者。若樹若墻。若籬若衣。及余物障也。言可作淫處者。得容行淫處也。說非法語(yǔ)者。說淫欲法。上六句明犯罪不定。從住信優(yōu)婆種已下。解第二舉罪不定。犯既不定?？尚烹S罪而舉。舉亦不定。故言若夷若殘若提。此中且就粗相。似三罪為言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終不為身。而作妄語(yǔ)等十惡之罪。是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無(wú)揩準(zhǔn)。隨引輕重如比丘所說治。故文云。我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者舉已引罪。二者舉已不引罪。引罪者。如比丘所說治。不引罪者。如可信語(yǔ)也。治之此即引罪也。當(dāng)如比丘所說治之。自言犯夷。宜從滅殯。若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對(duì)手悔隨引而治。若不引罪。文云。如住信優(yōu)婆種所說應(yīng)如法治。故律云。說自言作者。應(yīng)如比丘所說治不自言作者。應(yīng)如住信語(yǔ)治之。今此不自言作。故如優(yōu)婆種所說治也。不同十誦。比丘言我有是罪。而不往隨比丘語(yǔ)治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無(wú)罪。隨可信治。五分。若于三事一一法治中諸上座應(yīng)問。是比丘汝往彼家不。若云往未應(yīng)治。復(fù)應(yīng)軟語(yǔ)與獨(dú)坐。不粗語(yǔ)不行淫不。若言不上坐下坐。應(yīng)切問。汝實(shí)語(yǔ)莫妄語(yǔ)。如優(yōu)婆夷說不。若言如優(yōu)婆夷說。然后乃可隨治。若言不如比丘治。所以不似可信語(yǔ)者。善見論云。見聞或不審故所言是名不定法者結(jié)也　此雖是戒而無(wú)有罪。但于屏處與女說非法語(yǔ)招世譏謗?？尚虐追鸸?。曰此可信舉戒。

　　露處不定戒　緣制意釋名具緣闕緣四義同前。但屏露為異。余義皆同。已下明戒本。

　　若比丘共女人在露現(xiàn)處不可作淫坐作粗惡語(yǔ)有住信優(yōu)婆種于二法中以一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中應(yīng)一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優(yōu)婆種所說應(yīng)如法治是比丘是名不定法　此戒句同前亦四。一至粗語(yǔ)犯不定。二有住信下舉不定。二是比丘下自言不定。四如住信下治罪不定。但罪二三不同。余義皆等前戒。故不重釋。已下廣辯文句。初文亦六。一一牒釋。若比丘者同前。女人者亦爾。露現(xiàn)處者。謂無(wú)墻壁障也。不可作淫處者。不容行淫處也。作粗惡語(yǔ)者。說淫欲不凈行。贊嘆二道好惡。此上六句此是犯不定。已下諸句文義同上。

　　諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清凈不(三說)諸大德是中清凈默然故是事如是持　此文準(zhǔn)前解釋。

　　諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經(jīng)中來　今明第三篇。三十九十雖同一篇。然舍不舍異故。戒本中分為二門。所以先明三十后說九十者。良以三十于此財(cái)物取濟(jì)失方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對(duì)僧舍取物。及舍相續(xù)貪心事。既舍罪方除滅作法不易。欲使僧尼先識(shí)于難。次及于易故列在初九十事中。雖有因財(cái)生罪皆不須舍但斷犯心即得懺悔。作法易故留在后說。言尼薩耆者。此方名舍。舍有三種。一舍財(cái)物二舍畜心。三舍于罪。言波逸提者。此名墮。墮在燒煮覆障。故曰舍墮。今就三十總別兩釋。先總。后別。就總略辯八門。一對(duì)九十舍不舍異。凡三十舍咸具三義。一者屬己之財(cái)。二者財(cái)體見在受用有罪。三者舍已歸主受用愆。具此三義制令入舍。九十中二十五戒亦因財(cái)事不入舍者。三義中闕不得入舍。一由食生罪。有十四戒。未食無(wú)罪可舍。食方生罪。復(fù)無(wú)可舍。闕第二義故屬九十。如贊展別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中過三外財(cái)凈施。此二闕于初義體屬他物故不入舍。三十戒闕于第三故不入舍。如脫腳著覆無(wú)其舍法。白色三衣舍已猶白不得著。如床須截牙角打破貯床挽腳故不入舍。第二自作教他　若論自作雖犯二十七除二浣與[糸*妾]與[糸*妾]但吉。二浣無(wú)犯。以佛不制故。今言一人晝犯三十者。通自作使人故爾。第三身口分別。此三十中擔(dān)用二局身。余通身口。第四性遮分別?；厣镄詯簹夥?。余悉是遮。第五重不重犯者。有四戒。謂擔(dān)用二浣。此物現(xiàn)在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨衣。數(shù)用擔(dān)毛數(shù)過。以其過不異前浣衣擘毛等浣上犯染打。打亦爾。故言使浣染打三尼薩耆。自余諸戒咸不得重。第六舍懺方法。綿褥獨(dú)舍。余悉對(duì)人中道俗。二寶對(duì)俗。余戒對(duì)道。道中通局乞缽局僧余多少。第七持犯有八。戒通持犯。五過二離減六年等。自余諸戒唯正持作犯。第八任運(yùn)有十四戒。五過除樂。此四戒曰滿任運(yùn)即犯。受寶奪衣二浣乞縷此戒。但使事成三性之中任運(yùn)亦犯。余無(wú)任運(yùn)。已下別釋。

　　畜長(zhǎng)衣過限戒一　一制意。多論一因開畜長(zhǎng)貪。于俗利壞道德之財(cái)。二比丘積貯與俗無(wú)別失敬之心。三違佛四依之教。即非節(jié)儉知足之行。故使不加凈法制與舍墮　二釋名。貯用屬己名畜。限分之余稱長(zhǎng)。越于期限故日過十日。能所通舉故曰畜長(zhǎng)衣過十日戒　三具緣通緣如上。別緣有六。一已長(zhǎng)衣。謂三衣之外財(cái)。其三衣三世諸佛應(yīng)法之服。體無(wú)長(zhǎng)過故爾。雖是已長(zhǎng)若妄此財(cái)亦復(fù)無(wú)罪　是故第二知屬己物。物雖屬己若不應(yīng)量畜過無(wú)罪。是故第三應(yīng)量之財(cái)。財(cái)雖應(yīng)量說凈無(wú)罪。故須第四不說凈。若有一因及起四想。被舉留難因緣亦是不犯。故須第五無(wú)因緣。多論初日得衣即被三殯來。乃至命盡不犯。雖無(wú)因緣畜未過限亦不得罪。故須第六十一日明相出犯　四闕比說可知。已下正明戒本。初略制。二牒制隨開。后廣制。言略者。不聽畜長(zhǎng)。六群多積長(zhǎng)衣。因此起過。佛便制戒。言牒制者。因阿難得一長(zhǎng)衣。欲奉迦葉佛。隨開限十日。言廣制者。

　　若比丘衣已竟加絺那衣已出畜長(zhǎng)衣經(jīng)十日不凈施得畜若過十日尼薩耆波逸提　此滿足戒文有五句。一犯人。二犯時(shí)。三所畜財(cái)體。四開限。五結(jié)犯。此五句文初略辯。后廣釋。言略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已出是犯時(shí)。三畜長(zhǎng)衣是所畜財(cái)體。四得畜十日即是開限。五若過已下違教得罪。是結(jié)犯句。次下廣釋言。若比丘者。義如上辯。衣已竟者。見云。三衣具足竟明其未具無(wú)長(zhǎng)故。又言。謂迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出者。已出者舍也。舍方犯。故律云。謂出功德衣外時(shí)也。第三句畜長(zhǎng)衣。謂所畜長(zhǎng)衣及財(cái)。三衣之外皆名為長(zhǎng)。于中有二。一辯衣體。二明尺量分齊。言衣體者。律云。有十種衣。皆以麻絲毛綿為衣體。言長(zhǎng)衣量者。律云。長(zhǎng)如來八指廣四指。是名長(zhǎng)。只律長(zhǎng)二肘廣一肘。見論長(zhǎng)二搩手廣一搩手。四分律尺六八寸是名長(zhǎng)。第四句言不凈施得畜十日者。是開限。律云。佛因阿難開畜十日。第五結(jié)罪句者。是尼薩耆波逸提。犯有二種。一者過犯。二者染犯。故律云。一日得衣畜。如是二日乃至十日?；蛉杖盏?。或中間有得。不得至十日明相出已。于十日內(nèi)隨所得衣一切犯長(zhǎng)。初日衣是過犯。過十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未過十日。猶初日衣犯長(zhǎng)故染。十日內(nèi)九所得衣者。亦合犯長(zhǎng)。此尼薩耆位有其四。一須舍財(cái)。二須懺悔罪。三須還財(cái)。四不還結(jié)罪如律廣說。不犯中。若凈施。若與人。若失若壞。若作非衣。若作親厚意妄不說凈。若四想生不說凈。若受寄衣人命終。若遠(yuǎn)出述道等不說凈。皆不犯。

　　離衣宿戒第二　一制意。三衣者乃是三世諸佛應(yīng)法之服。資身長(zhǎng)道最為要用。理宜隨身。如鳥二翼。而無(wú)暫離。今留衣在此身。居異處寒暑率起急須難得。又闕守護(hù)容成失。脫廢資身用事惱不輕。是故圣制　二釋名。人于異處名離。逕夜日宿久即事慢促則起惱。限其一日過則便犯。故曰離宿戒　三具緣。通緣知上。別緣有六。一是三衣。二加受持法。三人衣異界。四不舍念。五無(wú)因緣。六明相出即犯　四闕。比說可知。已下正明此戒。文亦有三。初因六群留衣異處自往人間。因此起過。佛便略制。不聽離衣。次因有病比丘。衣重不能持行。佛聽作法開離無(wú)過。后乃廣制。

　　若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提　此滿足戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟等。犯時(shí)分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分齊。六尼薩耆下。結(jié)罪分齊。次下廣辯文句。言若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。除不犯。泛五。謂一夜六夜一日九日。此五重中六夜難明。余之四重合開此戒。但一夜者。唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣言中者。明所離衣。初辯畜三衣意。一釋三衣不如義。多論云?，F(xiàn)未曾有法故聽畜三衣。智論云。佛圣弟子在于中道故畜三衣。多論云。一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發(fā)前人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀清凈。以此義故聽畜三衣。次明三衣如不如。一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛絲綿是正衣體。余并不堪。言作如者于中有四。一須如法割截。二須條數(shù)如法。三重?cái)?shù)多少。四剌作如法。具足四種名作如。言量如者。長(zhǎng)五肘廣三肘。若增減不成受持。言色如法者謂青黃木蘭。余色之衣不堪受持。除糞掃衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失義。初明離之法。人衣異界曰離。經(jīng)夜日宿。此中離者謂離受持衣。若離余衣但得小罪。

　　問。三衣六物同是資身。所以離三衣失而犯提離。余衣等輕　答。三衣正制受通三品。今若離者違制罪重。而失受法。余衣物等開。于中下為資道不足。今若離者對(duì)開為違。唯得吉羅。而不受。此辯失衣分齊。三護(hù)衣之界有其二種。一者自然。二者作法界。自然之界多少不定。諸部通說總有十五。一者僧伽藍(lán)界。藍(lán)有四種。二者村界。亦有四種。謂周匝垣墻柵籬籬墻不周四周有屋等。三樹界。若樹葉相連。齊與人手足蔭覆跏趺坐。十誦取日正中時(shí)蔭影覆處。水不及處。是衣界。四場(chǎng)界。律云。治五谷處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。并俱在陸地律云。若車船回轉(zhuǎn)處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車杖所及處。中車向前后車杖所及處。后車向中車杖所及處。若不及者是名異界。七舍界。謂村外只云。若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界者。律云。多敞露。九庫(kù)界。積藏諸物。十倉(cāng)界。儲(chǔ)積谷米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無(wú)界。謂回在空野無(wú)別諸界。假以樹量大小。八樹中間一樹間七弓。弓長(zhǎng)四肘。通計(jì)五十八步。兼其勢(shì)分七十有余。十二道行界。十誦比丘與師持衣。通中行前后四十九尋內(nèi)不失。論云。疑廣亦得四十九尋為護(hù)衣界。十三洲界。善見云。十四肘內(nèi)不失衣。十四水界。見云。蘭若處坐禪。天欲曉患睡脫衣置岸入水池洗浴。明相出犯舍。只云。水中道行界二十肘若船界者入水則異。母云。著衣岸上一腳入水一腳在岸不名異界。十五井界。僧祇道行露地井蘭傍宿。置衣在二十五肘內(nèi)名護(hù)衣界。所言作法界者。依僧界結(jié)。律云。不失衣者。藍(lán)有一界。失衣者。藍(lán)有若干界。四分他部相成有四種。即染隔情界之礙。上之三礙通界并有。若論界礙彼此不通。故文云。失衣者。僧伽藍(lán)里有若干界。謂上三礙在伽藍(lán)院內(nèi)。故衣則有多界。不失衣者。僧伽藍(lán)里有一界。謂無(wú)上三礙也。言染礙者。律云。藍(lán)內(nèi)有一女人。來往衣須隨身。若女人在中人依彼此即名異界。所言隔礙者。律云。水陸道斷與衣不會(huì)者是。只云。衣在房?jī)?nèi)。人在于外。不從籥。又無(wú)梯橙。名之為礙。言情礙者。多論王來界內(nèi)大小行處。近王左右并非衣界。及以作幻作樂人皆名情礙。只云。兄弟分齊之處亦名情礙。所言界礙者。如上所明。若有若干界即須身衣同處。若不爾即名失衣。乃至蘭若界亦復(fù)如是。準(zhǔn)四分律加于勢(shì)分。諸部并無(wú)。言勢(shì)分者。藍(lán)分者藍(lán)外人搏石所及衣處。是名界分。乃至倉(cāng)庫(kù)界亦如是。善見論云。中人擲石不健不羸人盡力擲石至落處。以量有十五步。此但道自然不通。作法必須入界方乃會(huì)衣。第五句開離分齊。言除僧羯磨者。律云。時(shí)有比丘病患因緣。三衣極重。意欲游行。佛聽開。乞羯磨離衣九月。多論四義故開離衣。一有緣眾生應(yīng)受作故。二宜游行令病損故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者令發(fā)喜故。開中有成不成。一要須衣重病人方成。余三句互有俱無(wú)并作法不成。多論假使衣人互不如法。前人妄語(yǔ)得罪。作法得成。以羯磨防離衣宿不防病等故。五分律云。前安居人九月。后安居人八月。四分律云。留僧伽梨。只五二律但留郁多僧。余二不許。十多二文三衣之中俱有離義。離但一衣不得離二。第六句言尼薩耆波逸提者。明結(jié)罪分齊。于中有四。一舍所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結(jié)罪義。如律廣說。不犯者。于中有五。一作羯磨當(dāng)受不失不犯。二會(huì)故不犯。三不舍故不犯。四四想等失受故不犯。五若水陸諸難故不失而不犯。并灑明相未出之前有此四。故方可不犯。水陸諸難不失受者。心知衣在恒作頌受之意為是不失。故律云。不犯者。僧作羯磨明相未出。若會(huì)衣。若作失想。若水陸道斷。有此諸難悉皆不犯。

　　月望衣戒三　一制意。衣為資身隨時(shí)受用。雖先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今得少財(cái)為作三衣。以換故者而少不足為持滿。故圣開。一月過畜長(zhǎng)貪違教妨道故。所以制墮　二釋名可知　三別緣有六。一若是新衣現(xiàn)堪受用。余財(cái)不開故。衣方開故。第一緣故壞三衣。衣須故壞得財(cái)。若足亦受不開故。第二緣得少財(cái)不足。若不擬作三衣但犯。初戒不開。一月明須第三。為作三衣替故者。四不說凈作三衣。五無(wú)因緣。六過限便犯　闕緣比說。此戒因但三衣比丘開一月為限。若畜長(zhǎng)衣者得即說凈。不須此戒。

　　若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時(shí)衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月為滿足故若過畜者尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有六句。一犯人。二除開緣出犯長(zhǎng)時(shí)節(jié)。三若比丘下所得衣類。四受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如其不足開齊一月。六若過已下隨違結(jié)犯。已下別解　言若比丘者。義如上辯。衣已竟迦絺那衣已出者。明出犯長(zhǎng)時(shí)。若自恣后一月。若五月中是不犯時(shí)節(jié)。所言得非時(shí)衣者。明所得衣類。言非時(shí)者。謂過一月五月限時(shí)。第四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中同衣足者。割截說凈受持。若不者至十一日。隨衣多少并犯舍墮。第五句言若不足者得畜一月為滿足故。明第二犯。若同衣不足至十一日。應(yīng)作衣浣染作凈已受持。若恐不竟粗行兼竟受持。后更細(xì)剌即免長(zhǎng)過。故違者至十二日。隨衣多少并犯。乃至二十九日亦如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即日應(yīng)割截染持。恐不成者余人相助免有犯過。此戒開限有三。初十日已同常開緣全是未犯。次十日已后至二十九日已來。隨何日得足者即應(yīng)當(dāng)日作說凈三。至三十日若足不足。若同不同。一向不開。第六句言若過畜者尼薩耆波逸提。是隨違過犯。犯中有四。一舍所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結(jié)罪。不犯中義如長(zhǎng)衣開。

　　取非尼衣戒第四　一制意。有三種過。一者凡為下敬上仰奉情殷。所有財(cái)物思欲舍施。許無(wú)違從大僧非親多不籌量得便受之。令他財(cái)物竭盡。二有男女形別。理無(wú)脫三。涉財(cái)物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危事?lián)炜蓱种?。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫能自拔以利諸過。是故圣制　二釋名可知　三別緣有五。一是比丘尼除下二眾。依只下二眾衣不犯。多論下與尼同犯。二非親里除去親里不犯。三是應(yīng)量是五衣。多論依者是應(yīng)量衣吉。四虛心送與。謂乞得貿(mào)易不犯。五領(lǐng)受屬己即犯　四闕緣。比說。已下正明戒本。此戒因乞食比丘從蓮華尼受貴價(jià)僧伽梨衣。故佛便制戒。

　　若比丘從非親里比丘尼取衣貿(mào)易尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親里尼。三取衣。四除貿(mào)易。五結(jié)犯。已下廣辯。若比丘者。義如上釋。非里者。非父母親及七世。反上是親。論云。所言親里者。父母七世骨血之親。了論明四種親。一父親。二父母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之非犯。所言取衣者。衣有十種。如上所明多論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。許尼多犯。故律中佛責(zé)尼言。婦人著上好衣。猶尚不能發(fā)前人敬心。何況弊故。隨聽畜五衣。故知衣本為資身。今以施人即得無(wú)衣立罪破戒行。檀事不應(yīng)法故不取聽。若五衣外隨意施者得受。若僧得尼施時(shí)應(yīng)檢問前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得受無(wú)罪。十律若先請(qǐng)。若別房中住故與。若為說法故與不犯。五分若無(wú)心求自布施。知彼有長(zhǎng)乃若不犯　問。尼取僧衣但得吉羅者何　答。大僧上尊與尼義。希尼受不數(shù)故但犯吉　問。若爾大僧與希能與應(yīng)輕所以提罪　答。僧與尼衣譏過中制患義深故得提罪。所言除貿(mào)易者。律云。二部僧得衣共分。錯(cuò)得余衣。佛開互貿(mào)。言貿(mào)易者。以貿(mào)衣非衣貿(mào)衣。乃至一丸藥貿(mào)衣者是。所言尼薩耆波逸提是第五結(jié)罪句。于中有四。一必須舍衣。二應(yīng)懺悔。三受者卻還。四與得罪。不犯者。從親邊取。若貿(mào)易得。若為僧為佛圖取者不犯。

　　使尼浣故衣戒五　一制意。上尊使下事順。而數(shù)下惰敬上裁抑是難。多不籌量有無(wú)客致惱。廢業(yè)損處不輕喜生染患。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫知自拔以利諸過。是故圣制　問。浣染打等所以合制者何　答。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。垢污須浣失色。即染申舒故污　二釋名可知　三具緣通緣如上。別緣有六。一是比丘尼。二非親里。三是故衣。四使浣染打。多論若使書信吉羅。只有四句。自與使受等二互二俱浣等并犯。五無(wú)因緣故律中開。若病浣染打。若借他衣浣染打不犯。除此等緣故。六浣染打竟即犯　四闕緣比說。已下正戒本。此戒因迦留陀夷使偷蘭難陀比丘尼從安多會(huì)衣。故佛制此戒。

　　若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提　此滿足文有五句。一人。二非親里尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結(jié)罪。言比丘者。如上。非親里者。亦如上。言故衣者。下至一經(jīng)身著。衣者十種衣。若新衣浣者得吉。言若染若打者。是所作業(yè)。言尼薩耆波逸提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作二得二提。作一得一提。善見云。令出家婦浣染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十誦若犯舍墮。衣與浣犯小罪。若浣竟比丘復(fù)言未凈還使尼浣。比丘尼薩耆吉羅得二罪。若使尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。余互作不作推此可知　問。使下二眾何以得吉　答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修故輕。若依多論不二同尼犯提　問。新衣何以輕　答。新衣浣希有無(wú)緣患故得小罪。不犯者。律云。若宿若謂佛法僧使浣染等無(wú)罪從。

　　非親里居士乞衣戒六　凡出家人宜應(yīng)知足。令三衣具備。長(zhǎng)道緣脫。方廣乞求。增貪惱物。招世譏過。損壞不輕。是故圣制。別緣有六。一三衣具足。二無(wú)因緣。三非親里居士。四為己乞應(yīng)量衣。五彼與。六領(lǐng)受入手便犯　闕緣比知。已下正明戒本。此戒因跋難陀從居士強(qiáng)索衣故。諸人譏嫌。佛制戒。

　　若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除余時(shí)尼薩耆波逸提余時(shí)者若奪衣失衣燒衣漂衣是謂余時(shí)　此滿足戒文三。初略制。二牒隨開。三廣制。就廣制句有其五。一犯人二非親里居士。三乞衣。四除開緣　五結(jié)犯。余時(shí)者已下誦前四句。下辯五句文。若比丘者。義如上辯。非親里者。非七世親里。言乞衣。衣有十種。十誦僧祇乞得四肘已上犯　若白乞使人乞作寒暑相。若方便說法得者皆犯　若乞小物施主與衣財(cái)者得取無(wú)犯。若本有方便心但索小者。或容得大犯舍。言除余時(shí)者。開索。律云。若被賊奪衣。裸形當(dāng)以輕草樹葉覆形。應(yīng)往寺邊。若取長(zhǎng)衣。若親友邊取。若無(wú)者僧中問取可分衣。若無(wú)者問取僧衣臥具。若不與者自開庫(kù)看。若褥敷栴被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得已應(yīng)還浣染縫治安著本處。若不還本處如法治。言尼薩耆波逸提者。是遺制罪。于中亦四。如上所明。言余時(shí)者。是失奪等四緣。不犯中。律云。若奪失三衣從非親里乞。五分開衣壞時(shí)得乞通前五緣。又云?；?yàn)樗颉Ｋ粸榧浩?。或不求而得。若從親里乞。若從出家人乞。一切不犯。

　　過知足受衣戒第七　一制意。出家之人遇四因緣失奪三衣。篤信聞之端貧以施。理應(yīng)隨施而受障已。內(nèi)有廉節(jié)之心。外不惱物。今三衣已足過分更受。內(nèi)長(zhǎng)貪結(jié)。外乖施心。殊所不應(yīng)。是故圣制　別緣有六。一比丘失奪三衣。二非親里居士。三為失故施。若不為失隨時(shí)受取無(wú)罪　四知為失故施。五過知足取應(yīng)量衣。六領(lǐng)受入手即犯　闕緣可知。已下正明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。為六群故取。佛便制戒。

　　若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居士婦自恣請(qǐng)多與衣是比丘當(dāng)知足受衣若過受者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有六句。一犯人。二遇四因緣。此謂施衣緣。三非親里居士施衣人。四自恣請(qǐng)下為失衣故施。五是比丘下教知足受。六為遇下過受結(jié)犯。前三句文可知。第四所言自恣多與者。若檀越多與衣比丘失一衣。于中有應(yīng)取有不應(yīng)取。若失一衣不應(yīng)取。若失二衣余有一衣重?cái)?shù)。若二若三若四應(yīng)摘作余二衣。若都失取上下衣。余一衣別處取。若檀越多與薄細(xì)若不牢。應(yīng)取作二三四重安緣肩上。應(yīng)安鉤紐。余有殘物。語(yǔ)檀越言。此余殘裁作何等。若彼言。我不與失衣故與　我曹自與大德耳　若欲受者便應(yīng)受。所言當(dāng)知足受衣者。知足有二。一在家人知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所以衣受者。謂諸白衣為失故施本為失三。今還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。言若過尼薩耆波逸者。此第六句過受結(jié)罪。律云。失一受二。失二受三。失三受四等。并是足而受更受違二知足。故名為過知足。受者即犯舍墮。此衣應(yīng)舍與僧。若一人若多人不得別眾舍。若舍不成舍。舍已應(yīng)懺罪。然后彼應(yīng)還衣。若不還衣得罪不犯中。律云。若知足取。若減知足。若衣體細(xì)薄不牢。重作故取不犯。

　　勸贊一居士增衣價(jià)第八　一制意。篤信居士標(biāo)心舍價(jià)限已定。理宜隨施而受。不虧道法。今反嫌少過一更索長(zhǎng)。己貪求壞彼信敬。是故圣制　別緣有六。一非親居士虛心辨衣價(jià)。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸增。五彼為增價(jià)增縷。六領(lǐng)受便犯。已下正明戒本。因跋難陀起過。佛制此戒。

　　若比丘居士居士婦為比丘辦衣價(jià)買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請(qǐng)到居士家作如是言善哉居士為買如是衣與我為好故若得衣者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少勸增。四若得衣下得而結(jié)罪。上二句可知。第三為比丘至與我好故已來。明嫌少勸增義。衣價(jià)者。若錢若瓔珞等是。居士問比丘。須何等衣。佛聽索不如者。今乃居士為辯絹衣。若勸買紬即犯。故十誦云。勸增色亦犯。此戒為施心有限嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷亦犯。多論勵(lì)增色量?jī)r(jià)三舍墮。言得衣尼薩耆波逸提者。是第四結(jié)罪句。舍懺還不還義如上辯。不犯中。律云。先受自恣而往求知足。于求中減少作。若從親里求。若出家人求?；?yàn)樗蟆Ｈ羟笞缘貌环浮?br />
　　勸二居士增衣價(jià)戒第九　制意犯緣如前無(wú)異。唯以二居士合作為別　問。勵(lì)增一綖即犯。何故乞衣得一條方犯　答。乞本無(wú)心及至乞時(shí)任彼籌量。惱義是微故一條方犯。辯中施主先有虛心施。限以定不荷其恩。嫌少更索惱物情。深一綖即犯。已下正明戒本。

　　若比丘二居士居士婦與比丘辦價(jià)持如是價(jià)買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請(qǐng)到二居士家作如是語(yǔ)善哉居士為我辦如是衣價(jià)與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提　此戒句亦有四　一犯人。二施衣服定。三是比丘下嫌少勸增。四若得衣下得而結(jié)罪。釋句之義如前戒。五分乃至勸夫婦合作一衣亦犯。只中知足者與細(xì)言。我是蘭若頭陀住人索粗者皆犯。己口自述德故　問。所以無(wú)勸三居士者何　答。勸二容損。勸三惱微故無(wú)　問。若爾勸三居士棄布造紬。豈無(wú)損義　答。此乞衣戒攝。今此勸增者要就本體上增方犯。此戒故所已無(wú)開通。并如前戒。

　　過限切索衣價(jià)戒第十　一制意。然寶物世情所重。長(zhǎng)貪妨道生患處深。非是比丘之所宜畜。今施住信心奉施以為衣價(jià)懼犯。畜寶無(wú)宜自受。故付俗人令貨凈物。尋索急切情無(wú)容豫。迭相摧促。過惱前人。故作限制三索六默然。今過索惱境結(jié)罪　別緣有五。一是施主送寶。二貿(mào)衣受用。三付彼凈人轉(zhuǎn)貨衣物。四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此戒因跋難陀制。

　　若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘送衣價(jià)。持如是衣價(jià)與某甲比丘。彼使至比丘所語(yǔ)比丘言。大德今為汝故送是衣價(jià)受取。是比丘語(yǔ)彼使如是言。我不應(yīng)受此衣價(jià)。我若須衣合時(shí)清凈當(dāng)受。彼使語(yǔ)比丘言。大德有執(zhí)事人不須衣比丘應(yīng)語(yǔ)言有。若僧伽藍(lán)人若優(yōu)婆塞。此是比丘執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事。時(shí)彼使往執(zhí)事人所與衣價(jià)已。還到比丘所如是言。大德所示某甲執(zhí)事人我已與衣價(jià)。大德知時(shí)往彼當(dāng)?shù)靡?。須衣比丘?dāng)往執(zhí)事人所若二反三反為作憶念應(yīng)言我須衣。若二反三反為作憶念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。若不得衣從所得衣價(jià)處若自往若遣使往應(yīng)言。汝先遣使持衣價(jià)與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失此是時(shí)　此滿足戒文有其二。初過索結(jié)犯。二若不得衣已下明不得進(jìn)不。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主遣使奉寶為作衣價(jià)。三是比丘應(yīng)語(yǔ)已下。恐犯畜寶自不敢受。四彼使語(yǔ)比丘下。正明使臣送寶付俗令貨凈物。五須衣比丘下。正開三語(yǔ)六默索衣方法。六若不得衣下過索分齊得衣結(jié)罪。然此六文位束為三。一犯人。二所犯事。三得衣結(jié)罪。犯人文可知。所犯之事文有其四。圣者立法。謂送寶不受付凈生已索之法?；蚓偷谒母秲羯膹?fù)有其四。一問凈。二須衣比丘者。報(bào)凈人處。三付。四反報(bào)比丘。第五索法。見論純語(yǔ)往索齊六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三反犯。默語(yǔ)相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五語(yǔ)二默七反未犯。四語(yǔ)四默八反未犯。三語(yǔ)六默九反未犯。二語(yǔ)八默十反未犯。一語(yǔ)十默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已[怡-臺(tái)+匿]。三還本施主。已下廣辯前文。若比丘者。義如上釋。若王者。得自在無(wú)所屬。若大臣者。在左右若婆羅門者。有生婆羅門也若居士者。除王大臣婆羅門諸在家者是。居士婦者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已來。是送寶之儀。從是比丘語(yǔ)使至當(dāng)受已來。不受之法。彼使語(yǔ)比丘有執(zhí)事人。是問凈主之法。須衣比丘至執(zhí)事已來。是執(zhí)凈主之處。彼使至與衣價(jià)已來。是付寶法。還到至當(dāng)?shù)靡乱褋?。是?zhí)比丘法。已下明索衣方法。文略易顯　不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比丘以時(shí)軟語(yǔ)方便索衣。若為作波利加羅故。與以時(shí)索。若方便索得者。一切不犯。

　　雜野蠶綿作臥具戒第十一　所以制者。良以貴物難得損生招譏。長(zhǎng)貪妨道。過中之大是以圣制　別緣有五。一是憍奢邪。二乞求。三作臥具。四為己。五作時(shí)乞犯。多論憍奢邪者綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索綿居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提　此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所為罪。言若比丘者。義如上釋。言雜野蠶綿蠶者。西方無(wú)家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國(guó)作衣凡有二種。一細(xì)擗布貯如作栴法。二綿作縷織成衣。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分云。蠶家施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重　野蠶尚犯。何況家蠶。雜綿尚犯。何況純作。言薩耆波逸提者。是犯名。多論若無(wú)蠶家。乞繭自作綿無(wú)罪。為賣故是蟲者吉。作不應(yīng)量衣及敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉羅。犯尼薩耆衣應(yīng)舍斧若斤剉斬。和泥以涂壁等用不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律云。若得已成。若乞成貯衣。若蟲壞者一切不犯黑羊毛作臥具戒第十二　所以不聽者。此毛貴物。無(wú)宜下用虛損施物。作無(wú)用之費(fèi)。經(jīng)營(yíng)妨道。復(fù)招譏丑。是故須制　通緣如上。別緣有四。一純黑羊毛。貴好出四大國(guó)。貴而難得。二作臥具。三為己。四作成便犯。已下正明戒本。此因六群比丘見諸梨車子。作黑[疊*毛]被譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提　此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作臥具。三結(jié)犯。若比丘者。義如上辯。言純黑毛者。若生黑若染黑。言尼薩耆波逸提者。是犯名。犯相如前戒。不犯者。律云。若得成。若割載壞。若細(xì)薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。若作帽。作袾作鑷熱巾?；蜃骼锔镥锝怼２⒎桥锕书_無(wú)犯。

　　白毛臥具戒第十三　制意同前。十律此非純白善。是三毛參作不犯。三毛之中增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯吉。賤故。增尨不犯。減一兩方犯　別緣有五。一三毛相參作。二疑作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群作純白臥具。居士譏嫌。佛制參作故立此戒。

　　若比丘作新臥具應(yīng)用二分純黑羊毛三分白四分尨若比丘不用二分黑三分白四分。尨作新臥具者尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘下不參結(jié)罪。言若比丘義如上辯。言作新臥具者。三衣白黑二毛各有兩種。一生白。二染白。言尨毛者是頭上毛。耳上毛。腳上毛。若余處粗毛并曰尨毛。言應(yīng)分作者。若欲作四十缽羅臥具。二十缽羅黑。十缽羅白。十缽羅尨。乃至二十缽羅臥具準(zhǔn)上可知。若增若減犯罪輕重如上釋。言若比丘不知作者得舍墮罪。就舍墮文有四種。如前所明不犯者。若應(yīng)量作。若得已成。若割載壞作帽作袾作鑷熱巾。或作里革履巾一切不犯。

　　減六年臥具戒第十四　制意者。先有故臥具。未滿六年。足得資身。長(zhǎng)道便罷不舍故者更復(fù)造新。長(zhǎng)貪妨道。招世譏過。是故圣制　別緣有六。一有故臥具減六年。二不舍故者與人。三僧不聽許。四更作新者五為己。六作成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘常營(yíng)臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒隨開。三廣制。今明廣戒本。

　　若比丘作新臥具持至六年若減六年不舍故而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此　滿足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限已下造新結(jié)犯。初句可知。言除僧羯磨者。明開意。律云。有比丘得干痟病。臥具甚重不堪持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧當(dāng)白二聽作余新。僧祇云。若無(wú)老病因緣。六年不滿不得更作新臥具。若身不羸臞。顏色不惡。白二聽作羯磨。眾一一不成言尼薩耆波逸提者。是減限作故犯罪。舍懺如上。不犯者。律云。僧白二聽及滿六年。若減六年舍更作新。若得已成者。若無(wú)若他與作。一切不犯。

　　不揲尼師壇戒第十五　己有故坐具。障身便罷。令嫌故造新。虛損信施。長(zhǎng)貪妨道。是以制揲為令息貪長(zhǎng)道。物有受用之益。今更造新。不以故揲。違犯圣教。故制得　別緣有五。一有故尼師壇。二更作新者。三為己。四不以故揲。五作成便犯　問。尼師不揲而復(fù)過量得一罪二罪　答。一解二罪。舍時(shí)先載去量外。然后懺悔　若爾不揲者揲已懺悔。何須入舍。答。不揲尼師舉體有過。今雖更揲猶有本過。故須入舍。量過者量外有過。若載去已過內(nèi)無(wú)過。何須入舍。又復(fù)還主無(wú)受用義。故要須載。若故物作但有過量。無(wú)不揲之愆。已下正明戒本。此戒因六群違制故結(jié)。

　　若比丘作新坐具當(dāng)取故者縱廣一搩手揲新者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一搩手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三若比丘已下不揲結(jié)罪　言若比丘義如下辯。言新坐具者故揲一搩手是制揲法。律云。造新坐具時(shí)。若故未壞。未有穿孔。當(dāng)取浣染治之。牽挽舒裁。取方一搩手揲著新者。若揲邊若中央。以壞色故。僧祇律云。若自無(wú)故者不得從少聞。犯戒者無(wú)聞?wù)咦姆俊２恢握邜好藬嘁娙?。遠(yuǎn)離二師者不喜聽問人。不別魔事人。邊取者則反上。多論若無(wú)故者一搩手拒亦應(yīng)用。善見云。故者下至一經(jīng)坐不須揲。言若作新坐具至波逸提已來為不揲故結(jié)犯。就句有四義。一須舍物。二須懺罪。三應(yīng)還物。四不與得罪。律云。若揲若自無(wú)得處不揲。若他為作。若得已成。若純故者作不犯。

　　擔(dān)羊毛過三由旬戒第十六　然出家之人躬擔(dān)羊毛。順?biāo)锥雄E同。凡辟動(dòng)越威儀。招譏損道。故制不聽。所以復(fù)開。三由旬者有持之利。無(wú)以存濟(jì)。復(fù)開三過擔(dān)結(jié)罪　別緣有四。一貴羊毛除賤故。律云。頭頂足毛不犯。只云。駝豬等毛越。二是己物。三自知。只云。三人共有各持齊九由旬。重?fù)?dān)者俱犯。四過三由旬即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制此戒。

　　若比丘道路行得羊毛若無(wú)人持得自持乃至三由旬若無(wú)人持自特過三由旬尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由旬。三持過結(jié)犯。初句可知。第二句持三由旬者。著道行。若住處得羊毛。須者應(yīng)取。無(wú)人持自得持至三由旬。若有人者語(yǔ)。我有此物當(dāng)助我持。若彼持后。于此中間比丘不得助持。若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四眾持過者吉羅。除羊毛持余衣。若麻等犯吉。若擔(dān)余物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如上。不犯者。律云。若持至三由旬若減三由旬有人語(yǔ)持中間不助者。使尼四眾齊三由旬。若擔(dān)毳繩。若擔(dān)頭上毛作帽諸巾。并不犯。

　　使尼浣擗羊毛戒第十七　制意犯緣同浣衣戒。但此新故俱犯。以損功癡業(yè)。中制故爾。已下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染羊毛故起過。佛便制戒。

　　若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提　此滿足戒本句亦有五。一犯人。三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結(jié)罪。初二兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。余義皆如浣故衣戒同。所以不辯。

　　畜寶戒第十八　一制意。寶體利重。長(zhǎng)貪妨道。喜生諍競(jìng)。招世譏嫌。是故圣制。不聽受畜。然由資惡故開。付俗貨凈物受之故。多論與比丘結(jié)戒者有三益故。一為止誹謗。二為滅開諍。三為成圣種知足行故　二釋名。貯用屬己名之為誹。情所珍貴稱之為寶。故曰畜寶戒　三具緣通緣如上。別緣有四。一是錢寶。二知是錢寶。三為己。四受取便犯　四闕緣。若闕初緣犯吉。為寶者金銀錢是。余偽寶畜犯小罪。若闕第二緣犯吉。為想疑故。若闕第三第四罪無(wú)。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒。

　　若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有三句。一犯人。二所捉之寶。三自他二業(yè)捉而結(jié)犯。比丘者如上。言手捉錢者。多論明五種受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若著是中。五若言與是凈人并成捉寶罪。三尼錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結(jié)罪句。故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者煙云。三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威儀清凈。一者不舍飲酒。二者不舍淫欲。三不舍手捉金銀。四者不舍邪命自活。故經(jīng)說言。酒為放逸。淫是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。以此義故佛自說言。若見沙門以我為師。而捉金銀我說此人非是沙門。智度論云。出家菩薩守護(hù)戒故不畜錢物。以戒功德勝于布施。涅槃經(jīng)云。菩薩持譏戒與性戒無(wú)差別。言尼薩耆者。是其舍法。若比丘欲舍錢寶。向信樂優(yōu)婆塞語(yǔ)。此是我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之。若彼取還與比丘者。當(dāng)為彼人物。故受令凈人掌。若得凈衣缽。應(yīng)易受持。若彼取不還者。令余比丘語(yǔ)遣還。余比丘不語(yǔ)者。當(dāng)日往語(yǔ)佛。為凈故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。為不欲使失彼信施故。不犯者如向所說。

　　貨寶戒第十九　制意者。以其寶物更互相貨為求息利。長(zhǎng)貪妨道。招世譏過。故便圣制　別緣有五。一是寶物。二互相貿(mào)易。三決價(jià)。四為己。五領(lǐng)受即犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒。

　　若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有三句。一是犯人。二互相貿(mào)易。三結(jié)犯。初句可知。言種種買賣者。解第二句。律云。若已成金未成金已成未成金。此三種相貿(mào)易。銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆名為錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如前捉寶戒同。不犯者。律云。若以錢貿(mào)瓔珞具。以錢易錢。為三寶。不犯。

　　販賣戒第二十　制意者。凡出家之人理息緣務(wù)靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動(dòng)越威儀。招世譏丑。財(cái)物既交或容犯重。臨危險(xiǎn)行非高節(jié)。以斯諸過圣不許。多論四義故佛制此戒。一為佛法僧上故。二為止斗諍故。三為成圣種故。四為長(zhǎng)信敬不誹謗故　別緣有六。一在家。二眾外道亦攝三共相貿(mào)易。三決價(jià)四為己。五自貿(mào)易。六領(lǐng)受即犯。已下正明戒本。此因跋難陀以生姜易食故起過。又共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒。

　　若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結(jié)犯。初句可知。言種種販賣者。律云。五種物相易。以時(shí)藥易非時(shí)。以時(shí)易七日。以時(shí)易盡形。以時(shí)易衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以言販賣者。謂價(jià)直一錢數(shù)數(shù)上下。增賣者價(jià)直一錢言直三錢。重增價(jià)者價(jià)直一錢言直五錢。言直五錢亦有三種。一買。二增買。三重增買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律云。衣藥交貨諍價(jià)高下數(shù)數(shù)上下皆犯。多論此販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害。一生販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無(wú)往欺常壞惡心故。若居谷恒悕天下荒餓霜雹災(zāi)變。若居鹽積貯恒愿四邊反亂王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像不得向禮。又云。但作佛意禮之。設(shè)與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不應(yīng)受用。受用得罪。以過多故。若食販賣因因墮。作衣著著墮。作臥具隨轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)墮。重于余墮。僧祇若自問價(jià)作不凈語(yǔ)。諍價(jià)高下皆越得物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。如是求者不名為下價(jià)。若前欲買此物。比丘不得抄市。當(dāng)問言汝止未為報(bào)云我休者。比丘方云。我以是價(jià)知是物好不。比丘自貨抄市者越。若自舉物價(jià)前人信之。貴取故犯盜罪。多論如販賣戒中物?；蚍奖阌凶铩９^無(wú)罪。如為利居鹽谷后得好心。即施僧作福。成果頭有罪。如為福余來不賣　后見利便賣。以利自入即是方便無(wú)罪。或俱有罪俱無(wú)罪類知。不犯者。律云。聽五眾出家人共交易。應(yīng)自審定。不應(yīng)共相高下如市道法。不得與人貨易。令凈人貨。若悔聽還。若由蘇相易者無(wú)犯。開供養(yǎng)燈明故。

　　畜長(zhǎng)缽過限戒第二十一　制意者。然缽為應(yīng)供之器。資身足。今過貯畜。長(zhǎng)貪妨道。招世譏丑。累損壞不輕。是以圣制。然以物變無(wú)恒容有失奪資身。要用事不可廢。施時(shí)不受。后則難求。故開十日說凈。而畜違過。圣教過則結(jié)犯　釋名者。五分有比丘得一缽。以佛不聽長(zhǎng)故施他。己缽破。佛問幾后破。答十日。因開十日。四分因請(qǐng)遂亦開十日。故曰畜缽過十日戒　別有五。一先有受持缽。二更得缽。三如法缽非不犯。謂具三如。四不凈施。五過十日便犯　闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群比丘多求好缽。居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘畜長(zhǎng)缽不凈施齊十日過者尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二所畜長(zhǎng)缽。三開十日畜。四為結(jié)犯。初句可知。言長(zhǎng)缽者。律云。缽有六種。鐵缽黑缽赤蘇摩羅國(guó)缽烏伽羅國(guó)缽憂伽賒國(guó)缽。大要有二。一者鐵缽。二者泥缽。此二種缽。要具三。如方堪受持。一者缽如但唯泥鐵。二者量如大者三升。小者升半。三是色如見論。鐵缽五熏。凡缽三熏。已上方是色如具。此三方可說凈。言不凈施者。是犯緣。犯有二種。一者過犯。二者染犯。相對(duì)八門。是長(zhǎng)衣戒不異。所齊十日者。是開限。故律云。阿難得缽欲奉迦葉。以常用故十日當(dāng)還。恐犯舍墮。以事白佛。開至十日。所言過者尼薩耆波逸提。此是違限結(jié)犯相門。開通如長(zhǎng)衣戒。

　　乞缽戒第二十二　制意者。然缽減五綴不漏?？百Y身用。今乃處處隨非親乞。長(zhǎng)貪妨道。惱亂施主。于理不可。故須圣禁　別緣有六。一先有受持缽。二減五綴不漏。三隨非親里乞。四為己。五乞如法缽。六領(lǐng)受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀缽破。遂于多居士乞多缽。便被譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。

　　若比丘畜缽減五綴不漏更求新缽為好故尼薩耆波逸提彼比丘應(yīng)往僧中舍展轉(zhuǎn)取最下缽與之令持乃至破應(yīng)持此是時(shí)　此滿足戒本通有兩段。先明乞缽制犯。此明持還方軌。初段戒本文三。一犯人。二舊缽未滿。三更求結(jié)犯。初文可知。第二文言缽減五綴不漏者。律云。相去兩指間一綴也。尼薩耆波逸提者。是第三結(jié)罪句。從彼比丘已下至此是時(shí)。明舍還方軌。則于中文二。初應(yīng)往僧中者。明舍缽。二展轉(zhuǎn)已下共為一句?？傉撨€缽文。言此是時(shí)者。謂是用舊持新時(shí)乃至破成持然下還中四段。廣如律明。一舍缽方法。二懺悔之儀。三還缽。四不還得吉罪。初舍缽者有四。一持缽?fù)?。二下境。三威儀。四作舍詞句。第二懺悔罪如上所辯。第三還缽文亦有四。一貴者奪留宜還下缽。二僧應(yīng)作自與下缽令持。三罰破比丘令持新用舊。四令守護(hù)恐壞故用新。故律僧與下缽白二與彼應(yīng)守護(hù)。不得著瓦石落處倚杖刀下。懸物下道中石上果樹下及不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央一手捉兩缽。不得開戶除用心。乃至不應(yīng)故。壞故失。非缽用。此之四文并是取彼好缽。僧中次行取眾最下惡缽與彼令持。息貪過故。第四還缽文二。有緣轉(zhuǎn)還。無(wú)緣經(jīng)宿羯磨其還。只律若缽貴者。應(yīng)取十缽直。九缽在八凈廚。一缽直還主。若乞得二缽直者。一缽入僧。一缽還主。如是隨得多少限一直還主。余直入僧廚。第四不還得罪者。律云。僧中舍缽竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律云。若五綴漏求新。若從新索。從出家人索。若為他他為己不求而得。若施次得。若自有價(jià)買畜者。一切不犯。

　　乞縷使非親織戒第二十三　制意者。然三衣具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢(shì)貴。強(qiáng)逼織師織作三衣。長(zhǎng)貪多欲。損惱織師。反譏謗。是故圣制　別緣有四。一自乞縷線。二是非親里俗人織師。三持勢(shì)遣織不與價(jià)直。四成便犯。已下正明戒本。此戒本跋難陀起過。故佛制戒。

　　若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞縷線若居士縷犯后戒故須自乞設(shè)。若不乞自縷應(yīng)輕。三持勢(shì)逼織。以理求得無(wú)罪。與價(jià)亦不犯。四結(jié)犯。已下廣解上二句可知。言使非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。此戒正明正損織師犯舍。非親乞縷吉?？棊熡H非親合有三句。織師親里有二句闕事。第三俱親無(wú)罪。是以但有八句。正損織師犯提。兼損縷主舉一犯。通收重輕故。但言犯尼薩耆波逸提者是。第四結(jié)罪分齊。舍懺方軌。如律廣明。不犯中。律云。二俱親里。若自織作缽囊革屣囊針栴禪帶腰帶帽袾鑷熱巾里革屣巾者。一切不犯。

　　勸贊織師增織衣戒第二十四　制意者。篤信居士虛心辨縷與比丘。故織作三衣。宜應(yīng)稱施而受。障已內(nèi)有廉節(jié)之心。外不惱主。今乃勸贊織師。自與價(jià)直。損他縷主。自壞心行。彼我無(wú)益　故圣制　別緣有六。一居士自心辨縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四與價(jià)勸織。五彼為增縷。六領(lǐng)受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀。往居士家擇取縷與織師。又許與價(jià)。居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣比丘先不受自恣請(qǐng)便往織師所語(yǔ)言此衣為我作與我極好織令廣大堅(jiān)致我當(dāng)少多與汝價(jià)是比丘與衣價(jià)乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提　此戒有三。初略。二開。三滿足。滿足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比丘下乃至食直勸織師自雇價(jià)直。四若得下結(jié)犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣請(qǐng)者。是開文。律云。佛不聽往作衣家者。后有居士。請(qǐng)比丘與衣。比丘疑不敢往。佛因聽隨意往。取少欲知足索不如者。余句文顯?？芍枴４伺c前戒織何別　答。有四不同。一前損織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織師。二前戒由戒損織師不與價(jià)犯。此損縷主與價(jià)故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領(lǐng)受方犯。律云。不犯者。先受請(qǐng)往求知足減少求。若從親里索。從出家人索?；?yàn)樗?。他為己索?；虿凰鞫谜摺Ｒ磺胁环浮?br />
　　奪比丘衣戒二十五　制意者。先與他衣規(guī)欲共行。彼苦不去。理應(yīng)和豫。而索本自無(wú)過。嗔心強(qiáng)奪。共相逼惱。特非所宜。故須圣制。

　　別緣有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。二先與衣規(guī)欲共行。三不定與前人不定取多生惱故。四句中二句初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取犯重。若與受俱不定者吉。四嗔強(qiáng)奪。五得物屬己便犯。已下正明戒本。此戒因難陀起過。佛制是戒。

　　若比丘先與比丘衣后嗔恚故若自?shī)Z若教人奪還我衣來不與汝彼應(yīng)還衣若取者尼薩耆波逸提　此滿足本文有三句。一犯人。二先與衣。三后心奪而結(jié)罪。初句可知。第二句本規(guī)同行故與衣。后彼不肯因便劫取。故曰先與比丘衣。第三句奪者。律云。若嗔心自?shī)Z及教人奪而藏者犯。謂對(duì)面見在奪。若奪不藏者吉羅。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹上枷上床上。及余著處離處犯吉。故戒本云。取衣者尼薩耆波逸提。舍懺方軌如律所明。不犯者。律云。不嗔言。我悔不與。還我衣來。彼心悔可即還衣。若余人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。無(wú)道理還奪不犯。若恐失恐壞。若人破戒破見破威儀。若被舉滅殯應(yīng)殯。若為此事命梵難。一切不奪取不藏舉者。皆不犯。

　　畜藥過七日戒二十六　一制意者。凡夫之背以四大為驅(qū)憂。末秋初節(jié)氣交競(jìng)四大轉(zhuǎn)改諸病即生。既有疾惱。防廢修道。大圣愍念。方便開聽畜。服諸藥以療病苦。趣令安身。進(jìn)修道業(yè)。因圣開聽。廣貯眾藥。長(zhǎng)貪壞行。違教招譏過。是不輕故制提罪　二釋名者。貯用屬己名之為畜。療患稱藥越于期限名過七日。故曰畜藥過七日戒　三具緣通緣如上。別緣有四。一是七日藥。二加手口二受。三不說凈。四畜過七日便犯　四闕緣類知。已下正明戒本。此戒因畢陵加弟子起過。故佛制戒。

　　若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日得服若過七日服者尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥已下所畜藥體。四開齊七日。五過限結(jié)罪。下釋中初句可知。第二句言有病者。律云。秋月風(fēng)病動(dòng)形體枯墋。又生惡創(chuàng)等是畜藥之緣。第三言殘藥蘇油生蘇蜜石蜜者。是所畜藥體。第四言齊七日得服者。是其開限八門句義如長(zhǎng)衣戒說。第五言若過七日服者尼薩耆波逸提。是過限吉罪。律云。一日得藥乃至七日得藥至第八日。初日藥過染下六日隨藥多少相與俱犯。故言盡尼薩耆波逸提　問。下六日藥被染犯時(shí)失受。以不解有二種。今且一釋說凈犯。下之六日亦未說凈。同是長(zhǎng)位故。為初染口受之法。為妨宿解。不妨于長(zhǎng)。既所防不同。日限未滿故。初日藥不能染下并令失受。是以律云。至第七日藥與諸比丘食。若當(dāng)失受即有宿解等生。何故聽食。故知不失。若爾余五日應(yīng)還主。食所以還令涂足然燈　答。實(shí)不失受俱輕。貯畜有彼情過藥資義。狹罰不聽服。以息情過非藥不凈。不同于衣資身義。寬得歸本主。還作衣用。余句類知。律云。此藥應(yīng)舍與僧已。自懺除竟還彼藥。第七日藥舍與比丘。彼應(yīng)服。過七日藥蘇涂戶。石蜜與守園人。減七日者白二還之。比丘當(dāng)取涂腳然燈。不犯者如上。

　　過前求雨衣戒過前用戒二十七　此兩戒合制。依多論亦過前求過前用二俱尼薩耆。所以不聽。過前求用者。然此雨衣資身要用。是以開聽時(shí)中乞用。今時(shí)未至類乞先用　長(zhǎng)己貪結(jié)違反圣教。是以圣制　過前求別緣有五。一是雨衣。二是過前求。三為己。彼與。五領(lǐng)受便犯。過前用戒別緣具四。一是己雨衣。二非時(shí)中得。三時(shí)前受持。四過前用犯。此二戒同是雨衣義容相由生罪。是以合制。已下正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便制戒。

　　若比丘春殘一月在當(dāng)求雨浴衣半月應(yīng)用浴若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸提　此滿足戒文有三句。一犯人。二求用時(shí)節(jié)。三過前求用違教結(jié)罪度。解中初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣者。春者西方法。謂從十二月十六日后至四月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月十六日應(yīng)求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中浴。言半月應(yīng)用浴者。律云。四月一日應(yīng)用浴。第三句言若過一月前求過半月前用尼薩耆波逸提。是違教結(jié)罪。又言過一月前求者。為三月十五日前求也。言過半月前者。謂三月盡日。言尼薩耆者。是舍也。言波逸提者。是罪也。下雜明文義。論雨衣二益。若天雨時(shí)若天熱時(shí)。皆得彰身洗浴。若閏者無(wú)罪。若閏四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。求有所惱故。不得含閏前求用。無(wú)貪惱故。聽含閏不答得衣。利多有長(zhǎng)□過故。但五月雨衣利少用開含閏。只中從四月十六日乃至八月。眾中舍言。大德僧聽。今日眾僧舍雨衣。如是三說。余用不犯。五分若過限不作余衣受持凈。施不施人者吉。故律云。若舍作余用。若著而浴浣。若舉者。并皆不犯。

　　過前受急施衣過畜戒二十八　此二戒共為一戒。若過前受或過后畜俱犯舍墮。同由急施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不聽受。受得吉羅。五分成文佛既制意。后因梨師大臣請(qǐng)僧安居。忽命征討。舍物施僧。如安居法。諸比丘等以安居未竟不能輒受。佛為利益施主。及潤(rùn)比丘潤(rùn)時(shí)前十日內(nèi)受不犯吉羅。因圣開。知故見急施過前而受違返兩教。貪長(zhǎng)處深故舍墮　過前受別緣有五。一是急施。二知是急施。三過十日前。四無(wú)因緣。五領(lǐng)受便犯。過后畜亦五緣成。一是急施。二知。三十五日內(nèi)受。四不作凈。五過限。已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。又跋難陀異處安居異處受衣。又大臣為安居施。佛因開而制戒。

　　若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比丘知是急施衣當(dāng)受受竟乃至衣時(shí)應(yīng)畜若過畜者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有五句。一犯人。二受衣時(shí)限故日未竟夏三月。非急不聽故。此第三諸比丘下是急聽受。四受衣已已下開時(shí)畜無(wú)罪。五若過下結(jié)過后畜。畜捉下廣釋中初句可知。第二畜十日未竟夏三月者。律云。謂七月六已后十五日已前是受衣時(shí)限。第三言諸比丘得急施衣當(dāng)受者。是急聽受。故律云。若受便得不受便失。故名急也。衣者十種。第四言竟乃至衣時(shí)應(yīng)畜者。是開時(shí)畜無(wú)罪。故律云。衣時(shí)者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應(yīng)受。一月五日外更增九日。第五言若過時(shí)畜尼薩耆波逸提者。是結(jié)過后畜提。故律云。得急施衣。若過前若過后并犯舍墮。已下雜明　問。泛爾長(zhǎng)衣十日不說越。十一日明相出便犯。此急施衣七月十六日受者十日無(wú)罪。入十六日明相應(yīng)犯。何故乃言一月五月應(yīng)畜不犯　答。長(zhǎng)衣不與時(shí)分明接者。但有前開無(wú)其后開。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前開。入十六日后是后開。相接越此分齊。是以無(wú)罪。不犯者。律云。不過前不后畜。若為賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯者。若作失等四想有險(xiǎn)難道路不通。乃至河水大張。若彼受比丘或死或出行等難故過后畜。一切不犯。

　　有難蘭若離衣六宿戒二十九　此戒同異如前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此蘭若險(xiǎn)怖過六夜犯。前是常流人有德衣開。此是有難。又兼勝行。不受德衣。但有迦提。以非作故此二開限。別緣有七。一受持三衣。二冬分非時(shí)。故律云。夏三月竟迦提月滿。三有極怖處。四置衣在聚落。五不舍會(huì)。六無(wú)因緣。七第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六群比丘寄衣游行。同徒舉過。佛便制戒。

　　若比丘夏三月竟后迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內(nèi)諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜若過者尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有五句。一者犯人。二明非時(shí)分甄去時(shí)分不犯。三在阿蘭若已下有極怖處。四在如是處下開置舍內(nèi)六夜一會(huì)。五若過下結(jié)罪。廣釋中初句。言若比丘者。義如上辯。第二言夏三月竟后迦提一月滿者。明非時(shí)分。故律云。為八月半后也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處者。是極畏處也。故律云。有疑者疑賊盜?？植捞幷咧杏锌植蕾\盜也。第四言比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內(nèi)至六夜已來。是明開離衣限。故律云。若有因緣離衣宿齊六夜得至第七夜。明相未出前。應(yīng)會(huì)衣。又多論云。有病得僧羯磨亦無(wú)過。問。外難何故定開六夜內(nèi)因緣。直作羯磨不局日限者何　答。外難進(jìn)否不可得知。故須定六內(nèi)病差否。義在易知。故以病差為期。不須定限　若爾七日藥亦應(yīng)差否。易知面定言七　答。藥之功能七日內(nèi)來有療患之功。依藥勢(shì)力故定七日。如只律說。又云。寄著可疑。俗人家五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但得寄一衣。善見若防堅(jiān)蜜不須寄衣。無(wú)者得寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過者尼薩耆波逸提。是過限結(jié)罪文。開通如前離衣戒說。不犯中。律云。已寄六夜至第七夜。明相未出前。若到衣所。若舍衣若奪等四想。若道路險(xiǎn)難不通。不舍不至衣所。一切不犯。

　　回僧物入己戒三十　制意者。出家之士理遵少欲知足。為雖聞他居士許欲施僧。方便勸化回來入己。內(nèi)長(zhǎng)貪結(jié)外惱他主。又復(fù)損僧。殊所不應(yīng)。是故圣制　別緣有四。一是許僧物。二作許想。三回入己。四領(lǐng)受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛為制戒。

　　若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提?！〈藵M足戒本文有四句。一犯人。二若知。三許僧物。四回向便犯。廣解中初句可知。第二言知者。律云。若不知許僧回者非。第三言是僧物者。律云。有三種僧物。一已許僧為僧故作。二未許僧為僧故作。如俗家為僧作。床褥器具供僧之物。三已與僧者已許僧已舍僧。此三句之物回有輕重。初物犯舍?；氐诙锓讣??；氐谌钢?。第四言求入己尼薩耆波逸提者。是犯罪句。舍懺之法如前所明。下雜明僧祇。若人持物來　問。僧何處布施　答。言隨汝所敬處與　若何處果報(bào)多　答。施僧。若言何者持戒清凈。若言無(wú)犯戒不清凈。若言我已施僧。今施尊者得受無(wú)罪。若言此物置何處使我常見受用　答。某甲比丘坐禪誦經(jīng)持戒。若施彼者長(zhǎng)見受用。四分律云。明四對(duì)八句。謂回不入己教犯輕罪。一塔相對(duì)。二四方現(xiàn)前相對(duì)。三僧尼兩眾相對(duì)。四料間上三同類。同類回此與。彼故言許異處。故律云若物許僧轉(zhuǎn)與塔。許四方僧回與現(xiàn)在僧。許比丘僧回與尼僧許異處。乃至許異處回與此處。一切吉羅。并謂未決定。若決別施隨前犯。僧祇回此彼畜生物越心悔。但還物之中四五十三律舍竟自用不須還僧。以不定屬僧故。只律云。五敷具回僧對(duì)僧舍入僧己隨僧作何等用。多見兩論。舍竟還僧。不還犯重。了論回僧所應(yīng)得施入己應(yīng)舍還大眾故。十誦多論云。若壇越施此自恣僧物回與彼自恣僧者。物應(yīng)還此比丘作吉悔。若不還此僧討錢成重。乃至此彼一人物回亦成重。準(zhǔn)此定屬僧此次回與他人成重。不犯中。律云。若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲若錯(cuò)說者。并皆不犯。

　　諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清凈不(三說)諸大德是清凈默然故是事如是持。

　　此戒結(jié)前三十舍墮。亦通問諸戒中清凈法猶默然。知清凈故。言是事如是持。

　　四分戒疏卷第二

　　四分戒本疏卷第三

　　　　沙門慧述

　　諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經(jīng)中來　此明第三篇。初標(biāo)說儀。次陳本戒。后問清凈。此是標(biāo)文也。初約總相七門分別。后乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二約自他兩業(yè)。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨違制不同。六約二部同異。七就下眾任運(yùn)。初身口者位有其三。一有二十戒口業(yè)成犯。二有三十一戒身業(yè)成犯。三有三十九戒身口合犯。口二十者。謂妄語(yǔ)毀呰兩舌同誦說粗實(shí)得道說法過五六嫌罵輒教譏教十日暮恐怖疑慳發(fā)諍說欲不障拒勸學(xué)毀毗尼同羯磨悔與欲已悔無(wú)根謗等是。身業(yè)三十一戒者。二宿強(qiáng)敷坐脫著覆為尼作衣尼坐過受別眾三缽十非時(shí)殘宿不受外道食藥請(qǐng)三坐前。二軍陣十如非時(shí)食咽咽者。豈非通名身業(yè)。此一既爾。余類可知。第三軍陣飲酒水戲過洗擊歷自色三衣二隨打博突入一等是。身口合犯三十九者。位以為三。第一有兩戒。身口正作業(yè)共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身作業(yè)。若教人敷口作業(yè)。去時(shí)不自舉身正業(yè)。不教人舉口正業(yè)。出門界犯。豈非共身犯。第二有七戒口家正業(yè)共身犯。謂覆藏粗罪。見論身心犯。見聞作犯。此是通名身業(yè)。未即成罪。若發(fā)露無(wú)過。由口正不發(fā)露故。心地覆藏逕夜便犯。是名假正業(yè)共身犯。余有六戒。皆有口業(yè)作法。本自無(wú)過。由口止故身作前事即得其罪。謂皆請(qǐng)足食。二入聚輒著不與欲。是等假口正業(yè)共身犯。第三有三十戒口作共身犯。于內(nèi)位四。一有十九戒。自口作業(yè)假他身。是中若論自作唯身心犯。且約教人邊說。如教壞地。言雖了了未即犯提。要假前人身業(yè)壞地教者方犯。是名自口作業(yè)假他身犯。余皆類然。教人壞生掘地牽他出房用蟲水無(wú)事然火藏他衣缽殺畜生驅(qū)他出聚飲蟲水遣使持己衣與尼捉寶高床。下次第七戒。此等戒是第二有四戒。自身假他口。謂贊食減年受戒不攝耳聽屏聽。此等是如尼贊食戒。若尼不贊但爾直食本自無(wú)犯。假尼口贊食方成犯。減年受戒和尚得提。假羯磨竟。余者可知。第三有五戒。自身口假他身。如四期。索美食。第四有兩戒。自身口假他口。假異語(yǔ)觸惱。身口兩業(yè)假僧作白。又須喚問故。假他口不受屏諫所作之事。通于七聚。豈非身口。要假他諫作方得犯故。第二自作教他兩業(yè)者。勸足一戒唯教他業(yè)。足食一戒唯自作業(yè)。自他兩業(yè)分為二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不別立自他之異。既知斯義位約為四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。自他俱犯。謂掘地壞生牽出二蟲水恐有然火藏衣缽殺畜生無(wú)根謗捉寶。于中掘壞捉寶此三大護(hù)佛法故。余總境重故。但使教人一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏露二敷持衣與尼高床下七教人作。此于己有閨。是以同犯。若直教人于己無(wú)益但得輕愆。第四余有六十八中六十七戒。自重教輕。足食一戒但自作業(yè)。第三遮性分別者。三十是性。余悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩粗異嫌強(qiáng)牽用譏驅(qū)諫恐殺飲疑覆起說隨拒毀同欲悔聽打博謗。此等性惡。余并遮愆。第四持犯者。有十三戒。具二持犯。謂五雙三只。如得羯磨。一雙說粗教誡。尼受功德衣復(fù)有一雙不犯。皆別囑受一入聚落作余食法得無(wú)足食勸足七日盡形作口法受不犯。殘宿不受凈施。問主無(wú)其輒罪。如粗發(fā)露僧事與欲。此復(fù)三只。合十三戒。由圣開聽作其口法。若順圣教作口法竟作此十三而無(wú)罪過。名為作持。止持不作法。而身作事有違名為止犯。據(jù)作事邊復(fù)名作犯。此上止作二。犯業(yè)思體一而名是別。若止法止事名為止持。作持止持名體各別。亦可作法作事望作法邊即是作持。以作法故?？v作前事而無(wú)作犯。反卻作犯。豈非止持。此亦體一名異。余七十七單持犯中不攝耳。一作持止犯。余止持作犯。如釋時(shí)不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止犯。余七十七及十三少分通論八十九止持作犯。犯時(shí)品別已如上辨。第五違制不同者。異語(yǔ)說欲及以二隨此違僧制。余違佛制通如言之。并是佛制。但諸羯磨要須僧秉若不作此羯磨法作無(wú)所違。故言違僧制得罪。第六二部同異者。三種不同。一有三戒有無(wú)不同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無(wú)可知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一行三牙角針筒大僧便重。尼眾咸輕。多以大僧?dāng)?shù)故便重。尼希故輕。謂贊食勸足索美三與尼衣作及三過量是衣五。三有五戒。犯同緣異。謂皆請(qǐng)足食犯同而開緣不同亦可離合不同。與外道食犯。雖是同與緣不同。一減年受戒緣同不過量。浴衣生犯緣同緣不同。亦可名字不同。此等俱得提罪。名為犯同。緣有異故。下尼律云。別制不同之義。至文中解。余以同故。至尼法中直列戒本。此位言于中細(xì)論如覆藏僧寬尼狹或有竟界。翻到隨義有異。如兩舌毀呰二宿過五六語(yǔ)等反說可知第七任運(yùn)者。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。除屏露二敷余十九戒容有任運(yùn)。余未可知已下隨文別釋。

　　故妄語(yǔ)戒第一　一制意者。然出家之人理宜稱實(shí)。寧喪身命許無(wú)虛謬。今反違心背想。欺誑前人令他虛解自失。正利過患之甚。是以圣制　二釋名者。言不稱實(shí)。所以名妄。彰之在口曰語(yǔ)。無(wú)心不犯故。曰故妄語(yǔ)戒　三具緣通緣如上。別緣有六。一人。二作人想。三遣想說。四知違想語(yǔ)說。五口言了了。六前人聞知　四闕緣。比說可知。多論妄語(yǔ)兩舌惡口歷作四句。或有是妄語(yǔ)非兩舌非惡口。傳他語(yǔ)時(shí)。以不實(shí)故是妄語(yǔ)。不分離心非兩舌。軟語(yǔ)說故非惡口。第二是妄語(yǔ)是兩舌非惡口。不實(shí)故是妄。分離心故是兩舌。軟語(yǔ)說故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類說可知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談?wù)撆c外道。議前后語(yǔ)異。梵志譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘知而妄語(yǔ)者波逸提　此滿足戒本文有三句。一者犯人。二故妄語(yǔ)。三違制結(jié)犯。初句可知。第二言知而妄語(yǔ)者。于中文三。一明妄語(yǔ)境。二辯誑人犯義。三前后方便多少。言妄語(yǔ)境者。有其八種。一見言不見。二聞言不聞。三觸言不觸。四知言不知。余四反上可知。此是妄語(yǔ)境。言第二犯語(yǔ)者。眼見者識(shí)能見知者。乃至意能知。不見者除眼識(shí)。余五識(shí)是類反。言第三方便多少者。于中有四。初三時(shí)有心本作妄語(yǔ)。念時(shí)憶是妄語(yǔ)。語(yǔ)已知是妄語(yǔ)。第二第三各有兩句。二時(shí)有心一時(shí)無(wú)心。第四一句三時(shí)無(wú)心。第三言波逸提者。犯名。若三時(shí)有心妄語(yǔ)者。皆得根本提罪。次有兩句。二時(shí)有心一時(shí)無(wú)心者。未句根本。有心前后無(wú)心。此四亦提。前后有心根本。無(wú)心前一有心后二無(wú)心。后一有心前二無(wú)心。此三得吉。如律廣說。第四一句三時(shí)無(wú)心悉皆不犯。又律云。所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語(yǔ)。言所見異者。行心之中見于虎狼。言見佛像是。言所忍異者。領(lǐng)納違境安心苦受。名之為忍。對(duì)他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。緣于財(cái)色悕須名欲。即言欲得聞法故曰所欲異。言所觸異者。坐禪行中實(shí)得冷觸。言得熱觸。是名熱觸異。言所想異者。無(wú)生異怨想。言有親想故曰也。言所心異者。行心緣此益。言緣彼故云所心異。皆得提罪。又律云。說戒時(shí)乃至三問。憶念有罪。而不發(fā)露者犯默妄吉羅。僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得。妄語(yǔ)不得。爾處應(yīng)問余事。乃至看自指甲應(yīng)方便引接。令畜生遠(yuǎn)去。如是方便無(wú)犯。十誦若語(yǔ)高性人云。是下性者犯墮。若語(yǔ)兩眼人云。如一眼得妄語(yǔ)提。又輕惱比丘故提。若語(yǔ)一眼人云。汝是瞎眼人得輕惱他罪。又明五種妄語(yǔ)。從夷至吉是。今約此戒因果三種。若起心欲誑前人得責(zé)吉。若發(fā)言前人未解得對(duì)首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。律云。但稱想說。見言見。不見言不見。乃至知等八種皆爾。若意有見想便說者皆不犯。

　　毀呰戒第二　一制意者。然夫人之法宜出善言。遞相贊嘆令彼歡喜勇進(jìn)修道。反以下賤之言形呰。前人令彼慚愧。廢修正業(yè)。傷初人心甚于劍割。惱處不輕故。所以圣制　別緣有六。一大比丘。十誦五分毀下四眾皆吉。二是毀呰語(yǔ)。三知是毀呰語(yǔ)。四作折辱意。五言章了了。六前人聞知。此毀語(yǔ)亦有四句。比前而說。已下正明戒本。此戒因六群比丘。斷事種類罵彼。忘失前后慚愧不語(yǔ)。比丘舉過。佛引古牛以譬畜生得毀不堪進(jìn)力等。便制此戒。

　　若比丘種類毀呰語(yǔ)者波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二毀語(yǔ)。三結(jié)犯。初句可知。言種類毀呰者。于中有二。初引六惡法。次明所罵事。言六惡者如律中說種類。一種卑。二性卑。三業(yè)卑。四相貌卑。五犯過卑。六結(jié)使卑。言種卑者。汝是卑家生。言性卑者　汝是下姓人。言業(yè)卑者。汝是伎術(shù)工巧人。言相貌卑者。汝是盲瞎等人。言犯過卑者。汝是犯過人。言結(jié)使卑者。汝是多結(jié)使人。第二所罵事者有三。一若面罵。二喻罵。三自比罵。言面罵者。汝是除糞家生等是。言喻罵者。汝似除糞種等。言自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。又作善法罵亦三種。面罵者。汝是阿蘭若坐禪等人。余二例知。第三句言波逸提者。是結(jié)罪文。于輕重有二。一以六種惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三種罵者悉犯吉羅。就惡法罵中。若罵比丘及父母者得提罪。若罵和上阇梨得蘭。若罵親罵親友同學(xué)等吉。毗尼云。比罵外更加是中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓者同住。云此中有小姓比丘。不犯者。律云。若為相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說?；蛳残蛞蛘Z(yǔ)。次或失口或觸處說?；蛘`說。皆不犯。

　　兩舌語(yǔ)戒第三　制意。夫出家同住無(wú)心生別。專構(gòu)私屏。傳于彼此。令僧未有諍事。而生已有諍事不可除滅。聞亂僧眾惱懷處重。是故圣制　別緣有六。一善大比丘。除余眾及破僧助伴等。二說鄙惡事。三傳于彼此。四作離意。五言章了了。六前人文知。論云。斗亂大比丘提。余眾罪輕。以斗比丘容有別部。破僧事起為斯故重。亦有四句。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令眾斗諍。不能除滅。比丘舉過。佛引野干斗諍二獸。況復(fù)于人。便為制戒。

　　若比丘兩舌語(yǔ)者波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二兩舌。三結(jié)罪。初句可知。二言兩舌語(yǔ)者。斗亂兩頭令他破也。故律云。斗亂十眾。出家五眾在家亦爾。三言波逸提者。是結(jié)犯文。律云。若斗亂比丘者犯提。余九悉輕。只云。以惡法告言某甲說。汝是無(wú)有上中下法。欲令他離。若彼離不離皆墮。多論說以更說墮。若不傳彼此語(yǔ)。但兩邊說合離散者一切吉羅。不犯中。律云。若破惡知識(shí)惡伴黨。和上同師親友知識(shí)。于僧塔廟作無(wú)利。欲方便作無(wú)義。破如是人者。一切無(wú)犯。

　　共女人同室宿戒第四　制意者。男女形殊理無(wú)同居。境界交涉容生穢染。又致譏丑。莫能自拔患累不輕。是故圣制　別緣有五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。五隨臥轉(zhuǎn)側(cè)結(jié)罪。言人女者。四五二律局取人女人。簡(jiǎn)余女簡(jiǎn)異男等。但是人女不問道俗親疏大小。五分乃至初生具除死女也。只云。十二律通三趣女。謂只中云。母女姊妹大小道俗咸是犯境。十律云。三趣女共宿并犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。若一腳立頭置頂上即名宿犯。乃至他舍有女人?？拓堊犹幩抟喾?。四知共同宿者。但知宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若母女姊妹近親病。若有知界自伴不臥皆不犯。此律下開自病不犯。對(duì)此病開亦應(yīng)立緣。已下正明戒本。此戒因阿那律行路至淫女舍宿。被女嬈。尊者升在虛空中。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘與女人同室宿者波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四結(jié)犯。初句可知。第二言與女人者。律云。人女有知命根不斷。三言室宿者。室有四種。一四周障上有覆。即同在一堂內(nèi)。中有隔者準(zhǔn)論不合。二前敞無(wú)壁。即長(zhǎng)行房擔(dān)下兩頭有障。三雖覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。四雖覆遍而有開處。謂通覆障上少開明孔。言宿者。此等四室比丘與女人同宿戒。女人后至?；虮惹鸷笾痢；蚨司阒痢Ｈ魜喤P隨脅轉(zhuǎn)側(cè)。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。于中有二。若與女人同室宿隨轉(zhuǎn)側(cè)一一犯提。若與女人畜生若人黃門二根人同宿吉羅。若比丘盡日臥女人立者吉羅。女人若坐犯屏墮。多善二論若都集堂同障內(nèi)設(shè)使出入皆犯。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應(yīng)多共處有明不睡者。只云。一房別戶有隔無(wú)犯。若大會(huì)通夜說法露地風(fēng)雨寒雪欲入房?jī)?nèi)。應(yīng)端身直坐。若老病不能坐者。當(dāng)施隔不得用疏物。高齊肩腋。下至地不得容貓兒過。若無(wú)隔者女人可信應(yīng)語(yǔ)女人言。汝先眠。我坐。比丘欲眠。語(yǔ)令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝無(wú)福行。多論與十女宿得十墮。一一轉(zhuǎn)各各得十墮。若白衣舍與女人并房不閉戶吉羅。不犯中。律云。若先不知室內(nèi)有女宿。若不成室相。若坐若行若病。若為強(qiáng)力所投。若為人所縛。若命梵等并皆無(wú)犯。

　　與未受具人同室宿過限戒第五　制意者。凡道俗路乖情事相反。始習(xí)未閉事多相惱近則生慢。亂道廢業(yè)。故宜別處存道益敬為。是故須制。然出家之人棲心無(wú)定事有游行。投人止宿存形濟(jì)命。又沙彌離俗憑蔭在此處。無(wú)所杖事須眷接。是以開聽限期二宿。然禁則防其過。開則通其益。開制之宜理所應(yīng)然　別緣具五。一未受具人男子簡(jiǎn)去女人以佛不聽與女人同室。本不開二夜。何有過三之咎。故伽論云。以二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同室。四知同室。五隨過三夜犯提。已下正明戒本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三夜。后廣制。言略制者。因六群共長(zhǎng)者同室宿。中有比丘。亂心睡眠形露。為彼調(diào)持。佛制不聽共宿。言牒隨開者。次因羅云開聽二三　問。佛既不聽與未具人宿。驅(qū)出羅云應(yīng)是順教。何以呵。言癡人無(wú)慈不護(hù)我意　答。夫?yàn)榈茏佑惺轮畷r(shí)。理須咨啟。佛因事開輒爾。驅(qū)出乖弟子之儀。無(wú)慈之甚。是以佛呵癡人無(wú)慈親。是佛子尚不慈念。豈況余人寧有慈愍。五分佛呵癡人云。何野干驅(qū)逐師子。贊嘆持戒因聽共未具人二宿。言第三廣制者。下所辨是。

　　若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三共宿過限。四結(jié)罪。初句可知。二言未受具人者。除比丘比丘尼余未受大戒人是。三言共宿者。律云。同室宿有四種。如前所明。于中四句差別。二人一室異。二室一人異。三人室俱一。四人室俱異。此等并是共宿中攝。言過二宿至三宿者是開限律云。共宿至三夜明相未出應(yīng)起避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。若不避明相似應(yīng)明想出至第四日旦即犯一提。若避明相旦時(shí)未犯于第四夜。隨宿轉(zhuǎn)側(cè)一一提罪。今戒本中直對(duì)不避明相違法一邊而結(jié)故。言過二宿至三宿提。若避明相過三未犯第四夜。只若三夜犯竟未懺悔。無(wú)二夜開隨宿人結(jié)罪。若懺竟得開二夜。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過宿病人臥者開。余不病比丘不應(yīng)臥。四言波逸提者。是犯名。母論云。若至第三夜比丘無(wú)去處者不應(yīng)臥坐。至明相現(xiàn)。若至第四宿。又無(wú)去處明相欲現(xiàn)時(shí)。若自去。若遣彼去。若不爾者皆犯提罪。若與非人畜生男共過三宿一切吉羅余不犯緣并同前戒。

　　共未受具人同誦戒第六　制意者。多論四種義故佛制此戒。一為異外道故。二為師與弟子位別故。三為分別言語(yǔ)分了故。四為依實(shí)義不貴音聲故　別緣有五。一是佛所說法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言說了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘與諸長(zhǎng)者在講堂。高聲同誦經(jīng)語(yǔ)。惱亂坐禪比丘。佛便制戒。

　　若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同誦。四結(jié)罪。前二句可知。三言同誦法者。誦謂名文不前不后同時(shí)而誦。戒抄前抄后二誦皆名同誦。所言法者。佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說皆是正法。四言波逸提者。是違犯罪。故律云。若聲聞弟子余人等說。為佛印可者即名為法。此法若抄前抄后而說皆犯提罪。故律云。共誦者。謂誦句義。句味字義。非句義而亦爾。言句義者。二人齊誦聲同句表三行。理同名為句義。犯提。十誦云。齊聲句異吉羅。言非句義者。前人說諸惡莫作。未竟后人抄前。言諸惡莫作。使前人言教表正行不圓。故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲相接故。言句味者。句表無(wú)常理。周有資神之益。名曰句味。抄奪前言表理不周無(wú)資神之用。故曰非句義。言字義者。齊聲同誦表名體。理圓名為字義。抄奪前言名體不圓。故曰非字義。見論云。一切律藏阿毗曇修多羅是佛所說。后五百羅漢結(jié)集。此法同誦悉犯提罪。十誦隨一品一章一段各得提愆。若自以己意撰集文字。乃至俗書非佛所說故無(wú)罪。不犯中。律云。應(yīng)言我說竟汝說。若一人誦竟一人書。若二人同業(yè)同誦。若錯(cuò)說彼此。皆不犯。

　　向未受具人說他粗罪戒第七　制意者。出家僧眾理宜清顯。善名外障生人信教。以此比丘粗惡之事。向俗人說前人聞之。于彼僧寶情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞處深。故須圣制　別緣有七。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯粗罪。四無(wú)僧法開。五向未受具人說。六言辭了了。七前人聞知。已下正明戒本。此戒因六群比丘向白衣說犯僧殘。比丘過彼犯者聞聲乃慚。余比丘白佛。佛便制戒。

　　若比丘知他比丘犯粗惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二知粗罪。三向未受人說。四除僧羯磨。五結(jié)罪。初句可知。第二句言知他犯粗者。律云。犯初二兩篇名為粗惡罪。第三句言向未受戒人說者。律云。除比丘比丘尼余人是。第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言波逸提者。是違犯罪。故多論云。寧破塔壞像不說他粗罪。若破佛塔其罪有限。說他粗罪破壞法身罪同五逆。故律云。不問前人有罪無(wú)罪。眾僧不作羯磨。向人說一一皆墮。五分尼白衣說僧泛爾。小小罪過皆墮。僧祇若人問某甲比丘犯淫飲酒。答云。彼自當(dāng)知。除上二篇說余罪。一一犯吉。又若說名字。若種姓若衣服。若房舍若相貌皆犯提罪。說下三篇得吉。若自說粗罪亦犯吉羅。不犯者。若不知。若僧差。若非粗想。若白衣先已聞。皆不犯。非不有小罪。

　　實(shí)得道向未受具戒人說戒第八　論云。二義故制。一為大人法故。理宜功德覆藏諸惡發(fā)露。今自說德行隱匿罪過非大人之法。二自顯圣德。則賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。失于平等凈善之心。是故圣制　別緣有五。一內(nèi)有實(shí)德蠲去增上慢人境虛不犯。二自言己有。三向未受具人說。四言辭了了。五前人聞知。然復(fù)此戒不別有緣。舉大妄語(yǔ)中?；蛴袑?shí)得音以制斯戒。此圣人制竟不復(fù)更犯。謂是制圣遮凡。

　　若比丘向未受戒人說過人法言我見是我知是實(shí)者波逸提　此戒文有四句。一人。二前境。三說已所得。四緣罪。言若比丘者。義如上辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼余人是。言過人法者。是圣所證法是。言波逸提者。是違犯罪。故十律云。比丘實(shí)是四果四向?；虻盟亩U四空?；虺删痛缺采岵粌舭⒛堑日f者。皆犯提罪?；蛞妼?shí)諸天龍鬼來至我所說者亦提　問。說已得罪別夷提。所以現(xiàn)通但有吉羅　答。若論口說義通凡圣。事簡(jiǎn)虛實(shí)。虛則過重。實(shí)則愆微故別夷提。神通圣能更無(wú)有濫。但得吉羅　問。夷境所對(duì)該七眾犯。實(shí)除二具?，F(xiàn)神足者唯二俗犯。所以不同　答。咸據(jù)過有增微故。此階降然。復(fù)此戒不別有緣舉大妄語(yǔ)中。

　　與女人說法過五六語(yǔ)戒第九　制意者。凡說法生善事。須應(yīng)時(shí)。不請(qǐng)而說。理無(wú)強(qiáng)。授本無(wú)信敬情。懷奢慢脫因。斯次致興過非不免此呵。又女人形自十福緣難遇。若全不說無(wú)由生善。于法長(zhǎng)隔永淪苦海。故復(fù)聽說。齊五六語(yǔ)過則制犯　別緣有六。一是人女。二知是人女。三不請(qǐng)。四無(wú)有知俗人男子。五言辭了了。六過五六語(yǔ)便犯。已正明戒本。此戒因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語(yǔ)說法。便起譏謗。佛便制斷。后因請(qǐng)說故聽齊五六語(yǔ)及有智男證開過限說。

　　若比丘與女人說法過五六語(yǔ)除有智男子波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二所為女人。三說過限。四除開。五結(jié)罪。初二兩句可知。三言說法過五六語(yǔ)者。法者謂是如來親所宣說。及諸天等所說亦名為法。言過五六語(yǔ)者。五謂五蘊(yùn)。言色是無(wú)常。受想行識(shí)亦復(fù)無(wú)我。六謂六根。言眼是無(wú)常。乃至意亦無(wú)常。謂五至六過六至七。故名過五六語(yǔ)。四言除有智男子者。是開緣。律云。智男子者。知粗惡不粗惡事。多論解人情語(yǔ)可作證明。故名有智男子。中邊不同者。不聽必須俗人出家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二當(dāng)一人。若眠亦名無(wú)人。若咸七歲若過不解好惡義味亦名無(wú)人。知男子及上可是。五言波逸提者。是違犯罪。律云。若過已外說聲相接不斷一罪。若句句斷絕說句句提罪。五分為說五六竟。從坐起去。更有因緣還坐為說不犯。若五六語(yǔ)竟為后女人說。如是相因?yàn)闊o(wú)量女人說不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。若向非人畜生說亦吉。不犯者。律云。若依限說。若知男子前過說。若無(wú)男子請(qǐng)應(yīng)廣說。若受五戒說五戒法。受八關(guān)齋法乃至女人聽明轉(zhuǎn)生疑問。隨問廣說。皆得無(wú)犯。

　　堀地戒第十　多于三種益故不聽堀地壞生。一為不惱害眾生故。出家修慈宜愍物命。二為止誹謗故。三為大護(hù)佛法故。若佛不制此二戒者。國(guó)王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心不復(fù)役使。得令靜緣修道發(fā)智斷或。是名大護(hù)　別緣有五。一是生地。二作生地想。三自堀。四使人堀時(shí)不作知靜語(yǔ)。五隨傷便犯。已下正明戒本。此因六群為修治溝堂故自堀地。居士譏嫌。比丘舉過。佛為制戒。

　　若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提　此滿足戒本文有三節(jié)。一自堀故略制。二教人堀時(shí)不行知凈前制非圓更復(fù)續(xù)結(jié)。三滿足戒本文有五句。一犯人。二自作業(yè)。三所傷地。四教人業(yè)。五結(jié)罪。初句可知。第二言自手堀者。律云。若用鋤鑺或推打刀刺指掏扴傷。第三言地者。律云。若已提地。已堀者經(jīng)四月被雨漬還如本。見于生地。無(wú)有砂石瓦礫能土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀無(wú)過。只云。地有二種。一生。二作。生者大地。作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。律云。若不教言看是亦是犯緣。第五言波逸提者。是違犯罪。律云。若比丘如上所傷之地。若以用鋤鑺乃至指抓損傷及地上燃火。但使地作地想。一切皆墮　若使堀時(shí)不教看是知是亦犯吉羅。只云。若轉(zhuǎn)石掃地驅(qū)牛欲使地平。意傷如蚊腳。一切犯提。土塊一人不勝破者犯提。畫地作字亦提。若大小便時(shí)水手磨地犯墮。若瓶器物木磚瓦等在露地。經(jīng)雨已不得自取犯提。若純砂無(wú)罪。半砂得吉。多論使僧尼堀地作知凈語(yǔ)提。教下三眾凈人堀不作知凈語(yǔ)吉。若三眾不為三寶利益因緣自壞土木者吉羅。五分云。蘭若無(wú)凈人聽比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取用。只云。覆處地得自堀。不犯者。律云。若語(yǔ)言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反磚石取牛屎。取崩岸地。若鼠壞土。除經(jīng)行處土及屋內(nèi)土。若來住掃地。不作故堀意。一切不犯。

　　壞生種戒第十一　制意如上。犯緣亦同。此戒不別有緣。舉前房戒緣中。比丘自斫樹以為緣起。

　　若比丘壞鬼神村者波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二壞業(yè)。三鬼神。四所傷之境。五結(jié)犯。初句可知。二言壞者。律云。若斫若截若墮若落并名為壞。三言鬼神者。律云。非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依名村。十云。村者蚊虻蛺蝶蟻?zhàn)又T蟲。以之為舍。律云。村有五種。一謂根種。二謂枝種。三謂節(jié)種。四謂覆羅種。五子種。生種雖有五合則是三。第一種根生。二種枝生。三種子生。又根分二。不假節(jié)生作根種之。名根中假節(jié)生者。作覆羅種之。又枝種亦二。枝中不假節(jié)生者。作枝種之。名假節(jié)生者。節(jié)生之因子。子種中當(dāng)體立。一始終差別離成有五。合即是三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違犯罪句。律云。若此五生種就地離地。以刀乃至余物壞者。皆名壞村而得提罪。只云。堀地壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。又曰自壞他壞俱墮。若打杙著生草樹上。若以火燃并墮。若壞多分生草木者墮。壞半干半生吉。若不言知是看是亦吉。因明凈生種法。只云。根莖種以刀中破凈。節(jié)種者亦以刀破。又摘卻牙自凈。心種者謂羅勒[藋-隹+(黍-禾)]等柔[打-丁+修]凈。子種者十七種谷脫皮。火凈通五種。又五果中裹核種如棗杏之屬。爪甲凈去捃食?；饍艉鲜??；饍粽咧^生熟二棗合核膚。果種者火凈合食。如畢缽桑椹梨柰之屬。若熟時(shí)落地。傷如蚊腳者。名瘡凈去子食。谷裹種者火凈。椰子胡桃石榴之屬。檜裹種者香柔蘇荏之屬。未有子火凈。角裹種者凈法如檜裹法。大小豆等也。準(zhǔn)此蒿中含子之草應(yīng)得火凈。但令相著即得凈法。爾故律云。若以五生種擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊腳提　問。打杙樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨斫得提。要待斷命耶　答。草木有多生相故。隨壞處皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報(bào)者。一假名命。要斷方犯。律云。不犯者。若言看是知是。若斷干枯草木。若于生草木上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經(jīng)行地土。若掃經(jīng)行地若以杖筑地而誤撥生草木斷者。并皆不犯。

　　異語(yǔ)惱僧戒第十二　制意者。凡身口業(yè)綺微面難制。過不至重惱眾。非輕事須眾僧作法。呵制仍作不正。違法惱僧其過不淺。故隨得罪　別緣有五。一身口業(yè)。二數(shù)惱不止。三作白呵制。四如法喚問。五更作便犯。已下正明戒本。此戒未作制前。未有僧命眾法可違但犯小愆。制后違者方犯提罪?？跇I(yè)綺者。作異語(yǔ)之名。身業(yè)綺者。作觸惱之稱。雖前后二結(jié)違制處同合為一戒?？谟嗳^妄毀兩舌惱境事重。直作即提。此之綺者事似輕微惱眾不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。余比丘問。以別事答。佛便呵已作余語(yǔ)白。后便惱僧。喚來不來。乃至不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ)。又佛呵已作觸惱白。因此制戒。

　　若比丘妄作異語(yǔ)惱他者波逸提　此一戒本文有三節(jié)。初略制。次隨結(jié)。后滿足制持。此滿足戒本句有三。一犯人。二惱業(yè)。三結(jié)罪。初句可知。二言妄語(yǔ)作余語(yǔ)惱他者。于中分二。初僧未白前妄作余語(yǔ)者。律云。余語(yǔ)者。汝向誰(shuí)說。為說何事。為論何理。為我說為余人說。我不見此罪。如是語(yǔ)者犯吉。若僧白已如是語(yǔ)者犯提。二惱他者。如律中說。僧喚來不來乃至不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ)。未作白前如是惱者得吉羅。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違犯之罪。律云。如上惱僧者一一犯提。若上坐喚來不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語(yǔ)有參錯(cuò)。便言汝向說誰(shuí)。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無(wú)利羯磨。不與和合。喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作余食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起不犯。便起不犯。若惡心問不與說。若作非法事便語(yǔ)者。若小語(yǔ)錯(cuò)誤一切不犯。及人見云。畏成斗僧默然者得。

　　嫌罵戒第十三　制意者。凡僧事務(wù)廣處之不易。故簡(jiǎn)備德之人如法料理。宜應(yīng)贊嘆。令彼勤營(yíng)。反壞恚忿發(fā)。言嫌罵令彼生惱。廢營(yíng)僧事。損壞不輕。是故須制　次釋名者。見而不聞處說有愛恚名嫌。聞不見處名罵。雖前后二結(jié)同惱知事合為一戒　次辨具緣。通緣如上。別緣有六。一是羯磨所差。二知是所差人。三如法經(jīng)營(yíng)無(wú)受恚等。四說嫌罵語(yǔ)。五言詞了了。六前人見而不聞。聞而不見便犯　闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因慈地比丘。于沓婆比丘所有恨故齊眼見處譏嫌。余比丘白佛。佛便呵制戒。后又于聞處罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律云。初略。次隨。后廣制。

　　若比丘嫌罵者波逸提　此滿足本文有三句。一犯人。二罵業(yè)。三結(jié)犯。初句可知。亦言嫌罵者。律云。嫌者謂面見不聞處謗言有愛有恚有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見處而設(shè)罵。三言波逸提者。是違犯罪。問。此罵戒何別答。前非知事人。此是知事人。又前戒實(shí)不實(shí)犯。此戒實(shí)不犯虛。律云。若虛嫌罵者墮。嫌罵一一墮。若不受上座教嫌罵者吉羅。律云。不犯者。實(shí)有其事?？趾蠡诨诤蕖ＵZ(yǔ)令如法發(fā)露。便言有愛恚等。若戲若錯(cuò)說者。并皆不犯。

　　露處敷僧臥具戒第十四　制意者。多論云。三義故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞護(hù)。資身行道得安樂故。二既是施主之物。詳心愛惜常存愛用。為令增長(zhǎng)信敬之心。三用助收舉使僧物不壞。令受用功德反資施主。善恨成就故。為茲三益。是以圣制　別緣有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自敷使人敷為己受用。五去時(shí)不自舉不教舉。六出門便犯。十云。出門四十九步。只二十五肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷僧坐具妄去。不收風(fēng)塵所污。佛便制戒。

　　若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若教人敷舍去不自舉不教人舉波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已下正明受用。四舍去已下結(jié)不舉之罪。一言若比丘者。義如上辨。二言取僧物者。律云。僧者謂四方現(xiàn)前僧。言物者繩床有五。旋腳直腳曲腳入[打-丁+坒]無(wú)腳。木床亦有五種。如上所說。臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等四種皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其露地受用。四言舍去不自舉不教人舉波逸提者。是不舉之罪。律云。若比丘敷僧物已而不收舉。出寺時(shí)不囑知事者。出門便犯墮。若方便還悔者吉羅。若二人同座下座收。不者犯二罪。上座犯一提。若俱不收二俱墮。故論云。上座與下座同一床座。下座謂上座不收下座犯提及吉。上座意謂下座當(dāng)收。下座竟不收。上座犯提。二人不前不后俱不收二俱得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分見僧臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不舉亦提。又俗人家會(huì)借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。只云。若行路中挹亂草坐已去時(shí)聚已當(dāng)去。多云。露地敷已不囑人。游行諸房吉。不犯者。律云。若取僧物露地敷。去時(shí)語(yǔ)知事人令知。若無(wú)余人當(dāng)舉著屏處。若無(wú)屏處必知不失。當(dāng)持粗者露好者上。若即時(shí)還便應(yīng)墮。雨中疾及時(shí)還往。彼次第作如是方便應(yīng)去。若不爾者初出門即犯罪。

　　屏處敷僧臥具戒第十五　制意同前。六緣成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四為己敷用。五去時(shí)不舉。六過限便犯。已下正明戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去時(shí)不語(yǔ)知事。臥具爛壞。蟲嚙色變。佛便制戒。

　　若比丘于僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥去時(shí)不自舉不教波逸提。此滿足戒本文有五句。一犯人。二屏處。三用僧物。四為己受用。五時(shí)已下結(jié)不舉罪。比丘義如上。僧房者屏處。僧臥具者。謂繩床木床上栴蓐。坐具下至臥栴。四言若自敷若教人敷者。為己受用故。五言去時(shí)不自舉不教人舉波逸提者。不舉之罪。律云。彼去時(shí)應(yīng)語(yǔ)舊住比丘言。與我牢舉。若無(wú)人不畏失。當(dāng)移床離壁高枝床腳。持栴蓐臥具置裹。以余重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣枷上。堅(jiān)床而去。若不作如是出界犯墮。欲去還悔吉羅。若即曰還不久聽二宿界外。第三宿明相未出。若自至房中。若遣使至語(yǔ)知事人。賞護(hù)不者明相出便犯。不犯者。作如上方便?；蛩懙罃?。命梵等緣者開。

　　強(qiáng)敷臥具戒第十六　制意者。然物有限事局彼此。情同則我為彼有。意隔即事須進(jìn)否。然知失得住處竟不籌量。輒便于中強(qiáng)敷臥具。共相逼慳非出家之式故佛所制　別緣有六。一先得住處安止已定。二知他先住。三作惱彼意。四強(qiáng)敷臥具。五無(wú)因緣。謂無(wú)觀舊人及病與二難等緣。六隨臥犯提。已下正明戒本。此戒因六群比丘惱十七群比丘。故佛制斯戒。

　　若比丘知先比丘住處后來強(qiáng)于中間敷臥具止宿念言彼若嫌責(zé)者自當(dāng)避我去作如是因緣非余非威儀波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二知他先得住處。三后來下強(qiáng)敷相惱。四作是下結(jié)非威儀罪。初二兩句可知。三言強(qiáng)于中間敷臥具者。中間者若頭邊若腳邊若兩脅邊是。敷臥具者。若草敷業(yè)敷下至地敷臥氈。四言作如是因緣者。謂作故惱因緣。言非余者。非病等諸緣故。言非威儀者。彰顯其過。言波逸提者。是犯罪。如律所言。知他失得住處后來強(qiáng)于中間敷臥具止宿。隨轉(zhuǎn)側(cè)脅著床結(jié)犯。十云。若為惱他故開戶閉戶。然火滅火。若唄咒愿讀經(jīng)說法。隨他不樂事作一一墮。不犯者。律云。若先不知。若語(yǔ)已住。先與開間。若間寬不相妨惱。若親舊教言。但敷我自語(yǔ)主。若倒地若病轉(zhuǎn)側(cè)墮上。若命犯等難。一切不犯。

　　牽他出房戒第十七　制意者。然四方僧房眾人共有理無(wú)邊。囑先料理安止已定。后來之徒宜共受用。嗔心牽出。自壞惱他。諍競(jìng)之本。損處不輕。是以須制　別緣有六。一四方僧春冬房。二先至安止已定。三作惱亂彼意。四嗔心牽出。五無(wú)因緣為舉等不犯故。六隨出門便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共十七群。道行至小住處。十七群先入寺掃灑房舍令凈。六群知彼得好住處。遂牽出房。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二內(nèi)心嗔忿。三是僧房私房不犯。四若自己下牽出結(jié)罪。前三句可知。第四言自牽出至波逸提已來。是為犯罪。故律云。隨所牽多少一一皆犯。若牽多人出一戶多提。若牽一人出多戶多提。若遣一人出一戶一提。若牽多人出多戶多提。五分若后屋牽至前屋。前屋前屋牽至戶外。戶外牽至庭中。庭中牽至庭外。一一犯提。若持他物擲著戶外閉他戶外并吉。只云。牽他出時(shí)。若抱柱捉戶倚壁一一提。若呵吒隨語(yǔ)一一離一一提若嗔蛇鼠驅(qū)出越。若言此無(wú)益物驅(qū)出無(wú)罪。十云。若喜鼾眠應(yīng)去經(jīng)行。不能經(jīng)行應(yīng)起屏處。不應(yīng)惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持不喜人來。故令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律云。不犯者。無(wú)嗔恨心隨次出。共宿過限遣。未受具人出。若破戒見威儀為他舉及檳應(yīng)檳。因此故有命梵難驅(qū)出。并皆不犯　問。前房開親不蘭凈穢。此戒局凈。不除親者　答。前是他物屬先借者。親則無(wú)強(qiáng)非僧住處故不蘭凈。此是僧房?jī)粲泄沧〔粌魺o(wú)共驅(qū)出無(wú)犯。

　　重屋上坐脫腳床戒第十八　制意者。凡事宜審。危險(xiǎn)須慎。重屋薄覆脫腳之床。放身坐臥。容有墜傷。于下人惱處不輕。是故圣制　別緣有四。一重屋。二薄屋。三脫腳床。四放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋比丘起過。制此戒。

　　若比丘若房若重閣上脫腳繩床木床若坐若臥波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二重屋。三脫腳床。四坐臥結(jié)犯。初句可知。二若房者。謂僧私兩種房。重閣者。謂立頭不至上。三言脫腳床者。律云。脫腳者謂腳入[打-丁+坒]。四言若坐若臥。律云。隨脅著床隨轉(zhuǎn)側(cè)。言波逸提者。是違犯。故律云。比丘如上坐臥者。隨轉(zhuǎn)側(cè)一一犯提。除脫腳床外坐獨(dú)坐床。或一板床洛床一切吉羅。不犯者。律云。若重屋板覆克木作花覆。若厚覆。若板床坐。若脫床腳坐若腳安細(xì)要。并不犯。

　　用蟲水戒第十九　制意者。慈濟(jì)物命道之正要知水有蟲。而故受用將損物命違其慈道茍存自營(yíng)所為無(wú)理。事是非輕。故所以制　別緣有四。一是蟲水。二知有蟲水。三不作漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起過。造屋蟲水和泥。居士譏嫌。佛便制戒。

　　若比丘知水有蟲若澆泥若澆草若教人澆者波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二犯業(yè)。三犯罪。比丘者義如上釋。已下二句可知。故律云。若不知水有蟲無(wú)罪知即犯提。言蟲水者。漉囊所遮肉眼所見。十云。眼所見漉囊所遮。若用此水隨蟲多少一一犯提。只云。用蟲水一息一提。隨息多少一一得提。四分云。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若酢有蟲。以繞沒草。若以草土擲蟲水中。一切皆墮。教人亦同。五分云。隨用蟲一一墮。律云。若以草土擲蟲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集云。畜生身細(xì)猶如微塵十分之一。及至大者百千萬(wàn)由旬。只云。細(xì)故應(yīng)作三重漉猶有者舍去故多云。若作住處先應(yīng)看水。用已漉羅著器中向日細(xì)意諦看。若故意有蟲者應(yīng)二三重作漉羅。若故有蟲。此處不應(yīng)住。四分雜法犍度中云。無(wú)囊不得半由旬行。若無(wú)漉囊應(yīng)用衣角漉水。律云。不犯者。若不知有蟲。若作無(wú)蟲想。若大以手動(dòng)水令蟲去。若漉水用。若教人漉用。不犯。

　　覆屋過三節(jié)戒第二十　制意者。凡物有限事成為要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損喪功業(yè)。譏過不輕。是以圣制　別緣有四。一自為己作屋。二使人覆。三至三節(jié)未竟不離見聞處。四第三節(jié)竟即犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌言。施者雖無(wú)厭受者應(yīng)知足。佛隨應(yīng)制戒。

　　若比丘作大房舍戶扉窗牖及余莊飾具指授覆苫齊二三節(jié)若過者波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下開限。四過限結(jié)罪。言比丘義如上辨。二言作大房者。多用財(cái)物。及余莊飾者刻鏤彩畫。三言指授覆苫者有二種。一者縱覆。二者橫覆。言齊二三節(jié)者。是開限。律云。齊三節(jié)未竟指受無(wú)犯。四言若過波逸提者。是過限之罪。故律云。若比丘指受三節(jié)未竟自至不見聞處。若不至不見聞處者即犯提罪。若互離見聞處犯吉。見云。若過三節(jié)竟無(wú)邊看隨用草犯一一犯提。律云。不犯者。如上指授避覆第三節(jié)　若水陸道斷。賊難惡戰(zhàn)難命梵難故不避第三節(jié)。無(wú)犯。

　　輒教受教尼戒第二十一　制意者有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕于游方。咨稟未聞。迷于理行。二教宣若夜游故須教授曲示行儀。大僧丈夫形無(wú)障礙。處處咨承故不別教授。二須差意者。教授事難須備德行。故委任眾量簡(jiǎn)。遣有德慈心訓(xùn)誨。開曉心懷令生解行。終登道益。故須差遣。三結(jié)罪意者。今不被僧差輒往教授。濫行風(fēng)教。乖于軌道之方。失于風(fēng)靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提罪　次釋名專任自由不蒙僧命。稱之為輒。宣傳行德開曉未閑。名為教授。故曰輒教授尼　又明具緣。通緣如上。別緣有五。一有少德行為簡(jiǎn)。全無(wú)德者永無(wú)教授之義。理不合差故無(wú)輒教尼罪。少謂極五如增五說。有五法得教誡尼。謂十德中初二八九十等是。雖備上德。若彼僧差本自無(wú)過故。次第二僧不差。雖不被差不作眾法。雖教誡離已亦自無(wú)犯故。次第三集尼眾眾集。若說八敬生過義微。但得小罪故須第四說法除八敬。第五隨所說法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛尼來請(qǐng)教授。佛令差往僧。槃陀往彼說法。六群次往為說世論。愛道白佛。佛令羯磨而差因制戒。

　　若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二僧不差。三輒往教授。四結(jié)僧不差說法之罪。言比丘義如上。一若僧不差者。律云。僧中白二羯磨不差。要具十德方始成差。少謂極五如增五中說。三言輒往教授者。律云。說八不可違法。如律廣說。四言波逸提者。是僧不差說法之罪。若說余法即得提罪。若說八敬尼常聞故但得吉罪。律云。若于說戒時(shí)。上坐問答已若僧差。若隨尼請(qǐng)彼比丘克時(shí)到。尼亦克時(shí)迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當(dāng)出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與說八敬法。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應(yīng)遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。律云。非日者前三后二不應(yīng)往也。前三者說戒后三日。后二者去后說戒二日。雖復(fù)僧差。此五日中不應(yīng)往也。此謂往尼寺教誡。不犯者。若僧差。若時(shí)往。若尼為水陸道斷諸難緣不迎禮拜問訊者。并不犯。

　　說法至日暮戒第二十二　制意者。凡男女有別。居不同處。僧眾舉動(dòng)須避識(shí)涉。生人信敬。日沒群聚致外情疑。容自壞行。過損不輕。故圣以制　別緣有六。一是僧甄去不差。二集尼眾。三教授說法。四日暮。五日暮想。六說法不止便犯。已下正明戒本。此戒因差難陀教授尼。至日暮不蘭本寺。為俗所譏。佛便制戒。

　　若比丘為僧差教授比丘尼乃至暮者波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二為僧所差。三教授下說法過時(shí)結(jié)罪。言若比丘者如上。二言僧差者。白二羯磨差令教授。三言教授至日暮提者。是結(jié)罪句。輕重文四。一若至日暮教授提。五分云。日沒語(yǔ)語(yǔ)提。二若余教授外授經(jīng)。若誦經(jīng)等犯吉。三若為余女授經(jīng)等至暮一切吉羅。四境想亦吉。律云。不犯者若教授至日未暮便休。除婦女已為余人。若船濟(jì)處說法。尼自聽。若與估價(jià)夜說法。若尼寺中。若因人請(qǐng)值說便聽者。一切不犯。此戒就大僧寺教授有日暮罪。尼寺不犯。準(zhǔn)此就僧尼二寺俱得教尼。

　　譏訶教授師戒第二十三　制意者。然備德之人蒙僧差。遣慈心教授情存為法。不悕飲食。而見他得利。內(nèi)生嫉妒。發(fā)言譏呵。惱亂賢善。事絕兼益損處不輕。是故圣制　別緣有六。一是僧差。二情存為法不悕飲食。三生嫉妒心。四發(fā)譏呵。五言辭了了。六前人聞知犯。已下正明戒。此戒因尼迎教授師供給。六群生嫉妒意言。彼無(wú)實(shí)但為飲食故教授尼。比丘白佛。佛便制戒。

　　若比丘語(yǔ)諸比丘作如是語(yǔ)諸比丘為飲食故教授比丘尼波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二譏呵。三結(jié)犯。初句可知。二言譏訶者。見他得利心生熱惱故起譏訶。三言波逸提者。是犯句。律云。若如上譏訶說了了提罪。不了吉羅不犯者。其事實(shí)爾。為飲食供養(yǎng)故教授。若戲若錯(cuò)說。并皆不犯。

　　與非親尼衣戒第二十四　制意者。凡男女形殊。理無(wú)交雜。無(wú)緣取與事招外譏。因交致染容。壞梵行。損敗不輕。是故圣制　別緣有四。一是比丘尼。二非親里。三虛心與衣。四彼尼領(lǐng)授便犯。已下正明戒本。此戒因乞食比丘與尼衣。后因慊責(zé)數(shù)向人說。比丘白佛。佛呵便制。

　　若比丘與非親里比丘尼衣除貿(mào)易波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親尼。三所與衣。四除貿(mào)易。五結(jié)罪。上二可知。第三言衣者。有十種如上。多論應(yīng)量衣提。不應(yīng)量吉。缽亦犯提。非應(yīng)量缽揵[金*咨]等吉。四言貿(mào)易者。義如上。下至藥草一斤相易得。五言波逸提者。結(jié)犯。律云。若二比丘共與一尼衣?；蛞灰屡c二尼。并犯提。多論言犯吉。此律但言與尼提與下眾吉。若依多論與尼三眾俱犯提。義亦應(yīng)然。不同浣衣。廢業(yè)多少中制。又有希數(shù)。又律云。尼與大僧吉羅。若就希數(shù)大僧與希應(yīng)犯輕。尼與義數(shù)尼是下眾。奉于上尊生譏義微。故所以輕。不犯者。五分律云。若為料理功業(yè)事。若為說法。若為多誦經(jīng)戒與衣作衣。并不犯。此律與親尼衣共相貿(mào)易。若與塔與僧無(wú)犯。

　　與非親尼作衣戒第二十五　制意同前。但作衣為異　別緣有五。一是比丘尼。二非親里。三自送衣遣比丘作。四無(wú)因緣。律云。若借著浣染持還主無(wú)犯。五隨所作便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷為尼作衣。裁作淫像。成已付尼命在眾著。居士譏笑。佛便制戒。

　　若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二非親尼。三作衣。四結(jié)犯。上三句可知。言波逸提者。是違犯罪故。律云。彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮　問。所以不待作成而隨針針得罪者何　答。是中多過故爾。大僧上尊為下人作衣。多生染患。又招外譏。發(fā)修正業(yè)。容作非法之衣。具斯諸過。故隨縫隨針得罪。如尼造塔。磚磚得罪。此并過多故爾。若復(fù)披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正若安緣。索殘一切吉羅。不犯者。與親尼作若與僧作。為塔。若借著浣治染還主。并開不犯。

　　獨(dú)與尼屏露主戒二十六　此戒過與女人同室宿無(wú)異。屏坐為別　別緣有四。一是尼。二無(wú)第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷與偷蘭難陀尼軀藐端正?；ビ杏庠陂T外坐。居士共嫌。鴛鴦為譬。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二尼。三處。四罪。初二兩句可知。三言屏處坐者。律云。屏有二種。一見屏。若塵若霧煙云黑闇不明見。二聞屏處。乃至不聞常語(yǔ)聲。言坐者。一尼一僧無(wú)余人。故名屏處坐。四言波逸提者。是違犯句。律云。比丘與尼屏露坐。無(wú)第三人為證故犯提。多論或比丘坐住尼起已便坐。隨坐多少一一得提。比丘起而更坐一一得罪。若二人俱坐一一正犯一罪。十云。屏坐相去一丈提。丈五吉。二丈不犯。只云。共一尼屏坐?；蚰嵴?qǐng)食已尼益食。益食去時(shí)一一提。比丘應(yīng)起。不得默起。便尼疑應(yīng)語(yǔ)言。我欲起。不爾尼起。若尼去者不犯。多論屏處者。無(wú)慚愧處。可作淫處。是名屏處。律云。證人若聾若盲不成證亦提。盲而不聾聾而不盲吉羅。若俱立住者吉羅。尼犯吉羅　問。尼所以輕者　答。上尊共坐。盡容教授去不自由情過是微故。所以輕。律云。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾。若行過倒地。若病苦力勢(shì)所持。命梵等難。并開不犯。

　　與尼同道行戒第二十七　此過不異前。以行為別　別緣有六。一是尼二眾五分三眾俱犯。理亦應(yīng)然。譏染不殊故爾。前戒亦同此例。二共期除遇相。逢者不離見聞處行。多論小罪故須除之。三同一道行。甄去異路為無(wú)其愆。四不離見聞處行。多論俱離無(wú)過。互離吉羅。俱不離犯提。五無(wú)因緣。除白衣大伴行有悕因緣等不犯故爾。六隨所度界一一提罪。多論水陸二路同行悉屬此戒。故比丘與尼各別乘船。同水路行越界得罪亦屬此戒。同乘一船落在后戒。已下正明此戒。此因六群比丘與六群尼人間游行。居士譏弄。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時(shí)波逸提異時(shí)者與估客行若疑畏怖是謂異時(shí)　此滿足戒本。此文有五句。一犯人。二共期。三同行。四除緣。五結(jié)犯。初二兩句可知。言期共至某處。三言同一道行至一村者。是同道者村間有分齊行處是。四言除異時(shí)者。開緣不犯。五言波逸提者。越界結(jié)犯句。律云。隨村分齊眾多界多少一一犯提。言眾多界者。謂眾多村界非村落空處行。乃至十里提。若減一村若減十里得吉。若多村間同一界行亦吉。方便共期。不行亦吉。尼亦吉羅。尼是女人弱。要馮丈夫以為伴。援情過是微。五分云。從此聚落到彼眾落。及無(wú)聚落處半由旬犯提。律云。不犯者。若不共期　一大估客伴行。二疑處。疑有賊盜。三恐怖處。怖有賊盜。四若往彼得安隱。五若勢(shì)力所持。命梵等難。并開不犯。十誦開為尼過險(xiǎn)路。

　　與尼期同乘船戒第二十八　譏過同前。正以船為異　別緣有六。一是尼三眾。二共期。三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上下之意。除為直渡船失濟(jì)不犯。五無(wú)因緣。甄去命難力勢(shì)所持?；虮税恫坏冒搽[。六雙腳入船便犯。已下正明戒本。此戒緣如前。

　　若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二與尼共期。三言同乘一船上水下水者。舉乘船之意。以其相隨欲得久住故。四言除直渡者。是開限。以其直渡非久故無(wú)過。五言波逸提者。是達(dá)犯結(jié)罪。律云。共期已雙腳入船提。一腳入吉。多論若船有多白衣期無(wú)罪?；虼幸槐惹鸲嗄??；蚨啾惹鹨荒帷ｋS境業(yè)多少犯爾所提?？v有俗人為第二亦犯。以其將同久處。譏損非輕故前同坐。行是暫開有邊人不犯。若期俗女人同乘船亦是犯限。此略不彰下房舍文。失女人上船疑。佛言聽直渡。故知上下明亦同犯。只十多三文并言越界言犯。不同此律。不犯者。除期直渡彼岸。若入船已船師失濟(jì)上下。彼岸不得安隱。乃至難緣如上所說。并皆不犯。

　　食尼嘆食戒第二十九　有四種過故制。一者遣尼嘆己諸行相美求利長(zhǎng)己貪結(jié)。壞于正命知足心故。二偏心曲嘆現(xiàn)情親厚。好招致外譏。損處不輕。三令施主隨言供養(yǎng)。無(wú)德之人即是損惱。施主闕奉福田。獲反報(bào)之益。四毀呰好人令他施主于勝福不生敬重。又是惱亂賢善。具斯多過。是故圣制　別緣有四。一是尼嘆德教化食。二知嘆。三受得。四食已咽咽犯提。已下正明戒本。此戒因居士請(qǐng)舍利弗等。偷蘭難陀尼言。所請(qǐng)并是下賊。若請(qǐng)者應(yīng)請(qǐng)調(diào)達(dá)等。龍中之龍。食還具說。佛便制戒。

　　若比丘知比丘尼贊嘆教化因緣得食食除檀越光有意者波逸提　此滿足戒本文有六句。一犯人。二知。三贊嘆。四得食。五開緣。六結(jié)罪。初句可知。二言知者。律云。若不知食無(wú)犯。三言尼贊嘆教化者。律云。贊言謂阿練若乞食人。乃至持三衣嘆多聞法師律師坐禪。四言得食者。從旦至中將食。五言除檀越先有意者。律云。彼有施心故開不犯。六言波逸提者。是犯句。律云。若食所嘆食者咽咽犯提。除飲食得余襯衣燈油犯吉。只云。除舊檀越乃至下食已唱等供食時(shí)。更有余比丘來尼言。更有比丘施主。言善哉者不犯。若尼言此下二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若通贊一舉眾一切不犯提。若某甲眾生精進(jìn)為是比丘故。通請(qǐng)二十一人名贊嘆。余者不犯。若有嘆食不得舍去。當(dāng)展轉(zhuǎn)貿(mào)食。若比丘垢穢不凈不喜。與貿(mào)者當(dāng)念此缽中食。是某比丘許我當(dāng)食不犯。五分若先不知臨時(shí)言。好與比丘食者不犯　問。所以得儭衣燈油犯吉者　答。財(cái)物利重情著難舍。又是別囑理無(wú)通用。勸舍義希致受不數(shù)。是以犯輕。食無(wú)獨(dú)食勸辨義易致受義數(shù)。是故制重。燈油外用嘆勸亦希。是以制輕。又大僧嘆尼義希致受不數(shù)。故尼犯輕。律云。不犯者。若不知若先有意。若無(wú)教化想。若尼自作。若檀越令尼經(jīng)營(yíng)。若不教化。而乞食與者并開不犯。

　　與女人期同道行戒第三十　制意同前。準(zhǔn)以俗女為異　別緣有六。一是人女。二共期。三同一道行。四不離見聞處行。五無(wú)難等緣。六隨所越界分齊便犯。但使共期不問第三人多少皆犯。以非同法不類于尼。開多伴行。已下正明戒本。此戒因那律被打?yàn)榫壠稹?br />
　　若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二同行境三共期。四同道行。五結(jié)犯。初句可知。二言婦。女者如上。三言共期者。律云。言共至某村城國(guó)土。四同一道行至村間者。律云。有分齊行處是五言波逸提者。律云。若村內(nèi)一界行一墮多村。內(nèi)多累行多墮。余文如前。與尼同行說戒。不犯者。先不知若不共期。須往彼得安。若力勢(shì)諸難等皆開不犯。

　　施一食處過受戒第三十一　制意者。篤信居士割舍家珍造立住處標(biāo)心一食。俟施僧眾。宜量其分稱施而受。即彰內(nèi)有廉節(jié)之心。外不惱施主。今久近不去過受他食。長(zhǎng)貪惱物。敗善增惡。過損不輕。是故圣制　別緣有五。一非親居士限施一食。二知限一食。三三十里病及不請(qǐng)作因緣。四過受食。五食則便犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過故制。

　　若比丘施一食處無(wú)病比丘應(yīng)一食若過受者波逸提　此滿足戒本文有五句。一食處。二無(wú)病者及舉開緣。三比丘者犯。四應(yīng)一食者食之分齊。五若過下結(jié)犯。言施一食處者。律云。在中一宿也食者謂時(shí)食。除缽三藥故輕。二言無(wú)病者及舉開緣。律云。病者離彼村增劇者是。三言比丘應(yīng)一食犯人。四言應(yīng)食者明食之分齊。五言若過受波逸提者。律云。無(wú)病比丘一宿處過食咽咽結(jié)墮。若受余儭身衣及燈油犯吉　問。所以食重衣輕　答。食資最急。人喜過受。又復(fù)受用體壞損施主故。所以重。施主造立福舍安儭身衣聽一夜受用。不聽將去。過受義希。雖過受用衣體不壞。猶囑施主。損惱義微故。所以輕。燈油涂足。雖體盡壞身。外受用過受義希。是故犯輕　問。別食七緣。此獨(dú)開病者　答。然病人苦惱吉即成損。住則有益施主體知不生譏惱。是故圣開。別眾食中施主請(qǐng)與開。六無(wú)損此戒。一食后無(wú)施心。若六緣開便成損惱。故無(wú)余六。律云。不犯者。一宿受食。若病過受。若居士請(qǐng)住與食。若次第請(qǐng)食。若水陸道斷等緣。并開不犯。

　　展轉(zhuǎn)食戒第三　二　制意者。然篤信居士供辨美食。延請(qǐng)眾僧。怖存受用。而今許而后違。使他飲食徒設(shè)而已無(wú)供僧之益。損惱施主。其過非輕。所以圣制　釋名者。受前請(qǐng)已復(fù)受后請(qǐng)?；ケ潮舜?。稱為展轉(zhuǎn)。故曰展食戒　具緣通緣如上。別緣有五。一先受前家五正食請(qǐng)。二食體清凈堪飽足。三更異處受五正食請(qǐng)。四無(wú)因緣。謂除有病及施衣時(shí)舍請(qǐng)因緣不犯。五隨食即犯。以初二緣前請(qǐng)對(duì)第三。后請(qǐng)可為三對(duì)四句。一前后俱正提。中二差互。次一俱不正。下三皆吉羅。須足不足。四初前后俱足皆犯提罪。須三差互等并得吉羅。須凈為四俱前后俱□皆犯堤罪。須三凈前凈。此二皆提。余二皆吉。已下正明戒本。此戒因食粥后受正食。檀越譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘展轉(zhuǎn)食除余時(shí)波逸提余時(shí)者病時(shí)施衣時(shí)是謂時(shí)　此滿足戒本文有四句。一犯人。二所犯事。三開緣。四結(jié)罪。時(shí)者已下誦前第三。初句可知。二言展轉(zhuǎn)食者。律云。背請(qǐng)食也。請(qǐng)有二種。一僧次。二者別請(qǐng)。食謂五正食。飯麨干飯等。三言除余時(shí)者。是開緣。緣如下說。四言波逸提者犯句。言開緣中病時(shí)者。為病比丘不能一坐。好食令足故聽無(wú)犯。言施衣時(shí)者有二。一一月衣時(shí)為迦提月。二五月衣為功德衣月。故律云。自恣竟無(wú)功德衣。一月若有衣五月。更復(fù)有余施食及衣。聽受背請(qǐng)。問。所以開病者。病人苦惱若不開所宜形命難立。又施主體知不生譏嫌。故背無(wú)罪。非情所欣十二月常開不局時(shí)限。施衣開者有二義故。一為益比丘有待之形假衣資養(yǎng)。若施時(shí)不受后須難得?？譄o(wú)理求多生患累。二者為利家。施主使衣食二施獲得兩種反報(bào)之福。為斯二益圣制許。衣利既重?；蜷L(zhǎng)貪結(jié)故。以時(shí)開之。非一切時(shí)故。文言一月五月。者律有余施食及衣聽受者。前言一月是時(shí)提。時(shí)望衣食。衣食是時(shí)家之余。單時(shí)無(wú)開。要假施食及衣。故言有請(qǐng)。后衣請(qǐng)取衣無(wú)犯。還前家食。不食違信故吉。三前家食請(qǐng)后亦食請(qǐng)背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食請(qǐng)后亦衣食請(qǐng)聽背無(wú)罪。以衣后或多及勝。二前家食請(qǐng)后單衣請(qǐng)如前。三前家衣食后唯食請(qǐng)犯提。只律云。若到俗家言。今我家食即名請(qǐng)?zhí)幾魇?。未熟欲往他家。?yīng)白而起。不白去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背前請(qǐng)故。四分律云。若得多請(qǐng)應(yīng)舍前請(qǐng)。而受一請(qǐng)。不爾者咽咽犯墮。若不舍后請(qǐng)食前請(qǐng)。咽咽吉。若一日受十請(qǐng)食。最后犯一提八吉。以其初一是前。余八是后。若背后九得九吉羅。若食中間比說可知。伽論云　若受前請(qǐng)往至請(qǐng)家。坐上未食。若更有異家送食。若食后家食犯背請(qǐng)。食前請(qǐng)已即坐食。后家食無(wú)犯。律云。不犯者。若病時(shí)施衣時(shí)。一日得多請(qǐng)。自受一請(qǐng)。余者回施與人。若請(qǐng)非正食。或不足食?；驘o(wú)請(qǐng)?zhí)帯ｋS食不犯。或一處再設(shè)。五正施主一故亦無(wú)背請(qǐng)。一切開不犯。

　　別眾食第三十三　制意有二。一慈愍白衣故。然揣食有限事難普周人少易。供多則傾竭。生惱損重故制別食。二為攝難調(diào)人故?？肿越Y(jié)別眾羯磨。以惱眾僧故制不聽別眾　次釋名者。能別之人食處成眾。以眾別他不共同味故曰別眾食戒　次解具緣。通緣知上。別緣有七。一有施主。二別請(qǐng)別乞。三五正食體清凈在時(shí)中。四食處成眾。五知界內(nèi)不盡集。六無(wú)因緣。七食便犯。已下正明戒本。此戒因提婆達(dá)與五比丘家家乞食。故佛制此戒。

　　若比丘別眾食除余時(shí)波逸提余時(shí)者病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)道行時(shí)乘船時(shí)大眾集時(shí)沙門施食時(shí)此是時(shí)　此滿足戒本文有四句。一者犯人。二別眾食。三除開緣。四結(jié)犯罪。下言余時(shí)誦前第三句。一言若比丘者義如上釋。二言別眾食。律云。若四人若過四人名眾。食者飯麨干飯等。三四兩句可知。言余時(shí)者誦前第三開緣。言病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)。此三緣如前戒說。第四言道行時(shí)者。律云。下至半由旬內(nèi)有來去者。佛聽別食。第五言乘船時(shí)者。下至半由旬乘上下者是。第六言大眾集時(shí)者。八人已上名為大眾。食無(wú)信供。又是八難得者。開使不犯。已下小眾食雖難得容有兼濟(jì)故亦不開。又言大眾者。四人已上名為大眾。故律云。食足四人長(zhǎng)一人為患。乃至百人長(zhǎng)一人為患。此是兩家聚落。東家限與四人。西家局與一人。彼此二家施心限局各不相融。余處乞食復(fù)是難得。若不開者。西家一人與東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂舉患以開不患。如是乃至百人長(zhǎng)一人為患者。但使食食難得悉皆不犯。故云大眾集時(shí)。第七言沙門施食時(shí)者。律云。諸外道中出家者是名沙門。施食緣如律中廣說。準(zhǔn)此而言。比丘施食不開別眾。只律云。比丘無(wú)別眾食緣。當(dāng)言我于此別眾食無(wú)緣應(yīng)求出。若二三人隨意食。若四人應(yīng)作二部。更互入食。律云。為攝難調(diào)人故制不圣別眾食。若依多論。界內(nèi)不集亦名別眾。若作四相。有客比丘來遮不聽入亦是別眾。若不依僧次差往者名別眾。若先別請(qǐng)后不遮入轉(zhuǎn)別名。次余義廣大疏說。律云。不犯者。如上七緣開食無(wú)罪。多論若四人各自乞食共一處亦無(wú)有過。以非一家故。善見云。人各別乞至同一處。一時(shí)受皆犯。二各各去一時(shí)受各處食犯小罪。三各去各受各食不犯。四若一人覆缽不食。待余三食竟。后一人食不犯。多論三比丘一狂心。三人在內(nèi)一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆不犯。不成別眾。不相足數(shù)故。又有四句。一食主是一盡集無(wú)過。二食一處二彼此乃異故不犯。三食別處一前后食故不犯。四食別處別彼此二眾互請(qǐng)一人不犯。善見五種足四不犯。一不請(qǐng)足四。施主別請(qǐng)四人。一人不去檀越見少。臨中見一比丘。即喚與食。請(qǐng)無(wú)簡(jiǎn)別故名僧次。二乞食足四。亦以別請(qǐng)一人不去。臨中乞食比丘至彼依次與食。三沙彌足四。四缽孟足四。別請(qǐng)四人三人身至一人缽請(qǐng)。五病人足四?？竦戎〔⒎莿e眾食。皆不犯。

　　取歸婦價(jià)客道糧過三缽戒第三十四　制意者。然歸婦價(jià)客舍已涂糧施請(qǐng)比丘。理宜將護(hù)依限而取。今乃過取三缽令食磬竭。長(zhǎng)貪違教。損惱不輕。故所以制　別緣具五。一歸婦食價(jià)客道糧。二知是。三無(wú)因緣。除有病緣不犯。四取過三缽。五出門便犯。已下正明戒本。此戒因乞比丘。從彼歸婦取涂糧。又從高客數(shù)乞因起過失。佛便制戒。

　　若比丘至白衣家請(qǐng)與比丘餅麨飯若比丘須者當(dāng)二三缽受還至僧伽藍(lán)中應(yīng)分與比丘食若比丘無(wú)病過兩三缽受持還僧伽藍(lán)中不分與比丘食波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二開受分齊食之方軌。三若無(wú)病已下過取違教結(jié)罪。初句可知。第二句中文有三節(jié)。一施涂糧。二若比丘下教受分齊。所以開齊。三者為令施主獲反報(bào)之福。亦令比丘資身長(zhǎng)道。三還僧伽藍(lán)下教食方法。第三句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如上。二句中言白衣家者。律云。有男有女。故曰言與餅麨飯者。是五正食。言二三缽受者。是教受分齊。多論云。若上缽取一缽無(wú)罪。取兩缽犯。中缽取二不犯。三乃便犯。下缽取二不犯。四缽方犯。文云。過三缽者。就下缽為言。第二言無(wú)病者。是開緣。律云。為不能一坐好食飽足。故聽不犯。言過受犯提者。是第三結(jié)犯句。律云。若一人取過三缽。前三人不犯。以不過限故。后一人犯。以前三人語(yǔ)莫持來。而往取過。在后人出彼門限即犯提罪。若方便悔者吉羅。五分云。過受不分比丘食俱犯提罪。四分過受犯提。不分故吉。只云。女及價(jià)客去后不犯。律云。不犯者。若兩三缽受。若病過受。若問已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺俱受。不犯。

　　足食戒第三十五　制意者。凡食以充饑軀為用。過則長(zhǎng)貪。少?gòu)?fù)不足。事須節(jié)量。但四大身力報(bào)有強(qiáng)弱。致圣將補(bǔ)有四種之差。始于一揣終至作余食法減。是節(jié)量隨根之法。今第四人不作殘法。再食五正。長(zhǎng)貪妨道。違教愆深故。所以制　別緣有五。一是足食。二足食想。三舍威儀。四無(wú)因緣。除有病及作殘法因緣不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因貧餐不知足食比丘起。故制斯戒。

　　若比丘食竟或時(shí)受請(qǐng)不作余法而食者波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。三違犯結(jié)罪。初句可知。二足食中文二。初食竟者。律云。謂足緣有五。一知是飯善知五正食。犯足非正。不犯足。二知持來知彼為我持來境多足。三知遮五正食。圣制不聽一日兩持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。于日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知舍威儀。若坐床而食前堪足忽低頭。取與后分離床之例故曰舍威儀。具此五緣即名食竟。言戒時(shí)受請(qǐng)者。五謂受檀越食五處成足故。第三句言不作余食法者。此違開緣。律云。若比丘食未足應(yīng)持食對(duì)前比丘言。我足食己食大德知。是看是我作殘食法。彼應(yīng)取少食已當(dāng)語(yǔ)彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是違犯結(jié)罪。故律云。足食已舍威儀不作余食法。后若食正不正咽咽犯墮。五分云。不作殘食法□□犯提。律云。不犯者。食作非食想。不受作余食法。非食不作。若病人殘不作法。若已作余食法。一切不犯。

　　勸足食戒第三十六　制意者。然出家之人理須益物。遞相近導(dǎo)。勸修眾善。今乃惡心勸彼令他得罪。己自招愆。人我俱損。理所不應(yīng)。是故圣制　別緣有五。一他足食竟。二知他足食。三惡心勸彼欲令他犯。四不作余食法。五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食余非不余食。得而食之。以彼呵責(zé)。此心懷恚。見彼食已惡心強(qiáng)勸食。佛便制戒。

　　若比丘知他比丘足食已若請(qǐng)不作余食法殷勤請(qǐng)與食長(zhǎng)老取是食以是因緣非余欲令他犯者波逸提　此滿足戒本文有四句。一能勸犯人。二知。三他二種食竟。四不作余食法下勸足結(jié)罪。以是因緣者。明能勸之意。辨相中初句可知。四釋勸意者。欲使他犯故勸令食。言非余者。謂非不犯及供養(yǎng)意等。律云。彼若食者二俱犯提。前人不食。若作法而食者勸人皆吉羅。若持病兒殘食欲令他犯勸者犯吉。此由惡心故制同罪。律云。不犯者。勸令作法。謂不犯故。及供養(yǎng)意故。勸食者悉皆不犯。

　　非時(shí)食戒第三十七　凡食無(wú)時(shí)節(jié)數(shù)則致患。事須限約軌克令定。是以始從平旦寅絡(luò)至日午。事順應(yīng)法。名之為時(shí)。過則非宜。長(zhǎng)貪妨道。招世譏過。事不應(yīng)法。廣生罪累。名為非時(shí)。故毗羅三昧經(jīng)云。平旦諸天食。日中應(yīng)法食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應(yīng)佛法故制。同天法二種食名時(shí)。多論云。四義故佛制。中前食。一始從日出乃至日中。其明轉(zhuǎn)盛名之為時(shí)。聽食無(wú)過。從中后乃至后夜。其明轉(zhuǎn)設(shè)故曰非時(shí)。而不聽食。二從旦至中。是作食時(shí)節(jié)。乞不生惱故聽而食。從中后乃至后夜。俗人宴會(huì)游戲。若乞生惱故制不聽。三從旦至中。俗人事務(wù)淫惱未發(fā)。乞不生謗故聽乞食。從中已后事務(wù)休息。淫喜言笑。入村乞食多被譏謗。受諸惱辱故不聽食。四從旦至中。正是乞時(shí)。為濟(jì)身命故聽乞食。從中已后宜應(yīng)靜緣。修道端坐。念誦持禪。非是往來時(shí)節(jié)。是故圣制不聽入乞。犯緣有四。一非時(shí)。二非時(shí)想。三時(shí)食。四食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過。故制斯戒。

　　若比丘非時(shí)受食食者波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二非時(shí)。三食。四結(jié)罪。初句可知。二言非時(shí)者。從日中乃至明相未出。三言食者。律云。食有二種。佉阇尼食及蒲阇尼食。僧祇云。一五正食。二離正食。枝葉花果細(xì)未磨等名佉阇尼。善見云。佉阇尼食者。米麥作飯麨等是。蒲阇尼者一切果是。四言波逸提者。是違犯結(jié)罪句。故律云。若非時(shí)食咽咽墮。若非時(shí)漿明相出。若七日藥過七日皆犯。已食過時(shí)故。藥過限失受故。若盡形藥無(wú)緣限故犯吉羅。律云。不犯者。作黑石蜜和米作法。若有病限藥。時(shí)過煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中現(xiàn)出還咽不犯。五六病人不及食。腹中空悶聽。以蘇涂身故不差。面涂身猶故不差。蘇和麨涂又不差。以湯洗若不差。甕盛肉汁。坐中如是等足以。至?xí)砸磺胁坏眠^食。

　　食殘宿食戒第三十八　制意者。凡飲食繁穢。近則長(zhǎng)貪令人不節(jié)。又體現(xiàn)變盡義無(wú)貯畜。故宜別處。理無(wú)共宿。是故圣制　別緣有三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯　釋名者。今日所食。是時(shí)日之余殘。經(jīng)夜日宿故。名殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘坐禪思惟。?？嗫嗍诚鹊谜?。佛因制戒。

　　若比丘殘宿食食者波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結(jié)犯。初句可知。二言殘宿食者。律云。今日受已至明日。于一切沙門釋子受大戒者皆不清凈。食有二種。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非正食者根果食乃至細(xì)未食等。三言食波逸提者。律云。若食宿食咽咽犯墮　問。殘之焉宿為一為異　答。有四不同。一殘而非宿。具受四藥。不加口法過中。若食犯吉。二宿而非殘。謂未受食?；蚬餐奘撤讣?。不宿無(wú)犯。三亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食無(wú)罪。殘食內(nèi)宿亦作四句。一是殘宿非內(nèi)宿。今日受食安界外。不共宿非內(nèi)宿。若食得提。二是內(nèi)宿非殘。三四俱句類知。善見云。多比丘一沙彌共行比丘。各自擔(dān)食。至?xí)r各各自分已。沙彌語(yǔ)比丘云。我持己分。與大德易之。易得已復(fù)與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無(wú)犯。以無(wú)殘宿惡觸等過。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯不得然火。若佛不得吹撓吉羅。熟已如上分展轉(zhuǎn)易者得。五分比丘殘果與凈人已不作還意。后凈人還與比丘。佛言。離手已名汝食無(wú)犯。只云。莫問時(shí)非時(shí)受。若過非時(shí)如發(fā)煦。若食得提。停過須臾復(fù)得停食。食亦提。謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時(shí)名曰非時(shí)。十云。沙彌持不凈缽與師。佛言。若無(wú)急事不應(yīng)使持缽。若使持應(yīng)從受。若洗缽已不得磨拭。食時(shí)當(dāng)護(hù)凈手。若摩頭口手相楷者。即須卻洗。若捉袈裟亦應(yīng)須洗。律云。不犯者。若宿受食與父母。若塔作人計(jì)價(jià)與。后乞食無(wú)犯。若缽盆有孔。[跳-兆+專]食入中。如法洗余不出者得食。故律云。若缽缺余著器。極用意三洗。以膩用食不犯。若宿食蘇油灌鼻。若隨唾出棄余不犯。

　　不受食戒第三十九　多論云。五義故制。不聽自取食。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。從非人受食得成受不成證明。謂在曠野非人之所為是開聽。若在人中非畜無(wú)知小兒悉不成受。三為正誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心故。為令外道得益故爾　別緣具四。一是食。二不受。三知不受四食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比丘冢間自取食之。居士共嫌。比丘舉過。佛便制戒。

　　若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。三食體。四開緣。五結(jié)犯。辨相者初句可知。二言不受者。律云。他不與未受者是。受有五種。一手與手受。二手與持物受。三持物與手受四持與持物受。五若遙過物與者受者俱知中間無(wú)所觸礙得墮手中是。復(fù)有五種。一身與身受二衣與衣受。三曲肘與曲肘受。四器與器受。五若有因緣置地與。是為五。三言食者。明所食體。律云。佉阇尼食根細(xì)未摩。及五正食等是為食體。四言除水及楊枝者。此明開緣。只云。若楊枝咽汁者。須受水。濁者須受雪雹亦受。五分若水性醎不著鹽聽不受飲。又水性黃者自飲無(wú)罪。五言波逸提者。是結(jié)犯句。律云。若不受如上等。食隨咽隨犯。了論云。若破戒被殯別住十三難。三舉滅殯應(yīng)滅殯學(xué)悔等人。所受食清凈者。若取食不成受。五分云。從人受成。若從非人畜生受悉不成。若在壙野無(wú)凈人處。聽自洗燒器安水凈人安米自煮。若熟從他受。只云。曠野中行牛上受食。長(zhǎng)袋連紐一日一系置牛上。人不得觸之。至?xí)r一比丘引繩。一比丘受取口云受受等。十云。飛鳥來啄一口去。但棄啄受余殘得食。見云。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若塵土落缽中。可除者去之余者不犯。細(xì)者更受。若病急緣大小便灰土得自取。十云。聽擔(dān)食。行不使人見。若食當(dāng)下道取一搦不受而食。此是無(wú)人處。若有人處自擔(dān)糧。從他是凈食。又山野處無(wú)人者。日中不得往返。應(yīng)七日自作先凈米取。只云。口中有熱氣生瘡。須咽楊枝汁應(yīng)受。若誤咽不犯。若凈人行果鹽菜應(yīng)語(yǔ)懸放果墮草上即去者。不名受。小停者名受。若凈人難得自至食處總受而行。若凈人舉不離地亦名受。而非威儀。律云。若正不正食不與自取著口中。咽咽墮。非時(shí)七日限過亦墮。盡形無(wú)緣不受食犯吉。不犯者。取凈水楊枝。若不受蘇油灌鼻與唾俱出余不犯吉。乞食時(shí)鳥銜食。若風(fēng)吹墮缽中除去此食。乃至一指爪可除者不犯。

　　索美食戒第四十　制意者。出家之事特宜廉潔。今耽著美味求索好食。長(zhǎng)己貪結(jié)惱亂施主。招世譏過。是故圣制　別緣有五。一是美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三為己乞。四無(wú)因緣。為病一坐間不堪食飽者。五食即便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀從檀越索雜食。被譏訶嘖。比丘舉過。因制此戒。

　　若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食無(wú)病為身索者波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二食體。三無(wú)緣。四為己結(jié)犯罪。辨相者可知。只云。不得從屠家乳酪家乞?？终凶I過。蠶家乞綿亦同此例　問。律結(jié)尼吉者何　答。尼是女弱。求索美食。女人所諱為之義希故。故犯吉。大僧丈夫身報(bào)力強(qiáng)。夫乞美食資身數(shù)故。是以犯提。律云。不犯者。病人自乞。為病人乞?；蜃运黄?。不求自得。并皆不犯。

　　與外道食戒第四十一　制意者。三種過故制不與食。一異學(xué)情及恒懷悚。外難與理親。雖傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪見乖宗非真福田。令以施主之食授與外道。損他施主不得勝田。獲反報(bào)之福。三躬自持食授與外道。容生惑倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯過故不許自手與食　別緣有六。一是出家外道甄去在家外道白衣犯輕故爾。二知是出家外道不知犯輕。三非親若與父母外道。恩重故聽。四是食與衣義希故犯小罪。五自手與除置地遣人與不犯。六彼手受即犯。已下正明戒本。此戒因阿難分殘食與乞人故。又外道得食反謗。故佛制斯戒。

　　若比丘外道男外道女自手與食波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二所與處。三與葉。四結(jié)罪。言比丘者義如上釋。言外道男女者。裸形異學(xué)人。此眾外出家者是。言自手與食者。若正非正食。乃至蘇油等不置地。不使人與者名自手與。言波逸提者。是違句。律云。彼若受與者提。若不受吉。五分云。持己食分一揣別著。使自取不得持僧食。若與乞兒狗鳥等。應(yīng)量己食分多少。然后減不得持分外與。十云。外道伺求長(zhǎng)短與食不名污家。多云。與時(shí)人見者自與不犯。若僧共與僧食無(wú)過。唯不得自手與。律云。不犯者。若置地。若使人與。若與父母外道。若作佛塔僧房人計(jì)價(jià)與。若勢(shì)力強(qiáng)奪。并皆不犯。

　　先受前請(qǐng)后食至他家不囑戒第四十二　三過故制。一者凡俗里多務(wù)為善事難。惙其家業(yè)專崇福。會(huì)已許受請(qǐng)行。詣他家脫若事差。惱處不輕。二既有食處。宜息緣修道。無(wú)事游散妨廢所習(xí)。三共眾受請(qǐng)皆入聚落。令他施主見僧不集。竟不設(shè)供?；舸蟊姟Ｊ共坏蔑枬M。惱眾殊深。故圣禁制　別緣有五。一先受他請(qǐng)以不受。故佛開不囑入村。二食前后。三不囑授。四向白衣家。除詣伽藍(lán)。又除病作衣等緣。五入門犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀故令僧食時(shí)不得食好果。故制斯戒。

　　若比丘先受請(qǐng)已前食后食詣?dòng)嗉也粐谑苡啾惹鸪鄷r(shí)波逸提時(shí)者病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)是謂余時(shí)　此滿戒文有三段。初略制。次隨制。后廣制。為前食故初略結(jié)。為后食故隨結(jié)。為請(qǐng)喚故廣制。就廣戒本句有其五。一正明是比丘先受他請(qǐng)。二食前食后至他家。三不囑受。四除開緣。五結(jié)犯。除時(shí)者已下誦前第四句。辨相具釋。初句可知。言前食后食者。從明相出至食時(shí)。名前食。后食時(shí)至日中。名后食。三言不囑余比丘者。律云。若同房同住同界者。應(yīng)令知受請(qǐng)?zhí)?。四言除余時(shí)者。是開緣。于中有三。一病。二作衣。三施衣。義如別眾食戒說。五言波逸者。是違犯結(jié)罪句。律云。若受請(qǐng)已欲至余家。不囑同戒同受請(qǐng)者。若去入門便犯。不同展轉(zhuǎn)食戒。囑異為囑異。為囑同界者容有覓義。故律云。若囑授詣村而中道還。若至余家。或至寺內(nèi)庫(kù)藏處及聚落邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。并失前囑受。更當(dāng)囑他。若不爾者入門即犯。律云。不犯者。如戒本開緣及無(wú)比丘可囑。至余庫(kù)藏及尼者。若家家多敷坐具請(qǐng)比丘成一會(huì)。隨至皆是請(qǐng)?zhí)?。是故不犯。十云。若食不足。若不至余處求。不犯。多云。檀越明日設(shè)供。比丘今日往犯提。除喚不犯。

　　食家強(qiáng)坐戒第四十三　制意者。凡在家俗人婚會(huì)。無(wú)時(shí)久坐不去。放妨彼邪心遞相逼斥。理非所宜。又復(fù)出家離穢受染之所。事須防遠(yuǎn)。容自壞心行。外涉譏丑。故所以制　別緣有四。一是食家甄去斷淫欲家及二俱受齋不犯。二夫婦常所居屏處。三無(wú)第四人。四申手不及戶處坐便犯。此戒因迦陀夷起過。佛便制戒。

　　若比丘在食家中有寶強(qiáng)安坐者波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有寶。三強(qiáng)坐結(jié)犯。辨相中初句可知。二言食家有寶者。律云。男以女為食。女以男為食。故名食家。寶者七寶。夫妻相重如寶。故名中有寶。五分云。男女情相共食名食家。十云。斷淫欲家及俱受齋戒名非食家。三言強(qiáng)安坐者。律云。若當(dāng)舒手不及戶處坐。防其事故名強(qiáng)安坐。言波逸提者。律云。若比丘在食家。夫婦俱不受齋強(qiáng)坐犯提。若互二句犯吉。若俱受齋不犯。只云。見色愛者故名食也。此食為四食之中是觸食。以眼根對(duì)色故名觸食。五分云。若知妨其事者犯。十云。此舍多人出入不犯。多云。言有寶者。以著寶衣輕明發(fā)欲故。四分云。第四人若盲聾俱有亦提?；ビ屑_。一盲一聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識(shí)別人。若作人在一處?；驈那稗熯^不住。若病發(fā)倒地。若力勢(shì)所持?；虮幌悼`?；蛎箅y不犯。

　　屏與女人坐戒第四十四　制意同前。唯無(wú)第三人為異　別緣有四。一是俗女。二是屏處。三無(wú)第三人　四申手不及戶處坐犯。已下正明戒本。此戒因同前戒。

　　若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提　文有四句。一者犯人。二食家有寶。三屏處。四結(jié)犯。辨相文中前二后一可知。三言屏處者。若樹墻壁籬柵。若衣及余物障。故名屏處。此中犯者。謂夫主不在。獨(dú)與其妻屏坐故犯提。多論云。閉戶無(wú)凈人提。開戶外有凈人吉。戶內(nèi)有凈人不犯。只云。若母姊妹。若大小凈人。睡眠癡狂嬰兒雖有。是人名獨(dú)不堪為證故同犯位。若凈人作務(wù)來注不斷。若閣上閣下凈人看見者不犯開緣如前戒。

　　獨(dú)與俗女露坐戒第四十五　制意同前　別緣有四。一是俗人女。二是露處。三無(wú)第三人。此是離見聞屏而非重物障故稱露。故與前戒并開第三人。四在申手內(nèi)坐犯。若申手外吉。已下正明戒本。此戒犯緣與前戒同。

　　若比丘獨(dú)與女人露地坐者波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯處。四結(jié)罪。初句可知。言獨(dú)者。一女人一比丘。第二言女人者。是犯境。律云。人女有知命根不斷。第三言露地者。是犯處。謂在見聞屏處。相去申手內(nèi)坐。故十律云。相去一文犯。第四言波逸提者。是謂違犯句。故律云。獨(dú)與女坐無(wú)第三人為證。隨起還坐隨爾數(shù)墮。相去一尋內(nèi)犯提。一尋半犯吉。二尋已外無(wú)犯。十云。相去一文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開緣并同前戒不犯。

　　驅(qū)他出聚落戒四十六　制意者。凡出家之人理壞貞實(shí)忠信自居。先許他家食。而竟不與惡心驅(qū)出。時(shí)限已過。使他一日不得食。以充驅(qū)處。至重故所以制　別緣有六。一是大比丘。二先許。三不與食。四無(wú)因緣。謂有舉殯命梵等難。不犯故爾。五惡心驅(qū)出。六相離見聞?；虮巳ヒ讶ス?。已下正明戒本。此戒因跋難陀令余比丘至食時(shí)驅(qū)不得食。佛便制戒。

　　若比丘語(yǔ)余比丘如是言大德共至聚落當(dāng)與汝等食彼比丘竟不教與是比丘食語(yǔ)言汝一處若坐若語(yǔ)不樂我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)以此因緣非余方便遣他去波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二語(yǔ)余下至與汝食。正明將至聚落許與彼食。三彼比丘竟不。已下不與彼食遣去結(jié)罪。以此因緣者。謂是惱亂因緣。非余者。非余不犯等緣如上無(wú)威儀等。辨相者初句可知。言聚落者。有四種村如上。言與食者。謂是五正明。律云。若方便舍見處至聞處犯吉?；プ饕嗉?。見聞俱離犯提。律云。不犯者。與食遣去。若病若無(wú)威儀人見不喜自送食與。若破戒破見等故。若命梵等難。若無(wú)嗔恨亦無(wú)慊心。悉皆不犯。

　　過受四月藥請(qǐng)戒第四十七　制意者。然篤信士供辦美藥。延請(qǐng)僧眾虔心供養(yǎng)。施主有限。宜應(yīng)將護(hù)稱施而受。今過受他藥。長(zhǎng)貪惱物。敗善增惡。損處不輕。故今圣制　別緣具六。一是藥請(qǐng)。二施心限定。三知期限定。四過限而受。五無(wú)因緣。六食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過。故制戒。

　　請(qǐng)比丘四月與藥無(wú)病比丘應(yīng)受若過受除常請(qǐng)更請(qǐng)分請(qǐng)盡壽請(qǐng)波逸提　此滿足戒本文有六句。一犯人。二藥請(qǐng)。三無(wú)病下教齊。四四月受。五闕緣。六過受結(jié)犯。辨相中比丘者如上釋。二四月請(qǐng)與藥者。律云。四月者夏四月也。只云。春夏冬三時(shí)俱犯。三言無(wú)病比丘應(yīng)受者。教齊四月受也。此是受藥方法。四言若過受者。此明過四月受。律云。若夜藥有分齊。夏四月應(yīng)受。若夜無(wú)分齊。隨施時(shí)應(yīng)受。不論藥分齊。五言除常請(qǐng)者。明開受緣。律云。常請(qǐng)者施主作如是言。我常與藥。更請(qǐng)者斷已后復(fù)更請(qǐng)與藥。分請(qǐng)者持藥至伽藍(lán)中分與。盡形受請(qǐng)者。施主言。我常盡形與藥。次前四句通達(dá)開緣藥。第六言波逸提者。是違犯句。律云。四藥之中過受三藥俱犯提罪。故伽論過時(shí)藥亦犯提罪。七日盡形如律下文。醫(yī)所教服藥故知是犯。如施一食過受尚犯。豈況過四月受寧不犯提。故十律云。過四月已復(fù)索蘇等七日藥。及終身中椒姜缽畢鹽等犯提。若索毗醯勒等三吉羅。非時(shí)藥賤。又療患義微。受義希故犯小罪　問。施一食中過受蘇油犯輕。此受蘇油何以便重　答。彼據(jù)身外涂足。燃燈既是外用。過義受希故彼犯輕。此施內(nèi)資過受義數(shù)故得提罪。又善論若檀越四月與油索蘇吉羅。故知索藥罪輕。過受便重。所以爾者。解言。施主先有好心。四月與藥期限已滿。供養(yǎng)心息。過受致惱。損敗處深。又復(fù)乘前供養(yǎng)人喜過受。故過受重。若索藥者。以其居士先無(wú)施心。乞任彼量。損惱義微。又以施主先無(wú)心故。乞希故輕。與衣不同衣資義寬。與乞過受二俱是數(shù)故希犯提罪。律云。不犯者。如戒本四緣是。

　　觀軍陣戒第四十八　制意者。凡軍陣兇險(xiǎn)丘又交競(jìng)。實(shí)則傾敗。俄爾戲便令心蕩逸招譏損道。愆深過極。交違慈愍。故不聽觀　別緣有四。一是軍陣。二故往觀。三無(wú)因緣。謂被請(qǐng)及軍陣。復(fù)至水睦險(xiǎn)難等不犯故。四往見便犯。已下正明戒本。此戒因六群觀陣。波斯遙見心甚不悅。佛便制戒。

　　若比丘往觀軍陣除時(shí)因緣波逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二觀陣。三開緣。四結(jié)罪。辨相中初句可知。二言軍陣者。于中有三。一釋名。車幕毛聚稱軍。行列相對(duì)名陣。二舉數(shù)者。律云。軍有四種。謂象馬車步等。純雜二種如律廣說。都有二十六軍。三辨相者。只云。象力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。八人從之成馬軍。車軍次弱。十六人從成一車軍。三十二人帶伎成一步軍。所言陣者。行列相對(duì)。或方?；驁A?；虬胄??；驈堈纭；蛳剃嚨取Ｈ魬?。若闕戰(zhàn)。三言除是因緣者。律云。若自有事須往。若彼請(qǐng)喚。乃至勢(shì)力將去。及余種種不自在緣。四言波逸提者。是違犯結(jié)罪句。律云。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。乃至從下至高去。若見者犯提。不見吉羅。若方便莊嚴(yán)。欲觀而不去者吉。若比丘先在道行軍陣。后至應(yīng)避下道。若不避者吉。乃至下戒亦爾。若見犯提。不見吉羅。只云。若逢軍不作意見者無(wú)犯。若作意舉頭窺望見提。若天王出作意看者越。乃至看畜生斗。乃看人諍口皆越。十誦為作無(wú)常觀故。雖觀不犯。如前所說。

　　有緣至軍過限宿戒第四十九　別緣有五。一有因緣。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿不離見聞處。四無(wú)因緣。謂二道斷命梵難不去無(wú)罪。五過三夜明相出犯。已下正明戒本。此戒因六群有緣至軍中宿。居士譏嫌。比丘舉過。佛制戒。

　　若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提　此滿足戒本文有三句。一犯人。二開緣。三違犯罪。初句可知。二言有因緣者。律云。有喚及自事等緣。多論開往者為沙門果故。長(zhǎng)養(yǎng)佛法故。長(zhǎng)信敬心故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益至三宿。三言過者波逸提。是違犯結(jié)罪。律云。若至第三宿明相未出應(yīng)離見聞處。若不離明相出犯提。見聞互不離犯吉。若第四夜往處初夜即犯。不待明相。律云。不犯者。得二宿至第三宿。明相未出離見聞處。若水陸道斷惡戰(zhàn)等難。并不犯。

　　有緣至軍二宿往觀軍陣合戰(zhàn)戒第五十　過不異前既有因緣聽至軍中。宜應(yīng)坐住。復(fù)方便往觀。過同于初。故所以制　別緣有五。一先有緣在軍中宿。二軍陣合戰(zhàn)。三方便往觀。四見便犯。已下正明戒本。此戒因六群有緣在軍觀諸斗力。中有一人為箭所射。居士怪情。比丘白佛。因斯制戒。

　　若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣斗戰(zhàn)若游軍象馬力勢(shì)者波逸提　此滿足戒本文有五句。一者犯人。二有緣先在軍中。三或觀者一心明觀業(yè)。四軍陣已下所觀之境。于中有四。一軍。二陣。三斗戰(zhàn)。四勢(shì)力。五者結(jié)罪。辨相中初句可知。第二句如前戒所開。第三言觀軍陣者。是觀業(yè)。四言軍陣等者。軍陣如前所明。斗戰(zhàn)相狀。若戲斗。若真實(shí)斗。言勢(shì)力者。第一象力馬力車力步力等。五言波逸提者。是違犯句。輕重不同。若比丘往觀見者犯提。不見犯吉。余如前戒。不犯者。若有請(qǐng)喚及勢(shì)力等難。命梵之難。雖不離不犯。

　　飲酒戒第五十一　制意者。酒為毒水。飲則成患。令人志性猖狂廣興諸惡。妨修廢業(yè)。損道招譏。生患之本。寧容不禁。是故圣判　別緣有三。一是酒。二無(wú)重病。三飲即犯。已下正明戒本。此戒因婆伽陀比丘起過。故制斯戒　若比丘飲酒者波逸提　滿足戒本文有三句。一犯人。二所飲之酒。三飲而結(jié)罪。辨相中初句可知。二言飲酒者。于中有二。初列五種酒。如律所明。一木酒。二粳米酒。三余米酒。四大麥酒。五有余法作酒者。二就木酒偏舉料簡(jiǎn)。律云。木酒者有六。一梨汁酒。二閻浮果酒。三甘蔗酒。四舍樓伽果酒。五麴汁酒。六蒲桃酒。梨酒者若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦如是。三言波逸提者。是結(jié)罪。律云。但使是酒。乃至草木作者。無(wú)酒色香味。若非酒而有酒色香味。并不合飲。若酒初和和飲皆犯提。甜酢酒食麴酒糟一切吉羅。十云。若飲似酒酢酒糟醫(yī)。若麴能醉人。咽咽皆墮。多云。酒酒相酒疑酒無(wú)酒想一切墮罪。無(wú)酒有酒想疑皆吉。莫非取境犯。謂前有方便。又不得強(qiáng)勸飲酒前人。若飲勸者犯提。不飲吉羅。只云。一切果漿令人醉越。若麴飯相和食者提。善見云。若酒煮藥故有酒香味犯吉。無(wú)者得飲。四分云。以我為師者。不得以草木內(nèi)酒中渧口。五分以降龍故得酒醉。衣缽蹤橫。乃至佛說偈。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦蟆。多云。此戒極重。能作四逆。除一破僧。又亦能破諸戒律行。而及能作眾作差。故律重制。律云。不犯者。若有病余藥持不善。以酒為藥。若以酒涂瘡。一切不犯。五分云。若先習(xí)酒人不酒者氣絕欲死。飲食不消。聽嗅酒器。若不差者以酒著[麩-夫+并]粥中合食。不差者以酒與。飲漸漸斷之。

　　水中嬉戲戒第五十二　多論四義故制。一佛法尊重。理宜表敬。今入水游戲。損壞匪輕。二理宜威儀庠序。外長(zhǎng)信敬。入水游戲。動(dòng)越威儀。招世譏過。三宜息修道入水游戲。妨廢正業(yè)。四宜修正念。入水戲謔。令心散亂。失正念故。是以圣制　別緣有三。一是水。二無(wú)緣。三戲即犯。此戒因十七群河中游戲。波斯匿王遙見譏嫌。佛便制。

　　若比丘水中嬉戲者波逸提　戒本有三句。一犯。二水戲。三結(jié)罪。辨相中初句可知二言水中戲者律云。放意自恣從此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相濽。乃至以缽盛水戲弄者提。三言波逸提者。違犯名。律云。比丘水中如上所戲悉犯提罪。除水已若酪漿若酒麥汁器中弄戲皆犯吉羅。只云。水陸互澆濽越。俱水中者提。五分搏雪及草頭露弄者吉。伽云。乃至水滴地亦吉。大云經(jīng)說王見游戲說偈。夫人言。吾聞諸比丘。久已離塵羈。戲慕泥水中。云何為人師。諸比丘游戲已足入定知心。遂以神力雁行而去夫人見而向王說偈。吾家諸比丘久以離塵羈。沙彌尚如是。何況釋迦師。王因生信。律云。不犯者。若道行渡水。或水中牽竹木捭順流上下。若失物沉入水底此沒彼出?；驈拇税抖芍帘税??；?qū)W知浮法而擢臂水中濽水者。一切不犯。

　　擊攊比丘戒第五十三　事雖是輕過容至重。人之喜為特。宜須禁故所以制　別緣有五。一是比丘。二作惱亂意。三手腳十指。四無(wú)緣。若眠觸令覺行來誤觸等不犯故。五觸著即犯　此戒因六群中一人擊攊十七群中一人。乃至令命終。比丘舉過。佛便呵制戒。

　　若比丘以指相擊攊者波逸提　戒本三句。一犯人。二擊攊。三結(jié)罪。辨相中初句可知。二言以指擊攊者。律云。指者手腳二十指。三言波逸提者。違犯罪名。四分以手腳相擊攊一切提罪。只云。以指除手腳已若杖若拂秉及戶籥余一切物擊攊者吉。指比丘亦提。五指指五提。乃至善會(huì)以指某甲去。去者亦提。五分云。若擊攊沙彌乃至畜生亦吉。律云。不犯者。若不故作。若睡觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。并不犯。

　　不授諫戒第五十四　制意者。凡出家之人理宜離惡為宗。然已迷情將欲作過。他以理諫。復(fù)不從順。茍且為非違。損處重故。須圣制　別緣有五。一己所作非法事。二他如法設(shè)諫。三知己所作非前人諫者是。四拒諫不受。五隨所作犯根本。不從語(yǔ)波逸提。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘犯戒。余比丘諫言。莫作此意不應(yīng)爾。不從他諫。即犯諸罪。比丘白佛。佛呵制戒。

　　若比丘不受諫者波逸提　此戒文有三句。一犯人。二不受諫。三結(jié)罪。辨相中初句可知。二言不受諫者。自知作非他勸莫作拒而不從故曰不受諫。三言波逸提者。是違犯罪名。釋云。但使知己為非前諫者。是故違情重。是以得提。若謂己所作是前諫者非過輕微故得吉羅。隨所作事邊以識(shí)事故作。以不知得脫猶犯根本罪。此違一人諫不隨前事結(jié)罪輕重。但就心辨虛故罪重。心實(shí)故輕。文中先結(jié)心實(shí)之吉。次結(jié)心虛提。是以律云。若他諫言莫作此事。然故犯根本。不從語(yǔ)吉。若自知所作非然故作犯根本。不從語(yǔ)提。多云。欲作前不受諫犯吉。后作以根本外別得提罪問。違僧諫中諫竟即犯。不待作事。此中所以諫竟未犯。要待作事。此戒既是一人設(shè)諫。無(wú)有僧命眾法可違。是以諫竟未犯。要待作事違諫義成。是以不類。若爾下拒勸學(xué)戒亦是一人所諫。而無(wú)眾命可違。何以諫竟即犯。與此相違答。彼諫止犯先。是不學(xué)止犯之人。發(fā)言拒諫道已。不學(xué)即是止犯。表違已成故。所以犯。此諫作犯。雖言拒諫道我作者仍猶未作違未就。要待作事違陳義成亦非一類。律云。不犯者。前人無(wú)智報(bào)言?？蓡柸陰熌酥林G法者。若諫當(dāng)用。若戲語(yǔ)獨(dú)語(yǔ)夢(mèng)語(yǔ)錯(cuò)說等。一切不犯。

　　恐怖比丘戒第五十五　制意者。凡出家人宜須持護(hù)。不相惱觸。今以六塵等事遞相。恐怖令彼惶悸。廢修正業(yè)。事惱殊深。故須制斷　別緣有五。一大比丘。二作恐怖意。三以六塵等事。一一說示。四言辭了了。五前人見聞?dòng)|知便犯。已下正明戒本。此戒因那迦波羅反被拘執(zhí)衣。欲怖佛令還入房。佛便呵責(zé)。制斯戒本。

　　若比丘恐怖他比丘者波逸提　此滿足本文有三句。一犯人。二恐怖。三結(jié)罪。辨相中初句可知。二言恐怖者。律明恐業(yè)。先列名。后隨釋。言列名者。彼以色聲香味觸法六事。一一示之。言色恐怖者?；蜃鼬B形乃至鬼及獸形。如是以色恐怖前人。言聲恐怖者?；蜇惵曄舐暤纫匀缡锹暱植狼叭?。乃至以法恐怖。語(yǔ)前人我見如是相汝當(dāng)死。若失衣缽及汝和上亦爾。汝父母得病。若死等以此法恐怖者。三言波逸提者。是違犯句。律云。若以六事。隨一一提。令彼見聞等若恐怖若不恐怖。一一皆得提罪。若不了前人不知等。一一吉羅。律云。不犯者。或闇地坐無(wú)燈火。或大小便處遙見謂言惡獸。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者?；蛞陨仁救瞬蛔骺植酪??；蛉魧?shí)有是。見夢(mèng)當(dāng)死失衣。乃至父母重病若死。語(yǔ)彼令知及誤。一切不犯。

　　過半月洗浴戒第五十六　十律云。洗浴有五利。一除垢穢。二身清凈。三除身中寒冷病。四除風(fēng)。五得安隱。故溫室經(jīng)云。浴除七病故。凡身多不凈事須澡除。但皎潔過常令身光澤。玩著色身無(wú)心厭背　正違出離。故須限約半月一洗。若過即犯　別緣有五。一曾前洗浴。二未滿半月。三更洗浴。四無(wú)因緣。五洗身半犯。已下正明戒本。此戒因瓶沙王聽諸比丘于竹園池中常浴。六群浴次。王與婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌悉。比丘白佛。佛呵制戒。

　　若比丘半月洗浴無(wú)病比丘應(yīng)受不得過除余時(shí)波逸提余時(shí)者熱時(shí)病時(shí)作時(shí)風(fēng)雨時(shí)道行時(shí)此是時(shí)　此滿足戒本文有四句。一犯人。二明半月一洗不得過。三除開緣。四結(jié)罪。余時(shí)者下誦前第三句。辨相中初句可知。二言半月洗浴者。明半月一浴不得過。半月洗誦于半月內(nèi)不得再洗。故曰不得過。只云。應(yīng)隨浴日數(shù)。要滿十五日乃應(yīng)更洗。三先言除余時(shí)者。明開緣。言除熱時(shí)。律云。春后四十五日。夏初一月。是熱時(shí)。天竺熱早故。從三月初至五月十五日。此兩月半聽洗無(wú)罪。隨國(guó)土早晚熱用此限洗。又此兩月半時(shí)日滿便足。是名熱時(shí)。言病時(shí)者。四分云。下至身體臭穢是謂病時(shí)。言作時(shí)者。下至掃屋前地。十云。乃至掃僧房?jī)?nèi)地五尺。多云。五六尺。五分乃至掃屋內(nèi)地。言風(fēng)雨時(shí)者。下至一旋風(fēng)一渧雨著身。言道行者。下至半由旬若來若往者是。四言波逸提。是過洗結(jié)罪句。律云。若過限洗一遍洗身一波逸提。若洗半身亦犯提。若方便欲洗不者吉羅。五分云。若共白衣同室浴身偷蘭。多云。露地不應(yīng)共浴。若在室中知白衣。而無(wú)口過者聽。共浴比丘揩白衣吉。若自揩不用他揩者善。要著僧祇支。一當(dāng)有慚愧。二不生他欲。因洗羅漢身軟有。凡見便起染失根。乃至還悔得本男身。律云。不犯者。如上六緣開數(shù)洗不犯。及被力勢(shì)所轉(zhuǎn)強(qiáng)令者。

　　無(wú)事露地然火戒五十七　制意者。凡火性炎熾事變無(wú)恒。容有燒壞不可禁。又復(fù)然火群聚多著俗話。廢修正業(yè)。是以圣制　別緣有四。一是無(wú)因緣。甄去因緣不犯。二雖無(wú)因緣若在覆障處。生患義微亦是不犯。故須第二是露地。三然草木等甄去然炭。生過義微。但犯小罪。四燒便犯。此中但制無(wú)事。然火罪不言壞地傷。五生種罪。上已制竟故爾。此戒因六群露地火枯枝。內(nèi)有蛇得火氣出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛制斯戒。

　　若比丘無(wú)病自為炙故在露地然火若教人然除時(shí)因緣波逸提　戒本三句。一犯人。二除病。二為已然火結(jié)犯。辨相中初句可知。二言自為已除病不開。三言波逸提者。是違犯結(jié)罪。故律云。彼于露地若然草木枝葉牛糞糠等。一切然者皆犯提罪。若以火置草木乃至糠越中亦犯提罪。五分為炙然火炎高四指者墮。多論若他已然后隨作何事皆墮。只云。旋火作輪?；蚧鹬杏胁菽尽芫垡磺袎?。若壞生二罪。一壞生。二然火。若在生地理有一墮。被燒半爝擲火中者吉。然炭火吉。不語(yǔ)前人知是看是吉。律云。不犯者。語(yǔ)前人知是看是。若病人自然教人然有緣。看病人為病者煮糜粥美飲等。在死土及石并余物上作火。開不犯。若在廚屋中浴室中。若熏缽煮染然燈。一切無(wú)犯。

　　藏他衣缽戒五十八　制意者三。一調(diào)戲譃煩。因事相惱。藏他衣缽覓時(shí)不得。令彼惶恐怖。惱處匪輕。二容生盜心。臨色事險(xiǎn)可懼之甚。三假無(wú)盜心。致彼言謗清白難分。莫能自拔。以斯諸過故。須圣制　別緣有四。一是大比丘衣缽事等。二作驚動(dòng)彼意。三無(wú)因緣?；蛭镏髀丶岸y等不犯。四取藏舉便犯。此戒因六群十七群衣缽等。諸比丘白佛。佛制斯戒。

　　若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提　此滿足戒本文。文有三句。一犯人。二所藏物。三自他藏而結(jié)罪。辨相中三句可知。律云。上至惱他下至笑戲皆犯提罪。故云戲笑尚犯。況為故惱。多云。若五大色衣及不凈衣吉羅。未熏缽鍵[金*咨]衣缽不作凈畜者皆墮。律云。不犯者。若實(shí)知彼人物體而舉。若在露地風(fēng)雨漂漬舉之。若物主為性慢藏衣物狼藉為誡敕之。若借他衣而彼不收舉。若因此衣缽有命梵等緣故藏。一切不犯。

　　真實(shí)凈施不問主取戒五十九　制意者。凡凈施之法為去存著之。情遠(yuǎn)同大行。事既付彼。取用之時(shí)一須咨問。輒取理違圣教。又復(fù)前人既不見物。謂成失奪。惱他不輕。是故圣制　釋名者。舍與前人不虛稱為真實(shí)。此物不傷染心名為凈施。故曰真實(shí)凈施輒取戒。

　　別緣有四。一是己物。二作真施凈施法。三不語(yǔ)主令知。四取用便犯。此戒因六群真施親厚衣。比丘已后輒著。比丘白佛。呵制戒。

　　若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣還取著者波逸提　滿足戒本文有三句。一犯人。二作凈施法。三輒取結(jié)罪。辨相中初句可知。二言與衣者。律云。凈施有二。一真實(shí)。二展轉(zhuǎn)。展轉(zhuǎn)者長(zhǎng)衣戒說。三言波逸提者。是輒取違犯句。故律云。若作真實(shí)凈實(shí)凈施應(yīng)問。主然。后取著。不爾者犯提。然此凈主文通五眾。人解不定。有說此是用戒通僧尼二眾合說。豈有比丘從尼取衣也。各對(duì)同類僧二尼三作法。又說依文通五眾為主。任心所樂　問。沙彌邊作凈受已云何　答。稱無(wú)歲比丘　問。幾物應(yīng)說凈　答。謂衣藥缽寶等　問。衣物尺量如何　答。衣尺六八寸。故律云。長(zhǎng)如來八指。廣四指是。若互及全咸并悉不說無(wú)罪。缽量可知。藥無(wú)其量。謂取七日加口法者余悉非也。寶無(wú)多少。但金銀錢　問。幾種人開心念說凈　答。十律開五種人。作七種心念法。律云。不犯者。若真實(shí)施語(yǔ)主取。展轉(zhuǎn)者隨意取。

　　白色三衣戒六十　制意者。凡壞色染衣道服標(biāo)戒。內(nèi)遣著情。外長(zhǎng)信敬。今不染畜著。非是沙門道眼之幖。內(nèi)長(zhǎng)貪著。外招譏損。過是不輕。故須圣制　別緣有四。一是三衣。二是己物。三不染壞。四著便犯。此戒因六群著白色衣。居士譏嫌。比丘白佛。佛呵制戒。

　　若比丘得新衣應(yīng)三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著余新衣者波逸提　滿足戒本文有三句。一犯人。二得新衣已下教染壞方法。三若比丘以下不壞故違返圣教畜著結(jié)罪。辨相中初句可知。二言得新衣應(yīng)三種壞者。律云。新衣者。若新若初從人得俱名新衣。十誦云。得他故者初得亦名新衣。言三種壞色者。青黑木蘭。三言不以三色壞著新衣波逸提者。是違返圣教結(jié)罪句。律云。彼得衣不作三種壞色著者墮。若重衣若輕衣。不作凈而畜者吉羅。若非衣缽囊及諸巾。不作凈畜者吉羅。謂點(diǎn)色作凈。一切緣身所受用物。皆須作凈而畜。若未染衣寄白衣家者吉羅。準(zhǔn)此言凈者。謂以成色衣?；蛴辔镆渣c(diǎn)著名凈。而并須染壞非謂。二衣須染。余者但凈而已。若準(zhǔn)律文。一切不染皆提。一切不凈皆吉。五分所以作凈者。異外道故。令與俗別作三種記。故失則易覓。多論云。五大色衣不成受。若應(yīng)量不應(yīng)量一切不得著。若點(diǎn)著者吉羅。此律犯墮。要三色相現(xiàn)成壞色衣畜者無(wú)罪。純色悉犯。只云。純色不點(diǎn)壞提。著白色衣輕。點(diǎn)凈者不得。并作或一三五七九為點(diǎn)。極大齊四指。極小如豌豆。善見如麻子大。若約四分著白色衣提。不點(diǎn)犯輕。三色之中以一一色壞則成沙門衣。重衣不作凈吉。不得如花形作。浣褺有泥污。鳥足污即名為凈。若新大衣趣一角作。乃至一切衣新細(xì)揲亦爾。若眾多碎衣一處合補(bǔ)者。一處作。別者一一作凈。律云。不犯者。若得白衣染作三種色。余輕重乃至內(nèi)作凈者不犯。

　　戒疏卷第三

　　沙門　?；劭庇?br />
　　寅年十月十一日

　　比丘　福漸詳閱