根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事

　　唐 義凈譯

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事卷第一

　　　　大唐三藏義凈奉　制譯

　　總攝頌曰。

　　舍利子出家　　并外道二人

　　及驅(qū)烏少兒　　阿羅漢病女

　　別攝頌曰。

　　舍利子出家　　許受近圓法

　　調(diào)伏謂小軍　　外道并五種

　　爾時(shí)有占波國(guó)王。名曰央伽。復(fù)有鄰國(guó)摩揭陀王。號(hào)大蓮華。兩境相接。并皆人民熾盛。豐樂(lè)安隱。兵馬精強(qiáng)?；ハ喙シヒ坏靡皇?。已歷多年。后于異時(shí)。其央伽王。以國(guó)充人實(shí)。追計(jì)舊怨。即繕甲治兵。盛興軍旅。誡期誓眾。共來(lái)誅滅。于時(shí)邊人先覺(jué)。馳使報(bào)王。其王既聞。出師御捍。交兵對(duì)戰(zhàn)。蓮華敗績(jī)。收軍入城。閉關(guān)固拒。時(shí)央伽王志在平克。遣使報(bào)曰。若也出降為善。如其不者。終不相容。假使騰空。飛羅掩取。設(shè)令入水。沈網(wǎng)牽來(lái)。乃至登山竄林。亦無(wú)逃路。其蓮華王聞已大懼。即告群臣曰。今央伽兵盛。嚴(yán)使又來(lái)。國(guó)難既深。何方免釋。諸臣答王。說(shuō)伽他曰。

　　有王便有國(guó)　　無(wú)王國(guó)不存

　　國(guó)破可還興　　命殞終難續(xù)

　　國(guó)命兩相違　　人應(yīng)善護(hù)命

　　國(guó)破還成立　　命斷更難期

　　時(shí)諸臣等勸王出降。王從其義。便自鎖頸。詣央伽處。相與立盟。永供輸稅。其事既畢。遂即放還。

　　爾時(shí)菩薩在睹史天宮。觀察世界。有五事具處。將欲下生。時(shí)六欲諸天。辦所應(yīng)辦。于迦維羅衛(wèi)國(guó)。閱頭檀家。三凈摩耶夫人胎中。乃令獲大吉夢(mèng)。見(jiàn)菩薩作白象形。降神母胎。當(dāng)此之時(shí)。大地震動(dòng)。光明晃耀。映奪金色。周遍世界。過(guò)日月輪。乃至上極三十三天。朗然洞徹。一切幽暗。無(wú)不皆除。設(shè)使日月威光。先所遺漏。不自分辯。長(zhǎng)處晦冥。一遇神先。普皆相見(jiàn)。然圣人示相。非世間所知。于時(shí)有四大國(guó)王。第一王舍城。有大蓮華王。第二室羅伐城。有摩羅大王。第三鄔舍尼城。奢多彌大王。第四驕奢彌城。阿難多泥彌大王。此之四王。當(dāng)菩薩降生之日。各于內(nèi)宮。俱誕太子。其大蓮華王。以誕子遇光。便謂子瑞。作是念言。我子威德。如日出時(shí)。我子威光。能照世界。以其光影殊勝。用表休祥。因遂名為影勝太子。

　　時(shí)摩羅大王。亦同彼王。以彼光明。而為子瑞。便作是言。我今此子初生。休征殊勝。光明遍滿。國(guó)界清夷。宜可表德立名。因遂名為勝軍太子。

　　時(shí)奢多彌王。亦同彼王。將為子瑞。而作是言。我子有德。出現(xiàn)光明。宜可立名。表彰休祥。因遂名為出光太子。

　　時(shí)阿難多泥彌王。亦同彼王。以為子瑞。而作是言。我子誕生。如日初出。揚(yáng)光破暗。光輝轉(zhuǎn)升。用表嘉祥。因遂名為日初太子。

　　爾時(shí)四國(guó)王等。各各為子標(biāo)瑞立名。咸悉不知并是釋迦菩薩。大威神力之所顯現(xiàn)。然諸王子。并久積勝因。有大愿力。各將眷屬。隨圣來(lái)生。所以影勝應(yīng)期。亦是異人間出。遂使初生之日。五百大臣。皆生一子。隨其族姓。而為立名。其影勝太子。置八乳母。而保養(yǎng)之。日就月將。如蓮華出水。其所習(xí)學(xué)。經(jīng)書(shū)技藝。歷數(shù)算計(jì)。及一切剎利灌頂王法。無(wú)所不解。更復(fù)留心工巧之處。及調(diào)象馭馬。乘車(chē)等法。彎弓走箭。搭索之方。擊劍治瘡。眾術(shù)皆盡。四種明處。貫練無(wú)遺。并五百大臣之子。亦悉通達(dá)。后于異時(shí)。太子監(jiān)國(guó)。因于暇日。乘象游行。乃見(jiàn)人間征斂賦稅。便問(wèn)從者。此輩何故有所征求。答曰。彼是鄰國(guó)央伽王使。遠(yuǎn)來(lái)收索。太子問(wèn)曰。我國(guó)何故輸稅與他。答曰。久來(lái)若此。是時(shí)太子。即召使人問(wèn)曰。彼國(guó)是剎利灌頂王。我國(guó)亦是剎利灌頂王。統(tǒng)化不同。人民各異。何緣越國(guó)逾限。就此征求。宜可即還。從茲永絕其使聞已。便作是念。今此太子。稟性剛獷。意欲違盟。令我空返。我等今者可就大蓮華。而為征索。既見(jiàn)王已。還敕依舊征收。太子卻歸。還逢此使。如前征索不止。太子告曰。我已發(fā)遣。何得尚留。即還為善。若不去者。必加嚴(yán)罰。諸人懷懼。相率俱還。至國(guó)具奏王知。其影勝太子。為人獷暴。違盟負(fù)信。不受征科。幸愿大王早為先策。如其不爾。恐招后患。時(shí)王即以伽他。答使臣曰。

　　樹(shù)木在萌芽　　爪甲便能斷

　　扶疏大連抱　　斤斧莫能摧

　　爾時(shí)央伽王大怒。便發(fā)使致書(shū)大蓮華王曰。影勝逆命。系頸送來(lái)。若不然者。我當(dāng)自往。就彼屠戮。宜知朕意。蓮華聞已。君臣恐懼。唯憂亡國(guó)。便召影勝。責(zé)其違拒。并遣與書(shū)。影勝白言。彼是剎利灌頂王。我國(guó)亦是剎利灌頂王。境界各殊。何緣供稅。唯愿大王與我四兵。自共對(duì)決。時(shí)蓮華王即自思忖。知其影勝堪謀大事。遂乃復(fù)書(shū)央伽王曰。辱書(shū)。賜追影勝。仍令系頸馳送將來(lái)。但我此子。欲令紹繼先王。嚴(yán)告雖加。未敢從命。大王必欲雄力掩覆。猛氣相陵。橫野列兵。唯知待罪。央伽披奏。忿怒非常。便敕合國(guó)征兵。煉磨器械。我將親往。破滅蓮華。誅斬影勝。遂興萬(wàn)眾千軍。兵馬騰躍。旌旗蔽地。鐘鼓聒天。直入摩揭陀國(guó)。時(shí)蓮華大怖。即召影勝。付授四兵。于時(shí)太子既受王教。率大臣子。而宣令曰。央伽與國(guó)宿仇。我今報(bào)復(fù)?？苜\入境。佇濟(jì)嘉謀。汝等世積功勛。受?chē)?guó)恩寵。何方助我。破賊安人。答曰。某等雖無(wú)計(jì)略。敢竭股肱。侍從太子。爾時(shí)影勝說(shuō)伽他曰。

　　治國(guó)養(yǎng)黎人　　應(yīng)當(dāng)善守護(hù)

　　為他所侵奪　　萬(wàn)姓失歸依

　　是時(shí)太子告諸人曰。汝等同心共力。衛(wèi)護(hù)于我。作是語(yǔ)已。號(hào)令三軍。兵馬咸發(fā)。時(shí)大蓮華王。登高樓上。與諸侍衛(wèi)。前后圍繞觀望軍眾。謂諸臣曰。此是誰(shuí)兵。答曰。此是影勝太子兵。王曰汝等應(yīng)知。兵眾甚大。宜可號(hào)為兵眾影勝。其中或稱此是大梯影勝。如是種種嘆美太子威德盛相。

　　爾時(shí)太子告諸人曰。吾聞善戰(zhàn)者。不勞軍陣。今央伽王有大兵馬。其數(shù)甚多。不可爭(zhēng)鋒。致傷我眾。權(quán)謀秘決。擒獲為先。即募驍雄。伺其無(wú)備。遂殺央伽。三軍六師。一時(shí)退散。爰整兵士。逐北前臨。彼國(guó)之人。不知王死。安城固守。時(shí)影勝太子即令槍彼王頭。示于城內(nèi)。仍宣令曰。此是汝國(guó)央伽王頭。汝等可急開(kāi)門(mén)。若不爾者。同時(shí)喪命。眾聞大怖。即為開(kāi)門(mén)。諸有大臣。系頸歸款。所有百姓。無(wú)不順?lè)Ｊ菚r(shí)影勝太子既入城已。遣使聞奏。還白父王。幸承大王威嚴(yán)。臣人盡力。央伽逆命。今已斬除。合境無(wú)虞。遠(yuǎn)安邇肅。蓮華聞已。慶悅無(wú)量。即以種種衣服瓔珞嚴(yán)身之具。及七寶蓋送與影勝。即便令彼占波為王。以代央伽。其國(guó)百姓。因共號(hào)為影勝大王。后時(shí)圣德神功。通被幽顯。人民豐樂(lè)?？苜\屏除。威德嘉聲。流布遐邇。后于異時(shí)。蓮華王崩。摩揭陀國(guó)諸群臣等。告哀請(qǐng)還。統(tǒng)治本國(guó)。是時(shí)影勝即以占波國(guó)事。付彼舊臣。嚴(yán)駕星馳。赴哀歸國(guó)。服制既畢。紹繼父王。以法化人。風(fēng)調(diào)雨順。百谷豐熟。兆庶又安。立德轉(zhuǎn)高。鄰國(guó)慕化。無(wú)諸怨賊。爾時(shí)中方有一婆羅門(mén)子。欲學(xué)法術(shù)。遍行諸處。漸至南方。其南天竺。有大婆羅門(mén)。名曰地師善明四論。世號(hào)大師。即便詣彼師所。頂禮其足。叉手白言。我于師所。為弟子禮。彼即問(wèn)曰。欲何所學(xué)。答曰。我今學(xué)四明大論師曰。任隨所學(xué)。即便學(xué)諸事法。婆羅門(mén)法。每月三日。諸事皆悉不作?；驎r(shí)洗浴。或入城市。或火中燒木。既到是日。諸婆羅門(mén)子。共往取木欲燒隨路而去。便即相問(wèn)種姓生處。犢子等四姓。隨一而說(shuō)。復(fù)相問(wèn)言。汝是何方。一即說(shuō)言。我是東方?；蛴姓f(shuō)言。我是南方?；蛴姓f(shuō)言。我是西方?；蛴姓f(shuō)言。我是北方。復(fù)作是言。彼諸國(guó)土。我悉見(jiàn)聞。即伽他曰。

　　智慧出東方　　兩舌在西國(guó)

　　敬順生南國(guó)　　惡口居北方

　　婆羅門(mén)子等作如是言。諸處悉知。不知中國(guó)如何。諸弟子等咨其師曰。鄔波馱耶。我今欲往中國(guó)。見(jiàn)彼國(guó)土。復(fù)欲于彼水中洗浴。承事參禮彼方諸師。彼國(guó)論師。我欲伏之。我等名稱。必遠(yuǎn)知聞。多獲珍財(cái)。而為利益。彼婆羅門(mén)。于弟子處。甚生愛(ài)念。所有衣物。分給弟子。資緣既辦。共往中國(guó)。隨路而行。或有諸余智人來(lái)者。與其言論。悉皆得勝。或有得服。以瓶盛灰。打其頭上。或有諸人。來(lái)學(xué)騎術(shù)弓箭戰(zhàn)具。咸悉教之?；蛴兄T人。以香花等幢幡寶蓋。而來(lái)迎之。復(fù)有無(wú)量諸人皆悉來(lái)至。而師事之。漸漸游行。所經(jīng)諸國(guó)。城邑村落。悉皆得勝。方至中國(guó)。時(shí)婆羅門(mén)作是念曰。我聞諸有智人。并在王門(mén)。我等今日亦應(yīng)往彼。而當(dāng)伏之。猶如何等。譬如大樹(shù)根及枝葉。我所經(jīng)諸處。論議得勝者。猶如枝葉。若于王邊。而得勝者。由如罰根。我今宜往王所。即便往去。既至其所。咒愿王曰。長(zhǎng)壽無(wú)諸災(zāi)障。立住一面。而白王言。我于師所。承得少多學(xué)問(wèn)。愿欲與王國(guó)內(nèi)諸師。共為談?wù)?。王即告曰。任自隨意。王又告諸臣曰。我此國(guó)中。有如是婆羅門(mén)。能與彼人論議不。諸臣答曰。有那羅村中婆羅門(mén)。解四明論。智慧如火。彼自造論。題名摩吒羅。王曰。喚彼鄔波馱耶來(lái)。大臣依命。請(qǐng)至王所。同前咒愿。王即告曰。汝能與彼婆羅門(mén)。于我前論議不。彼答曰。承王威命。盡其力能。敢為酬對(duì)。當(dāng)即依法。作曼荼羅兩邊施座。王即敕曰。誰(shuí)當(dāng)先與。大臣答曰?？推帕_門(mén)。名曰地師?？闪钕仁?。彼既先與誦五百頌已。便住默然。時(shí)摩吒羅覆誦其頌。出多過(guò)失。即便告言。其誦言義。甚不相當(dāng)。不合道理。地師聞已。便即默然。無(wú)所言說(shuō)。論議之法。默然不答。便是墮負(fù)。王告臣曰。誰(shuí)為得勝。誰(shuí)是不如。大臣答言。摩吒啰論議得勝。其王心悅。作如是言。我國(guó)界內(nèi)。亦有如是聰明大智慧人。王問(wèn)。鄔波馱耶。住何聚落。答曰。那羅村。王即賞賜那羅村。任汝受用。世人常法。悉欲求樂(lè)。有諸婆羅門(mén)女。比求夫婿。竟未能得。時(shí)摩吒羅便于自類(lèi)取妻。共住歡娛。不久乃生一子。廣為設(shè)會(huì)。其子體長(zhǎng)。便與立字。名為長(zhǎng)體。以種種供給養(yǎng)育。漸漸長(zhǎng)大。教其藝業(yè)。所謂算計(jì)手印。婆羅門(mén)行。洗凈取灰取土。贊嘆四薜陀書(shū)。祭祀讀誦。施受六種悉得成就。后于異時(shí)。復(fù)誕一女。其女眼目。如鸜鵒鳥(niǎo)。諸親會(huì)集。建立名字。號(hào)為鸜鵒。其女養(yǎng)育。漸長(zhǎng)成已。父教文字論義之法后于異時(shí)。共兄論義?；ハ鄵綦y。妹得勝時(shí)。父告子言。汝是男子。被女論勝。我若無(wú)后。所有受用。必輸失他。于后有南天竺國(guó)。有婆羅門(mén)童子。名曰底沙。善明無(wú)后世論。為求法故。從南方來(lái)至摩吒羅所。禮其足已。白言。大師。我欲于鄔波馱耶處學(xué)問(wèn)。問(wèn)曰。欲學(xué)何藝。白言。欲學(xué)無(wú)后世論。報(bào)曰。任汝所作。既受法已。若放學(xué)時(shí)。論說(shuō)之事。如前廣說(shuō)。其童子底沙后在王前共師論。各立兩宗。此摩吒羅最為年尊?？蓱?yīng)先舉。其摩吒啰便作是念。彼婆羅門(mén)子。新學(xué)論成。恐難不得。今應(yīng)捉彼錯(cuò)處。作是念已。時(shí)摩吒啰即先舉出長(zhǎng)五百頌。彼婆羅門(mén)子復(fù)頌答已。便捉過(guò)失。此是非言。此言非類(lèi)。此說(shuō)不可。彼遂默然而住。凡論難不如。無(wú)言答者。是為墮負(fù)。于時(shí)國(guó)王問(wèn)大臣曰。此誰(shuí)得勝。臣白王曰。底沙婆羅門(mén)為勝。時(shí)王告言。勝者賜其村邑。時(shí)諸大臣前白王言。若來(lái)論難得勝。即賜村邑。其摩揭陀國(guó)。不久總盡。應(yīng)取摩吒啰村。與彼受用。時(shí)王告言。如是即奪摩吒啰受用所封。與彼底沙。其摩吒啰即命妻曰。賢首。宜速裝束。往詣?dòng)喾健Ｆ淦迒?wèn)曰。何故。時(shí)夫答言。我久承事國(guó)王。今論難之時(shí)。不護(hù)于我。奪我村邑。其妻裝束欲去。時(shí)諸親族既聞此事。即來(lái)問(wèn)曰。鄔波馱耶。何故裝束。答言。我久承事國(guó)王。論難之時(shí)。不護(hù)于我。是故余去。親族報(bào)言。此住甚好。于親族中。請(qǐng)住于此。彼即頌曰。

　　本國(guó)被人欺　　外國(guó)住最勝

　　不被欺之處　　是本國(guó)親族

　　時(shí)底沙婆羅門(mén)聞已。報(bào)言。鄔波馱耶。我是客人。暫住即去。其邑受用。還當(dāng)相與。時(shí)摩吒啰。雖蒙恩惠。亦不肯住。底沙又言。且宜住此。分取半邑。我亦取半。報(bào)曰。善哉。摩吒啰即命妻曰。賢首。我久承事國(guó)王。不護(hù)于我。今底沙極大恩造。與我半邑。我以此女。與彼為妻。妻曰。待長(zhǎng)子俱瑟恥羅。其父即命子曰。我久事王。于論難時(shí)。不能護(hù)我。此底沙婆羅門(mén)。有大恩惠。分半邑與我。今嫁舍利。與彼為妻。子白父言。此之底沙。是父怨仇。奪邑將去。豈合為親。父便報(bào)曰。汝是愚癡。無(wú)所識(shí)知。父母正意。子不敢違。即依禮法。嫁女與彼底沙。時(shí)俱瑟恥羅便作是念。我今被欺。但由少學(xué)寡聞。然此底沙婆羅門(mén)。為解無(wú)后世論。今時(shí)得勝。我亦應(yīng)學(xué)。作是念已即問(wèn)。諸人何處方國(guó)明解無(wú)后世論。有人報(bào)曰。南方最善。彼即漸次而行。至南天竺。遍問(wèn)國(guó)內(nèi)。誰(shuí)明無(wú)后世論。有人報(bào)曰。某甲梵志。彼既聞已。即詣梵志處。白言。尊者。我欲事仁為師。愿哀納受。彼師即問(wèn)言。欲求何事。答曰。欲學(xué)無(wú)后世論。梵志報(bào)言。我不教授俗人居士。彼即答言。若如是者。我今出家。梵志即與出家。便自要期。我若不解此論者。終不剪爪。爪既漸長(zhǎng)。時(shí)人皆號(hào)長(zhǎng)爪梵志。于時(shí)舍利與底沙婆羅門(mén)。歡娛欲樂(lè)。時(shí)有凈天。久種善根。當(dāng)受最后身。不樂(lè)生死。專(zhuān)求涅槃。不求后有。持最后身。從凈天沒(méi)。便于舍利腹中受胎。當(dāng)受胎時(shí)。其母夢(mèng)有人持炬入己腹中。復(fù)登大山。騰在虛空。又見(jiàn)大眾而禮己身。是時(shí)舍利于夢(mèng)覺(jué)已。即向夫說(shuō)如是等夢(mèng)。其底沙婆羅門(mén)。雖解夢(mèng)書(shū)。不閑此事。即往明解夢(mèng)書(shū)婆羅門(mén)處。說(shuō)言。我妻昨夜作如是夢(mèng)。彼即答言。其夢(mèng)甚善。婆羅門(mén)記曰。當(dāng)生善子。年至十四。即能善誦天帝等論。復(fù)于一切論難問(wèn)答。得為最勝。所言登大山。騰虛空。眾禮等者。當(dāng)?shù)贸黾?。有大威德。成就大戒。天人所敬。作是記已。后于異時(shí)。底沙婆羅門(mén)而與舍利論難。舍利得勝。時(shí)底沙作如是念。昔時(shí)論難。我已得勝。今時(shí)不如。此有何緣。復(fù)作是念。此應(yīng)由胎。是彼威德。乃于后時(shí)。十月滿足。生一男子。形貌端嚴(yán)。色相具足。身紫金色。頂圓若蓋。垂手過(guò)膝。額廣平正。鼻高修直。廣說(shuō)如余。乃至宗親集會(huì)。欲與立字。當(dāng)作何名。父曰。此兒宜可將詣外翁。當(dāng)與立字。既至翁處。白言。大翁。此子當(dāng)立何字。其翁告曰。既是底沙之子。宜可名為鄔波底沙。使將兒還。底沙問(wèn)曰子立何名。報(bào)曰名為鄔波底沙。于時(shí)底沙便作是念。此子既與父族為名。我今更與母族為字。名舍利子。時(shí)人或云舍利子?；蛟凄w波底沙。即以孩兒。付八乳母。時(shí)母養(yǎng)育。以上乳酪。及以醍醐。而供給之。速得長(zhǎng)成。如蓮出水。既漸長(zhǎng)大。令修學(xué)業(yè)。世間技藝。悉皆通達(dá)。四薜陀論?？偺N(yùn)在懷。至年十六。善解帝釋聲明。能伏他論。后于異時(shí)。遂于父前。誦薜陀等論。子白父言。向所誦者。是何義趣。父曰。我今不知。答曰。此所誦者。是古昔仙人所作贊誦。時(shí)人雖不知義。仙人贊頌。非無(wú)義理。其舍利子。學(xué)既勝于諸人。其父先有五百弟子。悉歸舍利子。爾時(shí)舍利子教諸弟子。所有明論。無(wú)不周悉。

　　爾時(shí)林圍聚落。有一大臣。名曰形影。于此而住。大富多財(cái)。受用豐足。娶妻雖久。了無(wú)子息。常希男子。在處祈求。所有山林樹(shù)神。無(wú)不祈請(qǐng)。如是廣說(shuō)。時(shí)有最后生人。從天沒(méi)已。來(lái)托母腹。廣說(shuō)如上。既誕子已。廣設(shè)親會(huì)。欲立名字。諸人報(bào)言。既是天抱將來(lái)?？擅毂?。亦名目乾連。時(shí)彼長(zhǎng)者即以孩兒。付八乳母。養(yǎng)育長(zhǎng)成。如蓮出水。乃至廣說(shuō)。六種法事。四薜陀論。悉皆通達(dá)。時(shí)彼天抱教五百弟子。學(xué)罷之時(shí)。五百弟子誦贊入城。其鄔波底沙諸弟子等。亦誦贊入城。爾時(shí)底沙弟子報(bào)目連弟子曰。仁等何故錯(cuò)誦論文。彼問(wèn)如何。復(fù)問(wèn)。仁等于何處學(xué)。答曰。我之師主。猶如日月。具一切智。在林圍聚落。有大臣子。名目乾連。我于彼學(xué)。鄔波底沙弟子。學(xué)問(wèn)具足。無(wú)有畏懼。情懷喜悅。即往親教師邊。師既見(jiàn)來(lái)。問(wèn)曰。何故喜悅。答言。無(wú)事。師即以頌曰。

　　所有內(nèi)情意　　亦應(yīng)準(zhǔn)可知

　　以聲色根形　　知隱不可得

　　說(shuō)是頌已。告弟子曰。必應(yīng)有事。時(shí)諸弟子以緣具說(shuō)。師即報(bào)曰。彼所誦者。是我回文。并皆不錯(cuò)。弟子聞已。默而不喜。

　　爾時(shí)目乾連弟子等。往詣師處。悉皆不喜。師見(jiàn)問(wèn)曰。何故不樂(lè)。答曰。無(wú)事。師即報(bào)言。必應(yīng)有事。何故不說(shuō)。是時(shí)弟子以緣具說(shuō)。師言。彼所誦者。然彼師主聰明智慧。所是長(zhǎng)論短論。促文引文。極甚巧妙。爾時(shí)二師互相知聞。欲求相見(jiàn)。時(shí)鄔波底沙詣其父所白言。我欲暫往林圍聚落。父問(wèn)何故。答言。彼有大臣。名曰形影。有子名為俱哩多。我欲相見(jiàn)。父曰彼人智慧。可勝于汝。子報(bào)父曰。智慧不勝。然彼大富多財(cái)。眾人嘆美。時(shí)鄔波底沙說(shuō)伽他曰。

　　年長(zhǎng)是為尊　　多財(cái)人亦尊

　　若有多聞?wù)摺　∠坦沧鸪惺?br />
　　父聞子語(yǔ)。而告子曰。彼若來(lái)此。當(dāng)可教授。不應(yīng)往就。時(shí)俱哩多詣父白言。我欲往那刺陀聚落。父言。何故。子白父言。彼有婆羅門(mén)。名曰底沙。有子名鄔波底沙。欲往相見(jiàn)。父告子曰。彼富于汝。子言。不富于我。然彼智慧勝于我故。時(shí)俱哩多說(shuō)伽他曰。

　　年長(zhǎng)是為尊　　多聞人亦尊

　　若有多財(cái)者　　咸共尊承事

　　父告子曰。彼若來(lái)此。應(yīng)與財(cái)物。不應(yīng)往就。后于異時(shí)。王舍城中。有大節(jié)會(huì)。時(shí)王常法。或自往詣?；蚴固?。王有別緣。不獲自出。即遣太子未生怨去。出城游戲。于時(shí)形影聞太子出游。便作是念影勝王死。未生太子當(dāng)繼王位。我俱哩多承事為臣。作是念已。而告子曰。汝可往彼游戲之處。安四高座。所為王座。大臣座。音聲座。婆羅門(mén)座。復(fù)告子曰。汝宜于大臣座上坐。聞父語(yǔ)已。即詣往坐。是時(shí)底沙。亦聞?dòng)皠偻跚蔡?。出城游戲。即告子曰。汝?yīng)往彼。看四高座。汝將瓶缽。及以錫杖。置第三座。汝于第四高座上坐。日出日沒(méi)所有論師。非與汝等。子聞依教。即詣往坐。時(shí)諸人等。種種音樂(lè)。歌詠贊嘆。鄔波底沙。默然而住。諸人見(jiàn)已。各相謂曰。此人必應(yīng)大愚。非愚大智。所以默然。時(shí)諸音樂(lè)。悉皆停住。于時(shí)俱哩多問(wèn)鄔波底沙曰。汝見(jiàn)音樂(lè)歌詠人不。答曰。我整內(nèi)觀。不見(jiàn)斯事。報(bào)曰。不見(jiàn)耳可不聞。鄔波底沙以伽他答曰。

　　死皮筋作樂(lè)　　令眾有歡喜

　　無(wú)常急若輪　　智者知非樂(lè)

　　時(shí)俱哩多。及以眾人。聞?wù)f頌已。便即問(wèn)曰。汝是鄔波底沙不。報(bào)曰。大眾當(dāng)知。我是鄔波底沙。即問(wèn)俱哩多曰。汝見(jiàn)如上音樂(lè)等不。答曰。不見(jiàn)。又復(fù)報(bào)曰。汝貪內(nèi)觀。耳可不聞。時(shí)俱哩多以伽他答曰。一切瓔珞等。莊嚴(yán)身受重。作舞動(dòng)形軀。皆是虛誑攝。歌詠?zhàn)鲬蛘摺Ｆ┤缣?hào)叫聲。此等皆無(wú)常。思之有何樂(lè)。爾時(shí)鄔波底沙告言。汝是俱哩多耶。眾人答曰。如是。鄔波底沙報(bào)曰。我為汝來(lái)。共汝出家。俱哩多答曰。所為諸祭祀。及祭祀火神。求福修苦行。斯其果報(bào)。皆在手中。家是大臣之種我常乘象。何為出家。爾時(shí)鄔波底沙說(shuō)伽他曰。

　　樹(shù)若欲倒時(shí)　　枝葉不相濟(jì)

　　死時(shí)亦如是　　受用不能救

　　爾時(shí)鄔波底沙說(shuō)伽他已。告曰。仁來(lái)。同共出家。答曰。我問(wèn)父母。告言好去。如是語(yǔ)時(shí)。此俱哩多即至父所。白言。愿父放我。清信出家。從家出家。其父告曰。所為諸祭祀。及祭火神法。求苦修行所得果報(bào)。汝今已獲。復(fù)是大臣之子。乘象之士當(dāng)作大臣。何為出家。時(shí)俱哩多即于父前。說(shuō)伽他曰。

　　寧于林內(nèi)樹(shù)皮衣　　共獸同居食諸果

　　不緣國(guó)事禁閉縛　　智者不為恐懼事

　　父聞頌已。告曰。唯汝一子。如初月輪。愛(ài)之若此。如前廣說(shuō)。凡是兒子。皆依父母。志愿不移。從汝出家。既蒙許已。于時(shí)同侶咸并到來(lái)。時(shí)俱哩多即發(fā)勝心。策勵(lì)身意。往那刺陀村。其鄔波底沙。常樂(lè)寂靜。在阿蘭若處。領(lǐng)諸弟子。有五百人。令誦梵靜神咒。時(shí)俱哩多漸次而行。至那刺陀聚落。問(wèn)諸人曰。鄔波底沙。今在何處。村人答曰。今在阿蘭若處。領(lǐng)五百眾。誦梵靜神咒。時(shí)俱哩多即往阿蘭若處。既相見(jiàn)已。報(bào)鄔波底沙曰。出家之事。今正是時(shí)。鄔波底沙曰。仁得父命。放出家耶。答曰。得也。鄔波底沙。語(yǔ)俱哩多曰。仁今暫住。我亦問(wèn)父。令我出家不俱哩多曰仁今去問(wèn)何時(shí)得來(lái)。答曰。暫去即來(lái)。鄔波底沙至父母處。白父母曰。今有啟請(qǐng)。愿垂哀愍。我意欲求清凈出家。父母報(bào)曰。甚為善事。如汝所愿任汝出家。爾時(shí)鄔波底沙還至俱哩多處。白言。俱哩多。父母已聽(tīng)。來(lái)共出家。又問(wèn)眾人。汝等父母放出家不。眾人答曰。已聽(tīng)。時(shí)俱哩多曰。我問(wèn)父母。已淹日月。仁作何計(jì)。來(lái)去速還。答曰。汝家因緣。厚重牢禁。所以來(lái)遲。我家累輕。是故來(lái)早。非但今日。乃至五百生來(lái)。曾已出家。又常發(fā)愿。愿當(dāng)生處。非貴非賤。處中而生。緣此縛輕。所以來(lái)速。時(shí)俱哩多告眾人曰。我宗高貴。今欲出家。豈得隨宜。共往王城。問(wèn)諸凈梵。于時(shí)六師外道。在彼城中。皆悉自謂。俱得神通。自在無(wú)礙。其鄔波底沙。俱哩多等。即問(wèn)六師脯刺拏曰。行何法眼。習(xí)何教法。復(fù)得何果。若持梵行。獲何殊勝。彼師答曰。我如是見(jiàn)。我如是說(shuō)。無(wú)與。無(wú)愛(ài)。無(wú)見(jiàn)。無(wú)祭祀。無(wú)善行。無(wú)惡行。無(wú)善惡業(yè)報(bào)異熟果。無(wú)今世。無(wú)后世。無(wú)父。無(wú)母。無(wú)化生有情。世間無(wú)阿羅漢。正行正成就。若見(jiàn)此世后世者。于此自法。證明神通。說(shuō)得圓成。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。唯受此生。斷后世有。命終即壞。四大共成。假為人身。是命斷時(shí)。四大各歸本處。第五空界。諸根即轉(zhuǎn)。將此死尸。于林間焚燒。既變?yōu)榛摇：」区澤?。即無(wú)人也。乃知了已。智者行施及受施者。所是說(shuō)有之人。悉空妄說(shuō)。虛叫之言。并皆愚夫。若是智者。了俱斷壞。知無(wú)后身。爾時(shí)俱哩多。及鄔波底沙。作如是念。此師住于非道。行于非智。仁者不應(yīng)隨彼而學(xué)。修行險(xiǎn)道。說(shuō)伽他曰。

　　邪解非善說(shuō)　　情樂(lè)下劣法

　　善教若如是　　非法當(dāng)云何

　　說(shuō)是語(yǔ)已。當(dāng)知彼是如擊空器。擊已而去。次詣末羯利瞿阇離子處。白言。仁者行何法眼。習(xí)何教法。復(fù)得何果。若持梵行。獲何殊勝。答曰。我如是說(shuō)。如是見(jiàn)。無(wú)因無(wú)緣有情受苦。無(wú)因無(wú)緣得凈。不由因緣自然得凈。無(wú)因無(wú)緣有情無(wú)智慧無(wú)見(jiàn)無(wú)因無(wú)緣有情自然智慧有見(jiàn)。無(wú)力。無(wú)精進(jìn)。無(wú)丈夫無(wú)世力。無(wú)我形。無(wú)他形。無(wú)我作。無(wú)他作。一切有情。一切有命。一切有類(lèi)。無(wú)處無(wú)居無(wú)觀。決定正道。有情歸依?？鄻?lè)覺(jué)悟。所謂六道眾生。時(shí)俱哩多。及鄔波底沙。作如是念。此師住于非道。乘于邪道。智者遠(yuǎn)離。此是險(xiǎn)道。如是知已。說(shuō)伽他曰。

　　邪解非善說(shuō)　　情樂(lè)下劣法

　　正法若如此　　非法當(dāng)云何

　　作是語(yǔ)已。如擊空器。知非而去。次往珊逝移毗刺知子處。白言。仁者行何法眼。習(xí)何教法。復(fù)得何果。有何殊勝。修何梵行。答言。摩納婆。我于此處。作如是見(jiàn)。作如是說(shuō)。汝應(yīng)如是。為殺命故。應(yīng)如是作。及教他作。應(yīng)以自燒。及命他燒斫截害等。亦如是作。不與應(yīng)取。于欲應(yīng)行。妄語(yǔ)應(yīng)作。酒等應(yīng)飲。多積人山。利刀應(yīng)殺。應(yīng)剉為聚。如是種種殺害。無(wú)有罪業(yè)。亦無(wú)有報(bào)。于恒河南岸。種種殺生。于北種種設(shè)會(huì)祭祀。無(wú)罪無(wú)福若行布施持戒精進(jìn)等法。及以四攝。如不作者。得大果報(bào)。爾時(shí)俱哩多。鄔波底沙。共相謂曰。此說(shuō)非理。并是邪教。應(yīng)當(dāng)恐怖。智者遠(yuǎn)離。作是語(yǔ)已。說(shuō)伽他曰。

　　邪解非善說(shuō)　　情樂(lè)下劣法

　　正法既如是　　非法當(dāng)云何

　　作是語(yǔ)已。如擊空器。舍之而去。次詣阿市多雞舍甘跋羅子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有何殊勝。修何梵行。復(fù)得何果。彼便答曰。摩納婆。我有如是見(jiàn)。如是說(shuō)。復(fù)有七身。何等為七。所謂地水火風(fēng)?？鄻?lè)及命。彼皆無(wú)作。無(wú)所作。無(wú)化所化。無(wú)有損害。積聚安住。猶如木梢更互相持。彼皆不生。無(wú)變易故。至不相害。若福若罪。若以罪福。若苦若樂(lè)。若以苦樂(lè)。于彼七中。誰(shuí)是丈夫。能相殺害。能殺所殺。皆無(wú)主宰。不壞世間。命于六身。居竅而住。與六為主。終無(wú)損害。于中亦無(wú)能相害者。亦無(wú)斗諍。無(wú)有悟者。亦無(wú)發(fā)悟。亦無(wú)憶念。無(wú)有省者。亦無(wú)表者。無(wú)表示者。凡有一萬(wàn)四千六百發(fā)趣度門(mén)。以為上首。復(fù)有五業(yè)。三是應(yīng)作。二是所作。亦有全業(yè)。亦有半業(yè)。六萬(wàn)四千觀屬。六十中劫。一百三十那刺迦諸根。復(fù)有一百三十六病界。四萬(wàn)九千龍眷屬。四萬(wàn)九千妙翅鳥(niǎo)。四萬(wàn)九千尼揵子眷屬。四萬(wàn)九千外道眷屬。七有名劫。七無(wú)名劫。七阿蘇羅世。七毗舍遮世。七天居。七人間。七大池。七小池。七大夢(mèng)。七百小夢(mèng)。七大巔坑。七百小巔坑。七大悟。七百小悟。六端嚴(yán)生。十增長(zhǎng)。以大丈夫。此是八萬(wàn)四千大劫。于中愚夫智者。莫不流轉(zhuǎn)已。而得苦盡。然始解脫。譬如以線。纏系重物。從高擲下。而轉(zhuǎn)線盡。愚夫智者。亦復(fù)如是。經(jīng)于八萬(wàn)四千劫中。流轉(zhuǎn)生死。至劫終已。而得解脫。于中若沙門(mén)婆羅門(mén)。能作如是語(yǔ)。我以此禁戒。勤苦修梵行。未成熟者。令成熟。其成熟者?？啾M獲果。作此說(shuō)者。無(wú)有是處。然苦樂(lè)當(dāng)住。無(wú)有增減。不可得知。我如是說(shuō)。了知生死。是實(shí)不虛。作此說(shuō)已。時(shí)俱哩多。及鄔波底沙。咸作是念。然此教師。住于非道。猶如險(xiǎn)路。智者應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離于彼。作是念已。說(shuō)伽他曰。

　　邪解非善說(shuō)　　情樂(lè)下劣法

　　正法既如是　　非法當(dāng)云何

　　說(shuō)是頌已。如擊空器等。廣說(shuō)如前。次詣昵揭爛陀子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有何殊勝。有何梵行。復(fù)得何果答曰。我如是見(jiàn)。我如是說(shuō)。一切有情所受果報(bào)。皆由宿業(yè)。過(guò)去惡業(yè)。今修梵行。而得苦盡。今修善業(yè)。因緣獲果更不造惡。當(dāng)?shù)寐┍M。漏既盡已?？鄻I(yè)俱盡。苦果既盡。得至邊際。爾時(shí)俱哩多。鄔波底沙。聞是語(yǔ)已。便作是念。此師說(shuō)者。亦住非道。猶如險(xiǎn)道。智者應(yīng)離。說(shuō)伽他曰。

　　邪解非善說(shuō)　　情樂(lè)下劣法

　　正法既如是　　非法當(dāng)云何

　　說(shuō)是頌已。如擊空器等。廣如前說(shuō)。便即舍去。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事卷第一

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事卷第二

　　　　大唐三藏義凈奉　制譯

　　此有度舍利目連緣。

　　爾時(shí)有教師。名曰珊逝移。即便詣彼。問(wèn)諸人曰。此教師何處宴坐。其教師先在房中。聞是語(yǔ)已。便作是念。我久在此。不聞?wù)f此宴坐之語(yǔ)。時(shí)俱哩多等復(fù)作是念。彼人宴坐。我等不應(yīng)輒令起動(dòng)。待坐起已。即應(yīng)相見(jiàn)。作是念已。便隱屏處。爾時(shí)珊逝移從宴坐起。諸根清凈。彼二知已。即便詣彼。白言。仁者有何法眼。作何致示。有何殊勝。修何梵行。復(fù)得何果。答曰。我如是見(jiàn)。我如是說(shuō)。實(shí)不妄語(yǔ)。不害眾生。常不生不死。不墮不滅。當(dāng)生二梵天。爾時(shí)彼二問(wèn)曰。所說(shuō)何義。答曰。不妄語(yǔ)者。名為出家。不害生者。與一切法以為根本。常不生不死不墮不滅等處。是為涅槃。生二梵者。諸婆羅門(mén)等所修梵行。皆求彼處。聞是語(yǔ)已。白言。尊者。愿與我等。攝受出家。修行梵行。即俱與彼二人出家。既出家已。四遠(yuǎn)皆聞俱哩多等于珊逝移處。而得出家。于時(shí)珊逝移多獲利養(yǎng)。即作是念。我昔族望憍陳種姓。今時(shí)亦為憍陳種姓。今獲利養(yǎng)。莫不由彼二人福德。非我福故。作是念已。時(shí)珊逝移先有五百弟子。常教論典。即命彼二。各領(lǐng)二百五十弟子。受其教法。時(shí)珊逝移便染時(shí)患。時(shí)鄔波底沙告俱哩多曰。師今染患。汝求醫(yī)藥。為看侍耶。答曰。仁有智慧。宜應(yīng)看侍。我當(dāng)求藥。時(shí)俱哩多求得諸藥根莖花等。與師啖服。其病轉(zhuǎn)加。于時(shí)教師即便微笑。底沙白言。大人無(wú)緣。必不應(yīng)笑。師今微笑。有何因緣。師便告曰。如汝所言。我向所笑。金洲有王名曰金主。命終欲焚。其妻悲惱。亦自焚身。眾生愚癡。由欲所牽。欲情染故。受斯苦惱。鄔波底沙白言。何年日月。有如是事。答曰。某年月日。及以時(shí)節(jié)。其二弟子即便錄記。又白師曰。我所出家。求斷生死師既獲已。愿今教我。得斷生死。師即答言。我意出家。亦求此事。如汝所請(qǐng)。我不獲得。然十五日褒灑陀時(shí)。有諸天眾。在于虛空。作如是語(yǔ)。于釋種中。有童子生。于雪山所有河。名曰分路。于彼河側(cè)。有劫比羅仙人住處。有婆羅門(mén)。善解天文。及能占相。彼記童子。當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。彼若出家。當(dāng)證如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。名聞十方。告弟子曰。汝等于彼教中出家。修持梵行。不應(yīng)自恃族種尊高。應(yīng)修梵行。調(diào)伏諸根。汝等于彼。當(dāng)?shù)妹罟?。不受生死。說(shuō)先語(yǔ)已。而說(shuō)伽他曰。

　　積聚皆消散　　崇高必墮落

　　會(huì)合終別離　　有命咸歸死

　　爾時(shí)教師不久命終。諸弟子等。以青黃赤白繒彩纏已。將向林中。以禮焚訖。于時(shí)金洲有婆羅門(mén)。名曰金發(fā)。從彼來(lái)至王舍城中。到鄔波底沙處。時(shí)鄔波底沙問(wèn)。汝從何來(lái)。答曰。從金洲來(lái)。汝彼曾見(jiàn)希有事不。答曰。不見(jiàn)余事。然金主王命終焚燒。其妻悲念。亦自焚身。便即問(wèn)曰。何年日月。答曰。某年月日。及以時(shí)節(jié)。其鄔波底沙自撿私記。誠(chéng)如師言。時(shí)俱哩多告鄔波底沙曰。我之教師。已證妙法。然師秘法。不教我等。師若不證天耳法眼。寧知他方有如是事。時(shí)俱哩多便作是念。鄔波底沙。聰明智慧。于教師處。應(yīng)得妙法。不教于我。作是念已便即告曰共立誓言。若先證得上妙法者。應(yīng)相度脫。作是誓已。俱游人間爾時(shí)菩薩年二十九。欲在王宮。受五欲樂(lè)。既見(jiàn)生老病死。心生厭離。中夜逾城。往詣林藪。六年苦行。都無(wú)所獲。隨意喘息。便餐美味乳酪等食。酥油涂身。以香湯浴。便即往詣軍營(yíng)聚落。受歡喜歡喜力二牧牛女十六倍乳糜。菩薩食已。時(shí)有黑色龍王。贊言善哉。復(fù)有一人。名曰常住。授與菩薩吉祥草已。即詣菩提樹(shù)下自敷斯草。其草不亂。便即右旋。于此草上。結(jié)跏趺坐。端身正念。便即發(fā)要期之心我若諸漏不盡。終不起于此座。

　　爾時(shí)菩薩應(yīng)未證悟。便即降伏三十六萬(wàn)俱胝惡魔。其魔各有百千鬼神眷屬。爾時(shí)菩薩以慈鎧仗。降伏魔已。便證無(wú)上正等菩提。時(shí)有梵天。來(lái)請(qǐng)世尊。于波羅痆斯。三轉(zhuǎn)法輪。時(shí)會(huì)聽(tīng)者。有大臣子五十余人。既聞法已。并請(qǐng)出家。及受近圓。

　　爾時(shí)世尊復(fù)詣聚落。名白[疊*毛]林。有六十人。同為善伴。聞佛說(shuō)已。便得正信。復(fù)詣聚落。名曰軍住。其聚落主。有二女人。一字難陀。二名難陀波羅。聞佛說(shuō)法。同前正信。復(fù)有一池。名憂樓頻螺。其處有一大仙。名曰迦攝。并諸弟子一千人俱。聞佛說(shuō)法。咸請(qǐng)出家。及受近圓。佛到伽耶頂制底所。有伽耶迦攝。示現(xiàn)三種神變事已。遂令迦攝。住圓寂處。后往杖林。令摩揭陀主影勝大王。得見(jiàn)真諦。與八萬(wàn)天眾。及摩揭陀國(guó)婆羅門(mén)居士。至王舍城。住于竹林爾時(shí)世尊在竹林園。羯蘭鐸迦池側(cè)。時(shí)鄔波底沙。與俱哩多。游行人間。至王舍城乃見(jiàn)城中寂靜。便作是念。有二事因。令彼大城。得寂靜住?；?yàn)橛兴共馈；蚓売写笸律抽T(mén)婆羅門(mén)。作是念已。即行觀星。無(wú)他怨怖。面點(diǎn)三畫(huà)。漸次游從。復(fù)有無(wú)量百千萬(wàn)人。隨后而去。后于異時(shí)。面妝畫(huà)已。漸次游從。隨后無(wú)有一人。便作是念我先游從。乃有無(wú)量百千人眾隨從。今無(wú)一人。是事云何。爾時(shí)諸佛常法如余。佛即作念。此異學(xué)人。一名地師。一名拘哩多。已于過(guò)去諸佛之所。多種善根。久修福業(yè)。猶如熱腫。時(shí)節(jié)若熟。逢緣發(fā)破。即得除愈。此人根熟。今正是時(shí)。佛又觀其根器。云何得度。復(fù)于誰(shuí)處。而得有緣。觀知此人當(dāng)于具足律儀人所。而得發(fā)心。世尊即令馬勝苾芻。往彼而度。時(shí)馬勝苾芻威儀庠序。諸天人眾。見(jiàn)者發(fā)心。佛告馬勝。汝可攝受二人。既受敕已歡喜默然。頂禮佛足。便即往去。爾時(shí)馬勝至明食時(shí)。著衣持缽。入王舍城。次第乞食。威儀庠序。顧若牛王。時(shí)鄔波底沙梵志出游。乃見(jiàn)尊者馬勝。威儀具足。與世希奇。嘆未曾有。于時(shí)鄔波底沙便作是念。所有城中諸出家者。非與此等。我應(yīng)問(wèn)彼。誰(shuí)邊出家。所學(xué)何法。教師是誰(shuí)。作是念已。便往近路。而候尊者。于時(shí)尊者從彼而來(lái)。鄔波底沙見(jiàn)已。便即問(wèn)曰。誰(shuí)是汝師。所學(xué)何法。誰(shuí)邊出家。馬勝答言。我之大師。是釋迦種。沙門(mén)喬答摩。今證無(wú)上正等菩提。彼是我?guī)煛Ｎ乙烙诒?。剃除鬢發(fā)。而為出家。修行梵行。讀誦教法。爾時(shí)鄔波底沙告言。具壽。愿與我說(shuō)。令我得聞。馬勝報(bào)曰。如來(lái)教法。甚深微妙。難解難知。我近出家。不能廣說(shuō)。然我今者不能記文。略說(shuō)其義。底沙告曰。愿說(shuō)其義。爾時(shí)馬勝便以伽他。而告之曰。

　　諸法從緣起　　如來(lái)說(shuō)是因

　　彼法因緣盡　　是大沙門(mén)說(shuō)

　　說(shuō)是頌已。時(shí)鄔波底沙即便離垢。證得法眼。法中之眼。得見(jiàn)法已。心無(wú)疑惑。情無(wú)畏懼。忽便起立。恭敬合掌。作如是言。此是我?guī)?。此是正法。住此法者。更不墜墮。是無(wú)憂處。我從無(wú)量曠大劫來(lái)。未曾聞此甚深要法。即告具壽。大師世尊。今在何處。答曰。我之大師。在王舍城。羯蘭鐸迦池側(cè)。時(shí)鄔波底沙聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍。恭敬合掌。右繞三匝。奉辭而去。便即往詣俱哩多處。時(shí)俱哩多遙見(jiàn)而來(lái)。告鄔波底沙曰。汝今容貌。異常鮮潔。諸根清凈。為得甘露上妙法耶。鄔波底沙答曰。如是如是。如汝所言。時(shí)鄔波底沙具申上事。說(shuō)伽他曰。

　　諸法從緣起　　如來(lái)說(shuō)是因

　　彼法因緣盡　　是大沙門(mén)說(shuō)

　　爾時(shí)俱哩多聞是法已。告言。具壽更為我說(shuō)。時(shí)鄔波底沙復(fù)為重說(shuō)。

　　諸法從緣起　　如來(lái)說(shuō)是因

　　彼法因緣盡　　是大沙門(mén)說(shuō)

　　說(shuō)是法已。時(shí)俱哩多便得離垢。證得法眼法中之眼。既見(jiàn)法已。恭敬合掌。歡喜頂禮。作如是言。此是正法。若住此者。不墮落處。我從無(wú)量俱胝劫來(lái)。未聞此法。時(shí)俱哩多告鄔波底沙曰。大師世尊今在何處。答曰在王舍城羯蘭鐸迦池側(cè)。聞是語(yǔ)已。又告鄔波底沙。今宜共往。于彼出家。修行梵行。答言。甚善。俱哩多曰。問(wèn)諸弟子。共許以不。鄔波底沙報(bào)言。善哉善哉。汝是名德。眾所知識(shí)。應(yīng)問(wèn)弟子。爾時(shí)俱哩多告諸弟子曰我與鄔波底沙。今欲往詣佛世尊所。出家學(xué)道。修行梵行。汝等云何弟子答曰。我等所學(xué)。皆依師授。今鄔波馱耶隨佛出家。我等亦愿隨佛出家。師告言善今正是時(shí)。爾時(shí)鄔波底沙與俱哩多。各與二百五十弟子。即出王城。欲往羯蘭鐸迦竹林池所。爾時(shí)具壽馬勝苾芻。去世尊不遠(yuǎn)。在一樹(shù)下。寂然宴坐。鄔波底沙既遙見(jiàn)已。告俱哩多曰。為當(dāng)先去禮世尊耶。為先于鄔波馱耶處。而為聽(tīng)法。俱哩多曰。應(yīng)聽(tīng)法處。作是語(yǔ)已。俱詣尊者馬勝苾芻處。頭面禮足。退坐一面。爾時(shí)如來(lái)眾中。有一婆羅門(mén)。先事月神。世尊。為彼婆羅門(mén)。而說(shuō)伽他曰。

　　若人能了法　　無(wú)論老與少

　　當(dāng)須起恭敬　　猶如月初出

　　爾時(shí)會(huì)中。有一事火婆羅門(mén)。世尊復(fù)為而說(shuō)頌曰。

　　若人能了法　　無(wú)論老與少

　　當(dāng)須起恭敬　　如火能凈穢

　　爾時(shí)鄔波底沙。與俱哩多等。頂禮尊者馬勝足已。即詣佛所。爾時(shí)世尊。與無(wú)量百千苾芻眾等。前后圍繞。而為說(shuō)法。世尊遙見(jiàn)俱哩多等。便告諸苾芻曰。汝等見(jiàn)此二人。大眾圍繞。而為上首不。答言。如是。我等已見(jiàn)。世尊復(fù)言。汝等當(dāng)知。此二人等。于我法中。出家學(xué)道。于聲聞中。神通智慧。最為第一。時(shí)俱哩多。及鄔波底沙。至世尊所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。愿與我等。于善法中。出家近圓。成苾芻性。修持梵行。

　　爾時(shí)世尊命彼二人善來(lái)苾芻。修行梵行。佛既語(yǔ)已。時(shí)彼二人。須發(fā)自落。袈裟著身。如曾剃發(fā)。已經(jīng)七日。威儀具足如百歲苾芻。而攝頌曰。

　　世尊命善來(lái)　　諸根得寂靜

　　發(fā)落衣著身　　威儀如百夏

　　時(shí)有眾多苾芻。食時(shí)著衣持缽。入王舍城。次第乞食。于其城內(nèi)所是珊逝移諸弟子等。見(jiàn)諸苾芻。共相譏笑。而說(shuō)伽他曰。

　　佛于王舍城　　摩揭陀最勝

　　珊逝悉度訖　　汝今當(dāng)度誰(shuí)

　　時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已。便失威德。情不歡喜。乞食得已。還至本處。飯食已訖。收衣洗足。至世尊所。頂禮佛足。退坐一面。時(shí)諸苾芻白佛言。世尊。我等食時(shí)。王城乞食。所有珊逝移弟子等。種種譏嫌。具說(shuō)上事。我等默然。無(wú)有威德。情懷不樂(lè)。佛言。彼若作如是語(yǔ)。汝應(yīng)此答。

　　凡度應(yīng)如法　　世尊教是正

　　汝等有何知　　彼度是依法

　　若作此答。彼無(wú)威德。默然而去。時(shí)諸苾芻著衣持缽。入王舍城。次第乞食。時(shí)珊逝移諸弟子等。如上譏嫌。說(shuō)伽他曰。

　　佛于王舍城　　摩揭陀最勝

　　珊逝悉度訖　　汝今當(dāng)度誰(shuí)

　　時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已。便說(shuō)伽他答曰。

　　凡度應(yīng)如法　　世尊教是正

　　汝等有何知　　彼度是依法

　　時(shí)珊逝移弟子。聞是語(yǔ)已。威德俱失。默然退散。后于異時(shí)。摩吒羅婆羅門(mén)夫妻俱亡。底沙婆羅門(mén)。及妻舍利。命亦終歿。俱瑟恥羅從南方還。將無(wú)后世論。至那刺陀聚落。有守門(mén)人問(wèn)曰。具壽。汝是俱瑟恥啰不。答言。如是。眾人得知。問(wèn)守門(mén)人曰。摩吒啰婆羅門(mén)今在何處。答言。已死。又問(wèn)其妻及底沙等。具答如前。又問(wèn)。舍利子今在何處。答言。在王舍城。有一大師。名曰珊逝移。近出世間。于彼出家。俱瑟恥羅便作是言。婆羅門(mén)法。不應(yīng)出家。此非善事。作是語(yǔ)已。漸次而行。至王舍城。問(wèn)諸人曰。珊逝移大師今在何處。諸人答言。大師已死。所有弟子。悉于沙門(mén)喬答摩處。于彼出家。嘆言甚善。彼既記言。當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。彼若作王。舍利子應(yīng)為大臣。爾時(shí)長(zhǎng)爪梵志。聞是說(shuō)已。即詣佛所。作如是語(yǔ)。沙門(mén)喬答摩。一切我法。所有見(jiàn)等。皆我不欲。所有事火。作如是見(jiàn)。作如是說(shuō)。我所見(jiàn)者。悉離悉除。亦離變易。若離此見(jiàn)。不取相續(xù)。更不取余見(jiàn)。沙門(mén)喬答摩。我如是見(jiàn)。我如是解。世人所見(jiàn)。多與事火相違。又說(shuō)如是見(jiàn)解。皆住此道。汝喬答摩。作如是見(jiàn)。如是解不。又事火論曰。若沙門(mén)婆羅門(mén)等。能舍此見(jiàn)。不取余見(jiàn)。如是此等。真沙門(mén)婆羅門(mén)。是微妙處。又事火者。皆住三見(jiàn)。云何為三。一者一切不欲。二者一切欲。三者一切愿不欲。乃至出家。

　　佛告諸苾芻。于我聲聞弟子之中。明解聰利。俱瑟恥羅苾芻。最為第一。時(shí)具壽舍利子。斷諸煩惱。證阿羅漢果。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。此舍利子。先作何業(yè)。由彼業(yè)故。感得利智。深智。無(wú)疑惑智。佛言。諸苾芻。汝等應(yīng)聽(tīng)。其舍利子。先所作業(yè)。還應(yīng)自得。非于余處。廣說(shuō)乃至。果報(bào)還自受等。乃往古昔。于一聚落。有婆羅門(mén)。娶妻未久。便誕一息。不經(jīng)多年。復(fù)生一女。俱漸長(zhǎng)大。父母遇病。皆悉身亡。時(shí)彼童子既遭憂戚。念往山林。即攜其妹。共至林所。采拾花果。以自支持。汝等苾芻。如大黑蛇。有五過(guò)患。云何為五。一者多嗔。二者多恨。三者作惡。四者無(wú)恩。五者利毒。應(yīng)知女人。亦有五過(guò)。一者多嗔。二者多恨。三者作惡。四者無(wú)恩。五者利毒。云何名為女人利毒。凡諸女人。多懷猛利染欲之心。是時(shí)童女既至成人。欲心漸盛。告其兄曰。我今不能常餐花果。以自存命?？赏碎g。求請(qǐng)飲食。時(shí)兄將妹。共出山林。往婆羅門(mén)家。而行乞食。兩俱齊喚。主人出看。見(jiàn)而告曰。隱居之人。亦畜妻室。兄曰。此非我妻。是親妹也。即問(wèn)兄曰。曾娉人未。彼報(bào)言未。若如是者。何不與我。答曰。此已遠(yuǎn)離世間惡法。女心欲盛。報(bào)其兄曰。豈我林中食諸花果。不能活耶。然我不堪煩惱所逼。共辭林野。遠(yuǎn)至人間。今可以我與婆羅門(mén)。兄曰。我實(shí)不能嫁娶于汝。此是惡法。非我所為。汝有俗心。任情所欲。時(shí)婆羅門(mén)知女心已。延入家中。大會(huì)宗親。納以為婦。報(bào)其兄曰。今與我同宅而居。別為一室。兄曰。我不求欲。當(dāng)樂(lè)出家。妹曰。共立要契。方可隨情。兄曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者?？蓙?lái)相見(jiàn)。兄曰。善哉。如汝所愿。即便辭去。至隱士所。而為出家。由彼宿世善根力故。遂于三十七品菩提分法。無(wú)師自悟。證獨(dú)覺(jué)果。便作是念。我先與妹。共立要契。今可往看。便至其所。上升虛空。身現(xiàn)神變。上出火光。下流清水。奇相非一。縱身而下。諸凡夫人見(jiàn)神通時(shí)。心疾回轉(zhuǎn)。猶如大樹(shù)崩倒于地。頂禮尊足。白言。大兄。今得如是殊妙勝德。答言。我證。白言。兄為資身。須得飲食。我為求福。愿興供養(yǎng)可住于此。答曰。汝無(wú)自在?？扇雸?bào)夫。即白夫言。仁今知不。我兄出家。成就禁戒。得上妙果。世間第一。我欲供養(yǎng)。不敢自專(zhuān)。若見(jiàn)許者。于三月中。飲食資給。答言。賢首。彼不出家。我雖不欲。終須供濟(jì)。況已出家。獲殊勝道。今隨汝意。供養(yǎng)三月。其三月中。種種上妙供給其兄。三月既滿。即以上[疊*毛]刀子及針。即便奉施。兄既受已。以刀割截。刀子善利。裁割迅疾。其妹見(jiàn)已。便即蹲踞。作如是言。愿我根性。如此刀子。得善迅利。乃至未來(lái)。成就利智。于時(shí)獨(dú)覺(jué)取衣縫刺。善用針線。縫刺無(wú)礙。妹便發(fā)愿。愿我今身。乃至未來(lái)。令我智慧。猶若此針。智慧深遠(yuǎn)。通達(dá)無(wú)礙爾時(shí)佛告諸苾芻。勿生異念。往昔婆羅門(mén)女者。豈異人乎。今舍利弗是。由彼過(guò)去供養(yǎng)獨(dú)覺(jué)。奉施刀子。及白[疊*毛]等。廣發(fā)誓愿。由此善根。今得利智聰明第一。汝等苾芻。當(dāng)知黑業(yè)。還得黑報(bào)。若行白業(yè)。還得白報(bào)。乃至廣說(shuō)。如上應(yīng)知。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。白世尊曰。具壽舍利弗。昔作何業(yè)。今得非貴族種。非極下賤。處中而生。數(shù)數(shù)出家。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)聽(tīng)。乃往過(guò)去。有一國(guó)王。娶妻不久。自恣欲樂(lè)。乃至游獵。不經(jīng)多年。便誕一息。其子長(zhǎng)大。見(jiàn)其父王非法化世。便作是念。我父滅度。當(dāng)墮地獄。我紹王位。亦同斯苦。我應(yīng)往于善法律中。出家修道。乃至梵行。作是念已。即詣父所。白言。大王。愿王放我出家。王告子曰。所有種種祭祠天等。皆求富貴。汝是太子。乘象之種。王位在即。汝今何故。而求出家。種種呵責(zé)。不放出家。后于異時(shí)。太子乘象。出城游觀。見(jiàn)一貧人持葉乞食。告曰賢首。我是貴種。不得出家。汝非貴種。何不出家。答言。我無(wú)衣缽。云何出家。報(bào)言。賢首。我當(dāng)與汝三衣缽等。汝應(yīng)出家。答言。極善。于時(shí)太子如上付與。時(shí)有五通仙人。在一樹(shù)下。樂(lè)寂宴坐。于時(shí)太子。及與乞士。俱詣仙人處。太子下象。至仙人處。白言圣者。愿與出家。時(shí)彼仙人。即與出家。太子告言。我今欲去。汝若得道。及與證果。愿令相報(bào)。彼即答言。如仁所言。既出家已。即往靜處。宴坐修定。遂于三十七品菩提分法。無(wú)師自悟。證獨(dú)覺(jué)果。便作是念。我所證果。皆由太子。我應(yīng)于彼今可往看。示現(xiàn)神變。作是念已。便至其所。上升虛空。種種神變。乃至火光。下流水等。廣如上說(shuō)。時(shí)諸人等見(jiàn)神變已。心疾回轉(zhuǎn)。猶如大樹(shù)崩倒于地。咸皆頂禮。白言圣者。今證如是殊勝果耶。答言。我證。太子見(jiàn)已。作如是念。彼所獲者皆悉由我。我不出家證斯果者。莫不皆由高族家生。作是念已。便發(fā)誓愿。唯愿我等生生世世。勿于高族家生。及以下賤。處中而生。令我無(wú)障。易得出家。汝等苾芻。勿生異念。往太子者。豈與人乎。今舍利弗是。由彼昔時(shí)誓愿力故。今生出家。自在無(wú)礙。當(dāng)知果報(bào)。自作自受。若作白業(yè)。還得白報(bào)。若作黑業(yè)。還得黑報(bào)。乃至善惡。廣說(shuō)如前。汝等苾芻。當(dāng)如是學(xué)。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。諸苾芻等白世尊言。此具壽舍利弗。作何福業(yè)成熟善根。于聲聞中。智慧第一。佛言。由昔過(guò)去發(fā)愿力故。諸苾芻等白言。世尊。作何誓愿。唯佛慈悲。為我廣說(shuō)。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)聽(tīng)。乃往過(guò)去。此賢劫中。人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛出世。號(hào)曰迦攝波。十號(hào)具足。此舍利弗有一教師。迦葉佛所。而得出家。迦攝波佛記舍利師。汝于聲聞眾中。聰明智慧。最為第一。乃至梵行。而無(wú)虧缺。然無(wú)果報(bào)。非獲于果。至師命終時(shí)廣發(fā)誓愿。我所修行梵行功德。以此善根。愿迦葉波佛與彼嗢怛啰婆羅門(mén)。當(dāng)來(lái)世時(shí)。人壽百歲。有佛出世。號(hào)曰釋迦牟尼應(yīng)正等覺(jué)。十號(hào)具足。于彼教中。而得出家。斷諸煩惱。乃至漏盡。證阿羅漢果。爾時(shí)舍利弗。今所獲果。一如師愿。由彼愿力故。今舍利弗。諸聲聞中。智慧第一。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷白世尊曰。彼具壽大目乾連。先作何業(yè)。成熟善根。諸聲聞中。神通第一。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)聽(tīng)。彼大目乾連。乃往過(guò)去。善行善業(yè)。積聚善根。乃至果報(bào)。廣說(shuō)如前。

　　佛告諸苾芻。乃往過(guò)去。波羅奈城。去斯不遠(yuǎn)。有一仙人。于彼居止。心行慈悲。憐愍有情。于時(shí)有一采樵貧人。負(fù)薪至彼。疲極偃息。仙人見(jiàn)已。極生憐愍。遂作是念。此貧窮人。先世不種修行善根。雖得人身。受斯辛苦。而得衣食。我今應(yīng)度此人出家。令修焚行。作是念已。告言。賢子。汝受辛苦。何不出家。答言。大仙。我是貧人。采樵活命。誰(shuí)能見(jiàn)是。度我出家。告言。賢首。我當(dāng)度汝。令得出家。儻若獲果。愿當(dāng)相報(bào)。答言。圣者。必若證果。必當(dāng)相報(bào)。時(shí)彼仙人即與出家。既出家已。而逐靜處。修禪習(xí)定遂于三十七品菩提分法。無(wú)師自悟。證獨(dú)覺(jué)果。便作是念。我所證果。皆由仙人。我應(yīng)覆誓。往看相報(bào)。作是念已。至其仙所。上升虛空。下流清水。乃至火光。十八變等。如前廣說(shuō)。其仙見(jiàn)已。心疾回轉(zhuǎn)。猶如大樹(shù)。崩倒于地。便發(fā)愿言。愿我所修無(wú)量功德。于當(dāng)來(lái)世所有威德。如汝所有神通第一。汝等苾芻。勿生異念。往仙人者。豈異人乎。即大目乾連是也。當(dāng)知果報(bào)黑白業(yè)等。廣如上說(shuō)。汝等苾芻。應(yīng)如是學(xué)。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。來(lái)白佛言。此大目乾連。復(fù)作何業(yè)。于大德中。神通第一。

　　佛告諸苾芻。汝等應(yīng)聽(tīng)。乃往過(guò)去。此賢劫中。迦攝波佛出現(xiàn)世時(shí)。以誓愿故。廣如上說(shuō)。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。來(lái)白世尊。具壽憍陳如。先世作何善業(yè)。成熟善根。能四如意解。今時(shí)利根明了。佛告諸苾芻。于此賢劫中。過(guò)去有佛出現(xiàn)。名迦攝波。有教師修持梵行。不獲果報(bào)臨命終時(shí)。發(fā)誓愿故。如前廣說(shuō)。于佛住世之時(shí)。若有出家近圓者。皆來(lái)于世尊所。佛言。善來(lái)苾芻。須發(fā)自落。袈裟著身。自然持缽。即為出家近圓。別有一人。在外遠(yuǎn)國(guó)。于苾芻處。來(lái)求出家。彼苾芻將此人。來(lái)于佛所。欲與出家近圓。其人在路身亡。乃不得出家。時(shí)諸苾芻緣此事故。來(lái)白佛言。具如上說(shuō)爾時(shí)世尊便作是念。疲乏我聲聞。若有人求出家近圓。在遠(yuǎn)國(guó)者。我許于苾芻僧眾。與彼出家近圓。時(shí)佛世尊集諸苾芻。告言。緣此事故。從今已后。若有求出家者。許苾芻僧眾。與出家與近圓。佛許此事已。彼苾芻眾。不知云何與出家與近圓。以緣白佛。時(shí)世尊告諸苾芻。但有人來(lái)。求出家者。當(dāng)問(wèn)諸難。若無(wú)障難者。然后與受三歸。即令合掌胡跪。當(dāng)自稱名。盡一形世。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊。后與受五學(xué)處。十戒。二百五十戒。廣如余說(shuō)。

　　既出家近圓已。于阿遮離鄔波馱耶處。無(wú)怕懼心。所作之事。皆無(wú)所問(wèn)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻。我今為諸弟子。制其學(xué)處。若諸弟子所作事業(yè)。以水灑地。及瞿摩耶涂壇掃地。及修理衣缽。食啖等事。不告白師。及有客苾芻。先不相識(shí)。來(lái)至房中。應(yīng)白師知。唯除五事。余悉皆白。若不如是。得越法罪。言五事者。所謂嚼齒木。飲凈水。大小便利。及四十九尋內(nèi)禮制底。此不應(yīng)白二師。所有縫衣等事。弟子應(yīng)白。師勿自勞。我當(dāng)代作。若如是者善。不如是者。得越法罪。師若為福及眾作。不代無(wú)犯。二師有病。須勤看侍。應(yīng)白師言。所須醫(yī)藥。及以飲食。應(yīng)隨師意。不得違情。若如是者善。若不如是。同前得罪。若二師有犯。同住弟子。應(yīng)善方便。白二師言。師犯如是惡作之罪。師應(yīng)發(fā)露。廣說(shuō)如上。二師邪見(jiàn)。大眾為作驅(qū)擯等。令出住處。弟子應(yīng)須于大眾處。殷勤求謝。令眾歡喜。又須白師。勿作惡見(jiàn)。方便正諫。令舍是事。令眾及師。和合樂(lè)住。若不如是。得越法罪。乃至廣說(shuō)。如上應(yīng)知。若二師犯僧伽伐尸沙罪。弟子應(yīng)須令師發(fā)露。若復(fù)僧伽與其二師。行遍住法。及以意喜不得與善苾芻。同室眠臥等事。若如法悔。罪根及業(yè)。悉皆除滅。同善苾芻。乃至復(fù)本等。廣如上說(shuō)若如是者善。若不依行者。得越法罪。其弟子等殷勤諫悔。弟子有過(guò)。師亦殷勤呵責(zé)令改。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事卷第二

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事卷第三

　　　　大唐三藏義凈奉　制譯

　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園。時(shí)具壽近軍苾芻。游行人間。三月坐雨安居已。度一弟子。與彼漸行。至室羅筏城。爾時(shí)具壽近軍洗足已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。諸佛常法。若有客苾芻來(lái)。先唱善來(lái)。從何處來(lái)。復(fù)于何方。三月坐雨安居。爾時(shí)佛告近軍苾芻。汝從何方來(lái)。何處三月坐雨安居。近軍苾芻白言。世尊。我從余國(guó)來(lái)。于彼三月坐雨安居佛問(wèn)言。此善男子。是誰(shuí)弟子。近軍答曰。是我弟子。佛言。汝出家?guī)讜r(shí)。答曰。經(jīng)今二年。其弟子度經(jīng)一年?duì)枙r(shí)佛告諸苾芻曰。此近軍已起過(guò)為首。我今制諸苾芻。不應(yīng)出家經(jīng)年。度余弟子。及授近圓。不與同住。應(yīng)自依止。若出家未滿十夏。不度求寂。及授近圓。有客僧來(lái)。先不相識(shí)。不與依止。若滿十夏。于別解脫戒經(jīng)。善知通塞。應(yīng)度求寂。依止等事。皆悉應(yīng)作。自未調(diào)伏。調(diào)伏于他。無(wú)有是處。如是愚小亦不應(yīng)度。自未證悟解脫寂定。及以涅槃。為他說(shuō)者。亦無(wú)是處。自墮淤泥。猶未得出。擬欲度他。此亦非理。時(shí)有年老無(wú)知苾芻。不閑戒律。度一外道。及授近圓。既近圓已。白鄔波馱耶曰。今教授我。其師不解。默然無(wú)對(duì)。遂生譏嫌。諸苾芻知。以緣白佛。佛言。我今許十夏苾芻。許度弟子。近圓如前。不于他依止。而成就五法。何等為五。一者近圓經(jīng)十夏已上。二者弟子患。能為看養(yǎng)。三者有惡作疑犯。隨事舉勖。四者若有邪見(jiàn)。教令正見(jiàn)。五者若不樂(lè)法。勤攝受令樂(lè)住。是名五法。復(fù)有五種。何等為五。一者具戒。二者多聞。三者持經(jīng)。四者持律。五者善持母論。是名為五。復(fù)有五種。何等為五。一者具戒無(wú)缺。二者多聞。三者善明經(jīng)義。四者于毗奈耶。善知通塞。五者磨窒哩迦藏。善明義趣。是名為五。復(fù)有五種。何等為五。一者具戒。二者多聞。三者持經(jīng)知義。四者善通毗奈耶。五者善明摩窒哩迦藏。是名為五。廣如前說(shuō)。復(fù)有五種。云何為五。此五同前。于一一上。唯加極言。廣說(shuō)如上。復(fù)有五種。此五亦同。于一一上。更加勝字。復(fù)有五種。亦同上說(shuō)。于上加能。廣說(shuō)如前。復(fù)有五種。云何為五。一者戒成就。二者多聞成就。三者勝解脫成就。四者證智勝解脫成就。五者智慧成就。是名為五。復(fù)有五種。一者信成就。二者戒成就。三者多聞成就。四者舍成就。五者智成就。廣說(shuō)如前。復(fù)有五種。云何為五。一者具戒。二者多聞。三者精進(jìn)。四者念。五者慧。是名為五。廣說(shuō)同前。復(fù)有五種。何等為五。一者具戒。二者多聞。三者精進(jìn)。四者定。五者般若。是為五。復(fù)有五種。四者同上。第五為是樂(lè)寂靜坐。復(fù)有五種。一者有學(xué)戒蘊(yùn)成就二者有學(xué)定蘊(yùn)成就。三者有學(xué)慧蘊(yùn)成就。四者有學(xué)解脫蘊(yùn)成就。五者有學(xué)解脫知見(jiàn)蘊(yùn)成就。廣說(shuō)如余。復(fù)有五種無(wú)學(xué)成就同有學(xué)說(shuō)。復(fù)有五種。一者知有過(guò)。二者表示。三者意表示。四者舍棄。五者隨解。復(fù)有五種。何者為五。一者知有留難。二者知無(wú)留難。三者隨說(shuō)教示。四者與依止弟子。五者攝受。廣說(shuō)如前。復(fù)有五種。云何為五。一者知有犯。二者知無(wú)犯。三者知輕。四者知重。五者知波羅底木叉。廣解演說(shuō)。成就五法。滿十夏者。得與人出家近圓。與依止及教示。如自不具上五法成就者。應(yīng)依止他。爾時(shí)具壽鄔波離白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。已五法成就。滿十夏。應(yīng)度弟子。自不應(yīng)依止他。若苾芻近圓。經(jīng)六十夏。不解別解脫。若不成就五法者。應(yīng)依止他住不。佛言。應(yīng)依止他住。白言。云何依止。佛言。依止老者。白言。若無(wú)老者。云何當(dāng)住。佛言。當(dāng)依止少者。唯除禮拜。余皆取教示。

　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園。有一苾芻。愚癡無(wú)智。不閑善惡。遂度外道。令受近圓。乃共諸苾芻。常為諍論。遂便歸俗。種種謗毀。遂生譏嫌。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。何有斯事。愚癡無(wú)智。棄善法律。而就邪見(jiàn)。譬如有人。饑火所逼。棄好飲食。啖諸穢惡。如是之人。亦復(fù)如是。由彼愚癡。棄善法律。愛(ài)樂(lè)外道邪見(jiàn)。是故苾芻。不應(yīng)輒度外道。以為弟子。唯度釋子。若有釋子。持外道服。來(lái)求出家。及近圓者。如此應(yīng)度。成苾芻性。除斯釋種。自余外道。皆應(yīng)四月共住。佛已許度外道。四月共住。承事供養(yǎng)不舍本衣。時(shí)諸苾芻不知共住。及以度法。以緣白佛。佛言。若有外道。來(lái)求出家。先可應(yīng)問(wèn)身無(wú)障難。若無(wú)障難已與受三歸。及五學(xué)處。將向眾中。于僧伽前。蹲踞合掌。教彼作如是言。大德僧伽聽(tīng)。我是外道。名字某甲。今求出家。于四月中。以我本服。供養(yǎng)僧伽。愿眾許我。已著眼見(jiàn)耳不聞處。應(yīng)可差一苾芻。謂作羯磨。作如是說(shuō)。大德僧伽聽(tīng)。此外道某甲。今求出家。以本服于四月中。供養(yǎng)鄔波馱耶。及以僧伽。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。若不許者說(shuō)。如是三說(shuō)。僧伽已聽(tīng)許。由其默然故。我今如是持。于四月中所有事業(yè)。一同求寂。著親教師衣。食僧伽食。于四月中。若舊見(jiàn)改。應(yīng)與出家。若心樂(lè)外道者。應(yīng)驅(qū)令出。爾時(shí)具壽鄔波離問(wèn)佛。世尊。如佛所說(shuō)。改舊見(jiàn)者。云何得知改于舊見(jiàn)。佛言。應(yīng)于彼前。贊嘆三寶。說(shuō)佛功德。應(yīng)毀外道。種種毀訾。若聞贊嘆佛法與僧。聞毀本族。心生歡喜。應(yīng)與出家。若贊三寶。心則不喜。聞毀訾外道。心生憂戚。即不應(yīng)度。應(yīng)驅(qū)擯出。若聞毀訾外道之種。心不嗔恨。便生歡喜。是改舊見(jiàn)。佛言。若有事火外道。來(lái)求出家。應(yīng)與彼度。及授近圓。何以故。此事火種類(lèi)。信三種業(yè)。何等為三。所謂有業(yè)。及所作業(yè)。與作因業(yè)。是故應(yīng)度。汝等苾芻。應(yīng)如是學(xué)。此等有業(yè)。與有所作業(yè)。及所作因業(yè)。汝等當(dāng)學(xué)。

　　佛在王舍城。羯蘭鐸迦池。竹林園。三月坐雨安居已。時(shí)王舍城。耆宿苾芻數(shù)少。年少者多。爾時(shí)世尊欲往南山。游行人間。告阿難陀曰。汝應(yīng)告諸苾芻。欲隨世尊者。應(yīng)修營(yíng)支伐羅。時(shí)阿難陀受教敕已。即詣諸處。告諸苾芻曰。世尊欲往人間游行。若欲隨世尊者。應(yīng)修營(yíng)支伐羅。時(shí)耆宿苾芻告具壽阿難陀。我不能隨世尊游行。阿難陀告言。何故不能。答曰。我等年老。時(shí)少年者。我等不去。問(wèn)曰。何故。答言。我之師主。既不隨去。我今須為看侍鄔波馱耶。爾時(shí)世尊與少弟子。具持衣缽。即往人間。在路游行。左右顧望。如大象王?？种T苾芻執(zhí)持瓶缽。有不如法。世尊回顧。乃見(jiàn)苾芻其數(shù)不多。世尊知而故問(wèn)。告阿難陀曰。何故苾芻。徒眾減少。時(shí)阿難陀以如上事。具答世尊。佛告諸苾芻。我今應(yīng)許五夏已上苾芻。成就五法。得隨處學(xué)。游行人間。不依止住。何等五法。一者知有犯。二者知無(wú)犯。三者知重罪。四者知輕罪。五者善持缽唎底木叉。廣能宣說(shuō)。是名五法。游行人間。隨處受學(xué)。得往勿疑。具壽鄔波離問(wèn)佛。世尊。六年已去。成就五法。游行人間。受學(xué)得不。佛言得。又白世尊。三夏成就五法。得往以不。佛言。不得。佛言。我今當(dāng)制。五夏已上。成就五法。得隨意去。若未滿者。縱閑三藏。亦不應(yīng)往游行受學(xué)。

　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園。時(shí)具壽大目乾連。與十七眾出家。并受近圓。此皆幼年。以鄔波離為首。夜中忍饑。徹曉啼泣。時(shí)佛世尊知而故問(wèn)。告阿難陀曰。何故夜中小兒啼聲。阿難陀以緣具答。佛告諸苾芻。我今當(dāng)制。若年未滿二十。不應(yīng)與受近圓。成苾芻性。所以者何。未滿二十。不能忍饑寒熱渴乏。蚊蟲(chóng)所唼。及病等。又師呵嘖。不能忍受。及諸苦惱。由是幼小。不能忍斯如上等苦。佛告阿難陀。若滿二十。即有志烈。能忍如上呵嘖等苦。由年未滿。與受近圓。有如是過(guò)。是故苾芻。若未滿二十。不應(yīng)與授近圓。若有求寂。來(lái)求近圓。苾芻應(yīng)問(wèn)。年二十不。若不問(wèn)者。得越法罪。

　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園。于此城中。有一長(zhǎng)者。娶妻未久便誕一息。長(zhǎng)養(yǎng)漸大。長(zhǎng)者家業(yè)漸漸散盡。便作是念。我今貧困。應(yīng)求出家。便命子曰。我今年老。不能與汝紹其家業(yè)。我今欲于善法律中。于彼出家。于汝意云何。子白父言。父若出家。我今亦應(yīng)隨父出家。父報(bào)言善。于時(shí)父子相隨。往詣逝多林。于苾芻處。白言。圣者。愿與我等。而為出家。苾芻報(bào)言善。又告曰。賢首。此小童子。是汝何親。答言。是子亦欲出家。時(shí)彼苾芻俱與出家。教四威儀。及以吃食。經(jīng)數(shù)日已。告言。汝去。鹿不養(yǎng)鹿。室羅筏城。是我境界。極以廣大。多諸人民。敬信三寶。汝應(yīng)往彼。自求衣食。養(yǎng)活軀命。聞是語(yǔ)已。嚴(yán)持衣缽。相隨往。詣室羅筏城。次第乞食。遂于衢路。見(jiàn)一婦人。作其煎餅。時(shí)小求寂即從乞求。女人報(bào)曰。與我價(jià)直。求寂報(bào)言。我是沙門(mén)不畜財(cái)物。既不與直。乞餅不得。時(shí)小求寂高聲啼泣。宛轉(zhuǎn)于地。時(shí)諸人等遂生譏嫌。何故苾芻度此血團(tuán)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。所有過(guò)失。悉由度彼幼小出家。從今以去未滿十五。不與出家。若有童子。來(lái)求出家苾芻應(yīng)問(wèn)。年十五不若不問(wèn)者得越法罪。

　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園。具壽鄔波難陀有二求寂。更相調(diào)戲。猶如女人與丈夫戲。亦如男子共女人戲。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。所有過(guò)失。斯由畜二求寂。若畜者。得越法罪。佛既制已。時(shí)有兄弟二人。年幾相似。來(lái)求出家。時(shí)諸苾芻不敢度彼。不知云何。以緣白佛。佛言。若有兄弟。一時(shí)求出家者。應(yīng)度無(wú)犯。彼二求寂。并未年滿。應(yīng)自留一。教受事業(yè)。將一付與親知識(shí)處?；虼蟮绿?。若至年滿。應(yīng)與近圓。其未滿者。自養(yǎng)無(wú)犯。若年二十。不與彼等。而受近圓。得越法罪。

　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園。于此城中。有一居士。家有一奴。勤求作務(wù)。無(wú)有懈怠。所有作務(wù)。先首為了。后于異時(shí)。曹主生嗔。便作是念。曹主甚難承事。我當(dāng)逃走。復(fù)作是念。生處難舍。是諸聲聞釋子。于王得恩。無(wú)能損者。我投彼處出家。其奴即往逝多園林。于苾芻處。白言。圣者。我欲求出家。時(shí)諸苾芻即與出家。及近圓已。種種教示。依教修行研求。能除諸煩惱。而證阿羅漢果。如余廣說(shuō)。于時(shí)長(zhǎng)者乃生悔心。便作是念。我奴所作之事。一切無(wú)有懈怠。我不應(yīng)嗔。令彼舍我。我若見(jiàn)彼。應(yīng)從懺摩。即于室羅筏城。城門(mén)邊立。然彼苾芻。食時(shí)執(zhí)持衣缽。入城乞食。彼見(jiàn)告言。賢首。汝得出家耶。答言爾。報(bào)曰?，F(xiàn)今無(wú)人可給事我。相隨歸舍。爾時(shí)苾芻即升虛空。乃現(xiàn)種種神變。是時(shí)居士而生悔心。速便歸信。心疾回轉(zhuǎn)。猶如大樹(shù)摧倒。頂禮其足白言。圣者。得證如此功能。愿從今已后。受我衣服臥具。飲食湯藥。名稱普聞。某甲奴出家。證阿羅漢果。有如是勝妙功德。時(shí)勝光王聞此語(yǔ)已。某甲長(zhǎng)者有奴出家。殊勝證悟。能獲四果。作是語(yǔ)已。即命群臣。而告之曰。汝等應(yīng)知。我是灌頂剎利王種。從今已往。一切官寮長(zhǎng)者等家。有奴求出俗者。便放出家。勿令障礙。室羅筏城。時(shí)有長(zhǎng)者。家有一奴勤求作務(wù)。常不懈怠。廣說(shuō)如前。便即出家。并受圓具。令學(xué)法式。告言。賢首。鹿不養(yǎng)鹿。其室羅筏城。土地寬廣。父母居處。汝今可去乞食而活。時(shí)彼長(zhǎng)者心生追悔。便作是念。彼奴勤求作務(wù)。常不懈怠我若見(jiàn)時(shí)。應(yīng)求懺悔。時(shí)彼長(zhǎng)者。遂于室羅筏城門(mén)側(cè)而立時(shí)彼苾芻。食時(shí)著衣持缽。入城乞食。長(zhǎng)者見(jiàn)已。告言賢首。汝得出家。誰(shuí)當(dāng)事我?？晒矚w家。即便執(zhí)臂。苾芻告曰。若觸我者。當(dāng)截汝腕。勝光王敕。恩垂苾芻。由如太子。是長(zhǎng)者毀呰苾芻曰。沙門(mén)釋子。壞我城隍。及壞梵志。豈合與奴出家。時(shí)諸苾芻聞此事已。以緣白佛。爾時(shí)世尊便作是念。既有斯過(guò)。從今已往。汝等苾芻不應(yīng)與奴出家。若有求者。當(dāng)可問(wèn)之。汝是奴不。若與奴出家者。得越法罪。

　　爾時(shí)世尊在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園。于此城中。有一長(zhǎng)者。每放課錢(qián)。或時(shí)收利?；驎r(shí)本利俱收。復(fù)于后時(shí)。見(jiàn)負(fù)債人。本利俱索。牽掣久捉不放。即共立限。方始放還。彼人便作是念。然此長(zhǎng)者。甚是惡性。我復(fù)不能本利俱還。我當(dāng)逃走。復(fù)作是念。鄉(xiāng)土難舍。沙門(mén)釋子而于王所。由如太子。我今于彼。求出家耶。即往逝多林。詣苾芻處。白言。圣者我求出家。彼與出家。及受近圓。并教法式。既近圓已。勇厲精勤。于中無(wú)間。不經(jīng)多時(shí)。乃證阿羅漢果。時(shí)彼長(zhǎng)者便生追悔。作如是念。彼負(fù)我債。于時(shí)時(shí)間。常還本利。以何因緣。輒見(jiàn)輕棄。如若今時(shí)。重得見(jiàn)者。我當(dāng)懺謝。即于城門(mén)。佇立而住。時(shí)彼苾芻。于日初分。執(zhí)持衣缽。入城乞食。長(zhǎng)者便見(jiàn)。問(wèn)言。賢首。汝已出家。雖復(fù)時(shí)時(shí)常還本利。今可共歸。便執(zhí)其手。欲引而行。爾時(shí)苾芻便即升空乃現(xiàn)種種十八神變。廣說(shuō)如上。時(shí)彼長(zhǎng)者速便歸信。心疾回轉(zhuǎn)。猶如大樹(shù)崩倒于地。白言。圣者。獲得如是殊勝功德。上妙果證。從今以去。圣者所須資具衣食。我當(dāng)給與。愿尊納受。爾時(shí)四遠(yuǎn)。皆悉聞知某甲長(zhǎng)者所負(fù)財(cái)主。獲如是果。時(shí)勝軍王既聞斯事。敕大臣曰。從今以去。所有負(fù)債。未得還者。此等欲于佛所出家。若有如是。不應(yīng)與彼生其留難。時(shí)室羅筏城。有一長(zhǎng)者。放債與人。時(shí)有一人。舉物生利。乃至出家。不養(yǎng)鹿等。廣如上說(shuō)。復(fù)于異時(shí)。持缽乞食。長(zhǎng)者遇見(jiàn)。告言。苾芻。汝已出家。誰(shuí)復(fù)時(shí)時(shí)償我本利。今可共歸。欲執(zhí)其手。苾芻告曰。汝莫觸我。若觸我者。當(dāng)截汝手。報(bào)言。何故。苾芻曰。汝可不聞。王有教令。若欲出家。一切負(fù)債。皆悉放免。彼共譏嫌。作如是語(yǔ)。出家釋子多懷慠慢?，F(xiàn)負(fù)他債。度令出家。苾芻以緣白佛。佛作是念。由度負(fù)債者。有如是過(guò)。告諸苾芻。從今已后。負(fù)債之人。不應(yīng)輒度。若有度者。得越法罪。

　　爾時(shí)佛在室羅筏城。給孤獨(dú)園。有一長(zhǎng)者。娶妻未久。便生一息。乃至年漸長(zhǎng)大。因父嗔責(zé)。遂即私逃。后作是念。鄉(xiāng)國(guó)難離。然諸釋子。皆如王子。得免眾事。我今宜可于彼出家。即往給園。至苾芻所。報(bào)言。圣者。我愿出家。時(shí)有苾芻。即與出家。及授近圓。復(fù)于異時(shí)。其父覓子。往苾芻所。白言。圣者。見(jiàn)有如是童子來(lái)不。報(bào)言。今已度訖。長(zhǎng)者告言。此等苾芻常執(zhí)刀耶。所有來(lái)者。即與剃發(fā)。又言。豈不待于七八日間。何故即度。苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)即度。若有童子。去來(lái)不遠(yuǎn)。來(lái)求出家應(yīng)七八日。然后方度出家。若有遠(yuǎn)方來(lái)欲出家者。不七八日與度無(wú)犯。

　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園。有一長(zhǎng)者。娶妻不久。便生一息于時(shí)長(zhǎng)者告其妻曰。賢首。我子長(zhǎng)養(yǎng)。雖復(fù)損我。我今欲往外國(guó)興易。我所負(fù)債。令子代還。作是語(yǔ)已便即出去。遂乃不還其妻養(yǎng)育。兒漸長(zhǎng)大。送于學(xué)內(nèi)。令教外典。其同學(xué)者。所有論典。悉皆明解。唯此童子。全無(wú)所獲。復(fù)于異時(shí)。其母詣學(xué)。告博士曰。一種與直。何故諸人學(xué)問(wèn)俱備。唯我童兒都無(wú)所解博士報(bào)曰。夫所學(xué)者。有二種事。學(xué)業(yè)成就。何等為二。一者具羞。二者有怖。然此童子。都無(wú)此二。其母告言。博士何不與杖。復(fù)于異時(shí)。博士才打。種種呵責(zé)乃即啼泣。歸向母邊。具陳上事。其母還打。時(shí)彼童子便作是念。我遭苦事。前于一處被打。今遭兩處。不能受苦。宜可逃去入逝多林。至彼見(jiàn)一求寂采花。便即嘆言。甚大快樂(lè)。問(wèn)言。何故。答言。出家。求寂報(bào)言。汝今何不出家報(bào)言。圣者。誰(shuí)能與我出家。報(bào)言。汝來(lái)。共汝往問(wèn)鄔波馱耶。既見(jiàn)師已。白言。鄔波馱耶。此善男子欲求出家。時(shí)彼師主即與出家。其母后時(shí)往詣學(xué)堂。問(wèn)博士曰。我子何在。博士答言。我打走歸。母即報(bào)言我見(jiàn)歸來(lái)遂即還打。棄我逃走于時(shí)慈母遂往諸處。尋求訪覓不得。乃于王舍城門(mén)首立。東西顧望佇立不久。乃見(jiàn)童子剃除鬢發(fā)。與彼求寂。俱時(shí)瓶缽。相隨而來(lái)。母時(shí)見(jiàn)識(shí)。以手捶胸悲號(hào)啼泣。告言癡子。我比無(wú)處不覓。遍歷諸方。尋求不得。音信不通。汝今何故賤沙門(mén)中。而為出家。執(zhí)手將歸。脫其衣缽。抑令還俗。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛作是念。不白父母。與出家者。多生過(guò)失。佛告諸苾芻。我今當(dāng)制所有出家。不告父母。輒與出家者。得越法罪。

　　佛在王舍城。竹林園。羯蘭鐸迦池。于此城中。有一婆羅門(mén)。娶妻不久。誕生一息。年漸長(zhǎng)大。忽嬰疾病。遍問(wèn)醫(yī)人療治不可。母告子言?？捎谑炭`迦長(zhǎng)者所。療治其病。既至其所。白言。長(zhǎng)者。為我治病。長(zhǎng)者告曰。汝身病重難可療治。然我所醫(yī)。治二種人。何等為二。一者佛及僧伽。二者王宮內(nèi)人。汝等之病。無(wú)暇可治。汝今歸去。其子即歸。母問(wèn)子曰。其病療耶。答曰。我病無(wú)人可治。具如上說(shuō)。母告子言。汝應(yīng)出家。子答母曰。我是婆羅門(mén)種。云何于雜種沙門(mén)釋子中。而為出家。又告子曰。汝且出家。病可還俗不難。子曰。若出家者。必剃我頭。此事云何母曰。剃發(fā)莫生。是為不可。后還生發(fā)。何所懼耶。即往竹園。詣苾芻所。頂禮足已。白言。圣者。與我出家。既出家已。于此夜中。遂住門(mén)外。不入房中。師便告曰。何不入來(lái)。答曰。我身有病。不得入來(lái)。師便告曰。汝今出家。何得有病。白言。鄔波馱耶。我身在俗。先患其病。師曰。汝何不告我。答曰。師不見(jiàn)問(wèn)。其師便怒。既至明已。其舊弟子皆來(lái)請(qǐng)白。問(wèn)鄔波馱耶。何故不喜。師即告曰。我之住處。乃是病坊。諸有病者。皆投來(lái)此。求寂白曰。如世尊說(shuō)有二種事。一者不應(yīng)擎重?fù)?dān)二者已度不應(yīng)棄師今已度。知欲如何。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。侍縛醫(yī)王即便來(lái)至。師告醫(yī)曰。此苾芻病?？芍我圆?。醫(yī)王答曰。此病極重然勝光王與藥若足。我當(dāng)治之。既治可已。白鄔波馱耶曰。我為求事。今來(lái)出家。求事既了。今欲歸去。師曰。汝得阿羅漢果耶。答曰未得。又問(wèn)。汝得不還一來(lái)。及須陀洹果耶。皆云未得。汝何故歸。答曰。我為病故投此出家。我病既差。何能住此。師曰。出家法中。有四勝果。汝都未獲。汝宜且住還他藥債。若不爾者。后更得病。必死無(wú)疑。不取師言即便歸去。彼報(bào)恩故。于侍縛迦。供給花果嚼齒木等。時(shí)侍縛迦告言。賢首。汝于我處。求何事耶。彼婆羅門(mén)白言。我無(wú)所求。報(bào)恩故長(zhǎng)者報(bào)曰我于汝更作何益事答曰。我緣患病。療我得差時(shí)侍縛迦報(bào)言我不曾省。答曰。我作憶念。得省令解。時(shí)侍縛迦言。汝于善說(shuō)法律中出家于四沙門(mén)果中。應(yīng)證得果汝已受他信心之物今乃卻墮惡事作是語(yǔ)已便作是念我應(yīng)以此事詣世尊所。頭面禮足。退坐一面白言。世尊。然諸苾芻。令病者出家受近圓。因此令王倉(cāng)庫(kù)。漸漸損減。我亦身勞。復(fù)于圣者。闕修善法。愿世尊制。勿令更度病者。佛即默然而許。時(shí)侍縛迦知佛默然許已。頂禮而去。佛作是念。諸有過(guò)失。悉由度彼病者。佛告諸苾芻曰。從今以去。不應(yīng)度有患者。若為出家來(lái)者。應(yīng)先問(wèn)有患不。若不問(wèn)者。得越法罪。

　　佛在劫比羅城尼瞿陀林中住。時(shí)凈飯王而宣教令。劫比羅城釋種。家別一子出家。彼等諸親眷屬來(lái)看。時(shí)出家者為彼眷屬說(shuō)法。聞法喜已。皆發(fā)信心。便即出家。其中或是父?；蚴切帧；蚴欠蛑鳌；蚴怯H叔?；蚴瞧渥?。彼皆憂惱。晝夜二時(shí)高聲啼泣。爾時(shí)凈飯王聞彼釋種啼泣聲已。告言。何故晝夜二時(shí)。諸釋種等悲聲啼泣時(shí)諸釋種白王言曰。我等眷屬。若在林中。彼諸圣者。即令出家。為此憂惱。而為悲泣。王聞是語(yǔ)。而作是念。我應(yīng)往詣佛所。到已。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。唯愿世尊與我一愿。世尊問(wèn)曰。大王。求何愿耶。王曰。有少許愿然諸釋種為言。世尊。當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。乘空往四天下。我等亦隨世尊。既出家已。我等所望。悉皆不得。復(fù)次難陀當(dāng)作力轉(zhuǎn)輪王。彼亦世尊度令出家亦絕希望羅怙羅有大威德。當(dāng)作大王。世尊今亦令其出家。我等釋種亦絕希望。大德。父母于子。恩愛(ài)深極。愿世尊制。若父母未許。勿使出家爾時(shí)世尊。默然受父王所請(qǐng)。王見(jiàn)許已頂禮佛足。辭佛而去。佛作是念諸有過(guò)失。皆由不問(wèn)父母。而與出家。及受近圓。若有來(lái)求出家者。應(yīng)先問(wèn)父母許已方與出家。若不先問(wèn)與出家者。得越法罪。世尊既制。不問(wèn)父母。不許出家。時(shí)有他方遠(yuǎn)來(lái)。父母已許出家。諸苾芻不敢輒度出家。便有廢闕。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若遠(yuǎn)來(lái)者。父母先許出家。應(yīng)聽(tīng)出家。不問(wèn)無(wú)犯。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事卷第三

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事卷第四

　　　　大唐三藏義凈奉　詔譯

　　爾時(shí)商主等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲倦咸悉睡著。于時(shí)僧護(hù)苾芻觀是大海。又作是念。如佛所說(shuō)。有五種事。觀不厭足。云何為五。一者具相象王。二者轉(zhuǎn)輪圣王。三者大海。四者妙高山王。五者如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。是名為五。良久觀已。乃至五更。便即睡著。時(shí)諸商主裝束象車(chē)。運(yùn)載物去。既至明已。不見(jiàn)僧護(hù)。便大驚忙。四方求覓。竟未能見(jiàn)。于中有言應(yīng)向前去。有言在后。四處既求不見(jiàn)。悉皆憂惱。作如是言。我棄圣者。此非吉祥。宜應(yīng)回覓。復(fù)作是說(shuō)。然彼圣者。有大威德。大海險(xiǎn)難。由故得存。平地?zé)o閡。豈容不達(dá)。作是語(yǔ)已。便即進(jìn)途爾時(shí)僧護(hù)在沙磧上睡日炙便覺(jué)。起立四顧。都無(wú)一人。便作是語(yǔ)。此商主等舍我而去。我不可住。宜應(yīng)前進(jìn)。即漸次行。無(wú)有人蹤。但見(jiàn)小徑。尋徑而行。至一大林。于中見(jiàn)寺嚴(yán)麗精妙。床座榻席。氈褥[毯-炎+瞿]毹。殿堂樓閣。窗牖殊妙。其中亦有流泉清沼。寶樹(shù)行列。奇異雜色。枝葉隱映。于彼池中。亦有眾鳥(niǎo)。白鶴孔雀。鸚鵡舍利白鵝等鳥(niǎo)。猶若天宮。于此寺中。有諸苾芻。威儀具足。爾時(shí)僧護(hù)見(jiàn)同梵行。即往至彼。恭敬頂禮。彼苾芻言。善來(lái)善來(lái)。僧護(hù)。汝從何來(lái)。僧護(hù)以具如上事答時(shí)彼苾芻令憩定已。將入寺中。見(jiàn)諸好座。有妙飲食。苾芻問(wèn)曰。汝饑渴不。答言。饑渴。報(bào)曰汝饑。啖食。答曰。待僧伽食。我當(dāng)同食。苾芻報(bào)曰。汝在路疲乏。宜應(yīng)具食。若至食時(shí)。有諸過(guò)失。僧護(hù)食訖。向一邊住。既至食時(shí)。鳴揵椎。集僧伽。各自持缽。至食堂中。次第而坐。于時(shí)寺舍便即隱沒(méi)。其缽變?yōu)殍F檛。各用此檛。更互相打。頭面俱碎。血流遍地。受諸劇苦。食時(shí)既過(guò)。其寺復(fù)現(xiàn)。其諸苾芻平復(fù)如故。諸根寂靜。次第而坐。是時(shí)僧護(hù)詣苾芻處。白言。圣者。作何因業(yè)。有如斯事。受諸苦惱。答曰。大德僧護(hù)。彼贍部洲人。無(wú)有信心。僧護(hù)報(bào)曰。我今現(xiàn)見(jiàn)。何故不信。告言。僧護(hù)。我等往昔于迦攝波佛所而作聲聞。欲至食時(shí)。遂相斗打。由斯業(yè)故。令我于此。別受地獄。且受輕苦。于此命終。當(dāng)墮大地獄。汝今應(yīng)去報(bào)贍部僧伽。每于食時(shí)。勿相斗打。若斗打者。必獲斯苦。僧護(hù)答言。唯唯如是。即辭而去。漸次前行。復(fù)見(jiàn)一寺。其寺嚴(yán)麗。與前無(wú)異。還見(jiàn)苾芻威儀具足。乃至同前隱沒(méi)。苾芻缽中。有熱洋銅更互相撜。乃至寺現(xiàn)其苾芻眾依次而坐。僧護(hù)白言。大德。由何業(yè)力。來(lái)至此間。受如斯苦。苾芻告曰。眾生難信。答言。我自親見(jiàn)。何得不信。僧護(hù)當(dāng)知。我于迦攝波佛所。而為聲聞。每至食時(shí)。得諸上妙酥等美食。于時(shí)有客苾芻。我等慳食。便作是念。待彼客去。后當(dāng)共食。時(shí)值天雨。乃經(jīng)七日。客為泥雨。不得進(jìn)途。乃至七日不行斯食。并皆臭壞。不堪充供。便將送棄。由受信施。不平均食。輒將棄擲。由斯業(yè)故。生于別獄。且受輕苦。受已命終。墮大地獄。告言。僧護(hù)。汝報(bào)人間苾芻。勿為斯事。若爾當(dāng)招大地獄苦。聞是語(yǔ)已。即辭而去。漸次前行。又見(jiàn)一寺。嚴(yán)麗如前。有諸苾芻。見(jiàn)食時(shí)至。同前而坐。其寺火起。猛焰熾盛。諸苾芻眾。悉皆被燒。食時(shí)既過(guò)。寺還如故。其苾芻眾。諸根調(diào)伏。依次而坐。僧護(hù)同前問(wèn)答。告言。善聽(tīng)。我于往昔迦攝波佛所。而作聲聞。便即破戒。僧?dāng)P我出。遂于他處。與同類(lèi)之人共住。后于異時(shí)。有一苾芻。持戒精進(jìn)。來(lái)至此處。又于異時(shí)。復(fù)有苾芻。持戒無(wú)缺。亦來(lái)此處。整理僧徒。呵責(zé)我等。遂生不忍。后于異時(shí)。至食時(shí)間。大眾欲食。遂即同心。放火燒寺。乃至燒盡。由彼業(yè)力。來(lái)生此中。且受別苦。于斯受盡。墮大地獄。汝當(dāng)為報(bào)贍部苾芻。勿為斯事。若作此者。還如我等。受如斯苦。又復(fù)別見(jiàn)有情。形體如壁?；蛉绱髽?shù)?；蛴腥缛~。或復(fù)如花?；蛴腥绻?。亦有如柱。此等有情總以繩系。挽令斷絕。爾時(shí)僧護(hù)漸次前行。至一住處。有五百仙人。見(jiàn)僧護(hù)來(lái)。各相謂曰。此沙門(mén)釋子。多言多語(yǔ)。汝等不應(yīng)與彼言談。作是語(yǔ)已。嘿然而住。是時(shí)僧護(hù)到彼告諸仙曰。宜應(yīng)與我安置住處。諸仙嘿然。無(wú)人共語(yǔ)。眾中有一仙人。慈悲愍念。告諸仙曰。豈不安置沙門(mén)釋子。諸仙報(bào)曰。宜應(yīng)與座。勿與言談。僧護(hù)答曰。善。于一空室。安置僧護(hù)。洗足敷座。安置座已。端身正念。仙人住處。先有眾多天女。至初夜分。到僧護(hù)所。白言。圣者。愿與我等。說(shuō)其法要。僧護(hù)報(bào)言。姊妹。汝等大受快樂(lè)。我被諸仙制不令語(yǔ)。所以得此靜室而住。姊妹。遣我說(shuō)法。欲令我出去耶。時(shí)諸天女便作是念。此沙門(mén)釋子。從外遠(yuǎn)來(lái)。身應(yīng)疲乏。宜應(yīng)且去。作是念已。諸天便去。至夜半后。天女還來(lái)。詣僧護(hù)處。白言。圣者。為我說(shuō)法。僧護(hù)報(bào)曰。決定遣我出此處耶。諸天復(fù)念。彼眠未足宜應(yīng)且去。至夜后分。天女還來(lái)。詣僧護(hù)所。白言。圣者。為我說(shuō)法。僧護(hù)復(fù)言。姊妹。汝欲還令我去此耶。天女曰。天既曉已。何故不去。豈復(fù)不聞佛說(shuō)。至恐怖處。當(dāng)須忍耶。爾時(shí)僧護(hù)便作是念。天女厭我。我應(yīng)速去。復(fù)作是念。此等仙人。皆是異學(xué)。我應(yīng)頌彼所學(xué)伽他。令彼聞?wù)?。悉皆歡喜。作是念已。便說(shuō)伽他曰。

　　露形與長(zhǎng)發(fā)　　涂灰并斷食

　　地臥澡浴身　　蹲踞及邪念

　　此等諸邪法　　終不免生死

　　唯除真妙法　　莊嚴(yán)于自身

　　正見(jiàn)住思惟　　當(dāng)斷貪嗔等

　　慈悲行喜舍　　有情命不斷

　　勤修于學(xué)處　　此是真沙門(mén)

　　亦是婆羅門(mén)　　是不苾芻性

　　說(shuō)是頌時(shí)。諸仙聞已。共相謂曰。此誦我經(jīng)。時(shí)諸仙眾各各私起。默聽(tīng)其言。由諸天女迷彼仙人?；ゲ幌嘁?jiàn)。爾時(shí)僧護(hù)為說(shuō)城喻經(jīng)。令其覺(jué)悟。說(shuō)是經(jīng)已。時(shí)諸仙眾證第三果。諸天女等令彼仙人。還復(fù)本心。各得相見(jiàn)。同聲唱言。善說(shuō)善說(shuō)。此經(jīng)微妙。作是贊已。互相告曰。汝等于彼。來(lái)聽(tīng)法耶。答曰。爾。又言。我今于此。獲妙善利。時(shí)諸仙眾咸白言。圣者。愿我等與出家近圓。修持梵行。如尊者等。僧護(hù)告曰。諸具壽。汝等能有如是增上信心。斯為善事。如世尊說(shuō)。能出家者。獲五種利益。云何為五。一者出家功德。是我自利。不共他有。是故智者應(yīng)求出家。二者自知我是卑下之人。被他驅(qū)使。既出家后受人供養(yǎng)。禮拜稱贊。是故智者應(yīng)求出家。三者從此命終。當(dāng)生天上。離三惡道。是故智者應(yīng)求出家。四者由舍俗故。出離生死。當(dāng)?shù)冒卜€(wěn)無(wú)上涅槃是故智者應(yīng)求出家。五者常為諸佛。及聲聞眾。諸勝上人之所贊嘆是故智者應(yīng)求出家。汝應(yīng)可觀斯利益。以殷重心。舍諸俗網(wǎng)。求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲為于此出家。為當(dāng)佛所。諸仙答曰。愿與尊者。同詣佛所。于彼出家。諸仙又白。為用尊者神力而往。為用我等神通去耶。僧護(hù)聞是語(yǔ)已。其心不悅。便作是念。諸仙人眾聞我說(shuō)法。上獲道果。我雖解說(shuō)。不獲斯果。告諸仙曰。且待少時(shí)。我有所作。詣一樹(shù)下。于彼敷座。結(jié)跏趺坐。端身正念。其心寂然又作是念。佛說(shuō)多聞?dòng)形宸N益。如余廣說(shuō)。

　　如其精進(jìn)。煩惱頓斷。遂乃獲得阿羅漢果。出離三界。刀割香涂。不生嗔恨?？唇鹋c土。等無(wú)有異。應(yīng)為帝釋諸天梵等之所供養(yǎng)。即告仙曰。捉我衣角。承我神通。而往佛所。即升虛空。猶如雁王。亦如鷹隼。其五百商人尚由未達(dá)。各停鞍馱。遙見(jiàn)僧護(hù)。白言。圣者。善到來(lái)耶。今欲何去。答曰。此五百仙人。欲于佛所。而求出家。我今相隨。將至佛所。時(shí)五百商人咸皆白言。圣者。我等愿欲同去出家。又告圣者。且下而住。暫待我等將諸財(cái)物。付與家內(nèi)。相隨而往。分付物已。僧護(hù)苾芻。與彼千人。同往佛所。時(shí)佛世尊。正與無(wú)量百千大眾。圍繞說(shuō)法。世尊遙見(jiàn)僧護(hù)等來(lái)。告諸大眾。汝并見(jiàn)此僧護(hù)苾芻。與彼千人。前后圍繞。相隨來(lái)不。苾芻答曰。我等咸見(jiàn)。世尊告曰。世間奉獻(xiàn)。莫過(guò)于此化人出家。調(diào)伏濟(jì)度。時(shí)僧護(hù)等。俱禮佛足。退坐一面。具壽僧護(hù)白佛言。世尊。此諸族姓。數(shù)有千人。咸欲于佛善說(shuō)法律。而為出家。及受圓具。成苾芻性。愿佛慈悲。哀愍聽(tīng)許。佛言。善來(lái)苾芻。于我法中。善修梵行。成大沙門(mén)。說(shuō)是語(yǔ)已。須發(fā)自落。僧伽胝衣。自然著體。剃頭之處。如經(jīng)七日。瓶缽在手。威儀具足。如百歲苾芻。廣如余說(shuō)。世尊為彼。依教示誨。各自勤策。斷諸煩惱。證阿羅漢果。離三界欲。廣說(shuō)乃至。諸天帝釋而為供養(yǎng)。

　　爾時(shí)具壽僧護(hù)白佛言。世尊。我于彼處。見(jiàn)諸有情。其形如墻?；蛉缰鶚?shù)。如葉花果。或如掃帚鐺杓臼形。彼于前身。當(dāng)作何業(yè)。受如斯報(bào)。佛告僧護(hù)。凡諸有情。自所作業(yè)。還須自受。他不相代。廣說(shuō)乃至。果報(bào)還須自受。乃往昔時(shí)。于此賢劫中。人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛出現(xiàn)于世。號(hào)曰迦攝波佛。在仙人墮處。施鹿林中。是時(shí)彼佛所有求寂。緣作苾芻。僧護(hù)。汝之所見(jiàn)。形如墻者。彼諸眾生。污泥僧伽墻壁。所以得如是報(bào)。所見(jiàn)似柱者。彼諸有情。曾于僧伽柱。以鼻涕唾污。由彼業(yè)故。受如斯報(bào)。形如杓者。曾作求寂。為行蜜漿于僧伽中。有客苾芻。來(lái)至求寂處。其求寂洗杓。彼客苾芻問(wèn)言。于僧伽中。行非時(shí)漿不。求寂答言。行漿已了。不見(jiàn)我今洗杓。遂生嗔罵。由彼業(yè)力。受如是報(bào)。汝見(jiàn)形如臼者。昔日曾作苾芻。欲造缽時(shí)。有一求寂。專(zhuān)知僧伽庫(kù)藏。造缽苾芻。于求寂處借白。我用搗物。時(shí)求寂白言。大德且住少時(shí)。我今政忙。少時(shí)與臼。苾芻乃即生嗔苦言。我若自由。非論借臼。以搗油麻。亦搗汝身。于時(shí)求寂便作是念。我若報(bào)答。必更大嗔。默然而住。知彼苾芻嗔息定已。時(shí)求寂即詣彼邊。白言。汝今知我是何等人。尊者告曰。汝于迦攝波佛教中。出家求寂。求寂報(bào)曰。汝出家事。所作未辦。汝被一切煩惱所縛。我得解脫。汝出粗言。當(dāng)須說(shuō)悔。罪即消薄。彼即說(shuō)悔。遂生臼形身。汝所見(jiàn)形猶如鐺者。昔與寺家曾作凈人。承事苾芻。為苾芻煎藥。時(shí)苾芻嗔。然彼凈人因茲生恨。便故打鐺破。由此業(yè)力。身如鐺形。汝見(jiàn)以繩系之挽斷者。昔為授事。外有施物。令彼僧伽。寒熱受用。爾時(shí)授事。夏月衣物?；貫槎谩；囟挛铩闊嵊?。由此業(yè)故。受如斯苦。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。以緣白佛。具壽僧護(hù)。曾作何業(yè)。由何業(yè)故。得于大富長(zhǎng)者家生。復(fù)得出家。證阿羅漢果。能作如是大利益事。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)聽(tīng)。僧護(hù)苾芻所作福業(yè)。乃至自受。廣如上說(shuō)。乃往過(guò)去。迦攝波佛出現(xiàn)世時(shí)。人壽二萬(wàn)歲。于時(shí)迦攝波佛。在仙人墮處。施鹿林中。僧護(hù)亦于彼出家。身作眾主。有五百弟子。四遠(yuǎn)男女。悉皆歸信。時(shí)彼眾主。乃至盡形堅(jiān)持梵行。無(wú)有缺犯。然無(wú)所獲。后欲命終。便發(fā)是言。我于迦攝波佛善法律中。而修梵行。精勤無(wú)怠。然無(wú)所獲殊勝果報(bào)。所有功德。愿資我等。于當(dāng)來(lái)世釋迦牟尼佛出現(xiàn)世時(shí)。于彼法律。而得出家。凈修梵行。斷諸煩惱。而證阿羅漢果。是時(shí)五百弟子來(lái)詣師所。白鄔波馱耶。獲勝果不。師曰。未得。又白師言。發(fā)何勝愿。師曰。發(fā)如上愿。弟子俱白。若鄔波馱耶。證如是果。我等亦隨出家。同證阿羅漢果。時(shí)有聚落五百余人。來(lái)詣師所。同前問(wèn)答。乃至廣說(shuō)。我等亦愿證阿羅漢果。汝等苾芻。勿生異念。昔時(shí)眾主者。豈異人乎。今僧護(hù)是也。往昔五百弟子者。即五百仙人是。往昔聚落五百人者。今商主等是。因昔眾主。供養(yǎng)僧伽。由彼業(yè)故。得于大富長(zhǎng)者家生。由發(fā)愿故。復(fù)獲阿羅漢果。又由往昔廣能調(diào)伏。今生還得調(diào)伏多人。廣度有情。而為利益。汝等苾芻。若種白業(yè)。還得白報(bào)。乃至雜業(yè)等。廣說(shuō)如上。汝等苾芻。應(yīng)如是學(xué)。時(shí)諸苾芻又復(fù)有疑。以緣白佛。其化龍苾芻。復(fù)于何處。最初發(fā)心。佛言。乃往過(guò)去。此賢劫中。人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛出世。號(hào)迦攝波。乃至廣說(shuō)。施鹿林中。為諸聲聞。而說(shuō)法要。汝等苾芻。應(yīng)于蘭若。山間樹(shù)下?？侦o尸林。草庵迥地。龕窟等中。端身正念。寂靜而坐。應(yīng)勤精進(jìn)。勿為放逸。應(yīng)如我教。當(dāng)如是學(xué)。時(shí)諸苾芻。聞是語(yǔ)已。如佛所教。其或往妙高山所?；蛳驘o(wú)熱池處?；蛲喑?。其中亦有七金山處?；蛴性谟诔且鼐勐?。時(shí)有一龍。生已未久。遂被金翅鳥(niǎo)王。捉將至于空中。望見(jiàn)苾芻諸根寂靜。端坐入定。龍作是念。此等苾芻。甚大安樂(lè)。不同于我受如斯苦。便生歸仰。殷重信心。作是念已。即便命終。婆羅痆斯國(guó)。有婆羅門(mén)。具六種法。于彼家生。乃至長(zhǎng)大。便于佛所。出家圓具。勤修梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。乃至帝釋諸天。而為供養(yǎng)。即自觀察。由何業(yè)故。復(fù)從何沒(méi)。而生此處。獲如斯果。遂即觀見(jiàn)。從龍趣沒(méi)。來(lái)生人中。復(fù)見(jiàn)于大聲聞處。發(fā)殷重心。又見(jiàn)過(guò)去龍時(shí)父母。在彼龍宮。便作神通至龍宮。見(jiàn)舊父母悲惱啼泣問(wèn)其龍?jiān)?。何故啼泣。答言。圣者。我生一子。未久之間。乃被金翅鳥(niǎo)王捉我兒去。不知所在。報(bào)其母曰。我是愛(ài)子于此命終。生婆羅門(mén)家。又于迦攝波佛所。而得出家。勤修梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。龍母白言。圣者。此實(shí)難信。亦是希有。然我愛(ài)子。為性甚惡。生其善趣。由故不得。何況獲得阿羅漢耶。又報(bào)母曰。我實(shí)證果。不是虛言。龍母告曰。若如言者。從今已后。于日日中。為我受食。便即默然。而受其請(qǐng)。苾芻每日。常受上味種種飲食。飯食已訖。還詣本住。然彼苾芻有一求寂。時(shí)諸苾芻問(wèn)求寂曰。汝之師主。每于何處。吃食而來(lái)。求寂報(bào)言。我亦不知。苾芻報(bào)曰。汝之師主。每日常食種種飲食。汝何不去。答曰。我親教師。有大威德。而得去食。我無(wú)威德。云何輒去。苾芻報(bào)曰。汝師欲去。汝宜默捉支伐羅角。求寂答曰。我捉不辭?；蚩謮嫷?。苾芻報(bào)曰。汝師衣系蘇迷盧山。由故不墜。況汝身爾。既被勸已。欲至食時(shí)。即便默至師所。在隱屏處而立。其師欲升空去。求寂默捉師主衣角。亦升空去。時(shí)龍宮內(nèi)。安二坐處。二漫茶羅。師既見(jiàn)已問(wèn)諸龍?jiān)?。何故置此二座壇耶。時(shí)龍報(bào)曰。應(yīng)觀背后。更有人不。師便回顧。見(jiàn)此求寂。汝亦來(lái)耶。答曰。爾。師曰。善哉。至彼坐已。諸龍作念。是彼師主獲殊勝果。有大威德。應(yīng)供天食。然彼弟子未獲如是。應(yīng)與凡食。作是念已。時(shí)諸龍等。依念供養(yǎng)。飯食了已。于時(shí)求寂取師主缽。于此缽中。殘一粒飯。求寂取食。其飯甘美。世味無(wú)比。求寂食已。便作是念。二人吃食。便作兩般。心生嗔恚。發(fā)如是愿。我于迦攝佛所出家。修習(xí)梵行。將此功德。愿得龍身。有大威德。奪取此宮。趁諸龍出。由作猛利嗔恨。不惜軀命。發(fā)是愿已。便于兩手。清水下流。宮內(nèi)諸龍。悉皆頭痛。諸龍白言。圣者。然此求寂不念善事。宜應(yīng)遮止。師主告曰。此是惡趣。汝今何故發(fā)如是念。爾時(shí)求寂即以伽他。答親教師曰。

　　我心已去遠(yuǎn)　　難可卻追尋

　　何故難追悔　　兩手水已流

　　說(shuō)是頌已。求寂為龍。便即擯出諸龍王等。自居宮內(nèi)。佛告諸苾芻曰。其化龍苾芻者。此被擯龍王是。時(shí)彼龍王因斯發(fā)心是為最初。佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨(dú)園時(shí)有外道。詣給孤林見(jiàn)諸苾芻住處。床座榻席。受用資具。及諸飲食。彼便作念。沙門(mén)釋子。飲食臥具。受用等好。雖然法不如我。應(yīng)此出家。飲食臥具。于此受用。若欲聽(tīng)法。應(yīng)于彼處。作是念已。即詣苾芻處。白言圣者。我欲出家。彼苾芻眾即與出家。及受近圓。外道常法。每于十四日。為褒灑陀。苾芻十五日。其外道至十四日。便往本外道處。為褒灑陀。至十五日。又于苾芻處。而為長(zhǎng)凈。后于異時(shí)。黑月十四日。僧伽長(zhǎng)凈。爾時(shí)外道。便作是念。今既兩處長(zhǎng)凈。為向彼處為于此耶。復(fù)作是念。沙門(mén)釋子。慈心哀愍。法則寬泰。彼之外道。法則嚴(yán)切。我若不去。必應(yīng)重罰嗔責(zé)于我。作是念已。便往詣彼。時(shí)諸苾芻鳴揵椎。集僧伽。大眾集已。時(shí)秉法人白言。僧伽盡集不。諸苾芻眾。乃共不見(jiàn)彼外道苾芻。既不見(jiàn)已。便作長(zhǎng)凈。至于明日。彼即歸來(lái)。諸苾芻問(wèn)曰。汝于昨日。何處去耶。答曰。我向本梵行處去來(lái)。又言。飲食臥具。于此受用。然所受法。于我本處。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。彼外道執(zhí)邪。情樂(lè)彼法。耶見(jiàn)不舍。然于我教。終無(wú)利益。不能增長(zhǎng)法眼。應(yīng)須滅擯。遣令歸俗。從今已去。來(lái)求出家者。苾芻應(yīng)問(wèn)。汝非外道及心樂(lè)邪法不。若言爾者。應(yīng)須擯棄。若不問(wèn)者。得越法罪。爾時(shí)具壽鄔波離白佛言。世尊。輒度外道。應(yīng)滅擯者。何等外道應(yīng)須擯棄。佛言。一者持外道服。二者心樂(lè)彼見(jiàn)。三者歸著本服。經(jīng)明相出。此等三種。咸須滅擯。緣在室羅筏城。有一長(zhǎng)者。娶妻未久。便誕一息。資以乳餔。爾時(shí)長(zhǎng)者告其妻曰。賢首。生此子者。雖用我財(cái)。亦能代我償諸債負(fù)。作是語(yǔ)已。便將貨物。詣往外國(guó)。興易取利。便沒(méi)不還。其妻以自身力。及托諸親。種種養(yǎng)育。年漸長(zhǎng)大。爾時(shí)此兒。與諸童子。相隨而往。至余長(zhǎng)者家。時(shí)彼長(zhǎng)者有一少女。見(jiàn)此童子。便以花鬘擲彼童子。時(shí)諸童子問(wèn)曰。汝于此女。有期會(huì)耶。答言有。諸童報(bào)曰。此之長(zhǎng)者。為性嚴(yán)惡。汝莫為斯事。損害于汝。諸余童子乃至日暮。守此童子。不令非法。便共相隨。至于母處。私報(bào)母曰。此小童兒。與某長(zhǎng)者少女。欲為非法。我等勸諭。制不聽(tīng)為。我今歸去。于此夜中。宜應(yīng)遮止。母曰汝等既能共相勸諭。甚為善事。其母即令童子入房安置。又于房中。安觸瓶水及以觸盆。母自當(dāng)門(mén)。安床而臥至夜半后。子告母曰。與我開(kāi)門(mén)。出外便易。母即告曰。房中已安觸盆?？蓱?yīng)便易。須臾之頃。其子復(fù)告。與我開(kāi)門(mén)。母亦不開(kāi)。子遂嗔怒。母曰。汝所去處。我先已知。我今寧可于此受死。終不為汝開(kāi)門(mén)。凡欲火染心。無(wú)惡不作。不避惡業(yè)。遂于此時(shí)。拔劍殺母橫尸于地。即詣長(zhǎng)者家。既至彼已。見(jiàn)其少女。身形戰(zhàn)掉。女曰。汝勿生怖。惟我獨(dú)住。更無(wú)余人。童子念曰。我今應(yīng)報(bào)令知已殺于母。告言。少女我已為汝殺母命根。女曰。汝所生母。為是奶母。報(bào)言。是我所生母。其女念曰。此人嗔怒。尚殺親母。況我余人。作是念已。報(bào)言。汝應(yīng)且待。我暫升樓。女上樓訖。高聲唱言。此中有賊。彼人聞已。于水竇中。潛身而出。到己宅內(nèi)。擲刀于地。高聲唱言。賊殺我母。賊殺我母。作是唱已。便依世法。燒葬其母。內(nèi)自思忖。深是惡人。造極逆罪。情懷戰(zhàn)懼。不自寧心。遂向處處?kù)籼?。隨處告問(wèn)。修何業(yè)行。而滅重罪?；蛴姓f(shuō)言。應(yīng)當(dāng)入火。或有說(shuō)言。自墜高巖?；蛴姓f(shuō)言。投身溺水?；蛴姓f(shuō)言。自縊其身。各各說(shuō)言。所作方便。皆令自死。無(wú)有出路。復(fù)于后時(shí)。往逝多林。乃見(jiàn)苾芻念誦經(jīng)論。聲中頌曰。

　　若人作惡業(yè)　　修善而能滅

　　彼能照世間　　如日出云翳

　　爾時(shí)此人便作是念。出家釋子。有除罪法。今我應(yīng)當(dāng)出家。修諸善業(yè)。而滅其罪。即詣苾芻處。白言。圣者。我欲出家。愿見(jiàn)哀愍。時(shí)此苾芻便與出家。并授近圓。既出家已。精勤讀誦。于三藏教。悉皆具解。辯才無(wú)礙。善能論答。別有苾芻。問(wèn)彼人曰。具壽。何因苦行精勤有何別求。彼人答曰。我為消重罪故。問(wèn)言。汝作何罪。答曰。殺母。又問(wèn)。是親生母。為當(dāng)乳母。答曰。是親生母。時(shí)諸苾芻以緣白佛。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。若人殺母。便求出家。與出家者。當(dāng)壞我法。即須擯棄。從今已往。于我法律之中。若有人來(lái)求出家者。當(dāng)須問(wèn)言。汝非殺母不。若不問(wèn)者。得越法罪。其人被眾擯已。便自念曰。我今不可還俗。應(yīng)須遠(yuǎn)去邊境而住。便往邊境之處?；婚L(zhǎng)者。長(zhǎng)者于此苾芻。乃生信敬。為造一寺。諸方客侶。皆來(lái)此寺。來(lái)者皆為說(shuō)法。多有證阿羅漢果。復(fù)于異時(shí)。身有病患。用諸根果莖葉。種種藥草。療治不差。漸漸困篤。余命無(wú)幾。告弟子曰。當(dāng)造浴室。時(shí)諸弟子依教。便造浴室。爾時(shí)師主說(shuō)伽他曰。

　　積聚皆消散　　崇高必墮落

　　合會(huì)終別離　　有命咸歸死

　　說(shuō)此頌已。便即命終。墮無(wú)間地獄。然諸弟子證阿羅漢者。入定諦觀。鄔波馱耶當(dāng)生何處。于諸天宮。諦觀不見(jiàn)。復(fù)觀人間。及傍生趣。并餓鬼中。悉皆不見(jiàn)。復(fù)觀地獄。乃見(jiàn)在于無(wú)間地獄中。爾時(shí)弟子共作是念。我鄔波馱耶生存之時(shí)。持戒多聞。以法攝受。曾作何業(yè)墮于無(wú)間。又復(fù)諦觀。乃見(jiàn)殺母之業(yè)。既被地獄猛火逼身。意想將是所造浴室。遂即唱言。浴室浴室。熾熱猛火。極燒于我。是時(shí)當(dāng)門(mén)獄卒以杵打頭。告言。薄福罪人。此是無(wú)間地獄。云何言是浴室。被打頭時(shí)。乃發(fā)善心。即便命終。生四天王宮。凡生天者。起三種念。我從何來(lái)。今生何處。復(fù)緣何業(yè)作此念時(shí)。乃見(jiàn)我從無(wú)間獄死。生在四天王宮緣作浴室。洗浴苾芻。乘斯福力。而生此天。是時(shí)天子。復(fù)作是念。我緣世尊善方便故。令我生天。不應(yīng)安住。當(dāng)須詣世尊所。以報(bào)此恩。既至佛所。聽(tīng)聞妙法。便證初果。得見(jiàn)諦已。歸還天宮。時(shí)彼上首弟子。是阿羅漢。眾欲食時(shí)。于上座處坐。其小弟子為僧伽行水是時(shí)上坐缽中受水。指頭觸水。覺(jué)水極冷。便作是念。我今于此飲斯冷水。鄔波馱耶。在地獄之中。飲镕銅汁。便觀地獄。遍皆不見(jiàn)。復(fù)觀人間傍生鬼趣。皆悉不見(jiàn)。即觀天上。乃見(jiàn)生在四天王宮。復(fù)于佛所。而證初果。見(jiàn)已微笑語(yǔ)言。是佛。是法。是僧。大凈妙事。不可思議。此極重業(yè)。墮于地獄。有勝功能。得生天上彼行水者白尊者曰。鄔波馱耶死。得為上坐。歡喜笑耶。告曰。具壽。汝今所問(wèn)非正是時(shí)。若僧伽集時(shí)。可問(wèn)斯事。當(dāng)為汝說(shuō)。后于異時(shí)。苾芻僧伽集。其小同學(xué)。眾中問(wèn)曰。大德前是何事。歡喜為笑耶。為見(jiàn)鄔波馱耶死。得為上座故。歡喜笑耶。于時(shí)眾首對(duì)于僧伽。廣如上說(shuō)。時(shí)諸弟子皆大歡喜。咸稱佛法僧寶。是大勝利。我鄔波馱耶。造斯罪業(yè)。而得生天。殺父準(zhǔn)斯犯逆。廣說(shuō)如前。

　　爾時(shí)佛在室羅筏城。逝多林中。為王說(shuō)法。其勝光王證見(jiàn)諦已。于時(shí)有八萬(wàn)天眾。俱時(shí)同證。并有無(wú)量百千梵志婆羅門(mén)居士等。爾時(shí)勝光大王。擊鼓宣令曰。于我國(guó)界住者。不應(yīng)賊盜。若犯盜者。當(dāng)科死罪。被盜之人。我自出物。以酬其直。爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)少年經(jīng)。調(diào)伏王已。其王又擊鼓宣令告言。于我國(guó)境。不得賊盜。若犯者。當(dāng)科死罪。被盜物家。我以庫(kù)藏物還。其時(shí)摩揭陀國(guó)有賊。來(lái)向憍薩羅國(guó)。兩國(guó)界中。商人來(lái)去。皆被劫物。時(shí)摩揭陀國(guó)商人。共往憍薩羅國(guó)。各相謂曰。此兩界中。多有劫賊。又多索稅直。于時(shí)商人多并卻回。少分前去。至于中路群賊競(jìng)出。速疾劫奪。其商人等?；蛴斜粴ⅰ；蛴猩嶝?cái)而走。于商人內(nèi)。有阿羅漢。見(jiàn)此事已。諦思惟頃。不覺(jué)被賊斷其命根。商人散走。而得免者。以泥涂身。號(hào)啼叫聲。往勝光王所。合掌白王。我等于王國(guó)界興易。今被賊劫。時(shí)王問(wèn)曰。在何方所。白言。于某方所。其王命大將名毗樓盧澤迦樓賴吒。令速往彼。捉賊將來(lái)。大臣依命。將四種兵往捉。時(shí)諸賊等。在叢林中。無(wú)畏而住。不著衣甲。正分所得財(cái)物。毗樓盧澤迦樓賴吒。令其四兵圍賊。四面一時(shí)擊鼓吹螺。其賊驚怕。棄物而走。或有被殺?；蛴凶将@。時(shí)大將軍得所劫之物。并獲賊等。同詣王所。白大王曰。此等是賊并物今已捉獲。王告賊曰。我先擊鼓宣令。于我國(guó)中。不得行盜。若有犯者。當(dāng)害其命。被劫之家。我?guī)觳刂谐鑫锍曛?。賊白王曰。我亦聞王擊鼓宣令。為貪財(cái)物。違命去盜。王曰。汝等劫人。何故害命。白言為欲令前人恐怕故。王告言。汝等令他恐怕。我今與汝未曾見(jiàn)事。遣汝恐怕。王敕大臣。將此賊殺斷。其臣領(lǐng)賊。于四衢道。告眾人曰。此是劫賊。欲將殺去將行之時(shí)。一賊逃走得脫。往逝多林。至一苾芻所。白言。圣者。我欲出家。時(shí)彼苾芻即與出家。及以近圓諸余賊等。并被王殺。后于異時(shí)。諸苾芻等往尸林處。賊出家者。亦來(lái)林間。見(jiàn)王殺賊。眼中淚出。余苾芻見(jiàn)。各相謂曰。此初出家苾芻。極有信心。見(jiàn)斯死者。眼中流淚。見(jiàn)苾芻贊。便即放聲。號(hào)啕大哭。苾芻問(wèn)曰。何故高聲大哭。答曰。此是我父。此是我兄。及以弟等。又問(wèn)此之賊等。曾殺羅漢。汝豈殺耶。答曰。曾殺。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若殺阿羅漢者。是斷福田犯逆。亦壞我法。應(yīng)須滅擯。驅(qū)令歸俗。汝等苾芻。若有人來(lái)求出家者。苾芻應(yīng)問(wèn)。汝不殺阿羅漢不。若不問(wèn)者。得越法罪。具壽鄔波離白佛言。若復(fù)有人。先曾出家。破壞僧伽。于后更來(lái)求出家者。應(yīng)與出家不。佛言。不應(yīng)。佛告鄔波離。從今已去。若有人來(lái)欲出家者。苾芻應(yīng)問(wèn)。汝曾破僧伽不。若非應(yīng)度。若不問(wèn)者。得越法罪。又白佛言。若復(fù)有人。于佛世尊。起惡逆心。出佛身血。其人志求于佛法僧。心樂(lè)出家。修持梵行者。有如是者。應(yīng)與度不。佛言。不應(yīng)。若有人來(lái)求出家者。苾芻應(yīng)問(wèn)。汝非惡心出佛身血不。若非應(yīng)度。若不問(wèn)者。得越法罪。又白佛言。若復(fù)有人。先曾出家。于四波羅市迦法中。隨犯其一。便即歸俗。復(fù)于善法。心樂(lè)出家。應(yīng)度以不。佛言。不應(yīng)。若有人來(lái)求出家者。苾芻應(yīng)問(wèn)。汝曾犯四重不。若不問(wèn)者。得越法罪。

　　佛在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。佛告諸苾芻。若有苾芻。作不見(jiàn)舉。因即歸俗。還來(lái)出家。及受近圓。受近圓已。還造諸罪。不肯發(fā)露。我不見(jiàn)罪。若如是者。僧伽應(yīng)與滅擯。佛言。若近圓已。苾芻不懺。不舍惡見(jiàn)。眾作舉已。便即歸俗。來(lái)求出家。不舍本見(jiàn)。當(dāng)須滅擯。

　　佛在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。六眾苾芻所度弟子。未知六眾性行依止而住。知惡性已皆悉舍之。余處依止。所作事業(yè)。三時(shí)請(qǐng)問(wèn)。于時(shí)六眾苾芻共相謂曰。此諸黑缽生。奪我等所度弟子。若更度者。應(yīng)度如是色類(lèi)。后于異時(shí)。鄔波難陀乃見(jiàn)一人無(wú)手。告曰。賢首。汝今何故而不出家。答曰。誰(shuí)能度我無(wú)手之人。鄔波難陀言。世尊教法。慈悲寬恕。我當(dāng)度之。及受近圓。經(jīng)三五日。所是威儀啖食等事。皆悉教訖。即便報(bào)曰。汝可不聞。鹿不養(yǎng)鹿。室羅伐城。甚大寬廣。汝應(yīng)往彼。乞食自供。弟子報(bào)曰。我今如是。云何乞食。鄔波難陀告言。具壽。我當(dāng)教汝。便即為著所有三衣。皆與繩系。以缽袋盛。系于左臂。錫杖系于右臂。即入室羅筏城。時(shí)有一女。捶胸唱言。誰(shuí)作如是非法毒害。截此苾芻雙手。苾芻告言。姊妹。我在俗時(shí)被他截手。非出家后。報(bào)言誰(shuí)度。苾芻報(bào)曰。我鄔波馱耶鄔波難陀。鄔波斯迦曰。除彼六眾惡行無(wú)恥。誰(shuí)能度此如是之人。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻所有過(guò)失。斯由度此不完具者。何等名為不完具者。所謂無(wú)手。無(wú)指。無(wú)足。缺唇。無(wú)唇。及以諸根不具。皆悉不應(yīng)。若度此類(lèi)。得越法罪。若被杖者。若身形斑白。太老。大少。佛言。并不應(yīng)度。一切穢污僧伽臥具。咸不應(yīng)與。又跛足綠眼。及以無(wú)目。曲腰侏儒。項(xiàng)有癭者。啞聾水病。如是等類(lèi)。皆不應(yīng)度。若度者。得越法罪。又淫欲過(guò)度。被女所傷。因重所傷。涉路而損。大小便痢不能禁制。如斯等類(lèi)。亦不應(yīng)度。若度者。得越法罪。又白佛言。有癬疥。瘡癩。瘺疬。干癬。濕癬。瘦病?；妓浴Ｉ蠚?。燋渴。瘧病。癲狂。痃癖。痔病等。佛言。不應(yīng)度。若度得越法罪。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶出家事卷第四