根本說(shuō)一切有部尼陀那目得迦

　　唐 義凈譯

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第一

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　大門(mén)總攝頌曰。

　　初明受近圓　　次分亡人物

　　圓壇并戶鉤　　菩薩像五門(mén)

　　別門(mén)初總攝頌曰。

　　近圓知日數(shù)　　界別不入地

　　界邊五眾居　　不截皮生肉

　　第一子攝頌曰。

　　近圓男女狀　　非近圓為師

　　難等十無(wú)師　　莫授我七歲

　　爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。具壽鄔波離來(lái)詣佛所。禮雙足已在一面坐。合掌恭敬白佛言。世尊。若苾芻與他受近圓時(shí)。彼若根轉(zhuǎn)。得名善受不。佛言。是受近圓。應(yīng)可移向苾芻尼處。

　　復(fù)次世尊。若苾芻與他男子受近圓時(shí)。而此男子作女人音聲女人意樂(lè)及形狀法式。此人得名為受近圓不。佛言。鄔波離。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

　　若苾芻尼與他女人受近圓時(shí)。而此女人作男子音聲男子意樂(lè)及形狀法式。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻尼得越法罪。

　　若以不受近圓人為親教師。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

　　若人身有難事。自言我有。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾芻得越法罪。

　　若人身無(wú)難。事自言我。有諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

　　若人實(shí)有難事。自言我無(wú)諸難。苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾芻無(wú)犯。

　　若人實(shí)無(wú)難事復(fù)自言無(wú)。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。此名善受。

　　若苾芻與出家者。未受十戒面受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受。諸苾芻得越法罪。

　　若人受近圓時(shí)。親教師不現(xiàn)前。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

　　若人受近圓時(shí)。作如是語(yǔ)。莫授我近圓。諸苾芻為受。此人得名受近圓不。佛言。非受近圓。諸苾芻得越法罪。

　　如世尊說(shuō)。若人年滿七歲能驅(qū)烏鳥(niǎo)。應(yīng)與出家者。大德。若有童子年始六歲。于僧食廚能驅(qū)烏鳥(niǎo)。此人應(yīng)與出家不佛言。許滿七歲。此不應(yīng)與若滿七歲不能驅(qū)烏與出家不。佛言。不應(yīng)許能驅(qū)烏故。

　　第二子攝頌曰。

　　日數(shù)每應(yīng)知　　告白夜須減

　　六日十八日　　說(shuō)戒不應(yīng)頻

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。有婆羅門(mén)居士等。至苾芻所問(wèn)言。阿離耶。今是何日。答言。不知。諸人告曰。圣者。外道之類于諸日數(shù)及以星歷悉皆善識(shí)。仁等亦應(yīng)知日數(shù)星歷。云何不解而為出家。遂默不答。諸苾芻以緣白佛。佛言。我今聽(tīng)諸苾芻知日數(shù)星歷。時(shí)諸苾芻悉皆學(xué)數(shù)星歷及以算法。便生擾亂廢修善業(yè)佛言。應(yīng)令一人學(xué)數(shù)。雖聞佛教。不知誰(shuí)當(dāng)合數(shù)。佛言。應(yīng)令眾首上座數(shù)之。是時(shí)上座忘失其數(shù)。使知事人亦不能憶。佛言?？勺髂嘀??；蜃髦窕I。滿十五枚。每日移一。如此作時(shí)被風(fēng)吹亂。佛言。應(yīng)取十五枚竹片?？砷L(zhǎng)四五指。一頭穿孔以繩貫之。掛壁要處。每日移一。時(shí)彼舉眾皆共移籌。佛言。上座及知事者應(yīng)移。時(shí)有婆羅門(mén)居士至苾芻所問(wèn)言。圣者。今是何日。彼便報(bào)曰。仁今可問(wèn)上座及知事人。諸人告曰。仁等亦有計(jì)番。當(dāng)直知日人耶。時(shí)諸苾芻默然無(wú)答。以緣白佛。佛言。應(yīng)可作白普告眾人。時(shí)諸苾芻隨處告白。佛言。不應(yīng)隨處作白。然于眾集。在上座前而為秉白。大眾應(yīng)知。今是月一日。諸俗聞?wù)f復(fù)云。仁等。豈可不說(shuō)半月黑白分耶。答言不作。苾芻白佛佛言。當(dāng)稱黑白月分。應(yīng)如是說(shuō)若于晡后大眾集時(shí)。令一苾芻于上座前合掌而立一心恭敬作如是白。大德僧伽聽(tīng)。今是黑月一日。仁等應(yīng)為造寺施主及護(hù)寺天神并舊住天神各誦經(jīng)中清凈妙頌。時(shí)諸苾芻雖復(fù)日日告白。不稱造寺施主名字。佛言。當(dāng)稱造寺施主名字。亦應(yīng)稱說(shuō)明日設(shè)食施主名字。令彼施主所愿隨意福善彌增。若更有余施主皆同此說(shuō)。及余天眾八部之類。師僧父母皆悉稱名。普及一切眾生。皆令福利增長(zhǎng)。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已。即皆各說(shuō)清凈伽他曰。

　　所為布施者　　必獲其義利

　　若為樂(lè)故施　　后必得安樂(lè)

　　菩薩之福報(bào)　　無(wú)盡若虛空

　　施獲如是果　　增長(zhǎng)無(wú)休息

　　時(shí)有施主。請(qǐng)諸苾芻當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。苾芻知已不為宣告施主名及以住處。佛言。應(yīng)預(yù)宣告施主名字云。施主某甲。明日當(dāng)為大眾設(shè)食。住在某處。復(fù)有婆羅門(mén)居士。至苾芻處問(wèn)言。圣者。今是何日。答言。是十五日。彼復(fù)問(wèn)曰。時(shí)人皆云十四日。如何仁等言十五耶。豈可苾芻不為減夜。答言。不作。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)為減夜。時(shí)諸苾芻頻于半月而為減夜俗人問(wèn)言。圣者。今是何日。答是十四。彼言。圣者。時(shí)人皆云十五日。如何仁等頻于半月而為減夜。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應(yīng)頻于半月而減其夜。然須計(jì)時(shí)過(guò)月半已。應(yīng)為減夜(謂從正月十六日至二月十五日為一月。從二月十六日至月盡。即是月半。令減一夜為其小月。余皆仿此。為東西不同故)如是一歲總有六日。是十四日有六日。是十五日為長(zhǎng)凈事。時(shí)有婆羅門(mén)居士。來(lái)問(wèn)苾芻曰。圣者。今是何月。答言。今是室羅末拏月(當(dāng)五月十六日已去至六月十五日)彼復(fù)問(wèn)言。圣者。諸人咸云阿沙荼月(從四月十六日至五月十五日)仁等乃云室羅末拏月。豈可仁等不為閏月耶答言。不為。人皆共笑。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)為閏月。時(shí)諸苾芻于每年中恒為閏月。俗人來(lái)問(wèn)圣者。今是何月。答言。是阿沙荼月。彼復(fù)問(wèn)言。圣者。諸人咸云今是室羅末拏月。仁等乃云是阿沙荼月。豈可仁等于每年中為閏月耶。答言。如是。同前譏笑。苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)于年年中而作閏月。應(yīng)至六歲方為閏月(即是五六當(dāng)三十月。此謂古法與今不同)時(shí)有國(guó)王。至二年半便為一閏。苾芻不隨。人共嫌恥。佛言。苾芻應(yīng)隨王法為其閏月。若星道行參差者。亦應(yīng)隨其星道而數(shù)用之。是故汝等應(yīng)可識(shí)知日月星分與俗同行。令諸外道來(lái)求過(guò)者不得其便。大德。頗有苾芻住處令授學(xué)人得說(shuō)戒不。佛言。不得。

　　第三子攝頌曰。

　　界別不告凈　　亦不為羯磨

　　乘空不持欲　　解前方結(jié)后

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。住界內(nèi)人得向界外者告清凈不。佛言。不得。住界外人。得向界內(nèi)者告清凈不。佛言。不得。住界內(nèi)人。得為界外者作羯磨不。佛言。不得。住界外人。得為界內(nèi)者作羯磨不。佛言。不得。若有乘空持欲去時(shí)。成持欲不。佛言。不成。應(yīng)更取欲。若不解前界。得結(jié)后界不。佛言不得。應(yīng)以白四解前然后方結(jié)。

　　第四子攝頌曰。

　　不入界舍界　　樹(shù)界有世尊

　　不越及可越　　羯磨者身死

　　具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。頗得以界入余界不佛言。不得。有幾種界不相涉入。佛言。謂小壇場(chǎng)及現(xiàn)停水處。并苾芻苾芻尼界。此皆不入若先結(jié)界有幾種舍法。佛言。有五。一謂大眾悉皆歸俗。二謂大眾同時(shí)轉(zhuǎn)根。三謂大眾決心舍去。四謂大眾俱時(shí)命過(guò)。五謂秉白四羯磨解。得以一樹(shù)為二界標(biāo)不。佛言。各取一邊得為三界標(biāo)?；?yàn)樗慕鐦?biāo)。量知分齊皆得成就。

　　爾時(shí)世尊。在迦尸國(guó)人間游行。遇到一處遂便微笑世尊常法。若微笑時(shí)。即于口中。出五種色青黃赤白及以紅光?；驎r(shí)下照或復(fù)上升。其光下者。至等活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。號(hào)叫地獄。大號(hào)叫地獄。燒然地獄。大燒然地獄。無(wú)間地獄。皰形地獄。連皰地獄。阿吒吒地獄。阿呵呵地獄。阿呼呼地獄。青蓮花地獄。紅蓮花地獄。大紅蓮花地獄。如是等處。若受炎熱皆得清涼。居處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂(lè)。皆作是語(yǔ)。我與汝等。為從此死生余處耶。

　　爾時(shí)世尊令彼有情生信心故。復(fù)現(xiàn)余相。彼見(jiàn)相已咸作是語(yǔ)。我等不于此死而生余處。然我必由希有大人威神力故。令我身心現(xiàn)處安樂(lè)。既生敬信。能滅地獄所有諸苦。于人天處受勝妙身。當(dāng)為法器得見(jiàn)真理。其光上升者。從四大王眾天。至三十三天夜摩天睹史多天樂(lè)變化天他化自在天。梵眾天梵輔天大梵天。少光天無(wú)量光天極光凈天。少凈天無(wú)量?jī)籼毂閮籼?。無(wú)云天福生天廣果天。無(wú)煩天無(wú)熱天善現(xiàn)天善見(jiàn)天乃至色究竟天。于此光中演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我等法。并說(shuō)二伽他曰。

　　汝當(dāng)求出離　　于佛教勤修

　　降伏生死軍　　如象摧草舍

　　于此法律中　　常為不放逸

　　能竭煩惱?！　‘?dāng)盡苦邊際

　　時(shí)彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說(shuō)過(guò)去事。光從背入。若說(shuō)未來(lái)事。光從胸入。若說(shuō)地獄事。光從足下入。若說(shuō)傍生事。光從足跟入。若說(shuō)餓鬼事。光從足指入。若說(shuō)人事。光從膝入。若說(shuō)力輪王事。光從左手掌入。若說(shuō)轉(zhuǎn)輪王事。光從右手掌入。若說(shuō)天事。光從臍入。若說(shuō)聲聞事。光從口入。若說(shuō)獨(dú)覺(jué)事。光從眉間入。若說(shuō)阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時(shí)光明繞佛三匝從頂而入。時(shí)具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)熙怡微笑。非無(wú)因緣。即說(shuō)伽他而請(qǐng)佛曰。

　　口出種種妙光明　　流滿大千非一相

　　周遍十方諸剎土　　如日光照盡虛空

　　佛是眾生最勝因　　能除憍慢及憂戚

　　無(wú)緣不啟于金口　　微笑當(dāng)必演希奇

　　安詳審諦牟尼尊　　樂(lè)欲聞?wù)吣転檎f(shuō)

　　如師子王發(fā)大吼　　愿為我等決疑心

　　如大海內(nèi)妙山王　　若無(wú)因緣不搖動(dòng)

　　自在慈悲現(xiàn)微笑　　為渴仰者說(shuō)因緣

　　爾時(shí)世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀非無(wú)因緣。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)輒現(xiàn)微笑。阿難陀。此地方所。乃是過(guò)去迦攝波佛。為聲聞眾說(shuō)法之處。時(shí)阿難陀聞是語(yǔ)已。疾疾取七條衣疊為四重。白佛言。世尊。我已敷座。愿佛知時(shí)可于斯坐。冀令此地有二正覺(jué)受用之處。謂迦攝波佛及今世尊。佛告阿難陀曰。善哉善哉。我雖不說(shuō)汝自知時(shí)。爾時(shí)世尊即便就座。復(fù)告阿難陀曰。此地方所。是迦攝波佛所住之寺。此是經(jīng)行處。此是廊宇門(mén)屋洗足之處。此是凈廚地。此是浴室處。汝等應(yīng)知。是時(shí)鄔波離白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。凈不凈地者。不知齊何名凈不凈。佛言。乃至正法住世。有凈不凈。正法若滅。悉皆不凈。世尊。齊何名正法住世。云何名滅。佛告鄔波離。乃至有秉羯磨。有如說(shuō)行者。是則名為正法住世。若不秉羯磨。無(wú)如說(shuō)行。是則名為正法滅壞。

　　復(fù)白佛言。若無(wú)上大師在于界外。苾芻得秉羯磨不。佛言。不得。若大師在于界內(nèi)。余人得秉羯磨不。佛言。得又得以世尊足僧?dāng)?shù)不。佛言不得。佛寶僧寶體差別故。于不可越界得越過(guò)不。佛言。不得。大德。不知有幾不可越界。佛言。有其五種。謂苾芻界苾芻尼界小壇場(chǎng)現(xiàn)停水處二界中間。大德。若有深塹及以河澗。不可越界。頗得越不。佛言。若常有橋梁。越之非咎。如其橋梁破壞。得齊幾時(shí)名不失界。佛言。得齊七夜。此據(jù)有心修理。無(wú)心修理隨破即失。若有苾芻。正結(jié)界時(shí)。秉羯磨者忽然命過(guò)。得成結(jié)不。佛言。若知標(biāo)相。所作羯磨已秉多分。此雖命過(guò)得成結(jié)界。若未知標(biāo)相。所秉羯磨未過(guò)多分。此時(shí)命終。不成結(jié)界。若苾芻尼結(jié)界成不。準(zhǔn)此應(yīng)知。

　　第五子攝頌曰。

　　地墻等秉事　　結(jié)界無(wú)與欲

　　但于一處坐　　得為四羯磨

　　緣在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。在地居人。共地居者遙秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。與欲得成。大德。在地之人與墻頭者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大德。在地之人。與樹(shù)上者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大德。在地之人。與居空者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。應(yīng)知以樹(shù)墻空為頭。各有四句亦如是。如世尊說(shuō)。有百一羯磨。幾合與欲。幾不合與欲。佛言。唯除結(jié)界。余并與欲。大德。若以神變幻術(shù)而作標(biāo)相。得為標(biāo)不。佛言。不得。神力幻術(shù)非實(shí)有故?；蛞匀赵滦撬逓闃?biāo)相者。得成標(biāo)不。佛言。不得。日月星宿非定住故。若以水波浪得成標(biāo)不。佛言。不得。由其波浪疾移轉(zhuǎn)故。若苾芻為他持欲凈乘空而去。此得名為持欲凈不。佛言。不成。應(yīng)更取欲。若有苾芻。秉一羯磨于四住處。并得成不。佛言。得如其四界。各有四人事現(xiàn)前者。各于其處別置三人。時(shí)秉法者?；蛳虼不虬寤蛩]。壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四數(shù)。咸成作法。如是若于四界。有別事起。作七羯磨等。謂驅(qū)擯羯磨。今怖羯磨。折伏羯磨。求謝羯磨。不見(jiàn)罪羯磨。不如法悔羯磨。不舍惡見(jiàn)羯磨若作此等羯磨之時(shí)。其秉法人。在彼四界角相近處。若以席板床薦總壓而坐。秉法皆成。

　　第六子攝頌曰。

　　大界兩驛半　　下水上山巔

　　異見(jiàn)明相過(guò)　　五眾受七日

　　具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)。應(yīng)結(jié)大界者。齊幾許來(lái)是大界量。佛言。大界者。齊兩逾膳那半。應(yīng)可結(jié)之(言逾膳那者當(dāng)三十里。是此一驛。由旬者訛也。欲令易了故有言驛之處)若過(guò)兩逾膳那半亦是界不。佛言。若過(guò)非界。向下齊何名為大界。佛言。齊至水來(lái)名為大界。兩逾膳那半外方至水者。此之剩處得名界不。佛言。不是。向上齊何名為大界。佛言。上至樹(shù)抄或齊墻頭。名為界分。大德。兩逾膳那半外方至抄頭斯之剩處得名界不。佛言。不是。若上山巔齊何名界。佛言。齊其水處。兩驛半外方至其水。亦名界不。佛言。不是。世尊。若于夏中僧伽破壞。時(shí)有苾芻。故從法黨向非法黨。為是破夏為非破耶。佛言。此之苾芻。樂(lè)其異見(jiàn)至惡黨處。經(jīng)明相時(shí)。便即破夏。若不樂(lè)異見(jiàn)至惡黨處。雖過(guò)明相不名破夏。如世尊說(shuō)。若在夏中有緣須出。應(yīng)受七日去者。不知何人應(yīng)受。佛言。所謂五眾。苾芻苾芻尼正學(xué)女求寂求寂女。此于何處應(yīng)受。佛言?？捎诮鐑?nèi)隨意?？上蛞黄兤c前合掌而住作如是語(yǔ)。具壽存念。我苾芻某甲于此住處或前或后三月夏安居。我苾芻某甲。為僧伽事故。守持七日出界外。若無(wú)難緣還來(lái)此處。我于今夏在此安居。如是三說(shuō)。或有六日事來(lái)乃至一日。準(zhǔn)七日應(yīng)受。具如余處。

　　第七子攝頌曰。

　　五眾坐安居　　親等請(qǐng)日去

　　于經(jīng)有疑問(wèn)　　求解者應(yīng)行

　　具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)。應(yīng)夏安居者。未知誰(shuí)合安居。佛言。五眾合作。所謂苾芻苾芻尼正學(xué)女求寂求寂女。在于屏處對(duì)一苾芻。當(dāng)前蹲踞作如是說(shuō)。具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。亦于五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。于此住處界內(nèi)前三月夏安居。以某甲為施主。某甲為營(yíng)事人。某甲為瞻病人。于此住處。乃至若有圮裂穿壞。當(dāng)修補(bǔ)之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說(shuō)?；蚯盎蚝箅S意應(yīng)作。應(yīng)知尼亦對(duì)尼。準(zhǔn)苾芻作。其求寂應(yīng)對(duì)苾芻。正學(xué)女求寂女對(duì)尼應(yīng)作。如世尊說(shuō)。苾芻坐夏之時(shí)。若有鄔波索迦等請(qǐng)喚之事。守持七日去者。若有外道及親族等請(qǐng)喚。亦得去不。佛言。此亦應(yīng)去。若于三藏有疑須欲咨問(wèn)。亦得去不。佛言。得去。若苾芻未得求得未解求解。未證求證及有疑心。須往開(kāi)決。為斯等事。亦得守持七日去不。佛言。皆得。若受一日二日等。準(zhǔn)此應(yīng)作。

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第一

　　大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申

　　三藏法師大德沙門(mén)義凈宣釋梵本并綴文正字

　　翻經(jīng)沙門(mén)吐火羅大德達(dá)磨[禾*未]磨證梵義

　　翻經(jīng)沙門(mén)中天竺國(guó)大德拔努證梵義

　　翻經(jīng)沙門(mén)罽賓國(guó)大德達(dá)磨難陀證梵文

　　翻經(jīng)沙門(mén)淄州大云寺大德慧沼證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)洛州崇光寺大德律師道琳證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)福壽寺主大德利明證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)渭州太平寺大德律師道恪證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)大薦福寺大德勝莊證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)相州禪河寺大德玄傘證義筆受

　　翻經(jīng)沙門(mén)大薦福寺大德智積證義正字

　　翻經(jīng)沙門(mén)德州大云寺主慧傘證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)西涼州白塔寺大德慧積讀梵本

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)右驍衛(wèi)翊府中郎將員外置宿衛(wèi)臣李釋迦讀梵本

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)左屯衛(wèi)翊府中郎將員外置同正員臣翟金剛證義

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)大首領(lǐng)臣伊金羅證梵本

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)左領(lǐng)軍衛(wèi)中郎將迦濕彌羅國(guó)王子臣何順證義

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)左領(lǐng)軍右執(zhí)戟直中書(shū)省臣頗具讀梵本

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)龍播國(guó)大達(dá)官準(zhǔn)五品臣李輸羅證譯

　　金紫光祿大夫守尚書(shū)左仆射同中書(shū)門(mén)下三品上柱國(guó)史舒國(guó)公臣韋臣源監(jiān)譯

　　尚書(shū)右仆射同中書(shū)門(mén)下三品上柱國(guó)許國(guó)公臣蘇環(huán)監(jiān)譯

　　特進(jìn)行太子少師同中書(shū)門(mén)下三品上柱國(guó)宋國(guó)公臣唐休璟監(jiān)譯

　　特進(jìn)太子少保兼揚(yáng)州大都督同中書(shū)門(mén)下三品監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)彭國(guó)公臣韋溫監(jiān)譯

　　特進(jìn)同中書(shū)門(mén)下三品修文館大學(xué)士監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)趙國(guó)公臣李嶠筆受兼潤(rùn)色

　　特進(jìn)侍中監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)公臣韋安石監(jiān)譯

　　侍中監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)越國(guó)公臣紀(jì)處訥監(jiān)譯光祿大夫行中書(shū)令修文館大學(xué)士監(jiān)國(guó)史上柱國(guó)郢國(guó)公臣宗楚客監(jiān)譯

　　中書(shū)令監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)酂國(guó)公臣蕭至忠監(jiān)譯

　　翻經(jīng)學(xué)士銀青光祿大夫守兵部尚書(shū)門(mén)下三品修文館大學(xué)士上柱國(guó)逍遙公臣韋嗣立

　　翻經(jīng)學(xué)士中散大夫守中書(shū)侍郎同中書(shū)門(mén)下三品著紫佩金魚(yú)修文館學(xué)士上柱國(guó)臣趙彥昭

　　翻經(jīng)學(xué)士太中大夫守秘書(shū)監(jiān)員外置同正員修國(guó)史修文館學(xué)士上柱國(guó)臣劉憲

　　翻經(jīng)學(xué)士銀青光祿大夫行中書(shū)侍郎修文館學(xué)士兼修國(guó)史上柱國(guó)朝陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)子臣岑義

　　翻經(jīng)學(xué)士通議大夫守吏部侍郎修文館學(xué)士兼修國(guó)史上柱國(guó)臣崔湜

　　翻經(jīng)學(xué)士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學(xué)士修國(guó)史上柱國(guó)臣張說(shuō)

　　翻經(jīng)學(xué)士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文館學(xué)士安平縣開(kāi)國(guó)子臣崔日用

　　翻經(jīng)學(xué)士朝請(qǐng)大夫守中書(shū)舍人兼檢校吏部侍郎修文館學(xué)士經(jīng)車都尉臣盧藏用

　　翻經(jīng)學(xué)士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館學(xué)士修國(guó)史上柱國(guó)慈源縣開(kāi)國(guó)子臣徐堅(jiān)貞

　　翻經(jīng)學(xué)士正議大夫行國(guó)子司業(yè)修文館學(xué)士上柱國(guó)臣郭山惲

　　翻經(jīng)學(xué)士禮部郎中修文館直學(xué)士輕車都尉河?xùn)|縣開(kāi)國(guó)男臣薜稷

　　翻經(jīng)學(xué)士正議大夫前蒲州刺史修文館學(xué)士上柱國(guó)高平縣開(kāi)國(guó)子臣徐彥伯

　　翻經(jīng)學(xué)士中大夫行中書(shū)舍人修文館學(xué)士上柱國(guó)臣李乂

　　翻經(jīng)學(xué)士中書(shū)舍人修文館學(xué)士上柱國(guó)金鄉(xiāng)縣開(kāi)國(guó)男韋元亙

　　翻經(jīng)學(xué)士中大夫行中書(shū)舍人修文館學(xué)士上柱國(guó)臣馬懷素

　　翻經(jīng)學(xué)士朝請(qǐng)大夫守給事中修文館學(xué)士上柱國(guó)臣李適

　　翻經(jīng)學(xué)士中書(shū)舍人修文館學(xué)士上柱國(guó)臣蘇颋

　　翻經(jīng)學(xué)士朝散大夫守著作郎修文館學(xué)士兼修國(guó)史臣鄭愔

　　翻經(jīng)學(xué)士朝散大夫行起居郎修文館直學(xué)士上護(hù)軍臣沈佺期

　　翻經(jīng)學(xué)士朝請(qǐng)大夫行考功員外郎修文館直學(xué)士上輕車都尉臣武平

　　翻經(jīng)學(xué)士著作佐郎修文館直學(xué)士臣閻朝隱

　　翻經(jīng)學(xué)士修文館直學(xué)士臣符鳳

　　書(shū)手秘書(shū)省楷書(shū)令史臣趙希令寫(xiě)

　　孔目官文林郎少府監(jiān)掌治署丞臣殷庭龜

　　判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植

　　使金紫光祿大夫行秘書(shū)監(jiān)檢校殿中監(jiān)兼知

　　內(nèi)外閑廄隴右三使上柱國(guó)嗣號(hào)臣王邕

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第二

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　第八子攝頌曰。

　　假令不截衣　　有緣皆得著

　　衣可隨身量　　若短作篅衣

　　具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。不割截衣得守持不。佛言。不得。若有難緣者得。著不割截衣。得入聚落不。得往俗舍不。得入外道住處不。佛言。并皆不得。必有難緣著亦無(wú)犯。著不割截衣。得于外道舍坐不。佛言。不得。若外道不在舍時(shí)坐亦無(wú)犯。如世尊說(shuō)。稱肘量衣方合持者。若人身大肘短。亦依肘量而作衣耶。佛言。此人應(yīng)取身量為衣。設(shè)取身量仍不周遍。佛言。若不遍者。應(yīng)縫作厥蘇洛迦衣而守持之(此譯為篅長(zhǎng)四肘闊二肘?？p之使合。入中牽上。以絳系之。述如余處。昔云只修羅者。人皆不識(shí)其事。此則形如小篅。是尼五衣之?dāng)?shù)也應(yīng)為裙)。

　　第九子攝頌曰。

　　不畜五種皮　　由有過(guò)失故

　　開(kāi)許得用處　　齊坐臥容身

　　具壽鄔波離白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。象王之皮不作鞋用者。余之象皮得為鞋。不佛。言此亦不。得所以者。何此象亦有鼻牙力故。如世尊說(shuō)。智馬之皮不應(yīng)將作鞋者。余馬之皮得為鞋不。佛言。不得。此亦能走有大力故。如世尊說(shuō)。師子虎豹之皮不應(yīng)用為鞋者雖非此獸是此類皮。得用作不。佛言。不得。斯等亦有爪牙力故。如世尊說(shuō)。若此諸獸皮皆不應(yīng)坐。余合坐者。齊大小來(lái)而得畜用。佛言。齊容坐處應(yīng)畜如世尊說(shuō)。皮合臥者。齊大小皮應(yīng)臥。佛言。才可容身畜之無(wú)犯。

　　第十子攝頌曰。

　　生肉及諸醋　　有五種不用

　　痔病爪不傷　　回施知希望

　　爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如大德說(shuō)。開(kāi)西羯多苾芻為病因緣得食生肉者。不知于何處當(dāng)取。佛言。于五屠人處取云何為五。謂是殺羊雞豬捕鳥(niǎo)獵獸者。大德。誰(shuí)當(dāng)合取。佛言令。敬信者取。令誰(shuí)授與。佛言。還遣信人。于此城中時(shí)有苾芻。身遭疾苦詣醫(yī)人所問(wèn)曰。我有痟渴病。賢首。愿為處方。醫(yī)人答言。宜可服酥必當(dāng)平復(fù)。苾芻報(bào)曰。佛未聽(tīng)許為病服酥。醫(yī)人答曰。世尊大悲。為病所須亦應(yīng)開(kāi)服時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻。為病醫(yī)遣服酥者。應(yīng)可服之。時(shí)病苾芻。雖已服酥仍患渴逼。醫(yī)人問(wèn)曰。尊者。服酥氣力何似。苾芻答曰。猶被渴逼。醫(yī)人報(bào)曰。酥不差者。酸漿諸醋何不飲之苾芻答曰。世尊不許非時(shí)而飲。云何得服。醫(yī)人報(bào)曰。世尊慈悲。為病所須亦應(yīng)聽(tīng)服。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。我今開(kāi)許。應(yīng)飲醋漿。時(shí)諸苾芻不知何者醋漿。如何當(dāng)飲。復(fù)往白佛。佛言。醋漿有六。皆可服用。一大醋。二麥醋三藥醋。四小醋。五酪漿。六鉆酪漿。此等酸漿若欲飲時(shí)。應(yīng)以少水渧之作凈。仍用絹疊羅濾。澄清如竹荻色。若時(shí)與非時(shí)。有病無(wú)病飲皆無(wú)犯。勿致疑惑。言大醋者。謂以砂糖和水置諸雜果?；蛞陨h桃木榓余甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+黃]麥等雜物令碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂于飯中投熱饙汁及以飯漿續(xù)取續(xù)添長(zhǎng)用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鉆酪漿者。謂鉆酪取酥。余漿水是。

　　于此城中時(shí)有苾芻。身患痔病。其頭下出。便以爪甲截去。極受苦痛逼切身心不能堪忍。便生是念。我遭此苦極為難忍。世尊大慈寧不哀愍。爾時(shí)世尊。由大悲力之所引故。至苾芻所問(wèn)言。苾芻。汝何所苦。時(shí)病苾芻即便合掌。瞻仰世尊。憂情內(nèi)感流淚哽噎。具以病苦而白世尊。佛告苾芻。豈我先時(shí)不遮汝等患痔病者不應(yīng)截去。白言。世尊。佛已不許。若爾何故汝今作如是事。白言。世尊。為苦所逼。佛言。為苦逼故汝無(wú)有犯。今告汝等。雖患苦逼。不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二種。或時(shí)以藥或復(fù)禁咒。若有苾芻。雖遭苦痛。其痔不應(yīng)自截。亦不使他截。如違教者得越法罪。

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。此痔病經(jīng)。我于余處已曾宣說(shuō)。今為汝等更復(fù)說(shuō)之。若誦持者必得除差。若有誦者。乃至盡形終無(wú)痔病共相逼惱。亦得宿命智。能憶過(guò)去世時(shí)七生之事。即說(shuō)咒曰。

　　怛侄他　阿魯泥(去)　末魯泥鼻泥　俱麗婆鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎訶

　　汝等苾芻。若誦咒時(shí)復(fù)作是說(shuō)。于此北方有大雪山王。中有大樹(shù)。名薜地多樹(shù)有三花。一名相續(xù)。二名柔軟。三名干枯。如彼枯花至干燥時(shí)即便墮落。我之痔病。或是風(fēng)痔熱痔癊痔血痔糞痔及余諸痔。亦皆墮落干燥。勿復(fù)血出膿流致生苦痛。即令干燥莎訶。

　　又復(fù)咒曰。

　　怛侄他　苫謎　苫末泥(去)　莎訶

　　時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)已歡喜奉行。

　　爾時(shí)世尊。于釋迦住處在那雉商人聚落。是時(shí)彼村有一長(zhǎng)者。素有信心情懷喜舍。造一住處。奉施尊者羅怙羅。爾時(shí)尊者住未多時(shí)。執(zhí)缽持衣人間游行。長(zhǎng)者聞去作是思惟。尊者游行未知來(lái)不。便將此寺奉施僧伽。羅怙羅隨情游訖執(zhí)持衣缽。還詣那雉商人處。問(wèn)知施僧。即往佛所頂禮雙足。而白佛言。有一長(zhǎng)者素有信心。情生敬重造一住處。獨(dú)施于我。住少多時(shí)。我有緣出去。后不久將施余僧。我欲如何。愿佛為決。世尊告曰。汝可詣彼長(zhǎng)者之處作如是言。仁不于我若身語(yǔ)意曾生片許厭惡心耶。羅怙羅奉。佛教已。詣長(zhǎng)者處告曰。仁非于我若身語(yǔ)意曾生片許厭惡心耶。長(zhǎng)者答曰。我于尊處曾無(wú)此意。羅怙羅還詣佛所具陳長(zhǎng)者無(wú)厭舍心。爾時(shí)佛告阿難陀曰。汝往詣彼那雉村中。現(xiàn)住苾芻總令集在供侍堂處。時(shí)阿難陀奉佛敕已。便詣彼村至住處已。告苾芻曰。應(yīng)可并集供侍堂中。時(shí)阿難陀既言告已。還詣佛所頂禮雙足。而白佛言我已往彼那雉村中。謹(jǐn)宣圣旨?，F(xiàn)住苾芻咸皆已集。爾時(shí)世尊。將諸苾芻及羅怙羅。至彼寺已就座而坐。告諸苾芻曰。汝等應(yīng)知。若有施主。以所施物施一別人。后時(shí)復(fù)回此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名不凈受用。如是若更回與二人。或與三人或與僧伽。斯等皆名施不如。法受不如法不凈受用。汝等苾芻。若有施主。以所施物施二別人。后時(shí)復(fù)回此物施一別人。此則施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。如是若更回與二人三人或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻。若有施主。以所施物施三別人。后時(shí)復(fù)回此物。施一二三人或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻。若有施主。以所施物施與僧伽。后時(shí)復(fù)回此物。施與一二三人與余僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。若先施苾芻僧伽。后回與尼僧伽?；驈?fù)翻此。皆名不凈。汝等苾芻。若其僧伽破為二部。先施此部。復(fù)將此物回與彼部。乃至皆是不凈受用。汝等苾芻。若施一人不回與一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清凈。如是若施二人三人僧伽。此尼此部更不回與余者。乃至受用皆名清凈。如上廣說(shuō)。汝等苾芻。前是施后非施。汝等苾芻。地屬于王。物屬于主。房舍臥具施主為主。衣缽資具苾芻為主。所有施寺等物。若有破落。施主應(yīng)自修補(bǔ)。不應(yīng)持此回施余人。先施是施后非施也。汝等苾芻。應(yīng)與羅怙羅先所住處。若苾芻施彼與此。除有難緣得越法罪。諸苾芻既奉佛教。即便授與羅怙羅先時(shí)住處。

　　如世尊說(shuō)。應(yīng)作五年及六年頂發(fā)大會(huì)。時(shí)有敬信婆羅門(mén)及諸長(zhǎng)者。皆以種種餅果飲食奉施僧伽。時(shí)諸苾芻食皆不盡。便將所余持與求寂。時(shí)諸求寂既至明旦。還將餅果重與苾芻。苾芻問(wèn)曰。汝于何處得此餅來(lái)。答言。是仁所惠。苾芻疑念。此之餅果是我食余。今更重餐準(zhǔn)法有罪。以緣白佛。佛言若有希望心食。與時(shí)惡作。食便墮罪若無(wú)希望心與。有希望心食。與時(shí)無(wú)犯。食便墮罪。若有希望心與。無(wú)希望心食。與時(shí)得惡作。食時(shí)無(wú)犯。若無(wú)希望心與。無(wú)希望還得其食。二俱無(wú)犯。

　　尼陀那別門(mén)第二總攝頌曰。

　　分亡及唱導(dǎo)　　張衣授學(xué)人

　　重作收攝驅(qū)　　求寂同墻上

　　第一子攝頌曰。

　　分亡者衣物　　互無(wú)應(yīng)互取

　　見(jiàn)斗應(yīng)須諫　　隨頭向處分

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。有一長(zhǎng)者。唯有一子。年既長(zhǎng)大愛(ài)樂(lè)出家。于正法中而受圓具。忽遇疾苦因即命終。時(shí)諸苾芻衣缽及尸悉皆同棄。諸俗人見(jiàn)來(lái)白苾芻。我輩流俗現(xiàn)有兒孫所求易得。死人之物尚不輕棄尊者既是出家。復(fù)無(wú)男女。所有資財(cái)苦求方得。于死人物何故不收。諸苾芻答曰。世尊未許收死人衣。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身亡所有衣缽不應(yīng)棄擲。復(fù)有苾芻遇病而死。收取其衣露尸而送。俗人見(jiàn)嫌。佛言。不應(yīng)露身而棄應(yīng)以裙帔蓋身而送。時(shí)諸苾芻以好衣蓋。佛言。勿用好衣。時(shí)諸苾芻以破碎衣蓋。佛言。應(yīng)以非好非惡處中衣蓋。時(shí)諸苾芻白佛。所余衣缽如何處分。佛言。有貧苾芻應(yīng)可與之。時(shí)六眾類常多貧乏。佛言。勿與六眾。應(yīng)從上座次第行與。少年苾芻竟不曾得。佛言。眾應(yīng)同集先以言白。眾既和許可賣(mài)共分。

　　緣處同前。有一苾芻忽然身死。所有衣缽。并寄苾芻尼邊。殯送事了。時(shí)諸苾芻知其身死。于尼處索。尼聞索時(shí)問(wèn)曰。彼于何處死。答言。尼寺。尼言。在僧寺死物可屬仁。在尼寺死者。彼則是我同法兄弟。所有衣缽我合得之。尼既不還。苾芻白佛。佛言。不合與尼。苾芻應(yīng)分。緣處同前。有一苾芻尼。遇病身死。所有衣缽在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言。尊者。尼名某甲。今已身亡所寄之衣愿尊見(jiàn)與。苾芻聞死便作是言。彼死之尼。即我同法姊妹。彼有衣缽我合得之。以緣白佛。佛言。應(yīng)可還尼。緣處同前。有一苾芻游歷人間。到一聚落在俗人舍。忽然遇病因即命終。是時(shí)長(zhǎng)者殯送既訖。為掌衣缽。時(shí)有諸苾芻尼游行至此。長(zhǎng)者見(jiàn)已白言。圣者。先有苾芻于我家死。彼之衣缽咸在我邊。應(yīng)可持去。時(shí)諸尼眾答長(zhǎng)者言。亡苾芻衣。尼不合得。諸苾芻尼白苾芻知。苾芻以緣白佛。佛言若處無(wú)苾芻者。尼即應(yīng)受。

　　緣處同前。有一苾芻尼。執(zhí)持衣缽游行人間。至一村內(nèi)在俗人家。遇病身死。爾時(shí)家主送往尸林。為舉衣缽。有諸苾芻行至于此。長(zhǎng)者見(jiàn)已白言。圣者。先有一尼于我家死。彼之衣缽咸在我邊。仁應(yīng)將去。苾芻答曰。亡尼之物我不合得。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若于其處無(wú)尼眾者。苾芻應(yīng)取。此亦無(wú)犯。

　　具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。若諸苾芻在俗人家而命過(guò)者。所有衣缽誰(shuí)當(dāng)合得。佛言。最初到者應(yīng)得。若二人俱到。誰(shuí)當(dāng)合得。佛言。先索者得。若二俱索。誰(shuí)當(dāng)合得。佛言。二俱合得。或隨俗人情樂(lè)。與者當(dāng)取。

　　緣處同前。有二苾芻共相斗諍。諸余苾芻看斗而住。俗人見(jiàn)已作如是言。圣者。我是俗流。見(jiàn)他斗時(shí)尚為揮解。如何尊者看斗而住。苾芻報(bào)曰。此皆儜人好為斗諍。誰(shuí)能為解。諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)可止諫。不應(yīng)看住。時(shí)諸苾芻。雖設(shè)言諫仍不止息。佛言。若諫不止者。應(yīng)可與作舍置羯磨。有二苾芻。共為論議研核是非。因生嗔忿懷諍而住。時(shí)諸苾芻與作舍置。時(shí)彼二人作如是說(shuō)。我等論議研尋道理。仁輩何因輒作羯磨。苾芻報(bào)曰。斗諍之人佛令舍置。由此因緣與汝羯磨。以緣白佛。佛言。不應(yīng)如是為作羯磨。若現(xiàn)有二師者。應(yīng)為諫誨。若滿十夏離依止者。諸苾芻應(yīng)諫。若不止者。眾應(yīng)與作舍置羯磨。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。若有苾芻。于兩界中而命過(guò)者此之衣缽誰(shuí)當(dāng)合得佛言。隨頭向處合得。若頭在兩界。此欲如何。佛言。二處俱得。

　　第二子攝頌曰。

　　唱導(dǎo)乘車輿　　得衣應(yīng)舉掌

　　僧伽獲衣利　　凡圣可同分

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)此城中。先多外道于此而住。由佛來(lái)至。令諸外道無(wú)復(fù)威光利養(yǎng)寡少。時(shí)諸俗流信外道者。皆悉乞求為興供養(yǎng)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者每于晨朝往詣佛所。路逢外道。從長(zhǎng)者乞。欲為外道而興供養(yǎng)。長(zhǎng)者見(jiàn)已作如是念。外道邪徒修習(xí)惡法。尚能告乞供養(yǎng)己師。如佛世尊。于諸經(jīng)中作如是說(shuō)。若不信者勸令生信。使其調(diào)伏住正法中。如其大師見(jiàn)聽(tīng)許者。我告眾人。于此福田而興供養(yǎng)。作是念已。入逝多林頂禮世尊在一面立。即以上事具白世尊。唯愿聽(tīng)我隨情告乞供養(yǎng)佛僧。世尊告曰隨意應(yīng)作。長(zhǎng)者即便巡行告乞。時(shí)諸居士及婆羅門(mén)咸白長(zhǎng)者曰。若諸圣眾共來(lái)乞者。我等福利倍更增多。是時(shí)長(zhǎng)者以緣白佛。佛告苾芻。應(yīng)與長(zhǎng)者共相借助。時(shí)諸苾芻既奉教已。便與長(zhǎng)者相隨告乞。諸人告曰。若布施時(shí)稱我名字普告知者。斯曰善哉。世尊告曰。若有施主奉物之時(shí)。當(dāng)唱其名為作咒愿。然后當(dāng)受。便遣俗人唱其名字。諸人報(bào)曰。若令圣眾唱我名者。其福增多。佛言。應(yīng)令苾芻唱其名字。時(shí)有施主。將其財(cái)物就寺而施。佛言。若來(lái)寺中者。亦為稱名咒愿方受。時(shí)彼苾芻周遍宣告。唱導(dǎo)之時(shí)眾人云集。共相排逼不暇近前。佛言。其唱導(dǎo)者應(yīng)可乘車或升高輿。若時(shí)暑熱或遭風(fēng)雨。佛言。應(yīng)為幰蓋遍覆其身。一面開(kāi)門(mén)人多闐噎。佛言。應(yīng)開(kāi)四門(mén)令四人唱導(dǎo)。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者巡告之時(shí)。多獲上疊百千萬(wàn)雙及余資財(cái)其數(shù)巨億。便作是念。今我求乞多獲珍財(cái)。我今宜應(yīng)設(shè)大施會(huì)。佛及圣眾普皆供養(yǎng)。當(dāng)持此物安在眾前一時(shí)奉施。作是念已。于逝多林所以種種繒彩周匝莊嚴(yán)。三衣資具架上盈滿。各令諸人而為守護(hù)。便禮佛足白言。世尊。我欲明日廣設(shè)大會(huì)奉佛及僧。是時(shí)世尊默然而受。給孤長(zhǎng)者即于其夜。備辦種種上妙飲食。明旦寺中敷設(shè)座褥。往白時(shí)至。佛與大眾咸皆就座。飲食竟收缽已。嚼齒木澡漱訖。長(zhǎng)者以諸衣物置上座前。即便前禮佛足白言。世尊。于此人間幾是福田。佛言。有二。謂學(xué)及無(wú)學(xué)。學(xué)人差別有十八種。無(wú)學(xué)之人有其九種。是謂福田?？颁N物利。云何十八種有學(xué)人。謂預(yù)流向預(yù)流果一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向隨信行隨法行信解見(jiàn)至家家一間中生有行無(wú)行上流。是名十八。何等名為九種無(wú)學(xué)。謂退法思法護(hù)法住法堪達(dá)法不動(dòng)法不退法慧解脫俱解脫。是名為九。

　　爾時(shí)世尊作是語(yǔ)已。復(fù)說(shuō)頌曰。

　　于此世間學(xué)無(wú)學(xué)　　是可恭敬應(yīng)供養(yǎng)

　　質(zhì)直身語(yǔ)心清凈　　施此福田招大果

　　時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。在上座前立請(qǐng)宣唱人。唯愿圣者。作如是白。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應(yīng)禮拜。無(wú)上福田?？笆苁篱g所有物利者。此之衣物隨意當(dāng)受。其宣唱者。在上座前立作如是白。大德僧伽聽(tīng)。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應(yīng)禮拜。無(wú)上福田?？笆苁篱g所有利物者。此之衣物隨意當(dāng)受。是時(shí)大眾聞告白已。諸有遠(yuǎn)離貪嗔癡者。作如是念。給孤長(zhǎng)者作是宣告。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應(yīng)禮拜。無(wú)上福田?？笆苁篱g所有利物者。此之衣物隨意當(dāng)受諸阿羅漢作如是念。我是僧中獲無(wú)上果。于此物利應(yīng)合受用。如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當(dāng)須內(nèi)秘現(xiàn)粗惡相。我今如何為此衣利自揚(yáng)己德。而云我是無(wú)上離欲之人。作是念已皆默然住。諸有余惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無(wú)上福田。我惑未盡。是不應(yīng)得。彼亦默住。諸有具縛異生亦作是念。此施無(wú)上福田。我今具縛灼然無(wú)分。是時(shí)眾中竟無(wú)一人取其利物。爾時(shí)長(zhǎng)者便作是念。我今豈與諸圣凡眾覆缽事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黃。往世尊所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。爾時(shí)世尊。知而故問(wèn)具壽阿難陀曰。給孤長(zhǎng)者以多衣物奉施大眾。何意眾中無(wú)人為受。阿難陀曰。給孤長(zhǎng)者作如是白。于此眾中。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應(yīng)禮拜。無(wú)上福田?？笆苁篱g所有利物者。此之衣物隨意當(dāng)受。時(shí)諸大眾聞此白已。圣凡皆默。由此因緣。無(wú)人為受。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝今宜去告諸苾芻?，F(xiàn)住室羅伐城及以余處。皆令總集供侍堂中。時(shí)具壽阿難陀。奉佛教已。便往告眾令集堂中。還至佛所禮足。白言。大眾總集。愿佛知時(shí)。于時(shí)善逝便往堂中就座而坐。告諸苾芻曰。給孤長(zhǎng)者多施衣服。何故汝等而無(wú)受者。時(shí)諸苾芻默然無(wú)對(duì)。于時(shí)大師知而故問(wèn)阿難陀曰。何故苾芻我問(wèn)之時(shí)默爾無(wú)答。時(shí)阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸苾芻。豈非汝等先以信心來(lái)投于我出家離俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等若以信心投我出家情求涅槃修凈行者。此諸苾芻所著衣服直一億金錢(qián)。所住房舍直金錢(qián)五百。所啖飲食具足百味。如是等事我皆聽(tīng)受。汝并堪銷若有苾芻破重戒者。于僧住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍(lán)地不容一足。何以故。汝等應(yīng)知。破戒之人有十種過(guò)失。自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所有天神不來(lái)親附。同梵行者知法善人。咸生輕賤。罪惡音響四遠(yuǎn)共知。未證悟者不復(fù)能證。已證法者悉皆退失。曾所聽(tīng)聞咸皆忘念。命欲終時(shí)心生懊惱。舍命之后生地獄中。又諸苾芻。應(yīng)知受用有其五種。一者為主受用。二者父財(cái)受用。三者聽(tīng)許受用。四者負(fù)債受用。五者盜賊受用。云何為主受用。謂阿羅漢永除三毒。云何父財(cái)受用。謂諸學(xué)人尚有余惑。云何聽(tīng)許受用。謂淳善異生于戒清凈勤修禪誦無(wú)懈怠心。云何負(fù)債受用。謂雖防禁戒而不勤修覺(jué)品善法。云何盜賊受用。謂于四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應(yīng)當(dāng)修學(xué)。然此長(zhǎng)者。所施衣物及獲余利。大眾應(yīng)可平等共分。

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第二

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第三

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　第三子攝頌曰。

　　有張有不張　　有出有不出

　　若在于界外　　聞生隨喜心

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在于眾中而非張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時(shí)。不與他欲而便昏睡或時(shí)入定。此人雖復(fù)處在眾中。不得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。頗有苾芻僧伽共張羯恥那時(shí)而不領(lǐng)受成張衣不。佛言有。若苾芻僧伽共張衣時(shí)。與他欲已或時(shí)入定或復(fù)睡眠。雖不覺(jué)知亦成張衣。頗有苾芻僧伽共出羯恥那時(shí)雖在眾中不名出衣耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時(shí)。不與他欲而便入定?；驈?fù)睡眠。此人不名出衣然而僧伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時(shí)身在眾中心不領(lǐng)受名出衣耶。佛言有若苾芻僧伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成共出衣。若有苾芻出于界外。聞眾已出羯恥那衣。生隨喜心亦名出衣。

　　第四子攝頌曰。

　　授學(xué)等不秉　　作法不成訶

　　十二人成訶　　不凈犯根本

　　緣處同前。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。授學(xué)之人得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦等諸有難人得不。佛言。不得。其授學(xué)之人合行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛言。不得。如世尊說(shuō)。如為彼人作如法羯磨。彼人訶不成訶者。若為彼人作非法羯磨。其人訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人眾差遣時(shí)作如是語(yǔ)不須差我。此等諸人訶成訶不。佛言。此得成訶。然此等人據(jù)其兩事。我密意說(shuō)訶不成訶。謂不清凈人。大德。如世尊說(shuō)。不清凈人訶不成訶者。云何名不清凈。佛言。四他勝中隨犯一事。斯即名為不清凈人(言據(jù)兩事者。一為作如法羯磨。二是不清凈人)。

　　第五子攝頌曰。

　　更應(yīng)重作法　　勿使求寂行

　　守護(hù)善用心　　見(jiàn)處離聞處

　　緣處同前。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如授學(xué)人為他作法。秉羯磨已作法成不。佛言。不成。應(yīng)須更作。犯四重人亦皆如是。時(shí)有求寂欲受近圓。彼親教師為辦衣缽。二師及證皆為喚來(lái)為有他緣使令出界。彼之親族聞?dòng)鼒A。來(lái)覓求寂見(jiàn)便將去。妨廢勝業(yè)障礙近圓。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言如轉(zhuǎn)輪王最大長(zhǎng)子已受灌頂將登位時(shí)。晝夜令人防護(hù)看守。此之求寂亦復(fù)如是。將近圓時(shí)極須防護(hù)。凡有求寂欲受近圓。汝等不應(yīng)使令出外置在見(jiàn)處離于聞處。向眾虔誠(chéng)合掌而住。

　　第六子攝頌曰。

　　收攝于界內(nèi)　　于眾心降伏

　　截柱及門(mén)框　　尼等同驅(qū)擯

　　緣處同前。鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)。若為其人已作令怖羯磨。后于眾中求乞收攝為解羯磨。具足幾法應(yīng)收攝耶。佛言。具其五法方為收攝。一者心有踴悅。二者于眾順?lè)?。三者于罪?qǐng)除。四者表申禮敬。五者于其斗緣皆悉舍棄。大德。在何處所為作解法佛言?？捎诮鐑?nèi)。如世尊說(shuō)。斗諍苾芻應(yīng)可為作令怖羯磨。正秉法時(shí)現(xiàn)不相伏者。此欲如何。佛言為擎衣缽驅(qū)令出界。不肯出去。抱門(mén)柱者。所抱門(mén)柱咸可截卻。若抱門(mén)框亦須斬截。所損柱門(mén)誰(shuí)合料理。佛言。大眾或可教化共俗修營(yíng)。若苾芻尼為合斗者。此欲如何。佛言。作法驅(qū)擯一準(zhǔn)苾芻。二眾求寂及正學(xué)女。若眾為作驅(qū)擯羯磨。不肯去者并可同前。大德。若苾芻若苾芻尼行污家時(shí)。亦應(yīng)為作驅(qū)擯法耶。佛言。應(yīng)作二眾求寂及正學(xué)女。皆同如是。

　　第七子攝頌曰。

　　破戒應(yīng)驅(qū)逐　　伏處亦皆除

　　惱俗愿收謝　　余眾咸同此

　　緣處同前。鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)。破戒苾芻應(yīng)驅(qū)擯者。誰(shuí)當(dāng)作擯。佛言。僧伽若不伏時(shí)。為持衣物驅(qū)之令出。抱柱門(mén)框并悉同前。大德。如世尊說(shuō)。若有苾芻。與諸居士共相輕毀。應(yīng)可為作求謝羯磨。若與苾芻共相輕毀。亦應(yīng)與作求謝法不。佛言。應(yīng)作。大德。若于尼處及下三眾為輕毀者。亦應(yīng)與作求謝法不。佛言。亦作。尼及下眾。若更互相惱亦皆如是。為作羯磨及驅(qū)擯法。

　　第八子攝頌曰。

　　與求寂令怖　　為受成近圓

　　五法成就時(shí)　　五夏離依去

　　具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。若大眾為求寂作令怖法。后時(shí)大眾授彼近圓。得成受不。佛言。成受近圓。授者得罪應(yīng)先為其人作解羯磨。如世尊說(shuō)。五法成就年滿五夏得離依止隨處游行。乃至十夏所到之處仍須依止者。如其四夏五法成就。得離依止隨處游不。佛言。不得。令滿五夏故。已滿五夏五法仍虧。得離依止不。佛言。不得。五法虧故。年至三夏善通三藏。具證三明除盡三垢。此人亦須依止師不。佛言。此亦須依制教定故。若滿五夏五法成就許往人間隨情游履。如其到處。得齊幾日無(wú)依止師。佛言。得至五夜。此據(jù)有心。若無(wú)心求一夜不得。于僧受用飲食之類。皆不合受。

　　第九子攝頌曰。

　　同分非同分　　有齊限及無(wú)

　　有覆無(wú)覆殊　　名一種便異

　　具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如大德說(shuō)。有同分罪非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。謂波羅市伽望波羅市迦。名為同分若望余部。名非同分。下之四部同分亦然。如世尊說(shuō)。有齊限罪無(wú)齊限罪。何者是耶。佛言。若有苾芻。不能記憶罪及夜數(shù)。名無(wú)齊限。若有能憶知罪及夜名有齊限。如佛所說(shuō)。有覆藏罪無(wú)覆藏罪。何者是耶。佛言。覆有二種。一者覆夜。二者覆心。若有苾芻。雖覆其夜不名為覆。若覆其心便名為覆。世尊。于諸罪處說(shuō)有名種。何者是名何者是種。佛言。波羅市迦謂之為名。此所作事謂之為種。下之四部名種亦然。

　　第十子攝頌曰。

　　不墻上行法　　非于一二三

　　不對(duì)破戒人　　不取授學(xué)欲

　　緣處同前。如世尊說(shuō)。若有苾芻。欲行波利婆娑及摩那[卑*也]者應(yīng)可與法。時(shí)六眾苾芻棄彼界處。于垣墻上而行其法。諸苾芻問(wèn)六眾言。仁何所為。六眾答曰。我行波利婆娑。諸苾芻曰。斯乃覆藏。何成行法。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應(yīng)于垣墻上而行其法。亦復(fù)不應(yīng)于一苾芻及二三苾芻處而行其法。宜于四苾芻中。或時(shí)過(guò)此。行治罰法。時(shí)六眾苾芻。行其復(fù)本波利婆娑。于四授學(xué)人處取法而行。佛言。不應(yīng)于彼授學(xué)人處行復(fù)本法。亦不應(yīng)于四波利婆娑人處作其行法。不應(yīng)于四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清凈人。亦非加二加三。如為一人作行覆藏法時(shí)。諸大眾并悉清凈。復(fù)須同見(jiàn)乃至六夜出罪。咸須清凈。鄔波離白佛言。授學(xué)之人得與其欲不。佛言。不得。得受此人欲不。佛言。得。由是苾芻故。

　　尼陀那別門(mén)第三總攝頌曰。

　　圓壇求寂墮　　一衣煙藥器

　　鐵椎發(fā)及門(mén)　　不應(yīng)隨鐵作

　　第一子攝頌曰。

　　圓檀及天廟　　兩驛半依止

　　無(wú)缽不度人　　缽等不書(shū)字

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻。隨處洗缽及以濯足。遂令其地多諸蠅蟻。時(shí)婆羅門(mén)及諸居士問(wèn)苾芻曰。此是圣者便利處耶。苾芻答言。非是便利。是我洗缽濯足之所。居士聞已遂生譏嫌。作如是語(yǔ)。但諸苾芻咸不凈潔。洗缽濯足不擇處所。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)隨處洗缽濯足。汝等當(dāng)知。若洗缽處應(yīng)可涂拭作小水壇。時(shí)諸苾芻作圓曼荼羅。居士見(jiàn)已咸作是言。諸釋迦子供養(yǎng)于日。世尊告曰。不應(yīng)圓作。時(shí)諸苾芻作曼荼羅形如半月。居士復(fù)言。苾芻事月。佛言。壇有二種。一如槊刃。二如甕形?；蚩呻S彼水流勢(shì)作。若作日月形曼荼羅者。得惡作罪。若為三寶隨何形勢(shì)。悉皆無(wú)犯。

　　爾時(shí)世尊。為摩揭陀國(guó)大臣婆羅門(mén)名曰行雨。略宣法要。說(shuō)伽他曰。

　　若正信丈夫　　供養(yǎng)諸天眾

　　能順大師教　　諸佛所稱揚(yáng)

　　時(shí)六眾苾芻即便供養(yǎng)羯吒布呾那摩登伽瞿利迦天。時(shí)婆羅門(mén)及諸居士咸作是言。圣者。既于善說(shuō)法律之中而為出家。寧容反更敬事天神。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。我為俗人密意而說(shuō)。非是汝等苾芻所為。是故汝等。于諸天神勿為敬事。時(shí)有苾芻。于天神處便生輕賤。彼天神曰。我等于仁有何過(guò)失而見(jiàn)欺倰時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等從今于天神處。不應(yīng)供養(yǎng)亦勿欺倰。時(shí)有苾芻。后于余處見(jiàn)羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便打破。時(shí)諸居士作如是言。此天神像無(wú)有心識(shí)。圣者。何故輒毀破耶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。于天神像不應(yīng)毀壞。有諸苾芻隨處游行。時(shí)彼路便右繞天廟。佛言。苾芻不應(yīng)右繞天廟。遂即避路。便為棘刺之所傷損。佛言。應(yīng)取舊路。若因道便而右繞者。誦圣伽他謦欬彈指令其警覺(jué)。具壽鄔波離白佛言。世尊。如說(shuō)大界極兩驛半。令諸弟子于親教師軌范師處每日三時(shí)請(qǐng)教白事。是佛親制。彼諸弟子去親教師及軌范師。有兩驛半路遙時(shí)促。未審如何。佛言。應(yīng)半月就禮。若去師五俱盧舍。應(yīng)七八日一去禮拜。若一俱盧舍。每日一去。若更相近乃至同處。應(yīng)每日三時(shí)而為禮敬。若異此者得越法罪。時(shí)鄔波難陀無(wú)缽度人。時(shí)諸苾芻各洗缽已安置龕中。請(qǐng)白二師旋繞制底。鄔波難陀所度弟子有緣須缽。便往尊者憍陳如缽邊。欲取其缽。尊者告曰。此是我缽汝不須觸。時(shí)彼復(fù)往余人缽處。同前欲取。還復(fù)見(jiàn)遮。時(shí)諸苾芻問(wèn)曰。誰(shuí)是汝師。彼便答言。鄔波難陀。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)無(wú)缽度他出家及與近圓。得惡作罪。汝諸苾芻凡欲度人出家為求寂者。應(yīng)與缽及小缽并以銅碗無(wú)令廢闕。時(shí)阿尼盧馱有一弟子。為師掌缽師與弟子缽形相似。彼不能識(shí)。遂生疑曰。為是師缽為我缽耶。時(shí)彼即便于其缽底。各書(shū)名字。有一長(zhǎng)者。奉請(qǐng)世尊及苾芻眾。就家受食長(zhǎng)者先與淫女有私通事。遂遣使人報(bào)淫女曰。我于今日請(qǐng)佛及僧。明日就家謹(jǐn)設(shè)供養(yǎng)。汝可來(lái)此手自奉食。是時(shí)淫女遇有他緣。不及親往。佛及僧伽至?xí)r赴請(qǐng)。餅食已訖。說(shuō)施伽他從座而去。時(shí)彼長(zhǎng)者是阿尼盧馱弟子知識(shí)。佛僧去已。唯彼弟子未出其舍。是時(shí)長(zhǎng)者白言。大德。愿以此缽暫時(shí)相借。以所余食欲寄與人。苾芻即以師缽與之。長(zhǎng)者以缽盛滿香饌寄與淫女。并附言曰。賢首。我請(qǐng)三寶奉獻(xiàn)斯食。佛及僧伽并已食竟。汝可隨喜。是時(shí)淫女既得缽食。置余器中。便于缽底見(jiàn)尊者字。知是圣者阿尼盧馱所用之缽。便作是念。阿遮利耶乃見(jiàn)人天之所供養(yǎng)我今有幸得見(jiàn)彼缽。若我空然而送還者。失大福利。事不應(yīng)爾。即取其缽周遍揩拭。復(fù)用香湯再三凈洗。涂以香泥置妙座上。右膝著地持妙花鬘虔誠(chéng)供養(yǎng)。燒香普熏發(fā)愿而住。時(shí)有婆羅門(mén)。亦于淫女先有相知。來(lái)至其所見(jiàn)女供養(yǎng)。問(wèn)言。賢首。汝何所為。答曰。此缽乃是尊者阿尼盧馱所受用器。即是人天所共尊重。我于此缽略申供養(yǎng)。婆羅門(mén)曰。汝以淫染總攝諸人。沙門(mén)釋子亦不見(jiàn)放。時(shí)諸苾芻聞是事已。以緣白佛。佛言凡諸苾芻。于己物上書(shū)名字者。有如是過(guò)。是故不應(yīng)書(shū)己名字。時(shí)諸苾芻不知何物是不應(yīng)書(shū)。佛言。有五種物皆不應(yīng)書(shū)。謂別解脫戒經(jīng)。別解脫廣釋。及諸事等與律教相應(yīng)之義。并私己物。于己物上不應(yīng)書(shū)字?？勺魉接洃洺?。具壽鄔波離白佛言。世尊。若律教等皆不合書(shū)者。于當(dāng)來(lái)世諸苾芻等。心無(wú)持力咸多忘念。于諸緣起尚不能憶。如斯等事當(dāng)復(fù)云何。佛言。若如是者。應(yīng)書(shū)紙葉而受持之。

　　第二子攝頌曰。

　　求寂墮缽破　　開(kāi)余存念者

　　作二種重籠　　并隨所須物

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂。常令持缽。后于異時(shí)手脫損缽。令師廢闕。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛言。不應(yīng)令彼求寂洗缽。時(shí)舍利子有一求寂。名曰準(zhǔn)陀。常令持缽。來(lái)請(qǐng)師曰。鄔波馱耶愿見(jiàn)與缽。我當(dāng)洗之。舍利子言。佛為損缽已制學(xué)處。彼便白言。我豈當(dāng)作如斯過(guò)耶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若知求寂能存護(hù)者。聽(tīng)其洗缽。

　　時(shí)有苾芻守持鐵缽。垢生損壞多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵缽應(yīng)可熟燒。時(shí)諸苾芻多積柴薪而燒其缽。即便損破。佛言。不應(yīng)如是?；馃淅?。可于籠內(nèi)安置燒之。彼便不知云何作籠。佛言?；\有二種。一者匠作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者?；驎r(shí)以甕?；蚩捎铆樈仄朴弥?。彼安在地打著便碎。佛言。盛灰令滿使人擎持。然后以釘徐徐疏孔鑿為兩段。時(shí)彼于外不以泥涂。佛言。應(yīng)以草[麥*弋]作泥遍涂。彼不以物涂拭于內(nèi)。佛言。應(yīng)以麻滓作泥涂拭待干。然所燒缽猶未受色。佛言。內(nèi)安稻[麥*弋]以籠合之口邊泥涂。彼便以缽置地而熏。佛言。應(yīng)用物支于上重安事亦同此。彼物薄小缽便相著。佛言應(yīng)可高支勿令相近。仍不受色。佛言。應(yīng)數(shù)數(shù)洗然后更燒?；\內(nèi)煙出。佛言。應(yīng)灰擁口彼以牛糞積為大聚燒便損缽。佛言。應(yīng)壘牛糞從上放火。不知欲遣何人看火佛言。苾芻應(yīng)自看守。若有別緣囑余苾芻看。然后應(yīng)去。地上燒缽多損諸蟲(chóng)。佛言。應(yīng)凈灑掃。是故我今聽(tīng)諸苾芻畜熏缽籠。及隨此籠所須之物用皆無(wú)犯。

　　第三子攝頌曰。

　　一衣不互作　　澡浴可遮人

　　于褥不剃頭　　病人隨服食

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有施主。造立浴室奉施僧伽。六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人入見(jiàn)作如是語(yǔ)。此等諸人是何外道。時(shí)敬信者答言。是釋迦子。居士聞已便起譏嫌。彼之大師常有慚愧。云何此等無(wú)羞恥耶。時(shí)諸苾芻聞以緣白佛。佛言。不應(yīng)一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。時(shí)諸苾芻在浴室內(nèi)令俗人入。見(jiàn)苾芻等以手揩足復(fù)更摩頭。俗人譏曰。沙門(mén)釋子作斯鄙法。是不凈潔。既揩足已復(fù)用摩頭。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。入浴室時(shí)無(wú)信敬人不應(yīng)令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。時(shí)諸苾芻在浴室內(nèi)無(wú)人守護(hù)。有諸居士來(lái)入其室。見(jiàn)苾芻等以手揩足復(fù)將洗面。便譏嫌曰。沙門(mén)釋子實(shí)為鄙惡。以手揩足。復(fù)將洗面。佛言。若洗浴時(shí)。無(wú)令俗人入浴室內(nèi)。應(yīng)差苾芻為守護(hù)者。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。與一無(wú)敬信婆羅門(mén)往逝多林。苾芻見(jiàn)已報(bào)長(zhǎng)者曰。勿使此人入浴室內(nèi)。婆羅門(mén)曰。我有何過(guò)而見(jiàn)遮止。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若知彼人有凈信者應(yīng)許入室。時(shí)有婆羅門(mén)入既被遮。見(jiàn)余不障。婆羅門(mén)曰。彼諸俗人皆許入室。何故于我而獨(dú)見(jiàn)遮。苾芻報(bào)曰。此已歸依受諸學(xué)處。彼便答曰。我亦歸依受其學(xué)處。愿聽(tīng)我入。報(bào)言?？蔂?。便與受戒即許其入。彼既入已。見(jiàn)諸苾芻揩身下分復(fù)用摩頭。遂起譏曰。沙門(mén)釋子實(shí)為鄙穢。苾芻白佛。佛言。若知其人久懷信者許入。若初信者勿聽(tīng)。

　　緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧入室洗浴。是時(shí)世尊。將諸苾芻詣彼長(zhǎng)者洗浴之處。見(jiàn)有苾芻與一苾芻揩摩身體世尊告曰。汝等見(jiàn)此苾芻與彼苾芻揩摩身不。白言。已見(jiàn)。佛告苾芻。其為揩者。是阿羅漢諸漏已盡。彼受揩者。是破戒人行罪惡法。汝等當(dāng)知。不應(yīng)師子與彼野干而為給事。

　　緣處同前。有一長(zhǎng)者。娶妻未久誕生一息。年既長(zhǎng)大。于善說(shuō)法律而為出家。常求勝已尋義他方博學(xué)多聞。還來(lái)至此室羅伐城。父聞子至。便詣其所共相問(wèn)訊。是時(shí)苾芻即為其父略宣法要。勸歸三寶受五學(xué)處。后于異時(shí)。復(fù)為其父說(shuō)七有事福業(yè)功德。父聞子說(shuō)深生敬信。作如是言。尊者當(dāng)知。我今亦愿作七有事福業(yè)功德。彼便答言?？呻S意作。父便問(wèn)言。先作何事。答曰。當(dāng)為僧伽營(yíng)理浴室。聞已還家營(yíng)理事畢。來(lái)報(bào)子曰。尊者。當(dāng)稱我名請(qǐng)佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所稱父名字。而為請(qǐng)佛。時(shí)彼長(zhǎng)者發(fā)深信心。自為苾芻香油涂身。以米屑揩去澡浴事畢。報(bào)其子曰。我極疲勞為我涂背。其子答曰。世尊于此已制學(xué)處。父便問(wèn)曰。所制學(xué)處其事云何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應(yīng)而為執(zhí)事。父問(wèn)子曰。誰(shuí)是師子誰(shuí)為野干。子答父言。我是師子父是野干。父曰。斯為妙事。以我野干能生師子。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡是父母于其子處能為難事荷負(fù)眾苦。假令父母是極破戒。其子亦應(yīng)為作供侍。是故我聽(tīng)于其五處縱極破戒應(yīng)為供給。所謂父母親教師軌范師及諸病人。爾時(shí)佛在室羅伐城。有一長(zhǎng)者。于阿蘭若處造立其舍。令諸苾芻隨緣乞食依此而住。時(shí)乞食者須發(fā)既長(zhǎng)。詣長(zhǎng)者處長(zhǎng)者見(jiàn)已問(wèn)言。圣者。何故須發(fā)如是太長(zhǎng)。答言。賢首。無(wú)凈發(fā)人。長(zhǎng)者告曰。我遣人來(lái)可令除發(fā)。其剃發(fā)人詣苾芻所。于臥褥上令彼剃發(fā)。時(shí)彼長(zhǎng)者作是思惟。應(yīng)觀尊者除發(fā)以不。即往蘭若苾芻住處。到已即于臥褥上坐。發(fā)著其衣。長(zhǎng)者還舍。其妻遂見(jiàn)衣上有發(fā)。白言。因何過(guò)彼剃發(fā)人舍。令此衣上有其發(fā)污。長(zhǎng)者思惟。將非圣者于彼褥上而剃發(fā)耶。即重往觀見(jiàn)其褥上有剃發(fā)處白言。大德?？捎谟嗵幪臧l(fā)。勿令污褥。時(shí)諸苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)褥上而剃須發(fā)。便于凈地剃除須發(fā)。佛言。凡是僧伽灑掃凈地不應(yīng)剃發(fā)。若有犯者得惡作罪時(shí)有老病苾芻。不能出外剃發(fā)。復(fù)遭風(fēng)雨。佛言。若無(wú)力者隨處剃除。然應(yīng)掃除涂拭令凈。若不爾者得惡作罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽凈地若棄爪甲。得惡作罪。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻。身嬰重病為苦所逼。便往醫(yī)處報(bào)言。賢首。以所宜藥為我處方。彼醫(yī)答言。以水和麨非時(shí)可食。答言。賢首。世尊已制。不許我等非時(shí)啖食。醫(yī)人答曰。圣者。大師慈悲。必緣此事開(kāi)諸病人以緣白佛。佛言。有無(wú)齒牛食啖糠麥。后時(shí)便出其粒仍全。用此為麨非時(shí)應(yīng)服。時(shí)病苾芻雖服不差。醫(yī)人問(wèn)曰。圣者。先時(shí)所苦得瘳損不。答曰。賢首。今猶未除。醫(yī)人曰。豈非圣者未服水麨令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫(yī)曰。當(dāng)如何服。時(shí)病苾芻具以事告。醫(yī)言。圣者。此非是藥。應(yīng)用生麥麨。以緣白佛。佛言。多將水?dāng)囈晕餅V之然后應(yīng)服。病猶不差。復(fù)以此事告彼醫(yī)人。醫(yī)人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言醫(yī)人處方令服麨飲。若稠若團(tuán)隨意應(yīng)服。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻。身嬰重病。往醫(yī)人處問(wèn)言。賢首。以所宜藥為我處方。彼醫(yī)答言。以大肉團(tuán)非時(shí)煮飲。答曰。賢首。世尊已制。醫(yī)人答曰。圣者。大師慈悲。必緣此事開(kāi)諸病者。苾芻以緣白佛。佛言。有獸名豺。腹中腸直啖肉便出。體猶未變。應(yīng)取彼肉煮而飲服。雖服不差。醫(yī)人問(wèn)曰。圣者。所苦得除損不。答曰。未損。醫(yī)曰。豈可圣者未服肉汁令斯疾病而無(wú)損耶。苾芻具答其事醫(yī)言圣者。此是故物不堪為藥。應(yīng)取新肉煮而飲汁。白佛。佛言。先以物濾然后飲之。病猶不差。彼以此事告彼醫(yī)人。醫(yī)人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方隨意應(yīng)服。若干若濕令有氣味。皆應(yīng)服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我于病人非時(shí)開(kāi)者于病差后咸不應(yīng)作。若有作者。得越法罪。

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第三

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第四

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　第四子攝頌曰。

　　煙筒壞色衣　　鼻筒飲水器

　　針筒非寶物　　眼藥合并椎

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說(shuō)。開(kāi)諸苾芻畜歙煙筒。不知何物是所應(yīng)作。佛言。唯除寶物余皆得畜。如世尊說(shuō)開(kāi)諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。以七種縷作者隨意應(yīng)畜。又開(kāi)諸苾芻畜灌鼻筒。不知以何物作。佛言。除寶又開(kāi)諸苾芻畜飲水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開(kāi)諸苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛言。除寶。余皆應(yīng)畜。

　　第五子攝頌曰。

　　藥器及[毯-炎+瞿]毹　　承足枯瀉藥

　　苾芻不應(yīng)作　　當(dāng)擇死人衣

　　緣處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說(shuō)。開(kāi)諸苾芻畜貯藥器。當(dāng)用何物。佛言。除諸寶物。又開(kāi)諸苾芻畜用[毯-炎+瞿]毹。不知何者是所應(yīng)畜。佛言。七種縷作應(yīng)可畜持。又開(kāi)諸苾芻為洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶。

　　緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者。身嬰重病。往醫(yī)人處問(wèn)言。賢首。以所宜藥為我處方。醫(yī)人答言。先食膩物令其動(dòng)病。然后應(yīng)可服于瀉藥。長(zhǎng)者聞已遂服酥油。時(shí)有苾芻。是彼長(zhǎng)者常所供養(yǎng)。來(lái)過(guò)其舍慰問(wèn)病人氣力安不答言。圣者。我仍帶病。醫(yī)人處方先服酥油后服瀉藥。時(shí)彼苾芻報(bào)長(zhǎng)者曰。我善醫(yī)方。爾有藥直擬酬醫(yī)者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長(zhǎng)者聞已答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時(shí)長(zhǎng)者藥利過(guò)度。令一使人疾往醫(yī)所問(wèn)言。賢首。我之家主藥利不停。彼醫(yī)問(wèn)言。何人授藥。使者報(bào)曰。有一苾芻醫(yī)人聞已情生嗔忿。汝應(yīng)往彼問(wèn)是何藥。及其覆往苾芻處問(wèn)。時(shí)彼長(zhǎng)者便已命終。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)賣(mài)藥。若苾芻善醫(yī)方者。起慈愍心應(yīng)病與藥然諸苾芻。不應(yīng)與他瀉藥舍之而去。應(yīng)自觀察勿令過(guò)度。設(shè)有他行囑人看守然后應(yīng)去。仍報(bào)彼言。利若過(guò)度。應(yīng)以某藥為解。若有苾芻。受他價(jià)直然后與藥。及以受雇為客作者。得惡作罪。

　　緣處同前。時(shí)有一人。負(fù)長(zhǎng)者債。因被拘留經(jīng)七八日。共立要契。某日當(dāng)還。時(shí)負(fù)債人便作是念。期日既逼無(wú)可還彼。我應(yīng)藏避。復(fù)更思惟。舍家逃竄此事為難。我當(dāng)殺彼。是時(shí)長(zhǎng)者近逝多林。為負(fù)債人之所殺害。身有衣服。六眾見(jiàn)已共相謂言。今時(shí)豐足糞掃之衣。作是語(yǔ)已。即便共取。是時(shí)長(zhǎng)者親族來(lái)見(jiàn)惡言罵曰。圣者。著大仙衣作斯非法極為鄙賤。六眾報(bào)曰。此非我殺。別有怨家來(lái)斷其命。我等今者取糞掃衣。此有何過(guò)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)輒取此糞掃衣。若其大眾共知棄物。是衣應(yīng)取。若不爾者得惡作罪。

　　第六子攝頌曰。

　　鐵鍋并杵杓　　自身不負(fù)擔(dān)

　　以食供父母　　毛緂不充衣

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如佛所說(shuō)。為溫水故。開(kāi)諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽(tīng)諸苾芻為煎藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶。

　　緣處同前。時(shí)六眾苾芻身自負(fù)擔(dān)?；蛴诩缟锨娉执筢?。時(shí)婆羅門(mén)居士見(jiàn)已譏曰。圣者我等俗人。為于父母妻子眷屬。求覓衣食以身荷負(fù)。仁等為誰(shuí)自為勞事。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)頭背肩腰而為擔(dān)負(fù)擎持大幞。若有犯者得惡作罪。

　　緣處同前。時(shí)有居士。娶妻未久便誕一息。顏貌端正人所樂(lè)觀。父便為子設(shè)初生會(huì)。付諸乳母令其養(yǎng)育。子漸長(zhǎng)大。于佛法出家。日初分時(shí)著衣持缽。入室羅伐城而行乞食。忽遇其父問(wèn)曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。汝之此身由我生育。今得成長(zhǎng)。于苦樂(lè)事須相憂念。汝棄出家誰(shuí)當(dāng)濟(jì)我。苾芻報(bào)曰。我豈能為俗家之事。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。父母于子能為難事荷負(fù)眾苦。假令出家于父母處應(yīng)須供給。時(shí)彼不知何物應(yīng)與。佛言。應(yīng)除衣缽余物供給。若無(wú)余物?？蓮氖┲麟S時(shí)乞求。若乞求難得。應(yīng)以僧常所得利物共相供結(jié)。若無(wú)利物。應(yīng)以僧常所食之分減取其半而為供濟(jì)。若常乞食隨他活者。以己所須滿腹食內(nèi)。應(yīng)取其半濟(jì)于父母。

　　緣處同前。時(shí)有施主。于聚落中造立住處供養(yǎng)眾僧。有老苾芻依此而住。時(shí)老苾芻。為禮制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故。共作制法每為番次。常遣一人在門(mén)外立。鄔波難陀次當(dāng)其直。即于門(mén)外經(jīng)行而住。遂遙見(jiàn)彼老苾芻來(lái)。便作是念。此何上座。我應(yīng)就彼申其禮敬。到已問(wèn)言。善來(lái)善來(lái)。彼便答曰。我今敬禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其出家老叟。非但不識(shí)根本二師。亦復(fù)未曾知其敬法。便調(diào)之曰。善來(lái)老父。因即引入逝多林中。為作解勞令其暫息。時(shí)老苾芻白言。大德鄔波難陀。我今須出彼時(shí)問(wèn)曰。欲何所之。答曰。我禮制底事了還來(lái)。鄔波難陀復(fù)勸令住。彼言。大德。我先不作在外住意。遂于本處留著三衣。故我不應(yīng)久為停息。鄔波難陀曰。此有三衣勿為憂慮。我當(dāng)相與應(yīng)守持之。即便授與大被毛緂小褥[毯-炎+瞿]毹。持作三衣并充下服。于日晡后鳴揵椎。時(shí)禮制底人悉皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮制底。答言。老叟。汝無(wú)三衣云何禮敬。即取小褥充其下衣。又以粗繩繞腰纏束。復(fù)持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報(bào)言。莫訶羅。今可隨意而為禮敬。時(shí)老苾芻。既著衣已即出房外。諸苾芻見(jiàn)咸作是言。莫訶羅。何處著此戲弄衣來(lái)。答言。我此三衣皆以守持如佛所制何名戲耶。苾芻問(wèn)曰。何人為汝持此三衣。答言。大德鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此人輩。誰(shuí)復(fù)能為如此惡事。以緣白佛。佛言。長(zhǎng)毛衣服有如是過(guò)。汝諸苾芻。但是一切長(zhǎng)毛之物。咸悉不應(yīng)持作三衣。若有犯者得惡作罪。如世尊說(shuō)。制諸苾芻咸不應(yīng)畜長(zhǎng)毛三衣。時(shí)有凈信婆羅門(mén)及諸居士。以上毛緂及余厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報(bào)言。圣者。若佛世尊未出于世。我等便以外道為勝。今者世尊降臨生界。我以仁等為上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等舍善資糧從此世間趣于后世。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)為受取作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者。此物應(yīng)作長(zhǎng)衣持之。凡是厚大長(zhǎng)毛等物。咸應(yīng)作彼施主物心而為畜用。

　　第七子攝頌曰。

　　發(fā)爪窣睹波　　任作鮮白色

　　隨意安燈處　　一畔出高檐

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。給孤獨(dú)長(zhǎng)者往世尊處。請(qǐng)世尊曰。我今愿以世尊發(fā)爪造窣睹波。唯愿世尊。慈哀聽(tīng)許。世尊告曰。當(dāng)隨意作。復(fù)言。世尊唯愿許。我于彼發(fā)爪窣睹波上。以鮮白物而為涂拭。復(fù)于其處行列然燈而為供養(yǎng)。佛言。皆隨意作。長(zhǎng)者以燈安在級(jí)上油下污塔。佛言?？捎诩?jí)下行列然燈。有犬食油墜損油器。長(zhǎng)者白佛。請(qǐng)?jiān)鞜魳?shù)。佛言。隨作。牛來(lái)觸破。長(zhǎng)者白佛。請(qǐng)為燈架。佛言。應(yīng)作。四面安燈便非顯望。長(zhǎng)者白佛。請(qǐng)作高檐。佛言。隨意。

　　第八子攝頌曰。

　　門(mén)戶并檐屋　　及以塔下基

　　赤石紫礦涂　　此等皆隨作

　　爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者白世尊言。唯愿許。我于發(fā)爪窣睹波中間空者。為作門(mén)戶。復(fù)安檐屋并造塔基。復(fù)以赤石涂拭其柱。于塔壁上紫礦圖畫(huà)。佛言。隨意。

　　第九子攝頌曰。

　　不應(yīng)以橛釘　　及升窣睹波

　　開(kāi)許金銀花　　塔上以舍蓋

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。諸苾芻眾于供養(yǎng)時(shí)。欲以花鬘掛于塔上。即便登躡。以釘釘塔掛諸花鬘。時(shí)婆羅門(mén)居士咸作是言。仁等大師久除釘刺。何故今者以釘釘之。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)于窣睹波上尖刺釘之。若有犯者得惡作罪。然于創(chuàng)始造塔之時(shí)。應(yīng)出傍橛作象牙杙。時(shí)諸苾芻至供養(yǎng)時(shí)。遂便登上窣睹波頂。而安燈盞。佛言。不于香臺(tái)頂上而設(shè)燈明。若有犯者得惡作罪。時(shí)諸苾芻上窣睹波。安置幡蓋供養(yǎng)之物。時(shí)婆羅門(mén)居士咸共譏嫌。不凈登躡。佛言。應(yīng)使俗人。若無(wú)俗人應(yīng)使求寂。若無(wú)求寂。諸苾芻等應(yīng)先濯足凈以香湯或涂香泥。作如是念。我今為欲供養(yǎng)大師。然后升塔。若異此者得惡作罪。若窣睹波形高大者。應(yīng)可以繩系相輪下攀緣而上。有婆羅門(mén)居士。咸來(lái)詣發(fā)爪窣睹波處。各持花鬘奉獻(xiàn)供養(yǎng)。所有干花而不摒除。不能凈潔。佛言。摒除。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊白。我今愿以金銀花鬘供養(yǎng)發(fā)爪窣睹波。佛言。隨作。塔上鳥(niǎo)棲不凈穢污。欲于其上造立覆舍。佛言。應(yīng)作。復(fù)為無(wú)門(mén)室闇損壞。佛言。隨意開(kāi)門(mén)。

　　第十子攝頌曰。

　　鐵作窣睹波　　及以金銀等

　　許幡旗供養(yǎng)　　并可用香油

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。愿許我造鐵窣睹波。佛言。隨作。復(fù)言。欲以金銀琉璃水精銅等造作。佛言。應(yīng)作。雖作塔上未善莊嚴(yán)。欲以幡旗并雜繒彩而為供養(yǎng)。佛言。應(yīng)作。時(shí)彼不解造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗牛旗金翅鳥(niǎo)旗及龍旗等。于旗幡上畫(huà)作四形復(fù)白佛言。我今先欲香油涂拭。次以紫礦郁金栴檀等作妙香水。洗發(fā)爪窣睹波。唯愿聽(tīng)許。佛言皆隨意作。第三門(mén)了。

　　尼陀那別門(mén)第四總攝頌曰。

　　戶镮隨處用　　沾衣大小便

　　染衣?lián)p認(rèn)衣　　賒衣果無(wú)凈

　　第一子攝頌曰。

　　戶镮倚帶網(wǎng)　　取米為眾食

　　寺內(nèi)作私房　　居人應(yīng)受用

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。于戶扇上應(yīng)安镮鈕。苾芻不知當(dāng)用何物。佛言。除寶余物應(yīng)作。如世尊說(shuō)。苾芻應(yīng)作倚帶。不知當(dāng)用何物佛言。七種縷中隨一應(yīng)為。如世尊說(shuō)。聽(tīng)畜網(wǎng)者。應(yīng)用何物。佛言。茅蒯麻芒皆悉應(yīng)作。世尊復(fù)說(shuō)。許安窗網(wǎng)。當(dāng)用何物。佛言。除寶余并應(yīng)用。

　　緣處同前。于此城中有一長(zhǎng)者。于三寶中深生敬信。意樂(lè)賢善。遂于露形外道娶女為妻。長(zhǎng)者告曰。賢首。無(wú)上慈父是我大師。常所供養(yǎng)。及諸僧伽勝上福田。衣服飲食爾應(yīng)供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻常依僧次。日日之中恒至此家而受其食。時(shí)彼長(zhǎng)者。遇有他緣詣?dòng)啻逡亍８嫫淦拊?。我今有事須向彼村。如我在時(shí)。于佛僧處常為供養(yǎng)。勿令闕乏。答言。圣子。我依教作。時(shí)彼長(zhǎng)者往苾芻處白言。圣者。我今有事須至余村。唯愿僧伽。恒依僧次就我家食。答言。可爾。時(shí)諸苾芻共相議曰彼長(zhǎng)者婦先無(wú)信心。依僧次者及時(shí)早赴。時(shí)長(zhǎng)者妻見(jiàn)苾芻至。恚而告曰。我未辦食座復(fù)未敷。何故仁等平旦來(lái)至。時(shí)諸苾芻自相謂曰。彼長(zhǎng)者妻久知無(wú)信。我等早至今已見(jiàn)嗔。明日臨中應(yīng)可就宅。時(shí)長(zhǎng)者婦明朝凌旦。辦食敷座而待苾芻。是時(shí)僧伽臨中方至。女人報(bào)曰。圣者。我無(wú)余事業(yè)唯作此耶。我于晨朝早已辦食并敷床座。何故仁等臨午方來(lái)。時(shí)諸苾芻互相謂曰。我等早來(lái)已見(jiàn)嗔責(zé)。臨中而至還復(fù)被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自供濟(jì)。更不往彼俗家而食。時(shí)彼長(zhǎng)者事了還家問(wèn)其妻曰。賢首。我諸圣者常來(lái)食不。答曰。唯初兩日就斯受食。后更不來(lái)。長(zhǎng)者思惟。應(yīng)是我婦現(xiàn)慳吝相令諸圣者不來(lái)受食。時(shí)諸苾芻巡家乞食入長(zhǎng)者門(mén)。長(zhǎng)者見(jiàn)已問(wèn)言。圣者。仁等何不常來(lái)受食。報(bào)言。長(zhǎng)者。我等先是乞食之人。但持缽行足得充濟(jì)。答言。圣者。只是我婦生慳吝心。然我田中歲禾新熟。隨意持去以充午食。苾芻報(bào)曰。佛未聽(tīng)許。以緣白佛。佛言。作彼物想意。為僧伽持者。無(wú)犯。復(fù)有長(zhǎng)者。于逝多林為諸苾芻造一別房。于其房?jī)?nèi)多置床褥及諸利養(yǎng)。時(shí)諸苾芻番次守護(hù)。將別房物置眾物中。以緣白佛。佛言。其別房物隨處受用。又將利養(yǎng)和雜眾物。佛言。不應(yīng)和雜。住別房者應(yīng)可受用。

　　第二子攝頌曰。

　　隨處當(dāng)用物　　營(yíng)作人所須

　　器具食燈油　　隨施主應(yīng)用

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者。于舊寺內(nèi)別造一房。于彼房中多施床褥。及以利養(yǎng)并皆豐足。時(shí)諸苾芻便將別物入眾物中佛言。應(yīng)隨住人而為受用。所有利養(yǎng)亦不應(yīng)和隨本施用。時(shí)諸苾芻分眾利物。不肯分與別房住人。佛言。雖受別房亦與眾利。時(shí)諸苾芻差授事人。以見(jiàn)別房遂不差遣。佛言。依次應(yīng)差。于此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶受五學(xué)處。復(fù)于一時(shí)。為彼施主。說(shuō)七有事福業(yè)。贊其勝利。施主答曰。我亦能作當(dāng)作何事。答言。應(yīng)為僧伽造立住處。施主報(bào)曰。我有財(cái)物欲營(yíng)福業(yè)。未有人助。苾芻曰。爾可將來(lái)我能助作。時(shí)彼施主持物授與。即請(qǐng)為造。苾芻領(lǐng)物安己房中。不為修造施主念曰。我暫往觀。新造住處營(yíng)作了未。施主既至。不曾見(jiàn)有營(yíng)作之處。白言。圣者。何故多時(shí)不為營(yíng)作。苾芻答曰。營(yíng)作之具是我所須。此物并無(wú)若為興建。施主報(bào)曰。我所施物何不充用。苾芻報(bào)曰。此物已屬四方僧伽。誰(shuí)能損用。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。施主聽(tīng)者。應(yīng)取此物作其器具。時(shí)此苾芻因行乞食到施主家。長(zhǎng)者遙見(jiàn)作如是言。圣者。仁既日日巡家乞食我所造寺誰(shuí)當(dāng)撿挍。苾芻報(bào)曰。我豈忍饑為人造寺。長(zhǎng)者答言。我所施物何不取食。報(bào)言。此物已屬四方僧伽。佛未聽(tīng)許。以緣白佛。佛言。施主聽(tīng)者。應(yīng)用便作上妙美好飲食隨情食用。佛言。不應(yīng)如是應(yīng)食粗食。食粗食時(shí)無(wú)力撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時(shí)。藏其器具內(nèi)闇?zhǔn)抑小?fù)須燈油巡家而乞。時(shí)彼施主復(fù)見(jiàn)乞油問(wèn)言。圣者。欲何所作。以事而答。長(zhǎng)者報(bào)言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽(tīng)者用時(shí)無(wú)犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應(yīng)經(jīng)夜留燈。若收物竟便可滅除。如是應(yīng)知。涂足等物所緣營(yíng)事。準(zhǔn)上應(yīng)用。

　　第三子攝頌曰。

　　令雨沾僧物　　夜半共分床

　　小座并依年　　敷席咸同此

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。六眾苾芻。披僧伽帔既出。各分置于露處。令雨?duì)€壞。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。大眾臥具不應(yīng)經(jīng)夏令雨損壞。不收舉者得惡作罪。時(shí)諸苾芻著僧伽衣浣染造缽令衣?lián)p壞佛言。若著眾衣染衣造缽得惡作罪。六眾苾芻人間游行。遇到一村。于彼村中有僧住處。夜過(guò)初更方始入寺。至親友處各為解勞。六眾告曰。汝諸具壽。大師正法現(xiàn)住于世。仁等如何而不依教。勿令于后生悔恨心。爾可隨年授我臥具。時(shí)舊住人便于夜半?？偧o所有小座床褥。一處共分。六眾苾芻便取臥具隨處眠息。供給才了遂至天明。是時(shí)六眾告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲進(jìn)途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂令大眾得黃熱病。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)于夜分僧臥具。應(yīng)隨親友一夜而住。若更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時(shí)六眾苾芻游歷人間至一聚落。于彼村中有一住處。既入寺已見(jiàn)舊床席。是時(shí)六眾便于大床并諸弟子各隨眠息。然此六眾并是耆年。曾無(wú)有人輒能移動(dòng)。自余耆宿便于地上隨處而臥。至天明已詣逝多林。時(shí)諸苾芻見(jiàn)已告言。善來(lái)善來(lái)。所有游履得安樂(lè)不。答曰。寧有安樂(lè)。在地上臥竟夜不安。報(bào)言。具壽。爾于昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若大床座及余敷褥。應(yīng)從上座隨次行與。

　　第四子攝頌曰。

　　大小便利處　　經(jīng)行不惱他

　　洗足及拭鞋　　釜篦不奪用

　　緣處同前。時(shí)六眾苾芻。常于大小便室來(lái)往經(jīng)行。并共談?wù)Z教授讀誦種種調(diào)戲。見(jiàn)他苾芻將欲入時(shí)。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是耆年。故作稽留令他生惱。時(shí)諸苾芻起嫌賤心。以緣白佛。佛言。大小便處不應(yīng)經(jīng)行久住相惱。若有犯者得越法罪。時(shí)六眾苾芻于洗足處貯水甕邊。驅(qū)他令起自言。我是耆年。應(yīng)合先用。佛言。于洗足處若先洗時(shí)事未了者。不應(yīng)強(qiáng)喚令起。得越法罪。時(shí)有苾芻前入小便。六眾后至告言。我老。佛言。于先到者即可前入。此處不應(yīng)隨其年次。復(fù)有苾芻。洗足欲半。六眾后來(lái)告言。我大汝應(yīng)相避。佛言不應(yīng)如是。凡為上座須識(shí)時(shí)宜。雖合在先看事未周不應(yīng)令起。若令起者得越法罪。時(shí)有苾芻。以物拭鞋可欲將半。六眾見(jiàn)奪報(bào)言。我老。佛言。不應(yīng)依年待先用竟。未了奪者得越法罪。復(fù)有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六眾便奪答言。我老。此應(yīng)先用。瀉之于地自將其釜。佛言。不合依年。待先事畢然后方用。若不依者得越法罪。僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了。六眾復(fù)奪佛言不應(yīng)。若有犯者。得越法罪。

　　第五子攝頌曰。

　　染釜及水瓶　　僧缽并飲器

　　刀石爪鼻物　　支床不問(wèn)年

　　緣處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。以煮染汁事欲將半。六眾報(bào)曰。我應(yīng)先用。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)依年。待先用竟。若強(qiáng)奪者得越法罪。時(shí)有苾芻。先用眾缽食猶未了。六眾告曰。我是耆年應(yīng)與我用。以緣白佛。佛言。待彼食了不應(yīng)強(qiáng)取。若故奪者得越法罪。飲水器物準(zhǔn)上應(yīng)知。時(shí)有苾芻剃發(fā)將半。六眾來(lái)至遂奪其刀。佛言。若剃未了不應(yīng)取用。其磨刀石準(zhǔn)上應(yīng)知。剪甲小刀用割才半。凈鼻鉗子現(xiàn)用未了。及支床物。彼臥時(shí)奪。以緣白佛。佛言。此等諸物并不依年。待彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪。

　　第六子攝頌曰。

　　羯恥那衣[巾*((宋-木)/登)]　　絣線正縫時(shí)

　　染汁雜物等　　用時(shí)不應(yīng)奪

　　緣處同前。是時(shí)大眾有羯恥那衣[巾*((宋-木)/登)]。有一苾芻。用此衣[巾*((宋-木)/登)]張僧伽胝等。作衣才半。六眾來(lái)見(jiàn)即便強(qiáng)奪。我是耆宿。理應(yīng)先用。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。他用未了不應(yīng)輒奪。待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應(yīng)知。絣線縫刺才半用時(shí)。六眾便奪。佛言。待了方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及針剃發(fā)衣坐砧。皆不應(yīng)奪。準(zhǔn)前應(yīng)知。

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第四

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第五

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　第七子攝頌曰。

　　外道覆認(rèn)衣　　作記死時(shí)施

　　有五種親友　　得法獨(dú)應(yīng)行

　　爾時(shí)佛在王舍城住竹林園。時(shí)摩揭陀主影勝大王。聞?wù)f妙法得見(jiàn)諦已。遂與八萬(wàn)諸天子眾。并摩揭陀國(guó)長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等過(guò)百千數(shù)。于大眾中制立嚴(yán)教。擊鼓宣令普告國(guó)人。不得有人輒為竊盜。若有犯者驅(qū)令出國(guó)。所有家資庫(kù)藏財(cái)物。悉皆給與被賊之人。是時(shí)世尊。為憍薩羅國(guó)勝光大王說(shuō)少年經(jīng)。得調(diào)伏已。亦于國(guó)界作其嚴(yán)制。于我國(guó)中不得有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家資庫(kù)藏財(cái)物。悉皆給與被賊之人。爾時(shí)群賊咸悉逃竄二國(guó)中間屯營(yíng)而住。摩揭陀國(guó)有諸商人。相隨而往憍薩羅國(guó)。到彼界已。時(shí)諸商主告其伴曰。我今平安仁可歸去。從者去已。賊便遙見(jiàn)知無(wú)護(hù)者。便共劫奪。時(shí)諸商人咸悉走向憍薩羅國(guó)。投勝光王。既到王所。前白王曰。大王當(dāng)知。于此國(guó)界先多交易。今由群賊商侶不來(lái)。時(shí)勝光王敕大將軍。名毗盧宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財(cái)將來(lái)見(jiàn)朕。是時(shí)大將部領(lǐng)四兵。勇力軍眾象馬車步。往賊營(yíng)處曠野林中。彼諸群賊總集險(xiǎn)林。放舍兵戈分所得物。爾時(shí)將軍既遙見(jiàn)賊。便于四面周遍列軍。戰(zhàn)鼓才鳴群賊驚懾。或有奔逃或遭殘害?；驎r(shí)被殺或復(fù)生擒。收所盜財(cái)并諸賊黨。還至王所啟大王曰。此是彼賊并所盜財(cái)。時(shí)勝光王告諸人曰。汝之本物各任將去。商估賈客既認(rèn)物已。諸外道輩亦取自財(cái)及赤石染服。并將苾芻所有衣缽。時(shí)諸苾芻后至王所。王曰。仁等亦應(yīng)認(rèn)取衣缽。苾芻報(bào)曰。此貨物中無(wú)我衣缽。王曰。仁等豈非先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無(wú)者。宜應(yīng)喚彼外道。并將所認(rèn)衣物隨來(lái)。時(shí)彼外道既聞王喚。持衣即來(lái)。苾芻見(jiàn)衣作如是語(yǔ)。此是我僧伽胝。此是僧腳敧。王告外道曰。彼是小賊。汝是大賊。強(qiáng)認(rèn)他衣。彼默無(wú)對(duì)。王言。圣者。仁于衣物有記驗(yàn)不。令我得知。此屬外道此屬苾芻。苾芻報(bào)曰。我衣無(wú)記以緣白佛。佛言。苾芻衣物應(yīng)為記驗(yàn)。不知云何。佛言應(yīng)為紐結(jié)或墨點(diǎn)凈。及余記驗(yàn)方乃持之。

　　佛在室羅伐城。有一長(zhǎng)者。娶妻未久誕生一息。其妻身死更娶后妻。未久之間復(fù)生一子。其第二子為母所苦。于善法律情希出家。既出家已游歷人間。其父后時(shí)遇遭重病。定知將死。命長(zhǎng)子曰。我所有財(cái)應(yīng)作三分。子承父命遂即分三。便報(bào)子言。此是汝分用充家業(yè)。一分屬吾以供葬事。余之一分與出家子。便自嘆曰。

　　積聚皆消散　　崇高必墮落

　　會(huì)合終別離　　有命咸歸死

　　說(shuō)是語(yǔ)已遂即命終。其出家子聞父身亡。即到兄所孔懷相見(jiàn)。兩共哀號(hào)問(wèn)訊既終。兄乃告曰。父亡之日先有遺言。留一分財(cái)可宜收取。苾芻念曰。如世尊說(shuō)。死后當(dāng)與此非法財(cái)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言凡在家者命欲終時(shí)。有攀緣心如是施財(cái)并宜收取。父分與財(cái)勿生疑慮。既受財(cái)已。于三寶中而興供養(yǎng)。其出家者臨終之日。無(wú)顧戀心。若言我死后與者。如是之財(cái)即不應(yīng)取。

　　緣處同前。有二苾芻共為親友。言談得意同處而居。時(shí)一苾芻人間游行。隨緣施化于本房中及經(jīng)行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時(shí)彼親友為收舉已。遂起疑心即往白佛。佛言。收取無(wú)犯。然而親友有其五種云何為五一者相愛(ài)。二者心喜。三者師長(zhǎng)。四者得意。五者彼聞?dòng)梦锴樯鷲倶?lè)。如斯五種聽(tīng)許收用。

　　緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者。娶妻未久誕生一女。年既長(zhǎng)大便舍俗累。于佛法中而為出家。時(shí)屬饑儉乞求難得。巡門(mén)乞食漸至父家。父見(jiàn)女來(lái)即前問(wèn)曰。圣女。爾于今者云何濟(jì)命。便報(bào)父曰。乞食巡門(mén)實(shí)誠(chéng)難得。雖經(jīng)辛苦亦不充虛。饑火所燒甚難堪忍。父聞斯語(yǔ)慘然不悅。便告女曰。爾若在家不出家者。設(shè)無(wú)憐愛(ài)終須供給。從今已往每日可來(lái)家中受食。既受請(qǐng)已。便于他日。復(fù)將一伴來(lái)詣父舍。受其請(qǐng)食。父報(bào)女言。我今無(wú)力能濟(jì)二人。宜可獨(dú)來(lái)而取于食。女報(bào)父言。世尊不許一女獨(dú)行。佛若許者不遭斯苦。時(shí)苾芻尼具以上事白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言。若時(shí)饑儉乞求難得不充濟(jì)者。聽(tīng)苾芻尼從眾乞法于父母舍而作往還。應(yīng)如是乞。敷座席鳴揵稚言白。既周尼眾集已時(shí)。乞法尼先從上座次第禮僧。于眾首前合掌恭敬蹲踞而住。應(yīng)如是乞。大德尼僧伽聽(tīng)。我苾芻尼某甲。今逢儉歲飲食難得。若無(wú)飲食不能存濟(jì)。我某甲。今從尼僧伽。乞于親族邊作往還住止羯磨。愿尼僧伽。與我某甲于親族邊作往還住止羯磨。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。羯磨白二準(zhǔn)此應(yīng)作。如百一中說(shuō)。

　　若苾芻尼大眾。為作與諸俗親往還羯磨竟。此苾芻尼得獨(dú)行無(wú)犯。往親族家隨意而食。復(fù)至豐時(shí)即不應(yīng)往。如獨(dú)往者得越法罪。

　　第八子攝頌曰。

　　賒取他衣去　　及為他和市

　　不高下買(mǎi)衣　　應(yīng)二三酬價(jià)

　　緣處同前。時(shí)有苾芻。于俗人處賒買(mǎi)他衣。將至寺內(nèi)遂即身亡。時(shí)彼衣主既聞消息。急詣寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答曰。彼已身死。衣主告曰。彼于我處賒取衣來(lái)。今可還直。苾芻報(bào)曰。仁今可去詣彼尸林隨索衣直。衣主報(bào)曰。所有衣缽仁等共分。遣向林中從尸索債。如何釋子欺誑于人。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身死所有衣缽應(yīng)還衣價(jià)。復(fù)有苾芻。于俗人處賒取貴衣。乃至苾芻身亡之后。是時(shí)衣主來(lái)至寺中問(wèn)言。某甲苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其人我處賒取衣來(lái)。時(shí)諸苾芻還將本衣卻付。衣主報(bào)言。彼所將物是貴價(jià)衣。今此相還全無(wú)所直。時(shí)諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應(yīng)隨現(xiàn)前所有之物可充衣價(jià)。應(yīng)告彼言。其人已死現(xiàn)有斯物。今以相還宜生歡喜。時(shí)有二居士共為交易。一人問(wèn)曰此衣幾價(jià)。衣主答曰。二十迦利沙波拏。買(mǎi)衣人曰。我今酬汝十迦利沙波拏。時(shí)鄔波難陀來(lái)至其所。彼之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等宜應(yīng)請(qǐng)斷其價(jià)。二人共問(wèn)鄔波難陀。大德。此之衣物價(jià)直幾多。是時(shí)鄔波難陀私問(wèn)一人汝欲買(mǎi)衣為當(dāng)賣(mài)衣。答言。我買(mǎi)。鄔波難陀報(bào)曰。此衣價(jià)直二十迦利沙波拏。又問(wèn)第二。汝欲賣(mài)衣。報(bào)言。我賣(mài)。鄔波難陀報(bào)曰。此衣可直四十迦利沙波拏。二人交易。賣(mài)索四十。買(mǎi)酬二十。因致紛諍。買(mǎi)衣人曰。我于和市人邊聞直二十。衣主復(fù)云。我于和市人邊聞直四十?；ハ嘀^曰。我等二人共于一處聽(tīng)其斷價(jià)。兩種不同。定是彼人故為斗亂。諸苾芻聞已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應(yīng)為他俗人斷價(jià)。亦復(fù)不應(yīng)于交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。時(shí)諸苾芻欲買(mǎi)衣服高下酬價(jià)。俗人報(bào)曰。我是小興生人。仁等乃是大興生人。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)酬價(jià)高下。若諸苾芻欲買(mǎi)衣者。應(yīng)令俗人酬其買(mǎi)價(jià)。若無(wú)俗人。應(yīng)可二三得自酬價(jià)。過(guò)此酬者得惡作罪。

　　第九子攝頌曰。

　　果樹(shù)差修理　　四種不應(yīng)分

　　果熟現(xiàn)前分　　觀時(shí)莫諠戲

　　爾時(shí)佛在王舍城。時(shí)頻毗娑羅王。以一千根庵沒(méi)羅林施與僧伽。時(shí)諸苾芻雖取果食不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毗娑羅王見(jiàn)林摧折。問(wèn)左右曰此庵沒(méi)羅林是誰(shuí)園樹(shù)。大臣答曰此是大王。先以千株庵沒(méi)羅樹(shù)施與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘致斯荒穢。然諸圣者曾不修理。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。于寺基業(yè)不應(yīng)棄舍。大眾應(yīng)差守園之人令其修理。時(shí)守園人遂安籬柵。計(jì)諸果樹(shù)分布與人。于樹(shù)根下而嚼齒木?；驎r(shí)漱口或洗手面濯足浣衣。是時(shí)林樹(shù)被溉灌已。枝葉滋榮果實(shí)豐熟。有眾多客苾芻來(lái)告舊人曰。美果新熟仁應(yīng)惠我。舊人答曰。我等已分。仁何得食。報(bào)言。此是軌范師分。此是親教師分。此同親教師分。此同軌范師分。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物。皆不應(yīng)分。云何為四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者眾家病藥。四者寺資產(chǎn)物。若有違者得惡作罪。此等諸果應(yīng)行與僧。時(shí)有賊來(lái)偷果。世尊告曰。大眾應(yīng)差守護(hù)園人。既受差已專為守護(hù)。因斯闕食。佛言。更別差人應(yīng)早食已替彼令食。如世尊說(shuō)。庵沒(méi)羅果分與眾僧。時(shí)守園人平等分與。其果有蟲(chóng)佛言應(yīng)審觀察蟲(chóng)者簡(jiǎn)卻。先作凈已然后行之。諸苾芻等凈果之時(shí)。高聲諠戲口出涎唾。濽污其果。佛言。不得諠雜。應(yīng)圣默然而為觀察。若諠鬧者得惡作罪。

　　第十子攝頌曰。

　　無(wú)凈人自行　　自取不應(yīng)食

　　不選開(kāi)其病　　結(jié)界證耕人

　　如世尊說(shuō)。庵沒(méi)羅果應(yīng)行與僧。不知誰(shuí)應(yīng)合行。佛言。令凈人行。若無(wú)凈人。應(yīng)使求寂。求寂無(wú)者。先作凈已苾芻受取。應(yīng)可自行。如世尊說(shuō)。差守園人令其守護(hù)。凈人求寂才去之后。眾鳥(niǎo)咸來(lái)啄損其果。佛言。應(yīng)以樹(shù)葉蓋覆。凈人求寂事畢還來(lái)。宜應(yīng)指示。時(shí)六眾苾芻次差守園。簡(jiǎn)取美好庵沒(méi)羅果。持至住處受已而食。時(shí)諸苾芻互相謂曰。美好之果久不見(jiàn)行。報(bào)曰。無(wú)可將來(lái)。咸被六眾簡(jiǎn)取。好者持至住處。令他授與皆自啖食。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言不應(yīng)自取而食。若有食者得惡作罪。時(shí)六眾苾芻自選好者令授而食。與此與彼遂便鬧亂。佛言。不應(yīng)自選而食。若有食者得惡作罪。無(wú)犯者。若火力微應(yīng)取熟者?；鹆?qiáng)盛應(yīng)可食生。

　　緣處同前。時(shí)諸苾芻人間游行。遇至一村于中有寺。既入寺已。不見(jiàn)一人舊住苾芻。先向晝?nèi)沼翁?。寺?nèi)皆空。時(shí)客苾芻自相謂曰。此之空寺既無(wú)苾芻。我等豈于無(wú)界之處而為居住。當(dāng)共結(jié)界。先結(jié)小界。時(shí)舊苾芻遂即來(lái)至?？捅愀嬖弧Ｉ苼?lái)善來(lái)具壽。仁可來(lái)此我為解勞。主人報(bào)曰。具壽。何為卻與我等解勞。我是主人。暫向晝?nèi)臻e靜之處。客便告曰。我欲結(jié)界。已于此處先結(jié)小界。主人報(bào)曰。我于此處先已結(jié)界。彼此懷疑。為取先界為取后耶。以緣白佛。佛言。應(yīng)取先界。后結(jié)不成。凡客苾芻至他住處。應(yīng)可住經(jīng)七八日。已無(wú)人來(lái)者。應(yīng)共結(jié)界。若異此者得惡作罪。

　　緣處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕人共為斗諍。遂以身手互相捶打。時(shí)此二人。便以苾芻為證見(jiàn)者。時(shí)彼二人相牽俱至王所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。王自問(wèn)曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自立要契。如轉(zhuǎn)輪王者。我能白王。王然其契。苾芻答曰。此二斗人更互相嗔俱行拳棒。王既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。向者立要。如轉(zhuǎn)輪王行化于世。王曰。輪王如何行化。答曰。夫輪王者。止其無(wú)益令行有益。王曰。若如是者二俱有犯。各與輕罰兩皆釋放。是時(shí)二人各生嫌恨。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。有斗打者。苾芻不應(yīng)在傍看住。若見(jiàn)諍者急舍而去。如不去者得惡作罪。

　　尼陀那別門(mén)第五總攝頌曰。

　　菩薩像供養(yǎng)　　吉祥大眾食

　　大會(huì)草稕居　　集僧鳴大鼓

　　第一子攝頌曰。

　　聽(tīng)為菩薩像　　復(fù)許五種旗

　　為座置尊儀　　鐵竿隨意所

　　緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者。便有威肅眾皆嚴(yán)整。世尊不在即無(wú)上事。是時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者來(lái)至佛所。禮雙足已退坐一面。而白佛言。我今欲作贍部影像。唯愿聽(tīng)許。佛言。應(yīng)作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時(shí)彼長(zhǎng)者不知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫羯羅幡龍幡揭路荼幡牛王幡。長(zhǎng)者復(fù)請(qǐng)為贍部影像作座。佛言?？勺鳌Ｓ肿麒F竿而懸旗幡。佛言。應(yīng)作。

　　第二子攝頌曰。

　　供養(yǎng)菩薩像　　并作諸瓔珞

　　涂香及車輿　　作傘蓋旗幡

　　緣處同前。給孤獨(dú)長(zhǎng)者白佛言。豈非佛為菩薩時(shí)廣作供養(yǎng)。佛言。如是。我今欲為贍部影像隨意供養(yǎng)。佛言。應(yīng)作。世尊。為菩薩時(shí)著諸瓔珞。佛言。如是。我今欲為贍部影像作諸瓔珞。佛言。隨意。唯除腳玔耳珰。余皆任作。我今欲作磨香涂香拭佛手足。佛言。應(yīng)作。佛為菩薩時(shí)乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。佛言。應(yīng)作。復(fù)言。為菩薩時(shí)常持傘蓋隨從幡旗。我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。應(yīng)作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴(yán)飾。我今亦作用莊嚴(yán)像。佛言。如是。種種莊飾之具。我皆聽(tīng)作。

　　第三子攝頌曰。

　　吉祥并供養(yǎng)　　花鬘及香合

　　諸人大集時(shí)　　晝開(kāi)門(mén)夜閉

　　爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。佛為菩薩時(shí)。一切大眾以吉祥事恭敬供養(yǎng)佛。若聽(tīng)者。我于贍部像前。為吉祥事并設(shè)供養(yǎng)。佛言。隨意應(yīng)作。我今復(fù)欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。佛言。應(yīng)作。長(zhǎng)者言。我因贍部像莊嚴(yán)寺宇。時(shí)諸苾芻彩畫(huà)其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。奏諸鼓樂(lè)廣設(shè)供養(yǎng)。時(shí)眾人等見(jiàn)此希奇生未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴(yán)。時(shí)諸苾芻見(jiàn)人鬧亂晝?nèi)臻]門(mén)。俗人見(jiàn)已便起譏嫌云障生善。以緣白佛。佛言。若有鼓樂(lè)為供養(yǎng)時(shí)。晝?nèi)臻_(kāi)門(mén)至夜宜閉。

　　第四子攝頌曰。

　　大眾集會(huì)食　　薜舍佉月生

　　香臺(tái)五六年　　并應(yīng)為大會(huì)

　　爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者設(shè)供養(yǎng)時(shí)。眾多苾芻等七眾俱集長(zhǎng)者見(jiàn)已生大歡喜。作如是念。如世尊說(shuō)。苾芻有五種時(shí)施。云何為五。一者于客來(lái)人及將行者而為給施。二者于病人及瞻病者而行給施。三者于饑儉年及在險(xiǎn)路而行給施。四者若得新谷新果及。新節(jié)歲。先于持戒有德為供給已后當(dāng)自食。五者若遇風(fēng)雨寒雪之時(shí)。應(yīng)持餅粥麨及諸漿往施眾僧。勿令圣者冒涉艱辛。受我飲食安樂(lè)而住。我今見(jiàn)此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠(yuǎn)來(lái)至此疲于道路。若佛聽(tīng)者。我當(dāng)為此而設(shè)大會(huì)。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。有五種時(shí)施。廣如上說(shuō)。由觀菩薩大會(huì)供養(yǎng)四方人眾悉皆云集行路辛苦。若佛聽(tīng)者我當(dāng)設(shè)供。佛言。隨意應(yīng)作。長(zhǎng)者遂設(shè)無(wú)遮大會(huì)。

　　爾時(shí)長(zhǎng)者白佛言。我今更設(shè)大會(huì)。佛言。應(yīng)作。長(zhǎng)者白佛。菩薩生時(shí)是何月日。佛告長(zhǎng)者。薜舍佉月日月圓時(shí)是我生日。我今欲作生日大會(huì)。佛言。應(yīng)作。我今欲為贍部影像而作香臺(tái)。佛言。應(yīng)作。世尊。為菩薩時(shí)經(jīng)于幾歲而除頂髻。佛言。五歲。我今欲作五歲大會(huì)。佛言。應(yīng)作。世尊。菩薩于幾歲時(shí)重立頂髻。佛言。六歲。余如前說(shuō)。世尊。我欲為作贍部影像作佛陀大會(huì)。佛言。應(yīng)作。

　　第五子攝頌曰。

　　大會(huì)為草稕　　不應(yīng)雜亂坐

　　應(yīng)打揵稚鼓　　告時(shí)令普知

　　給孤獨(dú)長(zhǎng)者設(shè)大會(huì)時(shí)。六大都城并皆云集。時(shí)諸苾芻亦復(fù)來(lái)至。由斯席薦并皆闕少。佛言。長(zhǎng)者。應(yīng)結(jié)草稕隨時(shí)坐食。苾芻食已不收而去。以緣白佛。佛言。苾芻食了應(yīng)收草稕舉置一邊方隨意去。若作佛陀會(huì)已應(yīng)須棄之。時(shí)諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令行食者久延時(shí)節(jié)?；驎r(shí)食竟更有人來(lái)。失其時(shí)候。佛言。應(yīng)告時(shí)至。雖告時(shí)至眾鬧不聞。世尊告曰。應(yīng)打揵稚。猶尚不聞。佛言。應(yīng)可吹螺并復(fù)擊鼓。然未普聞。佛言。打大鐘鼓。佛令打鼓。打三下已即便長(zhǎng)打。諸有病者及授事人致有闕乏。佛言。應(yīng)待病人請(qǐng)得食已。并授事人食竟然后長(zhǎng)打。若不爾者得越法罪。

　　第六子攝頌曰。

　　集僧鳴大鼓　　供了去幢幡

　　若多獲珍寶　　隨應(yīng)悉分與

　　如世尊說(shuō)。應(yīng)打揵稚及吹雙螺者。雖如是作猶不普聞。佛言。應(yīng)打大鼓令響普聞。為大會(huì)時(shí)遠(yuǎn)近咸集。設(shè)會(huì)雖竟人猶不散。世尊告曰。應(yīng)除供養(yǎng)所設(shè)幢幡。時(shí)眾見(jiàn)已自然散去。作此會(huì)時(shí)苾芻僧眾多獲珍財(cái)。不知云何。佛言。據(jù)合得者。先從上座乃至行末隨其大小準(zhǔn)法平分。時(shí)諸苾芻猶自紛擾。佛言。眾若多者。應(yīng)可千人與其一分各自分之?；驈?fù)百人或二十人乃至十人。而為一分令自分取。鄔波離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰(shuí)合得耶。佛言。若十人內(nèi)已分衣竟。亡人之分應(yīng)入僧伽。如其未分。九人合得。多亦準(zhǔn)斯。尼陀那了。

　　　　根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第五

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第六

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　大門(mén)總攝頌曰。

　　最初為懺謝　　第二定屬物

　　第三資具衣　　目得迦總頌

　　別門(mén)初總攝頌曰。

　　懺謝草田中　　合免王影勝

　　狗肉盞甘蔗　　糖酥根等聽(tīng)

　　第一子攝頌曰。

　　懺謝非近圓　　觀求寂相貌

　　苾芻與尼法　　互秉法皆成

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻。分作兩朋決擇義理。便生斗諍。其小苾芻訶責(zé)大者。時(shí)大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小夌突于我。既為嗔火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇中。時(shí)小苾芻心生追悔。我為不善。豈合嗔責(zé)上座苾芻。我今應(yīng)往從乞懺摩。作是念已。與諸苾芻俱往其處。見(jiàn)彼門(mén)閉。便以物開(kāi)到苾芻所。欲申頂禮白言。大德。愿見(jiàn)容恕。遂見(jiàn)嚙毒大蛇含嗔而住。是時(shí)世尊。以大悲力來(lái)至其所告苾芻曰。汝今應(yīng)可禮彼雙足從乞懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告曰。應(yīng)作昔時(shí)苾芻身想而為禮敬。時(shí)彼苾芻向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應(yīng)容恕。即為毒蛇說(shuō)三句法。報(bào)言。賢首。汝于我所已修凈行。應(yīng)生天上。但由嗔火所燒害故。生毒蛇中。賢首應(yīng)知。諸行皆無(wú)常。諸法悉無(wú)我。寂靜涅槃樂(lè)。汝宜于我起凈信心。由此功德舍傍生趣生善道中。時(shí)彼毒蛇便作是念。我今不應(yīng)親于世尊聞三句法而更啖食養(yǎng)無(wú)益身。諸傍生類饑火最強(qiáng)。以不食故便即命終。由于世尊心生凈信。于此命過(guò)得生天上。凡初生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我于何處死。今于何處生。由何業(yè)緣而得來(lái)此。即自觀見(jiàn)。舍彼蛇身生此天上。由于佛所起凈信心。爾時(shí)天子便作是念。今我不應(yīng)不至佛所禮拜供養(yǎng)。應(yīng)往佛所報(bào)恩奉事。時(shí)彼天子即著上妙七寶瓔珞耳珰臂釧。而自莊嚴(yán)光明赫奕。以天妙花嗢缽羅花。缽頭摩花分陀利花。持是等花。過(guò)中夜已來(lái)至佛所。即以天花散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威光力故。令逝多林光明普照。爾時(shí)世尊。觀彼天子意樂(lè)隨眠根性差別。而為說(shuō)法。時(shí)彼天子既聞法已即于座上獲預(yù)流果。既得果已白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣說(shuō)如余。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出于我。置天人處。生死流轉(zhuǎn)得其邊際。血淚大海皆令枯竭。身骨大山今已超過(guò)。無(wú)始時(shí)來(lái)積聚二十有身見(jiàn)山。以智金剛杵而摧碎之。證預(yù)流果。世尊。我于今日歸依三寶。證知我是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。于三寶所心極凈信時(shí)彼天子禮佛雙足。右繞三匝忽然不現(xiàn)。還本天宮。時(shí)諸苾芻。于初后夜警覺(jué)勤修澄心靜慮。見(jiàn)逝多林光明赫奕。咸作是念。為是梵釋諸天及四天王?；蚴谴罅μ熳拥仍勈雷鹚鵀槎Y覲。作是念已行詣佛所。頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非梵天主。乃至亦非大力天子來(lái)詣我所而為奉覲。汝等頗憶有大毒蛇我為彼說(shuō)三句法不。白佛言。見(jiàn)。世尊告曰。彼既命終得生天上。來(lái)詣我所。我為說(shuō)法。便得見(jiàn)諦還向天宮。以是因緣光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是過(guò)。是故苾芻若有嗔諍。宜速懺謝共相容忍。勿令后時(shí)招斯過(guò)失。時(shí)有苾芻新被訶責(zé)。即便就彼請(qǐng)其容恕。遂增嗔恚而報(bào)之曰?？创伺c我極為嬈惱。佛言。不應(yīng)新被嗔責(zé)便就懺摩。待彼停息可求容恕。

　　于此城中有二苾芻。共論法義遂生嗔忿。少年苾芻訶責(zé)老者。時(shí)老苾芻入房而住。起極嗔恚因即命過(guò)。生毒蛇中。爾時(shí)世尊。命具壽阿難陀曰。汝可詣彼嚙毒蛇所稱我言教唱。言無(wú)病報(bào)言賢首汝已于我正法律中。而為出家。于四沙門(mén)果隨一應(yīng)證。汝由前生重嗔恚故。生毒蛇中。故汝宜應(yīng)容恕于彼。時(shí)具壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報(bào)言。賢首。佛于仁者問(wèn)言無(wú)病。復(fù)作是語(yǔ)。汝已于我正法律中而為出家。于四沙門(mén)果隨一應(yīng)證。汝由前生重嗔恚故。生毒蛇中。是故汝應(yīng)容恕于彼。是時(shí)毒蛇在于房?jī)?nèi)。詬詬作聲不忍而住。世尊。復(fù)命具壽大目連。汝可詣彼嚙毒蛇處傳我言告。廣說(shuō)如前。目連至已。時(shí)彼毒蛇于戶扇孔。暫出其頭復(fù)還卻入。世尊。復(fù)命具壽舍利子。汝可詣彼嚙毒蛇處傳我言告。亦如前說(shuō)。舍利子至已。時(shí)彼毒蛇于戶扇間露出半身還縮房?jī)?nèi)。是時(shí)世尊。自詣房中告其蛇曰。賢首。汝已于我正法律中而為出家。于四沙門(mén)果隨一應(yīng)證。未得其一。汝由前生嗔恚重故。生嚙毒中。是故汝應(yīng)容恕于彼。蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時(shí)世尊。告彼苾芻曰。汝應(yīng)求謝此嚙毒蛇。白言。世尊我欲如何行懺謝法。佛言。應(yīng)禮雙足白言。世尊。豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世尊告曰。汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮其足。時(shí)此苾芻作是想已便禮其足。蛇即以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾芻。由嗔恚故生此過(guò)失。是故苾芻若相嗔恨。應(yīng)速懺摩。晡后相嗔旦應(yīng)求謝。彼懺摩時(shí)轉(zhuǎn)增嗔恚。佛言。應(yīng)先致問(wèn)后乞容恕。彼仍不受。佛言。應(yīng)受至相近處不為禮敬。佛言。至勢(shì)分處即應(yīng)致禮。彼應(yīng)答言無(wú)病。若不爾者二俱得罪。

　　復(fù)有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時(shí)少年訶責(zé)老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求請(qǐng)懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既極嗔不容忍我。待其嗔息后當(dāng)就謝。時(shí)老苾芻往舊房?jī)?nèi)懷嗔而住。時(shí)少年者至彼房中執(zhí)足頂禮告言。大德。幸見(jiàn)容忍。彼發(fā)大嗔告余人曰。大德。請(qǐng)觀此人。故來(lái)惱我。少年便念。由佛世尊遣我懺謝。應(yīng)以慈心利益心而自安住。然此苾芻。既見(jiàn)我來(lái)情無(wú)喜樂(lè)。我復(fù)何須求彼容恕。便不復(fù)申來(lái)就禮敬。后于異時(shí)。其老苾芻與余苾芻。來(lái)往經(jīng)行共為言話。時(shí)少年者向彼行處欲禮余人。余人見(jiàn)已告老者曰。尊者此人戒凈何不懺摩。老者答曰。此有惡心但來(lái)禮汝。時(shí)老苾芻語(yǔ)傍人曰。汝今目擊但禮于汝。不禮于我。親驗(yàn)此人定懷惡念。時(shí)彼傍人報(bào)少者曰。此人戒凈何為不禮。時(shí)少苾芻廣說(shuō)前事。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡為諍者至相近處應(yīng)為禮敬。彼應(yīng)答言無(wú)病。不依行者。俱得惡作罪。應(yīng)但合掌而為敬禮。爾時(shí)具壽鄔波離。白世尊曰。正受戒時(shí)其受戒者作如是語(yǔ)。具壽。不應(yīng)與我進(jìn)受近圓。時(shí)諸苾芻強(qiáng)為其受。不知此人成近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發(fā)言尚名舍戒。況正受時(shí)得名善受。如世尊說(shuō)。求寂年滿二十應(yīng)受近圓。而此求寂不知年幾。時(shí)諸苾芻亦起疑念不受近圓。是時(shí)彼人防心而住。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)察彼相。時(shí)諸苾芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。世尊告曰?？捎诟呦笱罇p上及笐竿等掛瓶缽袋或余衣物而告彼言。汝今可取彼衣缽來(lái)當(dāng)舉手時(shí)應(yīng)觀腋下毛相長(zhǎng)短。復(fù)白佛言。如諸求寂正受戒時(shí)。諸苾芻眾遂便為秉。苾芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近圓。諸苾芻得越法罪。

　　第二子攝頌曰。

　　草田村略說(shuō)　　生心褒灑陀

　　賊縛不同愆　　六開(kāi)僧教罪

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻。與諸商旅共伴而行。至褒灑陀日。見(jiàn)有空閑軟草之地。共相謂曰。諸大德。好軟草地。我等于此為褒灑陀。即便共坐為長(zhǎng)凈事。乃至事了。勇健商人悉皆過(guò)盡。時(shí)諸苾芻隨后而去。咸被賊劫來(lái)入寺中。時(shí)舊苾芻見(jiàn)此客來(lái)。便即問(wèn)曰。善來(lái)大德。安樂(lè)行不。答言。何有安樂(lè)。我被賊劫僅存余命。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)貪其軟草平處而為長(zhǎng)凈。須逐行伴至村邑已方為長(zhǎng)凈。如世尊說(shuō)。近村邑處方為長(zhǎng)凈。時(shí)諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今別住為作長(zhǎng)凈為不作耶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。其入村者。應(yīng)集一處而為長(zhǎng)凈。在村外者。離村勢(shì)分共集一處為長(zhǎng)凈事。苾芻未集不應(yīng)長(zhǎng)凈。若不集者得越法罪。又諸苾芻共諸商旅。在道而行至長(zhǎng)凈日。諸苾芻等告商人曰。賢首暫住。我今欲為長(zhǎng)凈之事。商人告曰。此有賊怖。仁可急來(lái)。我不遑住。時(shí)諸苾芻隨伴而行。作如是語(yǔ)?？捎诖俗】捎诖俗?。遂至天明。諸苾芻等以緣白佛。佛言。不應(yīng)至日而不長(zhǎng)凈。應(yīng)隨道行共為長(zhǎng)凈。彼在路行共為長(zhǎng)凈。時(shí)諸商旅皆起譏嫌白言。圣者。我等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)廣說(shuō)。應(yīng)略長(zhǎng)凈。然彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應(yīng)可心念而為守持。有六種事心念守持。三衣舍三衣分別。長(zhǎng)衣舍別請(qǐng)。作長(zhǎng)凈及隨意事。應(yīng)如是說(shuō)。今十四日僧伽長(zhǎng)凈。我苾芻某甲。于十四日亦為長(zhǎng)凈。我苾芻某甲。于諸障法自陳遍凈。我今且為守持長(zhǎng)凈。若于后時(shí)遇和合眾。我當(dāng)共和合眾而為長(zhǎng)凈。滿諸戒聚故。如是三說(shuō)。若至此日應(yīng)為長(zhǎng)凈。而不作者得惡作罪。時(shí)諸苾芻人間游行被賊所執(zhí)。賊相告曰。君等今可凈諸苾芻。時(shí)諸苾芻知彼賊意欲行殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害于我。賊曰。汝等苾芻。與王大臣長(zhǎng)者商客。并悉相知。彼于仁處情深信敬。仁當(dāng)告彼。彼于我等為無(wú)利益。為此須凈。是時(shí)眾內(nèi)有一苾芻。犯故妄語(yǔ)便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當(dāng)生惡趣。喚余苾芻就于屏處說(shuō)所犯罪。時(shí)賊見(jiàn)已告曰。仁者欲往何處。苾芻報(bào)言。我作少許苾芻法事。時(shí)賊復(fù)云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應(yīng)余去。是二苾芻即對(duì)賊前說(shuō)所犯罪。大德存念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今于大德前從清凈來(lái)。并皆發(fā)露說(shuō)罪。我不覆藏。由發(fā)露說(shuō)罪故得安樂(lè)。不發(fā)露說(shuō)罪不安樂(lè)。第二第三亦如是說(shuō)是時(shí)群賊見(jiàn)說(shuō)罪已問(wèn)言。仁等不作故妄語(yǔ)耶。答言。不作。若如是者隨意當(dāng)去。慎勿告人云此相遇。時(shí)彼苾芻心生追悔。我對(duì)俗人說(shuō)所犯罪。以緣白佛。佛言。汝等苾芻。凡諸賊者是險(xiǎn)處貴人。汝對(duì)說(shuō)罪。此名善說(shuō)。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻。人間游行為賊所執(zhí)。賊相告曰。仁等今可凈諸苾芻。時(shí)諸苾芻即知其賊當(dāng)欲害己。告諸賊曰。何意仁等見(jiàn)害于我。賊同前告。乃至為此須凈。苾芻報(bào)曰。但能放我終不說(shuō)汝。是時(shí)其賊作如是語(yǔ)。為要契已然后相放。仁等每于月十五日大眾咸集有所宣說(shuō)。其所說(shuō)法應(yīng)為我等而廣說(shuō)之。我當(dāng)放汝。時(shí)彼眾內(nèi)有苾芻誦戒通利即為廣說(shuō)波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應(yīng)去。隨所至處慎勿說(shuō)我。時(shí)諸苾芻既得免已。后生疑念。我等對(duì)賊說(shuō)別解脫經(jīng)。以緣白佛。佛言。凡是賊者林野貴人。汝對(duì)說(shuō)者此為善說(shuō)。

　　緣處同前。時(shí)諸苾芻在跋蹉國(guó)游行人間為賊所執(zhí)。賊相告曰。仁等今可凈諸苾芻。是時(shí)賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何勞殺此應(yīng)以連根茅草可急縛之。令其饑渴自餓而死。時(shí)彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄之而去。時(shí)跋蹉國(guó)王名烏陀延為獵而出遇到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃見(jiàn)苾芻。問(wèn)言。仁是何類。苾芻答曰。是出家者。于何類中是釋迦子。何為此住答我被賊縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報(bào)曰。世尊為我制其學(xué)處。若復(fù)苾芻壞生草木者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三衣舍之而去。時(shí)諸苾芻遂生疑念。我等對(duì)王說(shuō)其罪相。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如是剎帝利種灌頂王者。為說(shuō)罪相。此為善說(shuō)。復(fù)白佛言。對(duì)有犯人得說(shuō)露不。佛言。不應(yīng)對(duì)有犯人說(shuō)露其罪。必有難緣對(duì)說(shuō)無(wú)犯。然于同犯罪人。不應(yīng)對(duì)其說(shuō)悔。

　　緣處同前。有一苾芻。情多愧恥堅(jiān)持禁戒愛(ài)樂(lè)學(xué)處。忽于一時(shí)犯初眾教。便生懊悔情懷羞恥。形色羸黃積漸成病。有余苾芻來(lái)慰問(wèn)曰大德。何故身體痿黃有何病苦。彼默不答。后有得意苾芻來(lái)問(wèn)。彼即具陳。報(bào)言。具壽。若實(shí)爾者。我今為汝白諸苾芻。答言。汝若告者我當(dāng)自殺。寧向他國(guó)方陳其罪。時(shí)彼二人相隨而去。彼于半路便即命終。時(shí)伴苾芻作如是念。所為之人今已命過(guò)。我于今者不應(yīng)住此。即還本處。諸苾芻見(jiàn)告言。善來(lái)大德。所有游履安樂(lè)行不。昔日共伴今何所在。即便啼哭告曰。其人已死。發(fā)言而嘆。雖知諸法皆悉無(wú)常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦幾時(shí)當(dāng)出。由斯我憶非常惻怛。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾芻。凡是罪者我說(shuō)由心。能從罪起不由治罰。是故我聽(tīng)。必有如是稟性羞愧。應(yīng)對(duì)一人而說(shuō)其罪。時(shí)諸苾芻。有解經(jīng)者解律者解論者。犯眾教罪。彼向眾中陳說(shuō)其事。有余人見(jiàn)便作是言。此等大德是妙階道。彼由造罪到如是處。余苾芻等當(dāng)復(fù)如何。以緣白佛。佛言。應(yīng)詣他處陳說(shuō)其罪此諸苾芻同前命過(guò)。佛言。應(yīng)對(duì)一人而為說(shuō)露。復(fù)有大福德人。或是眾首上座。亦應(yīng)對(duì)彼一人說(shuō)悔。

　　第三子攝頌曰。

　　合免者應(yīng)放　　穿渠遣眾行

　　一日至四旬　　皮肉皆不凈

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當(dāng)番直。爾時(shí)憍薩羅國(guó)勝光大王。來(lái)詣其處。禮雙足已在一面坐。時(shí)阿難陀于圣教中略為說(shuō)法。王言。大德。我無(wú)他事為我廣說(shuō)。時(shí)阿難陀更為略說(shuō)。王復(fù)白言。圣者。我無(wú)他事愿為廣說(shuō)。如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無(wú)事我有他緣。王言。大德。有何作務(wù)。報(bào)言。大王。我當(dāng)寺直應(yīng)須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。我是剎帝利灌頂大王。但是我所作事我即應(yīng)作。若是皇后應(yīng)作。若是太子及以大臣。并諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉應(yīng)作。世尊乃是無(wú)上法王。唯愿世尊。應(yīng)合免者放免其事。慈愍故。世尊是時(shí)默然許可。時(shí)勝光王從座而去。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝等當(dāng)知。我今聽(tīng)許。應(yīng)合免者。不應(yīng)差作知僧事人。時(shí)諸苾芻。不知誰(shuí)是合免之人。世尊告曰。解經(jīng)解律解論者。此等應(yīng)免。時(shí)六眾苾芻才讀誦得兩三品經(jīng)。遂便自說(shuō)。我是持經(jīng)者。我亦合免知僧事人。以緣白佛。佛言。遍持經(jīng)部方免知事。復(fù)有但持一兩波羅市迦。遂便自說(shuō)。我是持律者亦應(yīng)免我。世尊告曰。遍持律部方免知事。復(fù)有唯讀一二小論。遂便自說(shuō)。我是持論者亦應(yīng)放我。世尊告曰。總持論部方免眾使。

　　緣處同前。時(shí)憍薩羅國(guó)勝光王邊隅反叛。王令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是至三被降歸國(guó)。時(shí)執(zhí)政大臣遂白王曰。賊兵強(qiáng)盛軍將無(wú)功。自非大王親臨討罰。無(wú)由降伏。時(shí)勝光王擊鼓宣令。遍告諸人。但于國(guó)內(nèi)解執(zhí)刀者。咸可從征。時(shí)王親自嚴(yán)整四兵罰彼不臣。固守而住。其城恃險(xiǎn)卒難降伏。是時(shí)大臣復(fù)白王曰。給孤獨(dú)長(zhǎng)者有大福德天神擁護(hù)。彼若來(lái)者此或歸降。時(shí)王遣使告長(zhǎng)者曰。我有少緣要欲相見(jiàn)。長(zhǎng)者承命即詣王軍。時(shí)彼賊徒尚未降伏。既歷多時(shí)。王問(wèn)長(zhǎng)者。仁不有心念居家不。即白王曰。我實(shí)無(wú)心緣彼家室。但有私心愿見(jiàn)僧眾。時(shí)勝光王敕留守曰。在彼圣眾不應(yīng)與教。方便遣來(lái)我欲相見(jiàn)。留守大臣見(jiàn)王教已。便作是念。我今云何不與其教。令阿離耶得詣王處。時(shí)有老臣便相謂曰。我為方計(jì)令諸圣眾自詣王軍。而非我等與其教令。去斯不遠(yuǎn)。有古王梵授故舊苑園并悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此方便彼當(dāng)自往。留守大臣將諸部從。入逝多林。便于寺內(nèi)以繩絣絡(luò)決渠通水。諸苾芻等問(wèn)言。賢首。汝何所作。報(bào)言。圣者。天子有敕。欲令我等于王舊苑令重修治。逝多林內(nèi)通渠泄水。苾芻告曰。云何仁等壞佛發(fā)爪窣睹波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無(wú)二頭誰(shuí)能拒敕。眾便告曰。幸可暫停。我自詣王共為商度。苾芻問(wèn)曰。今欲往彼當(dāng)日還不。大臣答言。不得。乃至七日亦未能回。以緣白佛。佛言。若諸苾芻有大眾事者。我今聽(tīng)彼齊四十夜守持應(yīng)去。諸苾芻眾不知云何守持。世尊告曰。先敷座席次鳴揵稚。以所為事先白眾知。眾既集已。應(yīng)可勸獎(jiǎng)情樂(lè)苾芻。汝能為僧伽。守持四十夜出界行不。彼應(yīng)答言。我能。次一苾芻先為白已。次作羯磨守持而去。時(shí)具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一夜出界行不。佛言。得。復(fù)白言。守持二夜三夜乃至十夜?；蚨够蛉??；蛩氖钩鼋缧胁?。佛言。得。復(fù)白世尊。頗得守持過(guò)四十夜出界行不。佛言。不得。應(yīng)須過(guò)半住于界內(nèi)。如世尊說(shuō)。守持一夜對(duì)誰(shuí)應(yīng)作。佛言。應(yīng)對(duì)一人。乃至七夜咸對(duì)一人。若過(guò)此者對(duì)僧伽受。如世尊說(shuō)。皮非凈者其肉凈不。佛言。皮非凈者肉亦非凈。乃至筋骨并皆不凈。

　　第四子攝頌曰。

　　影勝王床施　　王母物入僧

　　烏鶿鶴鷲雕　　苾芻不應(yīng)食

　　爾時(shí)王舍城摩揭陀國(guó)未生怨王鞞提呬子。由提婆達(dá)多極惡知識(shí)所破壞故。其父影勝如法圣王。抂斷其命。時(shí)未生怨王情懷追悔。見(jiàn)父床座洟淚交流。大臣報(bào)言。昔日先王深信圣眾。應(yīng)以床座奉施僧伽。即遣使者送其父床施僧住處。時(shí)諸苾芻受彼床已。于門(mén)屋下而敷置之。王于一時(shí)詣僧住處。見(jiàn)其父床在門(mén)屋下。復(fù)增悲泣。是時(shí)大臣白言。圣者。大王本意不欲見(jiàn)床。為斯事故持以奉施。仁等云何敷在門(mén)下。令王重見(jiàn)悲涕轉(zhuǎn)增。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)以王臥具安在門(mén)下。彼敷廊下起過(guò)如前。佛言。不應(yīng)敷在廊下。彼便以床置于房?jī)?nèi)。諸不信人便起譏謗。先王之床苾芻已賣(mài)。而為飲食。世尊告曰。于月八日或十五日。于廊檐下而為敷設(shè)。諸不信人見(jiàn)復(fù)謗曰。此非先王所臥之床。王所臥床苾芻已賣(mài)。共為飲食。以緣白佛。佛言。宜于床上明書(shū)其字。此是頻毗娑羅王所施之床。此床既爾。其勝光王為母施物。廣說(shuō)同此。

　　緣處同前。于夜分時(shí)忽然降雹大傷禽獸。是諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉持歸。時(shí)六眾苾芻為性好樂(lè)多食久眠。晨朝起已瞻視四方。若于人家有火煙起。或于田野見(jiàn)鳥(niǎo)群翔。即往其處而求飲食。時(shí)見(jiàn)鷲鳥(niǎo)從空飛下。因即相報(bào)俱往其處。收諸自死烏鶿白鷺鵂鹠雕鷲。擔(dān)負(fù)而歸。時(shí)婆羅門(mén)居士見(jiàn)而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲食。彼復(fù)問(wèn)言。不應(yīng)食物何故食之。答曰。所應(yīng)食者求之既無(wú)。豈于此物而不得食。因被譏嫌。以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)食諸烏鶿白鶴雕鷲之類。如其食者得越法罪。

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第六

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第七

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　第五子攝頌曰。

　　狗肉不應(yīng)啖　　并食尸鳥(niǎo)獸

　　及以同蹄畜　　亦不食獼猴

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)屬儉年。諸俗人等多食狗肉。時(shí)六眾苾芻。于日初分著衣持缽入城乞食。隨所至處人皆告曰。圣者可去。實(shí)無(wú)一物堪以奉施。其家釜內(nèi)有營(yíng)食處。六眾見(jiàn)已便問(wèn)彼言。汝舍釜中是何飲食。答云。狗肉。問(wèn)言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六眾報(bào)言。我依仁等而為出家。汝所食物宜應(yīng)與我。彼便授與。六眾苾芻受肉而去。是時(shí)群狗既聞肉氣。共來(lái)圍繞號(hào)吠隨行。時(shí)諸居士見(jiàn)而告曰。圣者。何故被群狗逐。答言。我所持者。是其狗肉。問(wèn)言。仁者食狗肉耶。答言。我食。因被譏嫌。以緣白佛。佛言。凡諸苾芻。不應(yīng)食狗及以鴟鸮。并諸鳥(niǎo)獸食死尸者。咸不應(yīng)食。若有食者得惡作罪。

　　緣處同前。時(shí)有盜賊。偷憍薩羅國(guó)勝光大王廄中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持肉而去。六眾苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察四方。遙見(jiàn)闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相報(bào)共往其處。見(jiàn)彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時(shí)掌馬人尋蹤而至問(wèn)六眾曰。仁所著者是大仙服。如何更作斯惡行耶。問(wèn)言。我作何事。答言。王廄上馬仁等偷殺。報(bào)言。此非我殺。是賊偷來(lái)殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將作糞掃物取。馬主譏曰。此實(shí)可愛(ài)糞掃之物。以緣白佛。佛言。汝等苾芻。諸有同蹄之畜狐貉等類并不應(yīng)食。若有食者得惡作罪。時(shí)有獼猴攀條遠(yuǎn)躑忽然墮地。因即命終。六眾見(jiàn)已持還住處置于釜內(nèi)自煮。時(shí)有女人失其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見(jiàn)六眾于大釜內(nèi)煮彼獼猴。女人見(jiàn)已捶胸叫曰。嗚呼我兒于此被煮。是時(shí)六眾挑獼猴手以示女人。女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其腳。女人告言。禍哉是我兒腳。次舉其頭。女人復(fù)言。禍哉是我兒頭。復(fù)舉其尾告女人曰。你之兒子亦有尾耶。女人告曰。豈復(fù)仁等食獼猴肉。答云。不是汝兒我食何過(guò)。諸人聞已便起譏嫌。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人形。是故苾芻亦不應(yīng)食。若有食者得惡作罪。

　　第六子攝頌曰。

　　小盞及衣角　　皮葉等有過(guò)

　　除其鐵一種　　余物任情為

　　佛在室羅伐城。時(shí)有苾芻。身嬰重病為苦所逼。便往醫(yī)處報(bào)言。賢首。以所宜藥為我處方。醫(yī)人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲為本必緣此事開(kāi)許無(wú)疑。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方用下灌藥。當(dāng)隨意作。彼以小盞而為下灌。便棄其藥。佛言。不應(yīng)以盞而為下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應(yīng)衣角。又以皮灌復(fù)還棄藥。佛言。不應(yīng)用皮。彼將葉裹。佛言。不應(yīng)。宜可作筒。彼將鐵作熱而且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作。

　　第七子攝頌曰。

　　甘蔗酪肉麻　　藥有四種別

　　大麻蔓菁粥　　根等粥應(yīng)餐

　　爾時(shí)具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得用為盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時(shí)藥汁為更藥。糖為七日?；业帽M形。鄔波離。酪是時(shí)攝。漿是更收。酥為七日。燒酪成灰。便為盡壽。鄔波離。肉是時(shí)藥。脂成七日。燒肉成灰。便為盡壽。隨事應(yīng)服。時(shí)有苾芻。身嬰病苦往醫(yī)人處問(wèn)言。賢首。我今帶病愿為處方。醫(yī)人答曰。圣者。應(yīng)食大麻粥。苾芻告曰。世尊未許。我云何食。醫(yī)答同前。以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方聽(tīng)食麻粥?；蚴锹几o花葉。及其子實(shí)并除風(fēng)疾。咸應(yīng)作粥而啖食之。

　　第八子攝頌曰。

　　開(kāi)許粆糖飲　　得為七日藥

　　生心為五事　　益彼應(yīng)共分

　　爾時(shí)世尊。人間游行至一聚落。時(shí)有長(zhǎng)者宿世因緣應(yīng)受如來(lái)之所化度。爾時(shí)世尊。知彼長(zhǎng)者受化時(shí)至。詣其住處。是時(shí)長(zhǎng)者。即為世尊。于彼寬廣敷設(shè)床座。爾時(shí)世尊。就座而坐。時(shí)彼長(zhǎng)者禮雙足已在一面坐。是時(shí)世尊觀彼長(zhǎng)者意樂(lè)隨眠根性差別。而為說(shuō)法示教利喜。令彼長(zhǎng)者以智金剛杵破二十種薩迦耶見(jiàn)山。獲預(yù)流果。既得果已白世尊曰。我今所證。非先祖父母所作。非國(guó)王作。非諸天作。亦非沙門(mén)婆羅門(mén)等作。亦非親友及宗族作。由依世尊大師力故。如是廣說(shuō)。乃至受三歸依心生凈信。爾時(shí)世尊。為彼長(zhǎng)者宣說(shuō)法要。日時(shí)遂過(guò)。佛及大眾悉皆絕食。長(zhǎng)者白佛言。我今欲作非時(shí)漿。佛言。隨意應(yīng)作。即去營(yíng)辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其過(guò)甜不能多飲。以緣白佛。佛言。葡萄石榴及橘柚等。捼使破碎以物凈濾。勿令稠濁和攪而飲。時(shí)具壽鄔波離。白佛言。其粆糖飲。頗得守持經(jīng)七日不。佛言。得。齊何應(yīng)飲乃至澄清。未醋已來(lái)體未變者。隨意當(dāng)飲。

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)具壽阿難陀就舍而食。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者身嬰重病。世尊。聞已與侍者阿難陀。詣長(zhǎng)者處問(wèn)其疾苦。是時(shí)長(zhǎng)者為佛敷座。世尊就座。即為長(zhǎng)者說(shuō)法要已。從座欲去。時(shí)彼長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。唯愿哀愍今受我食。爾時(shí)世尊。默然許之。時(shí)阿難陀白佛言。先有長(zhǎng)者已請(qǐng)我食。佛告阿難陀。應(yīng)舍先請(qǐng)與余苾芻。有五種事心念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。及受人請(qǐng)。

　　緣處同前。時(shí)屬儉年。諸苾芻眾乞食難得。有敬信婆羅門(mén)及諸居士。請(qǐng)耆宿苾芻就舍而食。時(shí)諸苾芻但受一請(qǐng)余皆不受。世尊告曰。若于儉年飲食難得。隨有請(qǐng)喚皆應(yīng)受之。身自食已。于余苾芻咸應(yīng)共食。不被請(qǐng)人亦詣彼舍。施主告曰。仁不是我所請(qǐng)之人。便不與食。世尊告曰。其受請(qǐng)者。應(yīng)可先受食兩三口。為表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食難得。我將此食回以施之。汝可隨喜。如是二三。隨所得食皆應(yīng)回授。其最后者應(yīng)自飽食。

　　第九子攝頌曰。

　　醫(yī)教應(yīng)服酥　　油及余殘觸

　　并開(kāi)服藥合　　除十為凈廚

　　緣處同前。有一苾芻身嬰重病。問(wèn)彼醫(yī)人。醫(yī)人報(bào)曰。應(yīng)可服酥病當(dāng)除差。以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方隨意應(yīng)服。時(shí)病苾芻。于其夜分將欲食酥。無(wú)人為授。佛言。應(yīng)自取服。若酥難得。應(yīng)可服油。油更難得遂便廢闕。時(shí)余苾芻有殘觸酥油。彼作是言。我有酥油。然是殘觸。佛若開(kāi)者汝當(dāng)取服。以緣白佛。佛言。病者貧無(wú)設(shè)是殘觸服之無(wú)犯。具壽鄔波離。白佛言。如世尊說(shuō)。汝諸苾芻。應(yīng)持服藥合者其事如何。佛言。除四寶已。余皆得畜。

　　爾時(shí)世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。不應(yīng)結(jié)作凈廚。所謂露地門(mén)屋下房檐前溫暖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼寺中。若煮食時(shí)皆得惡作。鄔波離。白佛言。若結(jié)一室共作凈廚。既作法已上下傍邊皆成凈不。佛告鄔波離。若大眾共許。結(jié)此一處作凈廚時(shí)上下四邊勢(shì)分之內(nèi)。悉皆成凈。

　　第十子攝頌曰。

　　根莖葉花果　　皆應(yīng)淡酒浸

　　水?dāng)嚩嬘谩　〔⒃S其異食

　　爾時(shí)世尊。既度釋子出家。其人皆慣飲酒。由斷酒故身色痿黃。以緣白佛。佛言。但有造酒之物。所謂根莖葉花果等。并屑為末以白布裹?？捎跓o(wú)力不醉淡酒中而為浸漬。勿令器滿而封蓋之。后以清水投中攪飲?；蛞贼鸺皹?shù)皮并諸香藥。搗簁為末。布帛裹之。用杖橫系。懸于新熟酒甕內(nèi)。勿令沾酒。經(jīng)一二宿以水?dāng)囉?。斯之二種。時(shí)與非時(shí)隨飲無(wú)犯。

　　如是能令酒渴止息。汝諸苾芻。以我為師者不應(yīng)飲酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而著口中。

　　如世尊說(shuō)。莎底苾芻應(yīng)與異食者。當(dāng)云何與。佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹(shù)灰。一菩提樹(shù)灰。二劫畢他三阿說(shuō)他。四鄔曇跋羅樹(shù)灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪而隨用。不知何人應(yīng)取。佛言。令信敬者取。還令信敬者授。

　　目得迦別門(mén)第二總攝頌曰。

　　定物有主處　　須問(wèn)憍薩羅

　　從像預(yù)先差　　大減會(huì)尼眾

　　第一子攝頌曰。

　　定物不應(yīng)移　　莫拾賊遺物

　　尸林亦復(fù)爾　　隨許并應(yīng)收

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。有一長(zhǎng)者多饒財(cái)寶。造一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽臥褥資具既甚豐盈。若舉置時(shí)恐多損壞。隨足受用所有余物。應(yīng)可分與苾芻僧伽。即如其議。所有余物悉皆分與隨近僧伽。時(shí)有乞食苾芻。游行至此。時(shí)舊住者便為解勞。彼客苾芻問(wèn)言。具壽。頗有余長(zhǎng)閑臥具不。答曰。此無(wú)閑物。諸客苾芻于破床上?？嗯P通宵至于晨朝。執(zhí)持戶鑰向俗人本寺主處。既至彼已就座而坐。即為長(zhǎng)者宣說(shuō)法要。贊嘆七種有事福業(yè)。長(zhǎng)者答曰。此之福業(yè)我今已作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我于昨夜眠一破床。極受辛苦。其寺本主報(bào)言。我以眾多臥褥資具奉施大眾。豈非苾芻將我施物向余處耶。苾芻問(wèn)曰。識(shí)鎖鑰不。答言。我識(shí)。即與長(zhǎng)者共往觀察。時(shí)彼長(zhǎng)者到住處已問(wèn)舊苾芻。我以眾多臥褥資具奉施大眾。今并何在。時(shí)諸苾芻即以上事具答施主。長(zhǎng)者告曰。應(yīng)可取來(lái)。我本要心施此住處。以緣白佛。佛言。不應(yīng)持此處物與余住處。應(yīng)隨定處而受用之。若私與者應(yīng)全酬直若不還者。得重越法罪。

　　緣處同前。六眾苾芻。共諸商旅人間游行。時(shí)諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄之而去。時(shí)六眾苾芻。隨賊后行見(jiàn)其遺物。遂相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。可共持去。即取衣物。物主來(lái)至見(jiàn)六眾持衣便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復(fù)重偷。尊者。著大仙衣造斯惡行。問(wèn)言。我作何事。答言。汝偷我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作糞掃想我等取之。以緣白佛。佛言。賊奪商旅所遺棄物不應(yīng)收取。若取物者得惡作罪。復(fù)有商主被賊所偷。持物不盡所有殘余。諸居士等告曰。仁者隨樂(lè)收取。苾芻不取。世尊告曰。若隨聽(tīng)者應(yīng)取。

　　爾時(shí)佛在王舍城。時(shí)六眾苾芻往寒林中停尸之處。遂便共見(jiàn)衣裳傘蓋及以柴樵。而相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。其守尸林旃荼羅等后來(lái)至此。便作是念。誰(shuí)劫奪此深摩舍那。是時(shí)六眾經(jīng)七八日共相謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計(jì)應(yīng)豐有糞掃之衣?？晒餐耸諗科湮铩＜戎帘艘?。時(shí)旃荼羅遂即執(zhí)捉告曰。阿遮利耶。所有王家課役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他所掌物而竊取之。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。并不應(yīng)取。若有取者得重越法罪。復(fù)有余處掌尸林人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢取。以緣白佛。佛言。若彼聽(tīng)者隨意應(yīng)取。

　　第二子攝頌曰。

　　有主天廟物　　苾芻不應(yīng)取

　　看病人不應(yīng)　　勸他舍法服

　　爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。六眾苾芻與車商旅涉路而行。忽于中途其車軸折。時(shí)彼商主棄斯折軸。別將余軸替之而去。六眾苾芻。即取折軸于四衢道中。埋令豎立。自相謂曰。此應(yīng)名作車軸天尊。既建立已舍之而去。時(shí)有長(zhǎng)者以食祭祠。復(fù)有余人于斯乞愿。若能令我稱所求者。當(dāng)為天尊造立堂舍。并婆羅門(mén)眾一百八人。于日日中常來(lái)設(shè)會(huì)。作斯祈愿。得稱所求。即于其所造立堂廟。時(shí)諸商旅往來(lái)至此。咸以衣物劫貝毛等奉施天尊。六眾重來(lái)見(jiàn)彼天廟。商估雜踏車馬駢闐。多有資財(cái)非常豐贍。共相謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應(yīng)可取之。時(shí)守廟人見(jiàn)其取物白言。圣者。我于此處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。而便輒取。六眾報(bào)曰。汝久寒賤。何處得有如此天廟。本由我等創(chuàng)斯建立。以折車軸將作天尊。不體來(lái)由漫生吝護(hù)。時(shí)鄔波難陀。拳打車軸以手拔出諸人告曰。設(shè)尊者造或可余人。而我依此以為活命。如何見(jiàn)奪所有衣資。時(shí)諸居士咸起譏嫌。苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)輒取有主天廟所有衣貲劫貝毛等。若有取者得重越法罪。有余天廟隨意令取。時(shí)諸苾芻并不敢取。以緣白佛。佛言。若他聽(tīng)者是即應(yīng)取。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻身嬰病苦。如世尊說(shuō)。令病苾芻于僧伽中宜修福業(yè)。時(shí)瞻病者告病人曰?？捎谏锷佼?dāng)行施。病人答曰。我無(wú)一物。今應(yīng)持我三衣施之。時(shí)瞻病者持衣奉施僧伽。受已賣(mài)而共分。苾芻病差遂闕三衣。以緣白佛。佛言。不應(yīng)勸病苾芻施人三衣。勸他舍者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假令受者不應(yīng)分散。見(jiàn)闕當(dāng)還。若有分者得惡作罪。

　　第三子攝頌曰。

　　物須問(wèn)施主　　眾利可平分

　　二大合均分　　余眾應(yīng)加減

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者。施僧尼二眾食。復(fù)以財(cái)物奉施二眾。諸苾芻等不知云何應(yīng)分其物。以緣白佛。佛言。應(yīng)問(wèn)施主隨語(yǔ)而分。

　　緣處同前。時(shí)有六十苾芻。人間游行詣一村所。彼有長(zhǎng)者久懷正信。請(qǐng)諸苾芻就舍而食。是時(shí)居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而為奉施。彼食未竟。復(fù)有六十苾芻尼眾而行乞食。諸人告曰。某長(zhǎng)者家有諸苾芻正受供養(yǎng)。仁等可往尼便就彼亦受其食。長(zhǎng)者念曰。我今云何以衣遍施。應(yīng)從老者行與。時(shí)彼長(zhǎng)者以六十張[疊*毛]置上座前。苾芻不知云何共分。以緣白佛。佛言。此是二眾利物。應(yīng)共平分。

　　緣處同前。有一長(zhǎng)者。設(shè)二眾食并施財(cái)物。時(shí)苾芻等與諸求寂平等分之。時(shí)近圓者因生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共彼平分。以緣白佛。佛言。苾芻苾芻尼應(yīng)平等分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應(yīng)知。

　　第四子攝頌曰。

　　憍薩羅白[疊*毛]　　佛子因餐麨

　　室利笈多緣　　廣論營(yíng)造事

　　爾時(shí)世尊。與千二百五十苾芻。于憍薩羅國(guó)人間游行。遇至一村。時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧并常隨徒眾就舍而食。時(shí)有六十苾芻尼。人間游行亦到此村。巡家乞食至長(zhǎng)者宅亦請(qǐng)受食。時(shí)彼長(zhǎng)者供佛僧已。便以白[疊*毛]千二百五十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施物。時(shí)六十尼作如是語(yǔ)。我等前已得半施物。今者亦應(yīng)持半與我。以緣白佛。佛言。苾芻與尼計(jì)人分施。不應(yīng)中半。

　　復(fù)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧就舍而食。諸苾芻等時(shí)至赴食。唯獨(dú)世尊不赴其請(qǐng)。令使請(qǐng)食寺內(nèi)而住。佛有五因緣不往赴請(qǐng)。廣說(shuō)如常。今欲為諸弟子制其學(xué)處。時(shí)彼長(zhǎng)者敬重耆宿。行與上酥并酥煮餅。中年行油煮餅。至于下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時(shí)具壽羅怙羅親為世尊取其缽食。持至佛所。禮雙足已于一面坐。諸佛常法于取食者歡言慰問(wèn)。彼苾芻等得美好食不。羅怙羅。白佛言。諸僧伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何故身形羸瘦。時(shí)羅怙羅說(shuō)伽他曰。

　　食油能有力　　酥乃足光暉

　　麻滓及菜蔬　　何能有色力

　　佛告羅怙羅。問(wèn)汝身瘦。因何便以食事答我。羅怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰(shuí)為僧伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我今制之。為上座者。初見(jiàn)行食人來(lái)。應(yīng)先教長(zhǎng)跪合掌唱三缽羅佉多。上座即應(yīng)告言?？善降刃袝r(shí)彼見(jiàn)行美菜餅等事事來(lái)時(shí)咸作是語(yǔ)便成廢闕。世尊告曰。創(chuàng)始行鹽即須報(bào)言?？善降刃小o(wú)煩一一。若違所制得惡作罪。時(shí)具壽舍利子。聞世尊說(shuō)不名善食。遂便以指抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日我鄙其食彼便嘔出。于過(guò)去世我鄙其食當(dāng)時(shí)已吐。汝今應(yīng)聽(tīng)。昔有婆羅門(mén)。常為唱讀共一婆羅門(mén)童子游行人間。至一聚落。彼便置此童子。于聚落外息在池邊。語(yǔ)言。汝今于此可暫時(shí)住。我入村中乞求麨食。童子遂住。時(shí)有旃荼羅種。來(lái)至池邊就水食麨。時(shí)彼童子見(jiàn)而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨食。便報(bào)童子曰?？煽p葉器。即便縫葉時(shí)旃荼羅以麨授之。是時(shí)童子見(jiàn)麨潤(rùn)膩。即報(bào)彼曰。此麨何故潤(rùn)膩。答曰。膩器盛麨因斯帶潤(rùn)。是時(shí)童子尋食其麨。彼婆羅門(mén)從村來(lái)至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。童子告曰。我已食麨。彼便問(wèn)曰。何處得耶。答曰。于旃荼羅處得。婆羅門(mén)曰。此是不凈惡人。汝何取麨。時(shí)婆羅門(mén)遂生嫌賤。時(shí)彼童子即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼時(shí)唱讀婆羅門(mén)者。即我身是。彼童子者。即舍利子是。往時(shí)由我吐其麨食。復(fù)于今日為我訶責(zé)。還吐出食。

　　爾時(shí)佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者。名室利笈多。元是露形外道門(mén)徒。即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及眾僧。汝能設(shè)食親供養(yǎng)者。獲福無(wú)量。彼便告曰。今我供養(yǎng)佛及僧者。汝亦為我請(qǐng)晡[口*闌]拏及彼弟子設(shè)食供養(yǎng)。時(shí)聚底色迦便作是念。我今若其不見(jiàn)許者。遂令彼人于勝福田有大損失。普施一切此復(fù)何違。即許為請(qǐng)。時(shí)室利笈多復(fù)生是念。我若先請(qǐng)沙門(mén)喬答摩就舍食者。彼聚底色迦。后不肯請(qǐng)晡[口*闌]拏及諸弟子而設(shè)其食。遂報(bào)彼曰。爾可先請(qǐng)晡[口*闌]拏等就舍而食。我于次后請(qǐng)佛僧伽而申供養(yǎng)。即便許之。尋往晡[口*闌]拏處。廣申言論情歡喜已。遂便告曰。仁者晡[口*闌]拏及諸弟子。愿至明日就我舍食。時(shí)晡[口*闌]拏便生是念。豈非此人于沙門(mén)喬答摩處。見(jiàn)有過(guò)失情不信樂(lè)。今于我所起殷重心。我于今者獲大利益。又此先祖是我施主。今復(fù)歸向正是其宜。即便受請(qǐng)。時(shí)聚底色迦。即于其夜?fàn)I辦飲食。敷設(shè)座席安置水盆。晨朝遣使。往晡[口*闌]拏處白言。時(shí)至飲食已辦。唯愿知時(shí)。時(shí)室利笈多告晡[口*闌]拏曰。圣者知不。然沙門(mén)喬答摩。但有俗舍來(lái)請(qǐng)命時(shí)。創(chuàng)到彼門(mén)。先以右腳蹈其門(mén)閫便現(xiàn)微笑。有侍者阿難陀。即偏袒右肩右膝著地合掌請(qǐng)?jiān)弧４蟮?。大圣如?lái)及如來(lái)弟子。非無(wú)因緣輒現(xiàn)微笑。大德。此等有何因緣。彼便答曰。如是阿難陀。非無(wú)因緣輒便微笑。然佛所至之處皆為授記。能令大眾發(fā)敬信心。仁等今往聚底色迦處入彼舍時(shí)。應(yīng)如是作。亦復(fù)能令大眾生敬信心。即然其事。時(shí)晡[口*闌]拏及諸弟子圍繞而去。詣聚底色迦住處。既至彼已到其門(mén)閫。遂開(kāi)口大笑時(shí)。露形弟子頂禮其足合掌問(wèn)曰。大德。非無(wú)因緣如是勝人輒開(kāi)口大笑。彼便告曰。其實(shí)如是。非無(wú)因緣。我以天眼觀見(jiàn)。無(wú)醉池側(cè)有雄獼猴。逐雌獼猴隨后而走。是時(shí)腳跌從樹(shù)顛墮。因即命終。今我念曰。如此之畜無(wú)識(shí)有情。為鄙欲故受大憂苦。時(shí)聚底色迦聞此語(yǔ)已。遂作是念。此淫女兒。向針行里更欲賣(mài)針。我今折挫令其改肅。即為晡[口*闌]拏及諸弟子敷設(shè)妙座。以上妙飲食滿盛銅缽。置餅于上下安雜味。奉露形眾。于晡[口*闌]拏器。下安諸雜味。上以餅覆。而授與之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長(zhǎng)者而不見(jiàn)與。長(zhǎng)者請(qǐng)?jiān)?。何不食耶。彼便告曰。此但有餅無(wú)雜味。宜可將來(lái)。是時(shí)聚底色迦(舊云樹(shù)提伽者訛也)長(zhǎng)者即于其前。說(shuō)伽他曰。

　　應(yīng)合見(jiàn)者不能見(jiàn)　　不合見(jiàn)者詐言明

　　尚睹池側(cè)獼猴死　　如何不見(jiàn)碗中羹

　　是時(shí)長(zhǎng)者。于缽餅下示其雜味。時(shí)彼羞愧即自念言。我被挫折。待少食訖。我為咒愿。令現(xiàn)在未來(lái)所設(shè)福業(yè)空無(wú)果利。彼既食罷。即為咒愿。說(shuō)伽他曰。

　　若人少行惠施時(shí)　　及以供養(yǎng)設(shè)食時(shí)

　　此非言難詰責(zé)時(shí)　　令其善福皆無(wú)報(bào)

　　時(shí)聚底色迦長(zhǎng)者有守門(mén)人。既聞事已便作是念。斯無(wú)智人受我舍食。妄陳咒愿令無(wú)果報(bào)。此淫女兒。我今料理令其落節(jié)。彼遂當(dāng)門(mén)傾穢水瓨。復(fù)拽門(mén)關(guān)令其半出。時(shí)晡[口*闌]拏尋并出門(mén)。俱被泥澾遂便倒地。頭觸門(mén)關(guān)打破流血。時(shí)守門(mén)人說(shuō)伽他曰。

　　正是門(mén)關(guān)抽出時(shí)　　及以穢瓨傾水時(shí)

　　打破其頭血流時(shí)　　此時(shí)善福還無(wú)報(bào)

　　時(shí)晡[口*闌]拏持其流血。詣室利笈多處。時(shí)彼見(jiàn)已問(wèn)言。大德。何意頭破流血若斯。答曰。被聚底色迦長(zhǎng)者躓頓于我。即便告曰。仁大有幸存命出來(lái)。我今作計(jì)。令彼喬答摩及僧伽眾入我宅中不活而出。時(shí)室利笈多遂生是念。我今宜往喬答摩處請(qǐng)其受食。彼若定是一切智人。必不受請(qǐng)。如非一切智即便見(jiàn)許。時(shí)室利笈多即往佛所。共相問(wèn)訊在一面坐。復(fù)從座起請(qǐng)世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就我舍內(nèi)。受一食耶。

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第七

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第八

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　第四子攝頌室利笈多之余

　　爾時(shí)世尊便生是念。此室利笈多。由于我處當(dāng)見(jiàn)諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請(qǐng)。與彼圣諦而為障礙。我宜受請(qǐng)。爾時(shí)世尊默然而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切智。此是怨家我當(dāng)返報(bào)。彼即還家。便于夜半在門(mén)屋中掘作大坑。于其坑內(nèi)燒炎炭聚。既絕煙焰將物棧之。覆以青草。復(fù)于其上更布薄土。便于食內(nèi)置諸毒藥。時(shí)聚底色迦妹是笈多妻。見(jiàn)而問(wèn)曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺怨家。即問(wèn)彼言。誰(shuí)為怨家。沙門(mén)喬答摩即其人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰(shuí)當(dāng)?shù)米鳡栍H友乎。時(shí)彼笈多便作是念。此是彼親生來(lái)一處。于沙門(mén)喬答摩情深敬重。將無(wú)發(fā)露我密事耶。便令入一小室反鎖其門(mén)。即命脯[口*闌]拏及無(wú)衣眾。仁等可集看害怨家。我欲殺彼喬答摩眾。已設(shè)火坑食內(nèi)安毒。時(shí)諸外道升閣而坐。共相告曰。我于此處觀喬答摩被火燒害。復(fù)看食毒悶絕之時(shí)顛蹶于地。令我門(mén)徒悉皆快意。時(shí)室利笈多。晨朝起已敷設(shè)座席。安置水甕楊枝澡豆已。命使者曰。汝可往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來(lái)。食已辦訖宜可知時(shí)。是時(shí)使者既承教已。詣世尊所禮雙足已。請(qǐng)世尊曰。長(zhǎng)者室利笈多作如是語(yǔ)。飲食已辦具陳白佛。

　　爾時(shí)世尊命具壽阿難陀曰。汝應(yīng)遍告諸苾芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待佛先入余隨后行。時(shí)具壽阿難陀唯然受教。即往諸苾芻所具傳佛教。爾時(shí)世尊于日初分。著衣持缽。與諸苾芻將欲詣彼長(zhǎng)者住宅。是時(shí)竹林園內(nèi)舊住天神。禮佛足已請(qǐng)世尊曰。愿佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意欲害如來(lái)造逆害事作諸罪業(yè)。佛告天神。諸無(wú)利事我已斷除。彼復(fù)何能作其逆害。天曰。彼有惡意。門(mén)掘大坑滿中積火欲害如來(lái)。佛告天神。一切欲火嗔火癡火。我以智水今皆沃滅。于世間火何能為害。時(shí)彼天神復(fù)白佛言。彼以毒藥置在食中欲害如來(lái)。佛告天神。于諸欲毒嗔毒癡毒。我以智阿揭陀藥。已變吐棄出。諸余凡毒何所能為。爾時(shí)世尊次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏愿如來(lái)。莫入室利笈多舍。乃至廣說(shuō)問(wèn)答如上。

　　爾時(shí)世尊詣室利笈多宅。既至門(mén)所時(shí)。彼宅中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯愿如來(lái)。莫入此宅。乃至廣說(shuō)如上。時(shí)長(zhǎng)者妻在幽室中作斯念曰。準(zhǔn)計(jì)今時(shí)佛到第一門(mén)。又計(jì)今時(shí)至第二門(mén)。以其雙足俱蹈火坑。又計(jì)今時(shí)世尊大師身陷火坑。禍哉如來(lái)。今被煙薰咳嗽流淚。猛焰纏身衣隨火化。時(shí)彼女人多說(shuō)苦辭迷悶而住。是時(shí)世尊。既至中門(mén)方欲舉足。缽頭摩花從坑踴出。時(shí)正遍知安庠舉足。蹈彼蓮花入笈多宅內(nèi)。是時(shí)笈多見(jiàn)是事已生希有心。即便告彼脯[口*闌]拏曰。請(qǐng)觀世尊神通變現(xiàn)。彼告長(zhǎng)者曰。汝今隨順喬答摩所為幻術(shù)。長(zhǎng)者曰?？v今幻術(shù)。仁等若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時(shí)彼露形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時(shí)長(zhǎng)者深懷愧赧。不能見(jiàn)佛。便詣妻處告言。賢首。今可出來(lái)禮世尊足。彼便答言。何有世尊。汝與惡人已殺如來(lái)。時(shí)彼長(zhǎng)者答言。賢首。誰(shuí)有能得害如來(lái)者。然我羞愧不能見(jiàn)佛。其妻遂出。即將長(zhǎng)者詣世尊所。俱禮佛足。是時(shí)長(zhǎng)者縱身伏地不能重起云。我何面敢睹尊顏。妻乃合掌低頭白世尊言。愿佛慈悲容恕長(zhǎng)者無(wú)間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可起我已容恕。彼便嘆言。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)實(shí)無(wú)違順。長(zhǎng)者即從地起。歡喜踴躍如死重穌。而白佛言。唯愿大悲少為停住。我當(dāng)辦食。佛言。長(zhǎng)者。豈非遣使已白時(shí)至作如是語(yǔ)。喬答摩來(lái)食已辦訖宜可知時(shí)。答曰。實(shí)有斯語(yǔ)。大德。我于世尊作無(wú)利事。佛言。我已悉斷諸無(wú)利事。汝復(fù)何能作無(wú)利益。白言世尊。我將毒藥已置食中。欲害如來(lái)及諸圣眾。佛告長(zhǎng)者。貪欲嗔癡諸毒中火我已除棄。余何在言。食若熟者應(yīng)持供養(yǎng)。

　　爾時(shí)世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛告具壽阿難陀曰。汝可遍語(yǔ)諸苾芻等。若未唱三缽羅佉多已來(lái)。不應(yīng)一人輒先受食。時(shí)具壽阿難陀如佛所敕。告諸苾芻。次遣一人于上座前。唱三缽羅佉多。由是力故。于飲食內(nèi)諸毒皆除。是時(shí)長(zhǎng)者便自行食。初從上座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日從老至少。被毒所中悶絕于地。唯有世尊少動(dòng)容色。然此眾中竟無(wú)一人為毒害者。既見(jiàn)此已深起信心。夫婦二人見(jiàn)食事了澡漱復(fù)訖。即取卑座在佛前坐為欲聽(tīng)法。爾時(shí)世尊觀彼二人。隨其根性為說(shuō)法要。既聞法已。以智金剛杵。破二十有身見(jiàn)山。證預(yù)流果。既獲果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所能作。乃至受三歸生凈信。廣說(shuō)如上。白言世尊。我從今已往。于諸外道若男若女。永閉其門(mén)。于佛僧眾及鄔波索迦鄔波斯迦等。長(zhǎng)開(kāi)其戶。世尊令彼得見(jiàn)諦已即便起去。還本住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我今制之。凡于眾首為上座者。所有供食置在眾前先令一人執(zhí)持飲食?；蛳刃宣}。在上座前曲身恭敬。唱三缽羅佉多。未唱已來(lái)不得受食。當(dāng)知此言有大威力。輒違受食得惡作罪(三缽羅佉多譯為正至或?yàn)闀r(shí)至或是密語(yǔ)神咒能除毒故昔云僧跋者訛也佛教遣唱食前今乃后稱食遍非直失于本意上座未免其愆訛替多時(shí)智者詳用)。

　　佛在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者。造一住處修營(yíng)才半便即命終。長(zhǎng)者之子次紹家業(yè)。諸苾芻等就長(zhǎng)者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無(wú)力造。若佛見(jiàn)聽(tīng)減小作者。我當(dāng)營(yíng)造。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不能大造聽(tīng)其小作。復(fù)有俗人。造一住處未了而終。子繼父業(yè)時(shí)。諸苾芻同前告子。子言。我愛(ài)宏壯。若聽(tīng)大者我當(dāng)為作。佛言隨情大作。復(fù)有長(zhǎng)者。造小窣睹波造半命終。子知家業(yè)。時(shí)諸苾芻往詣?wù)嫫渥友浴Ｙt首。汝父先造窣睹波。功已半訖遂便命終。所有殘功汝宜修造。彼便告曰。圣者。我愛(ài)壯麗此塔形小。若佛見(jiàn)聽(tīng)增大作者。我當(dāng)修造。以緣白佛。佛言。如樂(lè)大者隨意大作。

　　復(fù)有長(zhǎng)者。造大窣睹波。其功已半忽然命過(guò)。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若聽(tīng)小者我當(dāng)作之。佛言。隨情小作。

　　然造窣睹波。小者得增大。大者不應(yīng)減小。若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應(yīng)可勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應(yīng)可修營(yíng)。時(shí)有先下故輪更造新者。時(shí)久不成。佛言。不應(yīng)先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥塑虧壞。苾芻生疑不敢營(yíng)飾。佛言。或增令大?；蚩上嗨齐S意而作。諸彩畫(huà)壁不分明者。苾芻生疑不敢重畫(huà)。佛言。應(yīng)可拂除更為新畫(huà)。諸余葉紙佛經(jīng)磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。佛言。應(yīng)拭故者更可新書(shū)。

　　第五子攝頌曰。

　　從像入城中　　受吉祥施物

　　旗鼓隨情設(shè)　　苾芻皆不應(yīng)

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。是時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。我欲奉請(qǐng)贍部影像來(lái)入城中廣興供養(yǎng)。佛言長(zhǎng)者。今正是時(shí)。彼諸苾芻不知誰(shuí)當(dāng)從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時(shí)眾少不甚嚴(yán)麗。佛言。應(yīng)令五眾苾芻苾芻尼正學(xué)女求寂男求寂女侍從圍繞。時(shí)有凈信婆羅門(mén)及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注苾芻手并授施物曾無(wú)一人輒敢受者。世尊告曰。長(zhǎng)宿耆年諸苾芻輩。應(yīng)展右手受吉祥水并受施物。時(shí)諸苾芻無(wú)有鼓樂(lè)引像入城。佛言。應(yīng)鳴鼓樂(lè)。鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。應(yīng)鳴鼓樂(lè)者。不知誰(shuí)當(dāng)作之。佛言。令俗人作。復(fù)白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂(lè)不。佛言不合唯除設(shè)會(huì)供養(yǎng)。佛時(shí)告樂(lè)人曰。仁者。汝今應(yīng)可供養(yǎng)大師。不應(yīng)無(wú)故擊鼓作樂(lè)。作者得惡作罪。

　　第六子攝頌曰。

　　豫先為唱令　　五眾從行城

　　應(yīng)差掌物人　　尼無(wú)別輪法

　　爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像于節(jié)會(huì)日行入城中。時(shí)諸婆羅門(mén)居士等共告苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。圣者豫先為告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉祥供養(yǎng)。修治道路嚴(yán)飾城隍。瞻仰尊儀式修景福。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。去行城時(shí)七八日在。應(yīng)可唱令普相告知。至某日某時(shí)將設(shè)法會(huì)。仁等至?xí)r各隨己力具辦香花。于某伽藍(lán)咸申供養(yǎng)。于時(shí)雖在街衢而為告令。時(shí)諸人眾尚有不聞。以緣白佛。佛言。當(dāng)于紙素白[疊*毛]明書(shū)令詞?？捎谙篑R車輿之上街衢要路宣令告知。至行城日無(wú)多侍從。佛言。應(yīng)令五眾圍繞隨從而行。時(shí)有凈信婆羅門(mén)居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知此物誰(shuí)應(yīng)合受。如世尊說(shuō)。長(zhǎng)宿耆年諸苾芻等應(yīng)可受之。彼既受已。復(fù)自持行財(cái)物既多。遂致疲極。世尊告曰。應(yīng)令少壯苾芻而擎其物。既持至寺積成大聚。遂被賊偷。佛言。應(yīng)可差人守護(hù)其物。應(yīng)如是差。大眾集已先問(wèn)彼苾芻云。汝某甲能為僧伽作掌衣物人不。答言。我能次令一苾芻應(yīng)為白二羯磨。大德僧伽聽(tīng)。此某甲苾芻。樂(lè)與大眾作掌衣物人。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差苾芻某甲。當(dāng)與大眾作掌衣物人。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)知。

　　是時(shí)苾芻多獲施物。苾芻尼眾作如是言。大德今獲施物。應(yīng)分與我。若不與者。我等尼眾別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼于異時(shí)。遂別為朋旅。隨意而行。時(shí)諸俗人問(wèn)苾芻曰。阿遮利耶。今此行道為同為異。答言不同。俗人告曰。大師現(xiàn)在遂破僧輪。不相承稟別為聚會(huì)。時(shí)苾芻尼亦獲財(cái)利。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻尼眾不應(yīng)別作輪行。若有作者。是破僧方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻眾所得利物。亦應(yīng)分與苾芻尼眾。不與者得越法罪。

　　第七子攝頌曰。

　　應(yīng)差分物人　　上座宜準(zhǔn)價(jià)

　　不得輒酬直　　索價(jià)返還衣

　　爾時(shí)大會(huì)事了多獲財(cái)物。諸苾芻眾不知云何處分其物。佛言。應(yīng)差分物人。當(dāng)如是差。大眾集已先可問(wèn)言。汝某甲。能為僧作分衣人不。彼答言能。次一苾芻應(yīng)為白二羯磨。

　　大德僧伽聽(tīng)。此苾芻某甲。樂(lè)與僧伽作分財(cái)物人。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差苾芻某甲。當(dāng)與眾作分財(cái)物人。白如是。羯磨準(zhǔn)白應(yīng)作。

　　時(shí)分衣人。敷座席鳴揵稚為言白已。后集僧伽賣(mài)所得衣。苾芻不知誰(shuí)應(yīng)賣(mài)衣。佛言。僧伽上座應(yīng)準(zhǔn)衣價(jià)。是時(shí)上座遂貴準(zhǔn)衣更無(wú)人買(mǎi)。佛言初準(zhǔn)衣時(shí)應(yīng)可處中。勿令太貴太賤。初準(zhǔn)即與。佛言。不應(yīng)待其價(jià)極方可與之。時(shí)六眾苾芻。見(jiàn)他準(zhǔn)價(jià)故增衣價(jià)。及至與時(shí)。便作是言。我不須衣。欲為大眾多增衣價(jià)。佛言。若眾賣(mài)衣。其不買(mǎi)者。不應(yīng)故增其價(jià)。若故增者得惡作罪。是時(shí)六眾增價(jià)得衣。便即披著。見(jiàn)索價(jià)直。即還本衣。佛言。未還價(jià)足不應(yīng)著衣。若未還價(jià)而著衣者。得惡作罪。

　　第八子攝頌曰。

　　寺大減其層　　將衣者應(yīng)用

　　恐怖若止息　　準(zhǔn)式用僧祇

　　如世尊說(shuō)。苾芻造寺應(yīng)為五層。香臺(tái)應(yīng)可七層。門(mén)樓亦作七層。苾芻尼造寺應(yīng)為三層。香臺(tái)門(mén)屋并各五層者。由其重大遂便頹毀。苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)除上層。由尚頹毀。如是漸次應(yīng)留以堪為限。從佛世尊現(xiàn)大神通已后。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住已遂被驚怖。時(shí)諸苾芻并皆逃竄。時(shí)有賊來(lái)盡收衣缽。令諸苾芻并闕衣服。以緣白佛。佛言。僧伽臥具不應(yīng)令失。如要須去應(yīng)可持行。時(shí)一苾芻見(jiàn)怖緣至。持僧祇帔與諸苾芻相隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。有僧祇帔我既年大準(zhǔn)次合得。汝應(yīng)與我。即便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽?？扇∴?。下座答言。若須披著即準(zhǔn)耆年。有怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以緣白佛。佛言。將去者應(yīng)用。后時(shí)怖息。苾芻告曰。此是僧物因何獨(dú)用。答言。佛教令我受用。佛言。我據(jù)怖時(shí)。暫聽(tīng)受用僧祇臥具?？植兰瘸?yīng)如常式。

　　第九子攝頌曰。

　　若有大聚會(huì)　　鳴鼓集眾僧

　　眾大別為行　　撿挍人先食

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。我欲于逝多林設(shè)大法會(huì)。愿見(jiàn)聽(tīng)許。佛言。今正是時(shí)。于設(shè)會(huì)日。六大都城諸苾芻等咸悉來(lái)集。人眾既多遂失時(shí)候。佛言。應(yīng)打揵稚雖打揵稚眾鬧不聞。佛言。應(yīng)擊大鼓。聞鼓聲時(shí)。應(yīng)集食處時(shí)。諸苾芻可隨大小依次而坐。行飲食時(shí)未至行末日。遂過(guò)午時(shí)。諸苾芻多有絕食。佛言。人眾若多。應(yīng)須量準(zhǔn)別作行頭。各于上座安置飲食?？梢粫r(shí)行。然諸俗人行餅果時(shí)。不能平等。佛言。應(yīng)差苾芻看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令其周遍。然此苾芻待眾食已。時(shí)過(guò)絕食。佛言。若撿挍人應(yīng)于齋食先取其分食之無(wú)過(guò)。

　　第十子攝頌曰。

　　凡于尼眾首　　應(yīng)安一空座

　　為待余苾芻　　孤苦勿增價(jià)

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有眾多苾芻尼。人間游行遇至一村。時(shí)彼村中有一長(zhǎng)者。情懷敬信。請(qǐng)諸尼眾就舍而食。時(shí)窣吐羅難陀苾芻尼。親為上座。是時(shí)有一乞食苾芻。共諸商旅游歷人間。至斯聚落巡門(mén)乞食。時(shí)有村人告言。圣者有諸尼眾。在長(zhǎng)者家受其供養(yǎng)。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時(shí)苾芻尼白言。尊者。大眾食竟能為咒愿及以說(shuō)法。應(yīng)居上座。若不能者?？稍谝贿吺沉T而去。時(shí)彼苾芻赧然思曰。我待食了說(shuō)法方行者。時(shí)既延遲恐失商旅。遂于一邊食了而去。漸至室羅伐城。時(shí)諸苾芻見(jiàn)而告曰。善來(lái)善來(lái)具壽。所有游歷安樂(lè)行不。答曰。寧有安樂(lè)。被苾芻尼深見(jiàn)倰辱。問(wèn)言何意。即便具告諸苾芻以緣白佛。佛言。若一苾芻一苾芻尼。然此苾芻宜居上首。應(yīng)先受水及受其食?；蚨蛉酥帘姸嗥兤c尼處。若一苾芻亦為眾首。應(yīng)先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處。于上座首留一座處。假令求寂在后來(lái)至就座而食。是上眾故。若不爾者。諸苾芻尼得越法罪。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。于逝多林設(shè)大會(huì)已。妻妾男女悉舍與僧時(shí)諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應(yīng)問(wèn)長(zhǎng)者。彼既問(wèn)已。長(zhǎng)者答言。應(yīng)可準(zhǔn)價(jià)賣(mài)之。苾芻共準(zhǔn)。是時(shí)六眾爭(zhēng)共上價(jià)。有一孤苦女人。見(jiàn)增其價(jià)遂生愁怖。白長(zhǎng)者言。我是孤苦勿見(jiàn)遺棄。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸苾芻。不應(yīng)增價(jià)而買(mǎi)。若增價(jià)者得惡作罪。應(yīng)隨施主敬信凈心。所論酬直當(dāng)為受取。

　　目得迦第三別門(mén)總攝頌曰。

　　資具衣愚癡　　若差不用俗

　　正作長(zhǎng)者施　　剃刀窣睹波

　　餅酪葉承水　　及洗缽等事

　　此之千二頌　　總攝要應(yīng)知

　　第一子攝頌曰。

　　十三資具物　　牒名而守持

　　自余諸長(zhǎng)衣　　委寄應(yīng)分別

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻人間游行。時(shí)有苾芻。忽然遇病既乏醫(yī)藥。遂即命終。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。從今已往制諸苾芻畜藥直衣。若遇病時(shí)賣(mài)以充藥。如世尊說(shuō)。制諸苾芻畜藥直衣者。時(shí)諸苾芻。得已浣染守持而畜。后時(shí)買(mǎi)藥全不得價(jià)。以緣白佛。佛言。其藥直衣不應(yīng)浣染。應(yīng)持新[疊*毛]并留其繢(西國(guó)畜白[疊*毛]一雙此方當(dāng)絹一匹也)。

　　時(shí)具壽鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。諸苾芻等守持三衣。世尊復(fù)開(kāi)畜藥直衣者。不知云何。佛言。我今開(kāi)許。諸苾芻等得畜十三資具衣。苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副。裙七僧腳敧。八副僧腳敧。九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃發(fā)衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時(shí)具壽鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。苾芻應(yīng)畜十三資具衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別牒名而為守持。應(yīng)如是說(shuō)。對(duì)一苾芻。具壽存念。此僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三說(shuō)。余衣守持準(zhǔn)此應(yīng)作。其藥直衣應(yīng)加為病因緣是所受用。復(fù)白佛言。此十三衣外更有余衣。不知云何。佛言。應(yīng)于軌范師及親教師而作委寄分別持之。應(yīng)如是分別。對(duì)一苾芻作如是說(shuō)。具壽存念。我苾芻某甲。有此長(zhǎng)衣未為分別。是合分別。我今于具壽前而為分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之(三說(shuō))。

　　第二子攝頌曰。

　　癡不了三藏　　此等十二人

　　失性復(fù)本時(shí)　　訶言應(yīng)采錄

　　具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。有幾種人不應(yīng)訶言不采錄。佛言。有十二種人。云何十二。一者愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無(wú)慚。六有瑕隙七界外住。八被舍棄。九言無(wú)次緒。十舍威儀。十一失本性。十二授學(xué)人。復(fù)問(wèn)世尊有幾種人應(yīng)訶。佛言。有其三種。一者住本性。二言有次緒。三不舍威儀。云何是愚。佛言。愚者謂思其惡思說(shuō)其惡說(shuō)作其惡作說(shuō)難舍事。云何為癡。佛言。謂不持蘇怛羅不持毗奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言無(wú)慚者。謂于四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙者。謂新作斗諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界外住。人言舍棄者。謂是僧伽以白四法而為舍棄。言無(wú)次緒者。謂作妄語(yǔ)離間粗礦雜亂語(yǔ)。言舍威儀者。謂舍本座。言失本性者。謂作不應(yīng)行事于諸學(xué)處不知修習(xí)。言受學(xué)者謂是犯重不覆藏人。眾作白四授與令學(xué)。復(fù)白佛言。失本性人訶羯磨時(shí)不須采錄訶不成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言成訶。

　　第三子攝頌曰。

　　若差十二人　　斯語(yǔ)成訶法

　　受時(shí)言我俗　　此不成近圓

　　具壽鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。若為其人正羯磨時(shí)。此人許成訶者。大眾差遣十二種人作如是語(yǔ)。諸大德不應(yīng)差我。此所出言應(yīng)采錄不。佛言。并須采錄。言不成訶者。我據(jù)行治罰時(shí)作如是說(shuō)。世尊。如正近圓時(shí)。其人自言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設(shè)近圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時(shí)此等皆據(jù)有心舍戒。

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第八

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第九

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　第四子攝頌曰。

　　不用五種脂　　隨應(yīng)為說(shuō)戒

　　因億耳開(kāi)粥　　王田眾應(yīng)受

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。如世尊說(shuō)。有五種不凈皮履不應(yīng)持者。時(shí)六眾苾芻用五種不凈脂膏以涂皮履。時(shí)勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。是時(shí)六眾作如是語(yǔ)。君等何不捉持此象。答曰。我不能持。苾芻報(bào)曰。我能為持。仁等若能為我持者。我今當(dāng)酬餅果之直。是時(shí)六眾遂向下風(fēng)。其象即住諸人報(bào)曰。圣者。仁等解明咒耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象住。六眾報(bào)曰。我實(shí)不解誦持明咒。我等但以上象脂用涂皮履。圣者。王之好象若傷損者。豈非仁等作無(wú)利事。共生嫌賤。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)以上象脂膏用涂皮履。若有涂者得惡作罪。上象既然。上馬師子及以虎豹。悉皆不合。

　　爾時(shí)佛在王舍城。頻毗娑羅王詣具壽阿難陀處。頂禮雙足白言。大德阿難陀。今者豈非聽(tīng)法之日。復(fù)是褒灑陀時(shí)。我得聽(tīng)不。答言大王。當(dāng)知褒灑陀者。但是苾芻共所作業(yè)非俗合聽(tīng)。王即起去。然佛世尊知而故問(wèn)阿難陀。何故王來(lái)而不聽(tīng)法即便起去。彼即具答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生凈信能為信首。是故我今聽(tīng)諸王等及以大臣有凈信心意樂(lè)聞?wù)邞?yīng)可為說(shuō)。佛言。若復(fù)有人。雖是尊貴而無(wú)敬信。如此之人亦應(yīng)為說(shuō)。若有貧人亦應(yīng)為說(shuō)。若是貧窮兼不敬信樂(lè)欲聞戒。不應(yīng)為說(shuō)。

　　爾時(shí)佛在王舍城。具壽說(shuō)籠拏二十億苾芻。從小以粥長(zhǎng)養(yǎng)。由出家后遂不得粥。身體羸瘦痿黃無(wú)力。是時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難陀曰。何故說(shuō)籠拏二十億身極痿黃羸瘦無(wú)力。時(shí)阿難陀以緣白佛。佛言。從今聽(tīng)許說(shuō)籠拏二十億苾芻隨意食粥。時(shí)阿難陀即傳佛教。告彼苾芻曰。世尊開(kāi)爾隨意食粥。彼便報(bào)曰。為是總開(kāi)大眾為我一人。答曰。唯爾一人。說(shuō)籠拏二十億曰。由此因緣諸同梵行譏誚于我。汝說(shuō)籠拏二十億。今者出家大有所獲。昔在占波巨富無(wú)匹。舍七象王而為出家。乃于今時(shí)唯求薄粥。世尊。若許因我開(kāi)聽(tīng)大眾食粥。我亦隨食。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言我今因說(shuō)籠拏二十億為先首故。聽(tīng)諸大眾咸悉食粥。是時(shí)凈信婆羅門(mén)居士等。多持好粥施苾芻等。時(shí)影勝王聞佛聽(tīng)諸苾芻隨意食粥。王以千畝良田奉施大眾。諸苾芻不敢受田。以緣白佛。佛言。為僧伽故應(yīng)可受田。所收果實(shí)眾應(yīng)受用。

　　第五子攝頌曰。

　　俗人求寂等　　并不合同坐

　　兩學(xué)有難緣　　同處非成過(guò)

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。佛言不合。必有難緣同坐無(wú)犯。復(fù)白佛言。得與求寂同座坐不。佛言不合。若與小者及半擇迦污苾芻尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住人等。亦不合同座。必有難緣同座無(wú)犯。又問(wèn)。得與授學(xué)人同褥坐不。佛言不應(yīng)。必有難緣隨意同坐。得與俗人同枮床一處坐不。佛言不應(yīng)。必有難緣隨意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合。必有難緣同坐無(wú)犯。若同床坐廣說(shuō)如前。若屈氈席以為障者。坐亦無(wú)犯。

　　第六子攝頌曰。

　　正作不令起　　隨年坐染盆

　　應(yīng)共護(hù)僧園　　勿燒營(yíng)作木

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻坐小床座。作浣染縫衣治缽等事。是時(shí)六眾苾芻推起自坐令他廢闕。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。浣染等時(shí)苾芻正作。不應(yīng)令起。遣他起者得惡作罪。六眾苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。時(shí)彼苾芻不肯為起。以緣白佛。佛言。應(yīng)隨年次依位而坐。如世尊說(shuō)。隨年坐者。六眾苾芻見(jiàn)他食時(shí)。自在后至遂令他起。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若彼苾芻正食之時(shí)。上座后來(lái)不令小起。令他起者得惡作罪。可隨處坐食。具壽鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。正食苾芻不應(yīng)令起。不知齊何名食時(shí)。佛言。下至受鹽或受食葉。皆不合起。如世尊說(shuō)。苾芻受食不應(yīng)起者。六眾苾芻向上座處故先受食。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)先往上座頭坐故為受食。作者得惡作罪。凡諸苾芻。應(yīng)善知座次。僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器。有一苾芻先取染衣。六眾苾芻作如是言。具壽。我年長(zhǎng)大先合用之。瀉卻染汁強(qiáng)奪將用。令彼苾芻事便廢闕。以緣白佛。佛言。但是僧伽煮染之器及以染盆。他正用時(shí)不應(yīng)強(qiáng)奪。事訖方取。未了取者咸得惡作。如世尊說(shuō)。染器污時(shí)不應(yīng)取者。是時(shí)六眾才染片衣。故令汁污。意留染器妨彼受用。佛言。若總以衣內(nèi)染色中。方名染污。不應(yīng)少物故作留礙。如有犯者咸得惡作。

　　緣處同前。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。作其木柵圍逝多林。時(shí)諸俗人毀破木柵盜將草木。苾芻以緣白佛。佛言。令人遮護(hù)。既令遮護(hù)棄木逃去。無(wú)人采拾咸悉爛壞。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。壞無(wú)用者?？扇肷畯N以充薪用。余堪用者取付作人。時(shí)六眾苾芻。隨其營(yíng)作所堪用木。并破燒壞以充煮染。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻。不應(yīng)燒營(yíng)作人要須雜木如有犯者得惡作罪。

　　第七子攝頌曰。

　　長(zhǎng)者所施物　　問(wèn)已應(yīng)留舉

　　隨處莫廢他　　洗身方入寺

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。佛聽(tīng)許者。我今更欲以逝多林重施僧伽。佛告長(zhǎng)者。隨意應(yīng)作。時(shí)彼長(zhǎng)者。于逝多林內(nèi)所有樹(shù)木。是男聲者。則為男子衣服而嚴(yán)飾之。女聲樹(shù)者。作女人服而為嚴(yán)飾。乃至寺中庭經(jīng)行處門(mén)屋下浴室內(nèi)眾食堂供病堂常食堂。悉皆如是為嚴(yán)飾已。舍與僧伽。時(shí)諸苾芻得此衣服。不知云何。以緣白佛。佛言。應(yīng)問(wèn)長(zhǎng)者。既往問(wèn)已長(zhǎng)者答曰。隨所施處物應(yīng)屬彼。佛言。是男女聲樹(shù)。乃至遍寺所有衣服。隨其處所各以箱篋藏舉。若于后時(shí)。逝多林內(nèi)人作大會(huì)。還隨其處準(zhǔn)前嚴(yán)飾。在墻壁者。應(yīng)將畫(huà)壁若在溫暖堂。應(yīng)買(mǎi)薪以充然用。在浴室者供洗浴事。在貯水堂者以充大眾。時(shí)非時(shí)漿用。若在供病堂。應(yīng)與作美膳供養(yǎng)?；驎r(shí)近院或復(fù)樓閣檐前。經(jīng)行處或近門(mén)邊。現(xiàn)前僧應(yīng)分。若寺中庭內(nèi)者屬四方僧用。時(shí)諸苾芻。作斷惑禪堂靜慮之處。修諸善品。是時(shí)六眾來(lái)至此堂。喚他令起云我耆年。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)于此而作隨年令他苾芻輒為起動(dòng)。若令起者咸得越法罪。時(shí)諸苾芻從座而起暫去經(jīng)行。六眾遂來(lái)坐其座處令他廢事。佛言。他先坐處不應(yīng)輒坐。汝等苾芻欲經(jīng)行。時(shí)先以綺帶或僧腳欹。留安坐處然后經(jīng)行。復(fù)有苾芻。于廊庭柱打拍皮鞋。有余苾芻見(jiàn)而嫌恥。以緣白佛。佛言。道行軌式我今當(dāng)制。凡諸苾芻道路行時(shí)。欲須入寺隨有水處。安置衣缽抖擻衣已次浴身體下至手足。洗灌塵垢添凈水瓶。方以破布拂拭皮鞋。然后披衣容儀詳審。徐行入寺。

　　第八子攝頌曰。

　　剃刀并鑷子　　用竟不應(yīng)留

　　便利若了時(shí)　　無(wú)宜室中住

　　如世尊說(shuō)。剃刀鑷子應(yīng)隨畜者。六眾苾芻自取僧伽剃刀鑷子。剃發(fā)既竟他取不還。報(bào)云后時(shí)我更須用。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。用眾刀訖不應(yīng)便留。用刀既然。石鑷刀子及承足物。應(yīng)知亦爾。六眾苾芻入小便室。事既了已仍住室中。余人欲入而故遮止。告言。莫入我當(dāng)在后更擬小便。故惱于他令生嫌恥。以緣白佛。佛言。小便若了不應(yīng)久住。更停住者得惡作罪。于大便處故惱他人。得罪亦爾。

　　第九子攝頌曰。

　　窣睹波圍繞　　廣陳諸圣跡

　　濁水隨應(yīng)飲　　若醎分別知

　　爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。我于如來(lái)發(fā)爪窣睹波處欲為莊嚴(yán)。若佛聽(tīng)者我當(dāng)營(yíng)造。佛告長(zhǎng)者。隨意應(yīng)作。長(zhǎng)者不知云何而作。佛言始從睹史多天下生贍部?；瘜?dǎo)有情乃至涅槃。本生圣跡隨意應(yīng)作。時(shí)諸苾芻隨路而去。見(jiàn)有水渾生疑不飲。佛言。水中見(jiàn)面應(yīng)可飲用。若不見(jiàn)面須人授飲如極渾者。應(yīng)取羯得迦果葡萄果投中待清?；蚩梢喳灦鴥?nèi)水中。諸苾芻便投散麨。佛言。宜應(yīng)以水作團(tuán)投之時(shí)有醎水生疑不飲。佛言。若堪作鹽用受而方飲。若不堪者自取而飲勿致疑惑。

　　第十子攝頌曰。

　　飯酪等非污　　亦可內(nèi)瓶中

　　洗足五種瓨　　齊何名口凈

　　葉手承注口　　多疑流缽中

　　舉糧持渡河　　縱觸非成過(guò)

　　洗缽應(yīng)用心　　他觸問(wèn)方受

　　換食持糧等　　無(wú)難并還遮

　　爾時(shí)佛在室羅伐城時(shí)有婆羅門(mén)及諸居士于逝多林相去不遠(yuǎn)。芳園之內(nèi)共為宴會(huì)。有諸殘食棄在井中。時(shí)諸苾芻欲取水用。以羅濾漉于水羅中見(jiàn)有飯粒。苾芻生疑不用。并貯水瓨亦生疑念。以緣白佛。佛言。不由彼緣便成不凈。濾即成凈。不應(yīng)棄水。又諸苾芻池中取水。遂見(jiàn)有人洗酥油瓨及以酪瓶。復(fù)有苾芻。手執(zhí)膩缽亦于此洗。膩浮水上漂泛而住。酪瓶余滓片片下沉。時(shí)彼苾芻疑不敢用。以緣白佛。佛言。非彼能令水成不凈。濾即是凈。用之無(wú)犯。時(shí)諸苾芻隨路行時(shí)水極難得。至汲水輪所欲取其水。心疑不凈。因此闕事極生?？唷７饺胨轮?。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言?？扇∑渌Ｏ葢?yīng)觀察澡漱口已隨意而飲?；蛟诜菚r(shí)亦不敢飲。佛言。非時(shí)亦飲。不貯瓶中。佛言。應(yīng)貯。時(shí)諸苾芻。于道行時(shí)無(wú)水可得。崩崖泉水疑不敢飲。以緣白佛。佛言。應(yīng)觀而飲?；蛴诜菚r(shí)疑不敢飲。佛言。非時(shí)應(yīng)飲。不敢添瓶。佛言。應(yīng)添。時(shí)諸苾芻見(jiàn)黃潦水。疑不敢飲。佛言?？v令水濁觀之隨飲?；蛟诜菚r(shí)亦不敢飲。佛言。時(shí)與非時(shí)飲用無(wú)犯。添貯瓶中亦皆無(wú)犯。于行路時(shí)。見(jiàn)皮囊貯水有其酪片。疑不敢飲。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。時(shí)與非時(shí)隨意飲用。汝等苾芻。于急難時(shí)我所開(kāi)者。若無(wú)難時(shí)并應(yīng)遮止。若更用者咸得惡作罪。時(shí)有眾多苾芻。游行人間至牛營(yíng)處。求水不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。無(wú)水之處若與酪漿。應(yīng)持洗足。時(shí)彼復(fù)往牧牛人處。從借瓶器欲將取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕乏。佛言。汝等苾芻。應(yīng)知有五種瓨器。一者大便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者酥瓨前之三器不應(yīng)貯物。設(shè)令貯者遠(yuǎn)可棄之。后之二瓨應(yīng)以火燒?；蛞喳u土或用牛糞凈洗。瓨則成凈可用貯水。時(shí)與非時(shí)隨意飲用。時(shí)有苾芻飲非時(shí)漿。喉中膩氣遂即變出。生惡作心。世尊告曰。先凈洗手次漱唇口。既漱口已方可飲漿。如世尊說(shuō)。凈漱口者。時(shí)諸苾芻便用鹵土。以揩唇吻。因即皴裂。佛言。應(yīng)用牛糞凈洗唇口。鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。應(yīng)凈口者齊何名凈。佛言。有染之口此亦何能令成無(wú)染。應(yīng)以干凈牛糞捻之令碎?；蛞栽瓒购退匠衬仛?。復(fù)以兩三掬水再三漱口。即名為凈。凡諸苾芻。若飲若啖時(shí)與非時(shí)。并應(yīng)如是然后方飲。如不爾者。隨飲隨咽咸惡作罪。復(fù)有苾芻于非時(shí)中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)以瓶注口飲水。先凈洗手及凈漱口。方注瓶水手承而飲。又復(fù)苾芻應(yīng)作盛君持籠。時(shí)彼不知以何物作。佛言。應(yīng)用版木或以磚石安置水瓶不令蟲(chóng)入。如世尊說(shuō)。先凈漱手方飲水者。道路行時(shí)有少許水。佛言?？捎跅壷酗?。見(jiàn)是青葉無(wú)人摘授。佛言?？蔹S落葉自取飲水。或時(shí)落葉求亦不得。就枝以葉承水飲用?；蜻B條葉轉(zhuǎn)更難求。佛言。應(yīng)就屏處凈漱口已。以瓶注口隨意而飲。其開(kāi)遮事廣說(shuō)如前。時(shí)具壽頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時(shí)人遂共號(hào)為多疑頡離跋底。見(jiàn)彼瓶水流注下時(shí)。生如是念。他人瀉水連注缽中。豈非惡觸。遂便不受。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡諸流物皆悉向下。不能向上。此應(yīng)受用。勿生疑惑。并皆無(wú)犯。如是乳酪漿。等準(zhǔn)此應(yīng)知。乃至佛言。勿生疑惑。時(shí)有苾芻。共諸商旅隨路而行。令諸求寂持其路糧在后而來(lái)。暫停欲去。告苾芻曰。為我擎舉。時(shí)諸苾芻不敢擎舉。以緣白佛。佛言。應(yīng)為擎舉。彼復(fù)告言。為我擎下。苾芻生疑。不與擎下。佛言。應(yīng)與擎下。后時(shí)求寂持其道糧隨路而去。負(fù)重疲困復(fù)白苾芻。暫為持去。我當(dāng)歇息。苾芻不肯。佛言?？梢岳K系令求寂執(zhí)繩?？蔀榍娉至钇鋾合ⅰ：笏焐?。我自手解遂不敢食。佛言。食皆無(wú)犯。

　　時(shí)諸苾芻與諸商旅同路而去。忽被強(qiáng)賊劫奪商人。求寂持糧棄之而走。時(shí)諸苾芻不取路糧亦棄而去。彼于后時(shí)告求寂曰。汝今可去取彼路糧。求寂答曰。今欲令賊殺我耶。我不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧既乏遂闕行途。以緣白佛。佛言。宜應(yīng)自取。既自持來(lái)生疑不食。諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)食無(wú)犯。時(shí)有苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。不知云何。佛言。應(yīng)問(wèn)求寂。汝能為我持糧并自渡不。答言。我但自渡無(wú)力持糧。苾芻應(yīng)助擎持渡河。求寂若言。無(wú)力自渡豈暇持糧。苾芻若能擎彼求寂并持路糧者善。若不爾者。先渡其糧后擎求寂。時(shí)諸苾芻生疑不食。以緣白佛。佛言。應(yīng)食無(wú)犯。如世尊言。苾芻于缽中食。有一苾芻。洗缽時(shí)見(jiàn)有破處?？钟兴?。佛言。應(yīng)可用心再三凈洗。設(shè)有破處此亦無(wú)犯。復(fù)有苾芻。洗缽時(shí)于彼隙中見(jiàn)有飯粒。疑不用食。以緣白佛。佛言。應(yīng)以草莛擿去將水三灌隨情受用。復(fù)有苾芻。用舊熏缽盛熱汁時(shí)。遂便膩出浮上凝住。生疑不食。以緣白佛。佛言。應(yīng)去上膩宜可食之。復(fù)有苾芻。既洗缽已置于一處。至第三日而更洗用。遂即破壞。彼便生疑。缽燒未熟。以緣白佛。佛言。洗而應(yīng)食。復(fù)有苾芻乞食歸來(lái)置缽而出。更有苾芻。亦乞食來(lái)即便以缽置彼缽上。時(shí)苾芻見(jiàn)已生疑。以緣白佛。佛言。若有授食人受而方食。必若無(wú)人掠去上食。食便非犯。

　　復(fù)有苾芻。乞食既還置缽而出。有俗人來(lái)遂便觸著。應(yīng)可問(wèn)言。爾于此食有希望耶。若言我見(jiàn)有蠅或見(jiàn)草葉拂令去者。應(yīng)受而食。若言有希望心為斯觸者。應(yīng)可分與受而方食。時(shí)有苾芻。乞食來(lái)已安缽一處。復(fù)有求寂。乞食后至便持缽飯置苾芻缽中。苾芻生疑遂便斷食。佛言。缽著飯?zhí)帒?yīng)可多除隨意而食。如世尊說(shuō)。凡諸苾芻若道行時(shí)應(yīng)持糧者。既無(wú)俗人又無(wú)求寂。佛言。應(yīng)勸施主。施主亦無(wú)。應(yīng)自持去。后見(jiàn)俗人共換而食。換處亦無(wú)分為兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應(yīng)告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復(fù)難求。以緣白佛。佛言。于第一日應(yīng)須絕食。若至明日如有授人受取而食。若無(wú)授者。自取一彪拳許而食。至第三日還無(wú)授者。食二彪拳。至第四日復(fù)無(wú)授人。隨情自取飽食無(wú)犯。于后路糧罄盡。見(jiàn)有熟果墮地。佛言。應(yīng)取作凈受已而食。若凈人難得者。設(shè)不作凈受已應(yīng)食。授者亦無(wú)。佛言。應(yīng)可自取。作北洲想持心而食。樹(shù)上果熟未落地者。佛言。應(yīng)自上樹(shù)搖振令墮自取而食。汝諸苾芻如上開(kāi)者。并為難緣。若無(wú)難時(shí)皆悉制斷。若有違者。咸得惡作罪。

　　目得迦別門(mén)第四總攝頌曰。

　　與田分不應(yīng)　　赤體定物施

　　僧衣字還往　　甘蔗果容裙

　　第一子攝頌曰。

　　與田分相助　　車船沸自取

　　烏嘴蠅無(wú)慚　　制底信少欲

　　爾時(shí)佛在王舍城竹林園中。時(shí)影勝大王。以千畝田施與僧伽。時(shí)諸苾芻雖常食啖舍而不問(wèn)。遂使良田并生茅荻。時(shí)影勝王。因自出游見(jiàn)而問(wèn)曰。此是誰(shuí)田并生茅荻。大臣答曰。此是大王。以千畝田奉施圣眾。彼收田實(shí)不為修理。由此荒廢。王曰。豈可僧伽不與他分。答曰。不與。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。應(yīng)與俗人作其分?jǐn)?shù)。時(shí)諸苾芻所有田谷。并與耕人不自取分。佛言。應(yīng)準(zhǔn)王法取分。即便取分。然諸作人既得己分。棄谷而去。佛言。應(yīng)運(yùn)稻谷令入寺中。時(shí)諸作人先持自分后持寺分。佛言。先持寺分己分方持。雖后運(yùn)來(lái)賊還偷竊。佛言。應(yīng)須掌護(hù)。勿令賊盜。般運(yùn)入時(shí)唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。愿見(jiàn)相助。時(shí)諸苾芻見(jiàn)是僧車。便不敢觸。

　　佛言。此應(yīng)相助。有病苾芻隨路而去。御車之人告苾芻曰。圣者?？沙舜塑嚒Ｆ兤c生疑而不敢乘。佛言。但避車軾乘去無(wú)犯。又復(fù)以船運(yùn)載其物。船既突淺。船師告曰。圣者。愿見(jiàn)相助共我推船。時(shí)諸苾芻以是僧船不敢相助。佛言。應(yīng)可助推。時(shí)諸苾芻陸路而去。極生疲困。是時(shí)船主告苾芻言?？晒渤舜?。時(shí)諸苾芻疑不敢上。佛言。除其柁處隨意乘船?；驎r(shí)以擔(dān)而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲歇息暫來(lái)下?lián)?。苾芻生疑不敢為下。佛言。應(yīng)可為下。復(fù)有擔(dān)人中途疲困。欲求止息告苾芻曰。為我擎擔(dān)暫解疲勞。彼諸苾芻疑不為舉。以緣白佛。佛言。以繩系擔(dān)令持繩已。方為舉擔(dān)?；驎r(shí)半路棄擔(dān)而逃。時(shí)有賊來(lái)收擔(dān)將去。佛言。應(yīng)可持行。苾芻不知遣誰(shuí)將去。佛言。應(yīng)遣俗人。此若無(wú)者可令求寂。此亦無(wú)者苾芻收取。諸苾芻等疑不敢食。由自手觸以緣白佛。佛言。應(yīng)食無(wú)犯。僧祇釜鑊然火既多。于中酥酪沸騰出外。凈人若無(wú)恐虛損棄。佛言。此時(shí)凈人不應(yīng)令去。必有要緣須出外者。苾芻即應(yīng)抽卻薪火。沸仍不止。應(yīng)以杓攪。若煮藥時(shí)藥沸騰上。類此應(yīng)知。汝諸苾芻。我為難緣所開(kāi)許者。于無(wú)難時(shí)并應(yīng)制斷。若有行者。咸得惡作。

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第九

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第十

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　第一子攝頌之余

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。多有商人。請(qǐng)佛及僧。就園林中設(shè)大齋會(huì)。商人持食列在眾前。商客行中忽然火起。彼既見(jiàn)已棄食奔馳。時(shí)復(fù)臨中無(wú)人授食。苾芻念曰。不知云何。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。彼諸施主舍心已成。作北洲想自取而食。不應(yīng)生疑。時(shí)有烏來(lái)廚邊啄食。時(shí)諸苾芻疑不敢食。以緣白佛。佛言。卻嘴四邊食之無(wú)過(guò)。苾芻未食烏復(fù)來(lái)啄此又生疑便不敢食。以緣白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無(wú)犯。時(shí)具壽頡離跋底。入廁室中。見(jiàn)有諸蠅唼其不凈。復(fù)向廚內(nèi)而污飲食。白苾芻言。我于廁內(nèi)才見(jiàn)此蠅。還復(fù)飛來(lái)污其飯食。苾芻聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處非處亦不成穢。宜應(yīng)食之。苾芻染衣見(jiàn)有眾家酥油瓶器。謂是染瓨以手舉觸。觀察知已遂便棄擲。佛言。若擎上閣猶未半道。應(yīng)須倒下置于地上。若過(guò)半者。宜應(yīng)擎上平處安之。由不詳審瓨轉(zhuǎn)傾油。佛言。應(yīng)以物支。莫令傾側(cè)。時(shí)彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。是凈應(yīng)食。凡諸苾芻。有其二種無(wú)曾觸過(guò)。一者無(wú)慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。此慚愧人由忘念故。俱凈無(wú)犯。有眾多苾芻。游歷四方巡禮制底。時(shí)婆羅門(mén)及居士等。以諸涂香燒香末香花鬘[疊*毛]布。寄彼苾芻將奉制底苾芻遇緣不遂所望。便生疑念。此物如何。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。四大制底是其定處。一者初生處。二者成正覺(jué)處。三者轉(zhuǎn)法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉余制底。與此四處亦不相違若與此四有礙緣者。此四自得相通。不應(yīng)余處。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相謗讟。于此二人。誰(shuí)是可信誰(shuí)不應(yīng)信。佛言。信持戒者。二俱持戒應(yīng)信多聞。二并多聞信少欲者。二俱少欲信極少欲者。二皆極少欲此當(dāng)信誰(shuí)。佛言。若有二俱極少欲而生瑕隙種種異言互相謗讟者。無(wú)有是處。

　　第二子攝頌曰。

　　不應(yīng)令賊住　　及以黃門(mén)等

　　乃至授學(xué)人　　行籌破僧眾

　　時(shí)具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。若以賊住人作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以五種黃門(mén)乃至別住人。作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以犯四重人作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以授學(xué)人作行籌者。成破僧不。佛言。不成。

　　第三子攝頌曰。

　　不赤體披衣　　冒雨向廚內(nèi)

　　便利宜縫補(bǔ)　　和泥福久增

　　時(shí)六眾苾芻。于僧祇臥帔赤體而眠。舒張手足蹴蹋令碎。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。僧祇臥具不應(yīng)赤體而眠。赤體眠者得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。應(yīng)以物儭?；?qū)⑽鍡l用意觀察徐徐受用。時(shí)六眾苾芻。披僧臥帔露處經(jīng)行。被雨沾漬遂便損壞。以緣白佛。佛言。不應(yīng)披僧衣帔于空露處冒雨經(jīng)行。若有用者得惡作罪。又六眾苾芻。披僧臥具來(lái)至廚中煙熏損壞。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)披僧臥具來(lái)向廚中。若有用者得惡作罪。時(shí)有苾芻。著向大小便處。苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)披僧臥具入大小便室。披去者得惡作罪。時(shí)諸苾芻。見(jiàn)有破壞僧祇臥具被帔。遂共除棄。以緣白佛。佛言。不應(yīng)除棄。若衣欲破應(yīng)以長(zhǎng)線而縫絡(luò)之。若見(jiàn)有孔應(yīng)可補(bǔ)帖。若在內(nèi)爛兩重幅疊。如總爛壞不堪料理者。應(yīng)作燈炷?；蚩蓴厮楹团＜S作泥。用塞柱孔?；蚰鄩Ρ?。如是用時(shí)。能令施主所舍福田任運(yùn)增長(zhǎng)。若三衣破爛。事亦同此。

　　第四子攝頌曰。

　　定物施此中　　不應(yīng)余處食

　　若有將去者　　并須依價(jià)還

　　佛在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者造一住處。所施資緣悉皆充足。時(shí)彼長(zhǎng)者請(qǐng)余苾芻。于此寺中為撿挍者。然此苾芻多有弟子。在余寺住。彼為禮覲來(lái)至寺中。于時(shí)師主告弟子曰。造寺長(zhǎng)者請(qǐng)我于此寺中為撿挍者。汝等且待食竟方去。弟子白師。鄔波馱耶。必有食者與我持去。至彼共食。報(bào)言。隨意。彼即持飯。或?qū)粲?。或持皮屩?；蛴星嬉鲁稚w?；蛴谐珠?。有持根莖葉花果藥并皆將去。未久之間所有資具摙運(yùn)欲盡。時(shí)此寺中諸余苾芻。咸詣造寺施主家。作如是語(yǔ)。長(zhǎng)者知不。仁之寺內(nèi)所有資生現(xiàn)今闕乏。是時(shí)長(zhǎng)者報(bào)曰。無(wú)多苾芻住于寺內(nèi)。僧祇資具未久之間遂言都盡。時(shí)諸苾芻即以上緣具告施主。長(zhǎng)者曰。我豈與彼外寺苾芻耶。長(zhǎng)者嫌恨。以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)于別處住將此寺食而向余處。亦復(fù)不應(yīng)將此寺物以供余處。飯及燈油乃至花果。若施主本意。唯供此處住寺之人不通余人者。若有來(lái)食。并須計(jì)物酬其價(jià)直。

　　第五子攝頌曰。

　　僧衣題施主　　別人施私記

　　[毯-炎+瞿]毹許別人　　尼夏應(yīng)修理

　　爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有兄弟二俱出家有撿挍苾芻著僧祇帔。便以眾帔寄兄苾芻遂往余處。其弟苾芻自披己帔來(lái)至兄邊。即以己帔與主人衣相近而置。于后去時(shí)誤持眾帔。謂是己衣遂著而去。其撿挍人后時(shí)來(lái)至見(jiàn)有別衣告言。具壽。今者僧伽多獲利物。答言。不得。問(wèn)曰。此是誰(shuí)衣答。是汝僧衣。報(bào)言。我帔寬大此衣陜小。應(yīng)有余人來(lái)至于此持我衣去。若有人來(lái)我今往問(wèn)。既到彼已遂見(jiàn)僧衣。問(wèn)其所以。答曰。我無(wú)故意而將帔來(lái)。若是僧衣仁可持去。苾芻有疑。以緣白佛。佛言。大眾之衣應(yīng)為記驗(yàn)。苾芻不知云何作記。世尊告曰。若是眾物宜應(yīng)書(shū)字。此是某甲施主之衣。若別人衣應(yīng)為私記。時(shí)有織彩[毯-炎+瞿]毹及小班褥持施僧伽。佛言。我聽(tīng)大眾。亦許別人。又有多人以旋腳大床持施僧伽。世尊告曰。僧伽聽(tīng)畜。別人不應(yīng)如世尊說(shuō)。夏坐苾芻尼。有緣聽(tīng)往人間游行。彼于住處不為修理。皆共舍去。遂便毀壞。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻尼安居之處應(yīng)須修理。若不爾者咸得惡作罪。

　　第六子攝頌曰。

　　若還往衣物　　送來(lái)應(yīng)為受

　　為眾取他財(cái)　　將眾物還價(jià)

　　時(shí)有俗人親屬亡沒(méi)。為送尸骸往尸林處。所有幡[疊*毛]還將歸舍。回施僧伽。苾芻不受以緣白佛。佛言。是送尸衣應(yīng)須為受。時(shí)有貧人更復(fù)來(lái)借佛言。若貧人來(lái)借應(yīng)暫與去。彼有疑心卻持還與。時(shí)諸苾芻不肯為受。佛言。卻送來(lái)時(shí)應(yīng)為受取。時(shí)有撿挍苾芻為僧伽事。于俗人邊多貸財(cái)物。未久命終。時(shí)彼俗人聞苾芻死。急來(lái)征問(wèn)某甲苾芻今何所在。答言。已死。彼于我處多貸財(cái)物。苾芻報(bào)曰。汝向尸林可從彼索。俗人報(bào)曰。彼為眾事不為私緣。仁等宜應(yīng)還我債直。苾芻白佛。佛言。若知苾芻為僧伽事者。應(yīng)將眾物以酬前價(jià)。我今為諸營(yíng)作苾芻。制其行法。凡諸營(yíng)作撿挍苾芻。先報(bào)寺中所有耆宿。方可貸人。或?yàn)槿洷ＷC分明。營(yíng)作苾芻不依制法。咸得惡作罪。

　　第七子攝頌曰。

　　甘蔗等平分　　不應(yīng)分口腹

　　四事無(wú)分法　　臥具夜不行

　　佛在室羅伐城。時(shí)諸僧伽多獲甘蔗。如世尊說(shuō)。諸求寂等三分應(yīng)與一者。時(shí)諸苾芻分張甘蔗三分與一。是時(shí)長(zhǎng)行屈頭而坐。乃至行未到世尊前。時(shí)具壽羅怙羅最在行末。而食甘蔗瞻仰尊容。世尊見(jiàn)已告曰。羅怙羅。汝食甘蔗耶。答言。已食。佛言。汝今更有希望不。答言。有。佛言。汝得幾許。答曰。得第三分。世尊告曰。我據(jù)衣利而作斯語(yǔ)。不依飲食。是故我今制諸苾芻。若有食利乃至小葉。咸悉平分。若不平分者得惡作罪。是故多得甘蔗。如世尊說(shuō)。莫分食利。苾芻生疑?，F(xiàn)得根果甘蔗。并不敢分。佛言。應(yīng)分。乃至廣說(shuō)。

　　緣處同前。時(shí)有俗人造一住處。有諸苾芻住此寺者。咸是施主供其飲食。時(shí)諸苾芻共相議曰。諸具壽。我等不以飲食為難。然支伐羅現(xiàn)今闕乏。此有食直宜共貨之以充衣服。各自乞食以濟(jì)饑虛。作是議已。無(wú)一苾芻往施主家而受其食。諸苾芻等因乞食時(shí)施主見(jiàn)問(wèn)。圣者。我為仁等每日供食。何意勞苦而行乞耶。具以上緣而告施主。長(zhǎng)者報(bào)曰。仁等。豈合口腹之分大眾共分。遂生嫌恥。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物不應(yīng)分。云何為四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者眾家供病之藥。四者口腹之物。若有分者咸得惡作。是時(shí)六眾游歷人間。日沒(méi)星出方入寺中。時(shí)諸苾芻隨其親友而為解勞。時(shí)彼六眾告諸人曰。具壽。豈復(fù)仁等安然忍可世尊教法而令滅耶。若有慚愧心者?？呻S年次應(yīng)行臥具。時(shí)諸苾芻即依大小次第分給臥具。彼既受已各自眠臥。未至行末遂即天明。六眾報(bào)曰。具壽。收取臥具吾欲進(jìn)途。諸人告曰。何意仁等。但求一夜而取身安。令我大眾極生勞苦。以緣白佛。佛言。凡諸苾芻日暮至寺。不應(yīng)令他夜分臥具。強(qiáng)令分者得惡作罪。

　　第八子攝頌曰。

　　果由藥叉施　　凈之方受食

　　余者為漿飲　　不燒地?zé)襞_(tái)

　　爾時(shí)世尊。在賊軍國(guó)人間游行。至赤色村。于此村中。在大力藥叉神廟而住。是時(shí)藥叉來(lái)至佛所。禮雙足已而白佛言。唯愿世尊及苾芻僧。受我微請(qǐng)。于此廟中經(jīng)宿而住。是時(shí)世尊默然而許。藥叉既見(jiàn)世尊許已。遂便化作五百口房床褥臥枕帔緂方褥。悉皆備足。五百火爐炎炭滿中。并絕煙焰。時(shí)藥叉神先以上房奉世尊已。復(fù)以余房別別分與一一苾芻。時(shí)藥叉神來(lái)至佛所。而作是言。復(fù)愿世尊及苾芻僧。明日于此廟中受我微供。是時(shí)世尊默然而許。此藥叉神于羯濕彌羅國(guó)。有大藥叉。名達(dá)底迦。是舊親友。即令使者報(bào)親友曰。我今請(qǐng)佛及僧。明日家中設(shè)其供養(yǎng)。北方果木口味尤多。幸愿隨喜助成功德。時(shí)彼藥叉既承信已。即送葡萄石榴甘橘甘蔗胡挑渴樹(shù)羅等成滿筐籠。命余藥叉送彼庭中令持供養(yǎng)。諸苾芻見(jiàn)而白佛言。此北方果不知如何。佛言。以火作凈然后應(yīng)食。時(shí)諸苾芻一一別凈。佛言。應(yīng)為一聚但三四處以火凈之。食皆無(wú)犯。行與眾已仍有余長(zhǎng)。佛言。應(yīng)可捼碎作非時(shí)漿隨意而飲。復(fù)更有余。佛言。煮已瓨盛余日。當(dāng)飲。苾芻寒月于磚地上隨處然火令磚壞損。佛言。不應(yīng)在磚地上輒便然火。應(yīng)以瓦承。尚有煙損。佛言。應(yīng)作火爐。于房中作。由被煙壞。佛言。于門(mén)外作。其煙散入尚熏其目。佛言。待煙盡已以水微灑方持入房。是時(shí)僧伽得一重?zé)魳?shù)。佛言。聽(tīng)畜。別人亦許。復(fù)得二重多重?zé)魳?shù)。佛言。咸悉聽(tīng)畜。別人畜亦無(wú)犯。

　　第九子攝頌曰。

　　客舊宜詳審　　授受分明付

　　五開(kāi)應(yīng)總閉　　肘短可隨身

　　時(shí)有眾多客苾芻。來(lái)入寺中。舊住苾芻為解勞已。遂便偷竊而去。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。舊相識(shí)者應(yīng)為解息。先未曾識(shí)勿為除勞。如世尊說(shuō)。未相識(shí)者勿為除勞。時(shí)有相識(shí)苾芻既令解息。次隨其后有一苾芻先未相識(shí)忽然而至。時(shí)彼苾芻遇緣暫出。在后來(lái)者盜將衣缽。時(shí)舊苾芻作如是念。應(yīng)是彼伴。遂不遮止。賊持遠(yuǎn)去。苾芻來(lái)至見(jiàn)無(wú)衣缽。告主人曰。我之衣缽誰(shuí)將去耶。答曰。汝伴將去。報(bào)曰。我無(wú)同伴。主人謂曰。逐汝來(lái)者豈非伴耶。彼便告曰。汝失我衣急須還我。彼既失已遂令廢闕。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡是主人見(jiàn)客來(lái)至。先應(yīng)問(wèn)彼。是汝伴不。若索衣缽與不。若言莫與而將與者應(yīng)酬彼價(jià)。若言與者失不須酬。次復(fù)更有客苾芻來(lái)時(shí)彼主人為解勞已。續(xù)次更有相識(shí)苾芻亦復(fù)來(lái)至。時(shí)此主人暫出外嚼齒木。彼后來(lái)人盜取衣缽新?？推兤c作如是念。此必應(yīng)是房?jī)?nèi)主人。曾不遮止遂被盜去。時(shí)彼舊人須臾來(lái)入。見(jiàn)無(wú)衣缽而問(wèn)客曰。我之衣缽誰(shuí)將去耶。答曰。房?jī)?nèi)舊人持物將去。報(bào)曰。何處得有房?jī)?nèi)舊人。汝失我衣急須還價(jià)。彼既失已遂交廢闕。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡客苾芻至他房?jī)?nèi)。應(yīng)問(wèn)主人。若有人來(lái)索衣缽者可與不。若言莫與而與者計(jì)直酬價(jià)。若言與者失不須酬。時(shí)客苾芻。于舊苾芻處寄衣。遇緣欲去告主人曰。有小苾芻來(lái)者。當(dāng)與此衣。于后未久小苾芻來(lái)至。與所寄衣因即偷去。以緣白佛。佛言。若客苾芻囑與者。設(shè)令偷去亦不應(yīng)陪。然須明作記驗(yàn)方與。遂作顯露囑授之言。傍人既聞詐來(lái)索物。因此失財(cái)。佛言。宜應(yīng)屏處為說(shuō)記驗(yàn)。分明顯示寄物之狀。然后與衣。時(shí)有苾芻隨路而行。既至河津乘船欲去。語(yǔ)其伴曰。過(guò)衣袋來(lái)。彼便授與授受不牢。衣便墮水。苾芻告曰。還我衣袋來(lái)。彼便不伏。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。乃至未受不應(yīng)輒放。未受而放即應(yīng)酬價(jià)。有持缽袋過(guò)與余人。墮彼手中遂便落水。既失缽袋從彼索陪。以緣白佛。佛言。乃至未受不應(yīng)輒放。若故放者應(yīng)須陪直。守寺之人被賊偷物。大眾共議。令守寺人陪所失物。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等應(yīng)知。凡授事人閉寺門(mén)時(shí)。有其五別。謂上下轉(zhuǎn)鳴鎖并副鎖門(mén)關(guān)及扂。不閉賊偷準(zhǔn)事酬直。若闕一者應(yīng)還一分。乃至若總不著應(yīng)可全償。若掌寺人存心守護(hù)。五并不闕者。設(shè)令損失。并不應(yīng)陪。時(shí)鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。凡諸苾芻應(yīng)取肘量作衣服者。有人肘短身長(zhǎng)。亦依肘量而作衣不。佛言。應(yīng)依身量。不應(yīng)依肘。

　　第十子攝頌曰。

　　裙及僧腳敧　　香泥污衣洗

　　取食除多分　　須知十種塵

　　時(shí)諸苾芻裙被油污。遂令氣臭時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)畜副裙。乃至僧腳敧污。污亦流徹濕污大衣。佛言。應(yīng)畜副僧腳敧。時(shí)諸苾芻設(shè)大供養(yǎng)。被諸香泥末香及油沾壞衣服。以緣白佛。佛言。若末香損者應(yīng)須抖擻然后方披。香泥污者洗已應(yīng)披。若被油污。應(yīng)以澡豆灰等洗去油膩然后應(yīng)披。時(shí)諸苾芻正受食時(shí)。未及受得遂便墮地。應(yīng)更受。食授者若無(wú)。應(yīng)自取已除去多分方可食之。于其羹汁別汁墮中。佛言。應(yīng)多瀉卻。余者應(yīng)食。時(shí)諸苾芻入行乞食。風(fēng)雨卒至塵墮缽中。生疑不食。又正食時(shí)塵入缽內(nèi)。佛言。汝諸苾芻有五種塵。云何為五。一觸塵。二非觸塵。三凈塵。四不凈塵。五微塵。此中觸塵若墮衣者。應(yīng)可洗除。若墮缽中除已方食。復(fù)有五塵。一食塵。二飲塵。三衣塵。四花塵。五果塵。此等諸塵眼可見(jiàn)者。受已而食。不可見(jiàn)者隨意應(yīng)食。

　　　　根本說(shuō)一切有部目得迦卷第十