四分律比丘戒本

　　后秦 佛陀耶舍譯

　　　　四分比丘戒本(并序)

　　　　西太原寺沙門(mén)懷素集

　　夫戒者。乃是定慧之宏基。圣賢之妙趾。窮八正之道。盡七覺(jué)之源。然既樹(shù)五制之良規(guī)。傳須獲實(shí)。揚(yáng)六和之清訓(xùn)。學(xué)者知詮。竊尋流行?？傆兴谋尽?jù)其理雖復(fù)同。會(huì)其文則有異。致使弘揚(yáng)失于宗敘。修奉乖于行儀。虧鹿野之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本參驗(yàn)戒心。依于正文錄之如左。庶使順菩提之妙業(yè)。成實(shí)相之嘉謀。作六趣之舟航。為三乘之軌躅者也。

　　　　四分律比丘戒本

　　　　后秦三藏佛陀耶舍譯　　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

　　今演毗尼法　　令正法久住　　戒如海無(wú)涯　　如寶求無(wú)厭

　　欲護(hù)圣法財(cái)　　眾集聽(tīng)我說(shuō)

　　欲除四棄法　　及滅僧殘法

　　障三十舍墮　　眾集聽(tīng)我說(shuō)

　　毗婆尸式棄　　毗舍拘樓孫

　　拘那含牟尼　　迦葉釋迦文

　　諸世尊大德　　為我說(shuō)是事

　　我今欲善說(shuō)　　諸賢咸共聽(tīng)

　　譬如人毀足　　不堪有所涉

　　毀戒亦如是　　不得生天人

　　欲得生天上　　若生人間者

　　常當(dāng)護(hù)戒足　　勿令有毀損

　　如御入險(xiǎn)道　　失轄折軸憂

　　毀戒亦如是　　死時(shí)懷恐懼

　　如人自照鏡　　好丑生欣戚

　　說(shuō)戒亦如是　　全毀生憂喜

　　如兩陣共戰(zhàn)　　勇怯有進(jìn)退

　　說(shuō)戒亦如是　　凈穢生安畏

　　世間王為最　　眾流海為最

　　眾星月為最　　眾圣佛為最

　　一切眾律中　　戒經(jīng)為上最

　　如來(lái)立禁戒　　半月半月說(shuō)

　　僧集(答言僧集)和合(答言和合)未受大戒者出(有者遣出。答言。未受大戒者已出。無(wú)者答言。此中無(wú)未受大戒者)不來(lái)諸比丘。說(shuō)欲及清凈(有依法竟答言。說(shuō)欲已。無(wú)者答言。此中無(wú)說(shuō)欲者)誰(shuí)遣比丘尼來(lái)請(qǐng)教誡(有受尼囑者。為說(shuō)訖答言。請(qǐng)教誡。已無(wú)者答云。此中無(wú)尼來(lái)請(qǐng)教誡)僧今和合何所作為(答云說(shuō)戒羯磨)大德僧聽(tīng)。今十五日眾僧說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。和合說(shuō)戒。白如是。作白成不(若成答云成若不成答云不成)諸大德。我今欲說(shuō)波羅提木叉戒汝等諦聽(tīng)善思念之。若自知有犯者。即應(yīng)自懺悔不犯者默然。默然者知諸大德清凈。若有他問(wèn)者亦如是答。如是比丘在眾中乃至三問(wèn)。憶念有罪而不懺悔者。得故妄語(yǔ)罪。故妄語(yǔ)者。佛說(shuō)障道法。若彼比丘憶念有罪。欲求清凈者應(yīng)懺悔懺悔得安樂(lè)。

　　諸大德。我已說(shuō)戒經(jīng)序今問(wèn)諸大德。是中清凈不(第二第三亦如是說(shuō))。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是四波羅夷法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯不凈行。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。

　　若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法若為王王大臣所捉若殺若縛若驅(qū)出國(guó)。汝是賊汝癡汝無(wú)所知。是比丘波羅夷不共住。

　　若比丘。故自手?jǐn)嗳嗣?。持刀授與人。嘆譽(yù)死快勸死咄男子。用此惡活為。寧死不生。作如是心。思惟種種方便嘆譽(yù)死快勸死是比丘波羅夷不共住。

　　若比丘。實(shí)無(wú)所知。自稱言。我得上人法。我已入圣智勝法。我知是我見(jiàn)是。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故。作是說(shuō)。我實(shí)不知不見(jiàn)。言知言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。

　　諸大德。我已說(shuō)四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波羅夷罪不應(yīng)共住。

　　今問(wèn)諸大德。是中清凈不(第二第三亦如是說(shuō))。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘故弄陰出精。除夢(mèng)中僧伽婆尸沙。

　　若比丘淫欲意。與女人身相觸。若捉手若捉發(fā)。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘淫欲意。與女人粗惡淫欲語(yǔ)。隨所說(shuō)粗惡淫欲語(yǔ)。僧伽婆尸沙。

　　若比丘淫欲意。于女人前自嘆身言。大妹。我修梵行持戒。精進(jìn)修善法?？沙质且üB(yǎng)我。如是供養(yǎng)第一最。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。往來(lái)彼此媒嫁。持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。若為成婦事。若為私通事。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。自求作屋。無(wú)主自為己。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛十二磔手。內(nèi)廣七磔手。當(dāng)將余比丘指授處所。彼比丘當(dāng)指示處所。無(wú)難處無(wú)妨處。若比丘有難處妨處。自求作屋。無(wú)主自為己。不將余比丘指授處所。若過(guò)量作者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘欲作大房。有主為己作。當(dāng)將余比丘往指授處所。彼比丘應(yīng)指授處所。無(wú)難處無(wú)妨處。若比丘有難處妨處作大房。有主為己作。不將余比丘指授處所。僧伽婆尸沙。

　　若比丘嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無(wú)根波羅夷法謗。欲壞彼清凈行。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此事無(wú)根說(shuō)。我嗔恚故作是語(yǔ)。若比丘作是語(yǔ)者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘以嗔恚故。于異分事中取片。非波羅夷比丘。以無(wú)根波羅夷法謗。欲壞彼清凈行。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語(yǔ)。作是語(yǔ)者僧伽婆尸沙。

　　若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)諫是比丘言。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法堅(jiān)持不舍。大德。應(yīng)與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中。有增益安樂(lè)住。是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘有余伴黨。若一若二若三乃至無(wú)數(shù)。彼比丘語(yǔ)是比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語(yǔ)。比丘律語(yǔ)比丘。此比丘所說(shuō)我等喜樂(lè)。此比丘所說(shuō)我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是語(yǔ)言。此比丘是法語(yǔ)比丘律語(yǔ)比丘。此比丘所說(shuō)我等喜樂(lè)。此比丘所說(shuō)我等忍可。然此比丘。非法語(yǔ)比丘非律語(yǔ)比丘。大德。莫欲破壞和合僧。汝等當(dāng)樂(lè)欲和合僧。大德。應(yīng)與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中。有增益安樂(lè)住。是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘。依聚落若城邑住。污他家行惡行。污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。諸比丘當(dāng)語(yǔ)是比丘言。大德。污他家行惡行。污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠(yuǎn)此聚落去。不須住此。是比丘語(yǔ)彼比丘。作是語(yǔ)。大德。諸比丘有愛(ài)有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘報(bào)言。大德。莫作是語(yǔ)。有愛(ài)有恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。而諸比丘不愛(ài)不恚不怖不癡。大德。污他家行惡行。污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。是比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍此事故乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘惡性不受人語(yǔ)。于戒法中。諸比丘如法諫已。自身不受諫語(yǔ)言。諸大德。莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德。且止莫諫我。彼比丘應(yīng)諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語(yǔ)。大德。自身當(dāng)受諫語(yǔ)。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相諫。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)懺悔。是比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。

　　諸大德。我已說(shuō)十三僧伽婆尸沙法。九初犯四乃至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應(yīng)強(qiáng)與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。應(yīng)二十人僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時(shí)。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德是二不定法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘共女人。獨(dú)在屏處覆處障處可作淫處坐。說(shuō)非法語(yǔ)。有住信優(yōu)婆夷。于三法中一一法說(shuō)。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于三法中應(yīng)一一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說(shuō)。應(yīng)如法治是比丘。是名不定法。

　　若比丘共女人。在露現(xiàn)處不可作淫處坐。作粗惡語(yǔ)。有住信優(yōu)婆夷。于二法中一一法說(shuō)。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。于二法中應(yīng)一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說(shuō)。應(yīng)如法治是比丘。是名不定法。

　　諸大德。我已說(shuō)二不定法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長(zhǎng)衣經(jīng)十日。不凈施得畜。若過(guò)十日尼薩耆波逸提。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿。除僧羯磨尼薩耆波逸提。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時(shí)衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。為滿足故。若過(guò)畜尼薩耆波逸提。

　　若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易尼薩耆波逸提。

　　若比丘。令非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。

　　若比丘。從非親里居士若居士婦乞衣除余時(shí)尼薩耆波逸提余時(shí)者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂余時(shí)。

　　若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士居士婦。自恣請(qǐng)多與衣。是比丘當(dāng)知足受衣。若過(guò)受者尼薩耆波逸提。

　　若比丘居士居士婦。為比丘辦衣價(jià)。買(mǎi)如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請(qǐng)。到居士家作如是說(shuō)。善哉居士。為我買(mǎi)如是如是衣與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價(jià)。持如是衣價(jià)買(mǎi)如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請(qǐng)。到二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價(jià)。與我共作一衣。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘。若王若大臣若婆羅門(mén)。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價(jià)。持如是衣價(jià)與某甲比丘。彼使人至比丘所。語(yǔ)比丘言。大德。今為汝故。送是衣價(jià)受取。是比丘應(yīng)語(yǔ)彼使如是言。我不應(yīng)受此衣價(jià)我若須衣。合時(shí)清凈當(dāng)受。彼使語(yǔ)比丘言。大德。有執(zhí)事人不。須衣比丘應(yīng)語(yǔ)言。有。若僧伽藍(lán)民。若優(yōu)婆塞。此是比丘執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事。時(shí)彼使往至執(zhí)事人所。與衣價(jià)已還至比丘所。作如是言。大德所示某甲執(zhí)事人。我已與衣價(jià)。大德。知時(shí)往彼當(dāng)?shù)靡?。須衣比丘?dāng)往執(zhí)事人所。若二反三反為作憶念。應(yīng)語(yǔ)言我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。應(yīng)四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過(guò)是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價(jià)處。若自往若遣使往。語(yǔ)言汝先遣使持衣價(jià)。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失。此是時(shí)(一十)。

　　若比丘雜野蠶綿。作新臥具。尼薩耆波逸提。

　　若比丘。以新純黑羺羊毛。作新臥具。尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新臥具。應(yīng)用二分純黑羊毛。三分白四分尨。若比丘不用二分黑三分白四分尨。作新臥具者尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新臥具持至六年。若減六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新坐具。當(dāng)取故者?？v廣一磔手帖著新者上。用壞色故。若作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖。著新者上用壞色故。尼薩耆波逸提。

　　若比丘道路行得羊毛。若無(wú)人持。得自持乃至三由旬。若無(wú)人持自持過(guò)三由旬尼薩耆波逸提。

　　若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘。自手捉錢(qián)若金銀。若教人捉若置地受者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘種種賣(mài)買(mǎi)寶物者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘種種販賣(mài)者尼薩耆波逸提(二十)。

　　若比丘畜長(zhǎng)缽。不凈施得齊十日若過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若比丘畜缽。減五綴不漏。更求新缽。為好故。若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應(yīng)往僧中舍。展轉(zhuǎn)取最下缽。與之令持。乃至破應(yīng)持。此是時(shí)。

　　若比丘自乞縷線。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘。居士居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請(qǐng)。便往織師所語(yǔ)言。此衣為我作。與我極好織令廣大堅(jiān)致。我當(dāng)少多與汝價(jià)。是比丘與價(jià)乃至一食直。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘先與比丘衣。后嗔恚故。若自?shī)Z若教人奪取。還我衣來(lái)不與汝。是比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘有病。殘藥酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過(guò)七日服者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘春殘一月在。當(dāng)求雨浴衣。半月應(yīng)用浴。若比丘過(guò)一月前求雨浴衣。過(guò)半月前用浴。尼薩耆波逸提。

　　若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣。當(dāng)受。受已乃至衣時(shí)應(yīng)畜。若過(guò)畜者尼薩耆波逸提。

　　若比丘夏三月竟。后迦提一月滿。在阿蘭若有疑恐怖處住。比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置村舍內(nèi)。諸比丘有因緣得離衣宿。乃至六夜。若過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若比丘知是僧物。自求入己者。尼薩耆波逸提(三十)。

　　諸大德我已說(shuō)三十尼薩耆波逸提法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是九十波逸提法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘。知而妄語(yǔ)者。波逸提。

　　若比丘。種類(lèi)毀呰語(yǔ)者。波逸提。

　　若比丘。兩舌語(yǔ)者。波逸提。

　　若比丘。與女人同室宿者。波逸提。

　　若比丘。與未受大戒人共宿。過(guò)二宿至三宿者。波逸提。

　　若比丘。與未受大戒人共誦者。波逸提。

　　若比丘知他比丘有粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)。除僧羯磨波逸提。

　　若比丘向未受大戒人。說(shuō)過(guò)人法言。我見(jiàn)是我知是。實(shí)者波逸提。

　　若比丘。與女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。除有知男子波逸提。

　　若比丘。自手掘地若教人掘者。波逸提(一十)。

　　若比丘壞鬼神村者波逸提。

　　若比丘妄作異語(yǔ)。惱他者波逸提。

　　若比丘嫌罵者波逸提。

　　若比丘。取僧繩床木床若臥具坐蓐。露地敷若教人敷舍去。不自舉不教人舉。波逸提。

　　若比丘于僧房中。敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。波逸提。

　　若比丘知先比丘住處。后來(lái)強(qiáng)于中間敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當(dāng)避我去。作如是因緣非余非威儀。波逸提。

　　若比丘嗔他比丘不喜。僧房中若自牽出。教他牽出。波逸提。

　　若比丘。若房若重閣上脫腳繩床木床。若坐若臥。波逸提。

　　若比丘知水有蟲(chóng)。若自澆泥。若澆草。若教人澆者。波逸提。

　　若比丘作大房。戶扉窗牖及余莊飾具。指授覆苫齊二三節(jié)。若過(guò)者波逸提(二十)。

　　若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波逸提。

　　若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。

　　若比丘語(yǔ)余比丘。作如是語(yǔ)。諸比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。

　　若比丘與非親里比丘尼衣。除貿(mào)易波逸提。

　　若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提。

　　若比丘與比丘尼。在屏處坐者。波逸提。

　　若比丘與比丘尼。共期同一道行。從一村乃至一村間。除異時(shí)波逸提。異時(shí)者。與估客行若疑畏怖時(shí)。是謂異時(shí)。

　　若比丘與比丘尼。共期同乘一船。上水下水。除直渡者波逸提。

　　若比丘。知比丘尼贊嘆教化因緣得食食。除檀越先有意者。波逸提。

　　若比丘與婦女。共期同一道行。乃至一村間。波逸提(三十)。

　　若比丘施一食處。無(wú)病比丘應(yīng)一食。若過(guò)受者波逸提。

　　若比丘展轉(zhuǎn)食。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)施衣時(shí)。是謂余時(shí)。

　　若比丘別眾食。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)。作衣時(shí)。施衣時(shí)。道行時(shí)。乘船時(shí)。大眾集時(shí)。沙門(mén)施食時(shí)。此是時(shí)。

　　若比丘至白衣家。請(qǐng)比丘與餅麨飯。若比丘欲須者。當(dāng)二三缽受。還至僧伽藍(lán)中。應(yīng)分與余比丘食。若比丘無(wú)病。過(guò)二三缽受持。還至僧伽藍(lán)中。不分與余比丘食者。波逸提。

　　若比丘足食竟。或時(shí)受請(qǐng)不作余食法而食者。波逸提。

　　若比丘。知他比丘足食己若受請(qǐng)不作余食法。殷勤請(qǐng)與食。長(zhǎng)老取是食。以是因緣非余。欲使他犯者。波逸提。

　　若比丘非時(shí)。受食食者波逸提。

　　若比丘殘宿食。而食者波逸提。

　　若比丘。不受食若藥著口中除水及楊枝。波逸提。

　　若比丘得好美飲食乳酪魚(yú)及肉。若比丘如此美飲食。無(wú)病自為已索者。波逸提(四十)。

　　若比丘外道男外道女。自手與食者。皆波逸提。

　　若比丘先受請(qǐng)已。前食后食行詣?dòng)嗉摇２粐谑谟啾惹?。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)。作衣時(shí)。施衣時(shí)。是謂余時(shí)。

　　若比丘。在食家中有寶。強(qiáng)安坐者。波逸提。

　　若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。

　　若比丘。獨(dú)與女人露地坐者。波逸提。

　　若比丘。語(yǔ)余比丘作如是語(yǔ)。大德。共至聚落當(dāng)與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食。語(yǔ)言。汝去。我與汝一處。若坐若語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。以此因緣非余。方便遣去者。波逸提。

　　若比丘請(qǐng)四月與藥。無(wú)病比丘應(yīng)受。若過(guò)受。除常請(qǐng)更請(qǐng)分請(qǐng)盡形壽請(qǐng)者。波逸提。

　　若比丘往觀軍陣。除時(shí)因緣。波逸提。

　　若比丘有因緣。聽(tīng)至軍中二宿三宿。若過(guò)者波逸提。

　　若比丘二宿三宿軍中住?；驎r(shí)觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬力勢(shì)者。波逸提(五十)。

　　若比丘飲酒者波逸提。

　　若比丘水中嬉戲者波逸提。

　　若比丘以指。相擊攊者波逸提。

　　若比丘不受諫者波逸提。

　　若比丘恐怖他比丘者波逸提。

　　若比丘半月洗浴。無(wú)病比丘應(yīng)受。不得過(guò)。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。熱時(shí)。病時(shí)。作時(shí)。風(fēng)時(shí)。雨時(shí)。道行時(shí)。此是余時(shí)。

　　若比丘無(wú)病。自為炙身故。在露地然火。若教人然。除時(shí)因緣波逸提。

　　若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若自藏教人藏。下至戲笑者波逸提。

　　若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不語(yǔ)主還取著者。波逸提。

　　若比丘得新衣。應(yīng)作三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黑若木蘭。若比丘不以三種壞色。若青若黑若木蘭。著余新衣者。波逸提(六十)。

　　若比丘。故殺畜生命者波逸提。

　　若比丘知水有蟲(chóng)。飲用者波逸提。

　　若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂(lè)者。波逸提。

　　若比丘。知他比丘犯粗罪。覆藏者波逸提。

　　若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒。彼比丘可呵癡故。波逸提。

　　若比丘。知諍事如法懺悔已。后更發(fā)起者。波逸提。

　　若比丘知是賊伴結(jié)要。共同一道行。乃至一村間者波逸提。

　　若比丘作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)行淫欲。是障道法。彼比丘諫此比丘時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘乃至三諫。舍此事故。若三諫舍者善。不舍者波逸提。

　　若比丘。知如是語(yǔ)人未作法如是邪見(jiàn)而不舍。供給所須。共同羯磨止宿言語(yǔ)者。波逸提。

　　若比丘知沙彌作如是語(yǔ)。我從佛聞法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。沙彌。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)乃至再三呵諫。令舍此事故。乃至三諫舍者善。

　　不舍者彼比丘應(yīng)語(yǔ)此沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無(wú)是事。汝出去滅去。不應(yīng)住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養(yǎng)共止宿言語(yǔ)者。波逸提(七十)。

　　若比丘。余比丘如法諫時(shí)。作如是語(yǔ)。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問(wèn)余智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學(xué)故。應(yīng)難問(wèn)。

　　若比丘說(shuō)戒時(shí)。作如是語(yǔ)。大德。何用說(shuō)是雜碎戒為。說(shuō)是戒時(shí)。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。

　　若比丘說(shuō)戒時(shí)。作如是語(yǔ)。我今始知此法戒經(jīng)所載。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。余比丘知是比丘。若二若三說(shuō)戒中坐何況多。彼比丘無(wú)知無(wú)解。若犯罪應(yīng)如法治。更重增無(wú)知罪。語(yǔ)言。長(zhǎng)老。汝無(wú)利不善得。汝說(shuō)戒時(shí)不用心念不一心攝耳聽(tīng)法。彼無(wú)知故。波逸提。

　　若比丘。共同羯磨已。后如是語(yǔ)。諸比丘隨親厚。以眾僧物與者。波逸提。

　　若比丘。眾僧?dāng)嗍挛淳?。不與欲而起去者。波逸提。

　　若比丘與欲已。后悔者波逸提。

　　若比丘比丘共斗諍已。聽(tīng)此語(yǔ)向彼說(shuō)。波逸提。

　　若比丘。嗔恚故不喜。打比丘者。波逸提。

　　若比丘。嗔恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。

　　若比丘嗔恚故。以無(wú)根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(八十)。

　　若比丘剎利水澆頭王種。王未出未藏寶而入。若過(guò)宮門(mén)閾者。波逸提。

　　若比丘若寶中寶莊飾具。若自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中及寄宿處。波逸提。若比丘在僧伽藍(lán)中。若寄宿處。捉寶若寶莊飾具。自捉教人捉。當(dāng)作是意。若有主識(shí)者當(dāng)取。作如是因緣非余若比丘。非時(shí)入聚落。不囑比丘者。波逸提。

　　若比丘作繩床木床。足應(yīng)高如來(lái)八指。除入梐孔上。截竟若過(guò)者波逸提。

　　若比丘。作兜羅綿貯繩床木床大小蓐。成者波逸提。

　　若比丘作骨牙角針筒刳刮。成者波逸提。

　　若比丘作尼師檀。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長(zhǎng)各半磔手。若過(guò)裁竟波逸提。

　　若比丘作覆瘡衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛四磔手。廣二磔手。裁竟過(guò)者波逸提。

　　若比丘作雨浴衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛六磔手。廣二磔手半。過(guò)者裁竟波逸提。

　　若比丘與如來(lái)等量作衣。若過(guò)量作者。波逸提。是中如來(lái)衣量者。長(zhǎng)佛九磔手。廣六磔手。是謂如來(lái)衣量(九十)。

　　諸大德。我已說(shuō)九十波逸提法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘入村中。從非親里比丘尼。無(wú)病自手取食食者。是比丘應(yīng)向余比丘悔過(guò)言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

　　若比丘至白衣家內(nèi)食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。是比丘應(yīng)語(yǔ)彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。若無(wú)一比丘語(yǔ)彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟者。是比丘應(yīng)向余比丘悔過(guò)言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

　　若先作學(xué)家羯磨。若比丘于如是學(xué)家。先不請(qǐng)無(wú)病自手受食食者。是比丘應(yīng)向余比丘悔過(guò)言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

　　若比丘在阿蘭若迥遠(yuǎn)有疑恐怖處住。若比丘在如是阿蘭若處住。先不語(yǔ)檀越。若僧伽藍(lán)外不受食。在僧伽藍(lán)內(nèi)。無(wú)病自手受食食者。是比丘應(yīng)向余比丘悔過(guò)言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

　　諸大德我已說(shuō)四波羅提提舍尼法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。此眾學(xué)戒法。半月半月說(shuō)戒。經(jīng)中來(lái)。

　　當(dāng)齊整著涅槃僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　當(dāng)齊整著三衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得反抄衣行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得反抄衣入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得衣纏頸入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得衣纏頸入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得覆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得覆頭入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得跳行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得跳行入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)(一十)。

　　不得白衣舍內(nèi)蹲坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得叉腰行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得叉腰入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得搖身行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得搖身行入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得掉臂行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得掉臂行入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得左右顧視行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)(二十)。

　　不得左右顧視行入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　靜默入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　靜默入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得戲笑行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得戲笑行入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　用意受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　平缽受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　平缽受羹。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　羹飯等食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　以次食。應(yīng)當(dāng)學(xué)(三十)。

　　不得挑缽中而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　若比丘無(wú)病。不得為己索羹飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以飯覆羹更望得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得視比坐缽中食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　當(dāng)系缽想食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得大摶飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得大張口待食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得含飯語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得摶飯遙擲口中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得遺落飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)(四十)。

　　不得頰食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得嚼飯作聲食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得大噏飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得舌舐食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得振手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得手把散飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得污手捉飲器。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得洗缽水棄白衣舍內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得生草葉上大小便涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得水中大小便涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)(五十)。

　　不得立大小便。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得與反抄衣不恭敬人說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為衣纏頸者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為覆頭者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為裹頭者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為叉腰者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為著革屣者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為著木屐者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為騎乘者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得在佛塔中止宿。除為守護(hù)故。應(yīng)當(dāng)學(xué)(六十)。

　　不得藏財(cái)物置佛塔中。除為堅(jiān)牢故。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著革屣入佛塔中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得手捉革屣入佛塔中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著革屣繞佛塔行。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著富羅入佛塔中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得手捉富羅入佛塔中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔下坐食留草及食污地。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得擔(dān)死尸從佛塔下過(guò)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得在佛塔下埋死尸。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得在佛塔下燒死尸。應(yīng)當(dāng)學(xué)(七十)。

　　不得向佛塔燒死尸。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔四邊燒死尸使臭氣來(lái)入。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得持死人衣及床從佛塔下過(guò)。除浣染香董。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔下大小便。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔大小便。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來(lái)入。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得持佛像至大小便處。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得在佛塔下嚼楊枝。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔嚼楊枝。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔四邊嚼楊枝。應(yīng)當(dāng)學(xué)(八十)。

　　不得在佛塔下涕唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔涕唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔四邊涕唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔舒腳坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得安佛像在下房。己在上房住。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人坐己立。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥己坐。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在座己在非座。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高坐己在下坐。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前行己在后。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)(九十)。

　　人在高經(jīng)行處己在下經(jīng)行處。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道已在非道。不得為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得攜手在道行。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得上樹(shù)過(guò)人頭。除時(shí)因緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得絡(luò)囊盛缽貫。扙頭著肩上而行。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持杖不恭敬。不應(yīng)為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持劍。不應(yīng)為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持鉾。不應(yīng)為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持刀。不應(yīng)為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持蓋。不應(yīng)為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)(一百)。

　　諸大德。我已說(shuō)眾學(xué)戒法。今問(wèn)。諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是七滅諍法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。若有諍事起。即應(yīng)除滅。

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗尼。當(dāng)與現(xiàn)前毗尼。

　　應(yīng)與憶念毗尼。當(dāng)與憶念毗尼。

　　應(yīng)與不癡毗尼。當(dāng)與不癡毗尼。

　　應(yīng)與自言治。當(dāng)與自言治。

　　應(yīng)與覓罪相。當(dāng)與覓罪相。

　　應(yīng)與多人覓罪。當(dāng)與多人覓罪。

　　應(yīng)與如草覆地。當(dāng)與如草覆地。

　　諸大德。我已說(shuō)七滅諍法。今問(wèn)。諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。我已說(shuō)戒經(jīng)序已。說(shuō)四波羅夷法已。說(shuō)十三僧伽婆尸沙法已。說(shuō)二不定法已。說(shuō)三十尼薩耆波逸提法已。說(shuō)九十波逸提法已。說(shuō)四波羅提提舍尼法已。說(shuō)眾學(xué)戒法已。說(shuō)七滅諍法。此是佛所說(shuō)戒經(jīng)。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若更有余佛法。是中皆共和合應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　忍辱第一道　　佛說(shuō)無(wú)為最

　　出家惱他人　　不名為沙門(mén)

　　此是毗婆尸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　譬如明眼人　　能避險(xiǎn)惡道

　　世有聰明人　　能遠(yuǎn)離諸惡

　　此是尸棄如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　不謗亦不嫉　　當(dāng)奉行于戒

　　飲食知止足　　常樂(lè)在空閑

　　心定樂(lè)精進(jìn)　　是名諸佛教

　　此是毗葉羅如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采華　　不壞色與香

　　但取其味去　　比丘入聚然

　　不違戾他事　　不觀作不作

　　但自觀身行　　若正若不正

　　此是拘樓孫如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　心莫作放逸　　圣法當(dāng)勤學(xué)

　　如是無(wú)憂愁　　心定入涅槃

　　此是拘那含牟尼如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作　　當(dāng)奉行諸善

　　自凈其志意　　是則諸佛教

　　此是迦葉如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　善護(hù)于口言　　自凈其志意

　　身莫作諸惡　　此三業(yè)道凈

　　能得如是行　　是大仙人道

　　此是釋迦牟尼如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。于十二年中。為無(wú)事僧說(shuō)是戒經(jīng)。從是已后廣分別說(shuō)。諸比丘。自為樂(lè)法樂(lè)沙門(mén)者。有慚有愧樂(lè)學(xué)戒者。當(dāng)于中學(xué)。

　　明人能護(hù)戒　　能得三種樂(lè)

　　名譽(yù)及利養(yǎng)　　死得生天上

　　當(dāng)觀如是處　　有智勤護(hù)戒

　　戒凈有智慧　　便得第一道

　　如過(guò)去諸佛　　及以未來(lái)者

　　現(xiàn)在諸世尊　　能勝一切憂

　　皆共尊敬戒　　此是諸佛法

　　若有自為身　　欲求于佛道

　　當(dāng)尊重正法　　此是諸佛教

　　七佛為世尊　　滅除諸結(jié)使

　　說(shuō)是七戒經(jīng)　　諸縛得解脫

　　已入于涅槃　　諸戲永滅盡

　　尊行大仙說(shuō)　　圣賢稱譽(yù)戒

　　弟子之所行　　入寂滅涅槃

　　世尊涅槃時(shí)　　興起于大悲

　　集諸比丘眾　　與如是教誡

　　莫謂我涅槃　　凈行者無(wú)護(hù)

　　我今說(shuō)戒經(jīng)　　亦善說(shuō)毗尼

　　我雖般涅槃　　當(dāng)視如世尊

　　此經(jīng)久住世　　佛法得熾盛

　　以是熾盛故　　得入于涅槃

　　若不持此戒　　如所應(yīng)布薩

　　喻如日沒(méi)時(shí)　　世界皆闇冥

　　當(dāng)護(hù)持是戒　　如牦牛愛(ài)尾

　　和合一處坐　　如佛之所說(shuō)

　　我已說(shuō)戒經(jīng)　　眾僧布薩竟

　　我今說(shuō)戒經(jīng)　　所說(shuō)諸功德

　　施一切眾生　　皆共成佛道

　　　　四分比丘戒本