成唯識(shí)論

　　護(hù)法等菩薩造 唐 玄奘譯

　　　　成唯識(shí)論卷第一

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　稽首唯識(shí)性。滿分清凈者。我今釋彼說(shuō)。利樂(lè)諸有情。今造此論為于二空有迷謬者生正解故。生解為斷二重障故。由我法執(zhí)二障具生。若證二空彼障隨斷。斷障為得二勝果故。由斷續(xù)生煩惱障故證真解脫。由斷礙解所知障故得大菩提。又為開(kāi)示謬執(zhí)我法迷唯識(shí)者。令達(dá)二空。于唯識(shí)理如實(shí)知故。復(fù)有迷謬唯識(shí)理者。或執(zhí)外境如識(shí)非無(wú)?；驁?zhí)內(nèi)識(shí)如境非有?；驁?zhí)諸識(shí)用別體同?；驁?zhí)離心無(wú)別心所。為遮此等種種異執(zhí)。令于唯識(shí)深妙理中得如實(shí)解故作斯論。若唯有識(shí)。云何世間及諸圣教。說(shuō)有我法。頌曰。

１　由假說(shuō)我法　　有種種相轉(zhuǎn)

　　彼依識(shí)所變　　此能變唯三

２　謂異熟思量　　及了別境識(shí)

　　論曰。世間圣教說(shuō)有我法。但由假立非實(shí)有性。我謂主宰。法謂軌持。彼二俱有種種相轉(zhuǎn)。我種種相。謂有情命者等。預(yù)流一來(lái)等。法種種相。謂實(shí)德業(yè)等。蘊(yùn)處界等。轉(zhuǎn)謂隨緣施設(shè)有異。如是諸相若由假說(shuō)依何得成。彼相皆依識(shí)所轉(zhuǎn)變而假施設(shè)。識(shí)謂了別此中識(shí)言亦攝心所。定相應(yīng)故。變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。相見(jiàn)俱依自證起故。依斯二分施設(shè)我法。彼二離此無(wú)所依故?；驈?fù)內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似外境。我法分別熏習(xí)力故。諸識(shí)生時(shí)變似我法。此我法相雖在內(nèi)識(shí)而由分別似外境現(xiàn)。諸有情類(lèi)無(wú)始時(shí)來(lái)。緣此執(zhí)為實(shí)我實(shí)法。如患?jí)粽呋級(jí)袅市乃品N種外境相現(xiàn)。緣此執(zhí)為實(shí)有外境。愚夫所計(jì)實(shí)我實(shí)法都無(wú)所有。但隨妄情而施設(shè)故說(shuō)之為假。內(nèi)識(shí)所變似我似法。雖有而非實(shí)我法性。然似彼現(xiàn)故說(shuō)為假。外境隨情而施設(shè)故非有如識(shí)。內(nèi)識(shí)必依因緣生故非無(wú)如境。由此便遮增減二執(zhí)。境依內(nèi)識(shí)而假立故唯世俗有。識(shí)是假境所依事故亦勝義有。

　　云何應(yīng)知。實(shí)無(wú)外境唯有內(nèi)識(shí)似外境生。實(shí)我實(shí)法不可得故。如何實(shí)我不可得耶。諸所執(zhí)我略有三種。一者執(zhí)我體常周遍。量同虛空。隨處造業(yè)受苦樂(lè)故。二者執(zhí)我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執(zhí)我體常。至細(xì)如一極微。潛轉(zhuǎn)身中作事業(yè)故。初且非理。所以者何。執(zhí)我常遍量同虛空。應(yīng)不隨身受苦樂(lè)等。又常遍故應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。如何隨身能造諸業(yè)。

　　又所執(zhí)我一切有情為同為異。若言同者。一作業(yè)時(shí)一切應(yīng)作。一受果時(shí)一切應(yīng)受。一得解脫時(shí)一切應(yīng)解脫。便成大過(guò)。若言異者。諸有情我更相遍故體應(yīng)相雜。又一作業(yè)一受果時(shí)。與一切我處無(wú)別故應(yīng)名一切所作所受。若謂作受各有所屬無(wú)斯過(guò)者。理亦不然業(yè)果及身與諸我合。屬此非彼不應(yīng)理故。一解脫時(shí)。一切應(yīng)解脫。所修證法一切我合故。中亦非理。所以者何。我體常住不應(yīng)隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風(fēng)。應(yīng)非常住。

　　又我隨身應(yīng)可分析。如何可執(zhí)我體一耶。故彼所言如童豎戲。后亦非理。所以者何。我量至小如一極微。如何能令大身遍動(dòng)。若謂雖小而速巡身如旋火輪似遍動(dòng)者。則所執(zhí)我非一非常。諸有往來(lái)非常一故。又所執(zhí)我復(fù)有三種。一者即蘊(yùn)。二者離蘊(yùn)。三者與蘊(yùn)非即非離。初即蘊(yùn)我理且不然。我應(yīng)如蘊(yùn)非常一故。又內(nèi)諸色定非實(shí)我。如外諸色有質(zhì)礙故。心心所法亦非實(shí)我。不恒相續(xù)待眾緣故。余行余色亦非實(shí)我。如虛空等非覺(jué)性故。中離蘊(yùn)我理亦不然。應(yīng)如虛空無(wú)作受故。后俱非我理亦不然。許依蘊(yùn)立非即離蘊(yùn)應(yīng)如瓶等非實(shí)我故。又既不可說(shuō)有為無(wú)為。亦應(yīng)不可說(shuō)是我非我。故彼所執(zhí)實(shí)我不成。

　　又諸所執(zhí)實(shí)有我體。為有思慮為無(wú)思慮。若有思慮應(yīng)是無(wú)常。非一切時(shí)有思慮故。若無(wú)思慮。應(yīng)如虛空不能作業(yè)亦不受果。故所執(zhí)我理俱不成。

　　又諸所執(zhí)實(shí)有我體。為有作用為無(wú)作用。若有作用如手足等應(yīng)是無(wú)常。若無(wú)作用如兔角等。應(yīng)非實(shí)我。故所執(zhí)我二俱不成。

　　又諸所執(zhí)實(shí)有我體。為是我見(jiàn)所緣境不。若非我見(jiàn)所緣境者。汝等云何知實(shí)有我。若是我見(jiàn)所緣境者。應(yīng)有我見(jiàn)非顛倒攝。如實(shí)知故。若爾如何執(zhí)有我者。所信至教皆毀我見(jiàn)稱(chēng)贊無(wú)我。言無(wú)我見(jiàn)能證涅槃。執(zhí)著我見(jiàn)沉淪生死。豈有邪見(jiàn)能證涅槃。正見(jiàn)翻令沉淪生死。

　　又諸我見(jiàn)不緣實(shí)我。有所緣故。如緣余心。我見(jiàn)所緣定非實(shí)我。是所緣故。如所余法。是故我見(jiàn)不緣實(shí)我。但緣內(nèi)識(shí)變現(xiàn)諸蘊(yùn)。隨自妄情種種計(jì)度。然諸我執(zhí)略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執(zhí)。無(wú)始時(shí)來(lái)虛妄熏習(xí)內(nèi)因力故恒與身俱。不待邪教及邪分別任運(yùn)而轉(zhuǎn)。故名俱生。此復(fù)二種。一常相續(xù)在第七識(shí)。緣第八識(shí)起自心相執(zhí)為實(shí)我。二有間斷在第六識(shí)。緣識(shí)所變五取蘊(yùn)相?；蚩偦騽e起自心相執(zhí)為實(shí)我。此二我執(zhí)細(xì)故難斷。后修道中數(shù)數(shù)修習(xí)勝生空觀方能除滅。分別我執(zhí)亦由現(xiàn)在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然后方起故名分別。唯在第六意識(shí)中有。此亦二種。一緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)相起自心相分別計(jì)度執(zhí)為實(shí)我。二緣邪教所說(shuō)我相。起自心相分別計(jì)度執(zhí)為實(shí)我。此二我執(zhí)粗故易斷。初見(jiàn)道時(shí)觀一切法生空真如即能除滅。如是所說(shuō)一切我執(zhí)自心外蘊(yùn)或有或無(wú)。自心內(nèi)蘊(yùn)一切皆有。是故我執(zhí)皆緣無(wú)常五取蘊(yùn)相。妄執(zhí)為我。然諸蘊(yùn)相從緣生故是如幻有。妄所執(zhí)我橫計(jì)度故決定非有故契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世間沙門(mén)婆羅門(mén)等所有我見(jiàn)一切皆緣五取蘊(yùn)起。實(shí)我若無(wú)云何得有憶識(shí)誦習(xí)恩怨等事。所執(zhí)實(shí)我既常無(wú)變。后應(yīng)如前是事非有。前應(yīng)如后是事非無(wú)。以后與前體無(wú)別故。若謂我用前后變易非我體者。理亦不然。用不離體應(yīng)常有故。體不離用應(yīng)非常故。然諸有情各有本識(shí)。一類(lèi)相續(xù)任持種子。與一切法更互為因熏習(xí)力故。得有如是憶識(shí)等事。故所設(shè)難于汝有失非于我宗。若無(wú)實(shí)我誰(shuí)能造業(yè)誰(shuí)受果耶。所執(zhí)實(shí)我既無(wú)變易。猶如虛空。如何可能造業(yè)受果。若有變易應(yīng)是無(wú)常。然諸有情心心所法因緣力故。相續(xù)無(wú)斷。造業(yè)受果。于理無(wú)違。

　　我若實(shí)無(wú)。誰(shuí)于生死輪回諸趣。誰(shuí)復(fù)厭苦求趣涅槃。所執(zhí)實(shí)我既無(wú)生滅。如何可說(shuō)生死輪回。常如虛空。非苦所惱何為厭舍求趣涅槃。故彼所言常為自害。然有情類(lèi)身心相續(xù)煩惱業(yè)力輪回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定無(wú)實(shí)我但有諸識(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)前滅后生。因果相續(xù)。由妄熏習(xí)似我相現(xiàn)。愚者于中妄執(zhí)為我。

　　如何識(shí)外實(shí)有諸法不可得耶。外道余乘所執(zhí)外法理非有故。外道所執(zhí)云何非有。且數(shù)論者執(zhí)。我是思。受用薩埵刺阇答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。是實(shí)非假?，F(xiàn)量所得。彼執(zhí)非理所以者何。大等諸法多事成故。如軍林等。應(yīng)假非實(shí)。如何可說(shuō)現(xiàn)量得耶。

　　又大等法若是實(shí)有。應(yīng)如本事非三合成。薩埵等三即大等故。應(yīng)如大等。亦三合成。轉(zhuǎn)變非常為例亦爾。又三本事各多功能。體亦應(yīng)多。能體一故。三體既遍。一處變時(shí)余亦應(yīng)爾。體無(wú)別故。許此三事。體相各別。如何和合共成一相。不應(yīng)合時(shí)變?yōu)橐幌?。與未合時(shí)體無(wú)別故。若謂三事體異相同。便違己宗體相是一。體應(yīng)如相冥然是一。相應(yīng)如體顯然有三。故不應(yīng)言三合成一。又三是別。大等是總?？倓e一故應(yīng)非一三。此三變時(shí)若不和合成一相者。應(yīng)如未變。如何現(xiàn)見(jiàn)是一色等。若三和合成一相者。應(yīng)失本別相體亦應(yīng)隨失。不可說(shuō)三各有二相。一總二別?？偧磩e故?？傄鄳?yīng)三。如何見(jiàn)一。若謂三體各有三相。和雜難知。故見(jiàn)一者。既有三相。寧見(jiàn)為一。復(fù)如何知三事有異。若彼一一皆具三相。應(yīng)一一事能成色等。何所闕少待三和合。體亦應(yīng)各三。以體即相故。又大等法皆三合成。展轉(zhuǎn)相望應(yīng)無(wú)差別。是則因果唯量諸大諸根差別皆不得成。若爾一根應(yīng)得一切境?；驊?yīng)一境一切根所得。世間現(xiàn)見(jiàn)情與非情凈穢等物現(xiàn)比量等。皆應(yīng)無(wú)異。便為大失。故彼所執(zhí)實(shí)法不成。但是妄情計(jì)度為有。勝論所執(zhí)實(shí)等句義多實(shí)有性?，F(xiàn)量所得。彼執(zhí)非理。所以者何。諸句義中。且常住者。若能生果。應(yīng)是無(wú)常。有作用故如所生果。若不生果應(yīng)非離識(shí)實(shí)有自性。如兔角等。諸無(wú)常者。若有質(zhì)礙。便有方分。應(yīng)可分析。如軍林等。非實(shí)有性。若無(wú)質(zhì)礙如心心所。應(yīng)非離此有實(shí)自性。

　　又彼所執(zhí)地水火風(fēng)。應(yīng)非有礙實(shí)句義攝。身根所觸故。如堅(jiān)濕暖動(dòng)。即彼所執(zhí)堅(jiān)濕暖等。應(yīng)非無(wú)礙德句義攝。身根所觸故。如地水火風(fēng)。地水火三對(duì)青色等。俱眼所見(jiàn)。準(zhǔn)此應(yīng)責(zé)。故知無(wú)實(shí)地水火風(fēng)。與堅(jiān)濕等各別有性。亦非眼見(jiàn)實(shí)地水火。

　　又彼所執(zhí)實(shí)句義中。有礙常者。皆有礙故。如粗地等。應(yīng)是無(wú)常。諸句義中色根所取無(wú)質(zhì)礙法。應(yīng)皆有礙。許色根取故。如地水火風(fēng)。

　　又彼所執(zhí)非實(shí)德等。應(yīng)非離識(shí)有別自性。非實(shí)攝故。如石女兒。非有實(shí)等應(yīng)非離識(shí)有別自性。非有攝故。如空花等。彼所執(zhí)有。應(yīng)離實(shí)等無(wú)別自性。許非無(wú)故。如實(shí)德等。若離實(shí)等應(yīng)非有性。許異實(shí)等故。如畢竟無(wú)等。如有非無(wú)無(wú)別有性。如何實(shí)等有別有性。若離有法有別有性。應(yīng)離無(wú)法有別無(wú)性。彼既不然此云何爾。故彼有性唯妄計(jì)度。又彼所執(zhí)實(shí)德業(yè)性。異實(shí)德業(yè)。理定不然。勿。此亦非實(shí)德業(yè)性。異實(shí)等故。如德業(yè)等。

　　又應(yīng)實(shí)等非實(shí)等攝。異實(shí)等性故。如德業(yè)實(shí)等。地等諸性對(duì)地等體更相征詰。準(zhǔn)此應(yīng)知。如實(shí)性等無(wú)別實(shí)等性。實(shí)等亦應(yīng)無(wú)別實(shí)性等。若離實(shí)等有實(shí)等性。應(yīng)離非實(shí)等有非實(shí)等性。彼既不爾此云何然。故同異性唯假施設(shè)。又彼所執(zhí)和合句義定非實(shí)有。非有實(shí)等諸法攝故。如畢竟無(wú)。彼許實(shí)等現(xiàn)量所得以理推征尚非實(shí)有況彼自許和合句義非現(xiàn)量得。而可實(shí)有。設(shè)執(zhí)和合是現(xiàn)量境。由前理故亦非實(shí)有。然彼實(shí)等。非緣離識(shí)實(shí)有自體現(xiàn)量所得。許所知故。如龜毛等。又緣實(shí)智非緣離識(shí)實(shí)句自體現(xiàn)量智攝。假合生故。如德智等。廣說(shuō)乃至緣和合智。非緣離識(shí)和合自體現(xiàn)量智攝。假合生故。如實(shí)智等。故勝論者實(shí)等句義。亦是隨情妄所施設(shè)。有執(zhí)有一大自在天。體實(shí)遍常能生諸法。彼執(zhí)非理。所以者何。若法能生必非常故。諸非常者必不遍故。諸不遍者非真實(shí)故。體既常遍。具諸功能應(yīng)一切處時(shí)頓生一切法。待欲或緣方能生者。違一因論?；蛴熬壱鄳?yīng)頓起。因常有故。余執(zhí)有一大梵．時(shí)．方．本際．自然．虛空．我等。常住實(shí)有。具諸功能生一切法。皆同此破。有余偏執(zhí)。明論聲常。能為定量表詮諸法。有執(zhí)一切聲皆是常。待緣顯發(fā)。方有詮表。彼俱非理。所以者何。且明論聲許能詮故。應(yīng)非常住如所余聲。余聲亦應(yīng)非常聲體。如瓶衣等待眾緣故。有外道執(zhí)。地水火風(fēng)極微。實(shí)常。能生粗色。所生粗色不越因量。雖是無(wú)常而體實(shí)有。彼亦非理。所以者何。所執(zhí)極微若有方分。如蟻行等。體應(yīng)非實(shí)。若無(wú)方分。如心心所。應(yīng)不共聚生粗果色。既能生果。如彼所生。如何可說(shuō)極微常住。

　　又所生果。不越因量。應(yīng)如極微不名粗色。則此果色。應(yīng)非眼等色根所取。便違自執(zhí)。若謂果色量德合故。非粗似粗色根能取。所執(zhí)果色既同因量。應(yīng)如極微無(wú)粗德合?；驊?yīng)極微亦粗德合。如粗果色。處無(wú)別故。若謂果色遍在自因。因非一故可名粗者。則此果色體應(yīng)非一。如所在因。處各別故。既爾此果還不成粗。由此亦非色根所取。若果多分合故成粗。多因極微合應(yīng)非細(xì)。足成根境何用果為。既多分成。應(yīng)非實(shí)有。則汝所執(zhí)前后相違。

　　又果與因俱有質(zhì)礙。應(yīng)不同處。如二極微。若謂果因體相受入。如沙受水藥入镕銅。誰(shuí)許沙銅體受水藥?；驊?yīng)離變非一非常。又粗色果體若是一。得一分時(shí)應(yīng)得一切。彼此一故。彼應(yīng)如此。

　　不許違理。許便違事。故彼所執(zhí)進(jìn)退不成。但是隨情虛妄計(jì)度。然諸外道品類(lèi)雖多。所執(zhí)有法不過(guò)四種。一執(zhí)有法與有等性其體定一。如數(shù)論等。彼執(zhí)非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。體無(wú)差別便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等即色等性。色等應(yīng)無(wú)青黃等異。二執(zhí)有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執(zhí)非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已滅無(wú)。體不可得。便違實(shí)等自體非無(wú)。亦違世間現(xiàn)見(jiàn)有物。又若色等非色等性。應(yīng)如聲等。非眼等境。三執(zhí)有法與有等性。亦一亦異。如無(wú)慚等。彼執(zhí)非理。所以者何。一異同前一異過(guò)故。二相相違。體應(yīng)別故。一異體同俱不成故。勿一切法皆同一體。或應(yīng)一異是假非實(shí)。而執(zhí)為實(shí)理定不成。四執(zhí)有法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執(zhí)非理。所以者何。非一異執(zhí)同異一故。非一異言為遮為表。

　　若唯是表應(yīng)不雙非。若但是遮應(yīng)無(wú)所執(zhí)。亦遮亦表應(yīng)互相違。非表非遮。應(yīng)成戲論。又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗色等有法決定實(shí)有。是故彼言唯矯避過(guò)。諸有智者勿謬許之。

　　余乘所執(zhí)離識(shí)實(shí)有色等諸法。如何非有彼所執(zhí)色不相應(yīng)行。及諸無(wú)為。理非有故。且所執(zhí)色總有二種。一者有對(duì)極微所成。二者無(wú)對(duì)非極微成。彼有對(duì)色定非實(shí)有。能成極微非實(shí)有故。謂諸極微若有質(zhì)礙。應(yīng)如瓶等。是假非實(shí)。若無(wú)質(zhì)礙。應(yīng)如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分。必可分析。便非實(shí)有。若無(wú)方分。則如非色。云何和合承光發(fā)影。日輪才舉照柱等時(shí)。東西兩邊光影各現(xiàn)。承光發(fā)影。處既不同。所執(zhí)極微定有方分。又若見(jiàn)觸壁等物時(shí)。唯得此邊不得彼分。既和合物即諸極微。故此極微必有方分。

　　又諸極微隨所住處必有上下四方差別。不爾便無(wú)共和集義?；蛳嗌嫒搿?yīng)不成粗。由此極微定有方分。執(zhí)有對(duì)色即諸極微。若無(wú)方分。應(yīng)無(wú)障隔。若爾便非障礙有對(duì)。是故汝等所執(zhí)極微。必有方分。有方分故。便可分析。定非實(shí)有。故有對(duì)色實(shí)有不成。五識(shí)豈無(wú)所依緣色。

　　雖非無(wú)色而是識(shí)變。謂識(shí)生時(shí)。內(nèi)因緣力變似眼等色等相現(xiàn)。即以此相為所依緣。然眼等根非現(xiàn)量得。以能發(fā)識(shí)比知是有。此但功能非外所造。外有對(duì)色理既不成。故應(yīng)但是內(nèi)識(shí)變現(xiàn)。發(fā)眼等識(shí)名眼等根。此為所依生眼等識(shí)。此眼等識(shí)外所緣緣。理非有故。決定應(yīng)許自識(shí)所變?yōu)樗壘?。謂能引生似自識(shí)者。汝執(zhí)彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等亦名此識(shí)所緣緣故。眼等五識(shí)了色等時(shí)。但緣和合似彼相故。非和合相異諸極微有實(shí)自體。分析彼時(shí)。似彼相識(shí)定不生故。

　　彼和合相既非實(shí)有。故不可說(shuō)是五識(shí)緣。勿第二月等能生五識(shí)故。非諸極微共和合位可與五識(shí)各作所緣。此識(shí)上無(wú)極微相故。非諸極微有和合相不和合時(shí)無(wú)此相故。非和合位與不合時(shí)。此諸極微體相有異。故和合位如不合時(shí)色等極微。非五識(shí)境。有執(zhí)色等一一極微。不和集時(shí)非五識(shí)境。共和集位展轉(zhuǎn)相資有粗相生。為此識(shí)境。彼相實(shí)有。為此所緣。

　　彼執(zhí)不然共和集位與未集時(shí)體相一故。瓶甌等物極微等者緣彼相識(shí)應(yīng)無(wú)別故。共和集位一一極微。各各應(yīng)舍微圓相故。非粗相識(shí)緣細(xì)相境。勿余境識(shí)緣余境故。一識(shí)應(yīng)緣一切境故。許有極微尚致此失。況無(wú)識(shí)外真實(shí)極微。由此定知。自識(shí)所變似色等相為所緣緣。

　　見(jiàn)托彼生帶彼相故。然識(shí)變時(shí)隨量大小。頓現(xiàn)一相非別變作眾多極微合成一物。為執(zhí)粗色有實(shí)體者。佛說(shuō)極微令其除析。非謂諸色實(shí)有極微。諸瑜伽師以假想慧于粗色相。漸次除析至不可析假說(shuō)極微。雖此極微猶有方分而不可析。若更析之便似空現(xiàn)。不名為色。故說(shuō)極微是色邊際。由此應(yīng)知。諸有對(duì)色皆識(shí)變現(xiàn)非極微成。余無(wú)對(duì)色。是此類(lèi)故。亦非實(shí)有?；驘o(wú)對(duì)故。如心心所。定非實(shí)色。諸有對(duì)色現(xiàn)有色相。以理推究離識(shí)尚無(wú)。況無(wú)對(duì)色現(xiàn)無(wú)色相而可說(shuō)為真實(shí)色法。表無(wú)表色豈非實(shí)有。此非實(shí)有。所以者何。且身表色若是實(shí)有。以何為性。若言是形便非實(shí)有。可分析故。長(zhǎng)等極微不可得故。若言是動(dòng)。亦非實(shí)有。才生即滅無(wú)動(dòng)義故。有為法滅不待因故。滅若待因應(yīng)非滅故。若言有色非顯非形。心所引生能動(dòng)手等名身表業(yè)理亦不然。此若是動(dòng)義如前破。若是動(dòng)因應(yīng)即風(fēng)界。風(fēng)無(wú)表示不應(yīng)名表。

　　又觸不應(yīng)通善惡性。非顯香味類(lèi)觸應(yīng)知。故身表業(yè)定非實(shí)有。然心為因。令識(shí)所變手等色相生滅相續(xù)轉(zhuǎn)趣余方。似有動(dòng)作表示心故。假名身表。語(yǔ)表亦非實(shí)有聲性。一剎那聲無(wú)詮表故。多念相續(xù)便非實(shí)故外有對(duì)色前已破故。然因心故。識(shí)變似聲生滅相續(xù)似有表示。假名語(yǔ)表。于理無(wú)違。表既實(shí)無(wú)。無(wú)表寧實(shí)。然依思愿善惡分限。假立無(wú)表理亦無(wú)違。謂此或依發(fā)勝身語(yǔ)善惡思種增長(zhǎng)位立?；蛞蓝ㄖ兄股碚Z(yǔ)惡現(xiàn)行思立。故是假有。世尊經(jīng)中說(shuō)有三業(yè)。撥身語(yǔ)業(yè)豈不違經(jīng)。不撥為無(wú)但言非色。能動(dòng)身思說(shuō)名身業(yè)。能發(fā)語(yǔ)思說(shuō)名語(yǔ)業(yè)。審決二思意相應(yīng)故。作動(dòng)意故說(shuō)名意業(yè)。起身語(yǔ)思有所造作。說(shuō)名為業(yè)。是審決思所游履故通生苦樂(lè)異熟果故。亦名為道。故前七業(yè)道亦思為自性?；蛏碚Z(yǔ)表由思發(fā)故假說(shuō)為業(yè)。思所履故說(shuō)名業(yè)道。由此應(yīng)知。實(shí)無(wú)外色唯有內(nèi)識(shí)變似色生不相應(yīng)行亦非實(shí)有。所以者何。得非得等。非如色心及諸心所。體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知。定非實(shí)有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實(shí)體用。如色心等。許蘊(yùn)攝故。或心心所及色無(wú)為所不攝故。如畢竟無(wú)定非實(shí)有?；蛴鄬?shí)法所不攝故。如余假法。非實(shí)有體。且彼如何。知得非得異色心等有實(shí)體用。契經(jīng)說(shuō)故。如說(shuō)如是補(bǔ)特伽羅成就善惡。圣者成就十無(wú)學(xué)法。又說(shuō)異生不成就圣法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非得。經(jīng)不說(shuō)此異色心等有實(shí)體用。為證不成。亦說(shuō)輪王成就七寶。豈即成就他身非情。若謂于寶有自在力。假說(shuō)成就。于善惡法何不許然。而執(zhí)實(shí)得。若謂七寶在現(xiàn)在故。可假說(shuō)成。寧知所成善惡等法。離現(xiàn)在有。離現(xiàn)實(shí)法理非有故?，F(xiàn)在必有善種等故。又得于法有何勝用。若言能起應(yīng)起無(wú)為。一切非情應(yīng)永不起。未得已失應(yīng)永不生。若俱生得為因起者。所執(zhí)二生便為無(wú)用。又具善惡無(wú)記得者。善惡無(wú)記應(yīng)頓現(xiàn)前。若待余因得便無(wú)用。若得于法是不失因。有情由此成就彼故。諸可成法不離有情若離有情實(shí)不可得。故得于法俱為無(wú)用得實(shí)無(wú)故。非得亦無(wú)。然依有情可成諸法分位假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現(xiàn)行成就。翻此假立不成就名。此類(lèi)雖多。而于三界見(jiàn)所斷種未永害位。假立非得名異生性。于諸圣法未成就故。復(fù)如何知異色心等有實(shí)同分。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)此天同分此人同分。乃至廣說(shuō)。此經(jīng)不說(shuō)異色心等有實(shí)同分。為證不成。若同智言因斯起故。知實(shí)有者。則草木等應(yīng)有同分。又于同分起同智言。同分復(fù)應(yīng)有別同分。彼既不爾。此云何然。若謂為因起同事欲知實(shí)有者。理亦不然。宿習(xí)為因起同事欲。何要?jiǎng)e執(zhí)有實(shí)同分。然依有情身心相似分位差別假立同分。復(fù)如何知。異色心等有實(shí)命根。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)三。應(yīng)知命根說(shuō)名為壽。此經(jīng)不說(shuō)異色心等有實(shí)壽體。為證不成。

　　又先已成色不離識(shí)。應(yīng)此離識(shí)無(wú)別命根。又若命根異識(shí)實(shí)有。應(yīng)如受等。非實(shí)命根。若爾如何經(jīng)說(shuō)三法。義別說(shuō)三。如四正斷。住無(wú)心位壽暖應(yīng)無(wú)。豈不經(jīng)說(shuō)。識(shí)不離身。既爾如何名無(wú)心位。彼滅轉(zhuǎn)識(shí)。非阿賴(lài)耶。有此識(shí)因后當(dāng)廣說(shuō)。此識(shí)足為界趣生體。是遍。恒續(xù)。異熟果故。無(wú)勞別執(zhí)有實(shí)命根。然依親生此識(shí)種子。由業(yè)所引功能差別住時(shí)決定假立命根。復(fù)如何知。二無(wú)心定無(wú)想異熟。異色心等有實(shí)自性。若無(wú)實(shí)性應(yīng)不能遮心心所法令不現(xiàn)起。若無(wú)心位有別實(shí)法異色心等能遮于心名無(wú)心定。應(yīng)無(wú)色時(shí)有別實(shí)法異色心等。能礙于色名無(wú)色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心何須實(shí)法。如堤塘等假亦能遮謂修定時(shí)于定加行厭患粗動(dòng)心心所故。發(fā)勝期愿遮心心所。令心心所漸細(xì)漸微。微微心時(shí)熏異熟識(shí)成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動(dòng)心等暫不現(xiàn)行。依此分位假立二定。此種善故定亦名善。無(wú)想定前求無(wú)想果。故所熏成種。招彼異熟識(shí)。依定粗動(dòng)想等不行。于此分位假立無(wú)想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實(shí)有。

　　　　成唯識(shí)論卷第一

　　　　成唯識(shí)論卷第二

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　復(fù)如何知。諸有為相。異色心等有實(shí)自性。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。有三有為之有為相。乃至廣說(shuō)。此經(jīng)不說(shuō)異色心等有實(shí)自性。為證不成。非第六聲便表異體。色心之體即色心故。非能相體定異所相。勿堅(jiān)相等異地等故。若有為相異所相體。無(wú)為相體應(yīng)異所相。又生等相若體俱有。應(yīng)一切時(shí)齊興作用。若相違故用不頓興。體亦相違如何俱有。又住異滅用不應(yīng)俱。能相所相體俱本有。用亦應(yīng)然。無(wú)別性故。若謂彼用更待因緣。所待因緣應(yīng)非本有。又執(zhí)生等便為無(wú)用。所相恒有而生等合。應(yīng)無(wú)為法亦有生等。彼此異因不可得故。又去來(lái)世非現(xiàn)非常。應(yīng)似空花非實(shí)有性。生名為有。寧在未來(lái)。滅名為無(wú)應(yīng)非現(xiàn)在。滅若非無(wú)生應(yīng)非有。又滅違住寧執(zhí)同時(shí)。住不違生何容異世。故彼所執(zhí)進(jìn)退非理。然有為法因緣力故。本無(wú)今有。暫有還無(wú)。表異無(wú)為假立四相。本無(wú)今有有位名生。生位暫停即說(shuō)為住。住別前后復(fù)立異名。暫有還無(wú)無(wú)時(shí)名滅。前三有故同在現(xiàn)在。后一是無(wú)故在過(guò)去。如何無(wú)法與有為相。表此后無(wú)為相何失。生表有法先非有。滅表有法后是無(wú)。異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此四相于有為法雖俱名表而表有異。此依剎那假立四相。一期分位亦得假立。初有名生。后無(wú)名滅。生已相似相續(xù)名住。即此相續(xù)轉(zhuǎn)變名異。是故四相皆是假立。復(fù)如何知。異色心等有實(shí)詮表名句文身。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。佛得希有名句文身。此經(jīng)不說(shuō)異色心等有實(shí)名等。為證不成。若名句文異聲實(shí)有。應(yīng)如色等非實(shí)能詮。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮何用名等。若謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實(shí)有。所見(jiàn)色上形量屈曲。應(yīng)異色處別有實(shí)體。若謂聲上音韻屈曲如弦管聲非能詮者。此應(yīng)如彼聲。不別生名等。又誰(shuí)說(shuō)彼定不能詮。聲若能詮。風(fēng)鈴聲等應(yīng)有詮用。此應(yīng)如彼不別生實(shí)名句文身。若唯語(yǔ)聲能生名等。如何不許唯語(yǔ)能詮。何理定知能詮即語(yǔ)。寧知異語(yǔ)別有能詮。語(yǔ)不異能詮人天共了執(zhí)能詮異語(yǔ)。天愛(ài)非余。然依語(yǔ)聲分位差別而假建立名句文身。名詮自性句詮差別。文即是字為二所依。此三離聲雖無(wú)別體。而假實(shí)異亦不即聲。由此法詞二無(wú)礙解境有差別。聲與名等蘊(yùn)處界攝亦各有異。且依此土說(shuō)名句文依聲假立。非謂一切。諸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。有執(zhí)隨眠異心心所。是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。彼亦非理。名貪等故。如現(xiàn)貪等。非不相應(yīng)。執(zhí)別有余不相應(yīng)行。準(zhǔn)前理趣皆應(yīng)遮止。

　　諸無(wú)為法離色心等。決定實(shí)有理不可得。且定有法略有三種。一現(xiàn)所知法。如色心等。二現(xiàn)受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有。無(wú)為非世共知定有。又無(wú)作用如眼耳等。設(shè)許有用應(yīng)是無(wú)常。故不可執(zhí)無(wú)為定有。然諸無(wú)為所知性故?；蛏牡人@性故。如色心等。不應(yīng)執(zhí)為離色心等實(shí)無(wú)為性。又虛空等為一為多。若體是一遍一切處。虛空容受色等法故。隨能合法體應(yīng)成多。一所合處余不合故。不爾諸法應(yīng)互相遍。若謂虛空不與法合。應(yīng)非容受。如余無(wú)為。又色等中有虛空不。有應(yīng)相雜。無(wú)應(yīng)不遍。一部一品結(jié)法斷時(shí)應(yīng)得余部余品擇滅。一法緣闕得不生時(shí)。應(yīng)于一切得非擇滅。執(zhí)彼體一理應(yīng)爾故。若體是多便有品類(lèi)。應(yīng)如色等。非實(shí)無(wú)為。虛空又應(yīng)非遍容受。余部所執(zhí)離心心所實(shí)有無(wú)為。準(zhǔn)前應(yīng)破。又諸無(wú)為。許無(wú)因果故。應(yīng)如兔角。非異心等有。然契經(jīng)說(shuō)有虛空等諸無(wú)為法。略有二種。一依識(shí)變假施設(shè)有。謂曾聞?wù)f虛空等名。隨分別有虛空等相。數(shù)習(xí)力故心等生時(shí)。似虛空等無(wú)為相現(xiàn)。此所現(xiàn)相前后相似無(wú)有變易假說(shuō)為常。二依法性假施設(shè)有。謂空無(wú)我所顯真如。有無(wú)俱非。心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡(jiǎn)擇力滅諸雜染。究竟證會(huì)故名擇滅。不由擇力本性清凈?；蚓夑I所顯故名非擇滅?？鄻?lè)受滅故名不動(dòng)。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設(shè)名。遮撥為無(wú)故說(shuō)為有。遮執(zhí)為有故說(shuō)為空。勿謂虛幻故說(shuō)為實(shí)。理非妄倒故名真如。不同余宗離色心等有實(shí)常法名曰真如。故諸無(wú)為非定實(shí)有。

　　外道余乘所執(zhí)諸法。異心心所非實(shí)有性。是所取故。如心心所。能取彼覺(jué)亦不緣彼。是能取故。如緣此覺(jué)。諸心心所依他起故。亦如幻事。非真實(shí)有。為遣妄執(zhí)心心所外實(shí)有境故。說(shuō)唯有識(shí)。若執(zhí)唯識(shí)真實(shí)有者。如執(zhí)外境亦是法執(zhí)。然諸法執(zhí)略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執(zhí)無(wú)始時(shí)來(lái)。虛妄熏習(xí)內(nèi)因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。故名俱生。此復(fù)二種。一常相續(xù)。在第七識(shí)緣第八識(shí)起自心相執(zhí)為實(shí)法。二有間斷。在第六識(shí)緣識(shí)所變蘊(yùn)處界相。或總或別起自心相執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)細(xì)故難斷。后十地中數(shù)數(shù)修習(xí)勝法空觀方能除滅。分別法執(zhí)亦由現(xiàn)在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別。然后方起。故名分別。唯在第六意識(shí)中有。此亦二種。一緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)處界相。起自心相分別計(jì)度執(zhí)為實(shí)法。二緣邪教所說(shuō)自性等相。起自心相。分別計(jì)度執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)粗故易斷。入初地時(shí)觀一切法法空真如。即能除滅。如是所說(shuō)一切法執(zhí)自心外法或有或無(wú)。自心內(nèi)法一切皆有。是故法執(zhí)皆緣自心所現(xiàn)似法。執(zhí)為實(shí)有。然似法相從緣生故。是如幻有。所執(zhí)實(shí)法妄計(jì)度故。決定非有。故世尊說(shuō)。慈氏當(dāng)知。諸識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。依他起性如幻事等。如是外道余乘所執(zhí)。離識(shí)我法皆非實(shí)有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實(shí)有體故。現(xiàn)在彼聚心心所法。非此聚識(shí)親所緣緣。如非所緣。他聚攝故。同聚心所亦非親所緣。自體異故。如余非所取。由此應(yīng)知。實(shí)無(wú)外境唯有內(nèi)識(shí)似外境生。是故契經(jīng)伽他中說(shuō)。

　　如愚所分別外境實(shí)皆無(wú)。習(xí)氣擾濁心。故似彼而轉(zhuǎn)。有作是難。若無(wú)離識(shí)實(shí)我法者。假亦應(yīng)無(wú)。謂假必依真事似事共法而立。如有真火有似火人有猛赤法乃可假說(shuō)此人為火。假說(shuō)牛等應(yīng)知亦然。我法若無(wú)依何假說(shuō)。無(wú)假說(shuō)故。似亦不成。如何說(shuō)心似外境轉(zhuǎn)。彼難非理。離識(shí)我法前已破故。依類(lèi)依實(shí)假說(shuō)火等。俱不成故。依類(lèi)假說(shuō)理且不成。猛赤等德非類(lèi)有故。若無(wú)共德而假說(shuō)彼應(yīng)亦于水等假說(shuō)火等名。若謂猛等雖非類(lèi)德而不相離故可假說(shuō)。此亦不然。人類(lèi)猛等現(xiàn)見(jiàn)亦有互相離故。類(lèi)既無(wú)德又互相離。然有于人假說(shuō)火等。故知假說(shuō)不依類(lèi)成。依實(shí)假說(shuō)理亦不成。猛赤等德非共有故。謂猛赤等在火在人。其體各別。所依異故。無(wú)共假說(shuō)有過(guò)同前。若謂人火德相似故可假說(shuō)者。理亦不然。說(shuō)火在人非在德故。由此假說(shuō)不依實(shí)成。又假必依真事立者。亦不應(yīng)理。真謂自相。假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相。唯于諸法共相而轉(zhuǎn)。亦非離此有別方便施設(shè)自相為假所依。然假智詮必依聲起。聲不及處此便不轉(zhuǎn)。能詮所詮俱非自相。故知假說(shuō)不依真事。由此但依似事而轉(zhuǎn)。似謂增益非實(shí)有相。聲依增益似相而轉(zhuǎn)。故不可說(shuō)假必依真。是故彼難不應(yīng)正理。然依識(shí)變對(duì)遣妄執(zhí)真實(shí)我法說(shuō)假似言。由此契經(jīng)伽他中說(shuō)。

　　為對(duì)遣愚夫　　所執(zhí)實(shí)我法

　　故于識(shí)所變　　假說(shuō)我法名

　　識(shí)所變相雖無(wú)量種。而能變識(shí)類(lèi)別唯三。一謂異熟。即第八識(shí)多異熟性故。二謂思量。即第七識(shí)恒審思量故。三謂了境。即前六識(shí)了境相粗故。及言顯六合為一種。此三皆名能變識(shí)者。能變有二種。一因能變。謂第八識(shí)中等流異熟。二因習(xí)氣。等流習(xí)氣由七識(shí)中善惡無(wú)記熏令生長(zhǎng)。異熟習(xí)氣由六識(shí)中有漏善惡熏令生長(zhǎng)。二果能變。謂前二種習(xí)氣力故。有八識(shí)生現(xiàn)種種相。等流習(xí)氣為因緣故。八識(shí)體相差別而生。名等流果果似因故。異熟習(xí)氣為增上緣感第八識(shí)。酬引業(yè)力恒相續(xù)故立異熟名。感前六識(shí)酬滿業(yè)者從異熟起名異熟生。不名異熟有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果果異因故。此中且說(shuō)我愛(ài)執(zhí)藏持雜染種能變果識(shí)名為異熟。非謂一切。雖已略說(shuō)能變?nèi)?。而未廣辯能變?nèi)唷Ｇ页跄茏兤湎嘣坪?。頌曰?br />
　　初阿賴(lài)耶識(shí)　　異熟一切種

３　不可知執(zhí)受　　處了常與觸

　　作意受想思　　相應(yīng)唯舍受

４　是無(wú)覆無(wú)記　　觸等亦如是

　　恒轉(zhuǎn)如瀑流　　阿羅漢位舍

　　論曰。初能變識(shí)大小乘教名阿賴(lài)耶。此識(shí)具有能藏所藏執(zhí)藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執(zhí)為自?xún)?nèi)我故。此即顯示初能變識(shí)所有自相。攝持因果為自相故。此識(shí)自相分位雖多。藏識(shí)過(guò)重是故偏說(shuō)。此是能引諸界趣生善不善業(yè)。異熟果故說(shuō)名異熟。離此命根眾同分等恒時(shí)相續(xù)勝異熟果不可得故。此即顯示初能變識(shí)所有果相。此識(shí)果相雖多位多種。異熟寬不共故偏說(shuō)之。此能執(zhí)持諸法種子令不失故名一切種。離此余法能遍執(zhí)持諸法種子不可得故。此即顯示初能變識(shí)所有因相。此識(shí)因相雖有多種持種不共是故偏說(shuō)。初能變識(shí)體相雖多略說(shuō)唯有如是三相。

　　一切種相應(yīng)更分別。此中何法名為種子。謂本識(shí)中親生自果功能差別。此與本識(shí)及所生果不一不異。體用因果理應(yīng)爾故。雖非一異而是實(shí)有。假法如無(wú)非因緣故。此與諸法既非一異。應(yīng)如瓶等是假非實(shí)。若爾真如應(yīng)是假有。許則便無(wú)真勝義諦。然諸種子唯依世俗說(shuō)為實(shí)有不同真如。種子雖依第八識(shí)體。而是此識(shí)相分非余。見(jiàn)分恒取此為境故。諸有漏種與異熟識(shí)。體無(wú)別故無(wú)記性攝。因果俱有善等性故亦名善等。諸無(wú)漏種非異熟識(shí)性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾何故決擇分說(shuō)二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟而非無(wú)記。依異熟故名異熟種。異性相依如眼等識(shí)。或無(wú)漏種由熏習(xí)力轉(zhuǎn)變成熟立異熟名。非無(wú)記性所攝異熟。此中有義一切種子皆本性有不從熏生。由熏習(xí)力但可增長(zhǎng)。如契經(jīng)說(shuō)一切有情無(wú)始時(shí)來(lái)有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即種子差別名故。又契經(jīng)說(shuō)無(wú)始時(shí)來(lái)界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說(shuō)諸種子體無(wú)始時(shí)來(lái)性雖本有。而由染凈新所熏發(fā)。諸有情類(lèi)無(wú)始時(shí)來(lái)若般涅槃法者一切種子皆悉具足。不般涅槃法者便闕三種菩提種子。如是等文誠(chéng)證非一。又諸有情既說(shuō)本有五種性別故。應(yīng)定有法爾種子不由熏生。又瑜伽說(shuō)地獄成就三無(wú)漏根是種非現(xiàn)。又從無(wú)始展轉(zhuǎn)傳來(lái)法爾所得本性住性。由此等證無(wú)漏種子法爾本有不從熏生。有漏亦應(yīng)法爾有種。由熏增長(zhǎng)不別熏生。如是建立因果不亂。有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無(wú)始有。故諸種子無(wú)始成就。種子既是習(xí)氣異名。習(xí)氣必由熏習(xí)而有。如麻香氣花熏故生。如契經(jīng)說(shuō)諸有情心染凈諸法所熏習(xí)故。無(wú)量種子之所積集。論說(shuō)內(nèi)種定有熏習(xí)。外種熏習(xí)或有或無(wú)。又名言等三種熏習(xí)總攝一切有漏法種。彼三既由熏習(xí)而有。故有漏種必藉熏生。無(wú)漏種生亦由熏習(xí)。說(shuō)聞熏習(xí)聞凈法界等流正法而熏起故。是出世心種子性故。有情本來(lái)種姓差別。不由無(wú)漏種子有無(wú)。但依有障無(wú)障建立。如瑜伽說(shuō)于真如境若有畢竟二障種者立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者一分立為聲聞種性一分立為獨(dú)覺(jué)種性。若無(wú)畢竟二障種者即立彼為如來(lái)種性。故知本來(lái)種性差別依障建立非無(wú)漏種。所說(shuō)成就無(wú)漏種言。依當(dāng)可生非已有體。有義種子各有二類(lèi)。一者本有。謂無(wú)始來(lái)異熟識(shí)中法爾而有生蘊(yùn)處界功能差別。

　　世尊依此說(shuō)諸有情無(wú)始時(shí)來(lái)有種種界如惡叉聚法爾而有。余所引證廣說(shuō)如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無(wú)始來(lái)數(shù)數(shù)現(xiàn)行熏習(xí)而有。世尊依此說(shuō)有情心染凈諸法所熏習(xí)故無(wú)量種子之所積集。諸論亦說(shuō)染凈種子由染凈法熏習(xí)故生。此即名為習(xí)所成種。若唯本有轉(zhuǎn)識(shí)不應(yīng)與阿賴(lài)耶為因緣性。如契經(jīng)說(shuō)。

　　諸法于識(shí)藏　　識(shí)于法亦爾

　　更互為果性　　亦常為因性

　　此頌意言。阿賴(lài)耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)。于一切時(shí)展轉(zhuǎn)相生互為因果。攝大乘說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)與雜染法互為因緣。如炷與焰展轉(zhuǎn)生燒。又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣。所余因緣不可得故。若諸種子不由熏生。如何轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴(lài)耶有因緣義非熏令長(zhǎng)可名因緣。勿善惡業(yè)與異熟果為因緣故。又諸圣教說(shuō)有種子由熏習(xí)生。皆違彼義。故唯本有理教相違。若唯始起有為無(wú)漏無(wú)因緣故應(yīng)不得生。有漏不應(yīng)為無(wú)漏種。勿無(wú)漏種生有漏故。許應(yīng)諸佛有漏復(fù)生。善等應(yīng)為不善等種。分別論者雖作是說(shuō)心性本凈客塵煩惱所染污故名為雜染離煩惱時(shí)轉(zhuǎn)成無(wú)漏故無(wú)漏法非無(wú)因生。而心性言彼說(shuō)何義。若說(shuō)空理空非心因常法定非諸法種子。以體前后無(wú)轉(zhuǎn)變故。若即說(shuō)心應(yīng)同數(shù)論相雖轉(zhuǎn)變而體常一。惡無(wú)記心又應(yīng)是善。許則應(yīng)與信等相應(yīng)。不許便應(yīng)非善心體。尚不名善況是無(wú)漏。有漏善心既稱(chēng)雜染如惡心等性非無(wú)漏。故不應(yīng)與無(wú)漏為因。勿善惡等互為因故。若有漏心性是無(wú)漏應(yīng)無(wú)漏心性是有漏。差別因緣不可得故。又異生心若是無(wú)漏。則異生位無(wú)漏現(xiàn)行。應(yīng)名圣者。若異生心性雖無(wú)漏而相有染不名無(wú)漏。無(wú)斯過(guò)者則心種子亦非無(wú)漏。何故汝論說(shuō)有異生唯得成就無(wú)漏種子。種子現(xiàn)行性相同故。然契經(jīng)說(shuō)心性?xún)粽哒f(shuō)心空理所顯真如。真如是心真實(shí)性故。或說(shuō)心體非煩惱故名性本凈。非有漏心性是無(wú)漏故名本凈。由此應(yīng)信。有諸有情無(wú)始時(shí)來(lái)有無(wú)漏種不由熏習(xí)法爾成就。后勝進(jìn)位熏令增長(zhǎng)。無(wú)漏法起以此為因。無(wú)漏起時(shí)復(fù)熏成種。有漏法種類(lèi)此應(yīng)知。諸圣教中雖說(shuō)內(nèi)種定有熏習(xí)。而不定說(shuō)一切種子皆熏故生。寧全撥無(wú)本有種子。然本有種亦由熏習(xí)令其增盛方能得果故說(shuō)內(nèi)種定有熏習(xí)。其聞熏習(xí)非唯有漏。聞?wù)〞r(shí)亦熏本有無(wú)漏種子令漸增盛展轉(zhuǎn)乃至生出世心故亦說(shuō)此名聞熏習(xí)。聞熏習(xí)中有漏性者是修所斷。感勝異熟。為出世法勝增上緣。無(wú)漏性者非所斷攝與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了。有寄粗顯勝增上緣方便說(shuō)為出世心種。依障建立種姓別者意顯無(wú)漏種子有無(wú)。謂若全無(wú)無(wú)漏種者彼二障種永不可害即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無(wú)漏種者彼所知障種永不可害。一分立為聲聞種姓一分立為獨(dú)覺(jué)種姓。若亦有佛無(wú)漏種者彼二障種俱可永害。即立彼為如來(lái)種姓。故由無(wú)漏種子有無(wú)障有可斷不可斷義。然無(wú)漏種微隱難知故約彼障顯性差別。不爾彼障有何別因而有可害不可害者。若謂法爾有此障別無(wú)漏法種寧不許然。若本全無(wú)無(wú)漏法種則諸圣道永不得生。誰(shuí)當(dāng)能害二障種子而說(shuō)依障立種姓別。既彼圣道必?zé)o生義說(shuō)當(dāng)可生亦定非理。然諸圣教處處說(shuō)有本有種子皆違彼義。故唯始起理教相違。由此應(yīng)知。諸法種子各有本有始起二類(lèi)。然種子義略有六種。一剎那滅。謂體才生無(wú)間必滅有勝功力方成種子。此遮常法常無(wú)轉(zhuǎn)變不可說(shuō)有能生用故。二果俱有。謂與所生現(xiàn)行果法俱現(xiàn)和合方成種子。此遮前后及定相離現(xiàn)種異類(lèi)互不相違。一身俱時(shí)有能生用。非如種子自類(lèi)相生前后相違必不俱有。雖因與果有俱不俱。而現(xiàn)在時(shí)可有因用。未生已滅無(wú)自體故。依生現(xiàn)果立種子名不依引生自類(lèi)名種。故但應(yīng)說(shuō)與果俱有。三恒隨轉(zhuǎn)。謂要長(zhǎng)時(shí)一類(lèi)相續(xù)至究竟位方成種子。此遮轉(zhuǎn)識(shí)。轉(zhuǎn)易間斷與種子法不相應(yīng)故。此顯種子自類(lèi)相生。四性決定。謂隨因力生善惡等功能決定方成種子。此遮余部執(zhí)異性因生異性果有因緣義。五待眾緣。謂此要待自眾緣合功能殊勝方成種子。此遮外道執(zhí)自然因不待眾緣恒頓生果。或遮余部緣恒非無(wú)。顯所待緣非恒有性。故種于果非恒頓生。六引自果。謂于別別色心等果各各引生方成種子。此遮外道執(zhí)唯一因生一切果。或遮余部執(zhí)色心等互為因緣。唯本識(shí)中功能差別具斯六義成種非余。外谷麥等識(shí)所變故。假立種名非實(shí)種子。此種勢(shì)力生近正果名曰生因引遠(yuǎn)殘果令不頓絕即名引因內(nèi)種必由熏習(xí)生長(zhǎng)親能生果是因緣性。外種熏習(xí)或有或無(wú)。為增上緣辦所生果。必以?xún)?nèi)種為彼因緣。是共相種所生果故。依何等義立熏習(xí)名。所熏能熏各具四義令種生長(zhǎng)。故名熏習(xí)。何等名為所熏四義。一堅(jiān)住性。若法始終一類(lèi)相續(xù)能持習(xí)氣。乃是所熏。此遮轉(zhuǎn)識(shí)及聲風(fēng)等性不堅(jiān)住故非所熏。二無(wú)記性。若法平等無(wú)所違逆。能容習(xí)氣乃是所熏。此遮善染勢(shì)力強(qiáng)盛無(wú)所容納故非所熏。由此如來(lái)第八凈識(shí)。唯帶舊種非新受熏。三可熏性。若法自在性非堅(jiān)密能受習(xí)氣乃是所熏。此遮心所及無(wú)為法依他堅(jiān)密故非所熏。四與能熏共和合性。若與能熏同時(shí)同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前后無(wú)和合義故非所熏。唯異熟識(shí)具此四義可是所熏。非心所等。何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長(zhǎng)習(xí)氣。乃是能熏。此遮無(wú)為前后不變無(wú)生長(zhǎng)用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢(shì)力增盛能引習(xí)氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢(shì)力羸劣故非能熏。三有增減。若有勝用可增可減攝植習(xí)氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無(wú)增無(wú)減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前后佛果應(yīng)有勝劣。四與所熏和合而轉(zhuǎn)。若與所熏同時(shí)同處不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前后無(wú)和合義故非能熏。唯七轉(zhuǎn)識(shí)及彼心所有勝勢(shì)用。而增減者具此四義可是能熏。如是能熏與所熏識(shí)俱生俱滅熏習(xí)義成。令所熏中種子生長(zhǎng)如熏苣蕂故名熏習(xí)。能熏識(shí)等從種生時(shí)。即能為因復(fù)熏成種。三法展轉(zhuǎn)因果同時(shí)。如炷生焰焰生焦炷。亦如蘆束更互相依。因果俱時(shí)理不傾動(dòng)。能熏生種種起現(xiàn)行如俱有因得士用果。種子前后自類(lèi)相生如同類(lèi)因引等流果。此二于果是因緣性。除此余法皆非因緣。設(shè)名因緣應(yīng)知假說(shuō)是謂略說(shuō)一切種相。此識(shí)行相所緣云何。謂不可知執(zhí)受處了。了謂了別。即是行相。識(shí)以了別為行相故處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執(zhí)受有二。謂諸種子及有根身。諸種子者謂諸相名分別習(xí)氣。有根身者謂諸色根及根依處。此二皆是識(shí)所執(zhí)受。攝為自體同安危故。執(zhí)受及處俱是所緣。阿賴(lài)耶識(shí)因緣力故自體生時(shí)。內(nèi)變?yōu)榉N及有根身。外變?yōu)槠鳌＜匆运優(yōu)樽运?。行相仗之而得起故。此中了者謂異熟識(shí)于自所緣有了別用。此了別用見(jiàn)分所攝。然有漏識(shí)自體生時(shí)。皆似所緣能緣相現(xiàn)。彼相應(yīng)法應(yīng)知亦爾。似所緣相說(shuō)名相分。似能緣相說(shuō)名見(jiàn)分。若心心所無(wú)所緣相。應(yīng)不能緣自所緣境?；驊?yīng)一一能緣一切。自境如余余如自故。若心心所無(wú)能緣相應(yīng)不能緣。如虛空等?；蛱摽盏纫嗍悄芫墶９市男乃赜卸?。如契經(jīng)說(shuō)。

　　一切唯有覺(jué)　　所覺(jué)義皆無(wú)

　　能覺(jué)所覺(jué)分　　各自然而轉(zhuǎn)

　　執(zhí)有離識(shí)所緣境者。彼說(shuō)外境是所緣。相分名行相。見(jiàn)分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依緣行相相似。事雖數(shù)等而相各異。識(shí)受想等相各別故。達(dá)無(wú)離識(shí)所緣境者。則說(shuō)相分是所緣。見(jiàn)分名行相。相見(jiàn)所依自體名事。即自證分。此若無(wú)者應(yīng)不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶故。心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別領(lǐng)納等作用各異故。事雖數(shù)等而相各異。識(shí)受等體有差別故。然心心所一一生時(shí)。以理推征各有三分。所量能量量果別故。相見(jiàn)必有所依體故。如集量論伽他中說(shuō)。

　　似境相所量　　能取相自證

　　即能量及果　　此三體無(wú)別

　　又心心所若細(xì)分別應(yīng)有四分。三分如前。復(fù)有第四證自證分。此若無(wú)者誰(shuí)證第三。心分既同應(yīng)皆證故。又自證分應(yīng)無(wú)有果。諸能量者必有果故。不應(yīng)見(jiàn)分是第三果。見(jiàn)分或時(shí)非量攝故。由此見(jiàn)分不證第三。證自體者必現(xiàn)量故。此四分中前二是外后二是內(nèi)。初唯所緣后三通二。謂第二分但緣第一?；蛄糠橇炕颥F(xiàn)或比。第三能緣第二第四。證自證分唯緣第三。非第二者以無(wú)用故第三第四皆現(xiàn)量攝。故心心所四分合成。具所能緣無(wú)無(wú)窮過(guò)。非即非離唯識(shí)理成。是故契經(jīng)伽他中說(shuō)。

　　眾生心二性　　內(nèi)外一切分

　　所取能取纏　　見(jiàn)種種差別

　　此頌意說(shuō)。眾生心性二分合成。若內(nèi)若外皆有所取能取纏縛。見(jiàn)有種種或量非量或現(xiàn)或比多分差別。此中見(jiàn)者是見(jiàn)分故。如是四分或攝為三。第四攝入自證分故?；驍z為二。后三俱是能緣性故皆見(jiàn)分?jǐn)z。此言見(jiàn)者是能緣義?；驍z為一體無(wú)別故如入楞伽伽他中說(shuō)。

　　由自心執(zhí)著　　心似外境轉(zhuǎn)

　　彼所見(jiàn)非有　　是故說(shuō)唯心

　　如是處處說(shuō)唯一心。此一心言亦攝心所。故識(shí)行相即是了別。了別即是識(shí)之見(jiàn)分。所言處者。謂異熟識(shí)由共相種成熟力故變似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似處所無(wú)異。如眾燈明各遍似一。誰(shuí)異熟識(shí)變?yōu)榇讼?。有義一切。所以者何。如契經(jīng)說(shuō)。一切有情業(yè)增上力共所起故。有義若爾諸佛菩薩應(yīng)實(shí)變?yōu)榇穗s穢土。諸異生等應(yīng)實(shí)變?yōu)樗酱私缰T凈妙土。又諸圣者厭離有色生無(wú)色界必不下生變?yōu)榇送翉?fù)何所用。是故現(xiàn)居及當(dāng)生者。彼異熟識(shí)變?yōu)榇私?。?jīng)依少分說(shuō)一切言。諸業(yè)同者皆共變故。有義若爾器將壞時(shí)既無(wú)現(xiàn)居及當(dāng)生者。誰(shuí)異熟識(shí)變?yōu)榇私纭?br />
　　又諸異生厭離有色生無(wú)色界現(xiàn)無(wú)色身。預(yù)變?yōu)橥?。此?fù)何用。設(shè)有色身與異地器粗細(xì)懸隔不相依持。此變?yōu)楸艘嗪嗡?。然所變土本為色身依持受用故若于身可有持用便變?yōu)楸?。由是設(shè)生他方自地。彼識(shí)亦得變?yōu)榇送?。故器世界將壞。初成。雖無(wú)有情而亦現(xiàn)有。此說(shuō)一切共受用者。若別受用準(zhǔn)此應(yīng)知。鬼人天等所見(jiàn)異故諸種子者謂異熟識(shí)所持一切有漏法種。此識(shí)性攝故是所緣。

　　無(wú)漏法種雖依附此識(shí)。而非此性攝故非所緣。雖非所緣而不相離。如真如性不違唯識(shí)。有根身者。謂異熟識(shí)不共相種成熟力故變似色根及根依處。即內(nèi)大種及所造色。有共相種成熟力故。于他身處亦變似彼。不爾應(yīng)無(wú)受用他義。此中有義亦變似根。辯中邊說(shuō)似自他身五根現(xiàn)故。有義唯能變似依處。他根于己非所用故。似自他身五根現(xiàn)者。說(shuō)自他識(shí)各自變義。故生他地或般涅槃。彼余尸骸猶見(jiàn)相續(xù)。前來(lái)且說(shuō)業(yè)力所變外器內(nèi)身界地差別。若定等力所變器身。界地自他則不決定。所變身器多恒相續(xù)。變聲光等多分暫時(shí)。隨現(xiàn)緣力擊發(fā)起故。略說(shuō)此識(shí)所變境者。謂有漏種十有色處及墮法處所現(xiàn)實(shí)色。何故此識(shí)不能變似心心所等為所緣耶。有漏識(shí)變略有二種。一隨因緣勢(shì)力故變。二隨分別勢(shì)力故變。初必有用后但為境。異熟識(shí)變但隨因緣。所變色等必有實(shí)用。若變心等便無(wú)實(shí)用。相分心等不能緣故。須彼實(shí)用別從此生。變無(wú)為等亦無(wú)實(shí)用。故異熟識(shí)不緣心等。至無(wú)漏位勝慧相應(yīng)。雖無(wú)分別而澄凈故。設(shè)無(wú)實(shí)用亦現(xiàn)彼影。不爾諸佛應(yīng)非遍知。故有漏位此異熟識(shí)但緣器身及有漏種。在欲色界具三所緣。無(wú)色界中緣有漏種。厭離色故無(wú)業(yè)果色。有定果色于理無(wú)違。彼識(shí)亦緣此色為境。不可知者謂此行相極微細(xì)故難可了知。或此所緣內(nèi)執(zhí)受境亦微細(xì)故外器世間量難測(cè)故名不可知。云何是識(shí)取所緣境行相難知。如滅定中不離身識(shí)應(yīng)信為有。然必應(yīng)許滅定有識(shí)有情攝故如有心時(shí)。無(wú)想等位當(dāng)知亦爾。

　　　　成唯識(shí)論卷第二

　　　　成唯識(shí)論卷第三

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　此識(shí)與幾心所相應(yīng)。常與觸作意受想思相應(yīng)。阿賴(lài)耶識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)乃至未轉(zhuǎn)。于一切位恒與此五心所相應(yīng)。以是遍行心所攝故。觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。謂根境識(shí)更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合。故說(shuō)為彼。三和合位皆有順生心所功能說(shuō)名變異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起時(shí)。勝彼識(shí)境。故集論等但說(shuō)分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業(yè)。起盡經(jīng)說(shuō)受想行蘊(yùn)一切皆以觸為緣故。由斯故說(shuō)識(shí)觸受等因二三四和合而生。瑜伽但說(shuō)與受想思為所依者。思于行蘊(yùn)為主勝故舉此攝余。集論等說(shuō)為受依者以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相與受所取順益等相。極相鄰近引發(fā)勝故。然觸自性是實(shí)非假。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性非即三和。作意謂能警心為性。于所緣境引心為業(yè)。謂此警覺(jué)應(yīng)起心種引令趣境故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說(shuō)引心。有說(shuō)令心回趣異境?；蛴谝痪吵中牧钭」拭饕狻１司惴抢?。應(yīng)非遍行不異定故。受謂領(lǐng)納順違俱非境相為性。起愛(ài)為業(yè)。能起合離非二欲故。有作是說(shuō)。受有二種。一境界受。謂領(lǐng)所緣。二自性受。謂領(lǐng)俱觸。唯自性受是受自相。以境界受共余相故。彼說(shuō)非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生名領(lǐng)觸者。似因之果應(yīng)皆受性。

　　又既受因應(yīng)名因受。何名自性。若謂如王食諸國(guó)邑。受能領(lǐng)觸所生受體名自性受。理亦不然。違自所執(zhí)不自證故。若不舍自性名自性受。應(yīng)一切法皆是受自性。故彼所說(shuō)但誘嬰兒。然境界受非共余相。領(lǐng)順等相定屬己者名境界受。不共余故。想謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂令心造作為性。于善品等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。此五既是遍行所攝。故與藏識(shí)決定相應(yīng)。其遍行相后當(dāng)廣釋。此觸等五與異熟識(shí)行相雖異。而時(shí)依同所緣事等。故名相應(yīng)。此識(shí)行相極不明了。不能分別違順境相。微細(xì)一類(lèi)相續(xù)而轉(zhuǎn)。是故唯與舍受相應(yīng)。又此相應(yīng)受唯是異熟。隨先引業(yè)轉(zhuǎn)不待現(xiàn)緣。住善惡業(yè)勢(shì)力轉(zhuǎn)故。唯是舍受?？鄻?lè)二受是異熟生。非真異熟待現(xiàn)緣故。非此相應(yīng)。又由此識(shí)常無(wú)轉(zhuǎn)變。有情恒執(zhí)為自?xún)?nèi)我。若與苦樂(lè)二受相應(yīng)。便有轉(zhuǎn)變。寧執(zhí)為我。故此但與舍受相應(yīng)。若爾如何此識(shí)亦是惡業(yè)異熟。既許善業(yè)能招舍受此亦應(yīng)然。舍受不違苦樂(lè)品故。如無(wú)記法善惡俱招。如何此識(shí)非別境等心所相應(yīng)互相違故。謂欲希望所樂(lè)事轉(zhuǎn)。此識(shí)任運(yùn)無(wú)所希望。勝解印持決定事轉(zhuǎn)。此識(shí)瞢昧無(wú)所印持。念唯明記曾習(xí)事轉(zhuǎn)。此識(shí)昧劣不能明記。定能令心專(zhuān)注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣。慧唯簡(jiǎn)擇德等事轉(zhuǎn)。此識(shí)微昧不能簡(jiǎn)擇。故此不與別境相應(yīng)。此識(shí)唯是異熟性故。善染污等亦不相應(yīng)。惡作等四無(wú)記性者。有間斷故定非異熟。法有四種。謂善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。阿賴(lài)耶識(shí)何法攝耶。此識(shí)唯是無(wú)覆無(wú)記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成。又此識(shí)是善染依故。若善染者互相違故。應(yīng)不與二俱作所依。又此識(shí)是所熏性故。若善染者如極香臭應(yīng)不受熏。無(wú)熏習(xí)故染凈因果俱不成立。故此唯是無(wú)覆無(wú)記。覆謂染法。障圣道故。又能蔽心令不凈故。此識(shí)非染。故名無(wú)覆。記謂善惡。有愛(ài)非愛(ài)果及殊勝自體可記別故。此非善惡。故名無(wú)記。

　　觸等亦如是者。謂如阿賴(lài)耶識(shí)唯是無(wú)覆無(wú)記性攝觸作意受想思亦爾。諸相應(yīng)法必同性故。又觸等五如阿賴(lài)耶。亦是異熟所緣行相俱不可知。緣三種境五法相應(yīng)。無(wú)覆無(wú)記。故說(shuō)觸等亦如是言。有義觸等如阿賴(lài)耶。亦是異熟及一切種。廣說(shuō)乃至無(wú)覆無(wú)記。亦如是言無(wú)簡(jiǎn)別故。彼說(shuō)非理。所以者何。觸等依識(shí)不自在故。如貪信等不能受熏。如何同識(shí)能持種子。又若觸等亦能受熏。應(yīng)一有情有六種體。若爾果起從何種生。理不應(yīng)言從六種起。未見(jiàn)多種生一芽故。若說(shuō)果生唯從一種。則余五種便為無(wú)用。亦不可說(shuō)次第生果。熏習(xí)同時(shí)勢(shì)力等故。又不可說(shuō)六果頓生。勿一有情一剎那頃六眼識(shí)等俱時(shí)生故。誰(shuí)言觸等亦能受熏持諸種子。不爾如何觸等如識(shí)名一切種。謂觸等五有似種相名一切種。觸等與識(shí)所緣等故。無(wú)色觸等有所緣故。親所緣緣定應(yīng)有故。此似種相不為因緣生現(xiàn)識(shí)等。如觸等上似眼根等非識(shí)所依。亦如似火無(wú)能燒用。彼救非理。觸等所緣似種等相后執(zhí)受處方應(yīng)與識(shí)而相例故。由此前說(shuō)一切種言定目受熏能持種義。不爾本頌有重言失。

　　又彼所說(shuō)亦如是言無(wú)簡(jiǎn)別故。咸相例者定不成證。勿觸等五亦能了別觸等亦與觸等相應(yīng)。由此故知。亦如是者隨所應(yīng)說(shuō)非謂一切。阿賴(lài)耶識(shí)為斷為常。非斷非常以恒轉(zhuǎn)故。恒謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)一類(lèi)相續(xù)常無(wú)間斷。是界趣生施設(shè)本故。性堅(jiān)持種令不失故。轉(zhuǎn)謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)念念生滅前后變異。因滅果生非常一故?？蔀檗D(zhuǎn)識(shí)熏成種故。恒言遮斷轉(zhuǎn)表非常。猶如瀑流因果法爾。如瀑流水非斷非常相續(xù)長(zhǎng)時(shí)有所漂溺。此識(shí)亦爾。從無(wú)始來(lái)生滅相續(xù)非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流雖風(fēng)等擊起諸波浪而流不斷。此識(shí)亦爾。雖遇眾緣起眼識(shí)等而恒相續(xù)。又如瀑流漂水下上魚(yú)草等物隨流不舍此識(shí)亦爾。與內(nèi)習(xí)氣外觸等法恒相隨轉(zhuǎn)。如是法喻意顯此識(shí)無(wú)始因果非斷常義。謂此識(shí)性無(wú)始時(shí)來(lái)剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說(shuō)此識(shí)恒轉(zhuǎn)如流。過(guò)去未來(lái)既非實(shí)有。非?？蔂?。非斷如何。斷豈得成緣起正理。過(guò)去未來(lái)若是實(shí)有可許非斷如何非常。常亦不成緣起正理。豈斥他過(guò)己義便成。若不摧邪難以顯正。前因滅位后果即生。如秤兩頭低昂時(shí)等。如是因果相續(xù)如流。何假去來(lái)方成非斷。因現(xiàn)有位后果未生。因是誰(shuí)因。果現(xiàn)有時(shí)前因已滅。果是誰(shuí)果。既無(wú)因果誰(shuí)離斷常。若有因時(shí)已有后果。果既本有。何待前因。因義既無(wú)果義寧有無(wú)因無(wú)果豈離斷常。因果義成依法作用。故所詰難非預(yù)我宗。體既本有用亦應(yīng)然。所待因緣亦本有故。由斯汝義因果定無(wú)。應(yīng)信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言因果等言皆假施設(shè)。觀現(xiàn)在法有引后用。假立當(dāng)果對(duì)說(shuō)現(xiàn)因。觀現(xiàn)在法有酬前相。假立曾因?qū)φf(shuō)現(xiàn)果。假謂現(xiàn)識(shí)似彼相現(xiàn)。如是因果理趣顯然。遠(yuǎn)離二邊契會(huì)中道。諸有智者應(yīng)順修學(xué)。有余部說(shuō)雖無(wú)去來(lái)而有因果恒相續(xù)義。謂現(xiàn)在法極迅速者猶有初后生滅二時(shí)。生時(shí)酬因滅時(shí)引果。時(shí)雖有二而體是一。前因正滅后果正生。體相雖殊而俱是有。如是因果非假施設(shè)。然離斷常。又無(wú)前難誰(shuí)有智者舍此信余。彼有虛言都無(wú)實(shí)義。何容一念而有二時(shí)。生滅相違寧同現(xiàn)在。滅若現(xiàn)在生應(yīng)未來(lái)。有故名生既是現(xiàn)在。無(wú)故名滅寧非過(guò)去。滅若非無(wú)生應(yīng)非有。生既現(xiàn)有滅應(yīng)現(xiàn)無(wú)。又二相違如何體一。非苦樂(lè)等見(jiàn)有是事生滅若一時(shí)應(yīng)無(wú)二。生滅若異寧說(shuō)體同。故生滅時(shí)俱現(xiàn)在有同依一體理必不成。經(jīng)部師等因果相續(xù)理亦不成。彼不許有阿賴(lài)耶識(shí)能持種故。由此應(yīng)信大乘所說(shuō)因果相續(xù)緣起正理。

　　此識(shí)無(wú)始恒轉(zhuǎn)如流乃至何位當(dāng)究竟舍。阿羅漢位方究竟舍。謂諸圣者斷煩惱障究竟盡時(shí)名阿羅漢。爾時(shí)此識(shí)煩惱粗重永遠(yuǎn)離故說(shuō)之為舍。此中所說(shuō)阿羅漢者通攝三乘無(wú)學(xué)果位。皆已永害煩惱賊故。應(yīng)受世間妙供養(yǎng)故。永不復(fù)受分段生故。云何知然。決擇分說(shuō)諸阿羅漢獨(dú)覺(jué)如來(lái)皆不成就阿賴(lài)耶故。集論復(fù)說(shuō)若諸菩薩得菩提時(shí)頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來(lái)故。若爾菩薩煩惱種子未永斷盡非阿羅漢應(yīng)皆成就阿賴(lài)耶識(shí)。何故即彼決擇分說(shuō)不退菩薩亦不成就阿賴(lài)耶識(shí)。彼說(shuō)二乘無(wú)學(xué)果位回心趣向大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復(fù)轉(zhuǎn)名不退菩薩。彼不成就阿賴(lài)耶識(shí)。即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。又不動(dòng)地已上菩薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運(yùn)轉(zhuǎn)故。能諸行中起諸行故。剎那剎那轉(zhuǎn)增進(jìn)故。此位方名不退菩薩。然此菩薩雖未斷盡異熟識(shí)中煩惱種子。而緣此識(shí)我見(jiàn)愛(ài)等不復(fù)執(zhí)藏為自?xún)?nèi)我。由斯永舍阿賴(lài)耶名。故說(shuō)不成阿賴(lài)耶識(shí)。此亦說(shuō)彼名阿羅漢。有義初地已上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過(guò)失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識(shí)所有分別我見(jiàn)愛(ài)等不復(fù)執(zhí)藏為自?xún)?nèi)我。由斯亦舍阿賴(lài)耶名。故說(shuō)不成阿賴(lài)耶識(shí)。此亦說(shuō)彼名阿羅漢。故集論中作如是說(shuō)。十地菩薩雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒。不起一切煩惱過(guò)失。一切地中如阿羅漢已斷煩惱。故亦說(shuō)彼名阿羅漢。彼說(shuō)非理。七地已前猶有俱生我見(jiàn)愛(ài)等。執(zhí)藏此識(shí)為自?xún)?nèi)我。如何已舍阿賴(lài)耶名。若彼分別我見(jiàn)愛(ài)等不復(fù)執(zhí)藏說(shuō)名為舍。則預(yù)流等諸有學(xué)位。亦應(yīng)已舍阿賴(lài)耶名。許便違害諸論所說(shuō)。地上菩薩所起煩惱。皆由正知不為過(guò)失。非預(yù)流等得有斯事。寧可以彼例此菩薩。彼六識(shí)中所起煩惱。雖由正知不為過(guò)失。而第七識(shí)有漏心位任運(yùn)現(xiàn)行執(zhí)藏此識(shí)。寧不與彼預(yù)流等同。由此故知彼說(shuō)非理。然阿羅漢斷此識(shí)中煩惱粗重究竟盡故。不復(fù)執(zhí)藏阿賴(lài)耶識(shí)為自?xún)?nèi)我。由斯永失阿賴(lài)耶名說(shuō)之為舍。非舍一切第八識(shí)體。勿阿羅漢無(wú)識(shí)持種。爾時(shí)便入無(wú)余涅槃。然第八識(shí)雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習(xí)種子所積集故。或名阿陀那。執(zhí)持種子及諸色根令不壞故?；蛎?。能與染凈所知諸法為依止故?；蛎N子識(shí)。能遍任持世出世間諸種子故。此等諸名通一切位?；蛎①?lài)耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見(jiàn)愛(ài)等執(zhí)藏以為自?xún)?nèi)我故。此名唯在異生有學(xué)。非無(wú)學(xué)位不退菩薩有雜染法執(zhí)藏義故?；蛎愂熳R(shí)。能引生死善不善業(yè)異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來(lái)地猶有異熟無(wú)記法故?；蛎麩o(wú)垢識(shí)。最極清凈諸無(wú)漏法所依止故此名唯在如來(lái)地有。菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習(xí)。未得善凈第八識(shí)故如契經(jīng)說(shuō)。

　　如來(lái)無(wú)垢識(shí)　　是凈無(wú)漏界

　　解脫一切障　　圓鏡智相應(yīng)

　　阿賴(lài)耶名過(guò)失重故最初舍故此中偏說(shuō)。異熟識(shí)體菩薩將得菩提時(shí)舍。聲聞獨(dú)覺(jué)入無(wú)余依涅槃時(shí)舍。無(wú)垢識(shí)體無(wú)有舍時(shí)。利樂(lè)有情無(wú)盡時(shí)故。心等通故隨義應(yīng)說(shuō)然第八識(shí)總有二位。一有漏位。無(wú)記性攝。唯與觸等五法相應(yīng)。但緣前說(shuō)執(zhí)受處境。二無(wú)漏位。唯善性攝。與二十一心所相應(yīng)。謂遍行別境各五善十一。與一切心恒相應(yīng)故。常樂(lè)證智所觀境故。于所觀境恒印持故。于曾受境恒明記故。世尊無(wú)有不定心故。于一切法常決擇故。極凈信等常相應(yīng)故。無(wú)染污故。無(wú)散動(dòng)故。此亦唯與舍受相應(yīng)。任運(yùn)恒時(shí)平等轉(zhuǎn)故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。

　　云何應(yīng)知此第八識(shí)離眼等識(shí)有別自體。圣教正理為定量故。謂有大乘阿毗達(dá)磨契經(jīng)中說(shuō)。

　　無(wú)始時(shí)來(lái)界　　一切法等依

　　由此有諸趣　　及涅槃證得

　　此第八識(shí)自性微細(xì)。故以作用而顯示之。頌中初半顯第八識(shí)為因緣用。后半顯與流轉(zhuǎn)還滅作依持用。界是因義。即種子識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)展轉(zhuǎn)相續(xù)親生諸法故名為因。依是緣義。即執(zhí)持識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)與一切法等為依止故名為緣。謂能執(zhí)持諸種子故與現(xiàn)行法為所依故即變?yōu)楸思盀楸艘?。變?yōu)楸苏咧^變?yōu)槠骷坝懈怼楸艘勒咧^與轉(zhuǎn)識(shí)作所依止。以能執(zhí)受五色根故眼等五識(shí)依之而轉(zhuǎn)。又與末那為依止故第六意識(shí)依之而轉(zhuǎn)。末那意識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)攝故如眼等識(shí)依俱有根。第八理應(yīng)是識(shí)性故亦以第七為俱有依。是謂此識(shí)為因緣用。由此有者由有此識(shí)。有諸趣者有善惡趣。謂由有此第八識(shí)故執(zhí)持一切順流轉(zhuǎn)法令諸有情流轉(zhuǎn)生死。雖惑業(yè)生皆是流轉(zhuǎn)。而趣是果勝故偏說(shuō)?；蛑T趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。諸惑業(yè)生皆依此識(shí)。是與流轉(zhuǎn)作依持用。及涅槃證得者由有此識(shí)故有涅槃證得。謂由有此第八識(shí)故。執(zhí)持一切順還滅法令修行者證得涅槃。此中但說(shuō)能證得道。涅槃不依此識(shí)有故?；虼说f(shuō)所證涅槃。是修行者正所求故?；虼穗p說(shuō)涅槃與道。俱是還滅品類(lèi)攝故。謂涅槃言顯所證滅。后證得言顯能得道。由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃。能所斷證皆依此識(shí)。是與還滅作依持用。又此頌中初句顯示此識(shí)自性無(wú)始恒有。后三顯與雜染清凈二法總別為所依止。雜染法者謂苦集諦。即所能趣生及業(yè)惑。清凈法者謂滅道諦。即所能證涅槃及道。彼二皆依此識(shí)而有。依轉(zhuǎn)識(shí)等理不成故?；驈?fù)初句顯此識(shí)體無(wú)始相續(xù)。后三顯與三種自性為所依止。謂依他起遍計(jì)所執(zhí)圓成實(shí)性。如次應(yīng)知。今此頌中諸所說(shuō)義離第八識(shí)皆不得有。即彼經(jīng)中復(fù)作是說(shuō)。

　　由攝藏諸法　　一切種子識(shí)

　　故名阿賴(lài)耶　　勝者我開(kāi)示

　　由此本識(shí)具諸種子故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴(lài)耶名。非如勝性轉(zhuǎn)為大等。種子與果體非一故。能依所依俱生滅故。與雜染法互相攝藏。亦為有情執(zhí)藏為我。故說(shuō)此識(shí)名阿賴(lài)耶。已入見(jiàn)道諸菩薩眾得真現(xiàn)觀名為勝者。彼能證解阿賴(lài)耶識(shí)。故我世尊正為開(kāi)示?；蛑T菩薩皆名勝者。雖見(jiàn)道前未能證解阿賴(lài)耶識(shí)。而能信解求彼轉(zhuǎn)依。故亦為說(shuō)。非諸轉(zhuǎn)識(shí)有如是義。解深密經(jīng)亦作是說(shuō)。

　　阿陀那識(shí)甚深細(xì)　　一切種子如瀑流

　　我于凡愚不開(kāi)演　　恐彼分別執(zhí)為我

　　以能執(zhí)持諸法種子。及能執(zhí)受色根依處。亦能執(zhí)取結(jié)生相續(xù)。故說(shuō)此識(shí)名阿陀那。無(wú)性有情不能窮底故說(shuō)甚深。趣寂種性不能通達(dá)故名甚細(xì)。是一切法真實(shí)種子。緣擊便生轉(zhuǎn)識(shí)波浪恒無(wú)間斷猶如瀑流。凡即無(wú)性。愚即趣寂?？直擞诖似鸱謩e執(zhí)墮諸惡趣障生圣道。故我世尊不為開(kāi)演。唯第八識(shí)有如是相。入楞伽經(jīng)亦作是說(shuō)。

　　如海遇風(fēng)緣　　起種種波浪

　　現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)　　無(wú)有間斷時(shí)

　　藏識(shí)海亦然　　境等風(fēng)所擊

　　恒起諸識(shí)浪　　現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)

　　眼等諸識(shí)無(wú)如大海恒相續(xù)轉(zhuǎn)起諸識(shí)浪。故知?jiǎng)e有第八識(shí)性。此等無(wú)量大乘經(jīng)中。皆別說(shuō)有此第八識(shí)。諸大乘經(jīng)皆順無(wú)我違數(shù)取趣。棄背流轉(zhuǎn)趣向還滅。贊佛法僧毀諸外道。表蘊(yùn)等法遮勝性等。樂(lè)大乘者許能顯示無(wú)顛倒理契經(jīng)攝故。如增壹等至教量攝。又圣慈氏以七種因證大乘經(jīng)真是佛說(shuō)。一先不記故。若大乘經(jīng)佛滅度后有余為壞正法故說(shuō)。何故世尊非如當(dāng)起諸可怖事先預(yù)記別。二本俱行故。大小乘教本來(lái)俱行。寧知大乘獨(dú)非佛說(shuō)。三非余境故。大乘所說(shuō)廣大甚深非外道等思量境界。彼經(jīng)論中曾所未說(shuō)。設(shè)為彼說(shuō)亦不信受。故大乘經(jīng)非非佛說(shuō)。四應(yīng)極成故。若謂大乘是余佛說(shuō)非今佛語(yǔ)。則大乘教是佛所說(shuō)其理極成。五有無(wú)有故。若有大乘即應(yīng)信此諸大乘教是佛所說(shuō)。離此大乘不可得故。若無(wú)大乘聲聞乘教亦應(yīng)非有。以離大乘決定無(wú)有得成佛義。誰(shuí)出于世說(shuō)聲聞乘。故聲聞乘是佛所說(shuō)。非大乘教不應(yīng)正理。六能對(duì)治故。依大乘經(jīng)勤修行者皆能引得無(wú)分別智。能正對(duì)治一切煩惱。故應(yīng)信此是佛所說(shuō)。七義異文故。大乘所說(shuō)意趣甚深。不可隨文而取其義便生誹謗謂非佛語(yǔ)。是故大乘真是佛說(shuō)。如莊嚴(yán)論頌此義言。

　　先不記俱行　　非余所行境

　　極成有無(wú)有　　對(duì)治異文故

　　余部經(jīng)中亦密意說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)有別自性。謂大眾部阿笈摩中密意說(shuō)此名根本識(shí)。是眼識(shí)等所依止故。譬如樹(shù)根是莖等本。非眼等識(shí)有如是義。上坐部經(jīng)分別論者俱密意說(shuō)此名有分識(shí)。有謂三有。分是因義唯此恒遍為三有因?；夭空f(shuō)此名窮生死蘊(yùn)。離第八識(shí)無(wú)別蘊(yùn)法窮生死際無(wú)間斷時(shí)。謂無(wú)色界諸色間斷。無(wú)想天等余心等滅。不相應(yīng)行離色心等無(wú)別自體。已極成故。唯此識(shí)名窮生死蘊(yùn)。說(shuō)一切有部增壹經(jīng)中亦密意說(shuō)此名阿賴(lài)耶。謂愛(ài)阿賴(lài)耶．樂(lè)阿賴(lài)耶．欣阿賴(lài)耶．喜阿賴(lài)耶。謂阿賴(lài)耶識(shí)是貪總別三世境故立此四名。有情執(zhí)為真自?xún)?nèi)我。乃至未斷恒生愛(ài)著故。阿賴(lài)耶識(shí)是真愛(ài)著處。不應(yīng)執(zhí)余五取蘊(yùn)等。謂生一向苦受處者于余五取蘊(yùn)不生愛(ài)著。彼恒厭逆余五取蘊(yùn)念我何時(shí)當(dāng)舍此命此眾同分此苦身心令我自在受快樂(lè)故。五欲亦非真愛(ài)著處。謂離欲者于五妙欲雖不貪著而愛(ài)我故。樂(lè)受亦非真愛(ài)著處。謂離第三靜慮染者雖厭樂(lè)受而愛(ài)我故。身見(jiàn)亦非真愛(ài)著處。謂非無(wú)學(xué)信無(wú)我者雖于身見(jiàn)不生貪著而于內(nèi)我猶生愛(ài)故。轉(zhuǎn)識(shí)等亦非真愛(ài)著處。謂非無(wú)學(xué)求滅心者雖厭轉(zhuǎn)識(shí)等而愛(ài)我故。色身亦非真愛(ài)著處。離色染者雖厭色身而愛(ài)我故。不相應(yīng)行離色心等無(wú)別自體。是故亦非真愛(ài)著處。異生有學(xué)起我愛(ài)時(shí)雖于余蘊(yùn)有愛(ài)非愛(ài)而于此識(shí)我愛(ài)定生。故唯此是真愛(ài)著處。由是彼說(shuō)阿賴(lài)耶名。定唯顯此阿賴(lài)耶識(shí)。

　　已引圣教當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說(shuō)雜染清凈諸法種子之所集起。故名為心。若無(wú)此識(shí)彼持種心不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)在滅定等有間斷故。根境作意善等類(lèi)別易脫起故。如電光等不堅(jiān)住故。非可熏習(xí)。不能持種。非染凈種所集起心。此識(shí)一類(lèi)恒無(wú)間斷如苣蕂等。堅(jiān)住可熏。契當(dāng)彼經(jīng)所說(shuō)心義。

　　若不許有能持種心。非但違經(jīng)亦違正理。謂諸所起染凈品法無(wú)所熏故不熏成種則應(yīng)所起唐捐其功。染凈起時(shí)既無(wú)因種。應(yīng)同外道執(zhí)自然生。色不相應(yīng)非心性故。如聲光等理非染凈內(nèi)法所熏。豈能持種。

　　又彼離識(shí)無(wú)實(shí)自性寧可執(zhí)為內(nèi)種依止。轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)諸心所法。如識(shí)間斷易脫起故。不自在故。非心性故。不能持種亦不受熏。故持種心理應(yīng)別有。有說(shuō)六識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)依根境等前后分位事雖轉(zhuǎn)變而類(lèi)無(wú)別。是所熏習(xí)能持種子。由斯染凈因果皆成。何要執(zhí)有第八識(shí)性。彼言無(wú)義。所以者何。執(zhí)類(lèi)是實(shí)則同外道。許類(lèi)是假便無(wú)勝用應(yīng)不能持內(nèi)法實(shí)種。又執(zhí)識(shí)類(lèi)何性所攝。若是善惡應(yīng)不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無(wú)記善惡心時(shí)無(wú)無(wú)記心此類(lèi)應(yīng)斷。非事善惡類(lèi)可無(wú)記。別類(lèi)必同別事性故。又無(wú)心位此類(lèi)定無(wú)。既有間斷性非堅(jiān)住。如何可執(zhí)持種受熏。又阿羅漢或異生心識(shí)類(lèi)同故應(yīng)為諸染無(wú)漏法熏。許便有失。又眼等根或所余法與眼等識(shí)根法類(lèi)同應(yīng)互相熏。然汝不許。故不應(yīng)執(zhí)識(shí)類(lèi)受熏。又六識(shí)身若事若類(lèi)。前后二念既不俱有如隔念者非互相熏。能熏所熏必俱時(shí)故。執(zhí)唯六識(shí)俱時(shí)轉(zhuǎn)者。由前理趣既非所熏。故彼亦無(wú)能持種義。有執(zhí)色心自類(lèi)無(wú)間前為后種因果義立。故先所說(shuō)為證不成。彼執(zhí)非理無(wú)熏習(xí)故。謂彼自類(lèi)既無(wú)熏習(xí)。如何可執(zhí)前為后種。又間斷者應(yīng)不更生。二乘無(wú)學(xué)應(yīng)無(wú)后蘊(yùn)。死位色心為后種故。亦不應(yīng)執(zhí)色心展轉(zhuǎn)互為種生。轉(zhuǎn)識(shí)色等非所熏習(xí)前已說(shuō)故。有說(shuō)三世諸法皆有。因果感赴無(wú)不皆成。何勞執(zhí)有能持種識(shí)。然經(jīng)說(shuō)心為種子者起染凈法勢(shì)用強(qiáng)故。彼說(shuō)非理。過(guò)去未來(lái)非常非現(xiàn)如空花等。非實(shí)有故。又無(wú)作用不可執(zhí)為因緣性故。若無(wú)能持染凈種識(shí)一切因果皆不得成。有執(zhí)大乘遣相空理為究竟者。依似比量撥無(wú)此識(shí)及一切法。彼特違害前所引經(jīng)。智斷證修染凈因果皆執(zhí)非實(shí)成大邪見(jiàn)。外道毀謗染凈因果亦不謂全無(wú)。但執(zhí)非實(shí)故。若一切法皆非實(shí)有菩薩不應(yīng)為舍生死精勤修集菩提資糧。誰(shuí)有智者為除幻敵求石女兒用為軍旅。故應(yīng)信有能持種心依之建立染凈因果。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)有異熟心善惡業(yè)感。若無(wú)此識(shí)彼異熟心不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)有間斷故。非一切時(shí)是業(yè)果故。如電光等非異熟心。異熟不應(yīng)斷已更續(xù)。彼命根等無(wú)斯事故。眼等六識(shí)業(yè)所感者猶如聲等。非恒續(xù)故。是異熟生非真異熟。定應(yīng)許有真異熟心酬?duì)恳龢I(yè)遍而無(wú)斷變?yōu)樯砥髯饔星橐?。身器離心理非有故。不相應(yīng)法無(wú)實(shí)體故。諸轉(zhuǎn)識(shí)等非恒有故。若無(wú)此心誰(shuí)變身器。復(fù)依何法恒立有情。又在定中或不在定有別思慮無(wú)思慮時(shí)理有眾多身受生起。此若無(wú)者不應(yīng)后時(shí)身有怡適或復(fù)勞損。若不恒有真異熟心。彼位如何有此身受。非佛起余善心等位。必應(yīng)現(xiàn)起真異熟心。如許起彼時(shí)。非佛有情故。由是恒有真異熟心。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)有情流轉(zhuǎn)五趣四生。若無(wú)此識(shí)彼趣生體不應(yīng)有故。謂要實(shí)有。恒遍無(wú)雜。彼法可立正實(shí)趣生。非異熟法趣生雜亂住此起余趣生法故。諸異熟色及五識(shí)中業(yè)所感者不遍趣生。無(wú)色界中全無(wú)彼故。諸生得善及意識(shí)中業(yè)所感者。雖遍趣生起無(wú)雜亂而不恒有。不相應(yīng)行無(wú)實(shí)自體。皆不可立正實(shí)趣生。唯異熟心及彼心所實(shí)恒遍無(wú)雜。是正實(shí)趣生。此心若無(wú)生無(wú)色界起善等位應(yīng)非趣生。設(shè)許趣生攝諸有漏生無(wú)色界起無(wú)漏心。應(yīng)非趣生便違正理。勿有前過(guò)及有此失故。唯異熟法是正實(shí)趣生。由是如來(lái)非趣生攝。佛無(wú)異熟無(wú)記法故。亦非界攝非有漏故。世尊已舍苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實(shí)趣生既唯異熟心及心所。彼心心所離第八識(shí)理不得成。故知?jiǎng)e有此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)有色根身是有執(zhí)受。若無(wú)此識(shí)彼能執(zhí)受不應(yīng)有故。謂五色根及彼依處。唯現(xiàn)在世是有執(zhí)受彼定由有能執(zhí)受心。唯異熟心先業(yè)所引非善染等。一類(lèi)能遍相續(xù)執(zhí)受有色根身。眼等轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)如是義。此言意顯眼等轉(zhuǎn)識(shí)皆無(wú)一類(lèi)能遍相續(xù)執(zhí)受自?xún)?nèi)有色根身。非顯能執(zhí)受唯異熟心。勿諸佛色身無(wú)執(zhí)受故。然能執(zhí)受有漏色身唯異熟心。故作是說(shuō)。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)緣起故。如聲風(fēng)等。彼善染等非業(yè)引故。如非擇滅。異熟生者非異熟故。非遍依故。不相續(xù)故。如電光等。不能執(zhí)受有漏色身。諸心識(shí)言亦攝心所。定相應(yīng)故如唯識(shí)言。非諸色根不相應(yīng)行可能執(zhí)受有色根身。無(wú)所緣故。如虛空等。故應(yīng)別有能執(zhí)受心。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)壽暖識(shí)三更互依持得相續(xù)住。若無(wú)此識(shí)能持壽暖令久住識(shí)不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)如聲風(fēng)等。無(wú)恒持用不可立為持壽暖識(shí)。唯異熟。識(shí)無(wú)間無(wú)轉(zhuǎn)猶如壽暖。有恒持用故可立為持壽暖識(shí)。經(jīng)說(shuō)三法更互依持。而壽與暖一類(lèi)相續(xù)。唯識(shí)不然。豈符正理。雖說(shuō)三法更互依持而許唯暖不遍三界。何不許識(shí)獨(dú)有間轉(zhuǎn)此于前理非為過(guò)難。謂若是處具有三法無(wú)間轉(zhuǎn)者可恒相持。不爾便無(wú)恒相持用前以此理顯三法中所說(shuō)識(shí)言非詮轉(zhuǎn)識(shí)。舉緩不遍豈壞前理。故前所說(shuō)其理極成。又三法中壽暖二種既唯有漏。故知彼識(shí)如壽與暖定非無(wú)漏。生無(wú)色界起無(wú)漏心。爾時(shí)何識(shí)能持彼壽。由此故知有異熟識(shí)一類(lèi)恒遍能持壽暖。彼識(shí)即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)諸有情類(lèi)受生命終必住散心非無(wú)心定。若無(wú)此識(shí)生死時(shí)心不應(yīng)有故。謂生死時(shí)身心惛昧。如睡無(wú)夢(mèng)極悶絕時(shí)。明了轉(zhuǎn)識(shí)必不現(xiàn)起。又此位中六種轉(zhuǎn)識(shí)行相所緣不可知故。如無(wú)心位必不現(xiàn)行。六種轉(zhuǎn)識(shí)行相所緣有必可知。如余時(shí)故。真異熟識(shí)極微細(xì)故。行相所緣俱不可了。是引業(yè)果一期相續(xù)。恒無(wú)轉(zhuǎn)變。是散有心名生死心。不違正理。有說(shuō)五識(shí)此位定無(wú)。意識(shí)取境?；蛞蛭遄R(shí)?；蛞蛩??；蚨橐颉Ｉ恢T因既不可得。故受生位意識(shí)亦無(wú)。若爾有情生無(wú)色界后時(shí)意識(shí)應(yīng)永不生。定心必由散意識(shí)引。五識(shí)他教彼界必?zé)o。引定散心無(wú)由起故。若謂彼定由串習(xí)力后時(shí)率爾能現(xiàn)在前。彼初生時(shí)寧不現(xiàn)起。又欲色界初受生時(shí)串習(xí)意識(shí)亦應(yīng)現(xiàn)起。若由惛昧初未現(xiàn)前此即前因。何勞別說(shuō)。有余部執(zhí)。生死等位別有一類(lèi)微細(xì)意識(shí)。行相所緣俱不可了。應(yīng)知即是此第八識(shí)。

　　極成意識(shí)不如是故。又將死時(shí)由善惡業(yè)下上身分冷觸漸起。若無(wú)此識(shí)彼事不成。轉(zhuǎn)識(shí)不能執(zhí)受身故。眼等五識(shí)各別依故?；虿恍泄省?br />
　　第六意識(shí)不住身故。境不定故。遍寄身中恒相續(xù)故。不應(yīng)冷觸由彼漸生。唯異熟心由先業(yè)力恒遍相續(xù)執(zhí)受身分。舍執(zhí)受處冷觸便生。壽暖識(shí)三不相離故。冷觸起處即是非情。雖變亦緣而不執(zhí)受。故知定有此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。如是二法展轉(zhuǎn)相依譬如蘆束俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)彼識(shí)自體不應(yīng)有故。謂彼經(jīng)中自作是釋。名謂非色四蘊(yùn)。色謂羯邏藍(lán)等。此二與識(shí)相依而住如二蘆束更互為緣恒俱時(shí)轉(zhuǎn)不相舍離。眼等轉(zhuǎn)識(shí)攝在名中。此識(shí)若無(wú)說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。亦不可說(shuō)名中識(shí)蘊(yùn)謂五識(shí)身。識(shí)謂第六。羯邏藍(lán)時(shí)無(wú)五識(shí)故。又諸轉(zhuǎn)識(shí)有間轉(zhuǎn)故。無(wú)力恒時(shí)執(zhí)持名色。寧說(shuō)恒與名色為緣。故彼識(shí)言顯第八識(shí)。

　　　　成唯識(shí)論卷第三

　　　　成唯識(shí)論卷第四

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　又契經(jīng)說(shuō)一切有情皆依食住。若無(wú)此識(shí)彼識(shí)食體不應(yīng)有故。謂契經(jīng)說(shuō)食有四種。一者段食變壞為相。謂欲界系香味觸三于變壞時(shí)能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時(shí)色無(wú)用故。二者觸食觸境為相。謂有漏觸才取境時(shí)攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者食義偏勝。觸粗顯境攝受喜樂(lè)及順益舍資養(yǎng)勝故。三意思食希望為相。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)。?？蓯?ài)境能為食事。此思雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬意識(shí)者食義偏勝。意識(shí)于境希望勝故。四者識(shí)食執(zhí)持為相。謂有漏識(shí)由段觸思勢(shì)力增長(zhǎng)能為食事。此識(shí)雖通諸識(shí)自體。而第八識(shí)食義偏勝。一類(lèi)相續(xù)執(zhí)持勝故。由是集論說(shuō)此四食三蘊(yùn)五處十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷故名為食。段食唯于欲界有用。觸意思食雖遍三界而依識(shí)轉(zhuǎn)隨識(shí)有無(wú)。眼等轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)。非遍恒時(shí)能持身命。謂無(wú)心定睡眠悶絕無(wú)想天中有間斷故。設(shè)有心位隨所依緣性界地等有轉(zhuǎn)易故。于持身命非遍非恒。諸有執(zhí)無(wú)第八識(shí)者依何等食經(jīng)作是言。一切有情皆依食住。非無(wú)心位過(guò)去未來(lái)識(shí)等為食。彼非現(xiàn)常如空花等無(wú)體用故。設(shè)有體用非現(xiàn)在攝如虛空等非食性故。亦不可說(shuō)入定心等與無(wú)心位有情為食。住無(wú)心時(shí)彼已滅故。過(guò)去非食已極成故。又不可說(shuō)無(wú)想定等不相應(yīng)行即為彼食。段等四食所不攝故。不相應(yīng)法非實(shí)有故。有執(zhí)滅定等猶有第六識(shí)于彼有情能為食事。彼執(zhí)非理后當(dāng)廣破。又彼應(yīng)說(shuō)生上二界無(wú)漏心時(shí)以何為食。無(wú)漏識(shí)等破壞有故。于彼身命不可為食。亦不可執(zhí)無(wú)漏識(shí)中有有漏種能為彼食。無(wú)漏識(shí)等猶如涅槃。不能執(zhí)持有漏種故。復(fù)不可說(shuō)上界有情身命相持即互為食。四食不攝彼身命故。又無(wú)色無(wú)身命無(wú)能持故。眾同分等無(wú)實(shí)體故。由此定知。異諸轉(zhuǎn)識(shí)有異熟識(shí)。一類(lèi)恒遍執(zhí)持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊(yùn)建立有情。佛無(wú)有漏非有情攝。說(shuō)為有情依食住者當(dāng)知皆依示現(xiàn)而說(shuō)。既異熟識(shí)是勝食性。彼識(shí)即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)住滅定者身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽不滅亦不離暖。根無(wú)變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)住滅定者。不離身識(shí)不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)。于所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識(shí)皆滅。若不許有微細(xì)一類(lèi)恒遍執(zhí)持壽等識(shí)在。依何而說(shuō)識(shí)不離身。若謂后時(shí)彼識(shí)還起如隔日瘧名不離身。是則不應(yīng)說(shuō)心行滅。識(shí)與想等起滅同故。壽暖諸根應(yīng)亦如識(shí)便成大過(guò)。故應(yīng)許識(shí)如壽暖等實(shí)不離身。又此位中若全無(wú)識(shí)應(yīng)如瓦礫非有情數(shù)。豈得說(shuō)為住滅定者。又異熟識(shí)此位若無(wú)。誰(shuí)能執(zhí)持諸根壽暖。無(wú)執(zhí)持故皆應(yīng)壞滅。猶如死尸便無(wú)壽等。既爾后識(shí)必不還生。說(shuō)不離身彼何所屬。諸異熟識(shí)舍此身已。離識(shí)余身無(wú)重生故。又若此位無(wú)持種識(shí)。后識(shí)無(wú)種如何得生。過(guò)去未來(lái)不相應(yīng)法非實(shí)有體已極成故。諸色等法離識(shí)皆無(wú)。受熏持種亦已遮故。然滅定等無(wú)心位中如有心位定實(shí)有識(shí)。具根壽暖有情攝故。由斯理趣住滅定者。決定有識(shí)實(shí)不離身。若謂此位有第六識(shí)名不離身亦不應(yīng)理。此定亦名無(wú)心定故。若無(wú)五識(shí)名無(wú)心者。應(yīng)一切定皆名無(wú)心。諸定皆無(wú)五識(shí)身故。意識(shí)攝在六轉(zhuǎn)識(shí)中。如五識(shí)身滅定非有。或此位識(shí)行相所緣不可知故。如壽暖等非第六識(shí)。若此位有行相所緣可知識(shí)者。應(yīng)如余位非此位攝。本為止息行相所緣可了知識(shí)入此定故。又若此位有第六識(shí)彼心所法為有為無(wú)。若有心所經(jīng)不應(yīng)言住此定者心行皆滅。又不應(yīng)名滅受想定。此定加行但厭受想故此定中唯受想滅。受想二法資助心強(qiáng)。諸心所中獨(dú)名心行。說(shuō)心行滅何所相違。無(wú)想定中應(yīng)唯想滅。但厭想故然汝不許。既唯受想資助心強(qiáng)此二滅時(shí)心亦應(yīng)滅。如身行滅而身猶在。寧要責(zé)心令同行滅。若爾語(yǔ)行尋伺滅時(shí)語(yǔ)應(yīng)不滅而非所許。然行于法有遍非遍。遍行滅時(shí)法定隨滅。非遍行滅法或猶在。非遍行者謂入出息。見(jiàn)息滅時(shí)身猶在故。尋伺于語(yǔ)是遍行攝。彼若滅時(shí)語(yǔ)定無(wú)故。受想于心亦遍行攝。許如思等大地法故。受想滅時(shí)心定隨滅。如何可說(shuō)彼滅心在。又許思等是大地法滅受想時(shí)彼亦應(yīng)滅。既爾信等此位亦無(wú)。非遍行滅余可在故。如何可言有余心所。既許思等此位非無(wú)受想應(yīng)然。大地法故。又此定中若有思等亦應(yīng)有觸。余心所法無(wú)不皆依觸力生故。若許有觸亦應(yīng)有受。觸緣受故。既許有受想亦應(yīng)生。不相離故。如受緣愛(ài)非一切受皆能起愛(ài)。故觸緣受非一切觸皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然有差別故。謂佛自簡(jiǎn)唯無(wú)明觸所生諸受為緣生愛(ài)。曾無(wú)有處簡(jiǎn)觸生受。故若有觸必有受生。受與想俱其理決定。或應(yīng)如余位受想亦不滅。執(zhí)此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無(wú)心所識(shí)亦應(yīng)無(wú)。不見(jiàn)余心離心所故。余遍行滅法隨滅故。受等應(yīng)非大地法故。此識(shí)應(yīng)非相應(yīng)法故。許則應(yīng)無(wú)所依緣等。如色等法亦非心故。又契經(jīng)說(shuō)意法為緣生于意識(shí)。三和合觸與觸俱起有受想思。若此定中有意識(shí)者。三和合故必應(yīng)有觸。觸既定與受想思俱。如何有識(shí)而無(wú)心所。若謂余時(shí)三和有力成觸生觸能起受等。由此定前厭患心所故在定位三事無(wú)能不成生觸亦無(wú)受等。若爾應(yīng)名滅心所定。如何但說(shuō)滅受想耶。若謂厭時(shí)唯厭受想。此二滅故心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾此中心亦應(yīng)滅。所厭俱故如余心所。不爾如何名無(wú)心定。又此定位意識(shí)是何。不應(yīng)是染或無(wú)記性。諸善定中無(wú)此事故。余染無(wú)記心必有心所故。不應(yīng)厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善。相應(yīng)善故。應(yīng)無(wú)貪等善根相應(yīng)。此心不應(yīng)是自性善或勝義善。違自宗故非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發(fā)故。理亦不然違自宗故。如余善心非等起故。善心無(wú)間起三性心。如何善心由前等起。故心是善由相應(yīng)力。既爾必與善根相應(yīng)。寧說(shuō)此心獨(dú)無(wú)心所。故無(wú)心所心亦應(yīng)無(wú)。如是推征眼等轉(zhuǎn)識(shí)于滅定位非不離身。故契經(jīng)言不離身者。彼識(shí)即是此第八識(shí)。

　　入滅定時(shí)不為止息此極寂靜執(zhí)持識(shí)故。無(wú)想等位類(lèi)此應(yīng)知。

　　又契經(jīng)說(shuō)心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。若無(wú)此識(shí)彼染凈心不應(yīng)有故。謂染凈法以心為本。因心而生依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱業(yè)果種類(lèi)別故。若無(wú)此識(shí)持煩惱種界地往還無(wú)染心后諸煩惱起皆應(yīng)無(wú)因。余法不能持彼種故。過(guò)去未來(lái)非實(shí)有故。若諸煩惱無(wú)因而生。則無(wú)三乘學(xué)無(wú)學(xué)果。諸已斷者皆應(yīng)起故。若無(wú)此識(shí)持業(yè)果種。界地往還異類(lèi)法后。諸業(yè)果起亦應(yīng)無(wú)因。余種余因前已遮故。若諸業(yè)果無(wú)因而生。入無(wú)余依涅槃界已。三界業(yè)果還復(fù)應(yīng)生。煩惱亦應(yīng)無(wú)因生故。又行緣識(shí)應(yīng)不得成。轉(zhuǎn)識(shí)受熏前已遮故。結(jié)生染識(shí)非行感故。應(yīng)說(shuō)名色行為緣故。時(shí)分懸隔無(wú)緣義故。此不成故后亦不成。諸清凈法亦有三種。世出世道斷果別故。若無(wú)此識(shí)持世出世清凈道種。異類(lèi)心后起彼凈法皆應(yīng)無(wú)因。所執(zhí)余因前已破故。若二凈道無(wú)因而生。入無(wú)余依涅槃界已。彼二凈道還復(fù)應(yīng)生。所依亦應(yīng)無(wú)因生故。又出世道初不應(yīng)生。無(wú)法持彼法爾種故。有漏類(lèi)別非彼因故。無(wú)因而生非釋種故。初不生故后亦不生。是則應(yīng)無(wú)三乘道果。若無(wú)此識(shí)持煩惱種。轉(zhuǎn)依斷果亦不得成。謂道起時(shí)現(xiàn)行煩惱及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應(yīng)心不持彼種。自性相違如涅槃故。去來(lái)得等非實(shí)有故。余法持種理不成故。既無(wú)所斷能斷亦無(wú)。依誰(shuí)由誰(shuí)而立斷果。若由道力后惑不生立斷果者。則初道起應(yīng)成無(wú)學(xué)。后諸煩惱皆已無(wú)因。永不生故。許有此識(shí)一切皆成。唯此能持染凈種故。證此識(shí)有理趣無(wú)邊?？謪挿蔽穆允鼍V要。別有此識(shí)教理顯然。諸有智人應(yīng)深信受。如是已說(shuō)初能變相。第二能變其相云何。頌曰。

５　次第二能變　　是識(shí)名末那

　　依彼轉(zhuǎn)緣彼　　思量為性相

６　四煩惱常俱　　謂我癡我見(jiàn)

　　并我慢我愛(ài)　　及余觸等俱

７　有覆無(wú)記攝　　隨所生所系

　　阿羅漢滅定　　出世道無(wú)有

　　論曰。次初異熟能變識(shí)后應(yīng)辯思量能變識(shí)相。是識(shí)圣教別名末那。恒審思量勝余識(shí)故。此名何異第六意識(shí)。此持業(yè)釋如藏識(shí)名。識(shí)即意故。彼依主釋。如眼識(shí)等。識(shí)異意故。然諸圣教恐此濫彼故于第七但立意名。又標(biāo)意名為簡(jiǎn)心識(shí)。積集了別劣余識(shí)故?；蛴@此與彼意識(shí)為近所依故但名意。依彼轉(zhuǎn)者顯此所依。彼謂即前初能變識(shí)。圣說(shuō)此識(shí)依藏識(shí)故。有義此意以彼識(shí)種而為所依。非彼現(xiàn)識(shí)。此無(wú)間斷不假現(xiàn)識(shí)為俱有依方得生故。有義此意以彼識(shí)種及彼現(xiàn)識(shí)俱為所依。雖無(wú)間斷而有轉(zhuǎn)易名轉(zhuǎn)識(shí)故。必假現(xiàn)識(shí)為俱有依方得生故。轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)。顯示此識(shí)恒依彼識(shí)取所緣故。

　　諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。二增上緣依。謂內(nèi)六處。諸心心所皆托此依。離俱有根必不轉(zhuǎn)故。三等無(wú)間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開(kāi)導(dǎo)根必不起故。唯心心所具三所依名有所依非所余法。初種子依有作是說(shuō)。要種滅已現(xiàn)果方生。無(wú)種已生集論說(shuō)故。種與芽等不俱有故。有義彼說(shuō)為證不成。彼依引生后種說(shuō)故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時(shí)互為因故。然種自類(lèi)因果不俱。種現(xiàn)相生決定俱有。故瑜伽說(shuō)無(wú)常法與他性為因。亦與后念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類(lèi)前為后因。他性言顯種與現(xiàn)行互為因義。攝大乘論亦作是說(shuō)。藏識(shí)染法互為因緣。猶如束蘆俱時(shí)而有。又說(shuō)種子與果必俱。故種子依定非前后。設(shè)有處說(shuō)種果前后應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門(mén)。如是八識(shí)及諸心所定各別有種子所依。次俱有依有作是說(shuō)。眼等五識(shí)意識(shí)為依。此現(xiàn)起時(shí)必有彼故。無(wú)別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識(shí)伽他中言。

　　識(shí)從自種生　　似境相而轉(zhuǎn)

　　為成內(nèi)外處　　佛說(shuō)彼為十

　　彼頌意說(shuō)。世尊為成十二處故。說(shuō)五識(shí)種為眼等根。五識(shí)相分為色等境。故眼等根即五識(shí)種。觀所緣論亦作是說(shuō)。

　　識(shí)上色功能　　名五根應(yīng)理

　　功能與境色　　無(wú)始互為因

　　彼頌意言。異熟識(shí)上能生眼等色識(shí)種子名色功能。說(shuō)為五根無(wú)別眼等。種與色識(shí)?；橐?。能熏與種遞為因故。第七八識(shí)無(wú)別此依。恒相續(xù)轉(zhuǎn)自力勝故。第六意識(shí)別有此依。要托末那而得起故。有義彼說(shuō)理教相違。若五色根即五識(shí)種。十八界種應(yīng)成雜亂。然十八界各別有種。諸圣教中處處說(shuō)故。又五識(shí)種各有能生相見(jiàn)分異。為執(zhí)何等名眼等根。若見(jiàn)分種應(yīng)識(shí)蘊(yùn)攝。若相分種應(yīng)外處攝。便違圣教眼等五根皆是色蘊(yùn)內(nèi)處所攝。又若五根即五識(shí)種。五根應(yīng)是五識(shí)因緣。不應(yīng)說(shuō)為增上緣攝。又鼻舌根即二識(shí)種。則應(yīng)鼻舌唯欲界系?；驊?yīng)二識(shí)通色界系。許便俱與圣教相違。眼耳身根即三識(shí)種。二界五地為難亦然。又五識(shí)種既通善惡。應(yīng)五色根非唯無(wú)記。又五識(shí)種無(wú)執(zhí)受攝。五根亦應(yīng)非有執(zhí)受。又五色根若五識(shí)種。應(yīng)意識(shí)種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論說(shuō)眼等識(shí)皆具三依。若五色根即五識(shí)種。依但應(yīng)二。又諸圣教說(shuō)眼等根皆通現(xiàn)種。執(zhí)唯是種便與一切圣教相違。有避如前所說(shuō)過(guò)難。朋附彼執(zhí)復(fù)轉(zhuǎn)救言。異熟識(shí)中能感五識(shí)。增上業(yè)種名五色根。非作因緣生五識(shí)種。妙符二頌善順瑜伽。彼有虛言都無(wú)實(shí)義。應(yīng)五色根非無(wú)記故。又彼應(yīng)非唯有執(zhí)受。唯色蘊(yùn)攝。唯內(nèi)處故。鼻舌唯應(yīng)欲界系故。三根不應(yīng)。五地系故。感意識(shí)業(yè)應(yīng)末那故。眼等不應(yīng)通現(xiàn)種故。又應(yīng)眼等非色根故。

　　又若五識(shí)皆業(yè)所感。則應(yīng)一向無(wú)記性攝。善等五識(shí)既非業(yè)感。應(yīng)無(wú)眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸圣教處處皆說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)變似色根及根依處器世間等。如何汝等撥無(wú)色根。許眼等識(shí)變似色等不許眼等藏識(shí)所變。如斯迷謬深違教理。然伽他說(shuō)種子功能名五根者。為破離識(shí)實(shí)有色根。于識(shí)所變似眼根等。以有發(fā)生五識(shí)用故。假名種子及色功能。非謂色根即識(shí)業(yè)種。又緣五境明了意識(shí)。應(yīng)以五識(shí)為俱有依。以彼必與五識(shí)俱故。若彼不依眼等識(shí)者。彼應(yīng)不與五識(shí)為依。彼此相依勢(shì)力等故。又第七識(shí)雖無(wú)間斷。而見(jiàn)道等既有轉(zhuǎn)易。應(yīng)如六識(shí)有俱有依。不爾彼應(yīng)非轉(zhuǎn)識(shí)攝。便違圣教轉(zhuǎn)識(shí)有七。故應(yīng)許彼有俱有依。此即現(xiàn)行第八識(shí)攝。如瑜伽說(shuō)。有藏識(shí)故得有末那。末那為依意識(shí)得轉(zhuǎn)。彼論意言現(xiàn)行藏識(shí)為依止故。得有末那非由彼種。不爾應(yīng)說(shuō)有藏識(shí)故意識(shí)得轉(zhuǎn)。由此彼說(shuō)理教相違。是故應(yīng)言。前五轉(zhuǎn)識(shí)一一定有二俱有依。謂五色根同時(shí)意識(shí)。第六轉(zhuǎn)識(shí)決定恒有一俱有依。謂第七識(shí)。若與五識(shí)俱時(shí)起者亦以五識(shí)為俱有依。第七轉(zhuǎn)識(shí)決定唯有一俱有依。謂第八識(shí)。唯第八識(shí)恒無(wú)轉(zhuǎn)變。自能立故無(wú)俱有依。有義此說(shuō)猶未盡理。第八類(lèi)余既同識(shí)性。如何不許有俱有依。第七八識(shí)既恒俱轉(zhuǎn)。更互為依斯有何失。許現(xiàn)起識(shí)以種為依。識(shí)種亦應(yīng)許依現(xiàn)識(shí)。能熏異熟為生長(zhǎng)住依。識(shí)種離彼不生長(zhǎng)住故。

　　又異熟識(shí)有色界中能執(zhí)持身依色根轉(zhuǎn)。如契經(jīng)說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)業(yè)風(fēng)所飄遍依諸根恒相續(xù)轉(zhuǎn)。瑜伽亦說(shuō)。眼等六識(shí)各別依故不能執(zhí)受有色根身。若異熟識(shí)不遍依止有色諸根。應(yīng)如六識(shí)非能執(zhí)受?；蛩⒁蛴胁欢ㄊ?。是故藏識(shí)若現(xiàn)起者定有一依。謂第七識(shí)。在有色界亦依色根。若識(shí)種子定有一依。謂異熟識(shí)。初熏習(xí)位亦依能熏。余如前說(shuō)。有義前說(shuō)皆不應(yīng)理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托皆說(shuō)為依。如王與臣互相依等。若法決定有境為主令心心所取自所緣。乃是所依。即內(nèi)六處。余非有境定為主故。此但如王非如臣等。故諸圣教唯心心所名有所依。非色等法無(wú)所緣故。但說(shuō)心所心為所依。不說(shuō)心所為心所依。彼非主故。然有處說(shuō)依為所依或所依為依。皆隨宜假說(shuō)。由此五識(shí)俱有所依定有四種。謂五色根六七八識(shí)。隨闕一種必不轉(zhuǎn)故。同境分別染凈根本所依別故。圣教唯說(shuō)依五根者。以不共故又必同境。近相順故。第六意識(shí)俱有所依唯有二種。謂七八識(shí)。隨闕一種必不轉(zhuǎn)故。雖五識(shí)俱取境明了。而不定有故非所依。圣教唯說(shuō)依第七者。染凈依故同轉(zhuǎn)識(shí)攝。近相順故。第七意識(shí)俱有所依但有一種。謂第八識(shí)。藏識(shí)若無(wú)定不轉(zhuǎn)故。如伽他說(shuō)。

　　阿賴(lài)耶為依　　故有末那轉(zhuǎn)

　　依止心及意　　余轉(zhuǎn)識(shí)得生

　　阿賴(lài)耶識(shí)俱有所依亦但一種。謂第七識(shí)。彼識(shí)若無(wú)定不轉(zhuǎn)故。論說(shuō)藏識(shí)恒與末那俱時(shí)轉(zhuǎn)故。又說(shuō)藏識(shí)恒依染污。此即末那。而說(shuō)三位無(wú)末那者依有覆說(shuō)。如言四位無(wú)阿賴(lài)耶。非無(wú)第八。此亦應(yīng)爾。雖有色界亦依五根。而不定有非所依攝。識(shí)種不能現(xiàn)取自境。可有依義而無(wú)所依。心所所依隨識(shí)應(yīng)說(shuō)。復(fù)各加自相應(yīng)之心。若作是說(shuō)妙符理教。后開(kāi)導(dǎo)依。有義五識(shí)自他前后不相續(xù)故。必第六識(shí)所引生故。唯第六識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第六意識(shí)自相續(xù)故。亦由五識(shí)所引生故。以前六識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第七八識(shí)自相續(xù)故。不假他識(shí)所引生故。但以自類(lèi)為開(kāi)導(dǎo)依。有義前說(shuō)未有究理。且前五識(shí)未自在位。遇非勝境可如所說(shuō)。若自在位。如諸佛等于境自在。諸根互用任運(yùn)決定不假尋求。彼五識(shí)身寧不相續(xù)。等流五識(shí)既為決定染凈作意勢(shì)力引生。專(zhuān)注所緣未能舍頃。如何不許多念相續(xù)。故瑜伽說(shuō)決定心后方有染凈。此后乃有等流眼識(shí)善不善轉(zhuǎn)。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經(jīng)爾所時(shí)眼意二識(shí)。或善或染相續(xù)而轉(zhuǎn)。如眼識(shí)生乃至身識(shí)應(yīng)知亦爾。彼意定顯經(jīng)爾所時(shí)眼意二識(shí)俱相續(xù)轉(zhuǎn)。既眼識(shí)時(shí)非無(wú)意識(shí)。故非二識(shí)互相續(xù)生。若增盛境相續(xù)現(xiàn)前。逼奪身心不能暫舍時(shí)五識(shí)身理必相續(xù)。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此六識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此名為意根。若五識(shí)前后定唯有意識(shí)。彼論應(yīng)言若此一識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣。或彼應(yīng)言若此六識(shí)為彼一識(shí)等無(wú)間緣。既不如是故知五識(shí)有相續(xù)義。五識(shí)起時(shí)必有意識(shí)能引后念意識(shí)令起。何假五識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。無(wú)心睡眠悶絕等位意識(shí)斷已。后復(fù)起時(shí)藏識(shí)末那既恒相續(xù)。亦應(yīng)與彼為開(kāi)導(dǎo)依。若彼用前自類(lèi)開(kāi)導(dǎo)。五識(shí)自類(lèi)何不許然。此既不然彼云何爾。平等性智相應(yīng)末那。初起必由第六意識(shí)。亦應(yīng)用彼為開(kāi)導(dǎo)依。圓鏡智俱第八凈識(shí)。初必六七方便引生。又異熟心依染污意?；蛞辣赶鄳?yīng)善心。既爾必應(yīng)許第八識(shí)亦以六七為開(kāi)導(dǎo)依。由此彼言都未究理。應(yīng)說(shuō)五識(shí)前六識(shí)內(nèi)隨用何識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第六意識(shí)用前自類(lèi)或第七八為開(kāi)導(dǎo)依。第七末那用前自類(lèi)或第六識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。阿陀那識(shí)用前自類(lèi)及第六七為開(kāi)導(dǎo)依。皆不違理由前說(shuō)故。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。開(kāi)導(dǎo)依者謂有緣法為主能作等無(wú)間緣。此于后生心心所法。開(kāi)避引導(dǎo)名開(kāi)導(dǎo)依。此但屬心非心所等。若此與彼無(wú)俱起義。說(shuō)此于彼有開(kāi)導(dǎo)力。一身八識(shí)既容俱起。如何異類(lèi)為開(kāi)導(dǎo)依。若許為依應(yīng)不俱起。便同異部心不并生。

　　又一身中諸識(shí)俱起。多少不定若容互作等無(wú)間緣。色等應(yīng)爾。便違圣說(shuō)等無(wú)間緣唯心心所。然攝大乘說(shuō)色亦容有等無(wú)間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心前后有等無(wú)間緣奪因緣故。不爾等言應(yīng)成無(wú)用。若謂等言非遮多少但表同類(lèi)。便違汝執(zhí)異類(lèi)識(shí)作等無(wú)間緣。是故八識(shí)各唯自類(lèi)為開(kāi)導(dǎo)依深契教理。自類(lèi)必?zé)o俱起義故。心所此依應(yīng)隨識(shí)說(shuō)。雖心心所異類(lèi)并生。而互相應(yīng)。和合似一。定俱生滅。事業(yè)必同。一開(kāi)導(dǎo)時(shí)余亦開(kāi)導(dǎo)。故展轉(zhuǎn)作等無(wú)間緣。諸識(shí)不然不應(yīng)為例。然諸心所非開(kāi)導(dǎo)依。于所引生無(wú)主義故。若心心所等無(wú)間緣各唯自類(lèi)。第七八識(shí)初轉(zhuǎn)依時(shí)。相應(yīng)信等此緣便闕。則違圣說(shuō)諸心心所皆四緣生。無(wú)心睡眠悶絕等位。意識(shí)雖斷而后起時(shí)。彼開(kāi)導(dǎo)依即前自類(lèi)。間斷五識(shí)應(yīng)知亦然。無(wú)自類(lèi)心于中為隔名無(wú)間故。彼先滅時(shí)已于今識(shí)為開(kāi)導(dǎo)故。何煩異類(lèi)為開(kāi)導(dǎo)依。然圣教中說(shuō)前六識(shí)互相引起?；虻谄甙艘懒呱?。皆依殊勝增上緣說(shuō)。非等無(wú)間故不相違。瑜伽論說(shuō)若此識(shí)無(wú)間諸識(shí)決定生。說(shuō)此為彼等無(wú)間緣。又此六識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此名意根者。言總意別亦不相違。故自類(lèi)依深契教理。傍論已了應(yīng)辯正論。此能變識(shí)雖具三所依。而依彼轉(zhuǎn)言但顯前二。為顯此識(shí)依緣同故。又前二依有勝用故?；蜷_(kāi)導(dǎo)依易了知故。

　　如是已說(shuō)此識(shí)所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識(shí)。圣說(shuō)此識(shí)緣藏識(shí)故。有義此意緣彼識(shí)體及相應(yīng)法。論說(shuō)末那我我所執(zhí)恒相應(yīng)故。謂緣彼體及相應(yīng)法。如次執(zhí)為我及我所。然諸心所不離識(shí)故。如唯識(shí)言無(wú)違教失。有義彼說(shuō)理不應(yīng)然。曾無(wú)處言緣觸等故。應(yīng)言此意但緣彼識(shí)見(jiàn)及相分。如次執(zhí)為我及我所。相見(jiàn)俱以識(shí)為體故。不違圣說(shuō)。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。五色根境非識(shí)蘊(yùn)故。應(yīng)同五識(shí)亦緣外故。應(yīng)如意識(shí)緣共境故。應(yīng)生無(wú)色者不執(zhí)我所故。厭色生彼不變色故。應(yīng)說(shuō)此意但緣藏識(shí)及彼種子。如次執(zhí)為我及我所。以種即是彼識(shí)功能非實(shí)有物不違圣教。有義前說(shuō)皆不應(yīng)理。色等種子非識(shí)蘊(yùn)故。論說(shuō)種子是實(shí)有故。假應(yīng)如無(wú)非因緣故。又此識(shí)俱薩迦耶見(jiàn)任運(yùn)一類(lèi)恒相續(xù)生。何容別執(zhí)有我我所。無(wú)一心中有斷常等二境別執(zhí)俱轉(zhuǎn)義故。亦不應(yīng)說(shuō)二執(zhí)前后。此無(wú)始來(lái)一味轉(zhuǎn)故。應(yīng)知此意但緣藏識(shí)見(jiàn)分。非余。彼無(wú)始來(lái)一類(lèi)相續(xù)似常一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自?xún)?nèi)我。乘語(yǔ)勢(shì)故說(shuō)我所言?；虼藞?zhí)彼是我之我。故于一見(jiàn)義說(shuō)二言。若作是說(shuō)善順教理。多處唯言有我見(jiàn)故。我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位唯緣藏識(shí)。既轉(zhuǎn)依已亦緣真如及余諸法。平等性智證得十種平等性故。知諸有情勝解差別示現(xiàn)種種佛影像故。此中且說(shuō)未轉(zhuǎn)依時(shí)。故但說(shuō)此緣彼藏識(shí)。悟迷通局理應(yīng)爾故。無(wú)我我境遍不遍故。如何此識(shí)緣自所依。如有后識(shí)即緣前意。彼既極成此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識(shí)自性行相。意以思量為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉(zhuǎn)依位恒審思量所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位亦審思量無(wú)我相故。

　　此意相應(yīng)有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言顯相應(yīng)義。謂從無(wú)始至未轉(zhuǎn)依此意任運(yùn)恒緣藏識(shí)與四根本煩惱相應(yīng)。其四者何。謂我癡我見(jiàn)并我慢我愛(ài)。是名四種。我癡者謂無(wú)明。愚于我相迷無(wú)我理故名我癡。我見(jiàn)者謂我執(zhí)。于非我法妄計(jì)為我。故名我見(jiàn)。我慢者謂倨傲。恃所執(zhí)我令心高舉。故名我慢。我愛(ài)者謂我貪。于所執(zhí)我深生耽著。故名我愛(ài)。并表慢愛(ài)有見(jiàn)慢俱。遮余部執(zhí)無(wú)相應(yīng)義。此四常起擾濁內(nèi)心令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染。有情由此生死輪回不能出離。故名煩惱。彼有十種此何唯四。有我見(jiàn)故余見(jiàn)不生。無(wú)一心中有二慧故。如何此識(shí)要有我見(jiàn)。二取邪見(jiàn)但分別生唯見(jiàn)所斷。此俱煩惱唯是俱生修所斷故。我所邊見(jiàn)依我見(jiàn)生。此相應(yīng)見(jiàn)不依彼起。恒內(nèi)執(zhí)有我故要有我見(jiàn)。由見(jiàn)審決疑無(wú)容起。愛(ài)著我故嗔不得生。故此識(shí)俱煩惱唯四。見(jiàn)慢愛(ài)三如何俱起。行相無(wú)違俱起何失。

　　瑜伽論說(shuō)貪令心下慢令心舉。寧不相違。分別俱生外境內(nèi)境所陵所恃粗細(xì)有殊故。彼此文義無(wú)乖返。此意心所唯有四耶。不爾。及余觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及余觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應(yīng)故。前說(shuō)觸等異熟識(shí)俱?？种^同前亦是無(wú)覆。顯此異彼故置余言及是義集。前四后五合與末那恒相應(yīng)故。此意何故無(wú)余心所。謂欲希望未遂合事。此識(shí)任運(yùn)緣遂合境。無(wú)所希望故無(wú)有欲。勝解印持曾未定境。此識(shí)無(wú)始恒緣定事。經(jīng)所印持故無(wú)勝解。念唯記憶曾所習(xí)事。此識(shí)恒緣現(xiàn)所受境無(wú)所記憶。故無(wú)有念。定唯系心專(zhuān)注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣。既不專(zhuān)一故無(wú)有定?；奂次乙?jiàn)故不別說(shuō)。善是凈故非此識(shí)俱。隨煩惱生必依煩惱前后分位差別建立。此識(shí)恒與四煩惱俱。前后一類(lèi)分位無(wú)別。故此識(shí)俱無(wú)隨煩惱。惡作追悔先所造業(yè)。此識(shí)任運(yùn)恒緣現(xiàn)境。非悔先業(yè)故無(wú)惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力有時(shí)暫起。此識(shí)無(wú)始一類(lèi)內(nèi)執(zhí)不假外緣故彼非有。尋伺俱依外門(mén)而轉(zhuǎn)。淺深推度粗細(xì)發(fā)言。此識(shí)唯依內(nèi)門(mén)而轉(zhuǎn)。一類(lèi)執(zhí)我故非彼俱。有義彼釋余義非理。頌別說(shuō)此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此余言顯隨煩惱。此中有義五隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。如集論說(shuō)。惛沉掉舉不信懈怠放逸于一切染污品中恒共相應(yīng)。若離無(wú)堪任性等染污性成無(wú)是處故。煩惱起時(shí)心既染污。故染心位必有彼五。煩惱若起必由無(wú)堪任囂動(dòng)不信懈怠放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增但說(shuō)貪分。如眠與悔雖遍三性心。而癡位增但說(shuō)為癡分。雖余處說(shuō)有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說(shuō)遍。非彼實(shí)遍一切染心。謂依二十隨煩惱中解通粗細(xì)無(wú)記不善通障定慧相顯說(shuō)六。依二十二隨煩惱中解通粗細(xì)二性說(shuō)十。故此彼說(shuō)非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法五隨煩惱并別境慧。我見(jiàn)雖是別境慧攝。而五十一心所法中義有差別。故開(kāi)為二。何緣此意無(wú)余心所。謂忿等十行相粗動(dòng)。此識(shí)審細(xì)故非彼俱。無(wú)慚無(wú)愧唯是不善。此無(wú)記故非彼相應(yīng)。散亂令心馳流外境。此恒內(nèi)執(zhí)一類(lèi)境生。不外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門(mén)身語(yǔ)意行違越軌則。此唯內(nèi)執(zhí)故非彼俱。無(wú)余心所義如前說(shuō)。有義應(yīng)說(shuō)六隨煩惱遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應(yīng)故。忘念散亂惡慧若無(wú)。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類(lèi)。發(fā)起忘念及邪簡(jiǎn)擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時(shí)心必流蕩。皆由于境起散亂故。惛沉掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說(shuō)五法遍染心者。解通粗細(xì)違唯善法。純隨煩惱通二性故。說(shuō)十遍言義如前說(shuō)。然此意俱心所十九。謂前九法六隨煩惱。并念定慧及加惛沈。此別說(shuō)念。

　　準(zhǔn)前慧釋。并有定者。專(zhuān)注一類(lèi)所執(zhí)我境曾不舍故。加惛沈者。謂此識(shí)俱無(wú)明尤重心惛沈故。無(wú)掉舉者此相違故。無(wú)余心所如上應(yīng)知。有義復(fù)說(shuō)十隨煩惱遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)放逸．掉舉．惛沈．不信．懈?。坝皠俳猓澳睿y．不正知。此十一切染污心起。通一切處三界系故。若無(wú)邪欲邪勝解時(shí)。心必不能起諸煩惱。于所受境要樂(lè)合離。印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者于色等事必?zé)o猶豫。故疑相應(yīng)亦有勝解。于所緣事亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌。余處不說(shuō)此二遍者。緣非愛(ài)事疑相應(yīng)心邪欲勝解非粗顯故。余互有無(wú)義如前說(shuō)。此意心所有二十四。謂前九法十隨煩惱加別境五。準(zhǔn)前理釋。無(wú)余心所如上應(yīng)知。有義前說(shuō)皆未盡理。且疑他世為有為無(wú)。于彼有何欲勝解相。煩惱起位若無(wú)惛沈應(yīng)不定有無(wú)堪任性。掉舉若無(wú)應(yīng)無(wú)囂動(dòng)。便如善等非染污位。若染心中無(wú)散亂者。應(yīng)非流蕩非染污心。若無(wú)失念不正知者。如何能起煩惱現(xiàn)前。故染污心決定皆與八隨煩惱相應(yīng)而生。謂惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知念慧為性者不遍染心。非諸染心皆緣曾受有簡(jiǎn)擇故。若以無(wú)明為自性者。遍染心起由前說(shuō)故。然此意俱心所十八。謂前九法八隨煩惱并別境慧。無(wú)余心所及論三文。準(zhǔn)前應(yīng)釋。若作是說(shuō)不違理教。

　　　　成唯識(shí)論卷第四

　　　　成唯識(shí)論卷第五

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　此染污意何受相應(yīng)。有義此俱唯有喜受。恒內(nèi)執(zhí)我生喜愛(ài)故。有義不然。應(yīng)許喜受乃至有頂。違圣言故。應(yīng)說(shuō)此意四受相應(yīng)。謂生惡趣憂受相應(yīng)。緣不善業(yè)所引果故。生人欲天初二靜慮喜受相應(yīng)。緣有喜地善業(yè)果故。第三靜慮樂(lè)受相應(yīng)。緣有樂(lè)地善業(yè)果故。第四靜慮乃至有頂舍受相應(yīng)。緣唯舍地善業(yè)果故。有義彼說(shuō)亦不應(yīng)理。此無(wú)始來(lái)任運(yùn)一類(lèi)緣內(nèi)執(zhí)我恒無(wú)轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。又此末那與前藏識(shí)。義有異者皆別說(shuō)之。若四受俱亦應(yīng)別說(shuō)。既不別說(shuō)定與彼同。故此相應(yīng)唯有舍受。未轉(zhuǎn)依位與前所說(shuō)心所相應(yīng)。已轉(zhuǎn)依位唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五善十一。如第八識(shí)已轉(zhuǎn)依位。唯舍受俱任運(yùn)轉(zhuǎn)故。恒于所緣平等轉(zhuǎn)故。末那心所何性所攝。有覆無(wú)記所攝。非余。此意相應(yīng)四煩惱等是染法故。障礙圣道隱蔽自心。說(shuō)名有覆。非善不善故名無(wú)記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏是無(wú)記攝。此俱染法所依細(xì)故任運(yùn)轉(zhuǎn)故亦無(wú)記攝。若已轉(zhuǎn)依唯是善性。末那心所何地系耶。隨彼所生彼地所系。謂生欲界現(xiàn)行末那相應(yīng)心所即欲界系。乃至有頂應(yīng)知亦然。任運(yùn)恒緣自地藏識(shí)。執(zhí)為內(nèi)我非他地故。若起彼地異熟藏識(shí)?，F(xiàn)在前者名生彼地。染污末耶緣彼執(zhí)我。即系屬彼名彼所系?；?yàn)楸说刂T煩惱等之所系縛名彼所系。若已轉(zhuǎn)依即非所系。

　　此染污意無(wú)始相續(xù)。何位永斷或暫斷耶。阿羅漢滅定出世道無(wú)有。阿羅漢者總顯三乘無(wú)學(xué)果位。此位染意種及現(xiàn)行俱永斷滅。故說(shuō)無(wú)有。學(xué)位滅定出世道中俱暫伏滅。故說(shuō)無(wú)有。謂染污意無(wú)始時(shí)來(lái)微細(xì)一類(lèi)任運(yùn)而轉(zhuǎn)。諸有漏道不能伏滅。三乘圣道有伏滅義。真無(wú)我解違我執(zhí)故。后得無(wú)漏現(xiàn)在前時(shí)。是彼等流亦違此意。真無(wú)我解及后所得。俱無(wú)漏故名出世道。滅定既是圣道等流。極寂靜故此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定圣道起已。此復(fù)現(xiàn)行乃至未滅。然此染意相應(yīng)煩惱。是俱生故非見(jiàn)所斷。是染污故非非所斷。極微細(xì)故所有種子。與有頂?shù)叵孪聼?。一時(shí)頓斷勢(shì)力等故。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。頓斷此種成阿羅漢。故無(wú)學(xué)位永不復(fù)起。二乘無(wú)學(xué)回趣大乘。從初發(fā)心至未成佛。雖實(shí)是菩薩亦名阿羅漢。應(yīng)義等故不別說(shuō)之。此中有義末那唯有煩惱障俱。圣教皆言三位無(wú)故。又說(shuō)四惑恒相應(yīng)故。又說(shuō)為識(shí)雜染依故。有義彼說(shuō)教理相違。出世末那經(jīng)說(shuō)有故。無(wú)染意識(shí)如有染時(shí)定有俱生不共依故。論說(shuō)藏識(shí)決定恒與一識(shí)俱轉(zhuǎn)。所謂末那。意識(shí)起時(shí)則二俱轉(zhuǎn)。所謂意識(shí)及與末那。若五識(shí)中隨起一識(shí)則三俱轉(zhuǎn)。乃至或時(shí)頓起五識(shí)則七俱轉(zhuǎn)。若住滅定無(wú)第七識(shí)。爾時(shí)藏識(shí)應(yīng)無(wú)識(shí)俱。便非恒定一識(shí)俱轉(zhuǎn)。住圣道時(shí)若無(wú)第七。爾時(shí)藏識(shí)應(yīng)一識(shí)俱。如何可言若起意識(shí)。爾時(shí)藏識(shí)定二俱轉(zhuǎn)。顯揚(yáng)論說(shuō)。末那恒與四煩惱相應(yīng)?；蚍讼鄳?yīng)恃舉為行?；蚱降刃?。故知此意通染不染。若由論說(shuō)阿羅漢位無(wú)染意故便無(wú)第七。應(yīng)由論說(shuō)阿羅漢位舍賴(lài)耶故便無(wú)第八。彼既不爾。此云何然。又諸論言轉(zhuǎn)第七識(shí)得平等智。彼如余智定有所依相應(yīng)凈識(shí)。此識(shí)無(wú)者彼智應(yīng)無(wú)。非離所依有能依故。不可說(shuō)彼依六轉(zhuǎn)識(shí)。許佛恒行如鏡智故。又無(wú)學(xué)位若無(wú)第七識(shí)。彼第八識(shí)應(yīng)無(wú)俱有依。然必有此依。如余識(shí)性故。又如未證補(bǔ)特伽羅無(wú)我者彼我執(zhí)恒行。亦應(yīng)未證法無(wú)我者法我執(zhí)恒行。此識(shí)若無(wú)彼依何識(shí)。非依第八彼無(wú)慧故。由此應(yīng)信二乘圣道滅定無(wú)學(xué)此識(shí)恒行。彼未證得法無(wú)我故。又諸論中以五同法證有第七為第六依。圣道起時(shí)及無(wú)學(xué)位。若無(wú)第七為第六依。所立宗因便俱有失?；驊?yīng)五識(shí)亦有無(wú)依。五恒有依六亦應(yīng)爾。是故定有無(wú)染污意。于上三位恒起現(xiàn)前。言彼無(wú)有者依染意說(shuō)。如說(shuō)四位無(wú)阿賴(lài)耶非無(wú)第八。此亦應(yīng)爾。

　　此意差別略有三種。一補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)相應(yīng)。二法我見(jiàn)相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)。二乘有學(xué)。七地以前一類(lèi)菩薩有漏心位。彼緣阿賴(lài)耶識(shí)。起補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)。次通一切異生聲聞獨(dú)覺(jué)相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)起法我見(jiàn)。后通一切如來(lái)相續(xù)。菩薩見(jiàn)道及修道中法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無(wú)垢異熟識(shí)等起平等性智。補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)起位。彼法我見(jiàn)亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如夜迷杌等方謂人等故。我法二見(jiàn)用雖有別而不相違。同依一慧。如眼識(shí)等體雖是一而有了別青等多用不相違故。此亦應(yīng)然。二乘有學(xué)圣道滅定現(xiàn)在前時(shí)。頓悟菩薩于修道位。有學(xué)漸悟。生空智果現(xiàn)在前時(shí)。皆唯起法執(zhí)。我執(zhí)已伏故。二乘無(wú)學(xué)及此漸悟法空智果不現(xiàn)前時(shí)。亦唯起法執(zhí)我執(zhí)已斷故。八地以上一切菩薩。所有我執(zhí)皆永不行?；蛞延罃嗷蛴婪?。法空智果不現(xiàn)前時(shí)。猶起法執(zhí)不相違故。如契經(jīng)說(shuō)八地以上一切煩惱不復(fù)現(xiàn)行。唯有所依所知障在。此所知障是現(xiàn)非種。不爾煩惱亦應(yīng)在故。法執(zhí)俱意于二乘等雖名不染。于諸菩薩亦名為染。障彼智故。由此亦名有覆無(wú)記。于二乘等說(shuō)名無(wú)覆。不障彼智故。是異熟生攝。從異熟識(shí)恒時(shí)生故名異熟生。非異熟果。此名通故。如增上緣余不攝者皆入此攝。云何應(yīng)知此第七識(shí)離眼等識(shí)有別自體。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中說(shuō)心意識(shí)三種別義。集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。如是三義雖通八識(shí)而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境粗動(dòng)間斷了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽伽他中說(shuō)。

　　藏識(shí)說(shuō)名心　　思量性名意

　　能了諸境相　　是說(shuō)名為識(shí)

　　又大乘經(jīng)處處別說(shuō)有第七識(shí)故此別有。諸大乘經(jīng)是至教量。前已廣說(shuō)故不重成。解脫經(jīng)中亦別說(shuō)有此第七識(shí)。如彼頌言。

　　染污意恒時(shí)　　諸惑俱生滅

　　若解脫諸惑　　非曾非當(dāng)有

　　彼經(jīng)自釋此頌義言。有染污意從無(wú)始來(lái)。與四煩惱恒俱生滅。謂我見(jiàn)我愛(ài)及我慢我癡。對(duì)治道生斷煩惱已。此意從彼便得解脫。爾時(shí)此意相應(yīng)煩惱。非唯現(xiàn)無(wú)亦無(wú)過(guò)未。過(guò)去未來(lái)無(wú)自性故。如是等教諸部皆有?？謪拸V文故不繁述。

　　已引圣教當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說(shuō)不共無(wú)明微細(xì)恒行覆蔽真實(shí)。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。謂諸異生于一切分恒起迷理不共無(wú)明覆真實(shí)義障圣慧眼。如伽他說(shuō)。

　　真義心當(dāng)生　　常能為障礙

　　俱行一切分　　謂不共無(wú)明

　　是故契經(jīng)說(shuō)。異生類(lèi)恒處長(zhǎng)夜無(wú)明所盲惛醉纏心曾無(wú)醒覺(jué)。若異生位有暫不起此無(wú)明時(shí)。便違經(jīng)義。俱異生位迷理無(wú)明有行不行不應(yīng)理故。此依六識(shí)皆不得成。應(yīng)此間斷彼恒染。故許有末那便無(wú)此失。染意恒與四惑相應(yīng)。此俱無(wú)明何名不共。有義此俱我見(jiàn)慢愛(ài)非根本煩惱。名不共何失。有義彼說(shuō)理教相違。純隨煩惱中不說(shuō)此三故。此三六十煩惱攝故。處處皆說(shuō)染污末那與四煩惱恒相應(yīng)故。應(yīng)說(shuō)四中無(wú)明是主。雖三俱起亦名不共。從無(wú)始際恒內(nèi)惛迷曾不省察。癡增上故。此俱見(jiàn)等應(yīng)名相應(yīng)。若為主時(shí)應(yīng)名不共。如無(wú)明故許亦無(wú)失。有義此癡名不共者如不共佛法。唯此識(shí)有故。若爾余識(shí)相應(yīng)煩惱此識(shí)中無(wú)應(yīng)名不共。依殊勝義立不共名。非互所無(wú)皆名不共。謂第七識(shí)相應(yīng)無(wú)明。無(wú)始恒行障真義智。如是勝用余識(shí)所無(wú)。唯此識(shí)有故名不共。既爾此俱三亦應(yīng)名不共。無(wú)明是主獨(dú)得此名?；蛟S余三亦名不共。對(duì)余癡故且說(shuō)無(wú)明。不共無(wú)明總有二種。一恒行不共。余識(shí)所無(wú)。二獨(dú)行不共。此識(shí)非有。故瑜伽說(shuō)。無(wú)明有二。若貪等俱者名相應(yīng)無(wú)明。非貪等俱者名獨(dú)行無(wú)明。是主獨(dú)行唯見(jiàn)所斷。如契經(jīng)說(shuō)。諸圣有學(xué)不共無(wú)明已永斷故不造新業(yè)。非主獨(dú)行亦修所斷。忿等皆通見(jiàn)修所斷故。恒行不共余部所無(wú)。獨(dú)行不共此彼俱有。又契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣生于眼識(shí)。廣說(shuō)乃至意法為緣生于意識(shí)。若無(wú)此識(shí)彼意非有。謂如五識(shí)必有眼等增上不共俱有所依。意識(shí)既是六識(shí)中攝。理應(yīng)許有如是所依。此識(shí)若無(wú)彼依寧有。不可說(shuō)色為彼所依。意非色故。意識(shí)應(yīng)無(wú)隨念計(jì)度二分別故。亦不可說(shuō)五識(shí)無(wú)有俱有所依。彼與五根俱時(shí)而轉(zhuǎn)如牙影故。又識(shí)與根既必同境。如心心所決定俱時(shí)。由此理趣極成意識(shí)。如眼等識(shí)必有不共顯自名處等無(wú)間不攝增上所依。極成六識(shí)隨一攝故。

　　又契經(jīng)說(shuō)。思量名意。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。謂若意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。等無(wú)間意已滅非有。過(guò)去未來(lái)理非有故。彼思量用定不得成。既爾如何說(shuō)名為意。若謂假說(shuō)。理亦不然。無(wú)正思量假依何立。若謂現(xiàn)在曾有思量。爾時(shí)名識(shí)寧說(shuō)為意。故知?jiǎng)e有第七末那。恒審思量正名為意。已滅依此假立意名。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想滅定染意若無(wú)彼應(yīng)無(wú)別。謂彼二定俱滅六識(shí)及彼心所。體數(shù)無(wú)異。若無(wú)染意于二定中一有一無(wú)。彼二何別。若謂加行界地依等有差別者。理亦不然。彼差別因由此有故。此若無(wú)者彼因亦無(wú)。是故定應(yīng)別有此意。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想有情一期生中心心所滅。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)無(wú)染。謂彼長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)。若無(wú)此意我執(zhí)便無(wú)。非于余處有具縛者一期生中都無(wú)我執(zhí)。彼無(wú)我執(zhí)應(yīng)如涅槃便非圣賢同所訶厭。初后有故無(wú)如是失。中間長(zhǎng)時(shí)無(wú)故有過(guò)。去來(lái)有故無(wú)如是失。彼非現(xiàn)常無(wú)故有過(guò)。所得無(wú)故能得亦無(wú)。不相應(yīng)法前已遮破。藏識(shí)無(wú)故熏習(xí)亦無(wú)。余法受熏已辯非理。故應(yīng)別有染污末那于無(wú)想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼。又契經(jīng)說(shuō)。異生善染無(wú)記心時(shí)恒帶我執(zhí)。若無(wú)此識(shí)彼不應(yīng)有。謂異生類(lèi)三性心時(shí)。雖外起諸業(yè)而內(nèi)恒執(zhí)我。由執(zhí)我故令六識(shí)中所起施等不能亡相。故瑜伽說(shuō)。染污末那為識(shí)依止。彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者謂于境相不能了達(dá)如幻事等。由斯見(jiàn)分相分所拘不得自在。故名相縛。依如是義有伽他言。

　　如是染污意　　是識(shí)之所依

　　此意未滅時(shí)　　識(shí)縛終不脫

　　又善無(wú)覆無(wú)記心時(shí)。若無(wú)我執(zhí)應(yīng)非有漏。自相續(xù)中六識(shí)煩惱與彼善等不俱起故。去來(lái)緣縛理非有故。非由他惑成有漏故。勿由他解成無(wú)漏故。又不可說(shuō)別有隨眠是不相應(yīng)現(xiàn)相續(xù)起。由斯善等成有漏法。彼非實(shí)有已極成故。亦不可說(shuō)從有漏種生彼善等故成有漏。彼種先無(wú)因可成有漏故。非由漏種彼成有漏。勿學(xué)無(wú)漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業(yè)。而不俱起故非有漏正因。以有漏言表漏俱故。又無(wú)記業(yè)非煩惱引。彼復(fù)如何得成有漏。然諸有漏由與自身現(xiàn)行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏。由此熏成有漏法種。后時(shí)現(xiàn)起有漏義成。異生既然有學(xué)亦爾。無(wú)學(xué)有漏雖非漏俱。而從先時(shí)有漏種起。故成有漏于理無(wú)違。由有末那恒起我執(zhí)。令善等法有漏義成。此意若無(wú)彼定非有。故知?jiǎng)e有此第七識(shí)。證有此識(shí)理趣甚多。隨攝大乘略述六種。諸有智者應(yīng)隨信學(xué)。然有經(jīng)中說(shuō)六識(shí)者。應(yīng)知彼是隨轉(zhuǎn)理門(mén)?；螂S所依六根說(shuō)六。而識(shí)類(lèi)別實(shí)有八種。如是已說(shuō)第二能變。第三能變其相云何。頌曰。

８　次第三能變　　差別有六種

　　了境為性相　　善不善俱非

　　論曰。次中思量能變識(shí)。后應(yīng)辯了境能變識(shí)相。此識(shí)差別總有六種。隨六根境種類(lèi)異故。謂名眼識(shí)乃至意識(shí)。隨根立名具五義故。五謂依發(fā)屬助如根。雖六識(shí)身皆依意轉(zhuǎn)。然隨不共立意識(shí)名。如五識(shí)身無(wú)相濫過(guò)?；蛭ㄒ酪夤拭庾R(shí)。辯識(shí)得名心意非例?；蛎R(shí)乃至法識(shí)。隨境立名順識(shí)義故。謂于六境了別名識(shí)。色等五識(shí)唯了色等。法識(shí)通能了一切法?；蚰芰藙e法獨(dú)得法識(shí)名。故六識(shí)名無(wú)相濫失。此后隨境立六識(shí)名。依五色根未自在說(shuō)。若得自在諸根互用。一根發(fā)識(shí)緣一切境。但可隨根無(wú)相濫失。莊嚴(yán)論說(shuō)如來(lái)五根一一皆于五境轉(zhuǎn)者。且依粗顯同類(lèi)境說(shuō)。佛地經(jīng)說(shuō)。成所作智決擇有情心行差別。起三業(yè)化作四記等。若不遍緣無(wú)此能故。然六轉(zhuǎn)識(shí)所依所緣粗顯極成。故此不說(shuō)。前隨義便已說(shuō)所依。此所緣境義便當(dāng)說(shuō)。次言了境為性相者。雙顯六識(shí)自性行相。識(shí)以了境為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能了別境名為識(shí)故。如契經(jīng)說(shuō)眼識(shí)云何。謂依眼根了別諸色。廣說(shuō)乃至意識(shí)云何。謂依意根了別諸法。彼經(jīng)且說(shuō)不共所依未轉(zhuǎn)依位見(jiàn)分所了。余所依了如前已說(shuō)。此六轉(zhuǎn)識(shí)何性攝耶。謂善不善俱非性攝。俱非者謂無(wú)記。非善不善故名俱非。能為此世他世順益故名為善。人天樂(lè)果雖于此世能為順益非于他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果雖于此世能為違損非于他世。故非不善。于善不善益損義中不可記別。故名無(wú)記。此六轉(zhuǎn)識(shí)若與信等十一相應(yīng)是善性攝。與無(wú)慚等十法相應(yīng)不善性攝。俱不相應(yīng)無(wú)記性攝。有義六識(shí)三性不俱。同外門(mén)轉(zhuǎn)互相違故。五識(shí)必由意識(shí)導(dǎo)引俱生同境成善染故。若許五識(shí)三性俱行。意識(shí)爾時(shí)應(yīng)通三性。便違正理故定不俱。瑜伽等說(shuō)藏識(shí)一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三性俱起者。彼依多念。如說(shuō)一心非一生滅無(wú)相違過(guò)。有義六識(shí)三性容俱。率爾等流眼等五識(shí)。或多或少容俱起故。五識(shí)與意雖定俱生。而善性等不必同故。前所設(shè)難于此唐捐。故瑜伽說(shuō)。若遇聲緣從定起者。與定相應(yīng)意識(shí)俱轉(zhuǎn)余耳識(shí)生。非唯彼定相應(yīng)意識(shí)能取此聲。若不爾者于此音聲不領(lǐng)受故不應(yīng)出定。非取聲時(shí)即便出定。領(lǐng)受聲已若有希望后時(shí)方出。在定耳識(shí)率爾聞聲理應(yīng)非善。未轉(zhuǎn)依者率爾墮心定無(wú)記故。由此誠(chéng)證五俱意識(shí)非定與五善等性同。諸處但言五俱意識(shí)亦緣五境不說(shuō)同性。雜集論說(shuō)等引位中五識(shí)無(wú)者。依多分說(shuō)。若五識(shí)中三性俱轉(zhuǎn)。意隨偏注與彼性同。無(wú)偏注者便無(wú)記性。故六轉(zhuǎn)識(shí)三性容俱。得自在位唯善性攝。佛色心等道諦攝故。已永滅除戲論種故。六識(shí)與幾心所相應(yīng)。頌曰。

９　此心所遍行　　別境善煩惱

　　隨煩惱不定　　皆三受相應(yīng)

　　論曰。此六轉(zhuǎn)識(shí)總與六位心所相應(yīng)。謂遍行等。恒依心起與心相應(yīng)。系屬于心故名心所。如屬我物立我所名。心于所緣唯取總相。心所于彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫(huà)師資作模填彩。故瑜伽說(shuō)。識(shí)能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說(shuō)因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。余處復(fù)說(shuō)。欲亦能了可樂(lè)事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習(xí)事相。定慧亦了德失等相。由此于境起善染等。諸心所法皆于所緣兼取別相。

　　雖諸心所名義無(wú)異而有六位種類(lèi)差別。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。于善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。煩惱隨煩惱俱是染故。復(fù)以四一切辯五差別。謂一切性及地時(shí)俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無(wú)。不定唯一。謂一切性。由此五位種類(lèi)差別。此六轉(zhuǎn)識(shí)易脫不定。故皆容與三受相應(yīng)。皆領(lǐng)順違非二相故。領(lǐng)順境相適悅身心說(shuō)名樂(lè)受。領(lǐng)違境相逼迫身心說(shuō)名苦受。領(lǐng)中容境相于身于心非逼非悅名不苦樂(lè)受。如是三受或各分二。五識(shí)相應(yīng)說(shuō)名身受。別依身故。意識(shí)相應(yīng)說(shuō)名心受。唯依心故。又三皆通有漏無(wú)漏?？嗍芤嘤蔁o(wú)漏起故?；蚋鞣秩?。謂見(jiàn)所斷修所斷非所斷。

　　又學(xué)無(wú)學(xué)非二為三?；蚩偡炙?。謂善不善有覆無(wú)覆二無(wú)記受。有義三受容各分四。五識(shí)俱起任運(yùn)貪癡。純苦趣中任運(yùn)煩惱。不發(fā)業(yè)者是無(wú)記故。彼皆容與苦根相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)。若任運(yùn)生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。若通一切識(shí)身者。遍與一切根相應(yīng)。不通一切識(shí)身者。意地一切根相應(yīng)。雜集論說(shuō)。若欲界系任運(yùn)煩惱發(fā)惡行者亦是不善。所余皆是有覆無(wú)記。故知三受各容有四?；蚩偡治濉Ｖ^苦樂(lè)憂喜舍。三中苦樂(lè)各分二者。逼悅身心相各異故。由無(wú)分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂(lè)不分二者。非逼非悅相無(wú)異故。無(wú)分別故。平等轉(zhuǎn)故。諸適悅受五識(shí)相應(yīng)恒名為樂(lè)。意識(shí)相應(yīng)。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂(lè)名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂(lè)。安靜尤重?zé)o分別故。諸逼迫受五識(shí)相應(yīng)恒名為苦。意識(shí)俱者有義唯憂。逼迫心故。諸圣教說(shuō)意地戚受名憂根故。瑜伽論說(shuō)。生地獄中諸有情類(lèi)。異熟無(wú)間有異熟生苦憂相續(xù)。又說(shuō)地獄尋伺憂俱。一分鬼趣傍生亦爾。故知意地尤重戚受尚名為憂。況余輕者。有義通二。人天中者恒名為憂。非尤重故。傍生鬼界名憂名苦。雜受純受有輕重故。奈落迦中唯名為苦。純受尤重?zé)o分別故。

　　瑜伽論說(shuō)。若任運(yùn)生一切煩惱皆于三受現(xiàn)行可得。廣說(shuō)如前。又說(shuō)俱生薩迦耶見(jiàn)唯無(wú)記性。彼邊執(zhí)見(jiàn)應(yīng)知亦爾。此俱苦受非憂根攝。論說(shuō)憂根非無(wú)記故。又瑜伽說(shuō)。地獄諸根余三現(xiàn)行定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。余三定是樂(lè)喜憂根。以彼必成現(xiàn)行舍故。豈不客舍彼定不成。寧知彼文唯說(shuō)客受。應(yīng)不說(shuō)彼定成意根。彼六客識(shí)有時(shí)無(wú)故。不應(yīng)彼論唯說(shuō)客受通說(shuō)意根。無(wú)異因故。又若彼論依客受說(shuō)。如何說(shuō)彼定成八根。若謂五識(shí)不相續(xù)故定說(shuō)憂根為第八者。死生悶絕寧有憂根。有執(zhí)苦根為第八者。亦同此破。設(shè)執(zhí)一形為第八者理亦不然。形不定故。彼惡業(yè)招容無(wú)形故。彼由惡業(yè)令五根門(mén)恒受苦故。定成眼等。必有一形于彼何用。非于無(wú)間大地獄中可有希求淫欲事故。由斯第八定是舍根。第七八識(shí)舍相應(yīng)故。如極樂(lè)地意悅名樂(lè)無(wú)有喜根。故極苦處意迫名苦無(wú)有憂根。故余三言定憂喜樂(lè)。余處說(shuō)彼有等流樂(lè)。應(yīng)知彼依隨轉(zhuǎn)理說(shuō)?；虮送ㄕf(shuō)余雜受處。無(wú)異熟樂(lè)名純苦故。然諸圣教意地戚受名憂根者。依多分說(shuō)?；螂S轉(zhuǎn)門(mén)。無(wú)相違過(guò)。瑜伽論說(shuō)生地獄中諸有情類(lèi)異熟無(wú)間有異熟生苦憂相續(xù)。又說(shuō)地獄尋伺憂俱。一分鬼趣傍生亦爾者。亦依隨轉(zhuǎn)門(mén)。

　　又彼苦根意識(shí)俱者。是余憂類(lèi)。假說(shuō)為憂?；虮丝喔鶕p身心故。雖苦根攝而亦名憂。如近分喜益身心故。雖是喜根而亦名樂(lè)。顯揚(yáng)論等具顯此義。然未至地定無(wú)樂(lè)根。說(shuō)彼唯有十一根故。由此應(yīng)知。意地戚受純受苦處亦苦根攝。此等圣教差別多門(mén)?？治脑鰪V故不繁述。有義六識(shí)三受不俱。皆外門(mén)轉(zhuǎn)互相違故。五俱意識(shí)同五所緣。五三受俱意亦應(yīng)爾。便違正理故必不俱。瑜伽等說(shuō)藏識(shí)一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三受俱起者。彼依多念。如說(shuō)一心非一生滅。無(wú)相違過(guò)。有義六識(shí)三受容俱。順違中境容俱受故。意不定與五受同故。于偏注境起一受故無(wú)偏注者便起舍故。由斯六識(shí)三受容俱。得自在位唯樂(lè)喜舍。諸佛已斷憂苦事故。前所略摽六位心所。今應(yīng)廣顯彼差別相。且初二位其相云何。頌曰。

１０　初遍行觸等　　次別境謂欲

　　勝解念定慧　　所緣事不同

　　論曰。六位中初遍行心所即觸等五。如前廣說(shuō)。此遍行相云何應(yīng)知。由教及理為定量故。此中教者如契經(jīng)言。眼色為緣生于眼識(shí)。三和合觸。與觸俱生有受想思。乃至廣說(shuō)。由斯觸等四是遍行。

　　又契經(jīng)說(shuō)。若根不壞境界現(xiàn)前。作意正起方能生識(shí)。余經(jīng)復(fù)言。若于此作意即于此了別。若于此了別即于此作意。是故此二恒共和合。乃至廣說(shuō)。由此作意亦是遍行。此等圣教誠(chéng)證非一。理謂識(shí)起必有三和。彼定生觸必由觸有。若無(wú)觸者心心所法應(yīng)不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此若無(wú)者心應(yīng)無(wú)故。受能領(lǐng)納順違中境。令心等起歡戚舍相。無(wú)心起時(shí)無(wú)隨一故。想能安立自境分齊。若心起時(shí)無(wú)此想者。應(yīng)不能取境分齊相。思令心取正因等相造作善等。無(wú)心起位無(wú)此隨一故必有思。由此證知觸等五法心起必有。故是遍行。余非遍行義至當(dāng)說(shuō)。次別境者。謂欲至慧所緣境事多分不同。于六位中次初說(shuō)故。云何為欲。于所樂(lè)境希望為性。勤依為業(yè)。有義所樂(lè)謂可欣境。于可欣事欲見(jiàn)聞等有希望故。于可厭事希彼不合。望彼別離豈非有欲。此但求彼不合離時(shí)可欣自體非可厭事。故于可厭及中容境一向無(wú)欲。緣可欣事若不希望亦無(wú)欲起。有義所樂(lè)謂所求境。于可欣厭求合離等有希望故。于中容境一向無(wú)欲。緣欣厭事若不希求亦無(wú)欲起。有義所樂(lè)謂欲觀境。于一切事欲觀察者有希望故。若不欲觀隨因境勢(shì)任運(yùn)緣者即全無(wú)欲。由斯理趣欲非遍行。有說(shuō)要由希望境力諸心心所方取所緣。故經(jīng)說(shuō)欲為諸法本。彼說(shuō)不然。心等取境由作意故。諸圣教說(shuō)作意現(xiàn)前能生識(shí)故。曾無(wú)處說(shuō)由欲能生心心所故。如說(shuō)諸法愛(ài)為根本。豈心心所皆由愛(ài)生。故說(shuō)欲為諸法本者。說(shuō)欲所起一切事業(yè)?；蛘f(shuō)善欲能發(fā)正勤。由彼助成一切善事。故論說(shuō)此勤依為業(yè)。云何勝解。于決定境印持為性。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。謂邪正等教理證力于所取境審決印持。由此異緣不能引轉(zhuǎn)。故猶豫境勝解全無(wú)。非審決心亦無(wú)勝解。由斯勝解非遍行攝。有說(shuō)心等取自境時(shí)無(wú)拘礙故皆有勝解。彼說(shuō)非理。所以者何。能不礙者即諸法故。所不礙者即心等故。勝發(fā)起者根作意故。若由此故彼勝發(fā)起。此應(yīng)復(fù)待余便有無(wú)窮失。云何為念。于曾習(xí)境令心明記不忘為性。定依為業(yè)。謂數(shù)憶持曾所受境令不忘失能引定故。于曾未受體類(lèi)境中全不起念。設(shè)曾所受不能明記念亦不生。故念必非遍行所攝。有說(shuō)心起必有念俱。能為后時(shí)憶念因故。彼說(shuō)非理。勿于后時(shí)有癡信等前亦有故。前心心所或想勢(shì)力足為后時(shí)憶念因故。云何為定。于所觀境令心專(zhuān)注不散為性。智依為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由定令心專(zhuān)注不散。依斯便有決擇智生。心專(zhuān)注言顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾見(jiàn)道歷觀諸諦前后境別應(yīng)無(wú)等持。若不系心專(zhuān)注境位便無(wú)定起。故非遍行。有說(shuō)爾時(shí)亦有定起。但相微隱。應(yīng)說(shuō)誠(chéng)言。若定能令心等和合同趣一境故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝。亦不應(yīng)理。一剎那心自于所緣無(wú)易義故。若言由定心取所緣故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說(shuō)此定體即是心。經(jīng)說(shuō)為心學(xué)心一境性故。彼非誠(chéng)證。依定攝心令心一境說(shuō)彼言故。根力覺(jué)支道支等攝。如念慧等非即心故。云何為慧。于所觀境簡(jiǎn)擇為性。斷疑為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。于非觀境愚昧心中無(wú)簡(jiǎn)擇故非遍行攝。有說(shuō)爾時(shí)亦有慧起。但相微隱。天愛(ài)寧知。對(duì)法說(shuō)為大地法故。諸部對(duì)法展轉(zhuǎn)相違。汝等如何執(zhí)為定量。唯觸等五經(jīng)說(shuō)遍行。說(shuō)十非經(jīng)。不應(yīng)固執(zhí)。然欲等五非觸等故定非遍行。如信貪等。有義此五定互相資。隨一起時(shí)必有余四。有義不定。瑜伽說(shuō)此四一切中無(wú)后二故。又說(shuō)此五緣四境生。所緣能緣非定俱故。應(yīng)說(shuō)此五或時(shí)起一。謂于所樂(lè)唯起希望。或于決定唯起印解。或于曾習(xí)唯起憶念?；蛴谒^唯起專(zhuān)注。謂愚昧類(lèi)為止散心。雖專(zhuān)注所緣而不能簡(jiǎn)擇。世共知彼有定無(wú)慧。彼加行位少有聞思。故說(shuō)等持緣所觀境。或依多分故說(shuō)是言。如戲忘天專(zhuān)注一境起貪嗔等。有定無(wú)慧。諸如是等其類(lèi)實(shí)繁?；蛴谒^唯起簡(jiǎn)擇。謂不專(zhuān)注馳散推求。或時(shí)起二。謂于所樂(lè)決定境中起欲勝解?；蛴谒鶚?lè)曾習(xí)境中起欲及念。如是乃至于所觀境起定及慧。合有十二。或時(shí)起三。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)起欲解念。如是乃至于曾所觀起念定慧。合有十三?；驎r(shí)起四。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中起前四種。如是乃至于定曾習(xí)所觀境中起后四種。合有五四?；驎r(shí)起五。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中具起五種。如是于四起欲等五?？倓e合有三十一句?；蛴行奈晃褰圆黄?。如非四境率爾墮心及藏識(shí)俱。此類(lèi)非一。第七八識(shí)此別境五隨位有無(wú)。如前已說(shuō)。第六意識(shí)諸位容俱。依轉(zhuǎn)未轉(zhuǎn)皆不遮故。有義五識(shí)此五皆無(wú)。緣已得境無(wú)希望故。不能審決無(wú)印持故。恒取新境無(wú)追憶故。自性散動(dòng)無(wú)專(zhuān)注故。不能推度無(wú)簡(jiǎn)擇故。有義五識(shí)容有此五。雖無(wú)于境增上希望。而有微劣樂(lè)境義故。于境雖無(wú)增上審決。而有微劣印境義故。雖無(wú)明記曾習(xí)境體。而有微劣念境類(lèi)故。雖不作意系念一境。而有微劣專(zhuān)注義故。遮等引故說(shuō)性散動(dòng)。非遮等持。故容有定。雖于所緣不能推度。而有微劣簡(jiǎn)擇義故。由此圣教說(shuō)眼耳通是眼耳識(shí)相應(yīng)智性。余三準(zhǔn)此有慧無(wú)失。未自在位此五或無(wú)。得自在時(shí)此五定有。樂(lè)觀諸境欲無(wú)減故。印境勝解常無(wú)減故。憶習(xí)曾受念無(wú)減故。又佛五識(shí)緣三世故。如來(lái)無(wú)有不定心故。五識(shí)皆有作事智故。此別境五何受相應(yīng)。有義欲三除憂苦受。以彼二境非所樂(lè)故。余四通四。唯除苦受。以審決等五識(shí)無(wú)故。有義一切五受相應(yīng)。論說(shuō)憂根于無(wú)上法思慕愁戚求欲證故。純受苦處希求解脫。意有苦根前已說(shuō)故。論說(shuō)貪愛(ài)憂苦相應(yīng)。此貪愛(ài)俱必有欲故?？喔扔幸庾R(shí)相應(yīng)。審決等四苦俱何咎。又五識(shí)俱亦有微細(xì)印境等四。義如前說(shuō)。由斯欲等五受相應(yīng)。此五復(fù)依性界學(xué)等。諸門(mén)分別如理應(yīng)思。

　　　　成唯識(shí)論卷第五

　　　　成唯識(shí)論卷第六

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　已說(shuō)遍行別境二位。善位心所其相云何。頌曰。

１１　善謂信慚愧　　無(wú)貪等三根

　　勤安不放逸　　行舍及不害

　　論曰。唯善心俱名善心所。謂信慚等定有十一。云何為信。于實(shí)德能深忍樂(lè)欲心凈為性。對(duì)治不信樂(lè)善為業(yè)。然信差別略有三種。一信實(shí)有。謂于諸法實(shí)事理中深信忍故。二信有德。謂于三寶真凈德中深信樂(lè)故。三信有能。謂于一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對(duì)治彼不信心。愛(ài)樂(lè)證修世出世善。忍謂勝解。此即信因。樂(lè)欲謂欲即是信果。礭陳此信自相是何。豈不適言。心凈為性。此猶未了彼心凈言。若凈即心應(yīng)非心所。若令心凈慚等何別。心俱凈法為難亦然。此性澄清能凈心等。以心勝故立心凈名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非凈為相。此凈為相無(wú)濫彼失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復(fù)能渾濁余心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故凈為相。有說(shuō)信者愛(ài)樂(lè)為相。應(yīng)通三性體應(yīng)即欲。又應(yīng)苦集非信所緣。有執(zhí)信者隨順為相。應(yīng)通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂(lè)順者即是欲故。離彼二體無(wú)順相故。由此應(yīng)知心凈是信。云何為慚。依自法力崇重賢善為性。對(duì)治無(wú)慚止息惡行為業(yè)。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過(guò)惡。對(duì)治無(wú)慚息諸惡行。云何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。對(duì)治無(wú)愧止息惡行為業(yè)。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過(guò)罪。對(duì)治無(wú)愧息諸惡業(yè)。羞恥過(guò)惡是二通相。故諸圣教假說(shuō)為體。若執(zhí)羞恥為二別相。應(yīng)慚與愧體無(wú)差別。則此二法定不相應(yīng)。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應(yīng)非實(shí)有便違圣教。若許慚愧實(shí)而別起。復(fù)違論說(shuō)十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異應(yīng)不俱生。二失既同何乃偏責(zé)。誰(shuí)言二法所緣有異。不爾如何。善心起時(shí)隨緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心所緣無(wú)別。豈不我說(shuō)亦有此義。汝執(zhí)慚愧自相既同。何理能遮前所設(shè)難。然圣教說(shuō)顧自他者。自法名自世間名他?；蚣创酥谐缇苌茞?。于己益損名自他故。無(wú)貪等者等無(wú)嗔癡。此三名根生善勝故。三不善根近對(duì)治故。云何無(wú)貪。于有有具無(wú)著為性。對(duì)治貪著作善為業(yè)。云何無(wú)嗔。于苦苦具無(wú)恚為性。對(duì)治嗔恚作善為業(yè)。善心起時(shí)隨緣何境。皆于有等無(wú)著無(wú)恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。云何無(wú)癡。于諸理事明解為性。對(duì)治愚癡作善為業(yè)。有義無(wú)癡即慧為性。集論說(shuō)此報(bào)教證智決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧為顯善品有勝功能。如煩惱見(jiàn)故復(fù)別說(shuō)。有義無(wú)癡非即是慧。別有自性。正對(duì)無(wú)明如無(wú)貪嗔。善根攝故。論說(shuō)大悲無(wú)嗔癡攝非根攝故。若彼無(wú)癡以慧為性。大悲如力等應(yīng)慧等根攝。又若無(wú)癡無(wú)別自性。如不害等應(yīng)非實(shí)物。便違論說(shuō)十一善中三世俗有余皆是實(shí)。然集論說(shuō)慧為體者。舉彼因果顯此自性。如以忍樂(lè)表信自體。理必應(yīng)爾。以貪嗔癡六識(shí)相應(yīng)。正煩惱攝起惡勝故立不善根。斷彼必由通別對(duì)治。通唯善慧。別即三根。由此無(wú)癡必應(yīng)別有。勤謂精進(jìn)。于善惡品修斷事中勇悍為性。對(duì)治懈怠滿善為業(yè)。勇表勝進(jìn)簡(jiǎn)諸染法。悍表精純簡(jiǎn)凈無(wú)記。即顯精進(jìn)唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無(wú)下無(wú)退無(wú)足。即經(jīng)所說(shuō)有勢(shì)有勤有勇堅(jiān)猛不舍善軛。如次應(yīng)知。此五別者。謂初發(fā)心自分勝進(jìn)。自分行中三品別故?；虺醢l(fā)心長(zhǎng)時(shí)無(wú)間殷重?zé)o余修差別故?；蛸Y糧等五道別故。二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂(lè)利樂(lè)他故?；蚨有袩o(wú)間解脫勝進(jìn)別故。安謂輕安。遠(yuǎn)離粗重調(diào)暢身心堪任為性。對(duì)治惛沈轉(zhuǎn)依為業(yè)。謂此伏除能障定法令所依止轉(zhuǎn)安適故。不放逸者精進(jìn)三根。于所斷修防修為性。對(duì)治放逸成滿一切世出世間善事為業(yè)。謂即四法于斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無(wú)異相故。于防惡事修善事中。離四功能無(wú)別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四勢(shì)用微劣。非根遍策故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進(jìn)三根。彼要待此方有作用。此應(yīng)復(fù)待余便有無(wú)窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說(shuō)彼有防修用。汝防修用其相云何。若普依持即無(wú)貪等。若遍策錄不異精進(jìn)。止惡進(jìn)善即總四法。令不散亂應(yīng)是等持。令同取境與觸何別。令不忘失即應(yīng)是念。如是推尋不放逸用。離無(wú)貪等竟不可得。故不放逸定無(wú)別體。云何行舍。精進(jìn)三根令心平等正直無(wú)功用住為性。對(duì)治掉舉靜住為業(yè)。謂即四法令心遠(yuǎn)離掉舉等障靜住名舍。平等正直無(wú)功用住。初中后位辯舍差別。由不放逸先除雜染。舍復(fù)令心寂靜而住。此無(wú)別體如不放逸。離彼四法無(wú)相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。云何不害。于諸有情不為損惱無(wú)嗔為性。能對(duì)治害悲愍為業(yè)。謂即無(wú)嗔于有情所不為損惱假名不害。無(wú)嗔翻對(duì)斷物命嗔。不害正違損惱物害。無(wú)嗔與樂(lè)不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實(shí)無(wú)嗔實(shí)有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂(lè)有情彼二勝故。有說(shuō)不害非即無(wú)嗔別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無(wú)嗔亦爾。寧別有性。謂于有情不為損惱慈悲賢善是無(wú)嗔故。及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說(shuō)種種名。而體無(wú)異故不別立。欣謂欲俱無(wú)嗔一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應(yīng)正翻嗔一分故。厭謂慧俱無(wú)貪一分。于所厭境不染著故。不慳憍等當(dāng)知亦然。隨應(yīng)正翻貪一分故。不覆誑諂無(wú)貪癡一分。隨應(yīng)正翻貪癡一分故。有義不覆唯無(wú)癡一分。無(wú)處說(shuō)覆亦貪一分故。有義不慢信一分?jǐn)z。謂若信彼不慢彼故。有義不慢舍一分?jǐn)z。心平等者不高慢故。有義不慢慚一分?jǐn)z。若崇重彼不慢彼故。有義不疑即信所攝。謂若信彼無(wú)猶豫故。有義不疑即正勝解。以決定者無(wú)猶豫故。有義不疑即正慧攝。以正見(jiàn)者無(wú)猶豫故。不散亂體即正定攝。正見(jiàn)正知俱善慧攝。不忘念者即是正念。悔眠尋伺通染不染。如觸欲等無(wú)別翻對(duì)。何緣諸染所翻善中有別建立有不爾者。相用別者便別立之。余善不然故不應(yīng)責(zé)。又諸染法遍六識(shí)者。勝故翻之別立善法。慢等忿等唯意識(shí)俱。害雖亦然。而數(shù)現(xiàn)起損惱他故。障無(wú)上乘勝因悲故。為了知彼增上過(guò)失。翻立不害。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說(shuō)。染凈相翻凈寧少染。凈勝染劣少敵多故。又解理通說(shuō)多同體。迷情事局隨相分多。故于染凈不應(yīng)齊責(zé)。此十一法。三是假有。謂不放逸舍及不害。義如前說(shuō)。余八實(shí)有相用別故。有義十一。四遍善心。精進(jìn)三根遍善品故。余七不定。推尋事理未決定時(shí)不生信故。慚愧同類(lèi)依處各別。隨起一時(shí)第二無(wú)故。要世間道斷煩惱時(shí)有輕安故。不放逸舍無(wú)漏道時(shí)方得起故。悲愍有情時(shí)乃有不害故。論說(shuō)十一六位中起。謂決定位有信相應(yīng)。止息染時(shí)有慚愧起。顧自他故。于善品位有精進(jìn)三根。世間道時(shí)有輕安起。于出世道有舍不放逸。攝眾生時(shí)有不害故。有義彼說(shuō)未為應(yīng)理。推尋事理未決定。心信若不生應(yīng)非是善。如染心等無(wú)凈信故。慚愧類(lèi)異。依別境同。俱遍善心前已說(shuō)故。若出世道輕安不生。應(yīng)此覺(jué)支非無(wú)漏故。若世間道無(wú)舍不放逸。應(yīng)非寂靜防惡修善故。又應(yīng)不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道。應(yīng)有二故。善心起時(shí)皆不損物。違能損法有不害故。論說(shuō)六位起十一者。依彼彼增作此此說(shuō)故。彼所說(shuō)定非應(yīng)理。應(yīng)說(shuō)信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位方有輕安。調(diào)暢身心余位無(wú)故。決擇分說(shuō)十善心所定不定地皆遍善心。定地心中增輕安故。有義定加行亦得定地名。彼亦微有調(diào)暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾便違本地分說(shuō)信等十一通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養(yǎng)有調(diào)暢故。論說(shuō)欲界諸心心所。由闕輕安名不定地。說(shuō)一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故。此十一種前已具說(shuō)第七八識(shí)隨位有無(wú)。第六識(shí)中定位皆具。若非定位唯闕輕安。有義五識(shí)唯有十種。自性散動(dòng)無(wú)輕安故。有義五識(shí)亦有輕安。定所引善者亦有調(diào)暢故。成所作智俱必有輕安故。此善十一何受相應(yīng)。十五相應(yīng)。一除憂苦。有逼迫受無(wú)調(diào)暢故。此與別境皆得相應(yīng)。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安非欲。余通三界。皆學(xué)等三。非見(jiàn)所斷。瑜伽論說(shuō)信等六根唯修所斷非見(jiàn)所斷。余門(mén)分別如理應(yīng)思。如是已說(shuō)善位心所。煩惱心所其相云何。頌曰。

１２　煩惱謂貪嗔　　癡慢疑惡見(jiàn)

　　論曰。此貪等六性是根本煩惱攝故。得煩惱名。云何為貪。于有有具染著為性。能障無(wú)貪生苦為業(yè)。謂由愛(ài)力取蘊(yùn)生故。云何為嗔于苦苦具憎恚為性。能障無(wú)嗔不安隱性惡行所依為業(yè)。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業(yè)。不善性故。云何為癡。于諸理事迷闇為性。能障無(wú)癡一切雜染所依為業(yè)。謂由無(wú)明起疑邪見(jiàn)貪等煩惱隨煩惱業(yè)。能招后生雜染法故。云何為慢。恃己于他高舉為性。能障不慢生苦為業(yè)。謂若有慢于德有德心不謙下。由此生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂于三品我德處生。一切皆通見(jiàn)修所斷。圣位我慢既得現(xiàn)行。慢類(lèi)由斯起亦無(wú)失。云何為疑于諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡(jiǎn)擇說(shuō)為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無(wú)異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說(shuō)六煩惱中見(jiàn)世俗有。即慧分故。余是實(shí)有。別有性故。毗助末底執(zhí)慧為疑。毗助若南智應(yīng)為識(shí)。界由助力義便轉(zhuǎn)變。是故此疑非慧為體。云何惡見(jiàn)。于諸諦理顛倒推求度染慧為性。能障善見(jiàn)招苦為業(yè)。謂惡見(jiàn)者多受苦故。此見(jiàn)行相差別有五。一薩迦耶見(jiàn)。謂于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所。一切見(jiàn)趣所依為業(yè)。此見(jiàn)差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執(zhí)見(jiàn)。謂即于彼隨執(zhí)斷常。障處中行出離為業(yè)。此見(jiàn)差別諸見(jiàn)趣中有執(zhí)前際四遍常論一分常論。及計(jì)后際有想十六無(wú)想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見(jiàn)。謂謗因果作用實(shí)事。及非四見(jiàn)諸余邪執(zhí)。如增上緣名義遍故。此見(jiàn)差別諸見(jiàn)趣中有執(zhí)前際二無(wú)因論四有邊等不死矯亂。及計(jì)后際五現(xiàn)涅槃?；蛴?jì)自在世主釋梵及余物類(lèi)常恒不易。或計(jì)自在等是一切物因?；蛴袡M計(jì)諸邪解脫?；蛴型龍?zhí)非道為道。諸如是等皆邪見(jiàn)攝。四見(jiàn)取。謂于諸見(jiàn)及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝能得清凈。一切斗諍所依為業(yè)。五戒禁取。謂于隨順諸見(jiàn)戒禁及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝能得清凈。無(wú)利勤苦所依為業(yè)。然有處說(shuō)執(zhí)為最勝名為見(jiàn)取。執(zhí)能得凈名戒取者。是影略說(shuō)。或隨轉(zhuǎn)門(mén)。不爾如何非滅計(jì)滅非道計(jì)道說(shuō)為邪見(jiàn)。非二取攝。

　　如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運(yùn)思察俱得生故。疑后三見(jiàn)唯分別起。要由惡友或邪教力自審思察方得生故。邊執(zhí)見(jiàn)中通俱生者。有義唯斷。常見(jiàn)相粗惡友等力方引生故。瑜伽等說(shuō)。何邊執(zhí)見(jiàn)是俱生耶。謂斷見(jiàn)攝。學(xué)現(xiàn)觀者起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等若遇違緣皆恐我斷而起驚怖。有義彼論依粗相說(shuō)。理實(shí)俱生亦通常見(jiàn)。謂禽獸等執(zhí)我常存。熾然聚集長(zhǎng)時(shí)資具。故顯揚(yáng)等諸論。皆說(shuō)于五取蘊(yùn)執(zhí)斷計(jì)常?；蚴蔷闵蚍謩e起。此十煩惱誰(shuí)幾相應(yīng)。貪與嗔癡定不俱起。愛(ài)憎二境必不同故。于境不決無(wú)染著故。貪與慢見(jiàn)或得相應(yīng)。所愛(ài)所陵境非一故說(shuō)不俱起。所染所恃境可同故說(shuō)得相應(yīng)。于五見(jiàn)境皆可愛(ài)故。貪與五見(jiàn)相應(yīng)無(wú)失。嗔與慢疑或得俱起。所嗔所恃境非一故說(shuō)不相應(yīng)。所蔑所憎境可同故說(shuō)得俱起。初猶豫時(shí)未憎彼故說(shuō)不俱起。久思不決便憤發(fā)故說(shuō)得相應(yīng)。疑順違事隨應(yīng)亦爾。嗔與二取必不相應(yīng)。執(zhí)為勝道不憎彼故。此與三見(jiàn)或得相應(yīng)。于有樂(lè)蘊(yùn)起身常見(jiàn)。不生憎故說(shuō)不相應(yīng)。于有苦蘊(yùn)起身常見(jiàn)。生憎恚故說(shuō)得俱起。斷見(jiàn)翻此說(shuō)嗔有無(wú)。邪見(jiàn)誹撥惡事好事。如次說(shuō)嗔或無(wú)或有。慢于境定疑則不然。故慢與疑無(wú)相應(yīng)義。慢與五見(jiàn)皆容俱起。行相展轉(zhuǎn)不相違故。然與斷見(jiàn)必不俱生。執(zhí)我斷時(shí)無(wú)陵恃故。與身邪見(jiàn)一分亦爾。疑不審決與見(jiàn)相違。故疑與見(jiàn)定不俱起。五見(jiàn)展轉(zhuǎn)必不相應(yīng)。非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應(yīng)。諸煩惱生必由癡故。此十煩惱何識(shí)相應(yīng)。藏識(shí)全無(wú)末那有四。意識(shí)具十。五識(shí)唯三。謂貪嗔癡。無(wú)分別故。由稱(chēng)量等起慢等故。此十煩惱何受相應(yīng)。貪嗔癡三俱生分別。一切容與五受相應(yīng)。貪會(huì)違緣憂苦俱故。嗔遇順境喜樂(lè)俱故。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應(yīng)。恃苦劣蘊(yùn)憂相應(yīng)故。

　　有義俱生亦苦俱起。意有苦受前已說(shuō)故。分別慢等純苦趣無(wú)。彼無(wú)邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業(yè)。要分別起能發(fā)彼故。疑后三見(jiàn)容四受俱。欲疑無(wú)苦等亦喜受俱故。二取若緣憂俱見(jiàn)等。爾時(shí)得與憂相應(yīng)故。

　　有義俱生身邊二見(jiàn)但與喜樂(lè)舍受相應(yīng)。非五識(shí)俱。唯無(wú)記故。分別二見(jiàn)容四受俱。執(zhí)苦俱蘊(yùn)為我我所常。斷見(jiàn)翻此與憂相應(yīng)故。

　　有義二見(jiàn)若俱生者。亦苦受俱。純受苦處緣極苦蘊(yùn)苦相應(yīng)故。論說(shuō)俱生一切煩惱皆于三受現(xiàn)行可得。廣說(shuō)如前。余如前說(shuō)。此依實(shí)義。隨粗相者貪慢四見(jiàn)樂(lè)喜舍俱。嗔唯苦憂舍受俱起。癡與五受皆得相應(yīng)。邪見(jiàn)及疑四俱除苦。貪癡俱樂(lè)通下四地。余七俱樂(lè)除欲通三。疑獨(dú)行癡欲唯憂舍。余受俱起如理應(yīng)知。此與別境幾互相應(yīng)。貪嗔癡慢容五俱起。專(zhuān)注一境得有定故。疑及五見(jiàn)各容四俱。疑除勝解不決定故。見(jiàn)非慧俱不異慧故。此十煩惱何性所攝。嗔唯不善損自他故。余九通二。上二界者唯無(wú)記攝。定所伏故。若欲界系分別起者。唯不善攝。發(fā)惡行故。若是俱生。發(fā)惡行者亦不善攝。損自他故。余無(wú)記攝。細(xì)不障善。非極損惱自他處故。當(dāng)知俱生身邊二見(jiàn)。唯無(wú)記攝不發(fā)惡業(yè)。雖數(shù)現(xiàn)起不障善故。此十煩惱何界系耶。嗔唯在欲。余通三界。生在下地未離下染。上地?zé)啦滑F(xiàn)在前。要得彼地根本定者。彼地?zé)廊莠F(xiàn)前故。謂有漏道雖不能伏分別起惑及細(xì)俱生。而能伏除俱生粗惑。漸次證得上根本定。彼但迷事。依外門(mén)轉(zhuǎn)。散亂粗動(dòng)正障定故。得彼定已彼地分別俱生諸惑皆容現(xiàn)前。生在上地下地諸惑分別俱生皆容現(xiàn)起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將生下時(shí)。起下潤(rùn)生俱生愛(ài)故。而言生上不起下者。依多分說(shuō)?；螂S轉(zhuǎn)門(mén)。下地?zé)酪嗑壣系?。瑜伽等說(shuō)欲界系貪求上地生味上定故。既說(shuō)嗔恚憎嫉滅道。亦應(yīng)憎嫉離欲地故?？偩壷T行執(zhí)我我所斷常慢者得緣上故。余五緣上其理極成。而有處言貪嗔慢等不緣上者。依粗相說(shuō)?；蛞绖e緣。不見(jiàn)世間執(zhí)他地法為我等故。邊見(jiàn)必依身見(jiàn)起故。上地?zé)酪嗑壪碌?。說(shuō)生上者于下有情恃己勝德而陵彼故總緣諸行執(zhí)我我所斷常愛(ài)者得緣下故。疑后三見(jiàn)如理應(yīng)思。而說(shuō)上或不緣下者。彼依多分。或別緣說(shuō)。此十煩惱學(xué)等何攝。非學(xué)無(wú)學(xué)彼唯善故。此十煩惱何所斷耶。非非所斷彼非染故。分別起者唯見(jiàn)所斷粗易斷故。若俱生者唯修所斷細(xì)難斷故。見(jiàn)所斷十實(shí)俱頓斷。以真見(jiàn)道總緣諦故。然迷諦相有總有別?？傊^十種皆迷四諦?？嗉潜艘蛞捞幑?。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二唯迷苦八通迷四。身邊二見(jiàn)唯果處起。別空非我屬苦諦故。謂疑三見(jiàn)親迷苦理。二取執(zhí)彼三見(jiàn)戒禁及所依蘊(yùn)為勝能凈。于自他見(jiàn)及彼眷屬。如次隨應(yīng)起貪恚慢。相應(yīng)無(wú)明與九同迷。不共無(wú)明親迷苦理。疑及邪見(jiàn)親迷集等。二取貪等準(zhǔn)苦應(yīng)知。然嗔亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細(xì)說(shuō)者貪嗔慢三見(jiàn)疑俱生隨應(yīng)如彼。俱生二見(jiàn)及彼相應(yīng)愛(ài)慢無(wú)明。雖迷苦諦細(xì)難斷故修道方斷。嗔余愛(ài)等迷別事生不違諦觀故修所斷。雖諸煩惱皆有相分。而所仗質(zhì)或有或無(wú)。名緣有事無(wú)事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所仗質(zhì)亦通無(wú)漏。名緣有漏無(wú)漏煩惱。緣自地者相分似質(zhì)。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者相分與質(zhì)不相似故。名緣分別所起名境。余門(mén)分別如理應(yīng)思。已說(shuō)根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何。頌曰。

　　隨煩惱謂忿　　恨覆惱嫉慳

１３　誑諂與害憍　　無(wú)慚及無(wú)愧

　　掉舉與惛沈　　不信并懈怠

１４　放逸及失念　　散亂不正知

　　論曰。唯是煩惱分位差別。等流性故名隨煩惱。此二十種類(lèi)別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無(wú)慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。云何為忿。依對(duì)現(xiàn)前不饒益境憤發(fā)為性。能障不忿執(zhí)仗為業(yè)。謂懷忿者多發(fā)暴惡身表業(yè)故。此即嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別忿相用故。云何為恨。由忿為先懷惡不舍結(jié)怨為性。能障不恨熱惱為業(yè)。謂結(jié)恨者不能含忍恒熱惱故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別恨相用故。云何為覆。于自作罪恐失利譽(yù)隱藏為性。能障不覆悔惱為業(yè)。謂覆罪者后必悔惱不安隱故。有義此覆癡一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此癡一分故。不懼當(dāng)苦覆自罪故。有義此覆貪癡一分?jǐn)z。亦恐失利譽(yù)覆自罪故。論據(jù)粗顯唯說(shuō)癡分。如說(shuō)掉舉是貪分故。然說(shuō)掉舉遍諸染心。不可執(zhí)為唯是貪分。云何為惱。忿恨為先追觸暴熱佷戾為性。能障不惱蛆螫為業(yè)。謂追往惡觸現(xiàn)違緣心便佷戾。多發(fā)囂暴兇鄙粗言蛆螫他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別惱相用故。云何為嫉。徇自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂戚為業(yè)。謂嫉妒者聞見(jiàn)他榮深懷憂戚不安隱故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別嫉相用故。云何為慳。耽著財(cái)法不能慧舍秘吝為性。能障不慳鄙畜為業(yè)。謂慳吝者心多鄙澀畜積財(cái)法不能舍故。此即貪愛(ài)一分為體。離貪無(wú)別慳相用故。云何為誑。為獲利譽(yù)矯現(xiàn)有德詭詐為性。能障不誑邪命為業(yè)。謂矯誑者心懷異謀多現(xiàn)不實(shí)邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無(wú)別誑相用故。云何為諂。為網(wǎng)他故矯設(shè)異儀險(xiǎn)曲為性。能障不諂教誨為業(yè)。謂諂曲者為網(wǎng)帽他曲順時(shí)宜矯設(shè)方便為取他意或藏己失。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無(wú)別諂相用故。云何為害。于諸有情心無(wú)悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業(yè)。謂有害者逼惱他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別害相用故。嗔害別相準(zhǔn)善應(yīng)說(shuō)。云何為憍。于自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業(yè)。謂憍醉者生長(zhǎng)一切雜染法故。此亦貪愛(ài)一分為體。離貪無(wú)別憍相用故。云何無(wú)慚。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長(zhǎng)惡行為業(yè)。謂于自法無(wú)所顧者輕拒賢善不恥過(guò)惡。障慚生長(zhǎng)諸惡行故。云何無(wú)愧。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長(zhǎng)惡行為業(yè)。謂于世間無(wú)所顧者崇重暴惡不恥過(guò)罪。障愧生長(zhǎng)諸惡行故。不恥過(guò)惡是二通相。故諸圣教假說(shuō)為體。若執(zhí)不恥為二別相則應(yīng)此二體無(wú)差別。由斯二法應(yīng)不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者應(yīng)非實(shí)有。便違圣教。若許此二實(shí)而別起復(fù)違論說(shuō)俱遍惡心。不善心時(shí)隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義故。此二法俱遍惡心。所緣不異無(wú)別起失。然諸圣教說(shuō)不顧自他者。自法名自世間名他。或即此中拒善崇惡。于己益損名自他故。而論說(shuō)為貪等分者。是彼等流非即彼性。云何掉舉。令心于境不寂靜為性。能障行舍奢摩他為業(yè)。有義掉舉貪一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此是貪分故。此由憶昔樂(lè)事生故。有義掉舉非唯貪攝。論說(shuō)掉舉遍染心故。又掉舉相謂不寂靜。說(shuō)是煩惱共相攝故。掉舉離此無(wú)別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增說(shuō)為貪分。有義掉舉別有自性。遍諸染心如不信等非說(shuō)他分體便非實(shí)。勿不信等亦假有故。而論說(shuō)為世俗有者。如睡眠等隨他相說(shuō)。掉舉別相謂即囂動(dòng)。令俱生法不寂靜故。若離煩惱無(wú)別此相不應(yīng)別說(shuō)障奢摩他。故不寂靜非此別相。云何惛沈。令心于境無(wú)堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業(yè)。有義惛沈癡一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此是癡分故。惛昧沉重是癡相故。有義惛沈非但癡攝。謂無(wú)堪任是惛沈相。一切煩惱皆無(wú)堪任。離此無(wú)別惛沈相故。雖依一切煩惱假立而癡相增但說(shuō)癡分。

　　有義惛沈別有自性。雖名癡分而是等流。如不信等非即癡攝。隨他相說(shuō)名世俗有。如睡眠等是實(shí)有性。惛沈別相。謂即瞢重。令俱生法無(wú)堪任故。若離煩惱無(wú)別惛沈相。不應(yīng)別說(shuō)障毗缽舍那。故無(wú)堪任非此別相。此與癡相有差別者。謂癡于境迷闇為相。正障無(wú)癡而非瞢重。惛沈于境瞢重為相。正障輕安而非迷闇。云何不信。于實(shí)德能不忍樂(lè)欲心穢為性。能障凈信惰依為業(yè)。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應(yīng)知。然諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復(fù)能渾濁余心心所。如極穢物自穢穢他。是故說(shuō)此心穢為性。由不信故于實(shí)德能不忍樂(lè)欲。非別有性。若于余事邪忍樂(lè)欲是此因果。非此自性。云何懈怠。于善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進(jìn)增染為業(yè)。謂懈怠者滋長(zhǎng)染故。于諸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。于無(wú)記事而策勤者于諸善品無(wú)進(jìn)退故是欲勝解。非別有性。如于無(wú)記忍可樂(lè)欲非凈非染無(wú)信不信。云何放逸。于染凈品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業(yè)。謂由懈怠及貪嗔癡不能防修染凈品法?？偯乓?。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四勢(shì)用微劣障三善根遍策法故。推究此相如不放逸。云何失念。于諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業(yè)。謂失念者心散亂故。

　　有義失念念一分?jǐn)z。說(shuō)是煩惱相應(yīng)念故。有義失念癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。癡令念失故名失念。有義失念俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。論復(fù)說(shuō)此遍染心故。云何散亂。于諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業(yè)。謂散亂者發(fā)惡慧故。

　　有義散亂癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。有義散亂貪嗔癡攝。集論等說(shuō)是三分故。說(shuō)癡分者遍染心故。謂貪嗔癡令心流蕩勝余法故說(shuō)為散亂。

　　有義散亂別有自體。說(shuō)三分者是彼等流。如無(wú)慚等非即彼攝。隨他相說(shuō)名世俗有。散亂別相謂即躁擾。令俱生法皆流蕩故。若離彼三無(wú)別自體。不應(yīng)別說(shuō)障三摩地。掉舉散亂二用何別。彼令易解此令易緣。雖一剎那解緣無(wú)易。而于相續(xù)有易義故。染污心時(shí)由掉亂力常應(yīng)念念易解易緣?；蛴赡畹攘λ品缦翟澈?。有暫時(shí)住故。掉與亂俱遍染心。云何不正知。于所觀境謬解為性。能障正知?dú)Х笧闃I(yè)。謂不正知者多所毀犯故。

　　有義不正知慧一分?jǐn)z。說(shuō)是煩惱相應(yīng)慧故。有義不正知癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。令知不正名不正知。有義不正知俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。論復(fù)說(shuō)此遍染心故。與并及言顯隨煩惱非唯二十。雜事等說(shuō)貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類(lèi)余染污法但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說(shuō)二十隨煩惱者謂非煩惱。唯染粗故。此余染法或此分位或此等流。皆此所攝隨其類(lèi)別如理應(yīng)知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是假有。無(wú)慚無(wú)愧不信懈怠定是實(shí)有。教理成故。掉舉惛沈散亂三種。

　　有義是假。有義是實(shí)。所引理教如前應(yīng)知。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢(shì)力起故。此二十中小十展轉(zhuǎn)定不俱起?；ハ噙`故。行相粗猛各為主故。中二一切不善心俱。隨應(yīng)皆得小大俱起。論說(shuō)大八遍諸染心。展轉(zhuǎn)小中皆容俱起。有處說(shuō)六遍染心者惛掉增時(shí)不俱起故。有處但說(shuō)五遍染者以惛掉等違唯善故。此唯染故非第八俱。第七識(shí)中唯有大八。取舍差別如上應(yīng)知。第六識(shí)俱容有一切。小十粗猛五識(shí)中無(wú)。中大相通五識(shí)容有。由斯中大五受相應(yīng)。有我小十除三。忿等唯喜憂舍三受相應(yīng)。諂誑憍三四俱除苦。

　　有義忿等四俱除樂(lè)。諂誑憍三五受俱起。意有苦受前已說(shuō)故。此受俱相如煩惱說(shuō)。實(shí)義如是若隨粗相忿恨惱嫉害憂舍俱。覆慳喜舍余三增樂(lè)。中大隨粗亦如實(shí)義。如是二十與別境五皆容俱起不相違故。染念染慧雖非念慧俱。而癡分者亦得相應(yīng)故。念亦緣現(xiàn)曾習(xí)類(lèi)境。忿亦得緣剎那過(guò)去故。忿與念亦得相應(yīng)。染定起時(shí)心亦躁擾。故亂與定相應(yīng)無(wú)失。中二大八十煩惱俱。小十定非見(jiàn)疑俱起。此相粗動(dòng)彼審細(xì)故。忿等五法容慢癡俱。非貪恚并是嗔分故。慳癡慢俱非貪嗔并是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無(wú)違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無(wú)記。小七中二唯欲界攝。誑諂欲色。余通三界。生在下地容起上十一。耽定于他起憍誑諂故。若生上地起下后十。邪見(jiàn)愛(ài)俱容起彼故。小十生上無(wú)由起下。非正潤(rùn)生及謗滅故。中二大八下亦緣上。上緣貪等相應(yīng)起故。

　　有義小十下不緣上。行相粗近不遠(yuǎn)取故。有義嫉等亦得緣上。于勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下。下緣慢等相應(yīng)起故。梵于釋子起諂誑故。憍不緣下非所恃故。二十皆非學(xué)無(wú)學(xué)攝。此但是染彼唯凈故。后十唯通見(jiàn)修所斷。與二煩惱相應(yīng)起故。見(jiàn)所斷者隨迷諦相或總或別煩惱俱生。故隨所應(yīng)皆通四諦。迷諦親疏等皆如煩惱說(shuō)。前十有義唯修所斷。緣粗事境任運(yùn)生故。

　　有義亦通見(jiàn)修所斷。依二煩惱勢(shì)力起故。緣他見(jiàn)等生忿等故。見(jiàn)所斷者隨所應(yīng)緣總別惑力皆通四諦。此中有義忿等但緣迷諦惑生非親迷諦。行相粗淺不深取故。

　　有義嫉等亦親迷諦。于滅道等生嫉等故。然忿等十但緣有事。要記本質(zhì)方得生故。緣有漏等準(zhǔn)上應(yīng)知。

　　　　成唯識(shí)論卷第六

　　　　成唯識(shí)論卷第七

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　已說(shuō)二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。頌曰。

　　不定謂悔眠　　尋伺二各二

　　論曰。悔眠尋伺于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名?；谥^惡作。惡所作業(yè)追悔為性。障止為業(yè)。此即于果假立因名。先惡所作業(yè)后方追悔故。悔先不作亦惡所攝。如追悔言我先不作如是事業(yè)。是我惡作。眠謂睡眠。令身不自在昧略為性。障觀為業(yè)。謂睡眠位身不自在心極闇劣。一門(mén)轉(zhuǎn)故。昧簡(jiǎn)在定。略別寤時(shí)。令顯睡眠非無(wú)體用。有無(wú)心位假立此名。如余蓋纏心相應(yīng)故。有義此二唯癡為體。說(shuō)隨煩惱及癡分故。有義不然亦通善故。應(yīng)說(shuō)此二染癡為體。凈即無(wú)癡。論依染分說(shuō)隨煩惱及癡分?jǐn)z。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。無(wú)記非癡無(wú)癡性故。應(yīng)說(shuō)惡作思慧為體。明了思擇所作業(yè)故。睡眠合用思想為體。思想種種夢(mèng)境相故。論俱說(shuō)為世俗有故。彼染污者是癡等流。如不信等說(shuō)為癡分。有義彼說(shuō)理亦不然。非思慧想纏彼性故。應(yīng)說(shuō)此二各別有體。與余心所行相別故。隨癡相說(shuō)名世俗有。尋謂尋求。令心匆遽于意言境粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察。令心匆遽于意言境細(xì)轉(zhuǎn)為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業(yè)。并用思慧一分為體。于意言境不深推度及深推度義類(lèi)別故。若離思慧尋伺二種體類(lèi)差別不可得故。二各二者。有義尋伺各有染凈二類(lèi)差別。有義此釋不應(yīng)正理?；诿咭嘤腥緝舳?。應(yīng)說(shuō)如前諸染心所有是煩惱隨煩惱性。此二各有不善無(wú)記?；驈?fù)各有纏及隨眠。有義彼釋亦不應(yīng)理。不定四后有此言故。應(yīng)言二者顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類(lèi)各別。故一二言顯二二種。此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故?；蛭ê?jiǎn)染故說(shuō)此言。有亦說(shuō)為隨煩惱故。為顯不定義說(shuō)二各二言。故置此言深為有用。

　　四中尋伺定是假有。思慧合成圣所說(shuō)故?；诿哂辛x亦是假有。瑜伽說(shuō)為世俗有故有義此二是實(shí)物有。唯后二種說(shuō)假有故。世俗有言隨他相說(shuō)非顯前二定是假有。又如內(nèi)種體雖是實(shí)而論亦說(shuō)世俗有故。四中尋伺定不相應(yīng)。體類(lèi)是同粗細(xì)異故。依于尋伺有染離染立三地別。不依彼種現(xiàn)起有無(wú)故無(wú)雜亂。俱與前二容互相應(yīng)。前二亦有互相應(yīng)義。四皆不與第七八俱。義如前說(shuō)?；诿呶ㄅc第六識(shí)俱非五法故。有義尋伺亦五識(shí)俱。論說(shuō)五識(shí)有尋伺故。又說(shuō)尋伺即七分別謂有相等。雜集復(fù)言。任運(yùn)分別謂五識(shí)故。有義尋伺唯意識(shí)俱。論說(shuō)尋求伺察等法皆是意識(shí)不共法故。又說(shuō)尋伺憂喜相應(yīng)曾不說(shuō)與苦樂(lè)俱故。舍受遍故可不待說(shuō)。何緣不說(shuō)與苦樂(lè)俱。雖初靜慮有意地樂(lè)。而不離喜總說(shuō)喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故總說(shuō)為憂。又說(shuō)尋伺以名身等義為所緣。非五識(shí)身以名身等義為境故。然說(shuō)五識(shí)有尋伺者。顯多由彼起非說(shuō)彼相應(yīng)。雜集所言任運(yùn)分別謂五識(shí)者。彼與瑜伽所說(shuō)分別義各有異。彼說(shuō)任運(yùn)即是五識(shí)。瑜伽說(shuō)此是五識(shí)俱分別意識(shí)相應(yīng)尋伺。故彼所引為證不成。由此五識(shí)定無(wú)尋伺。有義惡作憂舍相應(yīng)。唯戚行轉(zhuǎn)通無(wú)記故。睡眠喜憂舍受俱起。行通歡戚中庸轉(zhuǎn)故。尋伺憂喜舍樂(lè)相應(yīng)。初靜慮中意樂(lè)俱故。有義此四亦苦受俱。純苦趣中意若俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣不相違故?；诿叩c十善容俱。此唯在欲無(wú)輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中輕安俱故?；诘菖c無(wú)明相應(yīng)。此行相粗貪等細(xì)故。睡眠尋伺十煩惱俱。此彼展轉(zhuǎn)不相違故?；谂c中大隨惑容俱。非忿等十各為主故。睡眠尋伺二十容俱。眠等位中皆起彼故。此四皆通善等三性。于無(wú)記業(yè)亦追悔故。有義初二唯生得善。行相粗鄙及昧略故。后二亦通加行善攝。聞所成等有尋伺故。有義初二亦加行善。聞思位中有悔眠故。后三皆通染凈無(wú)記。惡作非染解粗猛故。四無(wú)記中悔唯中二。行相粗猛非定果故。眠除第四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣不能尋察名等義故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。余界地法皆妙靜故?；诿呱媳夭滑F(xiàn)起。尋伺上下亦起下上。下上尋伺能緣上下。有義悔眠不能緣上。行相粗近極昧略故。有義此二亦緣上境。有邪見(jiàn)者悔修定故。夢(mèng)能普緣所更事故。悔非無(wú)學(xué)離欲舍故。睡眠尋伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學(xué)故。學(xué)究竟者有為善法皆無(wú)學(xué)故?；诿呶ㄍㄒ?jiàn)修所斷。亦邪見(jiàn)等勢(shì)力起故。非無(wú)漏道親所引生故。亦非如憂深求解脫故。若已斷故名非所斷。則無(wú)學(xué)眠非所斷攝。尋伺雖非真無(wú)漏道。而能引彼從彼引生故通見(jiàn)修非所斷攝。有義尋伺非所斷者。于五法中唯分別攝。瑜伽說(shuō)彼是分別故。有義此二亦正智攝。說(shuō)正思惟是無(wú)漏故。彼能令心尋求等故。又說(shuō)彼是言說(shuō)因故。未究竟位于藥病等未能遍知。后得智中為他說(shuō)法必假尋伺。非如佛地?zé)o功用說(shuō)。故此二種亦通無(wú)漏。雖說(shuō)尋伺必是分別。而不定說(shuō)唯屬第三。后得正智中亦有分別故。余門(mén)準(zhǔn)上如理應(yīng)思。

　　如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若離心體有別自性。如何圣教說(shuō)唯有識(shí)。又如何說(shuō)心遠(yuǎn)獨(dú)行。染凈由心。士夫六界。莊嚴(yán)論說(shuō)復(fù)云何通。如彼頌言。

　　許心似二現(xiàn)　　如是似貪等

　　或似于信等　　無(wú)別染善法

　　若即是心分位差別。如何圣教說(shuō)心相應(yīng)。他性相應(yīng)非自性故。又如何說(shuō)心與心所俱時(shí)而起如日與光。瑜伽論說(shuō)復(fù)云何通。彼說(shuō)心所非即心故。如彼頌言。

　　五種性不成　　分位差過(guò)失

　　因緣無(wú)別故　　與圣教相違

　　應(yīng)說(shuō)離心有別自性。以心勝故說(shuō)唯識(shí)等。心所依心。勢(shì)力生故說(shuō)似彼現(xiàn)。非彼即心。又識(shí)心言亦攝心所。恒相應(yīng)故。唯識(shí)等言及現(xiàn)似彼皆無(wú)有失。此依世俗。若依勝義心所與心非離非即。諸識(shí)相望應(yīng)知亦然。是謂大乘真俗妙理。已說(shuō)六識(shí)心所相應(yīng)。云何應(yīng)知現(xiàn)起分位。頌曰。

１５　依止根本識(shí)　　五識(shí)隨緣現(xiàn)

　　或俱或不俱　　如濤波依水

１６　意識(shí)?，F(xiàn)起　　除生無(wú)想天

　　及無(wú)心二定　　睡眠與悶絕

　　論曰。根本識(shí)者阿陀那識(shí)。染凈諸識(shí)生根本故。依止者謂前六轉(zhuǎn)識(shí)。以根本識(shí)為共親依。五識(shí)者謂前五轉(zhuǎn)識(shí)。種類(lèi)相似故總說(shuō)之。隨緣現(xiàn)言顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識(shí)身內(nèi)依本識(shí)。外隨作意五根境等眾緣和合方得現(xiàn)前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少。此等法喻廣說(shuō)如經(jīng)。由五轉(zhuǎn)識(shí)行相粗動(dòng)。所籍眾緣時(shí)多不俱。故起時(shí)少不起時(shí)多。第六意識(shí)雖亦粗動(dòng)。而所籍緣無(wú)時(shí)不具。由違緣故有時(shí)不起。第七八識(shí)行相微細(xì)。所籍眾緣一切時(shí)有。故無(wú)緣礙令總不行。又五識(shí)身不能思慮。唯外門(mén)轉(zhuǎn)起籍多緣。故斷時(shí)多現(xiàn)行時(shí)少。第六意識(shí)自能思慮。內(nèi)外門(mén)轉(zhuǎn)不籍多緣。唯除五位常能現(xiàn)起。故斷時(shí)少現(xiàn)起時(shí)多。由斯不說(shuō)此隨緣現(xiàn)。五位者何。生無(wú)想等。無(wú)想天者謂修彼定厭粗想力生彼天中違不恒行心及心所想滅為首。名無(wú)想天。故六轉(zhuǎn)識(shí)于彼皆斷。有義彼天常無(wú)六識(shí)。圣教說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)故。說(shuō)彼唯有有色支故。又說(shuō)彼為無(wú)心地故。有義彼天將命終位。要起轉(zhuǎn)識(shí)然后命終。彼必起下潤(rùn)生愛(ài)故。瑜伽論說(shuō)后想生已是諸有情從彼沒(méi)故。然說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)等者。依長(zhǎng)時(shí)說(shuō)。非謂全無(wú)。有義生時(shí)亦有轉(zhuǎn)識(shí)。彼中有必起潤(rùn)生煩惱故。如余本有初必有轉(zhuǎn)識(shí)故。瑜伽論說(shuō)。若生于彼唯入不起。其想若生從彼沒(méi)故。彼本有初若無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)如何名入。先有后無(wú)乃名入故。決擇分言所有生得心心所滅名無(wú)想故。此言意顯彼本有初有異熟生轉(zhuǎn)識(shí)暫起。宿因緣力后不復(fù)生。由斯引起異熟無(wú)記分位差別。說(shuō)名無(wú)想。如善引生二定名善。不爾轉(zhuǎn)識(shí)一切不行。如何可言唯生得滅。故彼初位轉(zhuǎn)識(shí)暫起。彼天唯在第四靜慮。下想粗動(dòng)難可斷故。上無(wú)無(wú)想異熟處故。即能引發(fā)無(wú)想定思。能感彼天異熟果故。及無(wú)心二定者。謂無(wú)想滅盡定。俱無(wú)六識(shí)故名無(wú)心。無(wú)想定者。謂有異生伏遍凈貪未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅想滅為首。立無(wú)想名。令身安和故亦名定。修習(xí)此定品別有三。下品修者現(xiàn)法必退。不能速疾還引現(xiàn)前。后生彼天不甚光凈形色廣大。定當(dāng)中夭。中品修者現(xiàn)不必退。設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。后生彼天雖甚光凈形色廣大而不最極。雖有中夭而不決定。上品修者現(xiàn)必不退。后生彼天最極光凈形色廣大。必?zé)o中夭。窮滿壽量后方殞沒(méi)。此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼所引故。下上地?zé)o由前說(shuō)故。四業(yè)通三。除順現(xiàn)受。有義此定唯欲界起。由諸外道說(shuō)力起故。人中慧解極猛利故。有義欲界先修習(xí)已。后生色界能引現(xiàn)前。除無(wú)想天至究竟故。此由厭想欣彼果入故唯有漏。非圣所起。滅盡定者。謂有無(wú)學(xué)?；蛴袑W(xué)圣。已伏或離無(wú)所有貪上貪不定。由止息想作意為先。令不恒行恒行染污心心所滅立滅盡名。令身安和故亦名定。由偏厭受想亦名滅彼定。修習(xí)此定品別有三。下品修者現(xiàn)法必退。不能速疾還引現(xiàn)前。中品修者現(xiàn)不必退。設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。上品修者畢竟不退。此定初修必依有頂游觀無(wú)漏為加行入。次第定中最居后故。雖屬有頂而無(wú)漏攝。若修此定已得自在。余地心后亦得現(xiàn)前。雖屬道諦而是非學(xué)非無(wú)學(xué)攝。似涅槃故。此定初起唯在人中。佛及弟子說(shuō)力起故。人中慧解極猛利故。后上二界亦得現(xiàn)前。鄔陀夷經(jīng)是此誠(chéng)證。無(wú)色亦名意成天故。于藏識(shí)教未信受者。若生無(wú)色不起此定?？譄o(wú)色心成斷滅故。已信生彼亦得現(xiàn)前。知有藏識(shí)不斷滅故。要斷三界見(jiàn)所斷惑方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空。隨應(yīng)后得所引發(fā)故。有義下八地修所斷惑中。要全斷欲余伏或斷。然后方能初起此定。欲界惑種二性繁雜障定強(qiáng)故。唯說(shuō)不還三乘無(wú)學(xué)及諸菩薩得此定故。彼隨所應(yīng)生上八地皆得后起。有義要斷下之四地修所斷惑。余伏或斷。然后方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強(qiáng)故。彼隨所應(yīng)生上五地皆得后起。若伏下惑能起此定。后不斷退生上地者。豈生上已卻斷下惑。斷亦無(wú)失。如生上者斷下末那得生惑故。然不還者對(duì)治力強(qiáng)。正潤(rùn)生位不起煩惱。但由惑種潤(rùn)上地生。雖所伏惑有退不退。而無(wú)伏下生上地義。故無(wú)生上卻斷下失。若諸菩薩先二乘位已得滅定后回心者。一切位中能起此定。若不爾者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩惱。雖未永斷欲界修惑。而如已斷能起此定。論說(shuō)已入遠(yuǎn)地菩薩方能現(xiàn)起滅盡定故。有從初地即能永伏一切煩惱如阿羅漢。彼十地中皆起此定。經(jīng)說(shuō)菩薩前六地中亦能現(xiàn)起滅盡定故。無(wú)心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕令前六識(shí)皆不現(xiàn)行。疲極等緣所引身位違前六識(shí)故名極重睡眠。此睡眠時(shí)雖無(wú)彼體。而由彼似彼。故假說(shuō)彼名。風(fēng)熱等緣所引身位亦違六識(shí)。故名極重悶絕。或此俱是觸處少分。除斯五位意識(shí)恒起。正死生時(shí)亦無(wú)意識(shí)。何故但說(shuō)五位不行。有義死生及與言顯。彼說(shuō)非理。所以者何。但說(shuō)六時(shí)名無(wú)心故。謂前五位及無(wú)余依。應(yīng)說(shuō)死生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。說(shuō)及與言顯五無(wú)雜。此顯六識(shí)斷已后時(shí)依本識(shí)中自種還起。由此不說(shuō)入無(wú)余依。此五位中異生有四。除在滅定。圣唯后三。于中如來(lái)自在菩薩唯得存一。無(wú)睡悶故。是故八識(shí)一切有情心與末那二恒俱轉(zhuǎn)。若起第六則三俱轉(zhuǎn)。余隨緣合起一至五。則四俱轉(zhuǎn)乃至八俱。是謂略說(shuō)識(shí)俱轉(zhuǎn)義。若一有情多識(shí)俱轉(zhuǎn)。如何說(shuō)彼是一有情。若立有情依識(shí)多少。汝無(wú)心位應(yīng)非有情。又他分心現(xiàn)在前位如何可說(shuō)自分有情。然立有情依命根數(shù)或異熟識(shí)。俱不違理。彼俱恒時(shí)唯有一故。一身唯一等無(wú)間緣。如何俱時(shí)有多識(shí)轉(zhuǎn)。既許此一引多心所。寧不許此能引多心。又誰(shuí)定言此緣唯一。說(shuō)多識(shí)俱者許此緣多故。又欲一時(shí)取多境者多境現(xiàn)前。寧不頓取。諸根境等和合力齊。識(shí)前后生不應(yīng)理故。又心所性雖無(wú)差別。而類(lèi)別者許多俱生。寧不許心異類(lèi)俱起。又如浪像依一起多。故依一心多識(shí)俱轉(zhuǎn)。又若不許意與五俱。取彼所緣應(yīng)不明了。如散意識(shí)緣久滅故。如何五俱唯一意識(shí)。于色等境取一或多。如眼等識(shí)各于自境取一或多。此亦何失。相見(jiàn)俱有種種相故。何故諸識(shí)同類(lèi)不俱。于自所緣若可了者一已能了。余無(wú)用故。若爾五識(shí)已了自境。何用俱起意識(shí)了為。五俱意識(shí)助五令起。非專(zhuān)為了五識(shí)所緣。又于彼所緣能明了取異于眼等識(shí)故非無(wú)用。由此圣教說(shuō)彼意識(shí)名有分別。五識(shí)不爾。多識(shí)俱轉(zhuǎn)何不相應(yīng)。非同境故。設(shè)同境者彼此所依體數(shù)異故。如五根識(shí)互不相應(yīng)。八識(shí)自性不可言定一。行相所依緣相應(yīng)異故。又一滅時(shí)余不滅故。能所熏等相各異故。亦非定異。經(jīng)說(shuō)八識(shí)如水波等無(wú)差別故。定異應(yīng)非因果性故。如幻事等無(wú)定性故。如前所說(shuō)識(shí)差別相依理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽他說(shuō)。

　　心意識(shí)八種　　俗故相有別

　　真故相無(wú)別　　相所相無(wú)故

　　已廣分別三能變相為自所變二分所依。云何應(yīng)知依識(shí)所變假說(shuō)我法非別實(shí)有。由斯一切唯有識(shí)耶。頌曰。

１７　是諸識(shí)轉(zhuǎn)變　　分別所分別

　　由此彼皆無(wú)　　故一切唯識(shí)

　　論曰。是諸識(shí)者。謂前所說(shuō)三能變識(shí)及彼心所。皆能變似見(jiàn)相二分。立轉(zhuǎn)變名。所變見(jiàn)分說(shuō)名分別。能取相故。所變相分名所分別。見(jiàn)所取故。由此正理彼實(shí)我法離識(shí)所變皆定非有。離能所取無(wú)別物故。非有實(shí)物離二相故。是故一切有為無(wú)為若實(shí)若假皆不離識(shí)。唯言為遮離識(shí)實(shí)物。非不離識(shí)心所法等。或轉(zhuǎn)變者。謂諸內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似我法外境相現(xiàn)。此能轉(zhuǎn)變即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執(zhí)境名所分別。即所妄執(zhí)實(shí)我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實(shí)我法性決定皆無(wú)。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識(shí)。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識(shí)法。故真空等亦是有性。由斯遠(yuǎn)離增減二邊。唯識(shí)義成契會(huì)中道。由何教理唯識(shí)義成。豈不已說(shuō)。雖說(shuō)未了。非破他義己義便成。應(yīng)更礭陳成此教理。如契經(jīng)說(shuō)三界唯心。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。又說(shuō)諸法皆不離心。又說(shuō)有情隨心垢凈。又說(shuō)成就四智菩薩能隨悟入唯識(shí)無(wú)境。一相違識(shí)相智。謂于一處鬼人天等隨業(yè)差別所見(jiàn)各異。境若實(shí)有此云何成。二無(wú)所緣識(shí)智。謂緣過(guò)未夢(mèng)境像等非實(shí)有境。識(shí)現(xiàn)可得彼境既無(wú)。余亦應(yīng)爾。三自應(yīng)無(wú)倒智。謂愚夫智若得實(shí)境。彼應(yīng)自然成無(wú)顛倒。不由功用應(yīng)得解脫。四隨三智轉(zhuǎn)智。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。謂已證得心自在者隨欲轉(zhuǎn)變地等皆成。境若實(shí)有如何可變。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智。謂得勝定修法觀者隨觀一境眾相現(xiàn)前。境若是實(shí)寧隨心轉(zhuǎn)。三隨無(wú)分別智轉(zhuǎn)智。謂起證實(shí)無(wú)分別智一切境相皆不現(xiàn)前。境若是實(shí)何容不現(xiàn)。菩薩成就四智者。于唯識(shí)理決定悟入。又伽他說(shuō)。

　　心意識(shí)所緣　　皆非離自性

　　故我說(shuō)一切　　唯有識(shí)無(wú)余

　　此等圣教誠(chéng)證非一。極成眼等識(shí)五隨一故如余不親緣離自色等。余識(shí)識(shí)故如眼識(shí)等亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離此。二隨一故如彼能緣。所緣法故如相應(yīng)法。決定不離心及心所。此等正理誠(chéng)證非一。故于唯識(shí)應(yīng)深信受。我法非有空識(shí)非無(wú)。離有離無(wú)故契中道。慈尊依此說(shuō)二頌言。

　　虛妄分別有　　于此二都無(wú)

　　此中唯有空　　于彼亦有此

　　故說(shuō)一切法　　非空非不空

　　有無(wú)及有故　　是則契中道

　　此頌且依染依他說(shuō)。理實(shí)亦有凈分依他。若唯內(nèi)識(shí)似外境起。寧見(jiàn)世間情非情物處時(shí)身用定不定轉(zhuǎn)如夢(mèng)境等。應(yīng)釋此疑。何緣世尊說(shuō)十二處。依識(shí)所變非別實(shí)有。為入我空說(shuō)六二法。如遮斷見(jiàn)說(shuō)續(xù)有情。為入法空復(fù)說(shuō)唯識(shí)。令知外法亦非有故。此唯識(shí)性豈不亦空。不爾。如何。非所執(zhí)故。謂依識(shí)變妄執(zhí)實(shí)法理不可得說(shuō)為法空。非無(wú)離言正智所證唯識(shí)性故說(shuō)為法空。此識(shí)若無(wú)便無(wú)俗諦。俗諦無(wú)故真諦亦無(wú)。真俗相依而建立故。撥無(wú)二諦是惡取空。諸佛說(shuō)為不可治者。應(yīng)知諸法有空不空。由此慈尊說(shuō)前二頌。若諸色處亦識(shí)為體。何緣乃似色相顯現(xiàn)。一類(lèi)堅(jiān)住相續(xù)而轉(zhuǎn)。名言熏習(xí)勢(shì)力起故。與染凈法為依處故。謂此若無(wú)應(yīng)無(wú)顛倒。便無(wú)雜染亦無(wú)凈法。是故諸識(shí)亦似色現(xiàn)。如有頌言。

　　亂相及亂體　　應(yīng)許為色識(shí)

　　及與非色識(shí)　　若無(wú)余亦無(wú)

　　色等外境分明現(xiàn)證。現(xiàn)量所得。寧撥為無(wú)?，F(xiàn)量證時(shí)不執(zhí)為外。后意分別妄生外想。故現(xiàn)量境是自相分。識(shí)所變故亦說(shuō)為有。意識(shí)所執(zhí)外實(shí)色等。妄計(jì)有故說(shuō)彼為無(wú)。又色等境非色似色非外似外如夢(mèng)所緣。不可執(zhí)為是實(shí)外色。若覺(jué)時(shí)色皆如夢(mèng)境不離識(shí)者。如從夢(mèng)覺(jué)知彼唯心。何故覺(jué)時(shí)于自色境不知唯識(shí)。如夢(mèng)未覺(jué)不能自知。要至覺(jué)時(shí)方能追覺(jué)。覺(jué)時(shí)境色應(yīng)知亦爾。未真覺(jué)位不能自知。至真覺(jué)時(shí)亦能追覺(jué)。未得真覺(jué)恒處夢(mèng)中。故佛說(shuō)為生死長(zhǎng)夜。由斯未了色境唯識(shí)。外色實(shí)無(wú)可非內(nèi)識(shí)境。他心實(shí)有寧非自所緣。誰(shuí)說(shuō)他心非自識(shí)境。但不說(shuō)彼是親所緣。謂識(shí)生時(shí)無(wú)實(shí)作用。非如手等親執(zhí)外物日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現(xiàn)名了他心。非親能了。親所了者謂自所變。故契經(jīng)言。無(wú)有少法能取余法。但識(shí)生時(shí)似彼相現(xiàn)名取彼物。如緣他心色等亦爾。既有異境何名唯識(shí)。奇哉固執(zhí)觸處生疑。豈唯識(shí)教但說(shuō)一識(shí)。不爾如何。汝應(yīng)諦聽(tīng)。若唯一識(shí)寧有十方凡圣尊卑因果等別。誰(shuí)為誰(shuí)說(shuō)。何法何求。故唯識(shí)言有深意趣。識(shí)言總顯一切有情各有八識(shí)．六位心所．所變相見(jiàn)．分位差別及彼空理所顯真如。識(shí)自相故。識(shí)相應(yīng)故。二所變故。三分位故。四實(shí)性故。如是諸法皆不離識(shí)?？偭⒆R(shí)名。唯言但遮愚夫所執(zhí)定離諸識(shí)實(shí)有色等。若如是知唯識(shí)教意。便能無(wú)倒善備資糧。速入法空證無(wú)上覺(jué)。救拔含識(shí)生死輪回。非全撥無(wú)惡取空者違背教理能成是事。故定應(yīng)信一切唯識(shí)。若唯有識(shí)都無(wú)外緣。由何而生種種分別。頌曰。

１８　由一切種識(shí)　　如是如是變

　　以展轉(zhuǎn)力故　　彼彼分別生

　　論曰。一切種識(shí)謂本識(shí)中能生自果功能差別。此生等流異熟士用增上果。故名一切種。除離系者非種生故。彼雖可證而非種果。要現(xiàn)起道斷結(jié)得故。有展轉(zhuǎn)義非此所說(shuō)。此說(shuō)能生分別種故。此識(shí)為體故立識(shí)名。種離本識(shí)無(wú)別性故。種識(shí)二言簡(jiǎn)非種識(shí)。有識(shí)非種種非識(shí)故。又種識(shí)言顯識(shí)中種。非持種識(shí)。后當(dāng)說(shuō)故。此識(shí)中種余緣助故。即便如是如是轉(zhuǎn)變。謂從生位轉(zhuǎn)至熟時(shí)。顯變種多重言如是。謂一切種攝三熏習(xí)共不共等識(shí)種盡故。展轉(zhuǎn)力者謂八現(xiàn)識(shí)及彼相應(yīng)相見(jiàn)分等。彼皆互有相助力故。即現(xiàn)識(shí)等總名分別。虛妄分別為自性故。分別類(lèi)多故言彼彼。此頌意說(shuō)。雖無(wú)外緣由本識(shí)中有一切種轉(zhuǎn)變差別及以現(xiàn)行八種識(shí)等展轉(zhuǎn)力故彼彼分別而亦得生。何假外緣方起分別。諸凈法起應(yīng)知亦然。凈種現(xiàn)行為緣生故。所說(shuō)種現(xiàn)緣生分別。云何應(yīng)知此緣生相。緣且有四。一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現(xiàn)行。種子者謂本識(shí)中善染無(wú)記諸界地等功能差別。能引次后自類(lèi)功能。及起同時(shí)自類(lèi)現(xiàn)果。此唯望彼是因緣性。現(xiàn)行者謂七轉(zhuǎn)識(shí)及彼相應(yīng)所變相見(jiàn)性界地等。除佛果善極劣無(wú)記。余熏本識(shí)生自類(lèi)種。此唯望彼是因緣性。第八心品無(wú)所熏故。非簡(jiǎn)所依獨(dú)能熏故。極微圓故不熏成種。現(xiàn)行同類(lèi)展轉(zhuǎn)相望皆非因緣。自種生故。一切異類(lèi)展轉(zhuǎn)相望亦非因緣。不親生故。有說(shuō)異類(lèi)同類(lèi)現(xiàn)行展轉(zhuǎn)相望為因緣者。應(yīng)知假說(shuō)?；螂S轉(zhuǎn)門(mén)。有唯說(shuō)種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說(shuō)。圣說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴(lài)耶展轉(zhuǎn)相望為因緣故。二等無(wú)間緣。謂八現(xiàn)識(shí)及彼心所前聚于后自類(lèi)無(wú)間等而開(kāi)導(dǎo)令彼定生。多同類(lèi)種俱時(shí)轉(zhuǎn)故如不相應(yīng)非此緣攝。由斯八識(shí)非互為緣。心所與心雖恒俱轉(zhuǎn)。而相應(yīng)故和合似一。不可施設(shè)離別殊異。故得互作等無(wú)間緣。入無(wú)余心最極微劣無(wú)開(kāi)導(dǎo)用。又無(wú)當(dāng)起等無(wú)間法故非此緣。云何知然。論有誠(chéng)說(shuō)。若此識(shí)等無(wú)間彼識(shí)等決定生。即說(shuō)此是彼等無(wú)間緣故。即依此義應(yīng)作是說(shuō)。阿陀那識(shí)三界九地皆容互作等無(wú)間緣。下上死生相開(kāi)等故。有漏無(wú)間有無(wú)漏生。無(wú)漏定無(wú)生有漏者。鏡智起已必?zé)o斷故。善與無(wú)記相望亦然。此何界后引生無(wú)漏?；驈纳缁蛴绾蟆Ｖ^諸異生求佛果者定色界后引生無(wú)漏。彼必生在凈居天上大自在宮得菩提故。二乘回趣大菩提者定欲界后引生無(wú)漏。回趣留身唯欲界故。彼雖必往大自在宮方得成佛。而本愿力所留生身是欲界故。有義色界亦有聲聞回趣大乘愿留身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無(wú)漏色界心后亦得現(xiàn)前。然五凈居無(wú)回趣者。經(jīng)不說(shuō)彼發(fā)大心故。第七轉(zhuǎn)識(shí)三界九地亦容互作等無(wú)間緣。隨第八識(shí)生處系故。有漏無(wú)漏容互相生。十地位中得相引故。善與無(wú)記相望亦然。于無(wú)記中染與不染亦相開(kāi)導(dǎo)。生空智果前后位中得相引故。此欲色界有漏得與無(wú)漏相生。非無(wú)色界。地上菩薩不生彼故。第六轉(zhuǎn)識(shí)三界九地有漏無(wú)漏善不善等各容互作等無(wú)間緣。潤(rùn)生位等更相引故。初起無(wú)漏唯色界后。決擇分善唯色界故。眼耳身識(shí)二界二地鼻舌兩識(shí)一界一地自類(lèi)互作等無(wú)間緣。善等相望應(yīng)知亦爾。有義五識(shí)有漏無(wú)漏自類(lèi)互作等無(wú)間緣未成佛時(shí)容互起故。有義無(wú)漏有漏后起。非無(wú)漏后容起有漏。無(wú)漏五識(shí)非佛無(wú)故。彼五色根定有漏故。是異熟識(shí)相分?jǐn)z故。有漏不共必俱同境根發(fā)無(wú)漏識(shí)理不相應(yīng)故。此二于境明昧異故。三所緣緣。謂若有法是帶己相心或相應(yīng)所慮所托。此體有二。一親二疏。若與能緣體不相離。是見(jiàn)分等內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質(zhì)能起內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是疏所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內(nèi)所慮托必不生故。疏所緣緣能緣或有。離外所慮托亦得生故。第八心品有義唯有親所緣緣。隨業(yè)因力任運(yùn)變故。有義亦定有疏所緣緣。要仗他變質(zhì)自方變故。有義二說(shuō)俱不應(yīng)理。自他身土可互受用。他所變者為自質(zhì)故。自種于他無(wú)受用理。他變?yōu)榇瞬粦?yīng)理故。非諸有情種皆等故。應(yīng)說(shuō)此品疏所緣緣一切位中有無(wú)不定。第七心品未轉(zhuǎn)依位是俱生故必仗外質(zhì)。故亦定有疏所緣緣。已轉(zhuǎn)依位此非定有。緣真如等無(wú)外質(zhì)故。第六心品行相猛利。于一切位能自在轉(zhuǎn)。所仗外質(zhì)或有或無(wú)。疏所緣緣有無(wú)不定。前五心品未轉(zhuǎn)依位粗鈍劣故必仗外質(zhì)故亦定有疏所緣緣。已轉(zhuǎn)依位此非定有緣過(guò)未等無(wú)外質(zhì)故。四增上緣。謂若有法有勝勢(shì)用能于余法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取余為顯諸緣差別相故。此順違用于四處轉(zhuǎn)生位成得四事別故。然增上用隨事雖多而勝顯者唯二十二應(yīng)知即是二十二根。前五色根以本識(shí)等所變眼等凈色為性。男女二根身根所攝故即以彼少分為性。命根但依本識(shí)親種分位假立非別有性。意根總以八識(shí)為性。五受根如應(yīng)各自受為性。信等五根即以信等及善念等而為自性。未知當(dāng)知根體位有三種。一根本位謂在見(jiàn)道除后剎那無(wú)所未知可當(dāng)知故。二加行位。謂暖頂忍世第一法近能引發(fā)根本位故。三資糧位。謂從為得諦現(xiàn)觀故發(fā)起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分所有善根名資糧位。能遠(yuǎn)資生根本位故。于此三位信等五根意喜樂(lè)舍為此根性。加行等位于后勝法求證愁戚亦有憂根非正善根故多不說(shuō)。前三無(wú)色有此根者有勝見(jiàn)道傍修得故?；蚨宋换厝ご笳邽樽C法空地前亦起九地所攝生空無(wú)漏。彼皆菩薩此根攝故。菩薩見(jiàn)道亦有此根但說(shuō)地前以時(shí)促故。始從見(jiàn)道最后剎那乃至金剛喻定所有信等無(wú)漏九根皆是已知根性。未離欲者于上解脫求證愁戚。亦有憂根非正善根故多不說(shuō)。諸無(wú)學(xué)位無(wú)漏九根一切皆是具知根性。有頂雖有游觀無(wú)漏而不明利非后三根。二十二根自性如是。諸余門(mén)義如論應(yīng)知。

　　　　成唯識(shí)論卷第七

　　　　成唯識(shí)論卷第八

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　如是四緣依十五處義差別故立為十因。云何此依十五處立。一語(yǔ)依處。謂法名想所起語(yǔ)性。即依此處立隨說(shuō)因。謂依此語(yǔ)隨見(jiàn)聞等說(shuō)諸義故。此即能說(shuō)為所說(shuō)因。有論說(shuō)此是名想見(jiàn)。由如名字取相執(zhí)著隨起說(shuō)故。若依彼說(shuō)便顯此因是語(yǔ)依處。二領(lǐng)受依處。謂所觀待能所受性。即依此處立觀待因。謂觀待此令彼諸事或生或住或成或得。此是彼觀待因。三習(xí)氣依處。謂內(nèi)外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠(yuǎn)自果故。四有潤(rùn)種子依處。謂內(nèi)外種已成熟位。即依此處立生起因。謂能生起近自果故。五無(wú)間滅依處。謂心心所等無(wú)間緣。六境界依處。謂心心所所緣緣。七根依處。謂心心所所依六根。八作用依處。謂于所作業(yè)作具作用即除種子余助現(xiàn)緣。九士用依處。謂于所作業(yè)作者作用即除種子余作現(xiàn)緣。十真實(shí)見(jiàn)依處。謂無(wú)漏見(jiàn)除引自種于無(wú)漏法能助引證?？傄来肆z受因。謂攝受五辦有漏法具攝受六辦無(wú)漏故。十一隨順依處。謂無(wú)記染善現(xiàn)種諸行能隨順同類(lèi)勝品諸法。即依此處立引發(fā)因。謂能引起同類(lèi)勝行及能引得無(wú)為法故。十二差別功能依處。謂有為法各于自果有能起證差別勢(shì)力。即依此處立定異因謂各能生自界等果。及各能得自乘果故。十三和合依處。謂從領(lǐng)受乃至差別功能依處于所生住成得果中有和合力。即依此處立同事因。謂從觀待乃至定異皆同生等一事業(yè)故。十四障礙依處。謂于生住成得事中能障礙法。即依此處立相違因。謂彼能違生等事故。十五不障礙依處。謂于生住成得事中不障礙法。即依此處立不相違因。謂彼不違生等事故。如是十因二因所攝。一能生二方便。菩薩地說(shuō)牽引種子生起種子名能生因。所余諸因方便因攝。此說(shuō)牽引生起引發(fā)定異同事不相違中。諸因緣種。未成熟位名牽引種已成熟位名生起種。彼六因中諸因緣種皆攝在此二位中故。離有現(xiàn)起是能生因如四因中生自種者而多間斷。此略不說(shuō)?；蛴H辦果亦立種名。如說(shuō)現(xiàn)行谷麥等種。所余因謂初二五九及六因中非因緣法。皆是生熟因緣種余故總說(shuō)為方便因攝。非此二種唯屬彼二因余四因中有因緣種故。非唯彼八名所余因彼二因亦有非因緣種故。有尋等地說(shuō)生起因是能生因余方便攝。此文意說(shuō)六因中現(xiàn)種是因緣者皆名生起因。能親生起自類(lèi)果故。此所余因皆方便攝。非此生起唯屬彼因余五因中有因緣故。非唯彼九名所余因彼生起因中有非因緣故?；蚱兴_地所說(shuō)牽引生起種子。即彼二因。所余諸因即彼余八。雖二因內(nèi)有非能生因而因緣種勝顯故偏說(shuō)。雖余因內(nèi)有非方便因而增上者多顯故偏說(shuō)。有尋等地說(shuō)生起因是能生因余方便者。生起即是彼生起因余因應(yīng)知即彼余九。雖生起中有非因緣種而去果近親顯故偏說(shuō)。雖牽引中亦有因緣種而去果遠(yuǎn)親隱故不說(shuō)。余方便攝準(zhǔn)上應(yīng)知。所說(shuō)四緣依何處立。復(fù)如何攝十因二因。論說(shuō)因緣依種子立。依無(wú)間滅立等無(wú)間。依境界立所緣。依所余立增上。此中種子即是三四十一十二十三十五六依處中因緣種攝。雖現(xiàn)四處亦有因緣而多間斷。此略不說(shuō)。或彼亦能親辦自果如外麥等亦立種名。或種子言唯屬第四。親疏隱顯取舍如前。言無(wú)間滅境界處者應(yīng)知總顯二緣依處非唯五六。余依處中亦有中間二緣義故?；蛭ㄎ辶嗵庪m有而少隱故略不說(shuō)之。論說(shuō)因緣能生因攝。增上緣性即方便因。中間二緣攝受因攝。雖方便內(nèi)具后三緣而增上多故此偏說(shuō)。余因亦有中間二緣然攝受中顯故偏說(shuō)。初能生攝進(jìn)退如前所說(shuō)因緣必應(yīng)有果。此果有幾依何處得。果有五種。一者異熟。謂有漏善及不善法所招自相續(xù)異熟生無(wú)記。二者等流。謂習(xí)善等所引同類(lèi)或似先業(yè)后果隨轉(zhuǎn)。三者離系。謂無(wú)漏道斷障所證善無(wú)為法。四者士用。謂諸作者假諸作具所辦事業(yè)。五者增上。謂除前四余所得果。瑜伽等說(shuō)習(xí)氣依處得異熟果。隨順依處得等流果。真見(jiàn)依處得離系果。士用依處得士用果。所余依處得增上果。習(xí)氣處言顯諸依處感異熟果一切功能。隨順處言顯諸依處引等流果一切功能。真見(jiàn)處言顯諸依處證離系果一切功能。士用處言顯諸依處招士用果一切功能。所余處言顯諸依處得增上果一切功能。不爾便應(yīng)太寬太狹?；蛄?xí)氣者唯屬第三。雖異熟因余處亦有此處亦有非異熟因而異熟因去果相遠(yuǎn)。習(xí)氣亦爾故此偏說(shuō)。隨順唯屬第十一處。雖等流果余處亦得此處亦得非等流果而此因招勝行相顯。隨順亦爾故偏說(shuō)之。真見(jiàn)處言唯詮第十。雖證離系余處亦能此處亦能得非離系而此證離系相顯故偏說(shuō)。士用處言唯詮第九。雖士用果余處亦招此處亦能招增上等而名相顯是故偏說(shuō)。所余唯屬余十一處。雖十一處亦得余果招增上果余處亦能而此十一多招增上。余已顯余故此偏說(shuō)。如是即說(shuō)此五果中若異熟果牽引生起定異同事不相違因增上緣得。若等流果牽引生起攝受引發(fā)定異同事不相違因初后緣得。若離系果攝受引發(fā)定異同事不相違因增上緣得。若士用果有義觀待攝受同事不相違因增上緣得。有義觀待牽引生起攝受引發(fā)定異同事不相違因除所緣緣余三緣得。若增上果十因四緣一切容得。傍論已了應(yīng)辯正論。

　　本識(shí)中種容作三緣生現(xiàn)分別除等無(wú)間。謂各親種是彼因緣為所緣緣于能緣者。若種于彼有能助力或不障礙是增上緣。生凈現(xiàn)行應(yīng)知亦爾。現(xiàn)起分別展轉(zhuǎn)相望容作三緣無(wú)因緣故。謂有情類(lèi)自他展轉(zhuǎn)容作二緣除等無(wú)間。自八識(shí)聚展轉(zhuǎn)相望定有增上緣必?zé)o等無(wú)間。所緣緣義或無(wú)或有。八于七有。七于八無(wú)。余七非八所仗質(zhì)故。第七于六五無(wú)一有。余六于彼一切皆無(wú)。第六于五無(wú)。余五于彼有。五識(shí)唯托第八相故。自類(lèi)前后第六容三余除所緣取現(xiàn)境故。許五后見(jiàn)緣前相者五七前后亦有三緣。前七于八所緣容有能熏成彼相見(jiàn)種故。同聚異體展轉(zhuǎn)相望唯有增上諸相應(yīng)法所仗質(zhì)同不相緣故?；蛞酪?jiàn)分說(shuō)不相緣。依相分說(shuō)有相緣義謂諸相分互為質(zhì)起如識(shí)中種為觸等相質(zhì)。不爾無(wú)色彼應(yīng)無(wú)境故。設(shè)許變色亦定緣種勿見(jiàn)分境不同質(zhì)故。同體相分為見(jiàn)二緣見(jiàn)分于彼但有增上。見(jiàn)與自證相望亦爾。余二展轉(zhuǎn)俱作二緣。此中不依種相分說(shuō)但說(shuō)現(xiàn)起互為緣故。凈八識(shí)聚自他展轉(zhuǎn)皆有所緣能遍緣故。唯除見(jiàn)分非相所緣相分理無(wú)能緣用故。既現(xiàn)分別緣種現(xiàn)生。種亦理應(yīng)緣現(xiàn)種起。現(xiàn)種于種能作幾緣。種必不由中二緣起待心心所立彼二故?，F(xiàn)于親種具作二緣與非親種但為增上。種望親種亦具二緣于非親種亦但增上。依斯內(nèi)識(shí)互為緣起分別因果理教皆成。所執(zhí)外緣設(shè)有無(wú)用況違理教何固執(zhí)為。雖分別言總顯三界心及心所而隨勝者諸圣教中多門(mén)顯示?；蛘f(shuō)為二三四五等如余論中具廣分別。雖有內(nèi)識(shí)而無(wú)外緣由何有情生死相續(xù)。頌曰。

１９　由諸業(yè)習(xí)氣　　二取習(xí)氣俱

　　前異熟既盡　　復(fù)生余異熟

　　論曰。諸業(yè)謂福非福不動(dòng)。即有漏善不善思業(yè)。業(yè)之眷屬亦立業(yè)名。同招引滿異熟果故。此雖才起無(wú)間即滅無(wú)義能招當(dāng)異熟果。而熏本識(shí)起自功能。即此功能說(shuō)為習(xí)氣。是業(yè)氣分熏習(xí)所成簡(jiǎn)曾現(xiàn)業(yè)故名習(xí)氣。如是習(xí)氣展轉(zhuǎn)相續(xù)至成熟時(shí)招異熟果。此顯當(dāng)果勝增上緣。相見(jiàn)．名色．心及心所．本末。彼取皆二取攝。彼所熏發(fā)親能生彼本識(shí)上功能名二取習(xí)氣。此顯來(lái)世異熟果心及彼相應(yīng)諸因緣種。俱謂業(yè)種二取種俱是疏親緣互相助義。業(yè)招生顯故頌先說(shuō)。前異熟者謂前前生業(yè)異熟果。余異熟者謂后后生業(yè)異熟果。雖二取種受果無(wú)窮而業(yè)習(xí)氣受果有盡。由異熟果性別難招等流增上性同易感。由感余生業(yè)等種熟。前異熟果受用盡時(shí)復(fù)別能生余異熟果。由斯生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮何假外緣方得相續(xù)。此頌意說(shuō)由業(yè)二取生死輪回皆不離識(shí)心心所法為彼性故。

　　復(fù)次生死相續(xù)由諸習(xí)氣。然諸習(xí)氣總有三種。一名言習(xí)氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種作有為法各別因緣。二我執(zhí)習(xí)氣。謂虛妄執(zhí)我我所種。我執(zhí)有二。一俱生我執(zhí)。即修所斷我我所執(zhí)。二分別我執(zhí)。即見(jiàn)所斷我我所執(zhí)。隨二我執(zhí)所熏成種令有情等自他差別。三有支習(xí)氣。謂招三界異熟業(yè)種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛(ài)果業(yè)。二諸不善。即是能招非愛(ài)果業(yè)。隨二有支所熏成種令異熟果善惡趣別。應(yīng)知我執(zhí)有支習(xí)氣于差別果是增上緣。此頌所言業(yè)習(xí)氣者應(yīng)知即是有支習(xí)氣。二取習(xí)氣。應(yīng)知即是我執(zhí)名言二種習(xí)氣。取我我所及取名言而熏成故皆說(shuō)名取。俱等余文義如前釋。

　　復(fù)次生死相續(xù)由惑業(yè)苦。發(fā)業(yè)潤(rùn)生煩惱名惑。能感后有諸業(yè)名業(yè)。業(yè)所引生眾苦名苦?；髽I(yè)苦種皆名習(xí)氣。前二習(xí)氣與生死苦為增上緣助生苦故。第三習(xí)氣望生死苦能作因緣親生苦故。頌三習(xí)氣如應(yīng)當(dāng)知?；罂嗝∧芩」?。取是著義業(yè)不得名。俱等余文義如前釋。此惑業(yè)苦應(yīng)知總攝十二有支。謂從無(wú)明乃至老死如論廣釋。然十二支略攝為四。一能引支。謂無(wú)明行。能引識(shí)等五果種故。此中無(wú)明唯取能發(fā)正感后世善惡業(yè)者。即彼所發(fā)乃名為行。由此一切順現(xiàn)受業(yè)別助當(dāng)業(yè)皆非行支。二所引支。謂本識(shí)內(nèi)親生當(dāng)來(lái)異熟果攝識(shí)等五種。是前二支所引發(fā)故。此中識(shí)種謂本識(shí)因。除后三因余因皆是名色種攝。后之三因如名次第即后三種?；蛎N總攝五因于中隨勝立余四種。六處與識(shí)總別亦然。

　　集論說(shuō)識(shí)亦是能引識(shí)中業(yè)種名識(shí)支故。異熟識(shí)種名色攝故。經(jīng)說(shuō)識(shí)支通能所引業(yè)種識(shí)種俱名識(shí)故。識(shí)是名色依非名色攝故。識(shí)等五種由業(yè)熏發(fā)雖實(shí)同時(shí)。而依主伴總別勝劣因果相異。故諸圣教假說(shuō)前后?；蛞喇?dāng)來(lái)現(xiàn)起分位有次第故說(shuō)有前后。由斯識(shí)等亦說(shuō)現(xiàn)行因時(shí)定無(wú)現(xiàn)行義故。復(fù)由此說(shuō)生引同時(shí)潤(rùn)未潤(rùn)時(shí)必不俱故。三能生支。謂愛(ài)取有。近生當(dāng)來(lái)生老死故。謂緣迷?xún)?nèi)異熟果愚發(fā)正能招后有諸業(yè)為緣引發(fā)親生當(dāng)來(lái)生老死位五果種已。復(fù)依迷外增上果愚緣境界受發(fā)起貪愛(ài)緣愛(ài)復(fù)生欲等四取。愛(ài)取合潤(rùn)能引業(yè)種及所引因轉(zhuǎn)名為有俱能近有后有果故。有處唯說(shuō)業(yè)種名有此能正感異熟果故。復(fù)有唯說(shuō)五種名有親生當(dāng)來(lái)識(shí)等種故。四所生支。謂生老死。是愛(ài)取有近所生故。謂從中有至本有中未衰變來(lái)皆生支攝。諸衰變位總名為老。身壞命終乃名為死。老非定有附死立支。病何非支。不遍定故。老雖不定遍故立支。諸界趣生除中夭者將終皆有衰朽行故。名色不遍何故立支。定故立支。胎卵濕生者六處未滿定有名色故。又名色支亦是遍有。有色化生初受生位雖具五根而未有用爾時(shí)未名六處支故。初生無(wú)色雖定有意根而不明了未名意處故。由斯論說(shuō)十二有支一切一分上二界有。愛(ài)非遍有寧別立支。生惡趣者不愛(ài)彼故。定故別立。不求無(wú)有生善趣者定有愛(ài)故。不還潤(rùn)生愛(ài)雖不起然如彼取定有種故。又愛(ài)亦遍。生惡趣者于現(xiàn)我境亦有愛(ài)故。依無(wú)希求惡趣身愛(ài)經(jīng)說(shuō)非有。非彼全無(wú)。何緣所生立生老死所引別立識(shí)等五支。因位難知差別相故依當(dāng)果位別立五支。謂續(xù)生時(shí)因識(shí)相顯。次根未滿名色相增。次根滿時(shí)六處明盛。依斯發(fā)觸因觸起受。爾時(shí)乃名受果究竟。依此果位立因?yàn)槲?。果位易了差別相故總立二支以顯三苦。然所生果若在未來(lái)為生厭故說(shuō)生老死。若至現(xiàn)在為令了知分位相生說(shuō)識(shí)等五。何緣發(fā)業(yè)總立無(wú)明潤(rùn)業(yè)位中別立愛(ài)取。雖諸煩惱皆能發(fā)潤(rùn)而發(fā)業(yè)位無(wú)明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等廣如經(jīng)說(shuō)。于潤(rùn)業(yè)位愛(ài)力偏增。說(shuō)愛(ài)如水能沃潤(rùn)故。要數(shù)溉灌方生有芽且依初后分愛(ài)取二。無(wú)重發(fā)義立一無(wú)明。雖取支中攝諸煩惱。而愛(ài)潤(rùn)勝說(shuō)是愛(ài)增。諸緣起支皆依自地有所發(fā)行依他無(wú)明如下無(wú)明發(fā)上地行。不爾初伏下地染者所起上定應(yīng)非行支。彼地?zé)o明猶未起故。從上下地生下上者彼緣何受而起愛(ài)支。彼愛(ài)亦緣當(dāng)生地受若現(xiàn)若種于理無(wú)違。此十二支十因二果定不同世。因中前七與愛(ài)取有或異或同。若二三七各定同世。如是十二一重因果足顯輪轉(zhuǎn)及離斷常。施設(shè)兩重實(shí)為無(wú)用?；驊?yīng)過(guò)此便致無(wú)窮。此十二支義門(mén)別者九實(shí)三假。已潤(rùn)六支合為有故。即識(shí)等五三相位別名生等故。五是一事。謂無(wú)明識(shí)觸受愛(ài)五余非一事。三唯是染煩惱性故。七唯不染異熟果故。七分位中容起染故假說(shuō)通二余通二種。無(wú)明愛(ài)取說(shuō)名獨(dú)相不與余支相交雜故余是雜相。六唯非色。謂無(wú)明識(shí)觸受愛(ài)取余通二種。皆是有漏唯有為攝。無(wú)漏無(wú)為非有支故。無(wú)明愛(ài)取唯通不善有覆無(wú)記。行唯善惡。有通善惡無(wú)覆無(wú)記。余七唯是無(wú)覆無(wú)記。七分位中亦起善染。雖皆通三界而有分有全。上地行支能伏下地。即粗苦等六種行相有求上生而起彼故。一切皆唯非學(xué)無(wú)學(xué)圣者所起。有漏善業(yè)明為緣故違有支故非有支攝。由此應(yīng)知圣必不造感后有業(yè)于后苦果不迷求故。雜修靜慮資下故業(yè)生凈居等于理無(wú)違。有義無(wú)明唯見(jiàn)所斷。要迷諦理能發(fā)行故。圣必不造后有業(yè)故。愛(ài)取二支唯修所斷。貪求當(dāng)有而潤(rùn)生故。九種命終心俱生愛(ài)俱故。余九皆通見(jiàn)修所斷。有義一切皆通二斷。論說(shuō)預(yù)流果已斷一切一分有支無(wú)全斷者故。若無(wú)明支唯見(jiàn)所斷。寧說(shuō)預(yù)流無(wú)全斷者。若愛(ài)取支唯修所斷。寧說(shuō)彼已斷一切支一分。又說(shuō)全界一切煩惱皆能結(jié)生。往惡趣行唯分別起煩惱能發(fā)。不言潤(rùn)生唯修所斷諸感后有行皆見(jiàn)所斷發(fā)由此故知無(wú)明愛(ài)取三支亦通見(jiàn)修所斷。然無(wú)明支正發(fā)行者唯見(jiàn)所斷。助者不定。愛(ài)取二支正潤(rùn)生者唯修所斷。助者不定。又染污法自性應(yīng)斷。對(duì)治起時(shí)彼永斷故。一切有漏不染污法非性應(yīng)斷。不違道故。然有二義說(shuō)之為斷。一離縛故。謂斷緣彼雜彼煩惱。二不生故。謂斷彼依令永不起。依離縛斷說(shuō)有漏善無(wú)覆無(wú)記唯修所斷。依不生斷說(shuō)諸惡趣無(wú)想定等唯見(jiàn)所斷。說(shuō)十二支通二斷者于前諸斷如應(yīng)當(dāng)知。十樂(lè)舍俱。受不與受共相應(yīng)故。老死位中多分無(wú)樂(lè)及容舍故。十一苦俱非受俱故。十一少分壞苦所攝。老死位中多無(wú)樂(lè)受依樂(lè)立壞故不說(shuō)之。十二少分苦苦所攝。一切支中有苦受故。十二全分行苦所攝。諸有漏法皆行苦故。依舍受說(shuō)十一少分。除老死支如壞苦說(shuō)。實(shí)義如是。諸圣教中隨彼相增所說(shuō)不定。皆苦諦攝取蘊(yùn)性故。五亦集諦攝業(yè)煩惱性故。諸支相望增上定有余之三緣有無(wú)不定。契經(jīng)依定唯說(shuō)有一。愛(ài)望于取有望于生有因緣義。若說(shuō)識(shí)支是業(yè)種者行望于識(shí)亦作因緣。余支相望無(wú)因緣義。而集論說(shuō)無(wú)明望行有因緣者依無(wú)明時(shí)業(yè)習(xí)氣說(shuō)。無(wú)明俱故假說(shuō)無(wú)明實(shí)是行種。

　　瑜伽論說(shuō)諸支相望無(wú)因緣者依現(xiàn)愛(ài)取唯業(yè)有說(shuō)。無(wú)明望行愛(ài)望于取生望老死有余二緣。有望于生受望于愛(ài)無(wú)等無(wú)間有所緣緣。余支相望二俱非有。此中且依鄰近順次不相雜亂實(shí)緣起說(shuō)。異此相望為緣不定。諸聰慧者如理應(yīng)思?；髽I(yè)苦三攝十二者無(wú)明愛(ài)取是惑所攝。行有一分是業(yè)所攝。七有一分是苦所攝。有處說(shuō)業(yè)全攝有者應(yīng)知彼依業(yè)有說(shuō)故。有處說(shuō)識(shí)業(yè)所攝者彼說(shuō)業(yè)種為識(shí)支故。惑業(yè)所招獨(dú)名苦者唯苦諦攝為生厭故。由惑業(yè)苦即十二支故此能令生死相續(xù)。

　　復(fù)次生死相續(xù)由內(nèi)因緣不待外緣故唯有識(shí)。因謂有漏無(wú)漏二業(yè)正感生死故說(shuō)為因。緣謂煩惱所知二障助感生死故說(shuō)為緣。所以者何。生死有二。一分段生死。謂諸有漏善不善業(yè)由煩惱障緣助勢(shì)力所感三界粗異熟果。身命短長(zhǎng)隨因緣力有定齊限故名分段。二不思議變易生死。謂諸無(wú)漏有分別業(yè)由所知障緣助勢(shì)力所感殊勝細(xì)異熟果。由悲愿力改轉(zhuǎn)身命無(wú)定齊限故名變易。無(wú)漏定愿正所資感妙用難測(cè)名不思議?；蛎獬缮黼S意愿成故。如契經(jīng)說(shuō)。如取為緣有漏業(yè)因續(xù)后有者而生三有。如是無(wú)明習(xí)地為緣無(wú)漏業(yè)因有阿羅漢獨(dú)覺(jué)已得自在菩薩生三種意成身。亦名變化身。無(wú)漏定力轉(zhuǎn)令異本如變化故。如有論說(shuō)。聲聞無(wú)學(xué)永盡后有云何能證無(wú)上菩提。依變化身證無(wú)上覺(jué)非業(yè)報(bào)身故不違理。若所知障助無(wú)漏業(yè)能感生死。二乘定性應(yīng)不永入無(wú)余涅槃。如諸異生拘煩惱故。如何道諦實(shí)能感苦。誰(shuí)言實(shí)感。不爾如何。無(wú)漏定愿資有漏業(yè)。令所得果相續(xù)長(zhǎng)時(shí)展轉(zhuǎn)增勝假說(shuō)名感。如是感時(shí)由所知障為緣助力非獨(dú)能感。然所知障不障解脫。無(wú)能發(fā)業(yè)潤(rùn)生用故。何用資感生死苦為。自證菩提利樂(lè)他故。謂不定性獨(dú)覺(jué)聲聞及得自在大愿菩薩。已永斷伏煩惱障。故無(wú)容復(fù)受當(dāng)分段身。恐廢長(zhǎng)時(shí)修菩薩行遂以無(wú)漏勝定愿力。如延壽法資現(xiàn)身因令彼長(zhǎng)時(shí)與果不絕。數(shù)數(shù)如是定愿資助乃至證得無(wú)上菩提。彼復(fù)何須所知障助。既未圓證無(wú)相大悲。不執(zhí)菩提有情實(shí)有無(wú)由發(fā)起猛利悲愿。又所知障障大菩提。為永斷除留身久住。又所知障為有漏依。此障若無(wú)彼定非有。故于身住有大助力。若所留身有漏定愿所資助者分段身攝二乘異生所知境故。無(wú)漏定愿所資助者變易身攝。非彼境故。由此應(yīng)知。變易生死性是有漏異熟果攝。于無(wú)漏業(yè)是增上果。有圣教中說(shuō)為無(wú)漏出三界者。隨助因說(shuō)。頌中所言諸業(yè)習(xí)氣即前所說(shuō)二業(yè)種子。二取習(xí)氣即前所說(shuō)二障種子。俱執(zhí)著故。俱等余文義如前釋。變易生死雖無(wú)分段前后異熟別盡別生。而數(shù)資助前后改轉(zhuǎn)。亦有前盡余復(fù)生義。雖亦由現(xiàn)生死相續(xù)而種定有。頌偏說(shuō)之?；?yàn)轱@示真異熟因果皆不離本識(shí)故不說(shuō)現(xiàn)?，F(xiàn)異熟因不即與果。轉(zhuǎn)識(shí)間斷非異熟故。前中后際生死輪回不待外緣既由內(nèi)識(shí)。凈法相續(xù)應(yīng)知亦然。謂無(wú)始來(lái)依附本識(shí)有無(wú)漏種由轉(zhuǎn)識(shí)等數(shù)數(shù)熏發(fā)漸漸增勝。乃至究竟得成佛時(shí)。轉(zhuǎn)舍本來(lái)雜染識(shí)種。轉(zhuǎn)得始起清凈種識(shí)。任持一切功德種子。由本愿力盡未來(lái)際起諸妙用相續(xù)無(wú)窮。由此應(yīng)知唯有內(nèi)識(shí)。若唯有識(shí)何故世尊處處經(jīng)中說(shuō)有三性。應(yīng)知三性亦不離識(shí)。所以者何。頌曰。

２０　由彼彼遍計(jì)　　遍計(jì)種種物

　　此遍計(jì)所執(zhí)　　自性無(wú)所有

２１　依他起自性　　分別緣所生

　　圓成實(shí)于彼　　常遠(yuǎn)離前性

２２　故此與依他　　非異非不異

　　如無(wú)常等性　　非不見(jiàn)此彼

　　論曰。周遍計(jì)度故名遍計(jì)。品類(lèi)眾多說(shuō)為彼彼。謂能遍計(jì)虛妄分別。即由彼彼虛妄分別遍計(jì)種種所遍計(jì)物。謂所妄執(zhí)蘊(yùn)處界等若法若我自性差別。此所妄執(zhí)自性差別總名遍計(jì)所執(zhí)自性。如是自性都無(wú)所有。理教推征不可得故?；虺蹙滹@能遍計(jì)識(shí)。第二句示所遍計(jì)境。后半方申遍計(jì)所執(zhí)若我若法自性非有。已廣顯彼不可得故。初能遍計(jì)自性云何。有義八識(shí)及諸心所有漏攝者皆能遍計(jì)。虛妄分別為自性故。皆似所取能取現(xiàn)故。說(shuō)阿賴(lài)耶以遍計(jì)所執(zhí)自性妄執(zhí)種為所緣故。有義第六第七心品執(zhí)我法者是能遍計(jì)。唯說(shuō)意識(shí)能遍計(jì)故。意及意識(shí)名意識(shí)故。計(jì)度分別能遍計(jì)故。執(zhí)我法者必是慧故。二執(zhí)必與無(wú)明俱故。不說(shuō)無(wú)明有善性故。癡無(wú)癡等不相應(yīng)故。不見(jiàn)有執(zhí)導(dǎo)空智故。執(zhí)有執(zhí)無(wú)不俱起故。曾無(wú)有執(zhí)非能熏故。有漏心等不證實(shí)故一切皆名虛妄分別。雖似所取能取相現(xiàn)而非一切能遍計(jì)攝。勿無(wú)漏心亦有執(zhí)故。如來(lái)后得應(yīng)有執(zhí)故。經(jīng)說(shuō)佛智現(xiàn)身土等種種影像如鏡等故。若無(wú)緣用應(yīng)非智等。雖說(shuō)藏識(shí)緣遍計(jì)種。而不說(shuō)唯故非誠(chéng)證。由斯理趣唯于第六第七心品有能遍計(jì)。識(shí)品雖二而有二三四五六七八九十等遍計(jì)不同故言彼彼。次所遍計(jì)自性云何。攝大乘說(shuō)是依他起遍計(jì)心等所緣緣故。圓成實(shí)性寧非彼境。真非妄執(zhí)所緣境故依展轉(zhuǎn)說(shuō)亦所遍計(jì)。遍計(jì)所執(zhí)雖是彼境。而非所緣緣故非所遍計(jì)。遍計(jì)所執(zhí)其相云何。與依他起復(fù)有何別。有義三界心及心所由無(wú)始來(lái)虛妄熏習(xí)。雖各體一而似二生。謂見(jiàn)相分。即能所取。如是二分情有理無(wú)。此相說(shuō)為遍計(jì)所執(zhí)。二所依體實(shí)托緣生。此性非無(wú)名依他起。虛妄分別緣所生故。云何知然。諸圣教說(shuō)虛妄分別是依他起。二取名為遍計(jì)所執(zhí)。有義一切心及心所由熏習(xí)力所變二分從緣生故亦依他起。遍計(jì)依斯妄執(zhí)定實(shí)有無(wú)一異俱不俱等。此二方名遍計(jì)所執(zhí)。諸圣教說(shuō)唯量唯二唯種種。皆名依他起故。又相等四法十一識(shí)等論皆說(shuō)為依他起攝故。不爾無(wú)漏后得智品二分應(yīng)名遍計(jì)所執(zhí)。許應(yīng)圣智不緣彼生。緣彼智品應(yīng)非道諦。不許應(yīng)知有漏亦爾。又若二分是遍計(jì)所執(zhí)。應(yīng)如兔角等非所緣緣。遍計(jì)所執(zhí)體非有故。又應(yīng)二分不熏成種后識(shí)等生應(yīng)無(wú)二分。又諸習(xí)氣是相分?jǐn)z。豈非有法能作因緣。若緣所生內(nèi)相見(jiàn)分非依他起二所依體例亦應(yīng)然。無(wú)異因故。由斯理趣眾緣所生心心所體及相見(jiàn)分有漏無(wú)漏皆依他起。依他眾緣而得起故。頌言分別緣所生者應(yīng)知且說(shuō)染分依他。凈分依他亦圓成故?；蛑T染凈心心所法皆名分別能緣慮故。是則一切染凈依他皆是此中依他起攝。二空所顯圓滿成就諸法實(shí)性名圓成實(shí)。顯此遍常體非虛謬。簡(jiǎn)自共相虛空我等。無(wú)漏有為離倒究竟勝用周遍亦得此名。然今頌中說(shuō)初非后。此即于彼依他起上常遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)。二空所顯真如為性。說(shuō)于彼言顯圓成實(shí)與依他起不即不離。常遠(yuǎn)離言顯妄所執(zhí)能所取性理恒非有。前言義顯不空依他。性顯二空非圓成實(shí)。真如離有離無(wú)性故。由前理故此圓成實(shí)與彼依他起非異非不異。異應(yīng)真如非彼實(shí)性。不異此性應(yīng)是無(wú)常。彼此俱應(yīng)凈非凈境。則本后智用應(yīng)無(wú)別。云何二性非異非一。如彼無(wú)常無(wú)我等性。無(wú)常等性與行等法異應(yīng)彼法非無(wú)常等。不異此應(yīng)非彼共相。由斯喻顯此圓成實(shí)與彼依他非一非異。法與法性理必應(yīng)然。勝義世俗相待有故。非不證見(jiàn)此圓成實(shí)而能見(jiàn)彼依他起性。未達(dá)遍計(jì)所執(zhí)性空不如實(shí)知依他有故。無(wú)分別智證真如已后得智中方能了達(dá)依他起性如幻事等。雖無(wú)始來(lái)心心所法已能緣自相見(jiàn)分等。而我法執(zhí)恒俱行故不如實(shí)知眾緣所引自心心所虛妄變現(xiàn)。猶如幻事陽(yáng)焰夢(mèng)境鏡像光影谷響水月變化所成非有似有。依如是義故。有頌言。

　　非不見(jiàn)真如　　而能了諸行

　　皆如幻事等　　雖有而非真

　　此中意說(shuō)。三種自性。皆不遠(yuǎn)離心心所法。謂心心所及所變現(xiàn)眾緣生故。如幻事等非有似有誑惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫于此橫執(zhí)我法有無(wú)一異俱不俱等。如空花等性相都無(wú)。一切皆名遍計(jì)所執(zhí)。依他起上彼所妄執(zhí)我法俱空。此空所顯識(shí)等真性名圓成實(shí)。是故此三不離心等。虛空擇滅非擇滅等何性攝耶。三皆容攝。心等變似虛空等相。隨心生故依他起攝。愚夫于中妄執(zhí)實(shí)有此即遍計(jì)所執(zhí)性攝。若于真如假施設(shè)有虛空等義圓成實(shí)攝。有漏心等定屬依他。無(wú)漏心等容二性攝。眾緣生故攝屬依他。無(wú)顛倒故圓成實(shí)攝。如是三性與七真如云何相攝。七真如者。一流轉(zhuǎn)真如。謂有為法流轉(zhuǎn)實(shí)性。二實(shí)相真如。謂二無(wú)我所顯實(shí)性。三唯識(shí)真如。謂染凈法唯識(shí)實(shí)性。四安立真如。謂苦實(shí)性。五邪行真如。謂集實(shí)性。六清凈真如。謂滅實(shí)性。七正行真如。謂道實(shí)性。此七實(shí)性圓成實(shí)攝。根本后得二智境故。隨相攝者流轉(zhuǎn)苦集三前二性攝。妄執(zhí)雜染故。余四皆是圓成實(shí)攝。三性六法相攝云何。彼六法中皆具三性。色受想行識(shí)及無(wú)為皆有妄執(zhí)緣生理故。三性五事相攝云何。諸圣教說(shuō)相攝不定。謂或有處說(shuō)依他起攝彼相名分別正智圓成實(shí)性攝彼真如遍計(jì)所執(zhí)不攝五事。彼說(shuō)有漏心心所法變似所詮說(shuō)名為相。似能詮現(xiàn)施設(shè)為名。能變心等立為分別。無(wú)漏心等離戲論故但總名正智不說(shuō)能所詮。四從緣生皆依他攝?；驈?fù)有處說(shuō)依他起攝相分別遍計(jì)所執(zhí)唯攝彼名正智真如圓成實(shí)攝。彼說(shuō)有漏心及心所相分名相余名分別。遍計(jì)所執(zhí)都無(wú)體故為顯非有假說(shuō)為名。二無(wú)倒故圓成實(shí)攝?；蛴刑幷f(shuō)依他起性唯攝分別遍計(jì)所執(zhí)攝彼相名。正智真如圓成實(shí)攝。彼說(shuō)有漏心及心所相見(jiàn)分等總名分別虛妄分別為自性故遍計(jì)所執(zhí)能詮所詮隨情立為名相二事。復(fù)有處說(shuō)名屬依他起性義屬遍計(jì)所執(zhí)。彼說(shuō)有漏心心所法相見(jiàn)分等由名勢(shì)力成所遍計(jì)故說(shuō)為名。遍計(jì)所執(zhí)隨名橫計(jì)體實(shí)非有假立義名。諸圣教中所說(shuō)五事文雖有異而義無(wú)違。然初所說(shuō)不相雜亂。如瑜伽論廣說(shuō)應(yīng)知。又圣教中說(shuō)有五相此與三性相攝云何。所詮能詮各具三性。謂妄所計(jì)屬初性攝。相名分別隨其所應(yīng)所詮能詮屬依他起。真如正智隨其所應(yīng)所詮能詮屬圓成實(shí)。后得變似能詮相故。二相屬相唯初性攝妄執(zhí)義名定相屬故。彼執(zhí)著相唯依他起虛妄分別為自性故。不執(zhí)著相唯圓成實(shí)無(wú)漏智等為自性故。又圣教中說(shuō)四真實(shí)。與此三性相攝云何。世間道理所成真實(shí)依他起攝三事攝故。二障凈智所行真實(shí)圓成實(shí)攝二事攝故。辯中邊論說(shuō)初真實(shí)唯初性攝共所執(zhí)故。第二真實(shí)通屬三性。理通執(zhí)無(wú)執(zhí)雜染清凈故。后二真實(shí)唯屬第三。三性四諦相攝云何。四中一一皆具三性。且苦諦中無(wú)常等四各有三性。無(wú)常三者。一無(wú)性無(wú)常。性常無(wú)故。二起盡無(wú)常。有生滅故。三垢凈無(wú)常。位轉(zhuǎn)變故。苦有三者。一所取苦。我法二執(zhí)所依取故。二事相苦。三苦相故。三和合苦?？嘞嗪瞎??？沼腥摺Ｒ粺o(wú)性?？招苑怯泄省６愋钥?。與妄所執(zhí)自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無(wú)我三者。一無(wú)相無(wú)我。我相無(wú)故。二異相無(wú)我。與妄所執(zhí)我相異故。三自相無(wú)我。無(wú)我所顯為自相故。集諦三者。一習(xí)氣集。謂遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)習(xí)氣。執(zhí)彼習(xí)氣假立彼名。二等起集。謂業(yè)煩惱三未離系集。謂未離障真如。滅諦三者。一自性滅。自性不生故。二二取滅。謂擇滅二取不生故。三本性滅。謂真如故。道諦三者。一遍知道。能知遍計(jì)所執(zhí)故。二永斷道。能斷依他起故。三作證道。能證圓成實(shí)故。然遍知道亦通后二。七三三性如次配釋。今于此中所配三性或假或?qū)嵢缋響?yīng)知。三解脫門(mén)所行境界與此三性相攝云何。理實(shí)皆通隨相各一?？諢o(wú)愿相如次應(yīng)知。緣此復(fù)生三無(wú)生忍。一本性無(wú)生忍。二自然無(wú)生忍。三惑苦無(wú)生忍。如次此三是彼境故。此三云何攝彼二諦。應(yīng)知世俗具此三種勝義唯是圓成實(shí)性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應(yīng)知即此三性。勝義有三。一義勝義。謂真如勝之義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。謂圣道勝為義故。無(wú)變無(wú)倒隨其所應(yīng)故皆攝在圓成實(shí)性。如是三性何智所行遍計(jì)所執(zhí)都非智所行。以無(wú)自體非所緣緣故。愚夫執(zhí)有圣者達(dá)無(wú)亦得說(shuō)為凡圣智境。依他起性二智所行圓成實(shí)性唯圣智境。此三性中幾假幾實(shí)。遍計(jì)所執(zhí)妄安立故可說(shuō)為假。無(wú)體相故非假非實(shí)。依他起性有實(shí)有假。聚集相續(xù)分位性故說(shuō)為假有。心心所色從緣生故說(shuō)為實(shí)有。若無(wú)實(shí)法假法亦無(wú)。假依實(shí)因而施設(shè)故。圓成實(shí)性唯是實(shí)有。不依他緣而施設(shè)故。此三為異為不異耶。應(yīng)說(shuō)俱非無(wú)別體故妄執(zhí)緣起真義別故。如是三性義類(lèi)無(wú)邊?？謪挿蔽穆允揪V要。

　　　　成唯識(shí)論卷第八

　　　　成唯識(shí)論卷第九

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　若有三性。如何世尊說(shuō)一切法皆無(wú)自性。頌曰。

２３　即依此三性　　立彼三無(wú)性

　　故佛密意說(shuō)　　一切法無(wú)性

２４　初即相無(wú)性　　次無(wú)自然性

　　后由遠(yuǎn)離前　　所執(zhí)我法性

２５　此諸法勝義　　亦即是真如

　　常如其性故　　即唯識(shí)實(shí)性

　　論曰。即依此前所說(shuō)三性立彼后說(shuō)三種無(wú)性。謂即相生勝義無(wú)性。故佛密意說(shuō)一切法皆無(wú)自性非性全無(wú)。說(shuō)密意言顯非了義。謂后二性雖體非無(wú)。而有愚夫于彼增益妄執(zhí)實(shí)有我法自性。此即名為遍計(jì)所執(zhí)。為除此執(zhí)故。佛世尊于有及無(wú)總說(shuō)無(wú)性。云何依此而立彼三。謂依此初遍計(jì)所執(zhí)立相無(wú)性由此體相畢竟非有如空華故。依次依他立生無(wú)性。此如幻事托眾緣生。無(wú)如妄執(zhí)自然性故假說(shuō)無(wú)性非性全無(wú)。依后圓成實(shí)立勝義無(wú)性。謂即勝義由遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)我法性故假說(shuō)無(wú)性非性全無(wú)。如太虛空雖遍眾色而是眾色無(wú)性所顯。雖依他起非勝義故亦得說(shuō)為勝義無(wú)性。而濫第二故此不說(shuō)。此性即是諸法勝義。是一切法勝義諦故。然勝義諦。略有四種。一世間勝義。謂蘊(yùn)處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。此中勝義依最后說(shuō)。是最勝道所行義故。為簡(jiǎn)前三故作是說(shuō)。此諸法勝義亦即是真如。真謂真實(shí)顯非虛妄。如謂如常表無(wú)變易。謂此真實(shí)于一切位常如其性故曰真如。即是湛然不虛妄義。亦言顯此復(fù)有多名。謂名法界及實(shí)際等。如余論中隨義廣釋。此性即是唯識(shí)實(shí)性。謂唯識(shí)性略有二種。一者虛妄。謂遍計(jì)所執(zhí)。二者真實(shí)。謂圓成實(shí)性。為簡(jiǎn)虛妄說(shuō)實(shí)性言。復(fù)有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實(shí)。為簡(jiǎn)世俗故說(shuō)實(shí)性。三頌總顯諸契經(jīng)中說(shuō)無(wú)性言非極了義。諸有智者不應(yīng)依之總撥諸法都無(wú)自性。

　　如是所成唯識(shí)相性。誰(shuí)于幾位如何悟入。謂具大乘二種姓者。略于五位漸次悟入。何謂大乘二種種姓。一本性住種姓。謂無(wú)始來(lái)依附本識(shí)法爾所得無(wú)漏法因。二習(xí)所成種姓。謂聞法界等流法已聞所成等熏習(xí)所成。要具大乘此二種姓。方能漸次悟入唯識(shí)。何謂悟入唯識(shí)五位。一資糧位。謂修大乘順解脫分。二加行位。謂修大乘順決擇分。三通達(dá)位。謂諸菩薩所住見(jiàn)道。四修習(xí)位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無(wú)上正等菩提。云何漸次悟入唯識(shí)。謂諸菩薩于識(shí)相性資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發(fā)真見(jiàn)。在通達(dá)位如實(shí)通達(dá)。修習(xí)位中如所見(jiàn)理數(shù)數(shù)修習(xí)伏斷余障。至究竟位出障圓明。能盡未來(lái)化有情類(lèi)復(fù)令悟入唯識(shí)相性。初資糧位其相云何。頌曰。

２６　乃至未起識(shí)　　求住唯識(shí)性

　　于二取隨眠　　猶未能伏滅

　　論曰。從發(fā)深固大菩提心。乃至未起順決擇識(shí)求住唯識(shí)真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無(wú)上正等菩提。修習(xí)種種勝資糧故。為有情故勤求解脫。由此亦名順解脫分。此位菩薩依因善友作意資糧四勝力故于唯識(shí)義雖深信解而未能了能所取空。多住外門(mén)修菩薩行。故于二取所引隨眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取現(xiàn)行。此二取言顯二取取。執(zhí)取能取所取性故。二取習(xí)氣名彼隨眠。隨逐有情眠伏藏識(shí)?；螂S增過(guò)故名隨眠。即是所知煩惱障種。煩惱障者。謂執(zhí)遍計(jì)所執(zhí)實(shí)我薩迦耶見(jiàn)而為上首百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障。所知障者。謂執(zhí)遍計(jì)所執(zhí)實(shí)法薩迦耶見(jiàn)而為上首見(jiàn)疑無(wú)明愛(ài)恚慢等。覆所知境無(wú)顛倒性能障菩提名所知障。此所知障決定不與異熟識(shí)俱。彼微劣故。不與無(wú)明慧相應(yīng)故。法空智品與俱起故。七轉(zhuǎn)識(shí)內(nèi)隨其所應(yīng)?；蛏倩蚨嗳鐭勒f(shuō)。眼等五識(shí)無(wú)分別故法見(jiàn)疑等定不相應(yīng)。余由意力皆容引起。此障但與不善無(wú)記二心相應(yīng)。論說(shuō)無(wú)明唯通不善無(wú)記性故。癡無(wú)癡等不相應(yīng)故。煩惱障中此障必有。彼定用此為所依故。體雖無(wú)異而用有別。故二隨眠隨圣道用有勝有劣斷惑前后。此于無(wú)覆無(wú)記性中是異熟生。非余三種。彼威儀等勢(shì)用薄弱非覆所知障菩提故。此名無(wú)覆望二乘說(shuō)。若望菩薩亦是有覆。若所知障有見(jiàn)疑等如何此種契經(jīng)說(shuō)為無(wú)明住地。無(wú)明增故總名無(wú)明。非無(wú)見(jiàn)等。如煩惱種立見(jiàn)一處欲色有愛(ài)四住地名。豈彼更無(wú)慢無(wú)明等。如是二障分別起者見(jiàn)所斷攝。任運(yùn)起者修所斷攝。二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷。永斷二種唯圣道。能伏二現(xiàn)行通有漏道。菩薩住此資糧位中二粗現(xiàn)行雖有伏者。而于細(xì)者及二隨眠止觀力微未能伏滅。此位未證唯識(shí)真如。依勝解力修諸勝行。應(yīng)知亦是解行地?cái)z。所修勝行其相云何。略有二種謂福及智。諸勝行中慧為性者皆名為智。余名為福。且依六種波羅蜜多通相皆二。別相前五說(shuō)為福德。第六智慧或復(fù)前三唯福德攝。后一唯智。余通二種。復(fù)有二種謂利自他。所修勝行隨意樂(lè)力一切皆通自他利行。依別相說(shuō)六到彼岸菩提分等自利行攝。四種攝事四無(wú)量等一切皆是利他行攝。如是等行差別無(wú)邊皆是此中所修勝行。此位二障雖未伏除修勝行時(shí)有三退屈。而能三事練磨其心于所證修勇猛不退。一聞無(wú)上正等菩提廣大深遠(yuǎn)心便退屈引他已證大菩提者練磨自心勇猛不退。二聞施等波羅蜜多甚難可修心便退屈。省己意樂(lè)能修施等。練磨自心勇猛不退。三聞諸佛圓滿轉(zhuǎn)依極難可證心便退屈。引他粗善況己妙因練磨自心勇猛不退。由斯三事練磨其心堅(jiān)固熾然修諸勝行。次加行位其相云何。頌曰。

２７　現(xiàn)前立少物　　謂是唯識(shí)性

　　以有所得故　　非實(shí)住唯識(shí)

　　論曰。菩薩先于初無(wú)數(shù)劫善備福德智慧資糧順解脫分既圓滿已。為入見(jiàn)道住唯識(shí)性復(fù)修加行伏除二取。謂暖頂忍世第一法。此四總名順決擇分。順趣真實(shí)決擇分故。近見(jiàn)道故立加行名。非前資糧無(wú)加行義。暖等四法依四尋思四如實(shí)智初后位立。四尋思者尋思名義自性差別假有實(shí)無(wú)。如實(shí)遍知此四離識(shí)及識(shí)非有名如實(shí)智。名義相異故別尋求。二二相同故合思察。依明得定發(fā)下尋思觀無(wú)所取立為暖位。謂此位中創(chuàng)觀所取名等四法皆自心變假施設(shè)有實(shí)不可得。初獲慧日前行相故立明得名。即此所獲道火前相故亦名暖。依明增定發(fā)上尋思觀無(wú)所取立為頂位。謂此位中重觀所取名等四法皆自心變假施設(shè)有實(shí)不可得。明相轉(zhuǎn)盛故名明增。尋思位極故復(fù)名頂。依印順定發(fā)下如實(shí)智于無(wú)所取決定印持。無(wú)能取中亦順樂(lè)忍。既無(wú)實(shí)境離能取識(shí)。寧有實(shí)識(shí)離所取境。所取能取相待立故。印順忍時(shí)總立為忍。印前順后立印順名。忍境識(shí)空故亦名忍。依無(wú)間定發(fā)上如實(shí)智印二取空立世第一法。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙印。從此無(wú)間必入見(jiàn)道故立無(wú)間名。異生法中此最勝故名世第一法。如是暖頂依能取識(shí)觀所取空。下忍起時(shí)印境空相。中忍轉(zhuǎn)位于能取識(shí)如境是空順樂(lè)忍可。上忍起位印能取空。世第一法雙印空相。皆帶相故未能證實(shí)。故說(shuō)菩薩此四位中。猶于現(xiàn)前安立少物。謂是唯識(shí)真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得故。非實(shí)安住真唯識(shí)理。彼相滅已方實(shí)安住。依如是義故有頌言。

　　菩薩于定位　　觀影唯是心

　　義相既滅除　　審觀唯自想

　　如是住內(nèi)心　　知所取非有

　　次能取亦無(wú)　　后觸無(wú)所得

　　此加行位未遣相縛。于粗重縛亦未能斷。唯能伏除分別二取違見(jiàn)道故。于俱生者及二隨眠有漏觀心有所得故有分別故未全伏除全未能滅。此位菩薩于安立諦非安立諦俱學(xué)觀察。為引當(dāng)來(lái)二種見(jiàn)故。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安立。菩薩起此暖等善根。雖方便時(shí)通諸靜慮而依第四方得成滿。托最勝依入見(jiàn)道故。唯依欲界善趣身起余慧厭心非殊勝故。此位亦是解行地?cái)z。未證唯識(shí)真勝義故。次通達(dá)位其相云何。頌曰。

２８　若時(shí)于所緣　　智都無(wú)所得

　　爾時(shí)住唯識(shí)　　離二取相故

　　論曰。若時(shí)菩薩于所緣境無(wú)分別智都無(wú)所得。不取種種戲論相故。爾時(shí)乃名實(shí)住唯識(shí)真勝義性。即證真如智與真如平等平等俱離能取所取相故。能所取相俱是分別。有所得心戲論現(xiàn)故。有義此智二分俱無(wú)。說(shuō)無(wú)所取能取相故。有義此智相見(jiàn)俱有。帶彼相起名緣彼故。若無(wú)彼相名緣彼者應(yīng)色智等名聲等智。若無(wú)見(jiàn)分應(yīng)不能緣。寧可說(shuō)為緣真如智。勿真如性亦名能緣。故應(yīng)許此定有見(jiàn)分。有義此智見(jiàn)有相無(wú)。說(shuō)無(wú)相取不取相故。雖有見(jiàn)分而無(wú)分別說(shuō)非能取非取全無(wú)。雖無(wú)相分而可說(shuō)此帶如相起不離如故。如自證分緣見(jiàn)分時(shí)不變而緣此亦應(yīng)爾。變而緣者便非親證如后得智應(yīng)有分別。故應(yīng)許此有見(jiàn)無(wú)相。加行無(wú)間此智生時(shí)體會(huì)真如名通達(dá)位。初照理故亦名見(jiàn)道。然此見(jiàn)道略說(shuō)有二。一真見(jiàn)道。謂即所說(shuō)無(wú)分別智。實(shí)證二空所顯真理。實(shí)斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟而相等故總說(shuō)一心。有義此中二空二障漸證漸斷。以有淺深粗細(xì)異故。有義此中二空二障頓證頓斷。由意樂(lè)力有堪能故。二相見(jiàn)道。此復(fù)有二。一觀非安立諦有三品心。一內(nèi)遣有情假緣智能除軟品分別隨眠。二內(nèi)遣諸法假緣智能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠。前二名法智各別緣故。第三名類(lèi)智總合緣故。法真見(jiàn)道二空見(jiàn)分自所斷障無(wú)間解脫。別總建立名相見(jiàn)道。有義此三是真見(jiàn)道。以相見(jiàn)道緣四諦故。有義此三是相見(jiàn)道。以真見(jiàn)道不別緣故。二緣安立諦有十六心。此復(fù)有二。一者依觀所取能取別立法類(lèi)十六種心。謂于苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見(jiàn)苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無(wú)間觀前真如證前所斷煩惱解脫。三苦類(lèi)智忍。謂智無(wú)間無(wú)漏慧生于法忍智各別內(nèi)證。言后圣法皆是此類(lèi)。四苦類(lèi)智。謂此無(wú)間無(wú)漏智生審定印可苦類(lèi)智忍。如于苦諦有四種心集滅道諦應(yīng)知亦爾。此十六心八觀真如八觀正智。法真見(jiàn)道無(wú)間解脫見(jiàn)自證分差別建立名相見(jiàn)道。二者依觀下上諦境別立法類(lèi)十六種心。謂觀現(xiàn)前不現(xiàn)前界苦等四諦各有二心。一現(xiàn)觀忍。二現(xiàn)觀智。如其所應(yīng)法真見(jiàn)道無(wú)間解脫見(jiàn)分觀諦斷見(jiàn)所斷百一十二分別隨眠名相見(jiàn)道。若依廣布圣教道理說(shuō)相見(jiàn)道有九種心。此即依前緣安立諦二十六種止觀別立。謂法類(lèi)品忍智合說(shuō)各有四觀。即為八心。八相應(yīng)止總說(shuō)為一。雖見(jiàn)道中止觀雙運(yùn)而于見(jiàn)義觀順?lè)侵?。故此觀止開(kāi)合不同。由此九心名相見(jiàn)道。諸相見(jiàn)道依真假說(shuō)世第一法無(wú)間而生及斷隨眠非實(shí)如是。真見(jiàn)道后方得生故。非安立后起安立故。分別隨眠真已斷故。前真見(jiàn)道證唯識(shí)性。后相見(jiàn)道證唯識(shí)相。二中初勝故頌偏說(shuō)。前真見(jiàn)道根本智攝后相見(jiàn)道后得智攝。諸后得智有二分耶。有義俱無(wú)離二取故。有義此智見(jiàn)有相無(wú)。說(shuō)此智品有分別故。圣智皆能親照境故。不執(zhí)著故說(shuō)離二取。有義此智二分俱有。說(shuō)此思惟似真如相不見(jiàn)真實(shí)真如性故。又說(shuō)此智分別諸法自共相等觀諸有情根性差別而為說(shuō)故。又說(shuō)此智現(xiàn)身土等為諸有情說(shuō)正法故。若不變現(xiàn)似色聲等寧有現(xiàn)身說(shuō)法等事。轉(zhuǎn)色蘊(yùn)依不現(xiàn)色者轉(zhuǎn)四蘊(yùn)依應(yīng)無(wú)受等。又若此智不變似境離自體法應(yīng)非所緣。緣色等時(shí)應(yīng)緣聲等。又緣無(wú)法等應(yīng)無(wú)所緣緣。彼體非實(shí)無(wú)緣用故。由斯后智二分俱有。此二見(jiàn)道與六現(xiàn)觀相攝云何。六現(xiàn)觀者。一思現(xiàn)觀謂最上品喜受相應(yīng)思所成慧。此能觀察諸法共相引生暖等。加行道中觀察諸法。此用最猛偏立現(xiàn)觀暖等不能廣分別法又未證理故非現(xiàn)觀。二信現(xiàn)觀。謂緣三寶世出世間決定凈信。此助現(xiàn)觀令不退轉(zhuǎn)立現(xiàn)觀名。三戒現(xiàn)觀謂無(wú)漏戒除破戒垢令觀增明亦名現(xiàn)觀。四現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀。謂一切種緣非安立根本后得無(wú)分別智。五現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀。謂現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀后諸緣安立世出世智。六究竟現(xiàn)觀。謂盡智等究竟位智。此真見(jiàn)道攝彼第四現(xiàn)觀少分。此相見(jiàn)道攝彼第四第五少分。彼第二三雖此俱起而非自性故不相攝。菩薩得此二見(jiàn)道時(shí)生如來(lái)家。住極喜地。善達(dá)法界得諸平等。常生諸佛大集會(huì)中。于多百門(mén)已得自在。自知不久證大菩提。能盡未來(lái)利樂(lè)一切。次修習(xí)位其相云何。頌曰。

２９　無(wú)得不思議　　是出世間智

　　舍二粗重故　　便證得轉(zhuǎn)依

　　論曰。菩薩從前見(jiàn)道起已。為斷余障證得轉(zhuǎn)依。復(fù)數(shù)修習(xí)無(wú)分別智。此智遠(yuǎn)離所取能取。故說(shuō)無(wú)得及不思議?；螂x戲論說(shuō)為無(wú)得。妙用難測(cè)名不思議。是出世間無(wú)分別智。斷世間故名出世間。二取隨眠是世間本。唯此能斷獨(dú)得出名?；虺鍪烂蓝x立。謂體無(wú)漏及證真如。此智具斯二種義故獨(dú)名出世。余智不然。即十地中無(wú)分別智。數(shù)修此故舍二粗重。二障種子立粗重名。性無(wú)堪任違細(xì)輕故令彼永滅故說(shuō)為舍。此能舍彼二粗重故便能證得廣大轉(zhuǎn)依。依謂所依即依他起與染凈法為所依故。染謂虛妄遍計(jì)所執(zhí)。凈謂真實(shí)圓成實(shí)性。轉(zhuǎn)謂二分轉(zhuǎn)舍轉(zhuǎn)得。由數(shù)修習(xí)無(wú)分別智斷本識(shí)中二障粗重故能轉(zhuǎn)舍依他起上遍計(jì)所執(zhí)及能轉(zhuǎn)得依他起中圓成實(shí)性。由轉(zhuǎn)煩惱得大涅槃。轉(zhuǎn)所知障證無(wú)上覺(jué)。成立唯識(shí)意為有情證得如斯二轉(zhuǎn)依果。或依即是唯識(shí)真如。生死涅槃之所依故。愚夫顛倒迷此真如。故無(wú)始來(lái)受生死苦。圣者離倒悟此真如。便得涅槃畢究安樂(lè)。由數(shù)修習(xí)無(wú)分別智斷本識(shí)中二障粗重故能轉(zhuǎn)滅依如生死及能轉(zhuǎn)證依如涅槃。此即真如離雜染性。如雖性?xún)舳嚯s染。故離染時(shí)假說(shuō)新凈。即此新凈說(shuō)為轉(zhuǎn)依。修習(xí)位中斷障證得。雖于此位亦得菩提而非此中頌意所顯。頌意但顯轉(zhuǎn)唯識(shí)性。二乘滿位名解脫身。在大牟尼名法身故。

　　云何證得二種轉(zhuǎn)依。謂十地中修十勝行斷十重障證十真如二種轉(zhuǎn)依由斯證得。言十地者。一極喜地。初獲圣性具證二空能益自他生大喜故。二離垢地。具凈尸羅遠(yuǎn)離能起微細(xì)毀犯煩惱垢故。三發(fā)光地。成就勝定大法總持能發(fā)無(wú)邊妙慧光故。四焰慧地。安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧焰增故。五極難勝地。真俗兩智行相互違合令相應(yīng)極難勝故。六現(xiàn)前地。住緣起智引無(wú)分別最勝般若令現(xiàn)前故。七遠(yuǎn)行地。至無(wú)相住功用后邊出過(guò)世間二乘道故。八不動(dòng)地。無(wú)分別智任運(yùn)相續(xù)相用煩惱不能動(dòng)故。九善慧地。成就微妙四無(wú)閡解能遍十方善說(shuō)法故。十法云地。大法智云含眾德水蔽一切如空粗重充滿法身故。如是十地總攝有為無(wú)為功德以為自性。與所修行為勝依持令得生長(zhǎng)故名為地。

　　十勝行者即是十種波羅蜜多。施有三種。謂財(cái)施無(wú)畏施法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍安受苦忍。諦察法忍。精進(jìn)有三種。謂被甲精進(jìn)攝善精進(jìn)利樂(lè)精進(jìn)。靜慮有三種。謂安住靜慮。引發(fā)靜慮辦事靜慮。般若有三種。謂生空無(wú)分別慧法空無(wú)分別慧俱空無(wú)分別慧。方便善巧有二種。謂回向方便善巧拔濟(jì)方便善巧。愿有二種。謂求菩提愿利樂(lè)他愿。力有二種。謂思擇力修習(xí)力。智有二種。謂受用法樂(lè)智成熟有情智。此十性者。施以無(wú)貪及彼所起三業(yè)為性。戒以受學(xué)菩薩戒時(shí)三業(yè)為性。忍以無(wú)嗔精進(jìn)審慧及彼所起三業(yè)為性。精進(jìn)以勤及彼所起三業(yè)為性。靜慮但以等持為性。后五皆以擇法為性。說(shuō)是根本后得智故。有義第八以欲勝解及信為性。愿以此三為自性故。此說(shuō)自性若并眷屬一一皆以一切俱行功德為性。此十相者。要七最勝之所攝受方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種性。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂(lè)最勝。謂要悲愍一切有情。四事業(yè)最勝。謂要具行一切事勝。五巧便最勝。謂要無(wú)相智所攝受。六回向最勝。謂要回向無(wú)上菩提。七清凈最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者所行施等非到彼岸。由斯施等十對(duì)波羅蜜多一一皆應(yīng)四句分別。此但有十不增減者謂十地中對(duì)治十障證十真如無(wú)增減故。復(fù)次前六不增減者為除六種相違障故。漸次修行諸佛法故。漸次成熟諸有情故。此如余論廣說(shuō)應(yīng)知。又施等三增上生道。感大財(cái)體及眷屬故。精進(jìn)等三決定勝道。能伏煩惱成熟有情及佛法故。諸菩薩道唯有此二。又前三種饒益有情。施彼資財(cái)不損惱彼?？叭瘫藧蓝堃婀?。精進(jìn)等三對(duì)治煩惱。雖未伏滅而能精勤修對(duì)治彼諸善加行永伏永滅諸煩惱故。又由施等不住涅槃。及由后三不住生死。為無(wú)住處涅槃資糧。由此前六不增不減。后唯四者為助前六令修滿足不增減故。方便善巧助施等三愿助精進(jìn)力助靜慮智助般若令修滿故如解深密廣說(shuō)應(yīng)知。十次第者。謂由前前引發(fā)后后。及由后后持凈前前。又前前粗后后細(xì)故易難修習(xí)次第如是。釋總別名如余處說(shuō)。此十修者有五種修。一依止任持修。二依止作意修。三依止意樂(lè)修。四依止方便修。五依止自在修。依此五修修習(xí)十種波羅蜜多皆得圓滿。如集論等廣說(shuō)其相。此十?dāng)z者。謂十一一皆攝一切波羅蜜多互相順故。依修前行而引后者。前攝于后必待前故后不攝前不待后故。依修后行持凈前者后攝于前持凈前故前不攝后非持凈故。若依純雜而修習(xí)者。展轉(zhuǎn)相望應(yīng)作四句。此實(shí)有十而說(shuō)六者應(yīng)知后四第六所攝。開(kāi)為十者第六唯攝無(wú)分別智后四皆是后得智攝緣世俗故。此十果者。有漏有四除離系果。無(wú)漏有四除異熟果。而有處說(shuō)具五果者或互相資或二合說(shuō)。十與三學(xué)互相攝者。戒學(xué)有三。一律儀戒。謂正遠(yuǎn)離所應(yīng)離法。二攝善法戒。謂正修證應(yīng)修證法。三饒益有情戒。謂正利樂(lè)一切有情。此與二乘有共不共甚深廣大如余處說(shuō)。定學(xué)有四。一大乘光明定。謂此能發(fā)照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。謂此自在集無(wú)邊福如王勢(shì)力無(wú)等雙故。三賢守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。此四所緣對(duì)治堪能引發(fā)作業(yè)如余處說(shuō)?；蹖W(xué)有三。一加行無(wú)分別慧。二根本無(wú)分別慧。三后得無(wú)分別慧。此三自性所依因緣所緣行等如余處說(shuō)。如是三慧初二位中種具有三?，F(xiàn)唯加行。于通達(dá)位現(xiàn)二種三。見(jiàn)道位中無(wú)加行故。于修習(xí)位七地已前若種若現(xiàn)俱通三種。八地以去現(xiàn)二種三。無(wú)功用道違加行故。所有進(jìn)趣皆用后得無(wú)漏觀中任運(yùn)起故。究竟位中現(xiàn)種俱二。加行現(xiàn)種俱已舍故。若自性攝戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝后五。若并助伴皆具相攝。若隨用攝戒攝前三。資糧自體眷屬性故。定攝靜慮。慧攝后五。精進(jìn)三攝。遍策三故。若隨顯攝戒攝前四。前三如前及守護(hù)故。定攝靜慮?；蹟z后五。此十位者五位皆具。修習(xí)位中其相最顯。然初二位頓悟菩薩種通二種現(xiàn)唯有漏。漸悟菩薩若種若現(xiàn)俱通二種。已得生空無(wú)漏觀故。通達(dá)位中種通二種現(xiàn)唯無(wú)漏。于修習(xí)位七地已前種現(xiàn)俱通有漏無(wú)漏。八地以去種通二種現(xiàn)唯無(wú)漏。究竟位中若現(xiàn)若種俱唯無(wú)漏。此十因位有三種名。一名遠(yuǎn)波羅蜜多。謂初無(wú)數(shù)劫。爾時(shí)施等勢(shì)力尚微被煩惱伏未能伏彼。由斯煩惱不覺(jué)現(xiàn)行。二名近波羅蜜多。謂第二無(wú)數(shù)劫。爾時(shí)施等勢(shì)力漸增非煩惱伏而能伏彼。由斯煩惱故意方行。三名大波羅蜜多。謂第三無(wú)數(shù)劫。爾時(shí)施等勢(shì)力轉(zhuǎn)增能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱永不現(xiàn)行。猶有所知微細(xì)現(xiàn)種及煩惱種故未究竟。此十義類(lèi)差別無(wú)邊?？謪挿蔽穆允揪V要。十于十地雖實(shí)皆修而隨相增地地修一。雖十地行有無(wú)量門(mén)而皆攝在十到彼岸。十重障者。一異生性障。謂二障中分別起者依彼種立異生性故。二乘見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)唯斷一種名得圣性。菩薩見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)具斷二種名得圣性。二真見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)彼二障種必不成就。猶明與闇定不俱生。如秤兩頭低昂時(shí)等。諸相違法理必應(yīng)然。是故二性無(wú)俱成失。無(wú)間道時(shí)已無(wú)惑種何用復(fù)起解脫道為。斷惑證滅期心別故。為舍彼品粗重性故。無(wú)間道時(shí)雖無(wú)惑種而未舍彼無(wú)堪任性。為舍此故起解脫道。及證此品擇滅無(wú)為。雖見(jiàn)道生亦斷惡趣諸業(yè)果等而今且說(shuō)能起煩惱是根本故。由斯初地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一執(zhí)著我法愚即是此中異生性障。二惡趣雜染愚即是惡趣諸業(yè)果等。應(yīng)知愚品總說(shuō)為愚。后準(zhǔn)此釋?；虮宋ㄕf(shuō)利鈍障品俱起二愚。彼粗重言顯彼二種?；蚨馃o(wú)堪任性。如入二定說(shuō)斷苦根所斷苦根雖非現(xiàn)種而名粗重。此亦應(yīng)然。后粗重言例此應(yīng)釋。雖初地所斷實(shí)通二障。而異生性障意取所知。說(shuō)十無(wú)明非染污故。無(wú)明即是十障品愚。二乘亦能斷煩惱障。彼是共故非此所說(shuō)。又十無(wú)明不染污者唯依十地修所斷說(shuō)。雖此位中亦伏煩惱斷彼粗重而非正意。不斷隨眠故此不說(shuō)。理實(shí)初地修道位中亦斷俱生所知一分。然今且說(shuō)最初斷者后九地?cái)鄿?zhǔn)此應(yīng)知。住滿地中時(shí)既淹久。理應(yīng)進(jìn)斷所應(yīng)斷障。不爾三時(shí)道應(yīng)無(wú)別。故說(shuō)菩薩得現(xiàn)觀已復(fù)于十地修道位中唯修永滅所知障道留煩惱障助愿受生非如二乘速趣圓寂。故修道位不斷煩惱將成佛時(shí)方頓斷故。二邪行障謂所知障中俱生一分及彼所起誤犯三業(yè)。彼障二地極凈尸羅。入二地時(shí)便能永斷。由斯二地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一微細(xì)誤犯愚。即是此中俱生一分。二種種業(yè)趣愚。即彼所起誤犯三業(yè)?；蛭ㄆ饦I(yè)不了業(yè)愚。三闇鈍障。謂所知障中俱生一分令所聞思修法忘失。彼障三地勝定總持及彼所發(fā)殊勝三慧。入三地時(shí)便能永斷。由斯三地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。彼昔多與欲貪俱故名欲貪愚。今得勝定及修所成彼既永斷欲貪隨伏。此無(wú)始來(lái)依彼轉(zhuǎn)故。二圓滿聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。四微細(xì)煩惱現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分第六識(shí)俱身見(jiàn)等攝。最下品故不作意緣故遠(yuǎn)隨現(xiàn)行故說(shuō)名微細(xì)。彼障四地菩提分法。入四地時(shí)便能永斷。彼昔多與第六識(shí)中任運(yùn)而生執(zhí)我見(jiàn)等同體起故說(shuō)煩惱名。今四地中既得無(wú)漏菩提分法彼便永滅。此我見(jiàn)等亦永不行。初二三地行施戒修相同世間。四地修得菩提分法方名出世。故能永害二身見(jiàn)等。寧知此與第六識(shí)俱。第七識(shí)俱執(zhí)我見(jiàn)等與無(wú)漏道性相違故。八地以去方永不行七地已來(lái)猶得現(xiàn)起與余煩惱為依持故。此粗彼細(xì)伏有前后。故此但與第六相應(yīng)身見(jiàn)等言亦攝無(wú)始所知障攝定愛(ài)法愛(ài)。彼定法愛(ài)三地尚增。入四地時(shí)方能永斷。菩提分法特違彼故。由斯四地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一等至愛(ài)愚。即是此中定愛(ài)俱者。二法愛(ài)愚。即是此中法愛(ài)俱者。所知障攝二愚斷故煩惱二愛(ài)亦永不行。五于下乘般涅槃?wù)?。謂所知障中俱生一分令厭生死樂(lè)趣涅槃同下二乘厭苦欣滅。彼障五地?zé)o差別道。入五地時(shí)便能永斷。由斯五地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一純作意背生死愚。即是此中厭生死者。二純作意向涅槃?dòng)蕖＜词谴酥袠?lè)涅槃?wù)?。六粗相現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分執(zhí)有染凈粗相現(xiàn)行。彼障六地?zé)o染凈道。入六地時(shí)便能永斷。由斯六地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一現(xiàn)觀察行流轉(zhuǎn)愚。即是此中執(zhí)有染者。諸行流轉(zhuǎn)染分?jǐn)z故二相多現(xiàn)行愚。即是此中執(zhí)有凈者。取凈相故相觀多行未能多時(shí)住無(wú)相觀。七細(xì)相現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分執(zhí)有生滅細(xì)相現(xiàn)行。彼障七地妙無(wú)相道。入七地時(shí)便能永斷。由斯七地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一細(xì)相現(xiàn)行愚。即是此中執(zhí)有生者。猶取流轉(zhuǎn)細(xì)生相故。二純作意求無(wú)相愚。即是此中執(zhí)有滅者。尚取還滅細(xì)滅相故。純于無(wú)相作意勤求未能空中起有勝行。八無(wú)相中作加行障。謂所知障中俱生一分令無(wú)相觀不任運(yùn)起。前之五地有相觀多無(wú)相觀少。于第六地有相觀少無(wú)相觀多。第七地中純無(wú)相觀。雖恒相續(xù)而有加行。由無(wú)相中有加行故未能任運(yùn)現(xiàn)相及土。如是加行障八地中無(wú)功用道。故若得入第八地時(shí)便能永斷。彼永斷故得二自在。由斯八地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一于無(wú)相作功用愚。二于相自在愚。令于相中不自在故。此亦攝土相一分故。八地以上純無(wú)漏道任運(yùn)起故三界煩惱永不現(xiàn)行。第七識(shí)中細(xì)所知障猶可現(xiàn)起。生空智果不違彼故。九利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分令于利樂(lè)有情事中不欲勤行樂(lè)修己利。彼障九地四無(wú)閡解。入九地時(shí)便能永斷。由斯九地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一于無(wú)量所說(shuō)法無(wú)量名句字后后慧辯陀羅尼自在愚。于無(wú)量所說(shuō)法陀羅尼自在者謂義無(wú)閡解。即于所詮總持自在。于一義中現(xiàn)一切義故。于無(wú)量名句字陀羅尼自在者謂法無(wú)閡解。即于能詮總持自在。于一名句字中現(xiàn)一切名句字故。于后后慧辯陀羅尼自在者謂詞無(wú)閡解。即于言音展轉(zhuǎn)訓(xùn)釋總持自在。于一音聲中現(xiàn)一切音聲故。二辯才自在愚。辯才自在者謂辯無(wú)閡解。善達(dá)機(jī)宜巧為說(shuō)故。愚能障此四種自在。皆是此中第九障攝。十于諸法中未得自在障。謂所知障中俱生一分令于諸法不得自在。彼障十地大法智云及所含藏所起事業(yè)。入十地時(shí)便能永斷。由斯十地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一大神通愚。即是此中障所起事業(yè)者。二悟入微細(xì)秘密愚。即是此中障大法智云及所含藏者。此地于法雖得自在而有余障未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運(yùn)煩惱障種。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)彼皆頓斷入如來(lái)地。由斯佛地說(shuō)斷二愚及彼粗重。一于一切所知境極微細(xì)著愚。即是此中微所知障。二極微細(xì)礙愚。即是此中一切任運(yùn)煩惱障種。故集論說(shuō)得菩提時(shí)頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及成如來(lái)證大涅槃大菩提故。

　　　　成唯識(shí)論卷第九

　　　　成唯識(shí)論卷第十

　　　　護(hù)法等菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　此十一障二障所攝。煩惱障中見(jiàn)所斷種于極喜地見(jiàn)道初斷。彼障現(xiàn)起地前已伏。修所斷種金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)一切頓斷。彼障現(xiàn)起地前漸伏。初地以上能頓伏盡令永不行如阿羅漢。由故意力前七地中雖暫現(xiàn)起而不為失。八地以上畢竟不行。所知障中見(jiàn)所斷種于極喜地見(jiàn)道初斷。彼障現(xiàn)起地前已伏。修所斷種于十地中漸次斷滅金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)方永斷盡。彼障現(xiàn)起地前漸伏乃至十地方永伏盡。八地以上六識(shí)俱者不復(fù)現(xiàn)行。無(wú)漏觀心及果相續(xù)能違彼故。第七俱者猶可現(xiàn)行。法空智果起位方伏。前五轉(zhuǎn)識(shí)設(shè)未轉(zhuǎn)依無(wú)漏伏故障不現(xiàn)起。雖于修道十地位中皆不斷滅煩惱障種而彼粗重亦漸斷滅。由斯故說(shuō)二障粗重一一皆有三位斷義。雖諸位中皆斷粗重而三位顯。是故偏說(shuō)。斷二障種漸頓云何。第七識(shí)俱煩惱障種三乘將得無(wú)學(xué)果。時(shí)一剎那中三界頓斷。所知障種將成佛時(shí)一剎那中一切頓斷。任運(yùn)內(nèi)起無(wú)粗細(xì)故。余六識(shí)俱煩惱障種見(jiàn)所斷者三乘見(jiàn)位真見(jiàn)道中一切頓斷。修所斷者隨其所應(yīng)一類(lèi)二乘三界九地一一漸次九品別斷。一類(lèi)二乘三界九地合為一聚九品別斷。菩薩要起金剛喻定一剎那中三界頓斷。所知障種初地初心頓斷一切見(jiàn)所斷者。修所斷者后于十地修道位中漸次而斷。乃至正起金剛喻定一剎那中方皆斷盡。通緣內(nèi)外粗細(xì)境生品類(lèi)差別有眾多故。二乘根鈍漸斷障時(shí)必各別起無(wú)間解脫。加行勝進(jìn)或別或總。菩薩利根漸斷障位。非要?jiǎng)e起無(wú)間解脫剎那剎那能斷證故。加行等四剎那剎那前后相望皆容具有。

　　十真如者。一遍行真如。謂此真如二空所顯無(wú)有一法而不在故。二最勝真如。謂此真如具無(wú)邊德于一切法最為勝故。三勝流真如。謂此真如所流教法于余教法極為勝故。四無(wú)攝受真如。謂此真如無(wú)所系屬。非我執(zhí)等所依取故。五類(lèi)無(wú)別真如。謂此真如類(lèi)無(wú)差別。非如眼等類(lèi)有異故。六無(wú)染凈真如。謂此真如本性無(wú)染亦不可說(shuō)后方凈故。七法無(wú)別真如。謂此真如雖多教法種種安立而無(wú)異故。八不增減真如。謂此真如離增減執(zhí)。不隨凈染有增減故。即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已現(xiàn)相現(xiàn)土俱自在故。九智自在所依真如。謂若證得此真如已于無(wú)礙解得自在故。十業(yè)自在等所依真如。謂若證得此真如已普于一切神通作業(yè)總持定門(mén)皆自在故。雖真如性實(shí)無(wú)差別而隨勝德假立十種。雖初地中已達(dá)一切而能證行猶未圓滿。為令圓滿后后建立。

　　如是菩薩于十地中勇猛修行十種勝行斷十重障證十真如于二轉(zhuǎn)依便能證得。轉(zhuǎn)依位別略有六種。一損力益能轉(zhuǎn)。謂初二位。由習(xí)勝解及慚愧故損本識(shí)中染種勢(shì)力益本識(shí)內(nèi)凈種功能。雖未斷障種實(shí)證轉(zhuǎn)依而漸伏現(xiàn)行亦名為轉(zhuǎn)。二通達(dá)轉(zhuǎn)謂通達(dá)位。由見(jiàn)道力通達(dá)真如斷分別生二障粗重證得一分真實(shí)轉(zhuǎn)依。三修習(xí)轉(zhuǎn)。謂修習(xí)位。由數(shù)修習(xí)十地行故漸斷俱生二障粗重漸次證得真實(shí)轉(zhuǎn)依。攝大乘中說(shuō)通達(dá)轉(zhuǎn)在前六地有無(wú)相觀通達(dá)真俗間雜現(xiàn)前令真非真現(xiàn)不現(xiàn)故。說(shuō)修習(xí)轉(zhuǎn)在后四地純無(wú)相觀長(zhǎng)時(shí)現(xiàn)前勇猛修習(xí)斷余粗重多令非真不顯現(xiàn)故。四果圓滿轉(zhuǎn)。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修集無(wú)邊難行勝行金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)永斷本來(lái)一切粗重頓證佛果圓滿轉(zhuǎn)依。窮未來(lái)際利樂(lè)無(wú)盡。五下劣轉(zhuǎn)。謂二乘位。專(zhuān)求自利厭苦欣寂唯能通達(dá)生空真如斷煩惱種證真擇滅無(wú)勝堪能名下劣轉(zhuǎn)。六廣大轉(zhuǎn)。謂大乘位。為利他故趣大菩提生死涅槃俱無(wú)欣厭具能通達(dá)二空真如雙斷所知煩惱障種頓證無(wú)上菩提涅槃?dòng)袆倏澳苊麖V大轉(zhuǎn)。此中意說(shuō)廣大轉(zhuǎn)依舍二粗重而證得故。

　　轉(zhuǎn)依義別略有四種。一能轉(zhuǎn)道。此復(fù)有二。一能伏道。謂伏二障隨眠勢(shì)力令不引起二障現(xiàn)行。此通有漏無(wú)漏二道加行根本后得三智隨其所應(yīng)漸頓伏彼。二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非有漏加行。有漏曾習(xí)。相執(zhí)所引未泯相故。加行趣求所證所引未成辦故。有義根本無(wú)分別智親證二空所顯真理。無(wú)境相故能斷隨眠。后得不然故非斷道。有義后得無(wú)分別智雖不親證二空真理無(wú)力能斷迷理隨眠。而于安立非安立相明了現(xiàn)前無(wú)倒證故亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說(shuō)修道位中有出世斷道世出世斷道。無(wú)純世間道能永害隨眠。是曾習(xí)故相執(zhí)引故。由斯理趣諸見(jiàn)所斷及修所斷迷理隨眠唯有根本無(wú)分別智親證理故能正斷彼。余修所斷迷事隨眠根本后得俱能正斷。二所轉(zhuǎn)依。此復(fù)有二。一持種依。謂本識(shí)。由此能持染凈法種與染凈法俱為所依。圣道轉(zhuǎn)令舍染得凈。余依他起性雖亦是依而不能持種故此不說(shuō)。二迷悟依。謂真如。由此能作迷悟根本諸染凈法依之得生。圣道轉(zhuǎn)令舍染得凈。余雖亦作迷悟法依而非根本故此不說(shuō)。三所轉(zhuǎn)舍。此復(fù)有二。一所斷舍。謂二障種。真無(wú)間道現(xiàn)在前時(shí)障治相違彼便斷滅永不成就。說(shuō)之為舍。彼種斷故不復(fù)現(xiàn)行妄執(zhí)我法。所執(zhí)我法不對(duì)妄情。亦說(shuō)為舍。由此名舍遍計(jì)所執(zhí)。二所棄舍。謂余有漏劣無(wú)漏種。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)引極圓明純凈本識(shí)。非彼依故皆永棄舍。彼種舍已現(xiàn)有漏法及劣無(wú)漏畢竟不生。既永不生亦說(shuō)為舍。由此名舍生死劣法。有義所余有漏法種及劣無(wú)漏金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)皆已棄舍。與二障種俱時(shí)舍故。有義爾時(shí)猶未舍彼。與無(wú)間道不相違故。菩薩應(yīng)無(wú)生死法故。此位應(yīng)無(wú)所熏識(shí)故。住無(wú)間道應(yīng)名佛故。后解脫道應(yīng)無(wú)用故。由此應(yīng)知。余有漏等解脫道起方棄舍之。第八凈識(shí)非彼依故。四所轉(zhuǎn)得。此復(fù)有二。一所顯得。謂大涅槃。此雖本來(lái)自性清凈而由客障覆令不顯真圣道生斷彼障故令其相顯名得涅槃。此依真如離障施設(shè)。故體即是清凈法界。

　　涅槃義別略有四種。一本來(lái)自性清凈涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染而本性?xún)?。具無(wú)數(shù)量微妙功德。無(wú)生無(wú)滅湛若虛空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。離一切相一切分別。尋思路絕名言道斷。唯真圣者自?xún)?nèi)所證。其性本寂故名涅槃。二有余依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂故名涅槃。三無(wú)余依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡余依亦滅。眾苦永寂故名涅槃。四無(wú)住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃利樂(lè)有情窮未來(lái)際用而常寂故名涅槃。一切有情皆有初一。二乘無(wú)學(xué)容有前三。唯我世尊可言具四。如何善逝有有余依。雖無(wú)實(shí)依而現(xiàn)似有?；蚩嘁辣M說(shuō)無(wú)余依。非苦依在說(shuō)有余依。是故世尊可言具四。若聲聞等有無(wú)余依如何有處設(shè)彼非有。有處說(shuō)彼都無(wú)涅槃豈有余依彼亦非有。然聲聞等身智在時(shí)有所知障?？嘁牢幢M圓寂義隱。說(shuō)無(wú)涅槃。非彼實(shí)無(wú)煩惱障盡所顯真理有余涅槃。爾時(shí)未證無(wú)余圓寂故亦說(shuō)彼無(wú)無(wú)余依。非彼后時(shí)滅身智已無(wú)苦依盡無(wú)余涅槃。或說(shuō)二乘無(wú)涅槃?wù)咭罒o(wú)住處不依前三。又說(shuō)彼無(wú)無(wú)余依者依不定性二乘而說(shuō)。彼才證得有余涅槃。決定回心求無(wú)上覺(jué)。由定愿力留身久住。非如一類(lèi)入無(wú)余依。謂有二乘深樂(lè)圓寂得生空觀親證真如。永滅感生煩惱障盡顯依真理有余涅槃。彼能感生煩惱盡故后有異熟無(wú)由更生?，F(xiàn)苦所依任運(yùn)滅位余有為法既無(wú)所依與彼苦依同時(shí)頓舍顯依真理無(wú)余涅槃。爾時(shí)雖無(wú)二乘身智而由彼證可說(shuō)彼有。此位唯有清凈真如。離相湛然寂滅安樂(lè)。依斯說(shuō)彼與佛無(wú)差。但無(wú)菩提利樂(lè)他業(yè)。故復(fù)說(shuō)彼與佛有異。諸所知障既不感生。如何斷彼得無(wú)住處。彼能隱覆法空真如令不發(fā)生大悲般若窮未來(lái)際利樂(lè)有情故。斷彼時(shí)顯法空理。此理即是無(wú)住涅槃。令于二邊俱不住故。若所知障亦障涅槃。如何斷彼不得擇滅。擇滅離縛彼非縛故。既爾斷彼寧得涅槃。非諸涅槃皆擇滅攝。不爾性?xún)魬?yīng)非涅槃。能縛有情住生死者斷此說(shuō)得擇滅無(wú)為。諸所知障不感生死。非如煩惱能縛有情。故斷彼時(shí)不得擇滅。然斷彼故法空理顯。此理相寂說(shuō)為涅槃。非此涅槃?chuàng)駵鐬樾浴９仕膱A寂諸無(wú)為中初后即真如。中二擇滅攝。若唯斷縛得擇滅者不動(dòng)等二四中誰(shuí)攝。非擇滅攝。說(shuō)暫離故。擇滅無(wú)為唯究竟滅。有非擇滅非永滅故?；驘o(wú)住處亦擇滅攝。由真擇力滅障得故。擇滅有二。一滅縛得。謂斷感生煩惱得者。二滅障得。謂斷除障而證得者。故四圓寂諸無(wú)為中初一即真如。后三皆擇滅。不動(dòng)等二暫伏滅者非擇滅攝究竟滅者擇滅所攝。既所知障亦障涅槃。如何但說(shuō)是菩提障。說(shuō)煩惱障但障涅槃豈彼不能為菩提障。應(yīng)知圣教依勝用說(shuō)。理實(shí)俱能通障二果。如是所說(shuō)四涅槃中唯后三種名所顯得。二所生得。謂大菩提。此雖本來(lái)有能生種而所知障礙故不生。由圣道力斷彼障故令從種起名得菩提。起已相續(xù)窮未來(lái)際。此即四智相應(yīng)心品。

　　云何四智相應(yīng)心品。一大圓鏡智相應(yīng)心品。謂此心品離諸分別。所緣行相微細(xì)難知。不妄不愚一切境相。性相清凈離諸雜染。純凈圓德現(xiàn)種依持。能現(xiàn)能生身土智影。無(wú)間無(wú)斷窮未來(lái)際。如大圓鏡現(xiàn)眾色像。二平等性智相應(yīng)心品。謂此心品觀一切法自他有情悉皆平等。大慈悲等恒共相應(yīng)。隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)受用身土影像差別。妙觀察智不共所依。無(wú)住涅槃之所建立。一味相續(xù)窮未來(lái)際。三妙觀察智相應(yīng)心品。謂此心品善觀諸法自相共相無(wú)礙而轉(zhuǎn)。攝觀無(wú)量總持之門(mén)及所發(fā)生功德珍寶。于大眾會(huì)能現(xiàn)無(wú)邊作用差別皆得自在。雨大法雨斷一切疑令諸有情皆獲利樂(lè)。四成所作智相應(yīng)心品。謂此心品為欲利樂(lè)諸有情故。普于十方示現(xiàn)種種變化三業(yè)成本愿力所應(yīng)作事。如是四智相應(yīng)心品雖各定有二十二法能變所變種現(xiàn)俱生。而智用增以智名顯。故此四品總攝佛地一切有為功德皆盡。此轉(zhuǎn)有漏八七六五識(shí)相應(yīng)品。如次而得。智雖非識(shí)而依識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)為主故說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)得。又有漏位智劣識(shí)強(qiáng)。無(wú)漏位中智強(qiáng)識(shí)劣。為勸有情依智舍識(shí)故說(shuō)轉(zhuǎn)八識(shí)而得此四智。大圓鏡智相應(yīng)心品有義菩薩金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)即初現(xiàn)起。異熟識(shí)種與極微細(xì)所知障種俱時(shí)舍故。若圓鏡智爾時(shí)未起便無(wú)能持凈種識(shí)故。有義此品解脫道時(shí)初成佛故乃得初起。異熟識(shí)種金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)猶未頓舍。與無(wú)間道不相違故。非障有漏劣無(wú)漏法但與佛果定相違故。金剛喻定無(wú)所熏識(shí)無(wú)漏不增應(yīng)成佛故。由斯此品從初成佛盡未來(lái)際相續(xù)不斷。持無(wú)漏種令不失故。平等性智相應(yīng)心品菩薩見(jiàn)道初現(xiàn)前位違二執(zhí)故方得初起。后十地中執(zhí)未斷故有漏等位或有間斷。法云地后與凈第八相依相續(xù)盡未來(lái)際。妙觀察智相應(yīng)心品生空觀品二乘見(jiàn)位亦得初起。此后展轉(zhuǎn)至無(wú)學(xué)位或至菩薩解行地終或至上位。若非有漏或無(wú)心時(shí)皆容現(xiàn)起法空觀品菩薩見(jiàn)位方得初起。此后展轉(zhuǎn)乃至上位。若非有漏生空智果或無(wú)心時(shí)皆容現(xiàn)起。成所作智相應(yīng)心品有義菩薩修道位中后得引故亦得初起有義成佛方得初起。以十地中依異熟識(shí)所變眼等。非無(wú)漏故有漏不共必俱同境根發(fā)無(wú)漏識(shí)理不相應(yīng)故。此二于境明昧異故。由斯此品要得成佛依無(wú)漏根方容現(xiàn)起。而數(shù)間斷。作意起故。此四種性雖皆本有而要熏發(fā)方得現(xiàn)行因位漸增。佛果圓滿不增不減盡未來(lái)際。但從種生不熏成種。勿前佛德勝后佛故。大圓鏡智相應(yīng)心品有義但緣真如為境。是無(wú)分別非后得智。行相所緣不可知故。有義此品緣一切法。莊嚴(yán)論說(shuō)大圓鏡智于一切境不愚迷故。佛地經(jīng)說(shuō)如來(lái)智鏡諸處境識(shí)眾像現(xiàn)故。又此決定緣無(wú)漏種及身土等諸影像故行緣微細(xì)說(shuō)不可知。如阿賴(lài)耶亦緣俗故。緣真如故是無(wú)分別。緣余境故后得智攝。其體是一隨用分二。了俗由證真。故說(shuō)為后得。余一分二準(zhǔn)此應(yīng)知。平等性智相應(yīng)心品有義但緣第八凈識(shí)。如染第七緣藏識(shí)故。有義但緣真如為境。緣一切法平等性故。有義遍緣真俗為境。佛地經(jīng)說(shuō)平等性智證得十種平等性故。莊嚴(yán)論說(shuō)緣諸有情自他平等隨他勝解示現(xiàn)無(wú)邊佛影像故。由斯此品通緣真俗二智所攝于理無(wú)違。妙觀察智相應(yīng)心品緣一切法自相共相皆無(wú)障礙二智所攝。成所作智相應(yīng)心品有義但緣五種現(xiàn)境。莊嚴(yán)論說(shuō)如來(lái)五根一一皆于五境轉(zhuǎn)故。有義此品亦能遍緣三世諸法不違正理。佛地經(jīng)說(shuō)成所作智起作三業(yè)諸變化事決擇有情心行差別領(lǐng)受去來(lái)現(xiàn)在等義。若不遍緣無(wú)此能。故然此心品隨意樂(lè)力或緣一法或二或多。且說(shuō)五根于五境轉(zhuǎn)不言唯爾故不相違。隨作意生緣事相境起化業(yè)故后得智攝。此四心品雖皆遍能緣一切法而用有異。謂鏡智品現(xiàn)自受用身凈土相持無(wú)漏種。平等智品現(xiàn)他受用身凈土相。成事智品能現(xiàn)變化身及土相。觀察智品觀察自他功能過(guò)失雨大法雨破諸疑網(wǎng)利樂(lè)有情。如是等門(mén)差別多種。此四心品名所生得。此所生得總名菩提。及前涅槃名所轉(zhuǎn)得。雖轉(zhuǎn)依義總有四種而今但取二所轉(zhuǎn)得。頌說(shuō)證得轉(zhuǎn)依言故。此修習(xí)位說(shuō)能證得。非已證得因位攝故。后究竟位其相云何。頌曰。

３０　此即無(wú)漏界　　不思議善常

　　安樂(lè)解脫身　　大牟尼名法

　　論曰。前修習(xí)位所得轉(zhuǎn)依應(yīng)知即是究竟位相。此謂此前二轉(zhuǎn)依果。即是究竟無(wú)漏界攝。諸漏永盡非漏隨增性?xún)魣A明故名無(wú)漏。界是藏義。此中含容無(wú)邊希有大功德故?；蚴且蛄x。能生五乘世出世間利樂(lè)事故。清凈法界可唯無(wú)漏攝。四智心品如何唯無(wú)漏。道諦攝故唯無(wú)漏攝。謂佛功德及身土等皆是無(wú)漏種性所生。有漏法種已永舍故。雖有示現(xiàn)作生死身業(yè)煩惱等似苦集諦而實(shí)無(wú)漏。道諦所攝。集論等說(shuō)。十五界等唯是有漏。如來(lái)豈無(wú)五根五識(shí)五外界等。有義如來(lái)功德身土甚深微妙非有非無(wú)。離諸分別絕諸戲論。非界處等法門(mén)所攝。故與彼說(shuō)理不相違。有義如來(lái)五根五境妙定生故法界色攝。非佛五識(shí)雖依此變?nèi)淮旨?xì)異。非五境攝。如來(lái)五識(shí)非五識(shí)界。經(jīng)說(shuō)佛心恒在定故。論說(shuō)五識(shí)性散亂故。成所作智何識(shí)相應(yīng)。第六相應(yīng)。起化用故。與觀察智性有何別。彼觀諸法自共相等。此唯起化。故有差別。此二智品應(yīng)不并生。一類(lèi)二識(shí)不俱起故。許不并起于理無(wú)違。同體用分俱亦非失?；蚺c第七凈識(shí)相應(yīng)。依眼等根緣色等境是平等智作用差別。謂凈第七起他受用身土相者平等品攝。起變化者成事品攝。豈不此品攝五識(shí)得。非轉(zhuǎn)彼得體即是彼。如轉(zhuǎn)生死言得涅槃不可涅槃同生死攝。是故于此不應(yīng)為難。有義如來(lái)功德身土如應(yīng)攝在蘊(yùn)處界中。彼三皆通有漏無(wú)漏。集論等說(shuō)十五界等唯有漏者。彼依二乘粗淺境說(shuō)。非說(shuō)一切。謂余成就十八界中唯有后三通無(wú)漏攝。佛成就者雖皆無(wú)漏而非二乘所知境攝。然余處說(shuō)佛功德等非界等者。不同二乘劣智所知界等相故。理必應(yīng)爾。所以者何。說(shuō)有為法皆蘊(yùn)攝故。說(shuō)一切法界處攝故。十九界等圣所遮故。若絕戲論便非界等亦不應(yīng)說(shuō)即無(wú)漏界善常安樂(lè)解脫身等。又處處說(shuō)轉(zhuǎn)無(wú)常蘊(yùn)獲得常蘊(yùn)。界處亦然。寧說(shuō)如來(lái)非蘊(yùn)處界。故言非者是密意說(shuō)。又說(shuō)五識(shí)性散亂者說(shuō)余成者。非佛所成。故佛身中十八界等皆悉具足而純無(wú)漏。此轉(zhuǎn)依果又不思議超過(guò)尋思言議道故。微妙甚深自?xún)?nèi)證故。非諸世間喻所喻故。此又是善白法性故。清凈法界遠(yuǎn)離生滅極安隱故。四智心品妙用無(wú)方。極巧便故。二種皆有順益相故。違不善故。俱說(shuō)為善。論說(shuō)處等八唯無(wú)記。如來(lái)豈無(wú)五根三境。此中三釋廣說(shuō)如前。一切如來(lái)身土等法皆滅道攝。故唯是善。圣說(shuō)滅道唯善性故。說(shuō)佛土等非苦集故。佛識(shí)所變有漏不善無(wú)記相等。皆從無(wú)漏善種所生。無(wú)漏善攝。此又是常無(wú)盡期故。清凈法界無(wú)生無(wú)滅性無(wú)變易故說(shuō)為常。四智心品所依常故無(wú)斷盡故亦說(shuō)為常。非自性常從因生故。生者歸滅一向記故。不見(jiàn)色心非無(wú)常故。然四智品由本愿力所化有情無(wú)盡期故窮未來(lái)際無(wú)斷無(wú)盡。此又安樂(lè)無(wú)逼惱故。清凈法界眾相寂靜。故名安樂(lè)。四智心品永離惱害。故名安樂(lè)。此二自性皆無(wú)逼惱。及能安樂(lè)一切有情。故二轉(zhuǎn)依俱名安樂(lè)。二乘所得二轉(zhuǎn)依果唯永遠(yuǎn)離煩惱障縛無(wú)殊勝法故但名解脫身。大覺(jué)世尊成就無(wú)上寂默法故名大牟尼。此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身。無(wú)量無(wú)邊力無(wú)畏等大功德法所莊嚴(yán)故。體依聚義總說(shuō)名身故。此法身五法為性。非凈法界獨(dú)名法身。二轉(zhuǎn)依果皆此攝故。如是法身有三相別。一自性身。謂諸如來(lái)真凈法界。受用變化平等所依。離相寂然絕諸戲論。具無(wú)邊際真常功德。是一切法平等實(shí)性。即此自性亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來(lái)三無(wú)數(shù)劫修集無(wú)量?；圪Y糧所起無(wú)邊真實(shí)功德。及極圓凈常遍色身。相續(xù)湛然盡未來(lái)際恒自受用廣大法樂(lè)。二他受用。謂諸如來(lái)由平等智示現(xiàn)微妙凈功德身。居純凈土為住十地諸菩薩眾現(xiàn)大神通轉(zhuǎn)正法輪決眾疑網(wǎng)令彼受用大乘法樂(lè)。合此二種名受用身。三變化身。謂諸如來(lái)由成事智變現(xiàn)無(wú)量隨類(lèi)化身。居凈穢土為未登地諸菩薩眾二乘異生稱(chēng)彼機(jī)宜現(xiàn)通說(shuō)法令各獲得諸利樂(lè)事。以五法性攝三身者。有義初二攝自性身。經(jīng)說(shuō)真如是法身故。論說(shuō)轉(zhuǎn)去阿賴(lài)耶識(shí)得自性身。圓鏡智品轉(zhuǎn)去藏識(shí)而證得故。中二智品攝受用身。說(shuō)平等智于純凈土為諸菩薩現(xiàn)佛身故。說(shuō)觀察智大集會(huì)中說(shuō)法斷疑現(xiàn)自在故。說(shuō)轉(zhuǎn)諸轉(zhuǎn)識(shí)得受用身故。后一智品攝變化身。說(shuō)成事智于十方土現(xiàn)無(wú)量種難思化故。

　　又智殊勝具攝三身。故知三身皆有實(shí)智。有義初一攝自性身。說(shuō)自性身本性常故。說(shuō)佛法身無(wú)生滅故。說(shuō)證因得非生因故。又說(shuō)法身諸佛共有遍一切法猶若虛空無(wú)相無(wú)為非色心故。然說(shuō)轉(zhuǎn)去藏識(shí)得者。謂由轉(zhuǎn)滅第八識(shí)中二障粗重顯法身故。智殊勝中說(shuō)法身者。是彼依止彼實(shí)性故。自性法身雖有真實(shí)無(wú)邊功德而無(wú)為故不可說(shuō)為色心等物。四智品中真實(shí)功德鏡智所起常遍色身攝自受用。平等智品所現(xiàn)佛身攝他受用。成事智品所現(xiàn)隨類(lèi)種種身相攝變化身。說(shuō)圓鏡智是受用佛。轉(zhuǎn)諸轉(zhuǎn)識(shí)得受用故。雖轉(zhuǎn)藏識(shí)亦得受用。然說(shuō)轉(zhuǎn)彼顯法身故。于得受用略不說(shuō)之。又說(shuō)法身無(wú)生無(wú)滅唯證因得非色心等。圓鏡智品與此相違。若非受用屬何身攝。又受用身攝佛不共有為實(shí)德故四智品實(shí)有色心皆受用攝。又他受用及變化身皆為化他方便示現(xiàn)。故不可說(shuō)實(shí)智為體。雖說(shuō)化身智殊勝攝。而似智現(xiàn)或智所起。假說(shuō)智名體實(shí)非智。但說(shuō)平等成所作智能現(xiàn)受用三業(yè)化身。不說(shuō)二身即是二智。故此二智自受用攝。然變化身及他受用雖無(wú)真實(shí)心及心所。而有化現(xiàn)心心所法。無(wú)上覺(jué)者神力難思故能化現(xiàn)無(wú)形質(zhì)法。若不爾者云何如來(lái)現(xiàn)貪嗔等。久已斷故。云何聲聞及傍生等知如來(lái)心。如來(lái)實(shí)心等覺(jué)菩薩尚不知故。由此經(jīng)說(shuō)?；療o(wú)量類(lèi)皆令有心。又說(shuō)如來(lái)成所作智化作三業(yè)。又說(shuō)變化有依他心依他實(shí)心相分現(xiàn)故。雖說(shuō)變化無(wú)根心等。而依余說(shuō)。不依如來(lái)。又化色根心心所法無(wú)根等用故不說(shuō)有。如是三身雖皆具足無(wú)邊功德。而各有異。謂自性身唯有真實(shí)常樂(lè)我凈。離諸雜染眾善所依。無(wú)為功德。無(wú)色心等差別相用。自受用身具無(wú)量種妙色心等真實(shí)功德。若他受用及變化身。唯具無(wú)邊似色心等利樂(lè)他用化相功德。又自性身正自利攝。寂靜安樂(lè)無(wú)動(dòng)作故。亦兼利他。為增上緣令諸有情得利樂(lè)故。又與受用及變化身為所依止。故俱利攝。自受用身唯屬自利。若他受用及變化身唯屬利他。為他現(xiàn)故。又自性身依法性土。雖此身土體無(wú)差別。而屬佛法相性異故。此佛身土俱非色攝。雖不可說(shuō)形量小大。然隨事相其量無(wú)邊。譬如虛空遍一切處。自受用身還依自土。謂圓鏡智相應(yīng)凈識(shí)由昔所修自利無(wú)漏純凈佛土因緣成熟。從初成佛盡未來(lái)際相續(xù)變?yōu)榧儍舴鹜痢Ｖ軋A無(wú)際眾寶莊嚴(yán)。自受用身常依而住。如凈土量身量亦爾。諸根相好一一無(wú)邊。無(wú)限善根所引生故。功德智慧既非色法。雖不可說(shuō)形量大小。而依所證及所依身亦可說(shuō)言遍一切處。他受用身亦依自土。謂平等智大慈悲力由昔所修利他無(wú)漏純凈佛土因緣成熟。隨住十地菩薩所宜變?yōu)閮敉??；蛐』虼蠡蛄踊騽偾昂蟾霓D(zhuǎn)。他受用身依之而住。能依身量亦無(wú)定限。若變化身依變化土。謂成事智大慈悲力由昔所修利他無(wú)漏凈穢佛土因緣成熟。隨未登地有情所宜化為佛土。或凈或穢或小或大前后改轉(zhuǎn)。佛變化身依之而住。能依身量亦無(wú)定限。自性身土一切如來(lái)同所證故體無(wú)差別。自受用身及所依土雖一切佛各變不同。而皆無(wú)邊不相障礙。余二身土隨諸如來(lái)所化有情有共不共。所化共者同處同時(shí)。諸佛各變?yōu)樯頌橥列螤钕嗨撇幌嗾系K。展轉(zhuǎn)相雜為增上緣。令所化生自識(shí)變現(xiàn)。謂于一土有一佛身為現(xiàn)神通說(shuō)法饒益。于不共者唯一佛變。諸有情類(lèi)無(wú)始時(shí)來(lái)種性法爾更相系屬?；蚨鄬僖换蛞粚俣?。故所化生有共不共。不爾多佛久住世間各事劬勞實(shí)為無(wú)益。一佛能益一切生故。此諸身土若凈若穢無(wú)漏識(shí)上所變現(xiàn)者。同能變識(shí)俱善無(wú)漏。純善無(wú)漏因緣所生。是道諦攝非苦集故。蘊(yùn)等識(shí)相不必皆同。三法因緣雜引生故。有漏識(shí)上所變現(xiàn)者同能變識(shí)皆是有漏。純從有漏因緣所生是苦集攝。非滅道故。善等識(shí)相不必皆同。三性因緣雜引生故。蘊(yùn)等同異類(lèi)此應(yīng)知。不爾應(yīng)無(wú)五十二等。然相分等依識(shí)變現(xiàn)。非如識(shí)性依他中實(shí)。不爾唯識(shí)理應(yīng)不成。許識(shí)內(nèi)境俱實(shí)有故?；蜃R(shí)相見(jiàn)等從緣生。俱依他起虛實(shí)如識(shí)。唯言遣外不遮內(nèi)境。不爾真如亦應(yīng)非實(shí)。內(nèi)境與識(shí)既并非虛。如何但言唯識(shí)非境。識(shí)唯內(nèi)有境亦通外?？譃E外故但言唯識(shí)?；蛑T愚夫迷執(zhí)于境起煩惱業(yè)生死沉淪不解觀心勤求出離。哀愍彼故說(shuō)唯識(shí)言令自觀心解脫生死。非謂內(nèi)境如外都無(wú)?；蛳喾值冉宰R(shí)為性。由熏習(xí)力似多分生。真如亦是識(shí)之實(shí)性。故除識(shí)性無(wú)別有法。此中識(shí)言亦說(shuō)心所。心與心所定相應(yīng)故。此論三分成立唯識(shí)。是故說(shuō)為成唯識(shí)論。亦說(shuō)此論名凈唯識(shí)。顯唯識(shí)理極明凈故。此本論名唯識(shí)三十。由三十頌顯唯識(shí)理。乃得圓滿非增減故。

　　已依圣教及正理　　分別唯識(shí)性相義

　　所獲功德施群生　　愿共速登無(wú)上覺(jué)

　　　　成唯識(shí)論卷第十

　　成唯識(shí)論后序

　　　　吳興沈玄明撰

　　原夫。覺(jué)海澄玄。涵萬(wàn)流而浚宗極。神幾闡妙。被眾象而凝至真。朗慧日而鏡六幽。泄慈云而清八宇。演一音而懸解。逸三乘以遐騖。體陳如之半器。津有有于鹿園。照善現(xiàn)之滿機(jī)。繹空空于鷲嶺。雖絕塵于常斷。詎遺筌于有空。顯無(wú)上之靈宗。凝中道于茲教。逮金河滅景。派淳源而不追。玉牒霏華。緒澆風(fēng)而競(jìng)扇。于是二十八見(jiàn)迷。桑雁于五天。一十六師亂。云牛于四主。半千將圣。茲惟世親寔賢劫之應(yīng)真。晦生知以提化。飛光毓彩誕映資靈。曜常明于八蘊(yùn)。藻初情于六足。秀談芝于俱舍。摽說(shuō)有之余宗。攝玄波于大乘。賁研空之至理。化方升而照極。湛沖一于斯頌。唯識(shí)三十偈者。世親歸根之遺制也。理韜淵海。泛浮境于榮河。義郁煙飆。麗虹章于玄圃。言含萬(wàn)象。字苞千訓(xùn)。妙旨天逸。邃彩星華。幽緒未宣。冥神絕境。孤明斂映。秘思潛津。后有護(hù)法安慧等十大菩薩。韞玄珠于八藏。聳層構(gòu)于四圍。宅照二因。棲清三觀。升暉十地。澄智水以潤(rùn)賢林。鄰幾七覺(jué)。皎行月而開(kāi)重夜。優(yōu)柔芳烈。景躅前修。箭涌泉言。風(fēng)飛寶思。咸觀本頌。各裁斯釋。名曰成唯識(shí)論?；蛎麅粑ㄗR(shí)論?？招耐庵?。息滯有之迷涂。有識(shí)內(nèi)之一心。遣歸空之妄執(zhí)?；匏剐木??？嗪Ｋ蚤L(zhǎng)淪。悟彼有空。覺(jué)岸于焉高蹈。九十外道。亂風(fēng)轍而靡星旗。十八小乘。軔羬軒而扶龍轂。窮神體妙。詣賾探機(jī)。精貫十支。洞該九分。顧十翼而搏仙羽。俯九流以浚瓊波。盡邃理之希微。闡法王之奧典。稱(chēng)謂雙絕。筌象兼忘。曜靈景于西申。閟虹光于震旦。濟(jì)物弘道。眇歸宗德?；浫舸蠛蜕先胤◣熜?。體睿舍真。履仁翔慧。九門(mén)禪宴。證靜于融山。八萬(wàn)玄津。騰流于委海。疊金墻而月曜。峻玉宇而霞騫。軼芳粹于澄蘭。孕風(fēng)華于龍翼。悼微言之匿彩。嗟大義之淪暉。用啟誓言。肆茲遙踐泳祥河之輟水。攀寶樹(shù)之低枝。循鏤杠以神游。[跳-兆+蘭]霙峰而安步。升紫階而證道。瞰玄影以嚴(yán)因。采奧觀奇。徒蒼龍于二紀(jì)。緘檀篆貝。旋白馬于三秦。我

　　大唐慶表金輪。禎資樞電。奄大千而光宅。御六辯以天飛。神化潛通。九仙贐寶玄猷旁闡。百靈聳職。凝旒邃拱。沓通夢(mèng)于霄暉。掞組摛華。煥騰文以幽贊。爰降綸旨。溥令翻譯。

　　敕尚書(shū)左仆射燕國(guó)公于志寧。中書(shū)令高陽(yáng)公許敬宗等潤(rùn)色。沙門(mén)釋神泰等證義。沙門(mén)釋靖邁等質(zhì)文。肇自貞觀十九年終于顯慶之末。部將六十。卷出一千。韜軼蓬萊。池湟環(huán)渤。載隆法寶。大啟群迷。頌德序經(jīng)。并紆宸藻。玄風(fēng)之盛。未之前聞?；浺燥@慶四年龍棲葉洽。玄英應(yīng)序。厥閏惟陽(yáng)。糅茲十釋四千五百頌。匯聚群分。各遵其本。合為一部。勒成十卷。月窮于紀(jì)。銓綜云畢。精括詁訓(xùn)。研詳夷夏。調(diào)驚韶律。藻掞天庭。白鳳甄奇。紫微呈瑞。遂使文同義異。若一師之制焉。斯則古圣今賢。其揆一也。三藏弟子基鼎族高門(mén)。玉田華胄。壯年味道。綺日參玄。業(yè)峻林遠(yuǎn)。識(shí)清云鏡。閑儀玉瑩。陵道邃而澄明。逸韻蘭芳。掩法汰而飛辯。緒仙音于八梵。舞霄鶴以翔禎。摛麗范于九章。影桐鸞而絢藻。升光譯侶。俯潛睿而融暉。登彩義徒。顧猷暢而高視。秀初昕之琁景。晉燭玄儒。矯彌天之絕翰。騰邁真俗。親承四辯。言獎(jiǎng)三明。疏發(fā)戶(hù)牖。液導(dǎo)津涉。繢功資素。通理寄神。綜其綱領(lǐng)。甄其品第。兼撰義疏。傳之后學(xué)。庶教蟠黃陸?？绾翔涤邶敭牎Ｏ楦∽蠈m。掩連珠于麟籀。式罄庸謏敘其宗致云。