四分比丘戒本疏

　　唐 定賓撰

　　四分比丘戒本疏卷上

　　　　嵩岳鎮(zhèn)國(guó)道場(chǎng)沙門定賓撰

　　觀夫內(nèi)契玄宗絕眾相而凝寂。外流妙體應(yīng)群機(jī)而演教。故能橫寶舟于欲浪照玉鏡于心源。灑定水于三千薰戒香于百億。有空遐唱捐滯情于兩邊。理事宏敷悟真詮于一實(shí)。五乘聯(lián)駕二藏同開(kāi)。談其萬(wàn)善戒門為首。暨乎歸依創(chuàng)啟妙覺(jué)終臨。則何位而不修亦何圣而不學(xué)。大矣哉無(wú)得而稱者也。題云四分比丘戒本者。四分是本藏教名以有財(cái)而為義。比丘是所防行者由受學(xué)而成名。戒則護(hù)六根以明持遣七非以彰體。本則德含眾善義蘊(yùn)多端。五篇七聚之要門十利百行之幽鍵。流雪山之藥味飲寶岳之甘泉總收其義。謂之為本。是故題言四分比丘戒本矣(二萬(wàn)一十九言)。

　　將欲釋經(jīng)四門分別。第一總詳諸教。第二別斷此經(jīng)。第三傳譯根由。第四依文判釋。初總詳諸教意者。教門雖則無(wú)量且談兩義以示未聞。言兩義。一者于三學(xué)門戒學(xué)居首。以能建立定慧義故。故瑜伽論釋三學(xué)云。建立定義故智所依故最勝義故。遺教經(jīng)云。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。律序云。如是正法堂七覺(jué)意莊嚴(yán)禁戒為階陛。賢圣之所行并其義也。二者七圣財(cái)門戒居第二者。以信出家受行禁戒。故于信后以辨戒財(cái)。信戒既圓堪正聞法。后由舍施用莊嚴(yán)心故。復(fù)次明聞之與舍以此資備引發(fā)思修。思修合說(shuō)總名為慧。慧必?cái)鄲簯M愧助成。此七圣財(cái)由資善法王賊不奪水火無(wú)侵。財(cái)中之勝故以名矣。問(wèn)聞慧別說(shuō)思修合論其義何也。答聞必從他思修自起。用分二相開(kāi)合不同。此則略詳教之總意。若戒學(xué)不立則二學(xué)無(wú)依。七財(cái)有闕則六珍亦失。是故要須先學(xué)戒財(cái)以備功德也。第二別斷此經(jīng)者。四門分別。一教所為機(jī)。二說(shuō)聽(tīng)功益。三藏乘所攝。四宗體不同。第一教所為機(jī)者。若望通論戒經(jīng)但為大僧大尼。大僧尼中普為三乘及人天行。以戒正感人天樂(lè)果。是故律云。持戒生二道天上及人中。破戒墮二道地獄畜生中。于三乘中二乘必因戒學(xué)滿足方修定慧。大乘三聚律儀是一。故華嚴(yán)云。戒是無(wú)上菩提本。應(yīng)當(dāng)具足持凈戒。若能具足持凈戒一切如來(lái)所贊嘆。涅槃經(jīng)說(shuō)。菩薩護(hù)持突吉羅罪如護(hù)浮囊。故知通為五乘人也。若其局據(jù)緣起辨者。說(shuō)戒揵度云。爾時(shí)世尊在閑靜處思惟作是念。我與諸比丘結(jié)戒說(shuō)波羅提木叉。中有信心新受戒比丘未得聞戒。彼不能知云何學(xué)戒。我今寧可聽(tīng)諸比丘集在一處說(shuō)波羅提木叉戒。爾時(shí)世尊從靜處出。遂以此緣集諸比丘制令半月和合同說(shuō)。廣如律辨。第二說(shuō)聽(tīng)功益者。先明說(shuō)益略有二義。一者如親見(jiàn)佛。故戒經(jīng)云。莫謂我涅槃凈行者無(wú)護(hù)。我今說(shuō)戒經(jīng)(一卷戒本)。亦善說(shuō)毗尼(大調(diào)伏藏)。我雖般涅槃當(dāng)觀如世尊。經(jīng)云當(dāng)知此則是汝大師。意亦同也。二者因之?dāng)嗷蟆＜唇浣?jīng)云。七佛為世尊滅除諸結(jié)使說(shuō)是七戒經(jīng)。諸縛得解脫已入于涅槃諸戲永滅盡。尊行大仙說(shuō)圣賢稱譽(yù)戒弟子之所行入寂滅涅槃。二者明其聽(tīng)益亦略有二義。一者識(shí)相護(hù)持。如戒文云。欲除四棄法乃至眾集聽(tīng)我說(shuō)。二者得勝利樂(lè)。如云能得三種樂(lè)及戒凈有智慧便得第一道等。若準(zhǔn)瑜伽第二十二具戒士夫應(yīng)知有十功德勝利。一者由自觀察戒清凈故便得無(wú)悔。無(wú)悔故歡歡故生喜。喜故身安安故受樂(lè)。樂(lè)故心定定故能如實(shí)見(jiàn)。如實(shí)見(jiàn)故能厭厭故離染。離染故證得解脫。自知能于無(wú)余依界得般涅槃。二者于臨終時(shí)知往善趣。由無(wú)悔恨名賢善死。三者遍諸方域妙善稱譽(yù)聲碩普聞。四者寢安寤安遠(yuǎn)離一切身心契惱。五者若寢若悟諸天保護(hù)。六者于兇暴人不慮其惡。七者怨仇惡友雖得其隙亦常保護(hù)。八者魍魎鬼神雖得其便而常保護(hù)。九者法無(wú)艱難從他獲得種種利養(yǎng)國(guó)王大臣恭敬尊重。十者所愿皆遂。若欲愿生剎帝利或婆羅門大族家或四天王天乃至他化自在天。即隨所愿。若復(fù)愿樂(lè)入四靜慮現(xiàn)法樂(lè)住。若復(fù)愿樂(lè)入無(wú)色定。若復(fù)愿樂(lè)究竟涅槃悉得隨愿。今戒文中名譽(yù)利養(yǎng)即當(dāng)?shù)谌爱?dāng)?shù)诰?。生天即?dāng)?shù)诙谑?。得第一道即?dāng)?shù)谝患笆堑谑?。所余勝利略而不論。律中十利謂攝僧等恐繁不敘。第三藏乘所攝。于三藏中毗奈耶?dāng)z三乘之中既皆共學(xué)通三乘攝。以律儀戒三聚攝故。第四宗體不同者。先宗后體。且明宗者此經(jīng)全收律藏為宗。不同法華涅槃等經(jīng)一藏之中曲別分宗。是故此以善說(shuō)毗奈耶以之為宗。言善說(shuō)者謂佛善說(shuō)。簡(jiǎn)諸外道以不善說(shuō)制雞戒等。毗奈耶者翻為調(diào)伏。世親攝論第一卷云。調(diào)者和御伏者制滅。調(diào)和控御身語(yǔ)七惡。制伏除滅諸惡行故。次辨體者瑜伽八十一云。謂契經(jīng)體略有二種。一文二義。文是所依義是能依。如是二種總名一切所知境界。今此經(jīng)文所詮之義其唯五篇。準(zhǔn)僧祇律名為五篇。上代相承共傳此名。若依四分名為五犯。必招苦罰名之為犯。亦名五犯聚。一一篇內(nèi)各集多犯故名犯聚?；蛎宸N制。制有二義。一由佛語(yǔ)稱法而制。二由自行能有制防。且五篇者。一大僧四波羅夷尼八波羅夷合為初篇。二大僧十三僧殘尼十七僧殘合為第二篇。三大僧三十尼薩耆波逸提及九十波逸提合一百二十。戒尼三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒。僧尼總計(jì)三百二十八戒為第三篇。四大僧四波羅提提舍尼比丘尼八波羅提提舍尼合為第四篇。五大僧百眾學(xué)及七滅諍尼但百眾學(xué)亦或有七滅諍合為第五篇。總計(jì)大僧有二百五十戒。尼除七滅諍合三百四十一。若并七滅即當(dāng)三百四十八戒。并是正宗所詮義體。其二不定防過(guò)由緒。未有正罪故不入篇。至文當(dāng)釋。第三傳譯根由者。昔漢明帝永平十年迦葉摩騰游化此土。度人出家與剃發(fā)。已披著縵條唯受三歸五戒。至漢靈帝凡一百年。僧?dāng)?shù)不滿不得受具。靈帝已后北天竺有五沙門。創(chuàng)與此方五人授戒。支法領(lǐng)口誦戒本一卷。今時(shí)古戒本是也。后至曹魏嘉平二年復(fù)得梵僧十人重受具戒。此即大僧受戒緣也。漢末魏初復(fù)有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時(shí)師子國(guó)尼鐵索羅等又與重受。自爾已來(lái)方有戒法相傳。至秦姚興謚文桓帝?；食跞甑钋霸O(shè)無(wú)遮大會(huì)。帝問(wèn)得戒有何證驗(yàn)。遂有智嚴(yán)法師請(qǐng)往西國(guó)。問(wèn)得戒事。至北天竺遇問(wèn)羅漢。羅漢云我之小圣不委得戒。汝且住此吾今為汝往問(wèn)彌勒。于是入定升天為問(wèn)彌勒。彌勒答云。振旦僧尼得戒遂與金花一尺影現(xiàn)以為證驗(yàn)。羅漢得已轉(zhuǎn)授智嚴(yán)。智嚴(yán)來(lái)日迦毗羅神送至此土。文帝殿前先有金花。太史占之云。佛法來(lái)未盈一月。智嚴(yán)來(lái)至。來(lái)至之日證驗(yàn)事畢金花還滅。又至姚秦有于填三藏佛馱耶舍譯四分大律并重校古戒本。方于經(jīng)首加以歸敬。后有晉國(guó)沙門支法領(lǐng)。從于填來(lái)達(dá)秦國(guó)。并重校定。又至元魏世?；莨饴蓭焺h改其本亦存歸敬。依齊世法愿律師謹(jǐn)勘大律又生一本。除其歸敬。扶昔漢世古本故也。今存歸敬又依大律。庶使義周緣釋相彰。冀諸諷誦者不損其功耳。此即略明傳譯義訖。第四依文判釋者。于此經(jīng)中總開(kāi)三分。一贊德同修分。二開(kāi)宗審察分。三結(jié)示回求分。就贊德同修分中分二。初偈贊戒德。次和合同修。就偈贊中十二行偈分之為四。初之一偈敬傳真法。二有四偈示以聽(tīng)儀。三有五偈損益殊分。四有二偈明其勝德。先釋初偈敬傳真法者。三寶可敬法必堪傳。是故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設(shè)敬也。今演毗尼法令正法久住者傳真法也。禮有三品稽首最尊。故俱舍云?；捉幼愎史Q敬禮。所敬之境即是諸佛及以法僧。先敬三寶用標(biāo)嘉瑞。為傳正法令無(wú)災(zāi)障故。成實(shí)論云三寶最吉祥故我今初列。今演毗尼法者。毗尼即是調(diào)伏滅惡。故無(wú)性攝論第七卷云?；蛞磺猩颇軠绫姁撼纱竽鶚劇绯烂我?。今此戒經(jīng)正治惡行遠(yuǎn)得涅槃名毗尼法。令正法久住者。正法有二。一教二證。半月宣傳教法久住。依而得證證法久住。次釋四偈示以聽(tīng)儀者。文分為三。一贊德以示。二舉名以示。三引證以示。此三示中各敕聽(tīng)儀。先釋初文。贊此戒經(jīng)有廣貴德。廣故如海無(wú)涯如明了論。第三羯磨竟時(shí)四萬(wàn)二千功德福河頓至身中教廣也。貴故如寶以其戒是七圣財(cái)數(shù)七圣財(cái)者。一信二戒三聞四舍五慧六慚七愧。如開(kāi)發(fā)中已辨。護(hù)令不失故云欲護(hù)也。眾集聽(tīng)我說(shuō)者敕以聽(tīng)儀。謂須和合不許別眾。不來(lái)與欲故云眾集。下當(dāng)廣釋。第二舉名以示者。略舉二篇及第三少分。初篇永儐故云四棄(此罪須除)。殘依僧懺故曰僧殘(此惡須滅)。犯墮舍財(cái)故曰舍墮(此犯須障障謂遮障也)。此之三篇作法稍難是故偏舉。余遂略之。敕聽(tīng)同前。第三引證以示者。謂引過(guò)現(xiàn)七佛同說(shuō)。一毗婆尸。二式棄。三毗舍浮。四拘留孫。五拘那含牟尼。六迦葉。七釋迦文。七佛略戒如下經(jīng)文。釋迦廣教如正宗辨。廣之與略文雖有異事意不殊。故云為我說(shuō)是事也。我今欲善說(shuō)者誦文不墜。諸賢咸共聽(tīng)者聽(tīng)法之儀咸集和合也。次釋五偈損益殊分者文分為二。初有三偈。顯持即得最勝生道若破便失斯益。次有兩偈。若持即得決定勝道。若破便失斯益。先釋前文又分為二。初之兩偈顯得勝生及得定生。次有一偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二。初明喻合次舉益勸。喻中約事如人毀足。合中約法合于毀戒。次舉益勸。若天若人皆是勝生。于五趣中此最勝。故就中分別。欲界人天單名勝生。色無(wú)色天名為勝生亦名定生。如文易解。次釋一偈破戒死者。喻中約事憂悔昔時(shí)轄軸不罕。合中約法合于先時(shí)毀破禁戒。若毀重戒喻同折軸。若毀輕戒喻同失轄。于臨終時(shí)險(xiǎn)趣相現(xiàn)方懷恐懼。故涅槃十一云。何等名為破戒死。毀犯去來(lái)現(xiàn)在諸佛所制禁戒是名破戒死。次釋兩偈決定勝道有違有順。初偈為顯圣道加行。次偈為顯圣道自體。圣道斷惑決定不可還為凡夫故名決定勝道也。先釋初偈喻中約事鏡觀好丑。合中約法合說(shuō)戒相以曉全毀。全即生喜喜故身安安故受樂(lè)樂(lè)故得定。即是順于圣道加行。毀即生憂憂故發(fā)生身心熱惱正違圣道也。次釋圣道體者喻中約事勇怯進(jìn)退。合中約法凈穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇進(jìn)。即是凈安。安謂寂滅涅槃安樂(lè)。若不能斷破戒煩惱名為怯退。即是穢畏。畏謂極長(zhǎng)三途恐畏。次釋二偈偏明勝德者文二。初一偈半正明勝德。次半偈依勝制說(shuō)。先釋前文喻中約事四最不同。合中約法總合四最。世間王為最者勢(shì)力大故。眾流海為最者悉容納故。眾星月為最者清涼勝故。眾圣佛為最者德無(wú)量故。次釋法合。一切眾律中者律有三種。謂別解脫靜慮無(wú)漏名為一切。一切律中戒經(jīng)為最。三學(xué)居初生余學(xué)故最含四義。一者勢(shì)摧破戒。二者納恒沙德。以持戒人身器清凈。是故容納世出世間種種功德。三者樂(lè)如清涼。四者戒德無(wú)量。次釋半偈依勝制說(shuō)者。由具如前四種最勝。是故如來(lái)依此立制令半月說(shuō)。若時(shí)久延便令廢忌。若時(shí)更促事恐煩勞。故唯半月半月而說(shuō)。自下第二和合同修文分為三。初制和合(從和合僧集會(huì)乃至答云說(shuō)戒羯磨是也)。次制同法(從大德僧聽(tīng)已下是)。后勸聞修(從諸大德我今欲說(shuō)已下是也)。初制和合即是說(shuō)戒羯磨二事前方便也。故律云和合者一羯磨一說(shuō)戒也。凡制和合必托界同。故須對(duì)此二門分別。一者泛辨諸界不同。二者正釋和合僧集。第一泛論諸界有十一種。謂自然三大界四小界四。故成十一也。或準(zhǔn)善見(jiàn)論加一自然即十二也。又更通論加其水界自然及攝衣界庫(kù)藏處說(shuō)戒堂結(jié)凈地等合十七種。且辨自然本緣起者。佛初緣時(shí)于說(shuō)戒日一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢。自恃清凈便作思念。我于說(shuō)戒若赴不赴皆是清凈。是故不赴。佛躬自喚罰迦賓菟。令其步涉不乘神足。語(yǔ)迦賓云。凡說(shuō)戒法應(yīng)當(dāng)恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重誰(shuí)當(dāng)恭敬。若不和合一處同說(shuō)得突吉羅。若準(zhǔn)僧祇二十七是阿那律罰令步赴失肉眼。故極苦方至。廣說(shuō)如律。自后又以盡一化集疲勞廢業(yè)。遂開(kāi)隨處白二羯磨結(jié)說(shuō)戒堂于中說(shuō)戒。爾時(shí)猶未制結(jié)諸界。遠(yuǎn)路共赴一說(shuō)戒堂。猶為疲極。又開(kāi)隨處結(jié)大界已和合同說(shuō)。結(jié)界之前依自然集此之自然。古來(lái)相承自有三別。一者依十誦律第二十二云。諸比丘于無(wú)僧坊聚落中初作僧坊未結(jié)界。爾時(shí)齊幾許。佛言隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。古來(lái)判云。此是可分別聚落。欲結(jié)界者盡聚落集。此謂了知人家有僧可令喚集故名可分別也。二者若不可分別聚落。依僧祇律第八卷云。五肘弓量七弓種一庵婆羅樹。齊七庵婆羅樹相去。爾所羯磨者名善作羯磨。異眾相見(jiàn)無(wú)別眾罪。古來(lái)判云。既同聚落異眾相見(jiàn)許無(wú)別眾。明知即是聚落之中不知誰(shuí)家有僧無(wú)僧。不可盡喚故名不可分別聚落也。三者若于阿蘭若迥無(wú)村處于僧坊中欲結(jié)界時(shí)。依十誦律云。諸比丘無(wú)聚落空處初作僧坊齊幾許。佛言方拘慮舍。古來(lái)相傳依雜寶藏經(jīng)注云。拘慮舍者五里也。今詳十誦是薩婆多宗。薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮舍計(jì)當(dāng)二里。故俱舍頌云四肘為弓量五百拘慮舍。何須不依。又準(zhǔn)善見(jiàn)論第十七。阿蘭若界七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者得作法事。計(jì)當(dāng)五十八步半一尺八寸。既云不同意者。明知義同聚落之中不可分別。故開(kāi)近集。若加此一有四自然。四自然界中皆得集僧結(jié)作法界。若于水中不得結(jié)界。但得于中作對(duì)首等。如善見(jiàn)論。但取眾中健人水灑所及之處作自然界。于四自然周圓之內(nèi)欲結(jié)界時(shí)。僧盡赴集不許受欲。既集僧訖任僧量宜?；虼蠡蛐　Ｗ鞑妓_界。其布薩界或用寺塘隨其曲直以為標(biāo)限?；蛴阱牡貓?jiān)石釘材?；蛑笜渖饺吻樗鶚?lè)應(yīng)取之處。使一比丘打木白僧。僧羯磨師依唱分齊白二結(jié)之。結(jié)界成訖盡此界內(nèi)并須赴集。縱有緣事身不來(lái)赴即須附欲及附清凈來(lái)至僧中。僧中先隨余所為事作羯磨訖后方說(shuō)戒。然布薩界大者有四小者有一。所言四者第一人法二同界。如向所論。本同一寺而結(jié)成者。是此界本制不緣于食故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同飲食及同作法。二寺各自白二羯磨解卻舊界。別更合唱兩寺標(biāo)相更加羯磨。同為食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別食。二寺各解及以更結(jié)準(zhǔn)前應(yīng)知。四者食同法別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同飲食不同作法。兩寺眾僧隨集一寺?；蚩梢惺乘轮凶靼锥ê屯彩?。此即不須解先舊界。尋佛本意約法同別以興結(jié)果。今此但為欲得同食不欲同法。是故不解舊作法界。此上四界羯磨結(jié)法廣如律中說(shuō)戒犍度。各如本結(jié)。[阿-可+宛]相之內(nèi)必須同集。又準(zhǔn)說(shuō)戒犍度須有小界。謂布薩日比丘道行。若得總和同結(jié)大界于中說(shuō)戒。此為大善。如其不得作。隨同友當(dāng)下道外共集一處同結(jié)小界作說(shuō)戒事。結(jié)法文云。大德僧聽(tīng)。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)結(jié)小界。白如是羯磨準(zhǔn)知。此即名為難說(shuō)戒界也。亦名數(shù)人界也。上來(lái)大四小一并名布薩界。就前四大界中至夏滿日自恣之時(shí)亦必依之作自恣事。若在道行至自恣日有難自恣準(zhǔn)同說(shuō)戒。亦開(kāi)小界。然難自恣結(jié)小界文云。大德僧聽(tīng)。齊如是比丘坐處。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧于此處結(jié)小界。白如是羯磨準(zhǔn)知。此即名為難自恣界。亦名坐處滿界也。又結(jié)戒場(chǎng)并難受戒怙前說(shuō)戒自恣二小合為四小。并前四大及三自然合十一界。三自然界中若加善見(jiàn)七盤陀羅蘭若難集合十二界也。此十二界皆是集僧之處。其說(shuō)戒堂是所赴處。非是齊此明集僧義。自余衣界凈地庫(kù)藏皆非為辨集僧之義。廣論結(jié)解法式及明所用如大律及羯磨本中。今此略陳隨其所應(yīng)。大四小一盡界須集故云和合僧集會(huì)等也。第二正釋和合義者。竊尋律文有三種文。并此戒本合有四種。四種文中兩文直解和合之義。兩文具辨簡(jiǎn)雜留純作法方便也。且準(zhǔn)瞻波犍度解和合云同一住處和合一處(即是應(yīng)來(lái)者來(lái))。羯磨時(shí)應(yīng)與欲者與欲(且言與欲理實(shí)并與清凈)?，F(xiàn)前應(yīng)得呵者不呵(清凈比丘雖來(lái)赴集。不肯同法法即不成。今既肯同即是應(yīng)得呵者不呵也。若不清凈縱不肯同體非僧。故雖呵不破法事)。此之三義以釋和合。準(zhǔn)雜犍度開(kāi)為五義以勸應(yīng)和。故彼文云有五法應(yīng)和合。一若如法應(yīng)和合(謂布薩羯磨等應(yīng)和。即是應(yīng)來(lái)者來(lái)也)。二若默然住之(即是應(yīng)呵者不呵也)。三與欲(即是應(yīng)與欲者與欲)。四若從可信人聞(即是應(yīng)來(lái)者來(lái)之差別也。此人自未解法如新受戒信和上等來(lái)赴集也)。五先在眾中默然而坐(前默然住即是后來(lái)。今此即顯先來(lái)之人。義雖差別其體不殊。以體同是應(yīng)呵不呵故也)。既是攝五即成三和。三和義中第一應(yīng)來(lái)即當(dāng)此文僧集會(huì)也。應(yīng)與欲者與欲即當(dāng)此文不來(lái)諸比丘說(shuō)欲及清凈也。應(yīng)呵者不呵即當(dāng)此文和合兩字也。然和合名有其兩義。一據(jù)局名即應(yīng)呵者不呵。二據(jù)通名即通應(yīng)來(lái)者來(lái)及與欲等總名和合。更加簡(jiǎn)眾及以問(wèn)答即是羯磨說(shuō)戒方便。然說(shuō)戒前又加問(wèn)答請(qǐng)教誡尼。若唯羯磨不欲說(shuō)戒即不須此也。前云兩文簡(jiǎn)雜留純作法方便者。即此戒文以為一種。如向略辨。又進(jìn)迦絺那衣?lián)b度更有一文。即是兩文明作法方便也。如彼文云。僧集和合未。受大戒者出不來(lái)者。說(shuō)欲僧今何所作為。應(yīng)答言出功德衣。上代相承于羯磨前準(zhǔn)彼文中開(kāi)為六法。一問(wèn)云僧集未(答云已集)。二和合不(答云和合)。三未受大戒者出(若有令出。出已答云已出。若無(wú)應(yīng)直答云。此處無(wú)未受具戒者)。四不來(lái)諸比丘說(shuō)欲及清凈(說(shuō)訖答云說(shuō)欲已若無(wú)應(yīng)答云此處無(wú)說(shuō)欲人)。五問(wèn)云僧今和合何所作為。六答云出功德衣。若作余法各隨事答。然有通局且如受戒。一差威儀師。二喚入眾。三羯磨師對(duì)眾問(wèn)遮難。此之三重皆作單白。問(wèn)難既訖次作白四正與受戒。此之四法并緣受戒故得總名。答云受戒羯磨。若于中間人有起坐往來(lái)不定。故各隨事一一別問(wèn)別答。而作且如問(wèn)云。僧今和合何所作為。答云差威儀師出眾撿問(wèn)遮難單白羯磨。余喚入眾等一一別作準(zhǔn)此應(yīng)知。然今行事恐不殷勤。多分各各別問(wèn)答作。若準(zhǔn)相州律師合初二法云僧集和合未。答云僧集和合計(jì)理?；蛴屑缓秃稀９蕜e問(wèn)好今此既欲作說(shuō)戒事于方便中應(yīng)開(kāi)七法。一和合。二僧集會(huì)。三未受大戒者出(答法同前。今說(shuō)戒時(shí)令說(shuō)戒師。連此三法合為一。問(wèn)答中但答未受戒者已出等。計(jì)理得成。以先行籌表白眾情已委和合僧集。不同羯磨之前不行籌等故須別問(wèn))。四不來(lái)諸比丘說(shuō)欲及清凈。對(duì)此略以三門分別。一約法。二約人。三約時(shí)。言約法者所言欲者于僧羯磨心有樂(lè)欲。但我有緣不獲赴集。故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已即得作法羯磨成就。唯結(jié)界法必須總集不許受欲。言清凈者凡應(yīng)說(shuō)戒必須清凈。下至不犯突吉羅罪。若儻有犯于說(shuō)戒前必須懺了方得聽(tīng)戒。今我有緣不獲赴集。我有清凈堪應(yīng)說(shuō)戒。故令一人傳我清凈以白僧知。僧既受已即得說(shuō)戒。作法成就準(zhǔn)律中說(shuō)。六群比丘與欲不與清凈。及稱此事與欲不與余事欲。佛因總制。從今已去要令總云如法僧余事與欲清凈。若自恣時(shí)即云如法僧事與欲自恣。不同僧祇說(shuō)戒時(shí)集欲清凈俱與非說(shuō)戒時(shí)但須與欲。然與欲緣或?yàn)榉鹗路ㄉ仁律聿≌安∈胤康仁隆Ｈ粜覠o(wú)事假托與欲自犯妄語(yǔ)。眾僧法成。第二約人分別者。一者受欲人。二者與欲人。三者傳欲人。第一受欲人者說(shuō)戒之時(shí)儻若界中唯有四人即須總集。不得三人受第四人欲。受而不成即是別眾。四人集已方得受其第五人欲。又準(zhǔn)僧祇第二十七不聽(tīng)與欲者多或時(shí)數(shù)等。應(yīng)集者多與欲者少。若不爾者得越毗尼。二與欲人者除犯重人三根已彰及被三舉。余大僧尼各隨當(dāng)眾并須欲凈。三持欲人者要亦須是清凈比丘無(wú)三根咎。受欲已去直至堂上。若無(wú)難事不得[這-言+至]過(guò)余房出界。如律中說(shuō)。不得余道行及出界等。有二十七人不成持欲。不能繁敘。所持之欲任持多人。先記名字。若記已忘應(yīng)稱相貌。相貌亦忘方得說(shuō)云眾多比丘如法僧事與欲清凈。二十七人且略頌曰。命過(guò)余行罷。入外道別部。戒場(chǎng)明相出。難舉滅神聞。第三約時(shí)者[這-言+至]明相已即失欲法。如律所辨。次釋文者眾人既聞?wù)f戒師云不來(lái)諸比丘說(shuō)及清凈。其持欲人即應(yīng)下坐至僧前說(shuō)。說(shuō)已維那答云說(shuō)欲已?；蛉艨偀o(wú)說(shuō)欲人者但直答云此處無(wú)說(shuō)欲人。第五誰(shuí)遣比丘尼來(lái)請(qǐng)教誡者。謂八敬中制尼半月請(qǐng)一大僧具十德者赴尼寺中教誡說(shuō)法。尼于大僧說(shuō)戒之日白二羯磨差一比丘尼。又口差二三人為伴。其所差人必須清凈無(wú)難。至大僧中請(qǐng)具十德師。既被差已于晝?nèi)罩兄链笊隆谝淮笊疄閭髂嵝?。囑詞句云。大德一心念。某寺比丘尼眾和合。差比丘尼某甲半月半月頂禮大德僧足求請(qǐng)教授比丘尼人。三說(shuō)受囑。大僧答云可爾。故今說(shuō)戒之時(shí)問(wèn)意云是誰(shuí)尼寺遣尼來(lái)請(qǐng)教誡尼人。其受囑者聞已即起僧前禮佛白大眾云。大德僧聽(tīng)某寺比丘尼眾和合等。余詞同前。白訖巡行至二十夏已上。曲躬合掌代尼請(qǐng)?jiān)?。大德慈悲為尼教授。儻若自知具有十德答云可爾。眾僧即?yīng)量宜實(shí)德白二差遣。準(zhǔn)僧祇律被差已后隨黑白月初之三日及后二日不得赴尼寺。以其尼眾初說(shuō)戒了及臨說(shuō)戒恐成大煩故。于中間十日之內(nèi)許赴尼寺說(shuō)法教誡。尼問(wèn)可不及迎逆法廣如律中。若其大僧各辭無(wú)德不受尼請(qǐng)。其代請(qǐng)人應(yīng)至上座前白云諸德各辭無(wú)德不堪。上座即應(yīng)略教授云。諸德并辭故應(yīng)各為自惜事業(yè)。明日尼來(lái)問(wèn)可不時(shí)應(yīng)報(bào)尼云。此處無(wú)堪教授比丘尼人。又無(wú)善說(shuō)法者。雖然上座有教語(yǔ)尼眾各順圣教如法行道謹(jǐn)慎莫放逸。代請(qǐng)之人答云可爾。明日尼來(lái)教令胡跪傳上座教。尼得教已還至尼寺磬鐘集眾。索欲問(wèn)和使尼打靜告尼眾云。大僧上坐有教尼眾各須從坐起立合掌聽(tīng)教。即宣教訖一時(shí)各云頂戴持。禮佛三拜各退還房。今者且據(jù)大僧說(shuō)戒之時(shí)。受上坐教訖維那答云教誡已。第六問(wèn)云僧今和合何所作為。第七答云說(shuō)戒羯磨。此上七法合是說(shuō)戒前方便訖?？偖?dāng)?shù)谝淮笪闹坪秃嫌?。自下第二制其同法。僧體六和羯磨義當(dāng)同見(jiàn)。說(shuō)戒義當(dāng)同戒。余之四和順成此二。由具六和功德大故。故諸教中圣菩薩等設(shè)敬禮僧。況余凡下。然說(shuō)戒時(shí)四人已上須作單白廣說(shuō)戒本。如此文中所辨者。是但三人已下須盡界集不得受欲。對(duì)首展轉(zhuǎn)各各說(shuō)云。二大德一心念今白月十五日(黑月隨稱)。眾僧說(shuō)戒。我比丘某甲清凈(三說(shuō))。若但二人直云大德一心念。余詞同上。若但一人直對(duì)佛前云今白月等。不須大德一心念言。余詞同前。三人已下對(duì)首心念通在自然作法諸界。隨依界集不說(shuō)戒本。不同明了論對(duì)首等訖仍說(shuō)戒本。僧說(shuō)之中若有難事又開(kāi)三五略說(shuō)之法。又說(shuō)戒日通于十四十五十六三日皆得。廣如律說(shuō)。

　　經(jīng)曰。諸大德(乃至)善思念之。

　　述曰。自下第三勸其聞修文分為三。初勸善聽(tīng)聞。次勸善修學(xué)。后結(jié)已審持。此初文也。諦聽(tīng)者囑耳聽(tīng)聞。善思念之流至意地以成聞慧也。

　　經(jīng)曰。若自知有犯者(乃至)得安樂(lè)。

　　述曰。勸善修學(xué)也。文有三義。一自心懺默(有罪必須懺訖聽(tīng)戒。于罪若疑發(fā)露已聽(tīng)。若無(wú)罪者但應(yīng)默然也)。二因舉懺默(儻于說(shuō)戒之前五德舉問(wèn)。及說(shuō)戒時(shí)戒師三問(wèn)并名他問(wèn)。其有罪者懺露同前。若無(wú)罪者雖稱無(wú)罪而默不懺。亦是默義。亦得名為亦如是答也)。三彰其損益。文云如是比丘在于眾中乃至三問(wèn)等者。舉其三問(wèn)。亦顯五德舉問(wèn)也。默妄準(zhǔn)律得吉羅罪。能障世間出世間道故是損也。若彼比丘憶念已下安樂(lè)翻前。得世出世二種安樂(lè)故是益也。

　　經(jīng)曰。諸大德(乃至)如是持。

　　述曰。結(jié)已審持也。謂將欲說(shuō)正宗諸戒先且總審眾有凈穢。穢者聽(tīng)戒律教所遮。知遮而聽(tīng)犯序三問(wèn)。又隨隱罪[這-言+至]三問(wèn)時(shí)復(fù)犯正篇三問(wèn)之默。故今審之令不隱也。故說(shuō)戒犍度文云。若有犯者不得說(shuō)戒不得聞戒。不得向有犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。既審已訖眾同憶持。故云是事如是持。

　　經(jīng)曰。諸大德(乃至)戒經(jīng)中來(lái)。

　　述曰。自下第二開(kāi)宗審察分隨文八段。段各三。文合此八段即名五篇。如開(kāi)發(fā)中略明名相。然五篇罪具有二義。一唯果罪。二就急要。故錄為經(jīng)半月一說(shuō)。若通因果事該賒要立為七聚。言七聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。謂初二聚方便之罪。義含重輕。及有果罪諸偷蘭遮。如用人皮石缽人發(fā)露形等。四波逸提。五提舍尼。六惡作。七惡說(shuō)。謂眾學(xué)中身犯惡作語(yǔ)犯惡說(shuō)。及前五聚遠(yuǎn)方便等并篇不攝諸果吉羅。如叛說(shuō)戒不安居不自恣等。明了論中所辨篇聚其義少異。不能繁敘?？偙嬉磺兄平湟庹呗杂腥T。一為防過(guò)。二生善趣。三招十利。準(zhǔn)瑜伽論九十九總辨篇聚所防過(guò)失有十五種。是故須制。一事重過(guò)失。二猛利纏過(guò)失(此上二種初篇具有)。三匱乏不喜足過(guò)失(離衣宿及闕衣缽不受持等是匱乏過(guò)。長(zhǎng)衣缽不作凈施是不喜足過(guò)失)。四他所譏嫌過(guò)失(非親里尼取衣與衣共獨(dú)坐等輒教期行等)。五先無(wú)信者倍令不信。先有信者令其變異過(guò)失(二入聚落乞美食過(guò)三缽。跳行入白衣舍及坐等)。六多貧貯畜多諸緣事過(guò)失(畜寶販賣營(yíng)造二房及五敷具等)。七染著過(guò)失(故漏摩觸媒等染著欲塵。勸織乞衣等染著衣服也)。八惱他過(guò)失(二謗兩舌異語(yǔ)嫌罵等)。九發(fā)起疾病過(guò)失(論中擔(dān)毛上樹過(guò)人等今詳離衣缽等亦是也)。十障往善趣趣沙門過(guò)失(破僧出血等邪定聚故障往善趣。若惡性不受語(yǔ)障沙門行)。十一應(yīng)護(hù)不護(hù)不應(yīng)護(hù)而護(hù)過(guò)失(二敷坐脫等應(yīng)護(hù)不護(hù)牽驅(qū)等不應(yīng)護(hù)而護(hù))。十二不應(yīng)為依反與為依。應(yīng)與為依而不為依過(guò)失(阿利吒沙彌說(shuō)欲不障道不應(yīng)為依。二法攝弟子等應(yīng)與為依)。十三應(yīng)敬不敬不應(yīng)敬而敬過(guò)失(不攝耳聽(tīng)不行弟子法等應(yīng)敬不敬也。隨舉比丘不應(yīng)敬而敬也)。十四應(yīng)覆不覆不應(yīng)覆面覆過(guò)失(說(shuō)他粗罪應(yīng)覆不覆也。覆粗罪等不應(yīng)覆而覆也)。十五于應(yīng)習(xí)近而不習(xí)近。不應(yīng)習(xí)近而反習(xí)近過(guò)失(凈衣缽等而不受用而反受用舍墮財(cái)?shù)?。此十五種過(guò)失于一戒中或具一二。乃至具多隨應(yīng)思知攝。為頌曰。重纏匱譏信。貪染惱病障。護(hù)依敬覆近。是為十五過(guò)。第二令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經(jīng)。一者為怖畏惡趣者說(shuō)持戒契經(jīng)。二者為怖畏貧窮者說(shuō)布施契經(jīng)。三者為怖畏煩惱者說(shuō)修習(xí)契經(jīng)。故知制戒為往善趣。第三招生十利如律廣說(shuō)。先解初篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結(jié)已審持此初文也。謂波羅夷所詮罪義。依于佛制半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。波羅夷者此云他勝。被他極重破戒煩惱怨所勝故。瑜伽論名為彼勝者亦是也。自下第二列罪名相。四戒即四總釋一切具緣成犯。二門分別。一者通緣有三如明了論云。若人已受大比丘戒。若如來(lái)已制此戒。若人不至癡法。二者別緣粗分三門細(xì)分七門。言三門者一境二心三業(yè)。細(xì)分七門者境有二種一者所損境二者成罪境。心有三種一者緣所損境二者緣成罪境三者發(fā)業(yè)。心業(yè)有二種。一者方便業(yè)二者究竟業(yè)。隨一一戒皆應(yīng)約此通別二緣諸門分別。先釋初戒通緣可知。于別緣中無(wú)所損境及心。緣所損境以其不約損境制。故又復(fù)不須緣成罪境。縱心不緣但當(dāng)正境即是犯故。然犯有兩。一者自心趣境犯但具四緣。一者成罪境境通三趣。女人二形身各三處男及黃門身各二處皆是正境。二有發(fā)業(yè)心決心趣境。三起方便業(yè)。四成究竟業(yè)。如律文云。入如毛頭。二者怨逼造境具三緣。一成罪境。二怨逼境合為方便業(yè)。三受樂(lè)為究竟業(yè)。戒文九句一若比丘者善受得戒名為比丘。或容犯此戒故復(fù)言若也。二共比丘戒者顯共余僧同受得戒。儻其有犯便乖此共也。三同戒者顯與清眾同持此戒。儻其有犯便乖此同。四不還戒還者舍也。反顯舍戒即無(wú)所犯。故律文云若有余人不樂(lè)梵行聽(tīng)舍戒還家。若復(fù)欲出家應(yīng)度令出家受大戒。良以犯重畢竟障道定不可治故有此開(kāi)。增一阿含僧伽摩比丘七變作道。今方成道。從今已去若欲舍戒聽(tīng)至七返。準(zhǔn)十誦律尼若舍戒轉(zhuǎn)根為男方得出家。明不聽(tīng)尼舍戒更受以丑惡故。五戒羸不自悔者亦是不舍之異名也。前句為顯雖深樂(lè)道容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微而戒猶在若當(dāng)犯者亦是犯位。故復(fù)舉之也。舍戒之法廣如律論。不能繁敘。此上五句已下諸戒皆應(yīng)具有。以初貫后后不復(fù)陳。六犯不凈行凈。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死過(guò)重眾苦極源特違涅槃。故獨(dú)標(biāo)名也。七乃至共畜生者。境通三趣不簡(jiǎn)死活。故云乃至也。八是比丘波羅夷者結(jié)以重名也。律中譬如斷人頭不可復(fù)起。比丘亦爾。犯此法者不復(fù)成比丘故名波羅夷。九不共住者示僧儐法。律中且據(jù)羯磨說(shuō)戒。二法不共理實(shí)亦于利養(yǎng)房寺亦不共住。詳其教意佛本攝眾近得人天遠(yuǎn)得涅槃。今既并障必墮惡趣故須永儐也。第二盜戒文有八句。一若比丘是容犯人。二若在村落若閑靜處者。置物之處勿過(guò)人間及空迥處。三不與者辨物主也。主唯是人余趣即輕。四盜心。盜心差別律有二五。第一五者黑闇心(愚心闇教墮在犯中迷為不犯)。邪心(邪心說(shuō)法得財(cái)利等)。曲戾心(諂附福人方便取財(cái))。不善心(苦切侵欺)。常有盜他物心(恒規(guī)侵削)。復(fù)有五。決定取(倒易物籌決令屬己)。恐怯取(劫味之類)。寄物取(因寄侵隱)。見(jiàn)便取(伺他慢藏)。倚托取(因官勢(shì)取)。五隨不與取法律文釋云。若五錢若直五錢此文意說(shuō)隨順不與而成犯者望五錢等具緣是也。四錢已下但得偷蘭。言具緣者通緣可知。別緣具七。即是具約七門分別。一所損境唯局人主功力感財(cái)。人福最強(qiáng)若當(dāng)侵損障道至重。天及北方物從化有?？v有所吝盜不成重。二緣所損境即是人主想。但使人想不問(wèn)張王男女差別。故律文云男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三成罪境。即是五錢若直五錢五錢義理不暇廣陳。四緣成罪境。即五錢想律雖無(wú)文道理應(yīng)具。五發(fā)業(yè)心即是盜心。六方便業(yè)。準(zhǔn)薩婆多論發(fā)心步步吉羅觸物輕蘭動(dòng)轉(zhuǎn)重蘭七究竟業(yè)即是離處離處多種無(wú)暇廣陳。因此亦應(yīng)廣解物主。主有二種細(xì)分有六。所言二者一者正主二者守護(hù)主。細(xì)分為六種者三趣物主并三寶主即是六也。謹(jǐn)尋諸部大約為言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中復(fù)應(yīng)自以八門分別。一辨盜成愆。二明諸互用。三通畜等相(一通用隨所須用。二通畜如已人未分物等。三共畜同利未分也)。四攝物有殊(三寶處等)。五受施不同。六誰(shuí)堪典掌。七瞻看法則。八出貳軌儀。如此之八門余處廣辨今無(wú)暇陳。第六句若為王及大臣等者辨隨國(guó)法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵極重。第七結(jié)罪。第八永驅(qū)。如前戒釋。第三殺人戒文有七句。一容犯人。二故者發(fā)業(yè)心即是殺心也。簡(jiǎn)誤殺者無(wú)發(fā)業(yè)心而全無(wú)罪。三自手?jǐn)啾嫠l(fā)業(yè)方便究竟也。四人命者所損之境。唯是人趣。就報(bào)勝中酸楚舍命為障尤深。諸天舍命非極酸楚。又以希故不犯重罪。五持刀已下所發(fā)業(yè)中差別門也。前辨自殺義不盡故。故須別明。就中有兩。一持刀與人此有兩義。一者知他病人自厭身命。以愚教心自謂行慈。持刀與之令其自殺。以此例知與匪宜樂(lè)及飲食等。及非病人知來(lái)往處迮路之中安坑陷等一切皆犯。二者持刀與所使人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯。二嘆舉死快勸死乃至寧死不生者。勸他自厭令其自殺。三作如是心乃至勸死者。總結(jié)殺心起異方便。方便多種不可具陳故云種種。此戒即是別緣具五。一所損境即第四句人命是也。五分律云。若人若似人。似人者入胎四十九日自是已后盡名為人。四分律云。人者從初識(shí)至后識(shí)。而斷其命初識(shí)即是創(chuàng)入胎識(shí)。后識(shí)即是命終時(shí)識(shí)。二緣所損境即是人想。但作人想無(wú)問(wèn)張王男女差別。其成罪境即所損境。緣成罪境即是人想無(wú)別境想。三發(fā)業(yè)心是即第二句殺心。四方便業(yè)。五究竟業(yè)。即第三第五句謂命根已斷。對(duì)此廣明殺母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得蘭等無(wú)暇繁敘。殺畜得提下別有戒不須此明。第六結(jié)罪第七永驅(qū)可知。對(duì)此戒中略辨境想總詳律文。境想有三。一者殺戒境想如律文云。人作人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想殺偷蘭遮。非人人想殺偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。二者淫酒境想五句準(zhǔn)前。然第二疑句第三想句并結(jié)究竟。以深防制不隨心輕也。三者盜戒境想但有四句。一者有主有主想五錢過(guò)五錢波羅夷。二有主疑偷蘭。三無(wú)主有主想蘭。四無(wú)主疑蘭。準(zhǔn)前殺戒闕第三句。何以然者。解云。一切境想總有二類。一者輕重相對(duì)。如殺五句。上三對(duì)人是重犯境隨心差別遂成夷蘭。下二非人是輕犯境亦隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對(duì)。二者犯不犯相對(duì)。如盜戒中有主即犯無(wú)主不犯兩相對(duì)也。就此二類辨句多少者。若據(jù)盡理二類悉應(yīng)具足五句。今據(jù)別理故有多少。謂若殺戒無(wú)第三者恐漏有犯。若其盜戒有第三者濫治無(wú)犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以第三句人非人想。有其兩義。一者方便殺人。本起人相臨殺之時(shí)方乃轉(zhuǎn)為非人想殺。其未轉(zhuǎn)前人邊蘭罪。便是殺人戒宗所收得因蘭罪。故文即結(jié)偷蘭遮罪。轉(zhuǎn)想之后作非人想。非人之上應(yīng)得吉羅。非殺人宗故隱不說(shuō)。二者欲殺非人被人來(lái)替緣于人境作非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人宗望殺人宗全無(wú)此句。今兩義中若從后義闕第三者即漏前義殺人宗罪。故從前義立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無(wú)犯故闕第三者。謂若第三云有主作無(wú)主想者亦有兩義。一者本擬盜有主物。先時(shí)進(jìn)趣作有主想。臨離處時(shí)方乃轉(zhuǎn)為無(wú)主物想。其未轉(zhuǎn)前主邊蘭罪。即是盜宗轉(zhuǎn)想之后即全無(wú)罪。二者本來(lái)發(fā)意欲取無(wú)主之物。乃被主物來(lái)替其處。緣此以作無(wú)主物想。此雖亦名有主作無(wú)主想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從前義立第三者。即恐濫治后義不犯。故不立也。若據(jù)盡理應(yīng)從前義立第三句。如房戒中處分作不處分想者是盡理也。故盡理說(shuō)二類諸戒悉應(yīng)具五。然此二類如殺戒中人與非人重輕相對(duì)。亦得更就有情無(wú)情犯不犯對(duì)。于盜戒中有主無(wú)主亦得更就人主非人主重輕相對(duì)也。若處分不處分對(duì)等定更不得轉(zhuǎn)就重輕也。一切諸戒隨準(zhǔn)應(yīng)知極為盡理第四大妄語(yǔ)戒文有七句。一容犯人。二實(shí)無(wú)所知者。于三慧中修慧所攝。無(wú)問(wèn)世間及出世間有漏無(wú)漏。各有加行無(wú)間解脫及勝進(jìn)道。四道勝境皆謂所知。今無(wú)所知顯有凡法無(wú)勝法也。三自稱言我得上人法者。對(duì)他人境妄稱勝法。文有三節(jié)。一總標(biāo)謂證勝法故名上人法。二別開(kāi)如文。我已入圣智者出世無(wú)漏法也。勝法者世間有漏修慧所攝法也。三顯證如文。我知是者加行無(wú)間俱名為知也。我見(jiàn)是者解脫勝進(jìn)并名為見(jiàn)也。四彼于異時(shí)已下自言陳首望欲自清也。妄語(yǔ)之后異時(shí)之中有此首也。問(wèn)余戒何無(wú)自伏首也。答凡現(xiàn)可驗(yàn)必多推詰。故恐人詰而便自首或有因詰方自伏者。不同淫盜及殺人等容可隱匿人無(wú)詰責(zé)故無(wú)伏首文也。即知謗戒沓婆清凈事現(xiàn)可驗(yàn)。慈地妄謗多人詰責(zé)故有自首。尼覆粗罪事露之后還有可驗(yàn)。大僧覆粗略故無(wú)首也。第五除增上慢。于少德上恃舉名增上慢。如十誦說(shuō)。比丘在山得總想念謂得圣果。后近城傍方知未證也。撿全無(wú)德妄謂有德名為邪慢。古人皆云無(wú)漏真道出過(guò)相有名為增上。未得謂得為增上慢者非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所損之境。但使成妄?？v益前人亦是犯。故一成罪境此開(kāi)為兩。一證明境要是人趣。所以爾者敬養(yǎng)福田人中最重。天多不信故誑人重。二妄稱法境。謂妄稱勝法。第二緣境心亦開(kāi)為兩。一緣證明境。謂作人想不擇張王男女之別。二緣妄稱法了知是妄。若增上慢雖妄稱法不知是妄。若實(shí)得道不妄稱法亦知不妄。此上細(xì)分便是四緣。第五發(fā)業(yè)心。謂擬誑人自言已得。六方便業(yè)言。即詞了了作書現(xiàn)相等亦須了了。七究竟業(yè)。即前人領(lǐng)解問(wèn)。泛論妄語(yǔ)自有五種。一夷二殘三蘭。即誑非人變畜并夷殘方便。四提即小妄小謗。五吉即小妄謗等方便。何以大小名為妄語(yǔ)余名謗戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六結(jié)罪第七永驅(qū)儐如前應(yīng)知。自下第三結(jié)已。審持諸大德我已說(shuō)四夷者結(jié)已也。若比丘犯一一法已下因便略釋治儐法也。不得與諸比丘其住。如前者昔已共同財(cái)法二義。今則已失。后亦如是者于當(dāng)共同財(cái)法二義不復(fù)當(dāng)續(xù)也。古來(lái)諸釋煩而不敘。凡成果罪理必從因。因義不同略分二種。一者傍資助緣。古人名遠(yuǎn)方便是也。如飲酒非時(shí)食。犯心滑利傍資一切犯輕重罪。自稱得圣傍資犯盜。隱罪經(jīng)明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。然能為緣生其余犯。二者從正因生。此復(fù)二種。一加行漸增。舊人名為進(jìn)趣方便也。謂于果前積小成大。如創(chuàng)發(fā)心已犯小罪。漸增不息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實(shí)感果剎那別感懺悔之時(shí)要心?？倯宰锓降脺纭ｍ氈淅?。若準(zhǔn)五分結(jié)果罪名不攬因名。故別懺因。此即宗別而意趣同也。又準(zhǔn)十誦凡犯諸戒容有任運(yùn)。謂沙彌時(shí)先設(shè)方便事未成頃中間受戒。受戒既畢前事方成。任運(yùn)容犯三波羅夷。以淫無(wú)容先設(shè)方便故也。二者緣闕所礙。此即闕緣不得成果。緣雖無(wú)量總攝勿過(guò)通三別三。通緣三者如明了論。別緣三者律中境想即是。境心諸結(jié)罪文即是。辨業(yè)細(xì)分即七如上已論。且約殺人辨闕緣者。略而言之有七方便。一闕依方便。舊人名為闕緣方便。以濫總名改為闕依。謂佛制戒依大比丘。今發(fā)犯心后方舍戒即令果罪無(wú)依可結(jié)。第二未制廣。第三癡狂等病并非果罪之所依也。此即闕通緣而立此義已下六種并闕別緣。尋之可知。第二境強(qiáng)欲殺前人前人境強(qiáng)而不可害。第三失計(jì)方便如刀打等。舊人名曰緣差。亦濫總名故改之也。第四境差即境想中后二句是。境想雖有三類差別莫不下二皆是境差。且如望人進(jìn)趣欲殺而臨境所非人來(lái)替想為本人疑為本人。本人之境理實(shí)已闕故無(wú)果罪。但得異境被差之前本期境上方便因罪故云境差也。異境來(lái)差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人。故云非人。不勞煩敘。第五轉(zhuǎn)想。第六轉(zhuǎn)疑。即境想中二三兩句。本趣正境臨時(shí)想轉(zhuǎn)是也。第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名總名闕緣也。方便業(yè)中有遠(yuǎn)有近。或全無(wú)罪且如舍戒。先舍后殺全無(wú)犯戒?；虬l(fā)心已方舍戒者即得吉羅?；蜻h(yuǎn)方便輕偷蘭遮?；蚪奖阒赝堤m遮。境強(qiáng)失計(jì)心息等類并準(zhǔn)斯釋。故律文云。成者波羅夷不成者偷蘭遮。義含差別也。懺悔之時(shí)須知輕重。不同古人但數(shù)名目不曉差別也。此即略陳方便義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文并是無(wú)勞別敘。若論持者。即根律儀正念正知防護(hù)六根不令流泄破戒煩惱名之為持。持有二種于惡止息于善策修。古人名為止持作持是也。亦有一戒雙具止作。或有一向單止單作。思而取悟。然惡有兩一事二法。事謂淫等法謂妄等。此之二種皆須止息。善亦有兩一事二法。事謂應(yīng)造如順教造房辨釋量等。法謂應(yīng)學(xué)如誦戒等。于此二種皆應(yīng)進(jìn)學(xué)。息心不學(xué)即是懈怠。復(fù)不曉知即不正知?；蚴菬o(wú)明。此等煩惱變異身語(yǔ)故成不學(xué)無(wú)知二罪。律亦誠(chéng)文制滿五夏誦戒羯磨。又云若不知不見(jiàn)五犯聚我說(shuō)此人愚癡波羅夷乃至惡說(shuō)。言簡(jiǎn)義豐理無(wú)不備。豈同昔匠廣事繁詞。審持之文如前應(yīng)知。次解第二篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結(jié)已審持。故漏失戒律中犯境總有六種。一內(nèi)色謂有情色。二外色謂非情。三內(nèi)外色謂二色合。四水謂逆順?biāo)鴦?dòng)身。五風(fēng)六空準(zhǔn)水應(yīng)知。除夢(mèng)中者不犯殘罪。而亂意眠律有五過(guò)。一者惡夢(mèng)。二者諸天不護(hù)。三心不入法。四不思惟明相。五夢(mèng)中失精。五分律中亂意眠得吉羅。善見(jiàn)云若比丘心想而眠先作方便。腳挍手握作想而眠。在夢(mèng)精出得僧殘罪。戒文開(kāi)者開(kāi)先無(wú)方便故也。第二觸戒淮律。二俱無(wú)衣相觸得殘?；ビ幸绿m。俱有衣吉羅。發(fā)爪猶是身分故殘也。若準(zhǔn)善見(jiàn)發(fā)發(fā)相觸抓抓相觸但得蘭罪。俱無(wú)覺(jué)故?；ビX(jué)即殘如戒文說(shuō)。僧祇第五云。女人者謂母女姊妹親里非親里若大若小在家出家皆犯準(zhǔn)律。死女多未壞者觸亦犯殘。第三粗語(yǔ)戒。以染污心對(duì)于女人說(shuō)淫欲語(yǔ)以取自適故犯僧殘。若凈心說(shuō)法呵欲過(guò)等即不犯也。女人者有智未命終不同前戒也。五分律女人向比丘粗語(yǔ)染心領(lǐng)者亦犯。第四嘆身索供養(yǎng)戒。假托佛法方便誘誦。不擬犯重故但僧殘。第五媒嫁戒。和合生死深失正念故也。語(yǔ)書使等皆是犯限。凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所說(shuō)。第六過(guò)量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉。四罪合。陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是此篇故遂隱吉名也。文有三節(jié)。一容犯人。二明順違。三結(jié)違罪。第二節(jié)先明順后辨違。所言順者順教作法也。一自求者自從施主乞求也。二作屋三無(wú)主者簡(jiǎn)[打-丁+監(jiān)]也。謂雖自乞或時(shí)容可乞得施主。今此意辨竟無(wú)施主。故律云無(wú)主者彼無(wú)有人若一若兩若眾多。四自為己簡(jiǎn)為他不犯殘故。五當(dāng)應(yīng)量作準(zhǔn)五分律。佛一搩手二尺也。房?jī)?nèi)除外合當(dāng)丈四二丈四也。六當(dāng)將比丘指示處所者教其乞法也。謂彼房主先治房地令無(wú)妨難。來(lái)入僧中從僧三乞。僧即遣使。房主將使往看其處知無(wú)妨難也。妨者妨礙僧事乃至不容草車回轉(zhuǎn)也。難者其處多有虎狼師子下至蟻?zhàn)右?。七彼比丘?dāng)指示處所無(wú)難處無(wú)妨處者。眾僧正與白二羯磨處分許作也。若比丘有難處乃至若過(guò)量作者辨違教也。山間諸寺多犯此戒也。廣營(yíng)事務(wù)羅漢退緣況處凡愚而當(dāng)不慎。身安道長(zhǎng)故復(fù)開(kāi)其應(yīng)量而作。人多自擁容妨僧事。住處匪宜復(fù)成自損。僧以矜憐詳而與法故所以制也。第七有主不處分造房戒。此戒一殘二吉。名但顯殘。文亦三節(jié)。第二節(jié)中辨順五句。一欲作大房此有施主故雖大作而不廢業(yè)。二有主。三為己作。四教乞法。五正與法。次辨違教可知。問(wèn)前房既已二殘合制何不通收此殘為三。答文詞便易義又相因。是故前房二殘合制過(guò)量無(wú)量。義既相違作法文詞復(fù)不便易故別制也。第八無(wú)根重罪謗比丘戒。文有八句一容犯人。二嗔恚所覆故者于無(wú)過(guò)人妄起憎恚。三非波羅夷比丘者所謗境也。此文略故但顯非犯波羅夷罪。若據(jù)律中縱使實(shí)犯但望謗人無(wú)有三根即亦名為非波羅夷。故律文云。若彼人不清凈不見(jiàn)不聞不疑彼犯波羅夷。便言我見(jiàn)聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。廣有六句如律所說(shuō)不能繁敘。又若前人非十三難謗云是者亦犯僧殘。謗尼八夷及十三難亦并犯殘并如律說(shuō)。四以無(wú)根者舉罪所依略有三根謂見(jiàn)聞疑。今無(wú)三依故曰無(wú)根。若親眼見(jiàn)犯淫盜等名曰見(jiàn)根。若他人見(jiàn)來(lái)向我說(shuō)亦是見(jiàn)根。若親聞犯淫盜等事及他人聞并名聞根。疑根有二。一者親見(jiàn)蹤緒而生疑心。謂見(jiàn)比丘與女人入林出林等事而疑犯淫。盜等準(zhǔn)知。二者親聞音聲而生疑心。謂聞與女動(dòng)床等聲。盜等亦然。此之二種合名疑根。他人有疑來(lái)向我說(shuō)計(jì)亦疑根。此之三根正堪舉罪。除此三根儻于內(nèi)心忽爾橫起見(jiàn)聞疑想及三橫疑稱心而說(shuō)。雖無(wú)謗罪而非舉罪。以人無(wú)過(guò)無(wú)友證故。五波羅夷法謗者簡(jiǎn)余輕謗不犯此戒。六欲壞彼清凈行辨發(fā)業(yè)心。七若于異時(shí)已下自言伏首也。沓婆清凈事現(xiàn)可驗(yàn)?；蛟懚辉懚滓?。自伏首云我知此事實(shí)是無(wú)根。但我嗔恚故作是語(yǔ)。八若比丘已下結(jié)罪如文。第九假重罪根謗比丘戒文有九句。一容犯人。二以嗔恚故。三于異分事中取片者。善見(jiàn)第十三云余分者沓婆是人羊是非人以羊當(dāng)沓婆處是名余分。以母羊當(dāng)慈尼亦名余分。何以故以事相似故。是故律本中說(shuō)取片。述曰于異分中取片計(jì)相似也。如律中說(shuō)。慈地比丘從耆阇崛山下見(jiàn)大羝羊與母羊行淫。即相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是慈比丘尼。便向僧說(shuō)我親眼見(jiàn)沓婆摩羅子共慈比丘尼行淫。慈地比丘意與羝羊立名沓婆。向僧說(shuō)時(shí)非是無(wú)根。但希僧信濫罰沓婆故曰假根。羊上見(jiàn)根雖似舉罪舉罪實(shí)于沓婆上無(wú)根故成謗也。戒文中略。若準(zhǔn)律中假下篇罪假余犯人假在家時(shí)假自語(yǔ)響并名假根。若實(shí)見(jiàn)犯而言聞?wù)咄勈菬o(wú)即是無(wú)根。非是假根。四非波羅夷比丘實(shí)非十三難亦在其限。五以無(wú)根羊雖有根沓婆無(wú)故。六波羅夷法謗。七發(fā)業(yè)心。八自伏首。九結(jié)罪。第十破僧違諫戒泛料簡(jiǎn)者。一切設(shè)諫皆由有濫理須諫別隨義應(yīng)知。然違諫有兩。一違僧諫如此四諫及下說(shuō)欲不障違僧三諫。二違屏諫如九十中不受諫者波逸提。問(wèn)同違僧諫何故乃有殘?zhí)岵煌?。答結(jié)罪重輕自有多義。且如破僧惱亂過(guò)重共作計(jì)謀宜先諫主以若主息余亦息故。主既不息助火蓋薪為過(guò)更甚故復(fù)須諫。污家儐謗于聚落中長(zhǎng)時(shí)積過(guò)令失凈心。被儐應(yīng)伏而返謗僧過(guò)亦不輕故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾情亦難容故應(yīng)須諫。違并結(jié)殘。如論利吒說(shuō)。欲不障宿習(xí)曲見(jiàn)謂之為是。僧雖設(shè)諫情見(jiàn)未開(kāi)。若結(jié)重罪便非分限。故但得提。然古難云。若以污家過(guò)集積增違諫罪重者。屏諫之事該于七聚。何不就事以結(jié)違諫重輕不同。今解污家于聚落中長(zhǎng)時(shí)起過(guò)積罪已多。其屏諫中雖諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯。何得類于污家多過(guò)。尼有別戒亦應(yīng)準(zhǔn)通不能繁敘。戒本文三。一容犯人。二辨諫法。三結(jié)違諫罪。第二諫法兩對(duì)四句。第一對(duì)者若有過(guò)起先應(yīng)屏諫。第二對(duì)者若違屏諫理應(yīng)僧諫。一切諫戒義皆同此也。就過(guò)起中有四句義。一欲壞和合僧者初發(fā)業(yè)心也。方便受壞和合僧法者自有二種。一方便壞和合僧即如調(diào)達(dá)。自作邪佛令四惡伴以為邪僧。設(shè)破僧計(jì)故云方便。二受壞和合僧法。謂共受行五種邪法為邪法寶。言五邪者一盡形壽乞食二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。第四義堅(jiān)持不舍者于邪三寶假托倚傍堅(jiān)執(zhí)受持與佛競(jìng)化破正法輪也。于屏諫中準(zhǔn)律通于七眾及外道等。諫今且論比丘諫也。文有兩節(jié)。一勸止四過(guò)如文。二大德應(yīng)與僧和合已下奪彼執(zhí)情也。奪云應(yīng)與僧和合者奪起初發(fā)業(yè)心也。與僧和合歡喜者奪設(shè)計(jì)也。不諍者奪立邪五法也。同一師學(xué)已下勸翻競(jìng)化得趣道。增益得證道安樂(lè)也。次辨第二。若違屏諫理應(yīng)僧諫。是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍者違屏諫也。彼比丘應(yīng)三諫已下于中有兩。一教僧諫舍。二贊舍為善。謂贊翻違還成順善也。三諫者一白表宜三羯磨諫。第三剎那即得僧殘。第三之前猶應(yīng)可舍故云善也。古人取一白二羯磨為三諫者非也。第三不舍者僧伽婆尸沙正結(jié)違諫罪也。古來(lái)諸師多依諸論辨破法輪。于佛滅后定無(wú)此事理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中辨無(wú)間業(yè)故偏局取調(diào)達(dá)一人以成斯業(yè)。今律文意設(shè)佛滅后別立邪法行籌化人。歸從己見(jiàn)雖非正是無(wú)間業(yè)收亦惱眾僧僧須設(shè)諫。諫而不舍亦得僧殘。故律文言有二事破僧。一作羯磨二取舍羅。準(zhǔn)論取籌成無(wú)間業(yè)準(zhǔn)律通辨。故云作羯磨也。此戒義門雖復(fù)繁廣行之事簡(jiǎn)故略云爾。第十一破僧助伴違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結(jié)違諫罪。第二諫法兩對(duì)四句。一若有過(guò)起先應(yīng)屏諫。二若違屏諫理應(yīng)僧諫也。就過(guò)起中有二句。若一若二乃至無(wú)數(shù)作伴儻過(guò)。伴儻有二。一伴儻即元共設(shè)計(jì)要四人已上為邪僧也。二助伴儻即后助惡若一若二乃至無(wú)數(shù)不限多少也。此兩伴儻皆助作惡并名伴儻俱須諫也。二彼比丘語(yǔ)是比丘大德莫諫此比丘已下發(fā)言相助也。如律中。諸比丘諫調(diào)達(dá)時(shí)時(shí)伴儻比丘語(yǔ)諸比丘言。汝莫諫提婆達(dá)。提婆達(dá)是法語(yǔ)比丘(可則而行)。律語(yǔ)比丘(善能調(diào)化)。提婆達(dá)所說(shuō)我等喜樂(lè)(希聞頂戴)。我等忍可(深心印順)。既有上過(guò)次文正辨屏諫文亦兩節(jié)。一諫止相助如文。二然比丘非法語(yǔ)已下奪彼執(zhí)情也。余文可知。第十二被儐之時(shí)謗僧違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結(jié)違諫罪。第二諫法兩對(duì)四句如前所判。就過(guò)起中文有二句。一由污家故僧驅(qū)儐。二被儐時(shí)非理謗僧。非理謗僧正是所諫事也。就前儐中文復(fù)二節(jié)。一依于城聚污家惡行。言污家者準(zhǔn)律有四。一依家污家。如從張家得他施物餉遣王家。張家聞之失信不喜。王家得物思偏報(bào)恩失平等信。二依利養(yǎng)污家。如法得利與一居士不與一居士。三者依親友污家。謂依王臣曲為一人不為一人。四依僧伽藍(lán)污家。謂取僧花果與一人不與一人。并令前人失平等心故名污家也。言惡行者自種花教人種花?；蚺c女人同床同器食等。乃至種種非威儀事。上至犯殘下至犯吉。作此污家惡行二事令諸道俗亦見(jiàn)亦聞也。二諸比丘當(dāng)語(yǔ)比丘已下乃至不須住此者。準(zhǔn)律文中作白四羯磨驅(qū)出離此所行聚落。今戒本中乍似別人?？谘则?qū)出者蓋作法已有此口言也。第二非理謗僧文意云。被儐比丘語(yǔ)諸比丘云。汝有愛(ài)恚怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅(qū)儐而獨(dú)儐我。準(zhǔn)僧祇律當(dāng)時(shí)六人同作污家。聞僧欲儐。遂有三聞達(dá)多磨醯沙達(dá)多走至王道聚落。復(fù)有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治懺復(fù)無(wú)罪。唯有阿濕波富那婆娑不走不懺。遂被僧儐。因即謗僧云。愛(ài)他懺者怖他走者。是故不驅(qū)。恚我二人是故獨(dú)驅(qū)。既有愛(ài)恚怖三故知具足愚癡煩惱。此即過(guò)起文訖。次明屏諫止奪等準(zhǔn)前應(yīng)知。薩婆多論第四卷云。若比丘凡有所求。若為三寶若自為以種種信物與國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士在家出家皆名污家。五眾盡不聽(tīng)啼哭乃至父母喪亡一切不聽(tīng)。四眾吉羅尼得逸提。廣說(shuō)開(kāi)遮具如彼論。第十三自用拒勸違諫戒舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三。一容犯人。二諫法。三結(jié)違諫罪。第二諫法兩對(duì)四句中先過(guò)起者有二句義。一惡性不受人語(yǔ)者辨自用拒勸過(guò)也。俗書云。好問(wèn)則裕自用則小是也。二于戒法中已下辨自用不受諫相也。謂犯戒時(shí)余人勸止虛受信施高舉自身信自用性。語(yǔ)余人言。汝莫語(yǔ)我若好若惡(好行好果惡行惡果)。此愚意云行業(yè)果報(bào)我自閑解。受報(bào)之時(shí)不關(guān)汝事。我亦不語(yǔ)汝若好若惡者。汝自業(yè)果及前而說(shuō)下總結(jié)云。且止莫諫我。古來(lái)相傳有四種人須諫。一年耆宿德。二久居眾首。三博學(xué)誡議謂智能過(guò)人。四共勝人參居。次辨屏諫諫前自用不受勸也。文亦兩節(jié)。一勸止自用。故文云彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語(yǔ)。二奪彼執(zhí)情。文云大德自身當(dāng)受諫語(yǔ)等也。得增益等未生之善令生未生之惡不生。已生之善令增已生之惡令滅如次配之。余文準(zhǔn)前。自下第三結(jié)已審持諸大德我已說(shuō)十三僧伽婆尸沙者結(jié)已也。僧伽婆尸沙者瑜伽翻為眾余。舊名僧殘。殘即余義。謂犯此罪于九羯磨不得足數(shù)。望余羯磨猶有余殘足數(shù)之用也。言九羯磨者謂覆藏等四種羯磨。五呵責(zé)。六儐。七依止。八遮不至白衣家。九罪處所初之四法如覆藏犍度文中具顯互不足數(shù)。后之五種古來(lái)義準(zhǔn)。既是同奪三十五事(三十五事如呵責(zé)犍度有其七五。且第一五。一不得授人大戒。二不得受依止。三不得受沙彌。四不得受差教誡尼。五設(shè)差不得往。如是等廣如律說(shuō)也)。明知互望亦不足數(shù)。其不見(jiàn)不懺惡邪不舍三舉之人。雖亦同奪三十五事然舉出眾一切僧?dāng)?shù)皆不得足故不同也。此之殘罪要藉依僧方得懺悔。故曰僧殘?；蛟槐娪嘁?善見(jiàn)論文更有異釋不能繁敘)。九戒初犯已下因便略明懺悔之法或。于中文六。一辨具緣成犯。二明成覆藏過(guò)。三顯懺悔之法。四釋僧少之失。五彰眾僧有罪。六結(jié)成應(yīng)法。初明具緣成犯者。文言九戒初犯四至三諫。謂前九戒約事具緣初成即犯。后之四戒約法具緣。三諫滿犯。此中意辨。若緣不具即非僧殘。即不得用僧殘懺悔法。是故明也。有人釋云此為釋疑。謂后四戒既對(duì)眾犯。應(yīng)不治覆。故釋疑云。亦須治覆。今詳若爾前九屏犯疑無(wú)不覆。亦應(yīng)釋疑云。若不覆者亦免治覆文何不明。故知謬釋也。第二文云。言若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過(guò)也。準(zhǔn)人犍度及余律論。若犯一殘自心了知見(jiàn)是僧殘覆藏一夜得一覆吉。如是展轉(zhuǎn)隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若于殘罪疑及不識(shí)雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二三等乃至不憶數(shù)并聽(tīng)?wèi)曰凇Ｈ凰姆肿谌岁任南葢愿布蠓綇纳蛑胃策^(guò)而行覆法。問(wèn)覆吉已懺覆過(guò)應(yīng)亡何須乞治。答覆罪感果雖懺已亡濫胃凈僧令殘罪重。此過(guò)不罰殘罪不除故須治覆。若不覆者令殘過(guò)輕故不治覆。問(wèn)僧殘一品何有輕重。答雖是品同不妨輕重。如犯罪者三時(shí)俱重豈同二時(shí)輕一時(shí)重者也。第三文應(yīng)強(qiáng)與已下正顯懺悔法也。法即有三或有四法。位即開(kāi)五或六七等。且言五者一文言應(yīng)強(qiáng)與波利婆沙。準(zhǔn)明了論翻為宿住。準(zhǔn)僧祇律翻為別住。準(zhǔn)四分律翻為覆藏。覆藏者就過(guò)翻名也。別住者罰令獨(dú)宿靜思其過(guò)。故律文言不得二人三人同室宿也。宿住者經(jīng)宿行也。將欲乞此覆藏法時(shí)了知罪數(shù)一二多數(shù)。及不憶數(shù)。又知覆經(jīng)一二多夜及不憶夜。隨事牒取入乞詞中。若憶夜數(shù)依夜數(shù)乞。乞已隨行。若不憶夜乞從清凈已來(lái)治之。謂從受戒之日為清凈已來(lái)也。乞法有三。一乞知日數(shù)。二乞不知日數(shù)。三乞知日數(shù)不知日數(shù)(謂犯多罪半知日數(shù)半即不知)。罪數(shù)多少亦隨憶稱之。乞詞三說(shuō)。廣如律中。乞已僧作白四羯磨與覆藏法。并如律中。文言強(qiáng)與者。問(wèn)說(shuō)戒犍度有文云不得強(qiáng)逼懺悔。此何故強(qiáng)。答彼不應(yīng)時(shí)強(qiáng)逼便諍。今據(jù)應(yīng)時(shí)僧和伴善故強(qiáng)舉治也。二行波利婆沙竟。謂如犯一[這-言+至]百日覆須逕百日界內(nèi)行之方名為竟。界內(nèi)下至有一人在即得行之。行時(shí)奪三十五事供養(yǎng)凈僧。須白客比丘令知行覆藏等。八緣具足廣如律中覆藏犍度。三增上與六夜摩那埵此云悅眾意也。此法要須界內(nèi)滿足四人已上于中行之名悅眾意。不同覆中一人得行不名悅眾也。增上與者與有二種。一者從行覆竟。次從僧乞。乞詞具牒行覆竟等以乞六夜名增上與。從前增上與此法故。二者本犯殘時(shí)無(wú)覆藏心發(fā)露向人。但須直與摩那埵法。不名增上與也。今戒本就難故明增上與也。四行摩那埵竟行時(shí)奪三十五事。供養(yǎng)白客大同覆藏。廣如覆藏犍度說(shuō)。五應(yīng)二十僧中出是比丘罪者。行六夜竟犯罪比丘應(yīng)求具滿二十清眾。具牒行覆及六夜竟以為乞詞。對(duì)僧三乞僧與白四作出罪法。前來(lái)五位法但有三。謂覆藏六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本日治法。且如犯覆藏逕于百日。從僧乞覆已行十日忽更犯殘。前之十日即被除卻。更令發(fā)始復(fù)本日治。其親犯罪隨覆不覆別從僧乞復(fù)須行之。然新與舊乞法之時(shí)或合或開(kāi)。共行別行皆得無(wú)妨。前言或六七者于五位上或于覆中加本日治以為一六。或六夜中加本日治復(fù)是一六?；蚋擦咕慵颖救占词瞧咭?。開(kāi)合共別亦準(zhǔn)皆通。上來(lái)懺法第三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少一人不滿二十眾出是比丘罪者是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一法局二十僧。如明了論及彼真諦三藏疏釋。少一人者若直闕少理是不足?？v以犯重及尼等足數(shù)亦名不足。如律中說(shuō)。二十八人不足僧?dāng)?shù)。略為頌曰。余舉滅難為。神隱離別場(chǎng)(不暇廣敘)。自下第五彰眾僧有罪故文言諸比丘亦可呵也。凡言拔濟(jì)須識(shí)如非不曉其法。為圣所呵得吉羅罪。自下第六結(jié)成應(yīng)法。故文言此是時(shí)也。謂觀聽(tīng)失而順教行此是應(yīng)時(shí)也。審持之文如前應(yīng)知。自下第三大段二不定文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結(jié)已審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文有三句。一容犯人。二辨不定相。三結(jié)不定名。第二辨相中文有四節(jié)。一共女人獨(dú)在屏覆障處可作淫處坐說(shuō)非法語(yǔ)者有其三義。名為不定。一于屏處此是造罪由緒之處。故約由緒名為不定。猶如父母見(jiàn)其惡子行于非法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二于此處復(fù)見(jiàn)比丘獨(dú)與女坐說(shuō)非法語(yǔ)。此復(fù)二義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信舉罪。圣女所見(jiàn)之事事相不定。律文且據(jù)共坐威儀。準(zhǔn)明了論真諦疏釋。若行住臥亦在犯限。二住信優(yōu)婆夷(圣優(yōu)婆夷得不壞信名為住信)。于三法中一一法語(yǔ)(乃至)。若波逸提者。圣女依前造罪由緒所見(jiàn)事相來(lái)向僧說(shuō)。其相粗者有夷等三。詳其諸部自有三說(shuō)。一者依十誦所見(jiàn)事相通舉一切。故彼文言。云何不定。但見(jiàn)女人來(lái)去坐立不見(jiàn)作淫奪人命觸女殺草過(guò)中食飲酒等。故名不定。二者依明了論真諦疏。釋所見(jiàn)事相但舉愛(ài)染一切篇聚。故彼疏云。若已行淫然后共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。若欲淫觸則得偷蘭。直染心坐則波逸提。若無(wú)染心則突吉羅。三者依此四分戒文但舉三罪。律中不言更有余罪。此則但約愛(ài)染之中罪相粗者攝入不定。訪而撿之。其余細(xì)者恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三是坐比丘自言我犯是罪(乃至)。若波逸提者。于由緒中因見(jiàn)事相舉告僧眾。僧眾詰得此三定罪。故依此三隨應(yīng)定治。四如住信優(yōu)婆夷所說(shuō)應(yīng)如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。是故應(yīng)如圣女所說(shuō)執(zhí)彼有犯。眾僧應(yīng)如罪處所法白四治之。故云應(yīng)如法治是比丘也。奪三十五事令引實(shí)犯罪之處所(罪處所法如律滅諍犍度廣辨)。此罪處所既未肯引。定犯何罪正是治其不定情過(guò)。正是此戒所防之過(guò)也。此中過(guò)意。一于屏覆罪由緒處。二復(fù)與女說(shuō)非法語(yǔ)即是造罪由緒之相。三僧問(wèn)時(shí)又不定引是其情過(guò)。并是此戒所防故。三問(wèn)時(shí)總犯默妄也。明了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定以釋不定。故彼文言。于此中諸罪不定。古來(lái)諸師深為不曉廣事。繁言不見(jiàn)正理不能具敘。此二不定局取圣女舉罪告僧方為撿問(wèn)。以其圣人寧死不妄。若凡夫舉即不為詰。第二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三結(jié)不定名。第二辨相文亦四節(jié)。一共女露坐說(shuō)非法語(yǔ)。是罪由緒所見(jiàn)事相。二依前由緒所見(jiàn)事相來(lái)向僧說(shuō)。但說(shuō)二罪。以其露處無(wú)容淫故。三于由緒中因見(jiàn)事相舉告眾僧。眾僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應(yīng)信圣女執(zhí)彼有犯。罪處所治義準(zhǔn)前廣說(shuō)。第三結(jié)已審持如文。此中不得定懺何罪故不得入篇。又無(wú)懺文也。

　　四分比丘戒本疏卷上

　　四分比丘戒本疏卷下

　　　　嵩岳鎮(zhèn)國(guó)道場(chǎng)沙門定賓撰

　　自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分三。如前應(yīng)知。尼薩耆者此翻為盡舍。波逸提者此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名故稱為墮。若犯此墮要先舍財(cái)后懺墮罪故云舍墮。然三十戒細(xì)分即有三十二戒。謂雨浴衣二戒合制。所言二者一過(guò)前乞求。二過(guò)前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過(guò)前受。二過(guò)后畜。并余二十八戒合三十二也。然犯三十二戒大位有四。一舍財(cái)與人。二懺悔罪訖。三卻還其財(cái)。四不還結(jié)罪。中間隨戒小小差互。至文當(dāng)知。今舍墮名約初兩位以立名也。然尋制舍畜而非法受用貪生。故制舍也。受畜非法略有六例。一已得無(wú)厭非法(如畜五長(zhǎng))。二違教闕資非法(如二離衣)。三招譏致丑非法(如取尼衣浣衣?lián)?。四愛(ài)玩衣裳非法(如乞衣一居士二居士勸增價(jià)織)。五惱亂他人非法(過(guò)分索衣奪衣)。六貪貯妨賒非法(過(guò)知足販五敷二寶乞缽乞縷雨衣急施過(guò)前回僧)。準(zhǔn)瑜伽論擔(dān)毛遠(yuǎn)行發(fā)起疾病。今且回入招譏之中。財(cái)有六非不堪復(fù)用。貪心受用故須制舍。問(wèn)單提中財(cái)亦墮六非仍貪心用何不制舍。答三十中財(cái)一堪久貯。二資身要。墮六非已多令貪用。故須制舍以治貪心。單提之財(cái)一者不堪久貯。如別食等。二者資身非切。如白色衣等。故墮六非多生余惑。不多生貪。既不治貪何須制舍。且如取過(guò)三缽食。早已食訖更持過(guò)三即于今日不能更食。即非生貪。若欲停留復(fù)不堪久。此乃由癡損惱施主。無(wú)貪可治何復(fù)須制舍。別眾食等恐惱眾僧。皆準(zhǔn)而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之時(shí)多生癡逸。既不治貪亦何須舍。問(wèn)綿褥斬壞應(yīng)類針筒。何以入舍。答針筒小物因求散亂無(wú)貪可治亦不入舍。問(wèn)生姜貿(mào)食不堪久貯何以入舍。答販賣戒中不局貿(mào)食。故與余物相從入舍。問(wèn)看覆過(guò)三用應(yīng)生貪。何不入舍。答房是疏緣。非資要急貪亦義微。設(shè)有余難準(zhǔn)此應(yīng)釋。上來(lái)問(wèn)答理無(wú)不盡。準(zhǔn)此而言。三十諸財(cái)一有犯時(shí)之過(guò)如墮六非。二有犯己之過(guò)如受用吉羅。九十諸財(cái)?shù)蟹笗r(shí)之提而無(wú)犯己之過(guò)。于前六非法中五長(zhǎng)不但犯己貪用。亦是本因無(wú)厭為過(guò)。故舍之時(shí)古來(lái)相傳。要須逕宿方得卻還。斷其求畜無(wú)厭之心。故四分文舍長(zhǎng)衣懺悔既了若此比丘有因緣事欲遠(yuǎn)行者。應(yīng)問(wèn)言。汝此衣與誰(shuí)隨彼說(shuō)便與(謂此不得即坐直還故轉(zhuǎn)付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)。今詳若準(zhǔn)薩婆多論縱經(jīng)宿貪心不斷亦未得還。故彼論第四卷說(shuō)。若即日舍衣即日悔過(guò)。求衣心不斷乃至一月。若所求衣來(lái)若意外衣來(lái)盡是次續(xù)(謂畜心相次續(xù))。此衣故于先衣邊得舍墮。又詳彼論要須逕宿復(fù)須心斷。故彼文言。若今日舍衣羅已悔過(guò)即日心斷。后日更生求衣因緣不墮次續(xù)。以中間心斷故。述曰長(zhǎng)衣既爾自余長(zhǎng)戒理合同然。除五長(zhǎng)已自外余戒若舍懺時(shí)皆得即坐卻還本主。若與五長(zhǎng)相合而舍長(zhǎng)衣今日既未得還。取尼衣等若即還者入手之時(shí)被彼長(zhǎng)衣染令犯長(zhǎng)。是故相從并逕宿還。若法易成應(yīng)別時(shí)舍。律文不言衣染藥缽。尼衣與缽雖或合舍衣即卻還不被缽染。隨應(yīng)思之。先解犯長(zhǎng)衣戒文有四句。一容犯人二除開(kāi)緣。謂開(kāi)不犯文言衣已竟者。謹(jǐn)尋律意前安居訖于迦提一月或受迦絺那衣。五月開(kāi)其作衣。不須說(shuō)凈不犯長(zhǎng)罪。過(guò)此一月五月之外即是開(kāi)作衣竟故云衣已竟。也。故別眾食戒緣起中云。諸比丘自恣已于迦提月中作衣。佛遂因開(kāi)作衣月中得別眾食。又準(zhǔn)別眾食戒釋相文。云作衣時(shí)者。自恣竟無(wú)迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月開(kāi)其作衣。自此一月五月之外并名衣已竟也。故長(zhǎng)衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述曰謂作三衣竟。問(wèn)一月五月亦作長(zhǎng)衣何獨(dú)三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財(cái)體足竟外是長(zhǎng)也(今詳畜意擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣何須待足)。次云衣竟者。三衣加受持竟有離宿過(guò)也。后云衣竟者。三衣財(cái)同體足竟若不作衣不說(shuō)凈等犯也。今詳前約一月五月義通三戒。以其同得五種利故。五利之義如后所辨。若如南山所釋三戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復(fù)作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣說(shuō)詞句受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此已后乃至臘月十五日常在界內(nèi)宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅(jiān)實(shí)衣也。此衣以是堅(jiān)實(shí)財(cái)成。又令施主受堅(jiān)實(shí)報(bào)。復(fù)令眾僧生得五利堅(jiān)實(shí)功德。一長(zhǎng)衣不說(shuō)凈不犯長(zhǎng)罪。二于三衣中隨留一衣不犯離宿。三得展轉(zhuǎn)食。四得別眾食。五食前食后入聚落不須囑授。又守衣人不受五利。堅(jiān)實(shí)守護(hù)不出界宿潤(rùn)益余人故名堅(jiān)實(shí)衣。亦名功德衣也其受利人于五月內(nèi)隨于何時(shí)有八種緣隨遇一緣即失五利。失即是出故云迦絺那衣已出。謂出之后須說(shuō)凈故也。第三句畜長(zhǎng)衣經(jīng)十日不凈施得畜者。限內(nèi)聽(tīng)畜。賒即情慢促則疲勞故十日內(nèi)須說(shuō)凈了。但是衣財(cái)不問(wèn)新故內(nèi)衣外衣。但滿尺六八寸即須說(shuō)凈。作此凈法者示知足心不作己想也。第四句若過(guò)十日尼薩耆波逸提者制犯也。準(zhǔn)律文中十日之內(nèi)日日得衣至十一日一切皆犯。其下九日雖未過(guò)限以初一日過(guò)聽(tīng)畜限故染。九日盡皆犯舍。廣說(shuō)如律。既犯此罪理應(yīng)懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累多少有無(wú)。二辨懺罪次第階品。第三正辨舍懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長(zhǎng)衣離衣等財(cái)體現(xiàn)在可舍墮。二長(zhǎng)衣等已用壞盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉隨夜展轉(zhuǎn)覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此隨覆吉。八僧說(shuō)戒時(shí)二處三問(wèn)犯默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉(此十罪中或具一二等隨事懺之)。第二明懺罪次第階品者應(yīng)先舍財(cái)次懺諸罪。故明了論云先舍物后方顯說(shuō)滅罪(已上論文)。當(dāng)今行事并皆然也。懺罪次第應(yīng)分三位。一先懺覆藏隨覆藏吉。此準(zhǔn)人犍度文也。二根本提罪。著用默妄罪性既殊。理無(wú)一藥能頓除遣。故復(fù)須分提吉之別。故先懺悔著默二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二品吉羅。第三方懺提罪。今時(shí)行事皆如此也。尋諸律論懺吉有二。一者責(zé)心二者對(duì)首。今此諸吉事相既重。并宜對(duì)首懺也。第三正辨舍懺還法者開(kāi)為二門。一者立誓運(yùn)心二者正辨舍懺還法。先運(yùn)心者如明了論云。凡言提舍那者。先了別罪因及緣起體相過(guò)失等已。于可親信人邊如理顯示如理求受對(duì)治護(hù)。述曰提舍那者翻為顯示亦名說(shuō)罪。即懺悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言緣起者或由非時(shí)食或飲酒等故成于罪。言體相者此是僧殘此是提等。言過(guò)失者凡犯罪者有五過(guò)失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生他不信。四增自惡業(yè)。五感惡道報(bào)。所言等者等取了知作罪時(shí)處等。言可親信人者彼人好心若向說(shuō)罪不轉(zhuǎn)向人道說(shuō)我過(guò)故言可親。又委彼人戒行清凈故言可信。今侵末代皎凈難得。是故古來(lái)行事之家取不同犯以為懺境。今三藏云西方行事對(duì)不同犯要取不同篇犯也。求受對(duì)治護(hù)者先失對(duì)治護(hù)心今則永斷相續(xù)還是受取也。第二正辨舍懺等者有四門。一舍財(cái)。二懺罪。三還財(cái)。四不還結(jié)罪。先辨犯長(zhǎng)衣義余則準(zhǔn)此可知。第一且明舍財(cái)準(zhǔn)律文中必須盡集。不許別眾舍財(cái)與彼。所對(duì)之境通于僧位?；蚨思芭c一人并得無(wú)妨。若舍與僧必須局在作法界中。若與二三乃至一人通于自然作法界內(nèi)。今且就易舍與一人。余如別處當(dāng)廣分別。唯乞缽戒局須對(duì)僧至下當(dāng)知。今時(shí)行事多在戒場(chǎng)或在自然界。自然界三如上已辨。行對(duì)之境若是大者。應(yīng)具威儀偏露右肩脫革屣禮足胡跪手捉衣(若是小者除其禮足)?？谠拼蟮乱恍哪钗夷臣妆惹鸸市笠欢伍L(zhǎng)衣(二三段等準(zhǔn)此稱之。若物全多不可分別得言眾多。若但可知即須稱數(shù)若是匹段須言長(zhǎng)財(cái))。過(guò)十日(下九日染犯者不須此言)。不凈施犯一舍墮(或二三等)。今持此衣(或財(cái))。舍與大德(一說(shuō))。第二次懺懺罪者提吉不同分為三位。如前已辨第一位先辨覆及隨覆六品吉羅。于中復(fù)二。謂先應(yīng)請(qǐng)所對(duì)懺主(取不同犯者如前已辨)。具威儀如前?？谠拼蟮乱恍哪钗夷臣妆惹鸾裾?qǐng)大德為突吉羅懺悔主愿大德為我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說(shuō))。答云可爾。次懺罪具儀口云大德一心念我比丘某甲。故畜一段長(zhǎng)衣過(guò)十日不凈施犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用犯舍墮衣犯突吉羅罪不憶數(shù)(或憶數(shù)隨一二等數(shù)稱之)。又經(jīng)僧說(shuō)戒二處三問(wèn)犯默妄突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。犯此三位根本罪已各不發(fā)露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。展轉(zhuǎn)逕夜復(fù)犯隨覆藏突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏。愿大德憶我(一說(shuō))。應(yīng)語(yǔ)云自責(zé)心生厭離。(犯者答言)可爾(只律云頂戴持亦好)。第二位懺兩品著默吉羅(更不須請(qǐng)懺主前已請(qǐng)訖故)。具儀云。大德一心念我比丘某甲故畜一段長(zhǎng)衣過(guò)十日不凈施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯舍墮衣(或財(cái))。犯突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。又經(jīng)僧說(shuō)戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。今向大德發(fā)露懺悔(廣說(shuō)同前)。第三位正懺根本波逸提罪。于中亦須先請(qǐng)懺主(取不同犯)。具儀云大德一心念我比丘某甲今請(qǐng)大德為尼薩耆波逸提懺悔主。愿大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主慈愍故(三說(shuō))。答云可爾。次正懺罪。南山律師云應(yīng)略說(shuō)法。告云佛言我為諸弟子結(jié)戒寧死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食信施。所執(zhí)缽盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱乃至由破戒故受無(wú)毛蟲或啖糞身。隨機(jī)三五句而已?；蛉纛B鈍雖聞苦語(yǔ)未動(dòng)其心者。不必須示亦勿受懺以相續(xù)故。懺悔詞者具儀口云。大德一心念我某甲比丘故畜一段長(zhǎng)衣過(guò)十日不凈施。犯一尼薩耆波逸提罪。此衣已舍與大德(或舍與余人應(yīng)言已舍與甲)。此波逸提。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂(lè)不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露知而不覆藏。愿大德憶我清凈戒身具足清凈布薩(三說(shuō))。應(yīng)語(yǔ)云自責(zé)心生厭離。答云可爾或言頂戴持。第三還財(cái)者心宿俱隔明日卻。還直爾手付。無(wú)別詞句。僧還即有白二之法得已說(shuō)凈還。如法畜。說(shuō)凈詞句人皆誦之。第四不還者律云突吉羅(對(duì)二三人及僧舍懺事稍繁難故不敘)。第二離衣宿戒。制戒本意為新受戒人。若更廣張卒尋未曉曠但且隨身即為未犯。若欲洞曉應(yīng)求廣聞。今且略之也。除僧羯磨者若身病衣重有緣須行。從僧三乞。僧作白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第三替故三衣續(xù)辦新財(cái)隨至一月戒。南山名為月望衣戒舊名一月衣戒。義并微隱故改之也。戒本五句。一容犯人。二除開(kāi)緣以作衣時(shí)無(wú)長(zhǎng)過(guò)故。三催令疾成。文言得非時(shí)衣者謂出一月五月作衣時(shí)外待新裁者名非時(shí)衣也。于此非時(shí)十日已還以是常開(kāi)不須疾成。至第十日若得財(cái)足即日疾成。若其不足開(kāi)至十一。十一若足即日疾成。若其不足開(kāi)至十二日。展轉(zhuǎn)相望乃至二十九日皆有即日疾成之義故云疾疾成衣也。又云若足者善謂有二十個(gè)疾成之善也。四正明續(xù)辦新財(cái)隨至一月也。文言若不足者得畜經(jīng)一月者。從第十日至二十九日凡有二十日續(xù)辦未足許至三十日畜未犯長(zhǎng)罪。故云得畜一月也。文云為滿足故者謂有二十個(gè)續(xù)辦為滿足故也。五結(jié)過(guò)畜之罪至三十日。無(wú)問(wèn)新財(cái)足與不足即須說(shuō)凈或遣與人?；蜃饕碌冗^(guò)三十日一向犯罪故云然也。古來(lái)相傳釋此戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受持不堪著用。今得新財(cái)不擬說(shuō)凈故聽(tīng)待足極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲說(shuō)凈至三十日如何忽然即遣說(shuō)凈破上行志也。故知標(biāo)心為替故衣即得延畜不簡(jiǎn)上行也。第四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開(kāi)之不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身著即名為故也。第六從非親俗家乞衣戒。是應(yīng)量衣犯也。除被賊奪衣等時(shí)從乞無(wú)犯也。第七過(guò)知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二遇失衣緣。三非親俗人為失衣故自心施衣。恣比丘足。謂恣至三便知為足也。親即不犯故言非親。四是比丘當(dāng)知足受衣者。裁量而受。故律云若失一衣不應(yīng)受。若失二衣者余有一衣。若二重三重四重。應(yīng)擿取作僧伽梨郁多安多。若三衣都失應(yīng)知足受。述曰謂失一衣決不聽(tīng)受。以有二衣足得出入兩處用故。若失二衣準(zhǔn)律文意亦不聽(tīng)受。以余一衣若有二重?cái)`作二衣。但闕一衣義同失一。明不聽(tīng)受。若有三重?cái)`作三衣。灼然不受。唯三都失稱施受三。長(zhǎng)信敬故。若準(zhǔn)善見(jiàn)三衣都失但許受二。余一外求。今四分律意不同彼。五結(jié)過(guò)受罪。第八一家欲施尋聲勸增令買好衣戒。舊人名勸贊一居士增衣價(jià)戒。義大隱也。文有四句。一容犯人。二具價(jià)限定擬買與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸增。律云若增一綖或增一錢十六分之一。皆犯也。四結(jié)得衣之罪。第九二家欲施戒。義同前判。第十逼切凈主過(guò)限索衣戒。文有兩節(jié)。初明過(guò)限得衣之罪。次明不過(guò)不得之方。就前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過(guò)限索得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應(yīng)。四問(wèn)凈主處。五送寶與彼。六還報(bào)比丘。就第二索衣中二。初辨三語(yǔ)。次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三語(yǔ)文言須衣比丘當(dāng)往執(zhí)事人所乃至我須衣者。準(zhǔn)僧祇律如人入庫(kù)取物著店上頃。又如幞褁物頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣四返五返六返在前默然立者。文中應(yīng)還從一二返累至六返。而文乘勢(shì)接之也。善見(jiàn)云。默然者口不語(yǔ)喚坐不坐與食不受亦不說(shuō)法咒愿。若言何故至此答言居士自知。又準(zhǔn)律文彼言我不知者若有余人知比丘應(yīng)語(yǔ)言。彼人知之。又一語(yǔ)破二默然故純語(yǔ)索得至六返。若純默索至十二返。中間差互思之可知。余文可解次辨不過(guò)不得之方。文意言若不得者報(bào)本施主令還索取。此是時(shí)者不失信施應(yīng)法之時(shí)也。第十一乞野蠶綿自作臥具戒。準(zhǔn)律緣起損命招譏而制也。言臥具者古來(lái)相傳南山律師等并云。是三衣也。凈三藏云即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔也。故黑毛臥具戒開(kāi)文云。作蓐作氈不犯。既云臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年不舍故者作新便犯。豈可三衣。要舍故者方得作新。一月衣戒續(xù)辦新財(cái)豈須舍故故。多論名為敷具。凈三藏亦名敷具者或可部別?；蚩缮戏笙路蠼悦缶?。通論是帔也。又以臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔資要故應(yīng)有此諸制法也。此戒害命。若犯舍者律令斬壞。不同余戒。第十二黑毛臥具戒。準(zhǔn)律賒逸人法故制也第十三增好毛作臥具戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文增牻不犯。余增皆犯。不局白毛也。謂縱增黑不犯前戒。以其前戒純中制故。戒文應(yīng)言二分黑第三分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥具二斤純黑一斤白一斤牻是也。余可準(zhǔn)知。第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文諸助身衣一切并令記識(shí)受持四。分文中除三衣外離余衣宿犯突吉羅。良為此也。若至六年不任受用受持法失。若減六年舍受持法更作不犯。若欲遠(yuǎn)行身病衣重。僧與白二聽(tīng)減六年更作新者。新者持行故者得法離宿(無(wú)罪)。行還病差新者說(shuō)凈故者還持。意在此也。若說(shuō)凈財(cái)作臥具等何眼六年。何須舍故?？v減六年不在犯限也。第十五不六坐具戒。一搩手者多論第五云。周匝修伽陀一搩手也。壞色者壞卻新色令離貪著。若準(zhǔn)僧祇自無(wú)故者從他求之。今準(zhǔn)此律若自無(wú)故者不揀不犯也。第十六擔(dān)毛戒。第十七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。準(zhǔn)薩婆多論第五卷畜寶戒說(shuō)。若捉寶者是九十戒攝。若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。四若言著是中。五若言與是凈人皆為畜故犯也。又準(zhǔn)彼論第四卷長(zhǎng)衣戒中應(yīng)求兩種凈主。一者錢寶等應(yīng)先求一知法白衣凈人語(yǔ)意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越為凈主后得錢寶盡施檀越(己上請(qǐng)?jiān)~要須解意)。后得錢寶盡比丘邊說(shuō)凈。不須說(shuō)凈主名。說(shuō)凈已隨久近畜。又準(zhǔn)彼論錢寶說(shuō)凈。論文云有二種。細(xì)尋論文乃有三種。一者白衣持錢寶來(lái)與比丘。比丘但言此不凈物我不應(yīng)畜若凈當(dāng)受。二者比丘言。我不應(yīng)畜凈人言易凈物畜。即是作凈(準(zhǔn)論此一攝入前法中)。三者若直置地去。若有比丘應(yīng)從說(shuō)凈(計(jì)理詞句即初文是)。第二凈主者若衣衣財(cái)應(yīng)量已上應(yīng)求五眾中持戒多聞?dòng)械抡咦鲀糁?。若?yīng)量衣不作凈犯舍墮。若不應(yīng)量不作凈犯舍作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云有五種物應(yīng)作凈。一重寶。二錢及似寶。三若衣衣財(cái)應(yīng)量已上。四一切不應(yīng)量若衣衣財(cái)。五一切谷米。谷米等即日作凈。若無(wú)白衣四眾邊作凈。不作凈至地了時(shí)犯舍。突吉羅懺悔。今此戒中意辨重寶及錢。自余并是相因而辨。又準(zhǔn)律此戒及后戒犯訖。應(yīng)對(duì)凈人舍云此物我所不應(yīng)汝當(dāng)知之(準(zhǔn)此即是說(shuō)凈詞句。故薩婆多論云。說(shuō)凈已然后入眾悔過(guò))。又舊人言畜貿(mào)二寶局別眾懺。今詳多論既云入眾。故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿(mào)衣缽等凈物還者即是如法。若直送來(lái)即作凈主物想受之作知凈語(yǔ)使凈人知貿(mào)取凈物受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應(yīng)知。彼若不還方便索取。亦如律辨。且對(duì)別人懺者。舍財(cái)如前。次懺罪者還有受用舍墮財(cái)吉羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。并受用默妄合八品吉羅等。準(zhǔn)上長(zhǎng)衣戒懺之。第十九貿(mào)寶戒。謂以寶物展轉(zhuǎn)相貿(mào)對(duì)于七眾皆悉是犯。自作教人并皆是犯。文言賣買者即相貿(mào)之異名也。準(zhǔn)多論說(shuō)凈已相貿(mào)犯也。舍懺同前戒應(yīng)知。第二十販賣戒。謂共俗人以時(shí)非時(shí)七日盡形并新衣物等以相貿(mào)易。如市道法共相高下也。若對(duì)出家五眾貿(mào)易不犯。如律應(yīng)知。第二十一畜長(zhǎng)缽戒。準(zhǔn)長(zhǎng)衣釋。謂有施主自發(fā)心施或自買得即犯此戒。若從他乞即犯后戒。第二十二乞缽戒。謂先有缽破為五段仍堪綴用。而更乞求得即犯舍。文中彼比丘應(yīng)往僧中舍已下辨舍懺法。諸戒皆四。一舍財(cái)。二懺罪。三還法。四不還。結(jié)罪。今此一戒舍還二法與余戒異。故別誦出。文言彼比丘應(yīng)往僧中舍者。第一誦舍文也。不同余戒對(duì)一二三人及以僧位?；蛟诖蠼缃鋱?chǎng)自然界中隨應(yīng)成舍。今此乞缽局對(duì)此住處大界內(nèi)僧中舍也。舍時(shí)具儀口云。大德僧聽(tīng)我某甲比丘缽破減五綴不漏。更乞得一新缽(二三等準(zhǔn)數(shù)稱)。犯一(二三等)。舍墮。今舍與僧(一說(shuō))。次辨懺悔亦有受用舍墮缽等八品突吉羅等。準(zhǔn)知。第四不還易不勞釋。但釋第三明還法者。戒文云展轉(zhuǎn)取最下缽與之令持乃至破應(yīng)持此是時(shí)也(謂應(yīng)法時(shí))。準(zhǔn)律好缽應(yīng)留。應(yīng)取最下者還之。若準(zhǔn)僧祇若乞得大貴缽應(yīng)賣取十缽直九直入僧一直還主。今此律中但取下缽不須依彼也。還之法式者準(zhǔn)律自有四門。一處分好惡如向所辨。二白二許還。三仍恐是勝?gòu)?fù)須僧中作單白法展轉(zhuǎn)換取最下缽還換時(shí)任僧。若即直還或即換取。余僧欲換隨意換取。若不欲換亦隨僧意。如律應(yīng)知。四白二羯磨方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中云與受持者非謂加法受持。但是受而持行。故薩婆多論第五卷云。前所受持缽如法受持。后缽不受直令常畜。食時(shí)當(dāng)持二缽終身。如是以示多貪過(guò)故僧祇云。舊缽日日解綴乃至一日了者要當(dāng)凈洗。若知識(shí)師僧念此賢善比丘恐妨禪誦為打破或藏舉者用新無(wú)犯。故四分律云乃至破應(yīng)持也。仍令護(hù)持不遣輒壞。如律應(yīng)知。第二十三從非親乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意一以多緣妨道。二以招譏。三以損他集而成過(guò)。乞縷營(yíng)造是多緣。從非親乞是招譏。準(zhǔn)十誦薩婆多恃勢(shì)令織不與價(jià)直是損他。于三事中隨闕即不犯舍。猶如自乞作房有過(guò)量罪等也。第二十四知他擬施屏勸好織戒。第二十五覆求贈(zèng)衣不遂還奪戒。光綩云元與衣不分明強(qiáng)奪戒。舊人但名先與他衣后奪戒者。并太隱也。準(zhǔn)律文中先與他衣內(nèi)覆求心親。欲人間共行教化他。后不去嗔恚還奪。即是不定與決定取而卻奪犯也。定與定取定與不定取。此二卻奪即犯重罪。若俱不定奪犯吉羅。第二十六畜藥過(guò)七日戒。文有五句。一容犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥蘇油蜜石蜜者出五種藥體。準(zhǔn)律熊脂等漉清如油即油攝也。四齋七日得服者。謂加口受許服時(shí)限也。五若過(guò)已下結(jié)罪至八日明相出即犯。而不待服服時(shí)更犯服不凈藥殘觸等罪。文中不了故云服也。文言殘藥者如論長(zhǎng)衣形對(duì)三衣。今此殘藥謂一服余更擬數(shù)服名之為殘。若加口受齊七日來(lái)雖殘無(wú)過(guò)。過(guò)七日已殘即過(guò)生。因此總辨時(shí)與非時(shí)七日盡形四藥之義。二門分別。一釋名定體。二受持之法。初且釋名定體者。言時(shí)藥者局在午前為治主病任持命根濟(jì)饑養(yǎng)報(bào)。名之為時(shí)。時(shí)非時(shí)經(jīng)意約此義也。言非時(shí)者蒲桃漿等療渴除冷兼治主客。為于午后明相已還而得飲者名非時(shí)也。言七日者風(fēng)痰等病勢(shì)力稍強(qiáng)。七日續(xù)治藥功方效名七日也。癖氣癥腎積日方損。許服長(zhǎng)久名曰盡形。然余三藥事相易知。唯盡形藥人多濫服故對(duì)此藥定體性者須具四緣。一者身有容病(如饑渴等自是尋常名為主病)。故律云盡形壽藥。無(wú)病因緣服者吉羅(真諦云蘇等無(wú)病服犯非時(shí)食)。二者醫(yī)方所要謂藥方中要須時(shí)食尚開(kāi)入分。況其余者。故律云乞食比丘見(jiàn)作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言作法應(yīng)爾。又如薩婆多論第六卷說(shuō)?；蛞詴r(shí)藥或七日藥以成終身藥服無(wú)過(guò)。三者世共了知體性是藥。即如茯苓干地黃等。世無(wú)不了此體是藥亦一切方多分須此。若不許服深違圣意(南山律師云今有愚夫。非時(shí)忘瞰干地黃茯苓末等。非但醎苦格口并出自心不如瞰飯。今詳大謬判也)。且如七日藥緣起云有五種藥。世人所識(shí)當(dāng)食當(dāng)藥不令粗現(xiàn)。彼粗當(dāng)食佛尚開(kāi)服。茯苓唯藥佛何不許。四者離時(shí)食相。此準(zhǔn)七日不令粗現(xiàn)。況今盡形何容不爾。曾聞?dòng)腥诉^(guò)中已后粉暮豫以為馎饦[泛-之+友]茶湯以之為矐。復(fù)以姜酢以為冷洮者此實(shí)不如啖飯。此即為縱貪癡本不為治道器。故應(yīng)必?cái)嘁?。又世共知體是藥者若入藥分灼然是開(kāi)。設(shè)欲單服亦開(kāi)無(wú)過(guò)。然有病中設(shè)有全日失食之人。饑渴過(guò)?？稚筒∫嘣S服藥。以此方隅理無(wú)不盡也。次辨受持之法者古來(lái)以其十誦律中優(yōu)婆離問(wèn)。時(shí)分藥七日藥終身藥不犯舉宿惡捉。得手受口受不。佛言得又薩婆多論第六卷云。若病比丘須七日藥。自無(wú)凈人求請(qǐng)難得應(yīng)自從凈人手受。從比丘口受已隨置一處七日內(nèi)自取而食。今戒本云齊七日得服良為此也。先辨非時(shí)漿三義分別。一所受藥。二能授人。三正加法。初門者多分果作亦有根成?；蛞运幍柔劤芍T漿。如藥犍度有八種漿。善見(jiàn)論第十七釋云。一切木果得作非時(shí)漿除諸谷。一切葉得作非時(shí)漿際菜(茶葉之類即是非時(shí)漿也)。一切花得非時(shí)服除摩頭花(除蓮華等)。一切果中除多羅樹果椰子果菰瓠等。廣如彼論。若釀成者如蘇毗羅漿。僧祇二十九說(shuō)釀[麩-夫+廣]麥成。此律醫(yī)教服漬麥汁是也。此等諸漿須無(wú)八患。謂惡觸自煮內(nèi)煮殘宿內(nèi)宿體變(謂失本味等也)。未曾手受受已置地停過(guò)須臾(謂非時(shí)中過(guò)須臾準(zhǔn)僧祇失受也)。第二能授人。須知作漿之法。如作蒲桃漿蒲桃須火凈押成漿竟須水渧凈。若互不凈若俱不凈準(zhǔn)十誦律第二十六并不應(yīng)飲也。若濁未澄凈人欲去令煮一沸。擬后重溫不犯自煮(生飲者不須煮)。凈人授時(shí)作與比丘心。比丘受時(shí)了知前漿仰手懸放受訖。準(zhǔn)僧祇律應(yīng)對(duì)比丘言此中凈物生我當(dāng)受(此是且記識(shí)法謂待清當(dāng)如法受)。若已澄清但須受取不須記識(shí)。第三正加法者。諸部但令加法而無(wú)法文。應(yīng)準(zhǔn)義說(shuō)。具儀對(duì)一比丘手執(zhí)藥云。大德一心念我某甲比丘今為渴病因緣。此是蒲桃漿為欲夜分已來(lái)服。故今于大德邊受(三說(shuō)若有凈人隨時(shí)數(shù)數(shù)手受而飲不勞此法)。余一切漿改名應(yīng)知。新翻律攝有加法文。且依古法。次七日藥亦有三門藥體者。如戒本中五種是也。亦無(wú)八患。于中差別義者殘宿有三。一義如前。二者準(zhǔn)多論非余比丘過(guò)七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。余七同上。第二能授人如法煮漉與時(shí)食別。儻若未別記識(shí)同前(謂脂除滓油等亦然)。手受準(zhǔn)前。起心擬服。若擬涂足。等受即不成。第三正加法者要先未曾畜藥犯長(zhǎng)。若先犯長(zhǎng)今更受持即被染犯。具儀云。大德一心念我比丘某甲今為風(fēng)病因緣。此胡麻油七日藥。為欲七日經(jīng)宿服。故今于大德邊受(三說(shuō)。南山律師準(zhǔn)磨得勒伽論安凈地內(nèi)七日來(lái)服。今詳彼論下之三藥并遮內(nèi)宿。故四分律中盡形壽藥聽(tīng)內(nèi)宿。故知不同彼論也)。余病余藥準(zhǔn)前應(yīng)知。次辨盡形壽藥無(wú)八患如上漿中。第二能授人。南山律師準(zhǔn)十誦二十六食冷聽(tīng)更煮。若生聽(tīng)火凈已煮。今詳十誦且望生種開(kāi)凈已煮。若望自余米面等類非生種者豈無(wú)自煮。故知但變生相即犯自煮。故應(yīng)煮變方不犯煮。記識(shí)手受等準(zhǔn)前應(yīng)知。三正加法者總別皆成。且別受者如四等丸。先得人參應(yīng)云。大德一心念我比丘某甲為少心力病因緣。故此人參是盡形壽。四等藥。分為欲共宿長(zhǎng)服故。今于大德邊受(二說(shuō)余分準(zhǔn)此)。若總合了應(yīng)總受云。大德一心念我比丘某甲為少心力病因緣故。此四等丸盡形壽藥為欲共宿(余詞同上)。向市買藥。令凈人斷價(jià)已比丘自選。過(guò)分多取然后令稱次第受取。更莫置地。即覓比丘加法受持。即是如法。由先多取未定屬己不犯惡觸。稱了之后便即受取故成清凈。諸法師等說(shuō)他十地?cái)嗷笾健ｋm浪高談?dòng)诩簾o(wú)分。今斯戒律自分行門攝心稱教。每事乖爽豈可得名知解者乎。破突吉羅不度大海。如何不信。妄快貪癡。哀哉哀哉深可傷矣。此等受持法者多分正防失受(即不受過(guò)生)。殘宿惡觸內(nèi)煮內(nèi)宿也。若望自煮等雖不成受然不由口法防非也。舊云非時(shí)七日不防內(nèi)煮。以藥揵度但云盡形得內(nèi)煮。故今詳準(zhǔn)盡形防之無(wú)爽也。第二十七過(guò)前求過(guò)前用雨浴衣戒。此兩戒合制也春。殘一月在者。從正月半至四月半合三個(gè)月以為春時(shí)。春時(shí)之中殘一月在即當(dāng)三月十六日已去是也。故律云三月十六日應(yīng)求雨浴衣也。半月應(yīng)用。浴者三月十六日已去數(shù)滿半月便是四月一日。故律云四月一日應(yīng)用浴也。余文易解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六卷云。一者天雨時(shí)以障四邊于中澡浴。若天熱時(shí)亦以自障于中澡浴。二者以夏多雨當(dāng)裹三衣?lián)中衼?lái)。第二十八過(guò)前受急施衣或過(guò)后畜戒。此亦兩戒合制。文言十日未竟夏三月者謂前安居。經(jīng)八十日猶有十日未竟九十日也。即當(dāng)七月六日至十五日合有十日。此十日中隨于何日得急施聽(tīng)受也。以佛當(dāng)制安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此施主有急要緣須遠(yuǎn)行等不得夏竟。故許向前十日內(nèi)施名為急施衣也。受已乃至衣時(shí)應(yīng)畜者。夏訖之后迦提一月或受五月并名衣時(shí)。衣時(shí)之中不須說(shuō)凈直爾應(yīng)畜也。此據(jù)七月六日受者得滿夏后一月五月。若七月七日受者一月五月已后又更得增一日畜之。若七月八日受者后增二日畜之。乃至七月十五日受者后增九日畜之。隨過(guò)結(jié)犯如律廣說(shuō)。第二十九住阿蘭若迦提月中有疑恐怖得離三衣逕六夜戒。文云迦提一月滿者準(zhǔn)余三律。大況為其后安居人迦提月中未得余去。前安居人既并已去故。今獨(dú)住恐有外賊難。聽(tīng)三衣中隨其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜。至第六夜明相之前須一會(huì)衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提滿后得寄衣者謬也。第三十回僧物自入戒。準(zhǔn)律緣起謂。知施主許欲布施現(xiàn)前僧物而心未定?；厍笕爰杭捶复俗?。若回四方僧物入現(xiàn)前者準(zhǔn)律突吉羅。以不入己故。若入己者亦應(yīng)犯舍。若知決定是施僧心定回入己者理即犯重。僧祇十一云。若持物來(lái)施比丘應(yīng)教施僧得大果報(bào)。若言我已施僧受取無(wú)罪。第三段結(jié)已審持如文易知。懺舍墮隨戒或有不同故文略之也。自下第五大段九十單波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一妄語(yǔ)者犯已地獄報(bào)。人間歲數(shù)二十一億四十千歲。設(shè)后生人凡有所求皆空無(wú)果。此十惡攝業(yè)道尤深。人多不慎者展轉(zhuǎn)惡趣未知解脫之期也。第二種類毀呰語(yǔ)者謂以極賤類同比丘而罵也。如云汝似屠兒等也。第四與女同室宿無(wú)問(wèn)道俗親疏。然取有智命根不斷為境界。故知是大女也。薩婆多論第八卷若不堪作淫如石女等乃至鴿等突吉羅。人女隨脅轉(zhuǎn)側(cè)一一提罪。然準(zhǔn)律文室有四相。一有四周障上有覆(謂一切障一切覆也)。二前蔽無(wú)壁(即一切覆多障也。謂三邊有障也)。三雖覆而不遍(即一切障半覆也)。四雖覆而有開(kāi)處(即一切障多覆也)。有古律更加一句。有四壁上無(wú)覆者錯(cuò)也。準(zhǔn)九種不成室中此同第四室故也。九種室如后辨之。于四種室中皆隨轉(zhuǎn)側(cè)犯。又準(zhǔn)多論同覆同障中有諸小房。雖房各異以堂同故猶是一房犯提。又準(zhǔn)僧祇大會(huì)時(shí)通夜說(shuō)法覆地風(fēng)雨寒雪當(dāng)入室內(nèi)正身坐。若老病不能坐當(dāng)障隔不得用疏物。應(yīng)高齊肩腋下至地不容貓子過(guò)。若道行入村當(dāng)別房。若無(wú)房應(yīng)如前法。古來(lái)釋云。正身坐者必有燈明并有多人。若安隔要于房?jī)?nèi)從壁引漫。當(dāng)門中央出至舍前成二室相方為不犯。又尋古人準(zhǔn)律中三三合為九種不成室相。今詳?shù)司洳怀墒蚁?。作九句者律文錯(cuò)也。且敘九句有三個(gè)三。第一三者一盡覆全無(wú)障。二盡覆半障。三盡覆少障(謂一邊有壁也)。第二三者。一盡障無(wú)覆(前云古律更加一句錯(cuò)者即此是也)。二盡障半覆(律本有此句者錯(cuò)也。此句成室。今落在此不成之中。以其同前四成室中第三室故)。三盡障少覆(此辨第二三訖)。第三三者一半覆半障。二少覆少障。三不覆不障。于此九句之中除第二三中第二句。自余八句于中行坐無(wú)犯。而律不言臥不犯也。若病臥一切無(wú)犯。下諸室相皆準(zhǔn)此知。第五與未受具人同室宿過(guò)三夜戒。準(zhǔn)律第三夜不避明相。一波逸提。南山云犯吉。此違戒文云三宿提也。至第四夜隨脅著地一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔一宿。若不隔者亦隨脅犯室相同前。余律同異不暇繁論。第六與未受戒人共誦戒。謂合聲同誦佛三藏教也。準(zhǔn)善見(jiàn)自撰文記同誦不犯也。準(zhǔn)律與弟子授經(jīng)時(shí)應(yīng)語(yǔ)云。我說(shuō)竟汝說(shuō)。若不爾者吉羅。準(zhǔn)多論第六若二人俱經(jīng)利并誦無(wú)犯。準(zhǔn)此但各自作本業(yè)無(wú)心合聲即不犯也。堂上唱一切誦時(shí)各自念誦準(zhǔn)即開(kāi)也。摩得勒伽二人合唄吉羅。多論第六亦爾。第七向未具人說(shuō)他粗罪戒。除僧羯磨者。準(zhǔn)律提婆達(dá)多將欲破僧。佛令白二差舍利弗。白衣大眾中逆說(shuō)其過(guò)故不犯也。多論第六云。寧破塔壞像不向未具人說(shuō)比丘過(guò)。若說(shuō)則破法身。第八實(shí)證得道向未具人說(shuō)戒。此非凡下之所犯故不繁釋。第九無(wú)有智男子與女說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)戒。五六語(yǔ)者五六科也。如五蘊(yùn)為五科六根為六科。廣釋五六科并未是犯。若其傍有有智男子為第三人識(shí)別染凈不限多少也。多論第六必是白衣男子若出家人不得以事同故。若準(zhǔn)此律下文有寶對(duì)夫開(kāi)第四人。不對(duì)開(kāi)第三人。及與女露坐開(kāi)第三人。律文并云。若有二比丘為伴不犯。準(zhǔn)即不同多論也。第十掘地戒。謂壞潤(rùn)濕堪生草木之地。準(zhǔn)僧祇律壞如蚊腳犯提。若須堀使凈人云看是知是。若直教云堀是者犯提也。第十一壞生種戒。律云鬼神者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第十云。謂生草木眾生依住。眾生者謂樹神等乃至蚊虻蝎蟲蟻?zhàn)拥纫病ぢ纱笠庥卸N生。一者根枝等種。二者谷麥等種。隨破一一種一一粒一一波逸提。若食果菜等并子食者使凈人于凈地中要作火凈。若不食子刀破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有倉(cāng)谷未凈?？帜晟俦惹鸩唤夥ㄊ箖羧嘶饍粢阎帘M。已來(lái)恒得語(yǔ)言舂去不犯。廣如諸律。第十二文言妄作異語(yǔ)惱他者。假托余事名之為妄也。如僧祇十四問(wèn)云。汝從何來(lái)。答云過(guò)去中來(lái)。何處去。答未來(lái)世中去。如是不正答者名為異語(yǔ)也。準(zhǔn)律闡陀輕陵余人作此異語(yǔ)犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作異語(yǔ)。作白已后若更犯者即犯提罪。闡陀余日又作惱僧僧喚不來(lái)不喚即來(lái)。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。作此非理名為惱他也。又制作白名作惱他。結(jié)罪準(zhǔn)前。此即兩戒合制也。第十三嫌罵僧羯磨差知事人犯提也。準(zhǔn)律眼見(jiàn)耳不聞處毀者名嫌。聞而不見(jiàn)處毀者名罵。亦兩戒合制也。第十四露處敷僧氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出門即犯。第十五屏處敷犯。若擬永去出界即犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六知他得住處后來(lái)強(qiáng)敷臥具逼惱他犯。作如是因緣者惱他緣也。非余者非余開(kāi)緣也。非威儀者失出家法大人之儀也。第十七牽他出春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。僧祇十四嗔恚蛇鼠驅(qū)出越毗尼。若念言此無(wú)益物驅(qū)出無(wú)罪。第十八重閣上坐脫腳床容傷下人故犯也。第十九用蟲水戒。薩婆多論第六云。舍利弗以凈天眼見(jiàn)空中蟲如水中沙無(wú)邊無(wú)量。斷食二三日。佛敕令食。凡制蟲水齊肉眼見(jiàn)也。應(yīng)漉水令持戒多聞深信罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一器足一日用明日更看。若有蟲應(yīng)好漉已以凈器盛水向日諦視。若故有蟲應(yīng)二重漉。若故有者應(yīng)三重。若故有者應(yīng)急移去。僧祇十五云。其蟲生無(wú)恒。或先無(wú)后有或先有今無(wú)。是故比丘日日諦觀無(wú)蟲便用。余大同薩婆多論也。三藏羅樣今現(xiàn)目矚。然取密絹并練令熟。生絹蟲過(guò)存驗(yàn)自知。又須細(xì)線卻判兩道。行針務(wù)取無(wú)孔使蟲不出。張羅既訖傾水之時(shí)罐入羅中逐長(zhǎng)細(xì)寫。汲了又用凈水淋罐再三令凈。既淋外訖復(fù)蕩罐內(nèi)方得置罐于地。取漉竟水置新漆器中安豎瑼上?；騽e作觀水之臺(tái)以手掩口良久觀之。若見(jiàn)有蟲更如法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現(xiàn)驗(yàn)不暇備陳。放罐入井再三入水然后抽出。井上翻羅上激下沖必?fù)p蟲命。樂(lè)護(hù)生者深應(yīng)存意。三藏云時(shí)有作小圓羅才受一升兩合。生疏薄絹元不觀蟲。懸著缽邊令他知見(jiàn)。無(wú)心護(hù)命日日招愆故不可也。第二十看覆屋過(guò)三節(jié)戒。詳驗(yàn)律意三節(jié)者三重覆也。此以重覆令房摧破招譏故制?？锤捕刂寥戳?。比丘須遠(yuǎn)離見(jiàn)聞處。不爾即犯也。戶扉窗牖等辨屋之相。不欲辨罪。第二十一準(zhǔn)律令尼半月半月請(qǐng)教誡人。若有具足十德比丘受尼請(qǐng)。時(shí)僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二僧差教尼說(shuō)法。至日暮招譏故制也。第二十三六群比丘見(jiàn)有德人僧差教尼妒。故譏云為貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針?lè)笍V如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智俗男子為第三人不犯也。第二十七二十八期行期同船。律云先不共期道路相遇畏慎不敢共行。佛言不期無(wú)犯。第二十九受尼贊食戒。知尼贊嘆己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食準(zhǔn)多論但不贊者不犯。不知贊者亦無(wú)犯。第三十一檀越營(yíng)一福舍限以一食施一宿人。過(guò)受者犯。僧祇第十六云。造十六間屋一間一家。若遍受已應(yīng)去一宿后得更來(lái)次第一受。準(zhǔn)律病人苦惱施主體知過(guò)受不犯。第三十二展轉(zhuǎn)食戒。謂有前家請(qǐng)五正食。許受請(qǐng)已背而更受后家五正。于后家食咽咽提罪。背前受后名為展轉(zhuǎn)也。若背不足不正不凈等食。情過(guò)輕故但犯吉羅。若于后家食不正食。不足不凈及全不食。檀越聞之不起重嫌亦但吉羅也。除余時(shí)者除余開(kāi)時(shí)也。開(kāi)文有二義演為三。盡理便四。所言二者一病時(shí)二施衣時(shí)也。言三者一病時(shí)。此病要是不能飲食。雖得好食猶不能啖方在開(kāi)限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施衣時(shí)者準(zhǔn)律文中分為二種。一者前安居竟迦提一月。或受功德衣逕于五月。于此時(shí)中是受施時(shí)名施衣時(shí)。二者縱非一月五月之內(nèi)。于余時(shí)中若有檀越施食及衣。亦聽(tīng)背前受后衣食。名施衣時(shí)。怙前病開(kāi)故有三開(kāi)也。言四者更加舍請(qǐng)。謂欲背前受后家食應(yīng)舍前請(qǐng)。如律文云長(zhǎng)老我應(yīng)往彼今布施汝(此是出法之文也。具足應(yīng)言長(zhǎng)老我今日受其坊里巷張家檀越請(qǐng)。我應(yīng)往彼今布施汝)。準(zhǔn)此律文要實(shí)施人。前人須赴受檀越食。彼此俱益方為不犯。不同僧祇于清旦時(shí)但作念防。是故古來(lái)行事之家于此戒中便解僧祇六念之義。準(zhǔn)彼僧祇第十六卷義準(zhǔn)應(yīng)云。第一念此月大(或小)。白月(或黑月)。一日(二三日等準(zhǔn)數(shù)念之)。此念意言黑白總論以辨大小。若論數(shù)日隨黑白中分一二等也。第二念準(zhǔn)僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲于我不計(jì)我當(dāng)食(三說(shuō))。且僧祇意者一日之中當(dāng)所得食清旦預(yù)作說(shuō)凈之法。心念口言施與五眾。故文意云。我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌于我不計(jì)(謂沙彌于我不吝此食也。施與大比丘亦準(zhǔn)此說(shuō))。我當(dāng)食(謂作食彼沙彌等食想也)。準(zhǔn)此不實(shí)舍與余人。余人不赴檀越虛設(shè)。不同此律要實(shí)舍也。故準(zhǔn)此律念防不了。故作念時(shí)但欲憶知應(yīng)作舍請(qǐng)。故應(yīng)念云第二念不背請(qǐng)食。至于中時(shí)若有多請(qǐng)。意欲背者別須舍請(qǐng)。如前應(yīng)知。若有病緣應(yīng)云。第二念我有病緣應(yīng)背請(qǐng)食。余緣準(zhǔn)此。第三念某年歲次甲子(乙丑等準(zhǔn)知)。正月乙丑朔(甲子等準(zhǔn)知)。二日景寅(甲子等準(zhǔn)知)。卯時(shí)一尺木二尺影受具足戒。未有夏(子丑等時(shí)木影長(zhǎng)短隨時(shí)稱之。一二夏等亦準(zhǔn)稱之)。若受戒時(shí)天陰無(wú)日但云。卯時(shí)初分受具足戒(中分后分亦準(zhǔn)稱之)。第四念三衣缽具足(若闕者應(yīng)云僧伽梨郁多羅僧已具安多會(huì)未具。我當(dāng)具。余衣及缽隨闕稱之)。已受持(若未受持隨未持者云僧伽梨未受持我當(dāng)受持。余可準(zhǔn)知)。長(zhǎng)衣已說(shuō)凈(若一二段未說(shuō)凈者。云某衣未說(shuō)凈。我當(dāng)說(shuō)凈。余衣已說(shuō)凈)。第五念不別眾食(或有別眾食緣應(yīng)云我有病緣應(yīng)別眾食。余緣準(zhǔn)此稱之)。第六念我今無(wú)病依眾行道(若有病緣應(yīng)云我今有病當(dāng)療治)。初念為知說(shuō)戒時(shí)日亦念無(wú)常日月遷謝厭離生死。第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五念遵和合行。第六念遵不放逸眾行成辦。準(zhǔn)律背前犯提背后犯吉羅。謂若受十請(qǐng)背第一請(qǐng)于后九家隨受食者。咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請(qǐng)余之九家悉是后故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十三別眾食戒。謂于自然或復(fù)作法大小諸界。于同界內(nèi)簡(jiǎn)僧別請(qǐng)?；騽e乞食。于此食處四人已上簡(jiǎn)他余僧下至一人。又是時(shí)中食五正食。咽咽即犯別眾食罪。若請(qǐng)僧食四人共食不犯別食。食味同故。準(zhǔn)律制意一恐惡人結(jié)朋破僧。二恐成僧檀越難濟(jì)故。但許其三人已下。準(zhǔn)戒本中開(kāi)文有七。演為八開(kāi)。盡理便有十四。言七開(kāi)者一者病。此病下至腳跟劈行不及伴。二者作衣時(shí)。謂迦提一月功德衣五月內(nèi)是應(yīng)作衣時(shí)。三施衣時(shí)。此開(kāi)二種如前戒辨。問(wèn)若施衣時(shí)亦是一月五月者與作衣時(shí)何別。答時(shí)同義異開(kāi)二無(wú)失。作衣時(shí)者元受衣時(shí)意為作衣。自后常有作衣之心乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作衣心斷即失五利。施衣時(shí)者無(wú)別要心直受一月五月時(shí)利是受施時(shí)。名施衣時(shí)。直至限滿方失五利也。四道行時(shí)下至半由旬也。五乘船時(shí)者亦至半由旬也。六大眾集時(shí)夏初夏末。禮覲之時(shí)諸方來(lái)集食又難得。檀越施心力辦四人不能及五故開(kāi)也。七沙門施食者謂外道沙門限施四人不能及五。護(hù)彼意故亦在開(kāi)限也。言八者即施衣二故也。言十四者準(zhǔn)薩婆多論第七卷有五種不犯。兼前為十三。并此律有一合十四也。言五者一打鐘不遮不犯。若遮僧食犯盜常住。若遮施食犯別眾食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長(zhǎng)請(qǐng)力不普及。應(yīng)于初日打磬唱言六十臘者入。若下至一人入者余人悉不犯罪。若無(wú)六十臘者漸減而唱。乃至無(wú)人一沙彌入無(wú)犯。若初日不唱者日日須唱。三者僧次請(qǐng)來(lái)不犯。謂同界內(nèi)二處三處。下至僧次請(qǐng)得一人來(lái)共食者余人悉不犯。界外僧次亦是無(wú)益。四者送食與僧不犯。請(qǐng)及乞處出一分食送入僧中。行與僧食一切不犯。五者擬送卻取不犯。論云若不僧次請(qǐng)一人者。應(yīng)作一分食置上座頭擬送與僧。僧遠(yuǎn)不能送者應(yīng)取此食次第行之。又準(zhǔn)此律更有一開(kāi)。文言四人若過(guò)四人應(yīng)分作二部更互入食。兼前合十四開(kāi)也。取行人糧過(guò)三缽戒第三十四。準(zhǔn)律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過(guò)乞久不得歸令夫棄婦。又有價(jià)客行途辦糧。比丘過(guò)乞令彼價(jià)客行不及伴為賊所劫。故此并是行人糧食。但欲臨行過(guò)取并犯。病即是開(kāi)。何必要是歸婦價(jià)客。而南山云此事犯希。故不廣釋者非也。又準(zhǔn)律文從一比丘至五比丘如其次第皆有犯義。且如第一比丘于彼家食食訖復(fù)持四缽食來(lái)。即初人犯。若此比丘食訖持三至伽藍(lán)中分而共食此人未犯。有第二人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食訖復(fù)持三來(lái)。汝若往者但于彼食。慎莫持來(lái)。而彼食訖故復(fù)持一即第二人犯也。若第一人食訖持二。又第二人食訖持一并分而食。告第三人汝往彼食慎莫持來(lái)。其第三人食訖持一即第三人犯也。若第一人食訖持一。又第二第三食持各一。并分而食告第四人。往食莫持。其第四人食訖持一即第四人犯也。若第一人食訖不持。第二三四人各往食訖又各持一分。并分而食告第五人。往食莫持第五過(guò)持即第五人犯也。然準(zhǔn)律文過(guò)限持來(lái)雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯突吉羅。而戒本云不分提者。不了義也。準(zhǔn)律至施主家應(yīng)問(wèn)是何食也。足食戒第三十五。文言食竟者食常住五正食竟?；蚴匙约何逭尘挂?。或時(shí)受請(qǐng)者食檀越請(qǐng)五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。不作余食法而食犯者。謂于午前食五正后更欲再食應(yīng)作余食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。足有三義。一者要是五正。若非五正即無(wú)足義。二食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟(jì)一日。此即名境界足也。前坐之時(shí)食竟已起既改威儀。隨其飽足或境界足于后更食。不作余法咽咽提罪。行食住食及以臥食改威儀已隨應(yīng)亦爾。五正食者一飯(稠粥初出釜時(shí)以草畫之。不合者亦飯攝也)。二麨。三干飯。四魚。五肉。作余食法者若欲再食應(yīng)令凈人取擬食。食若正非正器中斟具。其必清凈非殘觸等。比丘洗手從凈人受。受訖應(yīng)覓未逕前坐足竟。比丘為所對(duì)境。彼若食上勿改威儀改即已足。不得為境。對(duì)此人境具儀執(zhí)食口云大德我足食。已知是看是此作余食法(說(shuō)此語(yǔ)已授與前人。此中文意謂令前人知解我意。與我取此食啖少許已。余留作殘也)。彼比丘應(yīng)取少許食已語(yǔ)彼比丘言。隨意取食(又有文言我止汝取食之。七日藥戒律文云。應(yīng)語(yǔ)言止汝貪食)。勸足食戒第三十六。文言知他足食已者。知僧食私食已也。若受請(qǐng)者檀越食已也。此二足食竟準(zhǔn)前戒釋。不作余食法勸者。以其作余法已勸而不犯故也。以是因緣者惡心勸因緣也。非余者非余不犯緣也。謂若作余法或病人殘或彼比丘病等勸而不犯也。第三十七非時(shí)食戒。五百問(wèn)云。中后一切有形之物不得入口中。食已應(yīng)用楊枝。若灰瀨口。不者墮。準(zhǔn)此前足食戒食竟改威儀未瀨口咽咽犯足。若入午后咽咽得非時(shí)食罪也。第三十八殘宿食者。今日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須咽汁者不在開(kāi)限也。第四十索美食戒。于出家理應(yīng)舍諸美味。耽求好食惱物增貪。辨緣具四。一是美食。二自為己三無(wú)因。四食便犯。戒文有三句。一所犯人。二出四種美食。三結(jié)罪。次引開(kāi)緣五分第八云。若為病比丘索若從親里家若知識(shí)等皆不犯。第四十一與外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯故也。第四十二許受請(qǐng)已前食后食不囑入聚落。戒文言前食后食者梵語(yǔ)體倒?；匚膽?yīng)云食前食后也。準(zhǔn)律食前者從明相出至齋時(shí)也。食后者從齋后至午時(shí)也。午后入村犯下非時(shí)入聚落戒。非此戒攝也。詣?dòng)嗉艺卟恢琳?qǐng)家乃往余家也。設(shè)欲往者囑余人知。即是不犯。準(zhǔn)此戒中開(kāi)文有四。盡理便五。所言四者一囑余比丘古來(lái)相傳。囑時(shí)應(yīng)言大德一心念我某甲比丘先受某甲請(qǐng)。今有某緣事食前欲入某聚落至某家。白大德知。答云可爾。食后白準(zhǔn)此可解。今詳?shù)毜膰谌酥钌茟洺帧ｍ氁捴?。未必要須大德一心念等言也。二病時(shí)。三作衣時(shí)。四施衣時(shí)。施衣時(shí)中開(kāi)為二種。準(zhǔn)上展轉(zhuǎn)食戒釋。故總成五開(kāi)也。第四十三戒。于食家有寶者男女相緣互起貪味。義同于食。若不斷貪緣其所愛(ài)境義同于寶。此謂夫妻相愛(ài)染時(shí)比丘強(qiáng)坐妨彼欲事犯也。若有智男子為第四人不犯。南山律師云是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪欲食家有能寶之夫。夫雖不在比丘屏坐。在舒手不及戶處令外人不見(jiàn)故犯也。若有第三人不犯也。第四十五戒。與女露坐者。準(zhǔn)律釋相中云屏處者見(jiàn)屏處聞屏處也。以無(wú)屋覆名之為露。又離見(jiàn)聞復(fù)稱為屏。離見(jiàn)聞屏尚自是犯。覆障之處理應(yīng)亦犯。即是義含覆屏也。此戒無(wú)夫不簡(jiǎn)道俗女犯也。若有第三人不犯也。第四十六戒。懷昔恨情誘他入聚云欲與食。乃隱請(qǐng)家臨至日中方驅(qū)出聚云。汝薄福求食不得。以此惱亂意因緣故犯也。第四十七戒知他藥請(qǐng)期限四月無(wú)病過(guò)受故所以犯。若有病不犯也。常請(qǐng)者施心不限故也。更請(qǐng)者重請(qǐng)四月故也。分請(qǐng)者藥雖有分而不限時(shí)也。盡形者或盡施主或盡比丘也。第四十八觀軍者。戲軍斗軍皆犯也。除時(shí)因緣者被請(qǐng)或須啟白等開(kāi)見(jiàn)不犯也。第四十九有緣至軍至第三宿明相未出。應(yīng)離見(jiàn)聞處去。第五十有三宿緣攝心安靜莫觀合戰(zhàn)。第五十一飲酒戒。酒非酒想或疑而飲并提。第五十二準(zhǔn)律乃至以缽盛水戲弄提。若弄器中酪漿等吉羅。第五十四將欲犯戒不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也。第五十六洗浴戒文云。不得過(guò)者不得過(guò)佛所立禁制減半月洗也。非謂要令半月一洗不得過(guò)后也。此戒六開(kāi)。一熱時(shí)者律中取春四十五日并夏初一月。謂從三月一日至五月半合兩月半也。多論第八云。天竺熱早故取此時(shí)。如是隨處熱時(shí)早晚數(shù)取二月半。于中洗浴無(wú)犯。二病時(shí)者下至身嗅穢。三作時(shí)者下至掃屋前地。四風(fēng)時(shí)者下至一旋風(fēng)。五雨時(shí)者一渧雨著身。六遠(yuǎn)行者半由旬也。第五十七然火戒除時(shí)因緣者準(zhǔn)律。不但露燃有犯?？v非露燃應(yīng)犯吉羅。是故律中除時(shí)因緣謂。為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事屏然不犯。露然壞地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。準(zhǔn)律教人燃應(yīng)言看是知是也。第五十九真實(shí)凈施不問(wèn)輒取戒?？傉勔庹呱儆损B(yǎng)道之本。故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣應(yīng)作假想想為他物。如修定門?？傆袃煞N。一真實(shí)作意(如數(shù)息觀等緣實(shí)息風(fēng)等)。二假想作意(不凈觀等假想生人作死尸解也)。此二門觀皆能治惑。今此凈施亦令假想施與他訖作他物想。為治封著資具貪穢名為凈施。世尊善制豈得輕而不行也。準(zhǔn)律凈施須請(qǐng)施主。謂得長(zhǎng)物施與彼人令彼為主故名施主。施主有兩。一真實(shí)凈施主。如此戒文云與。比丘比丘尼等五眾。二展轉(zhuǎn)凈施主。如薩婆多論第四卷說(shuō)。一切長(zhǎng)財(cái)盡五眾邊作凈。應(yīng)求持戒多聞?dòng)械抡叨魇┲?。后設(shè)得物于一比丘邊說(shuō)凈主名而說(shuō)凈法。若凈主死或出異國(guó)應(yīng)更求凈主。請(qǐng)此兩種凈施主時(shí)應(yīng)具儀云。大德一心念我比丘某甲今請(qǐng)大德為真實(shí)凈施主(或展轉(zhuǎn)凈施主)。愿大德為我作真實(shí)凈施主慈愍故(三說(shuō)展轉(zhuǎn)凈施主準(zhǔn)知)。隨請(qǐng)兩種凈施主說(shuō)。若意欲作真實(shí)凈者。對(duì)施主具儀手執(zhí)衣口云。大德一心念我有此一段長(zhǎng)衣(二三段等準(zhǔn)稱)。未凈施今為凈故舍與大德為真實(shí)凈故(律中不言三說(shuō)。故知一說(shuō)即成也。此文是衣犍度文。勝于戒本相釋中文)。作此凈訖物付施主后須著用。問(wèn)施主已然后得著。不問(wèn)輒著令彼施主怖懼失衣即是惱彼故所以制也。第二若作展轉(zhuǎn)凈者即今常行不繁廣敘。二種凈中物親付彼故名真實(shí)。非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種凈主皆列五眾。古來(lái)商量真實(shí)凈主要當(dāng)眾作法。以物親付若僧付尼或尼付僧。取與之時(shí)招譏染故。其展轉(zhuǎn)凈既不親對(duì)凈主面前。僧尼互作理即無(wú)妨。又準(zhǔn)五分僧祇等文展轉(zhuǎn)凈施說(shuō)凈之時(shí)不許對(duì)彼施主面前。對(duì)即犯吉。所說(shuō)之財(cái)?shù)钩吡舜?。不?wèn)新故內(nèi)外凈穢皆須作凈。第六十白色衣戒。袈裟此方翻為不正。戒文又說(shuō)三種壞色。故知大青大皂五正色攝。非是戒文青黑攝也。故薩婆多論第八云。凡五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受持。又云五大色者黃赤青黑白。又云若非純青淺青及碧作點(diǎn)凈得作衣里。今準(zhǔn)此律白色犯提。不點(diǎn)犯吉。若準(zhǔn)僧祇十八白色犯吉不點(diǎn)犯提。故彼律中點(diǎn)凈許以大青點(diǎn)凈。故彼文云。青者藍(lán)淀青也。恐人濫用故示不同也。驗(yàn)諸律論點(diǎn)凈應(yīng)作一三五七九點(diǎn)。不得雙作。僧祇點(diǎn)極大四指極小如豌豆。第六十三疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒或疑無(wú)戒作惱他意。下至欲令須臾不樂(lè)。但他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂(lè)方始犯也。第六十四覆藏粗罪者夷殘二聚。并出血破僧蘭罪名為粗罪。覆至明相出時(shí)犯提也。第六十五與減年人受戒和上。知疑并犯提罪。余師僧吉羅。受戒事大令他不得。師僧過(guò)重故深可呵也。第六十六發(fā)諍戒。諍有四種言覓犯事。令僧乖破。是四諍攝。發(fā)起犯提。若泛諍口發(fā)起但吉也。如法懺悔者謂以七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之。第六十八說(shuō)欲不障道違僧三諫。戒文三。一容犯人。二辨諫法。三結(jié)違諫罪。第二諫法兩對(duì)四句。第一對(duì)者有過(guò)起先應(yīng)屏諫。第二對(duì)者若違屏諫理應(yīng)僧諫。就過(guò)起中文但一句。如律中說(shuō)。阿唎吒作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)行淫欲非障道法。利吒意云。若障道者初之二果何故淫欲。于屏諫中文有兩節(jié)。一勸止邪說(shuō)。二世尊無(wú)數(shù)已下奪彼執(zhí)情。奪云世尊說(shuō)障者障后二果。而初二果斷次未至。非謂不障而不斷也。次辨第二。若違屏諫理應(yīng)僧諫。彼比丘諫此比丘時(shí)。堅(jiān)持不舍者違屏諫也。彼比丘應(yīng)三諫已下僧諫。文兩。一教僧諫舍。二贊舍為善。謂贊翻違還成順善。第六十九隨順被舉比丘戒。知如是語(yǔ)人者知如是利吒是說(shuō)欲不障語(yǔ)人也。未作法者。僧先治舉今未與作解舉白四法也。僧以白四舉治三人。一不見(jiàn)罪舉。二不懺悔罪舉。三惡見(jiàn)不舍舉。今此意辨隨第三舉。隨前二舉但犯吉故。如是邪見(jiàn)者撥無(wú)治道故也。而不舍者違屏僧二諫也。共同已下隨順結(jié)罪。第七十隨儐沙彌戒。沙彌說(shuō)欲不障白四儐之。與阿利吒舉法。義同而名別者。大僧先恒同宿今由邪見(jiàn)不許同宿。故名為舉。即舉置也。沙彌先不恒同今由邪見(jiàn)又不許同。故名為儐。即驅(qū)儐也。戒文有四。一容犯人。二顯沙彌邪見(jiàn)違諫。三彼比丘應(yīng)語(yǔ)此沙彌已下邪故須儐。四若比丘已下隨儐結(jié)罪。第二句中諫法文三。一辨沙彌犯人。二作如是語(yǔ)已下辨諫法。三不舍者辨違僧諫。就第二諫法中兩對(duì)四句如前準(zhǔn)知。第三句中辨儐法者。準(zhǔn)律須作白四儐之。今戒文中據(jù)羯磨已眾僧口驅(qū)之詞也。第七十一輕余善諫戒。他以戒律勸如法學(xué)輕蔑推托不敬善友。妄托勝求輕此善人而得罪也。前不受諫無(wú)言妄托直違。而作今此妄托未待事違。是故律文說(shuō)而了了犯也。若不妄托實(shí)欲勝求如文開(kāi)許。第七十二毀一一戒提。經(jīng)中有戒文毀亦犯提。毀余二藏犯吉。第七十三不攝耳聽(tīng)戒。南山律師行事抄中名為恐舉先言戒。如律緣起。六群比丘自知犯罪恐人發(fā)舉。先詣他邊言。我始知。又有人云此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何須此戒。尋諸律論皆結(jié)不聽(tīng)。多論第九云。此中正結(jié)不專心聽(tīng)罪也。僧祇二十一云。中間隨不聽(tīng)越毗尼。一切不聽(tīng)提。故今解戒本文三。一容犯人。二恐舉先言我今始知。此中容有小妄。三余比丘(已下)。憑始知言舉事以責(zé)不聽(tīng)罪也。文言余比丘知是比丘二三坐者舉數(shù)以責(zé)也。彼比丘無(wú)知已下舉不聽(tīng)果而責(zé)也。無(wú)知犯罪隨本罪治。仍增無(wú)知吉也。語(yǔ)長(zhǎng)老已下正示無(wú)知之因不聽(tīng)罪也。彼無(wú)知故波逸提者舉果而結(jié)因也。如過(guò)三缽戒云不分食者提足為例也。律文云無(wú)知故重與波逸提。若不與者突吉羅。謂令眾僧責(zé)無(wú)知故重與不聽(tīng)罪也。第七十四同預(yù)羯磨賞知事人法成之后方生譏謗。云隨親厚以僧物與。若準(zhǔn)多論第六不但賞知事人。若大德及貪遺。若僧和合盡得與之后悔并提。其所賞物相傳釋云。是現(xiàn)前可分物也。若常住物與受俱犯盜罪。第七十五不與欲戒。僧祇二十云。斷事有二種。一說(shuō)法毗尼。二作七羯磨及別住等也。第七十七比丘共斗諍者。四諍所攝共斗也。聽(tīng)而聞聲即犯提罪。準(zhǔn)律若二人在闇地語(yǔ)當(dāng)彈指磬咳驚之。不者吉羅。二人前行亦爾。第七十九以手摶比丘者。側(cè)掌擬他名為摶也。第八十一無(wú)緣入王宮戒。剎利水澆頭王種王者。剎利是即四姓中王族也。水澆頭王種者上祖已來(lái)升王位時(shí)皆以水澆頭。是此王之種也。又言王者此種之王也。謂升位時(shí)請(qǐng)大婆羅門善解四韋陀者與王為師。取四海水灌王頂上表以吉祥。統(tǒng)攝四海故云灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之時(shí)。未出密室?jiàn)榕催€常居之處也。未藏寶者準(zhǔn)上有寶戒中。男以女為寶。故知婇女是王所寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時(shí)比丘輒見(jiàn)犯也。門閾者多論第九王宮外門前一限木也。有請(qǐng)喚命梵等難緣不犯也。第八十二捉寶戒。寶者七寶。寶莊嚴(yán)具者下至錫镴為莊嚴(yán)具。捉皆是犯。多論第五云。畜寶是三十戒攝。若捉他寶若自說(shuō)凈寶。但捉得提。是九十事攝也。準(zhǔn)此直提即是犯限。舊人捉遺寶者太局也。除僧伽藍(lán)中者。若于伽藍(lán)中有人遺落。若不為收恐謗比丘故開(kāi)收之。準(zhǔn)僧祇十八大會(huì)供養(yǎng)金銀塔像凈人捉。故知先須使凈人收。若無(wú)凈人比丘方可自手收取也。及寄宿處者。比丘道行儻寄他舍。他舍有寶無(wú)人守護(hù)恐失招謗。開(kāi)收同前。文云。若比丘在僧伽藍(lán)已下廣前除緣句也。作如是因緣非余者。作為收意即在開(kāi)限。非余無(wú)緣輒捉意也。第八十三非時(shí)入聚落戒。非時(shí)者午后至明相未出也。此戒制白恐人賒逸無(wú)事入村舉事白人表非無(wú)故也。準(zhǔn)律白時(shí)須白同住。應(yīng)云大德今日非時(shí)至其防某巷某甲家愿善憶持。若須相覓請(qǐng)知我處。即成囑授。未必要須具儀修敬等也。若路由村過(guò)或請(qǐng)喚等不犯。不同僧祇村側(cè)展轉(zhuǎn)相白方入也。第八十五。兜羅綿者柳花[卄/補(bǔ)]臺(tái)等。準(zhǔn)律緣起多停小蟲恐損故制也。第八十六針筒小用而大費(fèi)功故制也。第八十七過(guò)量坐具戒文舉初制。長(zhǎng)佛二搩廣一搩半。后因迦留陀夷身大嫌小佛開(kāi)廣長(zhǎng)各半搩手。合是二半及二也。計(jì)長(zhǎng)五尺闊四尺也。作坐具法兩復(fù)安褋四周安緣。一長(zhǎng)一短如五條相。名為割截。今時(shí)不行此法也。第八十八患創(chuàng)開(kāi)內(nèi)著衣上著好裙也。余文易了。單提懺法準(zhǔn)上三十戒中長(zhǎng)衣戒說(shuō)。但除舍財(cái)唯取懺法即是也。第六大段四提舍尼分三如前。波羅提者翻為別也。提舍尼者翻為自說(shuō)罪。謂別別對(duì)人自說(shuō)罪也。別列戒相中。第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯?；虮惹鸩』蛑玫嘏c比丘不犯也。此之四戒從懺為名。故戒文中舉懺詞句。應(yīng)請(qǐng)懺主云。大德一心念我比丘某甲今請(qǐng)大德為波羅提提舍尼。懺悔主等乃至慈愍故(一說(shuō))。次懺具儀云。大德一心念我比丘某甲至白衣家。從非親里比丘尼受食咽咽犯可呵法。不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)(一說(shuō))。語(yǔ)云自責(zé)汝心。答云可爾或可云頂戴持。第二戒赴請(qǐng)會(huì)坐。有尼偏心越次指授。若無(wú)一比丘呵云大姊且止須待比丘食竟者。預(yù)食之人咽咽犯。第三戒有學(xué)白衣竭貧行施。乃至身肉法爾不吝。佛愍貧苦制諸比丘作記識(shí)學(xué)家。白二羯磨防護(hù)五眾不聽(tīng)受食。比丘故違于如是學(xué)家食咽咽犯?；蛳仁枵?qǐng)或比丘病或置地與比丘不犯者。令隨少分獲施福也。彼家還富令從僧乞解此羯磨。白二解之。廣如律辨。第四戒居迥險(xiǎn)處僧伽藍(lán)內(nèi)受他送食恐賊劫奪故制也。有四種開(kāi)。一先語(yǔ)檀越仍來(lái)制令藍(lán)外迎取。二比丘有病。三置地與比丘。四教人與比丘(準(zhǔn)律教人與不犯也)。此四開(kāi)中隨一不犯。隨違四開(kāi)展轉(zhuǎn)遂至自手受犯。文相可知。第三結(jié)已審持一準(zhǔn)上釋可知也。第七大段百眾學(xué)法。文三如前。七明所依教。二列罪名相。三結(jié)已審持。第二列罪中涅槃僧者。正梵音云濕婆珊[王*那]。此云裙也。當(dāng)齊整著者。準(zhǔn)律不齊有其五種。一者太高者至膝。二者太下系帶在齊下。三象鼻謂垂前一角。四多羅樹葉謂垂前二角。五細(xì)褶謂繞腰褶皺。良由西國(guó)裙無(wú)腰帶直將橫[疊*毛]繞身。前牽使上至齊。左右擪略以條急系。即是其儀。是故不令垂角細(xì)褶。今此方土旋帶安腰褶已先定。但護(hù)高下余則勿論。薩婆多論第九云。踝上一搩手。上下過(guò)者名高下著。比丘及沙彌遠(yuǎn)行時(shí)應(yīng)踝上二搩手上至膝。尼下三眾一切時(shí)踝上一搩手。五分第十云。高者半脛已上。下者從踝已下。毗尼母論踝上三指。古來(lái)行事意依母論順此方宜也。今詳西土節(jié)氣暄和人多儉約。所以衣服不尚褒長(zhǎng)。此土俗儀人多華飾。處居寒雪禮貴衣冠。若順彼方返招譏丑。故須裁處取其折里。隨時(shí)量度不可全同彼也。若犯此篇準(zhǔn)律兩義。第一義者若心故作即犯二罪。一高下犯吉。二以故作故犯非威儀吉。第二義者若不故作單犯吉羅。欲懺之時(shí)先請(qǐng)懺主次正懺罪。準(zhǔn)上長(zhǎng)衣戒中明之。故母論第八云。故作下者一人前懺。(下謂罪中極下也)。十誦第十九云。佛在王舍作念云。我當(dāng)觀過(guò)去諸佛云何著泥洹僧。空中凈居天白佛云。過(guò)去至周齊著(觀未來(lái)亦爾)。多論云。此篇輕故弟子不生重心故觀去來(lái)反凈居天。今詳此篇?jiǎng)駪?yīng)當(dāng)學(xué)良由此也。第二著三衣戒亦五相犯。一高者過(guò)腳[跳-兆+專]上。二下者露脅。三象鼻謂左肘外垂一角也。四多羅樹葉謂通肩帔時(shí)后褰而前垂兩角也。五細(xì)褶安緣。三四反抄衣戒。只二十一云。風(fēng)雨時(shí)得抄一邊。若袒右肩得抄左邊。若通肩帔得抄右邊。不得令肘現(xiàn)。七八覆頭戒。只云和上阇梨前不得覆頭坐。風(fēng)寒等不得全覆。當(dāng)覆半頭一耳。見(jiàn)長(zhǎng)老當(dāng)挽卻。十八十九不好覆身。律云身處處露也。僧祇云。若有露身坐者方便令取物也。二十二三不靜默者高聲語(yǔ)言也。二十四五戲笑者僧祇云。師前不得笑。若有可笑事起無(wú)?？嗫諢o(wú)我等想。二十六正意受食。不令捐棄也。五分云左手一心擎缽右手扶緣。二十七八溢缽而棄故制平缽受也。二十九羹飯等食者謂須羹飯相待。不得食飯盡而方食羹或時(shí)翻此也。三十次第食者。不令缽中處處亂取也。三十四視比坐缽。謂視比坐缽中嫌施主不平也。三十五系缽想者。婆沙論中觀缽作髑髏想。僧祇云。端心觀缽不得放缽在前共比坐語(yǔ)。若有緣須語(yǔ)左手撫缽上。若行食人到第三人時(shí)。當(dāng)先修缽預(yù)待。三十八含飯者。僧祇云師長(zhǎng)喚時(shí)咽未盡。能使聲不異者得應(yīng)。若不得應(yīng)咽已應(yīng)。若前人嫌者應(yīng)答口中有食。四十遺落者。僧祇二十二云。當(dāng)段段可口食。若食餅當(dāng)手作分令可口食。四十一頰食者。只云不得從一頰回至一頰。當(dāng)一邊嚼即嚼邊咽。四十五振手者食粘手振之污傍人也。四十七污手捉飯器者。西方以手吃食。捉食之手名污手也。五分云。食手者食污其手及肥膩也。四十八洗缽水。五分云不以缽中有飯水灑白衣屋內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。四十九生草上者。只云夏月生草并茂無(wú)空缺處。當(dāng)在駱駝牛馬等行處。若無(wú)當(dāng)瓦石上。若無(wú)當(dāng)干草上。五十水中者只云水卒浮滿當(dāng)土塊瓦石上。六十一藏財(cái)塔中。若三寶物等為堅(jiān)牢故隱密不現(xiàn)。無(wú)狼藉相不犯。九十四上樹除緣者。命難等緣也。九十五老病比丘開(kāi)從僧乞白二羯磨許杖絡(luò)囊。如律雜揵度辨。第八大段七滅諍法文亦分三。一依教滅諍。二列罪名相。三結(jié)已審持。初文復(fù)二。初至戒經(jīng)中來(lái)辨所依教。文言七滅諍法者本音名七毗尼法也。第二若有已下辨用滅諍。諍或容起故云若有也。起必須殄故即應(yīng)除也。諍體不同總有四種。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。對(duì)此三門分別。一釋名。二體治。三結(jié)罪。言釋名者諍理生諍名為言諍。求過(guò)生諍名為覓諍。評(píng)犯生諍名為犯諍。羯磨生諍名為事諍。次體治者?？偙骟w者大僧大尼各當(dāng)眾諍令僧朋儻乖別過(guò)生。是四諍攝。若與五眾異類互諍無(wú)乖破事非四諍攝。次別辨者。一明言諍。三藏理事立敵紛然名之為言。如聲論師出家為僧。仍執(zhí)舊計(jì)立聲為常。無(wú)質(zhì)礙故。猶如虛空。佛法破云。聲是無(wú)常所作性故。譬如瓶等。然聲事一常無(wú)常理立敵互諍。是言諍體。此諍自有下品上品。若辨治者于七藥中總而言之用二藥治。言七藥者戒文所列如其次第。一現(xiàn)前毗尼此有二義。一者別用現(xiàn)前。謂以面對(duì)判斷言諍名曰現(xiàn)前。二者通用現(xiàn)前。通判諸諍皆須面對(duì)悉名現(xiàn)前。二憶念毗尼。三不癡毗尼。四自言治毗尼。五罪處所毗尼。謂如有人被他舉罪初引后違。僧作白四治罰令引實(shí)罪處所。由此滅諍名曰毗尼。戒文名為覓罪相者。詰問(wèn)求覓令引實(shí)罪義意同也。六多人語(yǔ)毗尼戒。文名為多人覓罪者。罪是諍過(guò)。非是五篇犯罪之罪也。此中意說(shuō)。用多人語(yǔ)求覓聲論執(zhí)常之過(guò)判為非理也。七草布地毗尼。上來(lái)七中若治言諍下品之者。唯以現(xiàn)前一滅滅之。謂上所辨別用現(xiàn)前者是也。于中隨于八處判滅。謂或自界求一勝德?；蚨蛉?。或至僧位或他界內(nèi)或僧或三或二或一。漸次流轉(zhuǎn)隨應(yīng)八處諍者。心伏名為現(xiàn)前毗尼一滅滅也。然八滅中三德已下具三現(xiàn)前。一者法現(xiàn)前如判聲常以為非理是也。二毗尼現(xiàn)前謂勸受此判。三人現(xiàn)前謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五現(xiàn)前謂加結(jié)界成就及能滅僧也。此之三五皆是面對(duì)判定之義悉名現(xiàn)前。然僧位中恐有惡人妄伴諍事。故單白差具十德者別集一處共互斷事。正斷之時(shí)亦須取彼諸惡人欲。又于坐中驅(qū)出三人。一者若有比丘不誦戒不學(xué)律藏作非法語(yǔ)。應(yīng)作單白驅(qū)出此人。二者誦戒不學(xué)大藏執(zhí)少許文亦白驅(qū)出。三者法師比丘以言辭力強(qiáng)說(shuō)道理亦白驅(qū)出。驅(qū)出已后如法判定。諍事滅后更發(fā)起者波逸提。下發(fā)諍皆準(zhǔn)此(上發(fā)諍戒道理悉在此中明之)。若上品言諍于前八處皆不能滅須二滅滅。謂多人語(yǔ)及現(xiàn)前?，F(xiàn)前即是通用?，F(xiàn)前謂離多人無(wú)別體性。自下現(xiàn)前悉準(zhǔn)此釋。言多人者謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三種法。謂顯露等廣如律辨。且如眾中非法人多然彼和上上座智人皆如法語(yǔ)。應(yīng)顯露行作二種籌。一破二完。行時(shí)告云。立聲常者捉破舍羅。立無(wú)常者捉完舍羅(或翻此告)。行已數(shù)之。若執(zhí)聲常其籌數(shù)少即判為非。若其籌多托事作亂不得判定。應(yīng)更余處密求智人來(lái)集此界更行籌滅。今時(shí)屢見(jiàn)非法眾僧妄從多人一何謬矣。余十二種不能繁敘。此即多人語(yǔ)也。言現(xiàn)前者此中唯是僧位判諍具五現(xiàn)前。謂法毗尼人僧界悉是面對(duì)判定法也。次辨覓諍?？偠灾盟臏纭缰^若有人舉覓他罪。因此能所兩朋紛諍者名為覓諍。僧滅之時(shí)撿問(wèn)所舉。所舉之人凡有三種。一者不作不犯人。如沓婆摩羅子是大阿羅漢。都不犯罪。被人謗故外有聞根。若被舉告僧既詰知清凈無(wú)犯。為作白四憶念知清以息諍事名憶念毗尼。二者作而不犯人。如滅諍犍度。難提比丘癡狂病時(shí)多作眾罪(說(shuō)戒犍度是那那由比丘)。是圣所開(kāi)故名作而不犯也。被舉告僧。僧知無(wú)犯為作白四。僧共證明。不癡已來(lái)實(shí)無(wú)所犯以息諍事。三者亦作亦犯人。謂如罪人被舉告僧。僧撿問(wèn)時(shí)初言犯重須臾云輕?；虺跹苑疙汈н€諱。與作白四奪三十五事治罰令引實(shí)犯之處。以此息諍名罪處所。三中前二人不被治。諍事易滅判為下諍。后一治罰諍即難滅判為上品?，F(xiàn)前不離此三毗尼故四滅滅也。次辨犯諍?？偠灾匀郎鐪?。評(píng)犯有兩。一者傍人評(píng)逐朋成兩。且如一人自手掘地。二朋傍評(píng)。一云彼人地地想掘犯波逸提。一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜。喚彼犯人問(wèn)。取自言。犯人便云我地地想。即令對(duì)面懺提諍滅名自言治。諍余聚罪準(zhǔn)此應(yīng)知。兩朋各執(zhí)事理俱異名為犯諍。不同言諍事一理異也。所對(duì)懺境隨應(yīng)。一人乃至僧位。僧位五現(xiàn)。余即三現(xiàn)?，F(xiàn)前無(wú)別體。亦如上辨。二者或是傍評(píng)雖逕自言諍猶不滅?；虮姽卜付笠?jiàn)異。如尼贊食。一朋云是贊食提罪。一朋云是指授可呵。若欲輕懺見(jiàn)重者違。若欲重懺見(jiàn)輕者拒。多時(shí)乖別須作草布。草布法者不說(shuō)罪名互乞歡喜。如草掩泥不污人足。名之為草布。此為息諍而罪不滅。此準(zhǔn)母論第八說(shuō)也。若準(zhǔn)多論第九罪諍俱滅如論應(yīng)知準(zhǔn)律。第一朋中智人應(yīng)起具儀共相咨稟擬作草布。詞句如律不能繁敘。第二眾中亦爾相咨稟已單白和僧和訖懺悔廣如律中。此既僧滅局五現(xiàn)前。次辨事諍者一切滅滅。謂此事諍但諍羯磨以得事名。理實(shí)即是前三諍攝。且如二人見(jiàn)他受日秉白二法。一云白二受日不成須白四故。一云白二受日得成教明文故。此即事一理異言諍攝也。滅法準(zhǔn)前文。如秉法實(shí)不犯罪被他舉告言惡心秉。僧知清凈即與憶念。又秉癡作被他舉告僧與不癡。又秉實(shí)犯初引后違得罪處所。此即并是覓諍所攝。又如見(jiàn)人別眾秉法二人傍評(píng)。一云彼是惡心秉法故令不成犯蘭(說(shuō)戒犍度惡心蘭)。一云彼是懈怠心秉犯吉(亦準(zhǔn)說(shuō)戒犍度)。此即事理俱異犯諍所攝。此既隨應(yīng)。前三諍攝故以七滅隨應(yīng)滅之。準(zhǔn)前三諍也。第三門結(jié)罪者如文。列罪名相七戒皆言應(yīng)與者。有智之人觀知應(yīng)與也。言當(dāng)與者隨應(yīng)正為對(duì)面判滅也。若觀應(yīng)與而不為判悉犯吉羅。故此七戒即第五篇攝也。由諍過(guò)重故勸當(dāng)與隱罪名也。七分二位。第一位者初一次二及自言一。如其次第滅下品中言覓犯三。第二位者覓罪多覓及如草布。如其次第滅上品中覓言犯三也。問(wèn)上品之中次第何故與前異耶。答隨言便故亦有。律師回文令次第者不依律文也。第三結(jié)已審持如前應(yīng)知。自下第三大文結(jié)示回求分文分為三。初至應(yīng)當(dāng)學(xué)結(jié)廣示略(若更有余佛法者示余佛略也)。第二忍辱第一道已下別示七略。第三明人能護(hù)戒已下回求大道。第二別示七略文即為七。一者毗婆尸略文分為二。初舉略偈次舉教主。釋略偈者彼佛世人多執(zhí)苦行。謂執(zhí)苦行斷宿惡業(yè)又不造新便無(wú)苦果。為對(duì)治彼故制戒。云忍辱第一道等者謂于有怨修慈忍辱如斯?？嘈惺堑谝坏馈４说酪C無(wú)為之理佛說(shuō)為最。如是善制得無(wú)為樂(lè)。不同外道出家惱他制修苦行不名沙門。沙門謂是寂靜樂(lè)義。彼之所制無(wú)寂樂(lè)果故云然也。次示教主如文易知。二者尸棄佛略文二如前。偈文意者彼佛世人多作邪行以求天報(bào)。為對(duì)治彼故制戒。云譬如明眼人等者謂佛善制施諸眾生明凈慧眼。了殺羊等祠天求天便招險(xiǎn)道不得生天。故云譬如明眼人能避險(xiǎn)惡道也。上來(lái)既已對(duì)治邪求故世明人修戒定慧能離破戒及煩惱惡。余文可知。三者毗葉羅佛略彼佛世人多唯持戒不求勝進(jìn)又樂(lè)于他說(shuō)過(guò)懷嫉。為對(duì)治彼故制戒。云不謗亦不嫉者離口意二過(guò)也。當(dāng)奉行于戒者令戒滿也。飲食已下順生勝善文有五句。一飲食知量。二常樂(lè)遠(yuǎn)離。三由斯心定。四策勤進(jìn)修。五結(jié)成佛教。余文可知。四者拘留孫佛略彼佛世人多貪利養(yǎng)又拒師教反談師惡慢修善品故制戒。云乃至入聚落者入聚落時(shí)不壞施心少持輕味。又于師教不生違戾但順教行。不觀于師作不作等。大乘戒中不觀法師種姓等是也。余文可知。五者拘那含牟尼略彼佛世人多樂(lè)放蕩執(zhí)以邪論。若他所破便懷憂戚。為對(duì)治彼故制戒。云心莫作放逸者離邪論也。圣法當(dāng)勤學(xué)學(xué)正論也。如是無(wú)憂愁者學(xué)正論者法爾心喜喜故身安安故心定定故涅槃。余文可知。第六迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛(ài)味不求凈勝。即維摩云貪著禪味是菩薩縛是也。為對(duì)治彼故制戒。云一切惡莫作者治破戒惡也。當(dāng)奉行諸善者修善凈定勿修味定也。自正其志意令引果證也。余文可知。第七釋迦佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設(shè)修少善便生喜足又多惡業(yè)。為對(duì)治彼故制戒。云善護(hù)于口言者他詰罪時(shí)莫惡言報(bào)也。又善護(hù)于口言者若自發(fā)言離四過(guò)也。自凈其志意者斷諸煩惱修不放逸樂(lè)修多善也。身莫作諸惡者離身過(guò)也。意能發(fā)業(yè)故居中間。表上發(fā)語(yǔ)表下發(fā)身也。此三業(yè)道凈者證涅槃時(shí)是最凈處。故次文云能得如是行是大仙人道也。第二示教主中文分三。一示教主。二辨說(shuō)時(shí)。三勸修學(xué)。初文可知。第二時(shí)者謂十二年清凈僧中未有犯事。佛每半月自說(shuō)此略。從是已后準(zhǔn)律。佛在瞻婆國(guó)白月十五日伽伽河邊因于眾中有人犯盜佛止不說(shuō)。付弟子說(shuō)。佛若說(shuō)者有二種過(guò)。一者佛不虛說(shuō)。二者金剛以杵必?fù)p犯人。護(hù)故不說(shuō)。故付弟子說(shuō)廣教也。就前六佛中初佛六月一度布薩。如其次第五四三二一月。今釋迦佛半月一說(shuō)戒文不辨也。第三勸修中諸比丘自為者謂勸自愛(ài)也。新經(jīng)論名為自愛(ài)善男子也。樂(lè)法者樂(lè)聞思也。樂(lè)沙門者樂(lè)修寂靜即修慧也。有慚有愧者對(duì)治破戒煩惱也。樂(lè)學(xué)戒者當(dāng)于中學(xué)者以戒為宗故居后勸也。自下第三回求大道偈有十四大分為二。初十二行半贊德勸說(shuō)。次一偈半舉德回求。前文分五。一有二偈顯戒能招現(xiàn)后義利。次二偈半示以敬儀。三二偈半示得斷德。四二偈半示佛恩德。五有三偈示生智德。釋初二偈現(xiàn)益名義后益名利。于初偈中現(xiàn)招名利后感生天。此三種樂(lè)并智人得故曰明人也。正生欲天引生上界也。后偈勸觀前世間益由斯戒凈引入第一出世之道即涅槃道也。次釋二半。能勝一切憂者二障擾惱合說(shuō)為憂。能勝謂斷。斷故敬戒是佛法。故勸弟子自為求道敬戒順教也。次釋斷德二偈半者。七佛斷惑說(shuō)七戒經(jīng)。令諸弟子縛得解脫。文中應(yīng)言令諸縛得解脫。而無(wú)令字者偈文迮故略之也。佛既說(shuō)已已入涅槃。有漏諸相戲論悉滅。又如舍利弗等諸大弟子。尊行佛說(shuō)圣所贊戒。此所行人亦皆入寂。次釋恩德二半者。大悲即是恩德之體。從此流出戒與毗尼。毗尼即大藏也。戒即佛出應(yīng)視如佛也。次釋三偈示生智德。展轉(zhuǎn)傳生圣慧日光照除癡暗。故云佛法熾盛。即勝義正法盛也。不生慧日癡暗便生也。既生智德勸和合說(shuō)如文易解。次一偈半結(jié)前勝德。施生成佛如文易曉。

　　若有奉行清凈戒　　亦能回向趣菩提

　　便為利樂(lè)利群生　　猶如薰香薰一切

　　四分比丘戒本疏下(終)