○明珠記
明嘉靖間長(zhǎng)洲諸生陸釆所作也?！緹o(wú)雙令塞鴻以明珠寄仙客。本傳無(wú)此語(yǔ)。蓋增飾以作關(guān)目者。采作此記時(shí)。年甫十九歲。】采兄粲。嘉靖癸未進(jìn)士庶吉士。改官給事中。有■聲。助其弟作此記。其事則據(jù)仙客本傳也。
唐王仙客者。建中中朝臣劉震之甥也。少孤隨母歸外家。與震女無(wú)雙。幼相狎愛(ài)。劉氏疾篤。以仙客爲(wèi)託。無(wú)令無(wú)雙歸他族。仙客護(hù)喪歸葬。服闋。飾裝入京。時(shí)震爲(wèi)尙書租庸使。仙客旣謁。館於學(xué)舍。舅甥之分。依然如故。但寂不聞姻親之議。又於窗隙間窺見(jiàn)無(wú)雙。姿質(zhì)明艶。若神仙中人。仙客唯恐其不諧也。遂鬻囊槖。得錢數(shù)百萬(wàn)。左右給使。達(dá)於廝養(yǎng)。皆厚遺之。遇舅母生日。市新奇以獻(xiàn)。雕鏤犀玉。以爲(wèi)首飾。又旬日。遣老嫗以求親聞於舅母。一夕。有靑衣吿仙客曰。適以姻事言於尙書。尙書云。向前亦未許之?？质菂⒉钜?。仙客聞之。心氣俱喪。一日。震自朝歸。言涇原兵士反。姚令言引兵入含元殿。天子出苑北門。百官奔赴行在。我略歸部署。疾召仙客勾當(dāng)家事。當(dāng)嫁與無(wú)雙。仙客驚喜。乃令仙客押輜騎先出開(kāi)遠(yuǎn)門。我與無(wú)雙出啟夏門續(xù)至。仙客如言。待久不至。遶城至啟夏門。問(wèn)守門者曰。城中有何事。今日有何人出此門者。曰。朱太尉已作天子。午後有一人。領(lǐng)婦人四五輩。欲出此門。人皆識(shí)。云是租庸使劉尙書。門司不敢放出。近夜。追騎至。一時(shí)驅(qū)向北去矣。仙客失聲慟哭。三更後。傳呼斬斫使出城。搜城外朝官。仙客驚走歸襄陽(yáng)。三年後。入京訪舅氏消息。遇舊蒼頭塞鴻。鴻販繒爲(wèi)業(yè)。遂引至所居。尋聞尙書受僞命。官與夫人皆處極刑。無(wú)雙已入掖庭。惟無(wú)雙使婢採(cǎi)蘋。在金吾將軍王遂中宅。乃以從姪禮見(jiàn)遂中。納厚價(jià)以贖採(cǎi)蘋。由遂中薦爲(wèi)富平縣尹。知長(zhǎng)樂(lè)驛。累月。忽報(bào)中使押領(lǐng)內(nèi)家三十人。往園陵以修灑掃。下驛中。仙客謂鴻曰。掖庭多衣冠子女?？譄o(wú)雙在焉。因令鴻假爲(wèi)驛吏。烹茗於簾外。夜深忽聞簾下語(yǔ)曰。塞鴻。我在此。郞健否。明日。汝於東北舍閣子中紫褥下。取書送郞君。言訖便去。忽聞簾下鬧云。內(nèi)家中惡。中使索湯藥甚急。乃無(wú)雙也。鴻疾吿仙客。仙客曰。我何得一見(jiàn)。鴻曰。今方修渭橋。可假作理橋官。車子過(guò)時(shí)。當(dāng)?shù)闷骋?jiàn)耳。仙客如其言。至第三車子。果開(kāi)竹簾一見(jiàn)。乃眞無(wú)雙也。仙客不勝其情。鴻於褥下得書送仙客。其書後云。常見(jiàn)敕使說(shuō)。富平縣古押衙。人間有心人。今能求之否。遂訪求古押衙。則居於村墅。仙客造謁。見(jiàn)古生。生所欲。必致之。一年。仙客秩滿。閒居於縣。古生謂仙客曰。洪一武夫。年且老。察郞君之意。將有求於老夫。願(yuàn)粉身以答效。仙客泣拜。以實(shí)吿。古生曰。此事大難。然試求之。一日謂仙客曰。宅中有女家人識(shí)無(wú)雙否。仙客以採(cǎi)蘋對(duì)。古生喜云。借三五日。後累日。忽傳說(shuō)有高品過(guò)。處置園陵宮人。仙客令塞鴻探所殺者。乃無(wú)雙也。仙客歎曰。本望古生。今已矣。爲(wèi)之奈何。是夕更深。聞叩門甚急。乃古生也。領(lǐng)一篼子入。曰。此無(wú)雙也。後日當(dāng)活。比聞茅山道士有藥術(shù)。其藥服之者立死。三日卻活。使人專求得一丸。昨令採(cǎi)蘋假作中使。以無(wú)雙逆黨。賜此藥令自盡。至陵下。託親故以百縑贖其尸。君不得更居此。仙客乃挈家歸襄鄧別業(yè)。與無(wú)雙偕老焉。
○分鞋記
明陸釆撰。其事全據(jù)輟耕錄程鵬舉分鞋事。按陶宗儀輟耕錄云。程公鵬舉在宋季被擄於興元版橋張萬(wàn)戶家爲(wèi)奴。張以擄到宦家女某氏妻之。旣婚之三日。即竊謂其夫曰。觀君之才貌。非久在人後者。何不爲(wèi)去計(jì)。而甘心於此乎。夫疑其試己也。訴於張。張命箠之。越三日。復(fù)吿曰。君若去。必可成大器。否則終爲(wèi)人奴耳。夫愈疑之。又訴於張。張命出之。遂粥於市人家。妾臨行以所穿繡鞵一。易程一履。泣而請(qǐng)?jiān)?。期?zhí)此相見(jiàn)矣。程感悟。奔?xì)w宋。時(shí)年十七八。以蔭補(bǔ)入官。迨國(guó)朝統(tǒng)一海宇。程爲(wèi)陝西行省參知政事。自與妻別已三十餘年。義其爲(wèi)人。未嘗再娶。至是。遣人攜向之鞵履。往興元訪求之。市家云。此婦到吾家執(zhí)作甚勤。遇夜未嘗解衣以寢。每紡績(jī)達(dá)旦。毅然莫可犯。吾妻異之。視如己女。將半載。以所成布匹償元粥鏹物。乞身爲(wèi)尼。吾妻施貲以成其志。見(jiàn)居城南某菴中。所遣人即往尋見(jiàn)。以曝衣?tīng)?wèi)由。故遺鞵履在地。尼見(jiàn)之。詢其所從來(lái)。曰。吾主翁程參政使尋其偶耳。尼出鞵履示之。合。亟拜曰。主母也。尼曰。鞵履復(fù)全。吾之願(yuàn)畢矣。歸見(jiàn)程相公與夫人。爲(wèi)道致意。竟不再出。吿以參政未嘗娶。終不出。旋報(bào)程。移文本省遣使檄興元路路官。爲(wèi)具禮委幕。屬李克復(fù)防護(hù)其車輿至陝西。重爲(wèi)夫婦焉。
宋稗類抄。彭城程萬(wàn)里尙書。文業(yè)之子也。年十九。以父蔭補(bǔ)國(guó)子生。時(shí)元兵日逼。萬(wàn)里獻(xiàn)戰(zhàn)守和三策。以■言忤時(shí)宰。懼罪。潛奔江陵。未及漢口。爲(wèi)元將張萬(wàn)戶所獲。愛(ài)其材勇。攜歸興元。配以俘婢。統(tǒng)制白忠之女也。名玉孃。忠守嘉定。城破。一門皆死。惟一女僅存。成婚之夕。各述流離。甚相憐重。
○南西廂
明李日華改王實(shí)甫本也。實(shí)甫劇本北曲。日華點(diǎn)竄之爲(wèi)南詞。前後情節(jié)。皆仍其舊。按日華字君實(shí)。嘉興人。萬(wàn)曆壬辰進(jìn)士。官至太僕寺少卿。
衡曲塵談云。麗曲之最勝者。以王實(shí)甫西廂壓卷。日華翻之爲(wèi)南。時(shí)論頗勿取。不知其翻變之巧。頓能洗盡北習(xí)。調(diào)協(xié)自然。筆墨中之罏冶。非人官所易及也。
南北曲之各異。不獨(dú)北調(diào)鏗鏘。南調(diào)宛折。南兼四韻。北幷三聲。凡元人雜劇。每折皆一人獨(dú)唱到底。西廂要緊人物。惟張生與鶯、紅。而紅曲尤多。若不稍爲(wèi)變通。則勢(shì)不能給。雖善歌者難繼其聲。故不得不易元曲而爲(wèi)明。易北曲而爲(wèi)南也。近時(shí)演唱關(guān)目。有欠雅者。亦非日華本色。
又按元以前有董解元西廂。董乃大金時(shí)人。其曲宛轉(zhuǎn)纏綿。極盡情致。大抵是一人彈唱到底?？质菍Ｓ媒L索者。覽其文筆。足稱才士。流傳旣久。存其姓而遺名。歸潛志及中州集。亦皆無(wú)從稽考。良可惜也。
○冬靑記
嘉興人撰。自稱檇李大荒逋客。與沈璟同時(shí)。殆萬(wàn)曆末年人也。所記唐玨林德陽(yáng)實(shí)事。
陶宗儀唐義士傳。唐君名玨。字玉潛。會(huì)稽山陰人。家貧聚徒授經(jīng)。營(yíng)滫髓以養(yǎng)其母。歲戊寅。有總江南浮屠楊璉眞伽。怙恩橫肆。勢(shì)焰爍人。帥徒役頓蕭山。發(fā)趙氏諸陵。唐時(shí)年三十二歲。聞之痛憤。亟貨家具。得白金百星許。執(zhí)券行貸。又得百星許。乃具酒醪。市羊豕。邀里中少年若干輦。狎坐轟飮。吿以願(yuàn)收遺骸共瘞之。乃斲文木爲(wèi)匱。製黃絹爲(wèi)囊。各署曰某陵某陵。分委之。蕝地以藏。爲(wèi)文而吿。詰旦。事訖來(lái)集。出金羨餘。酬戒勿泄。越七日?？偢⊥老铝钯隽旯?。雜置牛馬枯骼中。築一塔壓之。名曰鎭南。杭民悲切不忍仰視。不知陵骨猶存也。流傳京師。天怒赫赫。飛風(fēng)雷號(hào)令。捽首禍者北焉。始籍籍傳唐事。明年己卯後上元兩日。唐出觀燈歸。忽坐隕。奄奄將絕。良久始蘇曰。吾見(jiàn)黃衣吏持文書來(lái)吿曰。王召君。道我往。觀闕巍峩。宮宇靚麗。有一冕旒坐殿上。數(shù)黃衣貴人逡巡降曰。藉君掩骸。其有以報(bào)。唐乃陛謁。造王前。王謂曰。汝受命寠且貧。兼無(wú)妻若子。今忠義動(dòng)天帝。命錫汝伉儷子三人。田三頃。拜謝出。遂覺(jué)。踰時(shí)。越有治中袁俊齋至。始下車。爲(wèi)子求師?；蛞蕴扑]。一見(jiàn)置賓館。問(wèn)曰。吾渡江聞?dòng)刑剖席幩沃T陵骨。子豈其宗耶。左右指君曰。此是已。袁大駭。拱手曰。君此舉。豫讓不能抗。曳之坐。北面而納拜焉。叩知家徒四壁。惻然矜嗟。語(yǔ)左右曰。唐先生家甚貧。吾當(dāng)料理。使有妻有田以給。不數(shù)月。二事俱愜。聘婦偶故國(guó)之公女。負(fù)郭食故國(guó)之公田。所費(fèi)一一自袁出。人固奇唐之節(jié)。又奇唐之遇。爾後獲三丈夫子。夢(mèng)中神語(yǔ)。無(wú)一不合。唐又於宋常朝殿折冬靑樹。植所函土堆上。作冬靑行二首。復(fù)有夢(mèng)中詩(shī)四首。
又遂昌鄭元祜書林義士事云。宋太學(xué)生林德陽(yáng)、字景曦、號(hào)霽山。當(dāng)楊總統(tǒng)發(fā)陵時(shí)。故爲(wèi)杭丐者。背竹籮。持竹夾。遇物即夾。投籮中。更鑄銀作兩許小牌百十繫腰間。取賄西番僧曰。餘不敢望。收其骨。得高家孝家斯足矣。番僧左右之。果得高孝兩朝骨爲(wèi)兩函貯之。歸葬東嘉。於宋常朝殿掘冬靑一株。植所函土堆上。
按輟耕錄袁俊齋爲(wèi)玨聘婦。今記作俊齋以女妻之?？↓S名杰。記中點(diǎn)出。
玨與德陽(yáng)。本未識(shí)面。記中作兩人相遇。以作關(guān)目。
○紅梅記
係明隆萬(wàn)前舊本。袁宏道刪潤(rùn)。裴禹盧昭容以紅梅作合。故名。其第一折白云。讀書則師前漢後漢。吟詩(shī)獨(dú)數(shù)初唐盛唐。宏道當(dāng)萬(wàn)曆時(shí)有盛名。其前李夢(mèng)陽(yáng)、李攀龍輩。文必宗兩漢。詩(shī)必宗初盛。宏道心以爲(wèi)非。每排詆之。蓋借此寓意也。中間李慧娘等數(shù)折。借用綠衣人傳。
略云。裴禹、字舜卿。唐裴行儉裔。愛(ài)錢塘山水。遂家焉。寓昭慶寺讀書。與社友郭謹(jǐn)字穉恭者善。謹(jǐn)攜友李子春。邀裴看花湖上。適賈似道擁歌妓乘舫至。裴與友竚斷橋。妓李慧娘覷裴云。美哉少年。賈歸。即刃慧以示羣妓。有盧總兵夫人崔氏。孀居湖上。一女曰昭容。貌甚妍。善詞賦。小鬟朝霞頗聰慧。春梅盛放。共登紅梅樓眺望。女折梅吟詠。裴于牆外攀枝。踣于地。鬟以吿女。女即以所折梅贈(zèng)裴。裴詢鬟知爲(wèi)盧女。會(huì)似道于樓窗覩女之麗。欲謀爲(wèi)妾。遣僕吿盧母。母欲拒之而無(wú)策。裴復(fù)訪女。遇鬟詰得其情。爲(wèi)畫策云。紿女已字人?？伞?。吾請(qǐng)爲(wèi)若拒之。母招裴。悅其俊偉。曰。能拒似道。即妻以女。裴云。權(quán)充母婿?？晌饝n也。賈憤裴沮其事。致裴于家。拘禁密室。即紿盧云。裴已贅相府。爾宜從賈命。女度其謬私卜之。卜者亦云已贅。女終不從賈。賈復(fù)強(qiáng)之。盧乃攜家避楊州曹姨處。賈所斃慧娘與裴幽媾。賈欲刺裴?；蹍膛嵩?。己因盼致斃。冥司察君與妾有夙緣。故相就耳。遂導(dǎo)裴遁。賈疑羣妓縱裴?？接嵵；郜F(xiàn)形燈下。賈驚懼。始■鞫。裴出吿謹(jǐn)。謹(jǐn)勸其應(yīng)試。初曹姨子亦欲聘盧女。盧不允。而使往臨安探信。遇裴。即紿云。女已字曹姨子矣。裴未畢場(chǎng)事。無(wú)暇訪也。時(shí)有以詩(shī)爲(wèi)似道祝壽者。謹(jǐn)獨(dú)獻(xiàn)詩(shī)。譏其販鹽及公田二事。復(fù)有風(fēng)僧遺鉢。贈(zèng)收花結(jié)子在綿州之句。元兵圍襄陽(yáng)。呂文煥屢北。賈匿不報(bào)。臺(tái)諫及諸生齊疏賈罪。詔貶高州。令會(huì)稽尉鄭虎臣押赴貶所。尉父嘗受賈陷。至漳州木綿庵殺賈。會(huì)榜放。謹(jǐn)擢榜眼。裴擢探花。裴即詣?chuàng)P州探盧。盧女懼曹姨子相嬲。改易道服。示將焚脩。値裴至。姨子訐于江都縣?？h令即李子春也。乃潛送盧母女返故居。爲(wèi)裴執(zhí)柯作合云。
元人稗史內(nèi)有綠衣人傳云。天水趙源。延祐間遊學(xué)杭州。居西湖葛嶺之上。其側(cè)即賈秋壑舊宅也。嘗日晚徙倚門外。見(jiàn)一女子從東來(lái)。綠衣雙鬟。後暮暮來(lái)此。源試挑之。女遂留宿。問(wèn)其姓氏。曰。但呼我綠衣人可矣。一日。源被酒。戲調(diào)之。女曰。兒與君舊相識(shí)也。實(shí)非今世人。夙緣未盡爾。源驚問(wèn)之。曰。兒故宋平章秋壑之侍女也。君其家蒼頭。少年美姿容。兒見(jiàn)而慕之。爲(wèi)同類所覺(jué)。讒于秋壑。賜死西湖斷橋之下。源曰。審如此。吾與汝乃再世姻緣也。遂留源舍?！景创四怂^李慧娘也?！棵空f(shuō)秋壑舊事。秋壑一日倚樓閒望。諸姬皆侍。有二人烏巾素服。乘小舟由湖登岸。一姬曰。美哉二少年。秋壑曰。願(yuàn)事之耶。當(dāng)合納聘。姬笑而無(wú)言。逾時(shí)令人捧一盒。呼諸姬至前。曰。適爲(wèi)某姬納聘?？蓡櫼曋?。則姬之首也。諸姬皆戰(zhàn)慄而退?！緞?nèi)慧娘事即此?！坑謬L販鹽數(shù)百艘。至都市賣之。太學(xué)有詩(shī)曰。昨夜江頭湧碧波。滿船都載相公鹺。雖然要作調(diào)羹用。未必調(diào)羹用許多。秋壑聞之。遂以士人付獄。論以誹謗罪。又嘗于浙西行公田法。民受其苦?；蝾}詩(shī)于路左云。襄陽(yáng)累歲困孤城?；筐B(yǎng)湖山不出征。不識(shí)咽喉形勢(shì)去。公田枉自害蒼生。秋壑見(jiàn)之。捕得遭顯戮。【劇以爲(wèi)郭謹(jǐn)之詩(shī)。】
○錦箋記
明周螺冠撰。劇中大意。梅柳二母。乃結(jié)義之姐妹。非親姐妹也。梅母令玉探柳母事之如親母姨。於是玉與淑娘亦遂如表兄妹。始而相見(jiàn)。繼而相慕。錦牋贈(zèng)答。女媼勾通。湖上之游。旣已同舟。寺中之約。復(fù)且同室。兩情旣定。而柳母全然不覺(jué)。以甚言異姓之交。本非至戚。不宜引人閨閣。致生事端也。然形容梅玉之才美。至造爲(wèi)良家嫠婦。欲輕身改節(jié)以奔之。爲(wèi)所拒而不悔。及見(jiàn)柳女之艶。乃慚耎而投繯。是其造孽又過(guò)於綺語(yǔ)之戒。不能□法秀之訶也。
○祝髮記
係明時(shí)舊本。不知誰(shuí)作。徐孝克事本之正史。略加增飾。【據(jù)史孝克之妻。不免失身。孝克諒其心而復(fù)合。劇不得不爲(wèi)遮飾也?！客跎媲芡?。在孔景行口中說(shuō)出。
達(dá)摩折葦渡江。點(diǎn)化孝克。贈(zèng)以僧帽。名爲(wèi)法整?！敬藗S增飾。達(dá)摩渡江在武帝時(shí)。其回首在大通二年。去侯景之叛。尙十八九年。劇又以手提隻履。以作隻履西歸之證。按魏使宋雲(yún)奉使西域。迴遇達(dá)摩于蔥嶺。手?jǐn)y隻履。翩翩獨(dú)逝。雲(yún)問(wèn)之。答曰。西天去。雲(yún)歸具說(shuō)之。啓壙。僅存隻履。詔取供養(yǎng)于少林寺。此則回首後三歲事也。劇又以孝克母知其賣妻。責(zé)令祝髮。亦係增飾?！糠ㄕ辆靶姓蓟?。與妻相見(jiàn)。亦是增飾。蓋因臧氏私致饋餉。懸揣如此。孝克復(fù)官。搜捕逆黨。乃見(jiàn)其妻。亦是增飾。孝克官甚小。搜逆非其職也。
南史云。徐孝克。陵弟也。性至孝。事所生母陳氏。盡就養(yǎng)之道。梁末侯景寇亂。孝克養(yǎng)母。饘粥不能給。妻東莞臧氏。領(lǐng)軍將軍盾女也。甚有容色。孝克謂曰。今饑荒如此。供養(yǎng)交闕。欲嫁卿與當(dāng)世人。望彼此俱濟(jì)。於卿何如。臧氏弗許。時(shí)有孔景行者。爲(wèi)侯景將。多從左右。逼而迎之。臧氏涕泣而去。所得穀帛。悉以遺母。孝克又剃髮爲(wèi)沙門。改名法整。兼乞食以充給焉。臧氏亦深念舊恩。數(shù)私致饋餉。故不乏絕。從景行戰(zhàn)死。臧氏伺孝克於途中。累日乃見(jiàn)。謂孝克曰。往日之事。非爲(wèi)相負(fù)。今旣得脫。當(dāng)歸供養(yǎng)。孝克嘿然無(wú)答。於是歸俗。更爲(wèi)夫妻。宣帝時(shí)。孝克爲(wèi)國(guó)子祭酒。每侍宴。無(wú)所食噉。至席散。當(dāng)其前膳羞損減。帝密記以問(wèn)中書舍人管斌。斌伺之。見(jiàn)孝克取珍果納紳帶中。斌後尋訪。知其以遺母。斌以啟。宣帝嗟歎良久。乃敕自今宴享孝克。前饌並遺將還。以餉其母。時(shí)論美之。隋文帝時(shí)爲(wèi)國(guó)子博士。卒年七十三。
○竊符記
明張鳳翼所編也。如姬竊符。本信陵君傳。併撮入趙括事。惟顏恩無(wú)其人。李同見(jiàn)平原君傳。但傳載李同赴秦軍戰(zhàn)死。而劇中以爲(wèi)同請(qǐng)救於魏。係紐合。
按信陵君傳云。魏公子無(wú)忌者。魏昭王少子。而魏安釐王異母弟也。昭王薨。安釐王即位。封公子爲(wèi)信陵君。公子爲(wèi)人。仁而下士。士以此方數(shù)千里。爭(zhēng)往歸之。致食客三千人。當(dāng)是時(shí)。諸侯以公子賢。多客。不敢加兵謀魏十餘年。公子與魏王博。而北境傳舉烽。言趙寇至。且入界。魏王釋博。欲召大臣謀。公子止王曰。趙王田獵耳。非爲(wèi)寇也。復(fù)博如故。王恐。心不在博。居頃。復(fù)從北方來(lái)傳言曰。趙王獵耳。非爲(wèi)寇也。魏王大驚曰。公子何以知之。公子曰。臣之客有能探得趙王陰事者。趙王所爲(wèi)?？洼m以報(bào)臣。臣以此知之。是後魏王畏公子之賢能。不敢任公子以國(guó)政。魏有隱士曰侯嬴。年七十。家貧。爲(wèi)大梁夷門監(jiān)者。公子聞之往請(qǐng)。欲厚遺之。不肯受。公子於是乃置酒大會(huì)賓客。坐定。公子從車騎虛左。自迎夷門侯生。侯生攝弊衣冠□上載公子。上坐不讓。欲以觀公子。公子執(zhí)轡愈恭。侯生又謂公子曰。臣有客在市屠中。願(yuàn)枉車騎過(guò)之。公子引車入市。侯生下見(jiàn)其客朱亥。俾倪。故久立與其客語(yǔ)。微察公子。公子顏色愈和。當(dāng)是時(shí)。魏將相宗室賓客滿堂。待公子舉酒。市人皆觀公子執(zhí)轡。從騎皆竊罵侯生。侯生視公子色終不變。乃謝客就車至家。公子引侯生坐上坐。徧贊賓客。賓客皆驚。侯生謂公子曰。臣所過(guò)屠者朱亥。此子賢者。世莫能知。故隱屠間耳。公子往。數(shù)請(qǐng)之。朱亥故不復(fù)謝。公子怪之。魏安釐王二十年。秦昭王已破趙長(zhǎng)平。又進(jìn)兵圍邯鄲。公子姊爲(wèi)趙惠文王弟平原君夫人。數(shù)遺魏王及公子書。請(qǐng)救於魏。魏王使將軍晉鄙將十萬(wàn)衆(zhòng)救趙。秦王使使者吿魏王曰。吾攻趙旦暮且下。而諸侯敢救者。己拔趙。必移兵先擊之。魏王恐。使人止晉鄙。留軍壁鄴。名爲(wèi)救趙。實(shí)持兩端以觀望。平原君使者冠蓋相屬於魏。讓魏公子曰。勝所以自附爲(wèi)婚姻者。以公子之高義。爲(wèi)能急人之困。今邯鄲旦暮降秦。而魏救不至。安在公子能急人之困也。且公子縱輕勝。棄之降秦。獨(dú)不憐公子姊耶。公子患之。數(shù)請(qǐng)魏王。及賓客辨士說(shuō)王萬(wàn)端。魏王畏秦。終不聽(tīng)公子。公子自度終不能得之于王。計(jì)不獨(dú)生。而令趙亡。乃請(qǐng)賓客約車騎百餘乘。欲以客往赴秦軍。與趙俱死。行過(guò)夷門。見(jiàn)侯生。具吿所以欲死秦軍狀。辭決而行。侯生曰。公子勉之矣。老臣不能從。公子行數(shù)里。心不快曰。吾所以待侯生者備矣。天下莫不聞。今吾且死。而侯生曾無(wú)一言半辭送我。我豈有所失哉。復(fù)引車還問(wèn)侯生。侯生笑曰。臣固知公子之還也。公子喜士。名聞天下。今有難。無(wú)他端。而欲赴秦軍。譬若以肉投餒虎。何功之有哉。尙安事客。然公子遇臣厚。公子往而臣不送。以是知公子恨之復(fù)返也。公子再拜。因問(wèn)侯生。乃屛人間語(yǔ)曰。嬴聞晉鄙之兵符。常在王臥內(nèi)。而如姬最幸。出入王臥內(nèi)。力能竊之。嬴聞如姬父爲(wèi)人所殺。如姬資之三年。自王以下欲求報(bào)其父仇。莫能得。如姬爲(wèi)公子泣。公子使客斬其仇頭。進(jìn)之如姬。如姬之欲爲(wèi)公子死。無(wú)所辭。顧未有路耳。公子誠(chéng)一開(kāi)口請(qǐng)如姬。如姬必許諾。則得虎符奪晉鄙軍。北救趙而西卻秦。此五霸之伐也。公子從其計(jì)。請(qǐng)如姬。如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行。侯生曰。將在外。主令有所不受。以便國(guó)家。公子即合符。而晉鄙不授公子兵。而復(fù)請(qǐng)之。事必危矣。臣客屠者朱亥?？膳c俱。此人力士。晉鄙聽(tīng)。大善。不聽(tīng)。可使擊之。於是公子請(qǐng)朱亥。朱亥笑曰。臣乃市井鼓刀屠者。而公子親數(shù)存之。所以不報(bào)命者。以爲(wèi)小禮無(wú)所用。今公子有急。此乃臣効命之秋也。遂與公子俱。公子過(guò)謝侯生。侯生曰。臣宜從。老不能。請(qǐng)數(shù)公子行日。以至?xí)x鄙軍之日。北鄕自剄。以送公子。公子遂行。至鄴。矯魏王令。代晉鄙。晉鄙合符疑之。舉手視公子曰。今吾擁十萬(wàn)之衆(zhòng)。屯於境上。國(guó)之重任。今單車來(lái)代之。何如哉。欲無(wú)聽(tīng)。朱亥袖四十斤鐵椎。椎殺晉鄙。公子遂將晉鄙軍。進(jìn)兵擊秦軍。秦軍解去。遂救邯鄲存趙。趙王及平原君自迎公子於界。平原君負(fù)韊矢爲(wèi)公子先。引趙王再拜曰。自古賢人。未有及公子者也。公子與侯生決。至軍。侯生果北鄕自剄。魏王怒公子之盜其兵符。矯殺晉鄙。公子亦自知也。已卻秦存趙。使將將其軍歸魏。而公子獨(dú)與客留趙。趙王以鄗爲(wèi)公子湯沐邑。公子聞趙有處士毛公。藏於博徒。薛公藏於賣漿家。公子欲見(jiàn)兩人。兩人自匿不肯見(jiàn)公子。公子聞所在。乃間步往從此兩人遊。甚歡。公子留趙十年不歸。秦聞公子在趙。日夜出兵東伐魏。魏王患之。使使往請(qǐng)公子。公子恐其怒之。乃誡門下有敢爲(wèi)魏王使通者死。賓客皆背魏之趙。莫敢勸公子歸。毛公、薛公兩人往見(jiàn)公子曰。公子所以重於趙。名聞諸侯者。徒以有魏也。今秦攻魏。魏急而公子不恤。使秦破大梁。而夷先王之宗廟。公子當(dāng)何面目立天下乎。語(yǔ)未及畢。公子立變色。吿車趣駕。歸救魏。魏王見(jiàn)公子。相與泣。而以上將軍印授公子。公子遂將。魏安釐王三十年。公子使使遍吿諸侯。諸侯聞公子將。各遣將將兵救魏。公子率五國(guó)之兵。破秦軍於河外。走蒙驁。遂乘勝逐秦軍至函谷關(guān)。抑秦兵。秦兵不敢出。當(dāng)是時(shí)。公子威振天下。秦王患之。乃行金萬(wàn)斤於魏。求晉鄙客。令毀公子於魏王。魏王日聞其毀。不能不信。後果使人代公子將。公子自知再以毀廢。乃謝病不朝。與賓客爲(wèi)長(zhǎng)夜飮。飮醇酒。多近女色。日夜?fàn)?wèi)樂(lè)飮者四歲。竟病酒而卒。
又按廉頗列傳云。秦與趙相拒長(zhǎng)平時(shí)。趙奢已死。而藺相如病篤。趙使廉頗將。攻秦。秦?cái)?shù)敗趙軍。趙軍固壁不戰(zhàn)。秦?cái)?shù)挑戰(zhàn)。廉頗不肯。趙王信秦之間。秦之間言曰。秦之所惡。獨(dú)畏馬服君趙奢之子趙括爲(wèi)將耳。趙王乃以括爲(wèi)將代廉頗。藺相如曰。王以名使括。若膠柱而鼓瑟耳。括徒能讀其父書傳。不知合變也。趙王不聽(tīng)。遂將之。趙括自少時(shí)學(xué)兵法。言兵事。以天下莫能當(dāng)。嘗與其父奢言兵事。奢不能難。然不謂善。括母問(wèn)奢其故。奢曰。兵死地也。而括易言之。使趙不將括則已。若必將之。破趙軍者。必括也。及括將行。其母上書言於王曰。括不可使將。王曰。母置之。吾已決矣。括母因曰。王終遣之。即有如不稱。妾得毋隨坐乎。王許諾。趙括旣代廉頗。悉更約束。易置軍吏。秦將白起聞之?？v奇兵佯敗走。而絕其糧道。分?jǐn)嗥滠姞?wèi)二。士卒離心。四十餘日。軍餓。趙括出銳卒自搏戰(zhàn)。秦軍射殺趙括。括軍敗。數(shù)十萬(wàn)之衆(zhòng)。遂降秦。秦悉阬之。平原君傳云。秦圍邯鄲。楚使春申君將兵赴救趙。信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙。皆未至邯鄲。急且降。平原君甚患之。邯鄲傳舍吏子李同與敢死之士三千人赴秦軍。秦軍爲(wèi)之卻三十里。會(huì)楚魏救至。秦兵遂罷。邯鄲復(fù)存。李同戰(zhàn)死。封其父爲(wèi)李侯。
○義乳記
明蘇州吳江人顧大典撰。大典所著。有淸音閣四種。此其一也。演東漢李善親乳李元兒李續(xù)事。故名義乳。
後漢書獨(dú)行傳。李善、字次孫。南陽(yáng)淯陽(yáng)人。本同縣李元蒼頭也。建武中疫疾。元家相繼死沒(méi)。唯孤兒續(xù)始生數(shù)旬。而貲財(cái)千萬(wàn)。諸婢私共計(jì)議。欲謀殺續(xù)。分其財(cái)產(chǎn)。善深傷李氏。而力不能制。乃潛負(fù)續(xù)逃去。隱山陽(yáng)瑕丘界中。親自哺養(yǎng)。乳爲(wèi)生湩。推燥居濕。備嘗艱勤。續(xù)雖在孩抱。奉之不異長(zhǎng)君。有事輒長(zhǎng)跪請(qǐng)白。然後行之。閭里感其行。皆相率脩義。續(xù)年十歲。善與歸本縣修理舊業(yè)。吿奴婢於長(zhǎng)吏。悉收殺之。時(shí)鍾離意爲(wèi)瑕丘令。上書薦善行狀。光武詔拜善及續(xù)並爲(wèi)太子舍人。善顯宗時(shí)辟公府。以能理劇。再遷日南太守。從京師之官。道經(jīng)淯陽(yáng)。過(guò)李元塚。未至一里。乃脫朝服。持鉏去草。及拜墓?？奁醣Ｉ碜源鹅?。執(zhí)鼎俎以修祭祀。垂泣曰。君夫人。善在此。盡哀數(shù)日乃去。到官以愛(ài)惠爲(wèi)政。懷來(lái)異俗。遷九江太守。未至。道病卒。續(xù)至河間相。
○曇花記
明神宗時(shí)。屠隆撰。隆少有異才。使十人執(zhí)筆。並作十詩(shī)。給令分寫。十首立就。抄者未嘗停筆。自字長(zhǎng)卿。謂才可繼司馬相如也。萬(wàn)曆五年丁丑成進(jìn)士。官止禮剖郞中。所著有由拳、白楡等集。此記演木淸泰事。本係假託。或曰。隆與西寧小侯宋某最相善。燕飮流連。無(wú)間晨夕。木淸泰勳封鼎貴。脫略世情。超然悟道。蓋爲(wèi)宋小侯說(shuō)法也?；蛟弧Ｂ〖矣袝一ㄩw。取佛氏優(yōu)鉢曇花以爲(wèi)名。曇花即靑蓮花。三千年一開(kāi)。世所希有。經(jīng)稱佛爲(wèi)希有世尊。亦以曇花爲(wèi)擬。隆蓋自負(fù)其才。託名喩己?；蛴衷?。神宗時(shí)?？偙潘蓢L棄家爲(wèi)僧。隆蓋借名淸泰。以指松事。杜松名姓俱木傍。故標(biāo)姓爲(wèi)木也。其關(guān)鍵則淸泰離家時(shí)。手植曇花。後復(fù)至家。曇花大放。故取爲(wèi)名。按唐史。無(wú)所爲(wèi)木淸泰者。記云。淸泰本國(guó)王之子。仍世顯貴。又嘗立功。與郭子儀輩並爲(wèi)勳臣。襲職定邊王。一妻二妾。皆賢且美。一日。賓頭盧化作風(fēng)僧。山玄卿化作癡道士?！举e頭盧。五百羅漢中第十八尊者。山玄卿事詳後?！客勀靖Ｅ氖指璩Ｖ更c(diǎn)出世事。淸泰宿根已深。言下醒悟。即割恩愛(ài)。與妻妾子女相別。改服道裝。植曇花于閣曰。他日成道。曇花開(kāi)現(xiàn)。乃隨二人飄然而去。其夫人亦慕道。茹素脩行。欲遣二妾。妾皆願(yuàn)侍夫人。堅(jiān)守不去?！久鞒苫瘯r(shí)。海鹽張寧有二妾。曰寒香晚翠。共居一樓。終身不嫁。劇蓋借此?！繙[泰旣隨二人。二人乃歷試之。風(fēng)雨雷電?；⒗仟{子。夜叉鬼怪。無(wú)所不遇。皆不怖畏。又遇陣傷兵士無(wú)算?？刂_冥府。攝對(duì)。乃奉朝命征討。無(wú)有罪過(guò)。遂邀淸遍遊地獄。說(shuō)法化導(dǎo)。諸所見(jiàn)。西施鶴髮。項(xiàng)羽黃馘。種種變態(tài)。閻君又判斷曹操、華歆、伏后公案。令后擊曹。又判嚴(yán)武妾。令報(bào)弓絃之怨。又盧■在獄。作諸苦狀?！緞≡??！鲇萑?。求籖關(guān)廟。予下下籖。■怒不顧。卒至孼重。以入無(wú)間?！繙[泰一一覩記。二人復(fù)偕淸泰遊天堂。一切樂(lè)境。目存心想。有魔向淸泰云。天上蓋殿。令寫字書盡捐所有。蓋試其肯捨與否。淸泰立作書與之。歷試旣頻。羣魔盡降伏。乃回家試其夫人。紿云出外多年。毫無(wú)所益。止夫人不必脩行。夫人答以久改道裝。專心淨(jìng)業(yè)。確不可移。淸泰即復(fù)別去。二妾語(yǔ)夫人。何不堅(jiān)留在家。共享富貴。夫人亦不顧也。淸泰復(fù)改易面貌。往郭子儀家。勸以入道。子儀不能識(shí)。且多繫累。留齋健羨而已。時(shí)有小魔花花太歲。誆劫二妾。妾拒不從。關(guān)公率天兵大戰(zhàn)。降魔救妾。靈照女已成正果。見(jiàn)夫人與二妾道心甚堅(jiān)。授以妙諦而去。淸泰子龍?bào)J。尋親累年。不能相値。山玄卿復(fù)化道士。爲(wèi)淸泰寄書與子。令不必尋。子乃以邊功授將軍。爲(wèi)郭子儀之婿。淸泰道旣成。又知妻妾堅(jiān)貞。子復(fù)忠孝。乃回家點(diǎn)化。則閣外曇花已開(kāi)。於是共證菩提。同參■敎。闔門飛昇。歸兜率天宮之上。逍遙極樂(lè)云。
鄭還古蔡少霞傳。蔡少霞、陳留人。幼而奉道。明經(jīng)得第。官兗州泗水丞。沿溪獨(dú)行。憇于美蔭。爲(wèi)褐衣鹿幘之人夢(mèng)中引去。至城郭一所。碧天虛曠。經(jīng)歷門堂。遙見(jiàn)玉人。當(dāng)軒獨(dú)立。曰。愍子虔心。今宜領(lǐng)事。鹿幘人引至東廊。止於石碑之側(cè)。謂少霞曰。召君書此。題云。蒼龍宮新溪銘。紫陽(yáng)貞人山玄卿撰。良常西麓。源澤東洩。新宮宏宏。崇軒■■。雕珉盤礎(chǔ)。鏤檀棟泉。碧瓦鱗差。瑤堦肪截。閣凝瑞霞。樓橫祥霓。騶虞巡徼。昌明捧闑。珠樹規(guī)連。玉泉矩曳。靈飈遐集。聖日俯晰。太上遊詣。無(wú)極便闕。百神守護(hù)。諸眞班列。仙翁鵠立。道師冰潔。飮玉成漿。饌瓊爲(wèi)屑。桂旗不動(dòng)。蘭幄互設(shè)。妙樂(lè)競(jìng)奏。流鈴間發(fā)。天籟虛徐。風(fēng)簫泠澈。鳳歌諧律。鶴舞會(huì)節(jié)。三變?cè)?yún)。九成絳雪。易遷徒語(yǔ)。童初詎說(shuō)。方更周視。鹿幘人促之。怱遽而返?！狙τ萌跫愑涊d此事。洪邁隨筆。以爲(wèi)此銘乃嵇叔夜李太白之流。但山玄卿究未知何等人也。蘇軾詩(shī)。君須奴隸蔡少霞。我亦季孟山玄卿?！刻埔菔贰Ｎ鞔ü?jié)度使嚴(yán)武。少時(shí)任俠。嘗于京城。與一軍使鄰居。軍使有室女。容色艶絕。嚴(yán)公誘至宅月餘。遂竊以逃。東出關(guān)。將匿于淮泗間。軍使暴于官司。以狀上聞。詔遣萬(wàn)年縣捕賊。武自鞶縣方雇船而下。聞制使將至。懼不■。乃以酒飮軍使之女。中夜乘其醉。解琵琶絃縊殺之。沉于河。制使搜船無(wú)跡。乃已。嚴(yán)公後爲(wèi)劍南節(jié)度使。病甚。不信巫祝。有道士從峩嵋山來(lái)。至階呵叱。若與人論難者。良久方止。謂武曰。寃家在側(cè)。見(jiàn)某披訴。問(wèn)其狀若何。曰。女人。年纔十六七。項(xiàng)上有物一條。如樂(lè)器之絃。武大悟叩頭。道士曰。彼欲面見(jiàn)。公令灑掃堂中。焚香于內(nèi)。道士以柳枝灑地。逡巡。閣子中有吁嗟聲。見(jiàn)一女子被髮。項(xiàng)上有琵琶絃。結(jié)于嚥下。褰簾而至。曰。某從公。是某失行。于公則無(wú)所負(fù)。公懼罪。棄某于他所即可。何忍見(jiàn)殺。武悔謝良久。欲厚以佛經(jīng)紙緡祈■。女子曰。某上訴經(jīng)三十年。今不可矣。言畢卻出。嚴(yán)公遂處置家事。
按明萬(wàn)曆時(shí)。杜松爲(wèi)寧夏東路總兵官。尙氣不能容物。嘗有所憤。忽披剃?duì)?wèi)僧。部議聽(tīng)其歸。此記蓋指其事。又按唐元稹集中。有許劉總出家制云。具官劉總。五岳孕靈。三臺(tái)降瑞。位兼將相。代襲勳庸。視軒冕若浮雲(yún)。棄妻拏猶脫屣。屢陳章表。懇願(yuàn)捨家。勉喩再三。終然不奪。朕又移之重鎭?！咎炱杰?。】寵以上公。莫顧中人之情。遂超開(kāi)士之跡。張良卻粒。尙想高蹤。范蠡登舟?？照斑z像。功留鼎鼐。誓著山河。長(zhǎng)存魚水之歡。勿忘香火之願(yuàn)。宜賜法號(hào)大覺(jué)。仍賜僧臘五十夏。主者施行?！敬藙斐汲黾夜蕦?shí)。作者蓋借此爲(wèi)墻壁也。】
○修文記
明屠隆撰。所記蓋李賀事也。【此劇專演蒙曜事。與李賀毫不相涉。所云記李賀事。誤。另有白玉樓爲(wèi)李賀故事。見(jiàn)本書卷十。】上帝令賀作新宮記。兼纂凝虛殿樂(lè)章。故以修文記爲(wèi)名。其曰修文者。因顏回卜商爲(wèi)修文郞。借此傳合也。
宣室志。隴西李賀。字長(zhǎng)吉。唐鄭王之孫。稚而能文。尤善樂(lè)府詞句。意新語(yǔ)麗。當(dāng)時(shí)工于詞者。莫敢與賀齒。由是名聞天下。以父名晉肅。子故不得舉進(jìn)士。卒于太常官。年二十四。其先夫人鄭氏念其子深。及賀卒。夫人哀不自解。一夕。夢(mèng)賀來(lái)。如平生時(shí)。白夫人曰。某幸得爲(wèi)夫人子。故從小奉親命。能詩(shī)書。爲(wèi)文章。所以然者。非止求一位而自顯也。且欲大門族。上報(bào)夫人恩。豈期一日死。不得奉晨夕之養(yǎng)。得非天哉。然某雖死。非死也。乃上帝命。夫人訊其事。賀曰。上帝。神仙之居也。近者遷都于月圃。搆新宮。命曰白瑤。以某榮于詞。故命某與文士數(shù)輩。共爲(wèi)新宮記。帝又作凝虛殿。使某輩纂樂(lè)章。今爲(wèi)神仙中人。甚樂(lè)。願(yuàn)夫人無(wú)以爲(wèi)念。旣而吿去。夫人寤。甚異其夢(mèng)。自是哀少解。
唐書。李賀、字長(zhǎng)吉。系鄭王後。七歲能辭章。韓愈、皇甫湜始聞未信。過(guò)其家。使賀賦詩(shī)。援筆輒就如素?fù)k。自目曰高軒過(guò)。二人大驚。自是有名。爲(wèi)人纖瘦。通眉長(zhǎng)指爪。能疾書。每旦日出。騎弱馬。從小奚奴。背古錦囊。遇所得。書投囊中。未始先立題。然後爲(wèi)詩(shī)。如他人牽合程課者。及暮歸。足成之。非大醉弔喪日率如此。過(guò)亦不甚省。母使婢探囊中。見(jiàn)所書多。即怒曰。是兒要嘔出心乃已耳。以父名晉肅。不肯舉進(jìn)士。愈爲(wèi)作諱辨。然卒亦不就舉。辭尙奇詭。所得皆驚邁。絕去翰墨畦逕。當(dāng)時(shí)無(wú)能效者。樂(lè)府?dāng)?shù)十篇。雲(yún)韶諸工。皆合之絃管。爲(wèi)協(xié)律郞。卒年二十七。與游者權(quán)璩、楊敬之、王恭元。每撰著時(shí)。爲(wèi)所取去。賀亦早世。故其詩(shī)歌。世傳者鮮焉。
○梁狀元·雜劇
此明嘉隆間臨朐人馮惟敏所撰也。惟敏、字汝行。貴州副使裕之子。兄弟四人。皆起家科第。惟敏領(lǐng)山東鄕薦。久困禮闈。選授淶水知縣。官止保定通判。此劇當(dāng)是會(huì)試?yán)鄞蜗碌谥?。尙未謁選時(shí)所作。梁顥以自寓也。錢謙益云。余所見(jiàn)梁狀元不伏老雜劇。當(dāng)在王渼陂杜甫春遊？王九思杜子美沽酒遊春雜劇。本書未收入。之上。其爲(wèi)名流推重如此。
齣中梁顥云。早領(lǐng)本省鄕薦。明朝沿襲元時(shí)中書行省之舊。有■隸及各省之稱。宋時(shí)無(wú)有。南卷北卷中卷。亦明朝事。大總裁當(dāng)朝宰相。則明嘉隆後事矣。
傳臚唱名。始于梁顥。故此劇名梁狀元玉殿傳臚。又借呂蒙正口中說(shuō)出此段故事。
梁顥與年少角口。題塔記云沙牛表。此云王從善。俱係隨意點(diǎn)綴。而關(guān)目相同。
胡旦乃太平興國(guó)時(shí)狀元。今拉入此榜。又云三甲第一。亦是要點(diǎn)綴生情耳。
按此劇結(jié)尾梁顥謝表。見(jiàn)于宋人四六中。作者所據(jù)。皆本于此。然其說(shuō)多異同。今詳採(cǎi)以備參攷。
洪邁容齋四筆云。陳正敏遯齋閒覽。梁顥八十二歲。雍熙二年?duì)钤暗凇Ｆ渲x啓云。皓首窮經(jīng)。少伏生之八歲。靑雲(yún)得路。多太公之二年。後終秘書監(jiān)。卒年九十餘。此語(yǔ)旣著。士大夫率以爲(wèi)口實(shí)。予以國(guó)史考之。梁公子太素。雍熙二年廷試甲科。景德元年。以翰林學(xué)士知開(kāi)封府。暴疾卒。年四十二。子固亦進(jìn)士甲科。至■史館卒。年三十二。史臣謂梁方當(dāng)委。遇中途夭折。又云梁之秀穎。中道而摧。明白如此。遯齋之妄。不待攻也。又朝野雜記。少年?duì)钤?。則梁內(nèi)翰顥。張舍人孝祥。王尙書佐。皆年二十三。是顥非晚年登第者矣。然今宋史所載。則云景德元年卒。年九十二。是又與八十二歲中甲科之說(shuō)相符也。宋人事文類聚。並採(cǎi)遯齋閒覽、朝野雜記。無(wú)所折衷。元人翰墨全書。亦載其老年登第之作。究之未審孰是也。
○義犬記·雜劇
明萬(wàn)曆間太常少卿陳與郊□撰也。與郊爲(wèi)給事中。議論皆附時(shí)相。其時(shí)言路多攻訐宰相。張居正柄國(guó)。御史劉臺(tái)、傅應(yīng)禎。翰林吳中行、趙用賢先後參劾。皆居正門生。久之。大學(xué)士王錫爵赴召。將入京。上密揭一封。痛詆言路?；磽崂钊盘降弥?。御史段然等遂交攻錫爵。錫爵因臥不出。三才、錫爵門生也。與郊亦錫爵門生。作此記者。蓋詆臺(tái)及三才等。故以義犬齧門生事標(biāo)題。
袁粲、字景倩。陳郡陽(yáng)夏人。幼孤。祖淑哀之。名曰愍孫。明帝時(shí)改名粲。累官尙書令。加侍中。進(jìn)爵爲(wèi)侯。與齊高帝、褚淵、劉彥節(jié)遞日入■。順帝時(shí)遷中書監(jiān)司徒。侍中如故。齊高帝居?xùn)|府。使粲鎭石頭。高帝革命。自以身受顧託。不欲事二姓。密有異圖。昇明元年。荊州刺史沈攸之舉兵反。高帝自詣粲。粲稱疾不見(jiàn)。高帝遣軍主戴僧靜向石頭。自倉(cāng)門入。粲與劉彥節(jié)等列兵登東門。僧靜分兵攻府西門。彥節(jié)踰城出。粲還坐。列燭自照。謂其子最曰。本知一木不能止大廈之摧。但以名義至此耳。僧靜挺身暗往。奮刀■前。欲斬之。子最覺(jué)有異。大叫抱父。乞先死。粲曰。我不失忠臣。汝不失孝子。仍求筆作啟云。臣義奉大宋。策名兩畢。今便歸魂墳壠。永就山丘。僧靜乃幷斬之。粲小兒數(shù)歲。乳母將投粲門生狄靈慶。靈慶曰。吾聞出郞君者有厚賞。今袁氏已滅。汝匿之尙誰(shuí)爲(wèi)乎。遂抱以首。乳母號(hào)泣呼天曰。公昔於汝有恩。故冒難歸汝。奈何欲殺郞君。以求少利。若天地鬼神有知。我見(jiàn)汝滅門。此兒死後。靈慶常見(jiàn)兒騎大■狗戲如平常。經(jīng)年餘。鬭場(chǎng)忽見(jiàn)一狗。走入其家。遇靈慶於庭。噬殺之。此狗即袁郞所常騎也。事載南史及宋書。劇中事蹟。全是南史本傳。然三才於錫爵事。時(shí)論互有是非。言三才未■險(xiǎn)薄。而錫爵揭中以禽鳥之音指言路。雖隱爲(wèi)解救。而語(yǔ)覺(jué)輕詆。有以致言官之怒。至劉臺(tái)等劾居正。則皆係國(guó)事。時(shí)論頗不■居正云。
○眞傀儡·雜劇
係明人雜劇。姓氏無(wú)可考?；蛟仆鹾馑?。寓其父錫爵家居時(shí)混跡市廛。不矜富貴。有如杜祁公也?；蛴衷茽?wèi)申時(shí)行而作。時(shí)行罷相。閒遊村墅。與田夫野老問(wèn)答竟日。故時(shí)人作此劇以美之。二說(shuō)未知孰是。按杜衍本傳。衍出入從者十餘人。不肯爲(wèi)居士服以竊高名。則必?zé)o道帽深衣。入傀儡場(chǎng)中之理。惟可談所載相合。但與正史不合。至諫議三公入市彈本。及賜白玉壽杖等物。則作者撮撰。非實(shí)事也。
宋史杜衍傳云。衍淸介不殖私產(chǎn)。旣退寓南都。凡十年。第室卑陋。才數(shù)十楹。居之裕如也。出入從者十許人。烏帽皂履。綈袍革帶?；騽裱軤?wèi)居士服。衍曰。老而謝事。尙可竊高士名耶。
宋朱彧可談云。世傳杜祁公罷相歸鄕里。不事冠帶。一日在河南府客次。道帽深衣。坐席末。會(huì)府尹坐衙。皂不識(shí)其故相。有運(yùn)勾至。年少貴游子弟。怪祁公不起揖。厲聲曰。足下前任甚處。祁公曰。同中書門下平章事。
劉賓客嘉話錄。大司徒杜公在維揚(yáng)也。嘗召賓幕閒話。我致政之後。必買一小駟八九千者。飽食訖而跨之。著一麤布襴衫。入市看盤鈴傀儡足矣。又曰。郭令公位極之際。嘗慮禍及。此大臣之危事也。司徒深旨。不在傀儡。蓋自汚耳。司徒公後致仕。果行前志。諫官上疏言三公不合入市。公曰。吾計(jì)中矣。計(jì)者即自汚耳。
按此則傀儡蓋杜佑事。作者以姓同傅會(huì)也。
○武陵春·雜劇
明許潮撰。潮字時(shí)泉。湖廣黃州人。所著雜劇數(shù)種。此齣或以爲(wèi)楊愼作。事本陶潛桃花源記。中間云。西南一條路。與武陵溪只隔十里。惟賴石關(guān)隔絕。當(dāng)時(shí)在崆峒山與廣成子求得封洞靈符。置於洞口石室。故兩山連合。不能通路。若仰起靈符。則石峽依然兩開(kāi)。此段非記所有。蓋憑空撮撰。以爲(wèi)後來(lái)迷路張本。天臺(tái)仙女寄書劉阮。亦借以點(diǎn)染生色。非實(shí)事也。
按陶潛桃花源記云。晉太原中。武陵人捕魚爲(wèi)業(yè)。【漁人姓黃名道眞?！烤壪?。忘路之遠(yuǎn)近。忽逢桃花林。夾岸數(shù)百步。中無(wú)雜樹。芳草鮮美。落英繽紛。漁人甚異之。復(fù)前行。欲窮其林。林盡水源。便得一山。山有小口。髣髴若有光。便舍船。從口入。初極狹。纔通入。復(fù)行數(shù)十步?；砣婚_(kāi)朗。土地平曠。屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬。阡陌交通。雞犬相聞。其中往來(lái)種作。男女衣著。悉如外人。黃髮垂髫。並怡然自樂(lè)。見(jiàn)漁人。乃大驚。問(wèn)所從來(lái)。具答之。便要還家。設(shè)酒殺雞作食。村中聞?dòng)写巳?。咸?lái)問(wèn)訊。自云先世避秦時(shí)亂。率妻子邑人。來(lái)此絕境。不復(fù)出焉。遂與外人間隔。問(wèn)今是何世。乃不知有漢。無(wú)論魏晉。此人一一爲(wèi)具言。所聞皆歎惋。餘人各復(fù)延至其家。皆出酒食。停數(shù)日辭去。此中人語(yǔ)云。不足爲(wèi)外人道也。旣出。得其船。便扶向路。處處誌之。及郡下。詣太守說(shuō)如此。太守即遣人隨其往。尋向所誌。遂迷不復(fù)得路。南陽(yáng)劉子驥。高尙士也。聞之欣然親往。未果。尋病終。後遂無(wú)問(wèn)津者。又按桃源經(jīng)云。桃源山在縣南一十里。西北乃沅水曲流。而南有障山。東帶鈔鑼溪。周回三十有二里。所謂桃花源也。
○午日吟·雜劇
明許潮撰。言嚴(yán)武爲(wèi)劍南節(jié)度使。故人杜甫避亂相投。卜築萬(wàn)里橋西江上。時(shí)値重五。武具酒肴音樂(lè)。約諸貴公子詣子美草堂吟賞竟日。故謂之午日吟也。按少陵集與嚴(yán)武往還詩(shī)甚多。獨(dú)未嘗有午日之吟。其生平所作四時(shí)節(jié)序之什亦甚多。而午日最少。僅端午日賜衣及送向卿進(jìn)奉端午御衣二作耳。作者蓋緣飾以成韻事也。中間詞曲點(diǎn)染處。多用子美詩(shī)字句而以見(jiàn)才情。賓白中詩(shī)篇。亦多出杜集。
元戎小隊(duì)出郊坰。問(wèn)柳尋花到野亭。川合東西瞻使節(jié)。地分南北任流萍。扁舟不獨(dú)如張翰。皁帽還應(yīng)似管甯。寂寞江天雲(yún)霧裏。何人道有少微星。此甫因嚴(yán)中丞枉駕見(jiàn)過(guò)之什。劇改作嚴(yán)杜聯(lián)句。又作蓮舟鬭艇聯(lián)句詩(shī)二首。則非甫詩(shī)。蓋作者借以自騁才情也。中間聯(lián)引如日出籬東水。雲(yún)生舍北泥。竹高鳴翡翠。沙暖舞鵾鷄。淸江一曲抱村流。長(zhǎng)夏江村事事幽。自去自來(lái)梁上燕。相親相近水中鷗。翠篠娟娟淨(jìng)。紅蕖冉冉香。故人書斷絕。稚子色凄涼。幽棲地僻經(jīng)過(guò)少。老病人扶再拜難。豈有文章驚海內(nèi)。漫勞車馬駐江于。靑娥皓齒在樓船。橫笛短簫悲遠(yuǎn)天。春風(fēng)自信牙檣動(dòng)。遲日徐看錦纜牽。乘興杳然迷出處。對(duì)君疑是泛虛舟等。皆取浣花集中句字。又云梓州刺史送歌妓采蓮船來(lái)。因甫集有數(shù)陪李梓州泛江。有女樂(lè)在諸舫。戲爲(wèi)艶曲二首詩(shī)云。翠眉鶯度曲。雲(yún)髻儼成行。立馬千山暮。迴舟一水香。故曰采蓮船也。章梓州者。章彞也。一作李使君。又云鄭駙馬令龍舟供奉。鄭駙馬者。鄭潛曜廣文博士虔之姪。甫有鄭駙馬宅宴洞中詩(shī)。又云何將軍送角黍蒲酒艾虎。甫有陪鄭廣文遊何將軍園林及重過(guò)何氏詩(shī)。故借以點(diǎn)綴生情耳。然何鄭皆長(zhǎng)安時(shí)事。
○南樓月·雜劇
明許潮撰。
晉書庾亮傳。亮在武昌。諸佐吏殷浩之徒。乘秋夜往。共登南樓。俄而不覺(jué)亮至。諸人將起避之。亮徐曰。諸君少住。老子於此處興復(fù)不淺。便據(jù)胡床與浩等談詠竟坐。其坦率行己。多此類也?！臼勒f(shuō)云。看月。此劇所據(jù)也。似不可無(wú)月字?！?
○赤壁遊·雜劇
亦許潮所撰。按蘇軾赤壁賦云。壬戌之秋。七月旣望。蘇子與客泛舟。遊於赤壁之下。淸風(fēng)徐來(lái)。水波不興。舉酒屬客。誦明月之詩(shī)。歌窈窕之章。少焉月出於東山之上。徘徊於斗牛之間。白露橫江。水光接天?？v一葦之所如。凌萬(wàn)頃之茫然。於是飮酒樂(lè)甚?？巯隙柚?。歌曰。桂棹兮蘭槳。擊空明兮泝流光。渺渺兮予懷。望美人兮天一方。又後赤壁賦曰。是歲十月之望。步自雪堂。將歸於林臯。二客從余。過(guò)黃泥之坂。霜露旣降。木葉盡脫。人影在地。仰見(jiàn)明月。顧而樂(lè)之。行歌相答。旣而歌曰。有客無(wú)酒。有酒無(wú)殽。月白風(fēng)淸。如此良夜何。客曰。今者薄暮。舉網(wǎng)得魚。巨口細(xì)鱗。狀如松江之鱸。顧安所得酒乎。歸而謀諸婦。婦曰。我有斗酒。藏之久矣。以待子不時(shí)之需。於是攜酒與魚。復(fù)遊於赤壁之下。劇中以二賦穿插敷衍。而借黃山谷、佛印作客。又因後賦有夢(mèng)鶴事。遂添出張志和。且云朝爲(wèi)黃鶴。暮托漁翁。所以點(diǎn)染生色也。
○龍山宴·雜劇
明許潮撰。
世說(shuō)補(bǔ)云。孟嘉爲(wèi)桓宣武溫征西參軍。九日宴龍山。寮佐畢集。俄風(fēng)至。吹嘉帽落。嘉不之覺(jué)。宣武使左右勿言。以觀其舉止。嘉良久如廁。宣武令取還之。命孫盛作文嘲嘉。著嘉坐處。嘉還見(jiàn)。即答之。其文甚美。四坐嗟異。
又云。過(guò)江諸人。每至美日。輒相邀新亭。藉卉飮宴。周侯中坐而嘆曰。風(fēng)景不殊。正自有山河之異。皆相視流淚。唯王丞相愀然變色曰。當(dāng)共戮力王室?？藦?fù)神州。何至作楚囚相對(duì)?！緞≈薪栌米髅霞握Z(yǔ)?！?
又云?；感鋰L問(wèn)孟萬(wàn)年。聽(tīng)伎絲不如竹。竹不如肉何也。孟答曰。漸近自然。一坐咨嗟?！緞≈幸嘟栌闷湔Z(yǔ)?！繒x桓溫傳云。溫與諸僚屬登平乘樓眺矚中原?！鋈辉弧Ｋ焓股裰蓐懗?。百年丘墟。王夷甫諸人。不得不任其責(zé)?！緞≈谢笢卣Z(yǔ)本此?！?
○同甲會(huì)·雜劇
明許潮撰。載文彥博事。彥博兩登相位。封潞國(guó)公。退休居洛。與致仕中散大夫程珦。朝議大夫司馬旦。司封郞中席汝言。皆七十八歲。爲(wèi)同生甲會(huì)。伏臘宴笑。以樂(lè)天年。彥博作同庚會(huì)詩(shī)云。四人三百二十歲。況是同生甲午年。占得梁園爲(wèi)賦客。合成商嶺採(cǎi)芝僊。淸淡亹亹風(fēng)生席。素髮蕭蕭雪滿肩。此會(huì)從來(lái)誠(chéng)未有。洛中應(yīng)作畫圖傳。劇以此段渲染。蓋韻事亦盛事也。生情設(shè)法?；贸鱿g演戲。以松竹梅乃歲寒三友。而此劇作小春時(shí)宴會(huì)。故用以點(diǎn)綴景色。而暗藏松梅竹三字不露。謂松爲(wèi)喬氏十八公。梅爲(wèi)臘氏十八母。生二子女。女曰嶰谷小靑娥。男曰淇園斐然子。其務(wù)頭歌行云。徂徠喬氏十八公。庾嶺臘氏十八母。二老風(fēng)月相縕絪。生下兩箇兒和女。女號(hào)嶰谷小靑娥。男曰淇園斐然子。吟風(fēng)弄月■無(wú)邊。那看雨雪幷風(fēng)煙。一家占盡歲寒景。醞釀春光媚壽筵。後作標(biāo)目四句。徂徠公嘲風(fēng)弄月。庾嶺母竊玉偷香。嶰谷娥棲鸞舞鳳。淇園子傲雪欺霜。曲白詼諧。皆取本色。頗得風(fēng)人之趣。
按唐白居易香山九老會(huì)詩(shī)。九人五百七十歲。宋杜衍睢陽(yáng)五老詩(shī)。五人四百有餘歲。司馬光眞率會(huì)詩(shī)。七人五百有餘歲。皆士大夫生當(dāng)太平極盛之事。明成弘間又有甲申十同年會(huì)。來(lái)集之云。天順八年所舉進(jìn)士。至弘治十六年。而仝年進(jìn)士之在朝者九人。與南京來(lái)者一人。會(huì)於刑部尙書吳興閔公朝瑛之第。因爲(wèi)之圖。而長(zhǎng)沙相公李賓之爲(wèi)之序而記之者也。其十人爲(wèi)南京戶部尙書公安王公用敬名軾。吏部左侍郞泌陽(yáng)焦公孟陽(yáng)名芳。禮部右侍郞掌國(guó)子祭酒事黃巖謝公嗚治名鐸。工部尙書柳州曾公克明名鑑。刑部尙書吳興閔公朝瑛名珪。工部左侍郞泰和張公時(shí)遠(yuǎn)名達(dá)。都察院左都御史浮梁戴公建珍名■。戶部右侍郞益都陳公廉夫名淸。兵部尙書華容劉公時(shí)雍名大夏。太子太保戶部尙書兼謹(jǐn)身殿大學(xué)士茶陵李公賓之名東陽(yáng)。會(huì)宴於癸亥年三月二十五日。因而繪之爲(wèi)圖。皆畫工面對(duì)手摹。得其形模意態(tài)。惟焦公奉使南國(guó)。弗及會(huì)。預(yù)留其舊所圖者而取之。謝公倡爲(wèi)詩(shī)。八人皆和。閔公年七十有四。李賓之最少。然亦五十有六也。唐九老之在香山。宋五老之在睢陽(yáng)。歌詩(shī)宴會(huì)。皆出於休退之餘。而此十老皆有國(guó)事吏責(zé)。故其詩(shī)於和平優(yōu)裕之間。猶有思職勤事之意焉。王世貞題甲申十同年會(huì)後云。明興才人之盛。獨(dú)稱孝廟時(shí)。而孝廟諸大臣。又獨(dú)稱甲申成進(jìn)士者。中間如劉忠宣、戴恭簡(jiǎn)、李文正、謝文肅、王襄敏、閔莊懿。皆■歷中外。位丞弼著篤棐聲。其他類亦廉潔好修之士。僅一焦泌陽(yáng)駑耳。按文彥博等同甲午生。而李東陽(yáng)等同甲申進(jìn)士。俱可謂之同甲。作者或借此寓意。未可知也。
富偉松竹梅賦。羣峯矗兮萬(wàn)玉。石一柱兮擎天。渺煙霞兮洞府。雲(yún)露滃兮飛泉。是爲(wèi)古皖之巨鎭。而神仙之所家焉。境雖勝而非遠(yuǎn)。人骨凡而未仙。或可望而不可到。矧欲拾級(jí)而摩其顚。?山主人曰。嘻、不然。高莫高乎嵩峯。遠(yuǎn)莫遠(yuǎn)乎祈連。茍有志乎馳騖。在著吾之先鞭。矧今嘉平。月方幾望。雪三白兮初晴。雲(yún)已收於列嶂。祥飇肅兮塵淸。煙境紛兮萬(wàn)狀。於是揚(yáng)雙旌。導(dǎo)華輈。駕彩鳳。籠赤虬。休予暇兮蕭散。緣空闊兮跨飛浮。從我者誰(shuí)。二三仙儔。秦封夫人之剛勁?！龉?jié)君子之淸翛。與商鼎之大賓。從杖履而同遊。泛吳塘之瀲灧。桂其棹兮蘭舟。拂三祖之絕頂。古燦遠(yuǎn)兮名留。嶺雲(yún)橫兮鳥飛。山夢(mèng)圍兮水流。酌石盤之甘露。駕山谷之靑牛。濯予足兮飛泉。瀹予茗兮噴雪。掬九井之泓河。鑒三池之巉絕。光彩爛其如銀。古老■其丹穴。有仙子兮雙方瞳。冠切雲(yún)兮佩明月。芝其茹兮擷蕙蘭。曳芙蓉兮問(wèn)芳烈。拖予兮白雲(yún)莊。坐予兮玉爲(wèi)牀。明燭夜之瑞露。談且笑兮飛瑤觴。仙子或謂予曰。公骨秀而氣剛。手標(biāo)峻兮玉立。器質(zhì)粹兮金相。其喬松之徒兮。壽天地兮同久長(zhǎng)。否亦傲睨兮萬(wàn)物之表。猶不失爲(wèi)漢之子房。吾將授公以駕雲(yún)馭風(fēng)之旨。餐霞飮露之方。此有道老之事也。幸無(wú)以吾言而爲(wèi)狂。雖然寄雅趣於碧雲(yún)之間。味道腴於方外之賓。孰若反鴻濛。撫星辰。依日月。慶風(fēng)雲(yún)。眞筌賴其主宰。大鈞播兮無(wú)垠。契司命於大始。長(zhǎng)侍天皇兮萬(wàn)八千春。斯亦壺中之至樂(lè)。蓋數(shù)百年而幾人。然則主人之妙用。又豈山澤臞仙之所能倫哉。三友聞之。躍然而喜。抵掌鼓脣。願(yuàn)繼末旨。秦封大夫。於是乎歌之。歌曰。三冬兮操冰霜。千尺兮材棟梁。下有茯苓兮華蓋蒼蒼。凝爲(wèi)琥珀兮亙千古而猶香。■節(jié)君子乃賡載歌曰。勁吾節(jié)兮心虛。挹夷齊兮爲(wèi)徒。長(zhǎng)龍孫。招鳳雛。歲旣寒兮誓不渝。商鼎大賓又歌之曰。冰雪其姿兮霜月其神。孤標(biāo)耿耿兮萬(wàn)花讓春。薦嘉賓兮南風(fēng)薰。調(diào)羹鼎。莫逡巡。三友歌闋兮。方瞳仙子促予而去。請(qǐng)申嘉賓之美。系之曰。有美一人兮。春風(fēng)之和。醞藉伊周兮。沉酣丘軻。厭上界之官府兮。尋漢嶽之嵯峨。納同宇於春臺(tái)兮。令五袴而興歌。千里蒙福兮。不爲(wèi)不多。四海係望兮。如蒼生何。公何心兮山之阿。整羽翰兮天可摩。無(wú)爲(wèi)此焉婆娑。
明嘉靖間長(zhǎng)洲諸生陸釆所作也?！緹o(wú)雙令塞鴻以明珠寄仙客。本傳無(wú)此語(yǔ)。蓋增飾以作關(guān)目者。采作此記時(shí)。年甫十九歲。】采兄粲。嘉靖癸未進(jìn)士庶吉士。改官給事中。有■聲。助其弟作此記。其事則據(jù)仙客本傳也。
唐王仙客者。建中中朝臣劉震之甥也。少孤隨母歸外家。與震女無(wú)雙。幼相狎愛(ài)。劉氏疾篤。以仙客爲(wèi)託。無(wú)令無(wú)雙歸他族。仙客護(hù)喪歸葬。服闋。飾裝入京。時(shí)震爲(wèi)尙書租庸使。仙客旣謁。館於學(xué)舍。舅甥之分。依然如故。但寂不聞姻親之議。又於窗隙間窺見(jiàn)無(wú)雙。姿質(zhì)明艶。若神仙中人。仙客唯恐其不諧也。遂鬻囊槖。得錢數(shù)百萬(wàn)。左右給使。達(dá)於廝養(yǎng)。皆厚遺之。遇舅母生日。市新奇以獻(xiàn)。雕鏤犀玉。以爲(wèi)首飾。又旬日。遣老嫗以求親聞於舅母。一夕。有靑衣吿仙客曰。適以姻事言於尙書。尙書云。向前亦未許之?？质菂⒉钜?。仙客聞之。心氣俱喪。一日。震自朝歸。言涇原兵士反。姚令言引兵入含元殿。天子出苑北門。百官奔赴行在。我略歸部署。疾召仙客勾當(dāng)家事。當(dāng)嫁與無(wú)雙。仙客驚喜。乃令仙客押輜騎先出開(kāi)遠(yuǎn)門。我與無(wú)雙出啟夏門續(xù)至。仙客如言。待久不至。遶城至啟夏門。問(wèn)守門者曰。城中有何事。今日有何人出此門者。曰。朱太尉已作天子。午後有一人。領(lǐng)婦人四五輩。欲出此門。人皆識(shí)。云是租庸使劉尙書。門司不敢放出。近夜。追騎至。一時(shí)驅(qū)向北去矣。仙客失聲慟哭。三更後。傳呼斬斫使出城。搜城外朝官。仙客驚走歸襄陽(yáng)。三年後。入京訪舅氏消息。遇舊蒼頭塞鴻。鴻販繒爲(wèi)業(yè)。遂引至所居。尋聞尙書受僞命。官與夫人皆處極刑。無(wú)雙已入掖庭。惟無(wú)雙使婢採(cǎi)蘋。在金吾將軍王遂中宅。乃以從姪禮見(jiàn)遂中。納厚價(jià)以贖採(cǎi)蘋。由遂中薦爲(wèi)富平縣尹。知長(zhǎng)樂(lè)驛。累月。忽報(bào)中使押領(lǐng)內(nèi)家三十人。往園陵以修灑掃。下驛中。仙客謂鴻曰。掖庭多衣冠子女?？譄o(wú)雙在焉。因令鴻假爲(wèi)驛吏。烹茗於簾外。夜深忽聞簾下語(yǔ)曰。塞鴻。我在此。郞健否。明日。汝於東北舍閣子中紫褥下。取書送郞君。言訖便去。忽聞簾下鬧云。內(nèi)家中惡。中使索湯藥甚急。乃無(wú)雙也。鴻疾吿仙客。仙客曰。我何得一見(jiàn)。鴻曰。今方修渭橋。可假作理橋官。車子過(guò)時(shí)。當(dāng)?shù)闷骋?jiàn)耳。仙客如其言。至第三車子。果開(kāi)竹簾一見(jiàn)。乃眞無(wú)雙也。仙客不勝其情。鴻於褥下得書送仙客。其書後云。常見(jiàn)敕使說(shuō)。富平縣古押衙。人間有心人。今能求之否。遂訪求古押衙。則居於村墅。仙客造謁。見(jiàn)古生。生所欲。必致之。一年。仙客秩滿。閒居於縣。古生謂仙客曰。洪一武夫。年且老。察郞君之意。將有求於老夫。願(yuàn)粉身以答效。仙客泣拜。以實(shí)吿。古生曰。此事大難。然試求之。一日謂仙客曰。宅中有女家人識(shí)無(wú)雙否。仙客以採(cǎi)蘋對(duì)。古生喜云。借三五日。後累日。忽傳說(shuō)有高品過(guò)。處置園陵宮人。仙客令塞鴻探所殺者。乃無(wú)雙也。仙客歎曰。本望古生。今已矣。爲(wèi)之奈何。是夕更深。聞叩門甚急。乃古生也。領(lǐng)一篼子入。曰。此無(wú)雙也。後日當(dāng)活。比聞茅山道士有藥術(shù)。其藥服之者立死。三日卻活。使人專求得一丸。昨令採(cǎi)蘋假作中使。以無(wú)雙逆黨。賜此藥令自盡。至陵下。託親故以百縑贖其尸。君不得更居此。仙客乃挈家歸襄鄧別業(yè)。與無(wú)雙偕老焉。
○分鞋記
明陸釆撰。其事全據(jù)輟耕錄程鵬舉分鞋事。按陶宗儀輟耕錄云。程公鵬舉在宋季被擄於興元版橋張萬(wàn)戶家爲(wèi)奴。張以擄到宦家女某氏妻之。旣婚之三日。即竊謂其夫曰。觀君之才貌。非久在人後者。何不爲(wèi)去計(jì)。而甘心於此乎。夫疑其試己也。訴於張。張命箠之。越三日。復(fù)吿曰。君若去。必可成大器。否則終爲(wèi)人奴耳。夫愈疑之。又訴於張。張命出之。遂粥於市人家。妾臨行以所穿繡鞵一。易程一履。泣而請(qǐng)?jiān)?。期?zhí)此相見(jiàn)矣。程感悟。奔?xì)w宋。時(shí)年十七八。以蔭補(bǔ)入官。迨國(guó)朝統(tǒng)一海宇。程爲(wèi)陝西行省參知政事。自與妻別已三十餘年。義其爲(wèi)人。未嘗再娶。至是。遣人攜向之鞵履。往興元訪求之。市家云。此婦到吾家執(zhí)作甚勤。遇夜未嘗解衣以寢。每紡績(jī)達(dá)旦。毅然莫可犯。吾妻異之。視如己女。將半載。以所成布匹償元粥鏹物。乞身爲(wèi)尼。吾妻施貲以成其志。見(jiàn)居城南某菴中。所遣人即往尋見(jiàn)。以曝衣?tīng)?wèi)由。故遺鞵履在地。尼見(jiàn)之。詢其所從來(lái)。曰。吾主翁程參政使尋其偶耳。尼出鞵履示之。合。亟拜曰。主母也。尼曰。鞵履復(fù)全。吾之願(yuàn)畢矣。歸見(jiàn)程相公與夫人。爲(wèi)道致意。竟不再出。吿以參政未嘗娶。終不出。旋報(bào)程。移文本省遣使檄興元路路官。爲(wèi)具禮委幕。屬李克復(fù)防護(hù)其車輿至陝西。重爲(wèi)夫婦焉。
宋稗類抄。彭城程萬(wàn)里尙書。文業(yè)之子也。年十九。以父蔭補(bǔ)國(guó)子生。時(shí)元兵日逼。萬(wàn)里獻(xiàn)戰(zhàn)守和三策。以■言忤時(shí)宰。懼罪。潛奔江陵。未及漢口。爲(wèi)元將張萬(wàn)戶所獲。愛(ài)其材勇。攜歸興元。配以俘婢。統(tǒng)制白忠之女也。名玉孃。忠守嘉定。城破。一門皆死。惟一女僅存。成婚之夕。各述流離。甚相憐重。
○南西廂
明李日華改王實(shí)甫本也。實(shí)甫劇本北曲。日華點(diǎn)竄之爲(wèi)南詞。前後情節(jié)。皆仍其舊。按日華字君實(shí)。嘉興人。萬(wàn)曆壬辰進(jìn)士。官至太僕寺少卿。
衡曲塵談云。麗曲之最勝者。以王實(shí)甫西廂壓卷。日華翻之爲(wèi)南。時(shí)論頗勿取。不知其翻變之巧。頓能洗盡北習(xí)。調(diào)協(xié)自然。筆墨中之罏冶。非人官所易及也。
南北曲之各異。不獨(dú)北調(diào)鏗鏘。南調(diào)宛折。南兼四韻。北幷三聲。凡元人雜劇。每折皆一人獨(dú)唱到底。西廂要緊人物。惟張生與鶯、紅。而紅曲尤多。若不稍爲(wèi)變通。則勢(shì)不能給。雖善歌者難繼其聲。故不得不易元曲而爲(wèi)明。易北曲而爲(wèi)南也。近時(shí)演唱關(guān)目。有欠雅者。亦非日華本色。
又按元以前有董解元西廂。董乃大金時(shí)人。其曲宛轉(zhuǎn)纏綿。極盡情致。大抵是一人彈唱到底?？质菍Ｓ媒L索者。覽其文筆。足稱才士。流傳旣久。存其姓而遺名。歸潛志及中州集。亦皆無(wú)從稽考。良可惜也。
○冬靑記
嘉興人撰。自稱檇李大荒逋客。與沈璟同時(shí)。殆萬(wàn)曆末年人也。所記唐玨林德陽(yáng)實(shí)事。
陶宗儀唐義士傳。唐君名玨。字玉潛。會(huì)稽山陰人。家貧聚徒授經(jīng)。營(yíng)滫髓以養(yǎng)其母。歲戊寅。有總江南浮屠楊璉眞伽。怙恩橫肆。勢(shì)焰爍人。帥徒役頓蕭山。發(fā)趙氏諸陵。唐時(shí)年三十二歲。聞之痛憤。亟貨家具。得白金百星許。執(zhí)券行貸。又得百星許。乃具酒醪。市羊豕。邀里中少年若干輦。狎坐轟飮。吿以願(yuàn)收遺骸共瘞之。乃斲文木爲(wèi)匱。製黃絹爲(wèi)囊。各署曰某陵某陵。分委之。蕝地以藏。爲(wèi)文而吿。詰旦。事訖來(lái)集。出金羨餘。酬戒勿泄。越七日?？偢⊥老铝钯隽旯?。雜置牛馬枯骼中。築一塔壓之。名曰鎭南。杭民悲切不忍仰視。不知陵骨猶存也。流傳京師。天怒赫赫。飛風(fēng)雷號(hào)令。捽首禍者北焉。始籍籍傳唐事。明年己卯後上元兩日。唐出觀燈歸。忽坐隕。奄奄將絕。良久始蘇曰。吾見(jiàn)黃衣吏持文書來(lái)吿曰。王召君。道我往。觀闕巍峩。宮宇靚麗。有一冕旒坐殿上。數(shù)黃衣貴人逡巡降曰。藉君掩骸。其有以報(bào)。唐乃陛謁。造王前。王謂曰。汝受命寠且貧。兼無(wú)妻若子。今忠義動(dòng)天帝。命錫汝伉儷子三人。田三頃。拜謝出。遂覺(jué)。踰時(shí)。越有治中袁俊齋至。始下車。爲(wèi)子求師?；蛞蕴扑]。一見(jiàn)置賓館。問(wèn)曰。吾渡江聞?dòng)刑剖席幩沃T陵骨。子豈其宗耶。左右指君曰。此是已。袁大駭。拱手曰。君此舉。豫讓不能抗。曳之坐。北面而納拜焉。叩知家徒四壁。惻然矜嗟。語(yǔ)左右曰。唐先生家甚貧。吾當(dāng)料理。使有妻有田以給。不數(shù)月。二事俱愜。聘婦偶故國(guó)之公女。負(fù)郭食故國(guó)之公田。所費(fèi)一一自袁出。人固奇唐之節(jié)。又奇唐之遇。爾後獲三丈夫子。夢(mèng)中神語(yǔ)。無(wú)一不合。唐又於宋常朝殿折冬靑樹。植所函土堆上。作冬靑行二首。復(fù)有夢(mèng)中詩(shī)四首。
又遂昌鄭元祜書林義士事云。宋太學(xué)生林德陽(yáng)、字景曦、號(hào)霽山。當(dāng)楊總統(tǒng)發(fā)陵時(shí)。故爲(wèi)杭丐者。背竹籮。持竹夾。遇物即夾。投籮中。更鑄銀作兩許小牌百十繫腰間。取賄西番僧曰。餘不敢望。收其骨。得高家孝家斯足矣。番僧左右之。果得高孝兩朝骨爲(wèi)兩函貯之。歸葬東嘉。於宋常朝殿掘冬靑一株。植所函土堆上。
按輟耕錄袁俊齋爲(wèi)玨聘婦。今記作俊齋以女妻之?？↓S名杰。記中點(diǎn)出。
玨與德陽(yáng)。本未識(shí)面。記中作兩人相遇。以作關(guān)目。
○紅梅記
係明隆萬(wàn)前舊本。袁宏道刪潤(rùn)。裴禹盧昭容以紅梅作合。故名。其第一折白云。讀書則師前漢後漢。吟詩(shī)獨(dú)數(shù)初唐盛唐。宏道當(dāng)萬(wàn)曆時(shí)有盛名。其前李夢(mèng)陽(yáng)、李攀龍輩。文必宗兩漢。詩(shī)必宗初盛。宏道心以爲(wèi)非。每排詆之。蓋借此寓意也。中間李慧娘等數(shù)折。借用綠衣人傳。
略云。裴禹、字舜卿。唐裴行儉裔。愛(ài)錢塘山水。遂家焉。寓昭慶寺讀書。與社友郭謹(jǐn)字穉恭者善。謹(jǐn)攜友李子春。邀裴看花湖上。適賈似道擁歌妓乘舫至。裴與友竚斷橋。妓李慧娘覷裴云。美哉少年。賈歸。即刃慧以示羣妓。有盧總兵夫人崔氏。孀居湖上。一女曰昭容。貌甚妍。善詞賦。小鬟朝霞頗聰慧。春梅盛放。共登紅梅樓眺望。女折梅吟詠。裴于牆外攀枝。踣于地。鬟以吿女。女即以所折梅贈(zèng)裴。裴詢鬟知爲(wèi)盧女。會(huì)似道于樓窗覩女之麗。欲謀爲(wèi)妾。遣僕吿盧母。母欲拒之而無(wú)策。裴復(fù)訪女。遇鬟詰得其情。爲(wèi)畫策云。紿女已字人?？伞?。吾請(qǐng)爲(wèi)若拒之。母招裴。悅其俊偉。曰。能拒似道。即妻以女。裴云。權(quán)充母婿?？晌饝n也。賈憤裴沮其事。致裴于家。拘禁密室。即紿盧云。裴已贅相府。爾宜從賈命。女度其謬私卜之。卜者亦云已贅。女終不從賈。賈復(fù)強(qiáng)之。盧乃攜家避楊州曹姨處。賈所斃慧娘與裴幽媾。賈欲刺裴?；蹍膛嵩?。己因盼致斃。冥司察君與妾有夙緣。故相就耳。遂導(dǎo)裴遁。賈疑羣妓縱裴?？接嵵；郜F(xiàn)形燈下。賈驚懼。始■鞫。裴出吿謹(jǐn)。謹(jǐn)勸其應(yīng)試。初曹姨子亦欲聘盧女。盧不允。而使往臨安探信。遇裴。即紿云。女已字曹姨子矣。裴未畢場(chǎng)事。無(wú)暇訪也。時(shí)有以詩(shī)爲(wèi)似道祝壽者。謹(jǐn)獨(dú)獻(xiàn)詩(shī)。譏其販鹽及公田二事。復(fù)有風(fēng)僧遺鉢。贈(zèng)收花結(jié)子在綿州之句。元兵圍襄陽(yáng)。呂文煥屢北。賈匿不報(bào)。臺(tái)諫及諸生齊疏賈罪。詔貶高州。令會(huì)稽尉鄭虎臣押赴貶所。尉父嘗受賈陷。至漳州木綿庵殺賈。會(huì)榜放。謹(jǐn)擢榜眼。裴擢探花。裴即詣?chuàng)P州探盧。盧女懼曹姨子相嬲。改易道服。示將焚脩。値裴至。姨子訐于江都縣?？h令即李子春也。乃潛送盧母女返故居。爲(wèi)裴執(zhí)柯作合云。
元人稗史內(nèi)有綠衣人傳云。天水趙源。延祐間遊學(xué)杭州。居西湖葛嶺之上。其側(cè)即賈秋壑舊宅也。嘗日晚徙倚門外。見(jiàn)一女子從東來(lái)。綠衣雙鬟。後暮暮來(lái)此。源試挑之。女遂留宿。問(wèn)其姓氏。曰。但呼我綠衣人可矣。一日。源被酒。戲調(diào)之。女曰。兒與君舊相識(shí)也。實(shí)非今世人。夙緣未盡爾。源驚問(wèn)之。曰。兒故宋平章秋壑之侍女也。君其家蒼頭。少年美姿容。兒見(jiàn)而慕之。爲(wèi)同類所覺(jué)。讒于秋壑。賜死西湖斷橋之下。源曰。審如此。吾與汝乃再世姻緣也。遂留源舍?！景创四怂^李慧娘也?！棵空f(shuō)秋壑舊事。秋壑一日倚樓閒望。諸姬皆侍。有二人烏巾素服。乘小舟由湖登岸。一姬曰。美哉二少年。秋壑曰。願(yuàn)事之耶。當(dāng)合納聘。姬笑而無(wú)言。逾時(shí)令人捧一盒。呼諸姬至前。曰。適爲(wèi)某姬納聘?？蓡櫼曋?。則姬之首也。諸姬皆戰(zhàn)慄而退?！緞?nèi)慧娘事即此?！坑謬L販鹽數(shù)百艘。至都市賣之。太學(xué)有詩(shī)曰。昨夜江頭湧碧波。滿船都載相公鹺。雖然要作調(diào)羹用。未必調(diào)羹用許多。秋壑聞之。遂以士人付獄。論以誹謗罪。又嘗于浙西行公田法。民受其苦?；蝾}詩(shī)于路左云。襄陽(yáng)累歲困孤城?；筐B(yǎng)湖山不出征。不識(shí)咽喉形勢(shì)去。公田枉自害蒼生。秋壑見(jiàn)之。捕得遭顯戮。【劇以爲(wèi)郭謹(jǐn)之詩(shī)。】
○錦箋記
明周螺冠撰。劇中大意。梅柳二母。乃結(jié)義之姐妹。非親姐妹也。梅母令玉探柳母事之如親母姨。於是玉與淑娘亦遂如表兄妹。始而相見(jiàn)。繼而相慕。錦牋贈(zèng)答。女媼勾通。湖上之游。旣已同舟。寺中之約。復(fù)且同室。兩情旣定。而柳母全然不覺(jué)。以甚言異姓之交。本非至戚。不宜引人閨閣。致生事端也。然形容梅玉之才美。至造爲(wèi)良家嫠婦。欲輕身改節(jié)以奔之。爲(wèi)所拒而不悔。及見(jiàn)柳女之艶。乃慚耎而投繯。是其造孽又過(guò)於綺語(yǔ)之戒。不能□法秀之訶也。
○祝髮記
係明時(shí)舊本。不知誰(shuí)作。徐孝克事本之正史。略加增飾。【據(jù)史孝克之妻。不免失身。孝克諒其心而復(fù)合。劇不得不爲(wèi)遮飾也?！客跎媲芡?。在孔景行口中說(shuō)出。
達(dá)摩折葦渡江。點(diǎn)化孝克。贈(zèng)以僧帽。名爲(wèi)法整?！敬藗S增飾。達(dá)摩渡江在武帝時(shí)。其回首在大通二年。去侯景之叛。尙十八九年。劇又以手提隻履。以作隻履西歸之證。按魏使宋雲(yún)奉使西域。迴遇達(dá)摩于蔥嶺。手?jǐn)y隻履。翩翩獨(dú)逝。雲(yún)問(wèn)之。答曰。西天去。雲(yún)歸具說(shuō)之。啓壙。僅存隻履。詔取供養(yǎng)于少林寺。此則回首後三歲事也。劇又以孝克母知其賣妻。責(zé)令祝髮。亦係增飾?！糠ㄕ辆靶姓蓟?。與妻相見(jiàn)。亦是增飾。蓋因臧氏私致饋餉。懸揣如此。孝克復(fù)官。搜捕逆黨。乃見(jiàn)其妻。亦是增飾。孝克官甚小。搜逆非其職也。
南史云。徐孝克。陵弟也。性至孝。事所生母陳氏。盡就養(yǎng)之道。梁末侯景寇亂。孝克養(yǎng)母。饘粥不能給。妻東莞臧氏。領(lǐng)軍將軍盾女也。甚有容色。孝克謂曰。今饑荒如此。供養(yǎng)交闕。欲嫁卿與當(dāng)世人。望彼此俱濟(jì)。於卿何如。臧氏弗許。時(shí)有孔景行者。爲(wèi)侯景將。多從左右。逼而迎之。臧氏涕泣而去。所得穀帛。悉以遺母。孝克又剃髮爲(wèi)沙門。改名法整。兼乞食以充給焉。臧氏亦深念舊恩。數(shù)私致饋餉。故不乏絕。從景行戰(zhàn)死。臧氏伺孝克於途中。累日乃見(jiàn)。謂孝克曰。往日之事。非爲(wèi)相負(fù)。今旣得脫。當(dāng)歸供養(yǎng)。孝克嘿然無(wú)答。於是歸俗。更爲(wèi)夫妻。宣帝時(shí)。孝克爲(wèi)國(guó)子祭酒。每侍宴。無(wú)所食噉。至席散。當(dāng)其前膳羞損減。帝密記以問(wèn)中書舍人管斌。斌伺之。見(jiàn)孝克取珍果納紳帶中。斌後尋訪。知其以遺母。斌以啟。宣帝嗟歎良久。乃敕自今宴享孝克。前饌並遺將還。以餉其母。時(shí)論美之。隋文帝時(shí)爲(wèi)國(guó)子博士。卒年七十三。
○竊符記
明張鳳翼所編也。如姬竊符。本信陵君傳。併撮入趙括事。惟顏恩無(wú)其人。李同見(jiàn)平原君傳。但傳載李同赴秦軍戰(zhàn)死。而劇中以爲(wèi)同請(qǐng)救於魏。係紐合。
按信陵君傳云。魏公子無(wú)忌者。魏昭王少子。而魏安釐王異母弟也。昭王薨。安釐王即位。封公子爲(wèi)信陵君。公子爲(wèi)人。仁而下士。士以此方數(shù)千里。爭(zhēng)往歸之。致食客三千人。當(dāng)是時(shí)。諸侯以公子賢。多客。不敢加兵謀魏十餘年。公子與魏王博。而北境傳舉烽。言趙寇至。且入界。魏王釋博。欲召大臣謀。公子止王曰。趙王田獵耳。非爲(wèi)寇也。復(fù)博如故。王恐。心不在博。居頃。復(fù)從北方來(lái)傳言曰。趙王獵耳。非爲(wèi)寇也。魏王大驚曰。公子何以知之。公子曰。臣之客有能探得趙王陰事者。趙王所爲(wèi)?？洼m以報(bào)臣。臣以此知之。是後魏王畏公子之賢能。不敢任公子以國(guó)政。魏有隱士曰侯嬴。年七十。家貧。爲(wèi)大梁夷門監(jiān)者。公子聞之往請(qǐng)。欲厚遺之。不肯受。公子於是乃置酒大會(huì)賓客。坐定。公子從車騎虛左。自迎夷門侯生。侯生攝弊衣冠□上載公子。上坐不讓。欲以觀公子。公子執(zhí)轡愈恭。侯生又謂公子曰。臣有客在市屠中。願(yuàn)枉車騎過(guò)之。公子引車入市。侯生下見(jiàn)其客朱亥。俾倪。故久立與其客語(yǔ)。微察公子。公子顏色愈和。當(dāng)是時(shí)。魏將相宗室賓客滿堂。待公子舉酒。市人皆觀公子執(zhí)轡。從騎皆竊罵侯生。侯生視公子色終不變。乃謝客就車至家。公子引侯生坐上坐。徧贊賓客。賓客皆驚。侯生謂公子曰。臣所過(guò)屠者朱亥。此子賢者。世莫能知。故隱屠間耳。公子往。數(shù)請(qǐng)之。朱亥故不復(fù)謝。公子怪之。魏安釐王二十年。秦昭王已破趙長(zhǎng)平。又進(jìn)兵圍邯鄲。公子姊爲(wèi)趙惠文王弟平原君夫人。數(shù)遺魏王及公子書。請(qǐng)救於魏。魏王使將軍晉鄙將十萬(wàn)衆(zhòng)救趙。秦王使使者吿魏王曰。吾攻趙旦暮且下。而諸侯敢救者。己拔趙。必移兵先擊之。魏王恐。使人止晉鄙。留軍壁鄴。名爲(wèi)救趙。實(shí)持兩端以觀望。平原君使者冠蓋相屬於魏。讓魏公子曰。勝所以自附爲(wèi)婚姻者。以公子之高義。爲(wèi)能急人之困。今邯鄲旦暮降秦。而魏救不至。安在公子能急人之困也。且公子縱輕勝。棄之降秦。獨(dú)不憐公子姊耶。公子患之。數(shù)請(qǐng)魏王。及賓客辨士說(shuō)王萬(wàn)端。魏王畏秦。終不聽(tīng)公子。公子自度終不能得之于王。計(jì)不獨(dú)生。而令趙亡。乃請(qǐng)賓客約車騎百餘乘。欲以客往赴秦軍。與趙俱死。行過(guò)夷門。見(jiàn)侯生。具吿所以欲死秦軍狀。辭決而行。侯生曰。公子勉之矣。老臣不能從。公子行數(shù)里。心不快曰。吾所以待侯生者備矣。天下莫不聞。今吾且死。而侯生曾無(wú)一言半辭送我。我豈有所失哉。復(fù)引車還問(wèn)侯生。侯生笑曰。臣固知公子之還也。公子喜士。名聞天下。今有難。無(wú)他端。而欲赴秦軍。譬若以肉投餒虎。何功之有哉。尙安事客。然公子遇臣厚。公子往而臣不送。以是知公子恨之復(fù)返也。公子再拜。因問(wèn)侯生。乃屛人間語(yǔ)曰。嬴聞晉鄙之兵符。常在王臥內(nèi)。而如姬最幸。出入王臥內(nèi)。力能竊之。嬴聞如姬父爲(wèi)人所殺。如姬資之三年。自王以下欲求報(bào)其父仇。莫能得。如姬爲(wèi)公子泣。公子使客斬其仇頭。進(jìn)之如姬。如姬之欲爲(wèi)公子死。無(wú)所辭。顧未有路耳。公子誠(chéng)一開(kāi)口請(qǐng)如姬。如姬必許諾。則得虎符奪晉鄙軍。北救趙而西卻秦。此五霸之伐也。公子從其計(jì)。請(qǐng)如姬。如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行。侯生曰。將在外。主令有所不受。以便國(guó)家。公子即合符。而晉鄙不授公子兵。而復(fù)請(qǐng)之。事必危矣。臣客屠者朱亥?？膳c俱。此人力士。晉鄙聽(tīng)。大善。不聽(tīng)。可使擊之。於是公子請(qǐng)朱亥。朱亥笑曰。臣乃市井鼓刀屠者。而公子親數(shù)存之。所以不報(bào)命者。以爲(wèi)小禮無(wú)所用。今公子有急。此乃臣効命之秋也。遂與公子俱。公子過(guò)謝侯生。侯生曰。臣宜從。老不能。請(qǐng)數(shù)公子行日。以至?xí)x鄙軍之日。北鄕自剄。以送公子。公子遂行。至鄴。矯魏王令。代晉鄙。晉鄙合符疑之。舉手視公子曰。今吾擁十萬(wàn)之衆(zhòng)。屯於境上。國(guó)之重任。今單車來(lái)代之。何如哉。欲無(wú)聽(tīng)。朱亥袖四十斤鐵椎。椎殺晉鄙。公子遂將晉鄙軍。進(jìn)兵擊秦軍。秦軍解去。遂救邯鄲存趙。趙王及平原君自迎公子於界。平原君負(fù)韊矢爲(wèi)公子先。引趙王再拜曰。自古賢人。未有及公子者也。公子與侯生決。至軍。侯生果北鄕自剄。魏王怒公子之盜其兵符。矯殺晉鄙。公子亦自知也。已卻秦存趙。使將將其軍歸魏。而公子獨(dú)與客留趙。趙王以鄗爲(wèi)公子湯沐邑。公子聞趙有處士毛公。藏於博徒。薛公藏於賣漿家。公子欲見(jiàn)兩人。兩人自匿不肯見(jiàn)公子。公子聞所在。乃間步往從此兩人遊。甚歡。公子留趙十年不歸。秦聞公子在趙。日夜出兵東伐魏。魏王患之。使使往請(qǐng)公子。公子恐其怒之。乃誡門下有敢爲(wèi)魏王使通者死。賓客皆背魏之趙。莫敢勸公子歸。毛公、薛公兩人往見(jiàn)公子曰。公子所以重於趙。名聞諸侯者。徒以有魏也。今秦攻魏。魏急而公子不恤。使秦破大梁。而夷先王之宗廟。公子當(dāng)何面目立天下乎。語(yǔ)未及畢。公子立變色。吿車趣駕。歸救魏。魏王見(jiàn)公子。相與泣。而以上將軍印授公子。公子遂將。魏安釐王三十年。公子使使遍吿諸侯。諸侯聞公子將。各遣將將兵救魏。公子率五國(guó)之兵。破秦軍於河外。走蒙驁。遂乘勝逐秦軍至函谷關(guān)。抑秦兵。秦兵不敢出。當(dāng)是時(shí)。公子威振天下。秦王患之。乃行金萬(wàn)斤於魏。求晉鄙客。令毀公子於魏王。魏王日聞其毀。不能不信。後果使人代公子將。公子自知再以毀廢。乃謝病不朝。與賓客爲(wèi)長(zhǎng)夜飮。飮醇酒。多近女色。日夜?fàn)?wèi)樂(lè)飮者四歲。竟病酒而卒。
又按廉頗列傳云。秦與趙相拒長(zhǎng)平時(shí)。趙奢已死。而藺相如病篤。趙使廉頗將。攻秦。秦?cái)?shù)敗趙軍。趙軍固壁不戰(zhàn)。秦?cái)?shù)挑戰(zhàn)。廉頗不肯。趙王信秦之間。秦之間言曰。秦之所惡。獨(dú)畏馬服君趙奢之子趙括爲(wèi)將耳。趙王乃以括爲(wèi)將代廉頗。藺相如曰。王以名使括。若膠柱而鼓瑟耳。括徒能讀其父書傳。不知合變也。趙王不聽(tīng)。遂將之。趙括自少時(shí)學(xué)兵法。言兵事。以天下莫能當(dāng)。嘗與其父奢言兵事。奢不能難。然不謂善。括母問(wèn)奢其故。奢曰。兵死地也。而括易言之。使趙不將括則已。若必將之。破趙軍者。必括也。及括將行。其母上書言於王曰。括不可使將。王曰。母置之。吾已決矣。括母因曰。王終遣之。即有如不稱。妾得毋隨坐乎。王許諾。趙括旣代廉頗。悉更約束。易置軍吏。秦將白起聞之?？v奇兵佯敗走。而絕其糧道。分?jǐn)嗥滠姞?wèi)二。士卒離心。四十餘日。軍餓。趙括出銳卒自搏戰(zhàn)。秦軍射殺趙括。括軍敗。數(shù)十萬(wàn)之衆(zhòng)。遂降秦。秦悉阬之。平原君傳云。秦圍邯鄲。楚使春申君將兵赴救趙。信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙。皆未至邯鄲。急且降。平原君甚患之。邯鄲傳舍吏子李同與敢死之士三千人赴秦軍。秦軍爲(wèi)之卻三十里。會(huì)楚魏救至。秦兵遂罷。邯鄲復(fù)存。李同戰(zhàn)死。封其父爲(wèi)李侯。
○義乳記
明蘇州吳江人顧大典撰。大典所著。有淸音閣四種。此其一也。演東漢李善親乳李元兒李續(xù)事。故名義乳。
後漢書獨(dú)行傳。李善、字次孫。南陽(yáng)淯陽(yáng)人。本同縣李元蒼頭也。建武中疫疾。元家相繼死沒(méi)。唯孤兒續(xù)始生數(shù)旬。而貲財(cái)千萬(wàn)。諸婢私共計(jì)議。欲謀殺續(xù)。分其財(cái)產(chǎn)。善深傷李氏。而力不能制。乃潛負(fù)續(xù)逃去。隱山陽(yáng)瑕丘界中。親自哺養(yǎng)。乳爲(wèi)生湩。推燥居濕。備嘗艱勤。續(xù)雖在孩抱。奉之不異長(zhǎng)君。有事輒長(zhǎng)跪請(qǐng)白。然後行之。閭里感其行。皆相率脩義。續(xù)年十歲。善與歸本縣修理舊業(yè)。吿奴婢於長(zhǎng)吏。悉收殺之。時(shí)鍾離意爲(wèi)瑕丘令。上書薦善行狀。光武詔拜善及續(xù)並爲(wèi)太子舍人。善顯宗時(shí)辟公府。以能理劇。再遷日南太守。從京師之官。道經(jīng)淯陽(yáng)。過(guò)李元塚。未至一里。乃脫朝服。持鉏去草。及拜墓?？奁醣Ｉ碜源鹅?。執(zhí)鼎俎以修祭祀。垂泣曰。君夫人。善在此。盡哀數(shù)日乃去。到官以愛(ài)惠爲(wèi)政。懷來(lái)異俗。遷九江太守。未至。道病卒。續(xù)至河間相。
○曇花記
明神宗時(shí)。屠隆撰。隆少有異才。使十人執(zhí)筆。並作十詩(shī)。給令分寫。十首立就。抄者未嘗停筆。自字長(zhǎng)卿。謂才可繼司馬相如也。萬(wàn)曆五年丁丑成進(jìn)士。官止禮剖郞中。所著有由拳、白楡等集。此記演木淸泰事。本係假託。或曰。隆與西寧小侯宋某最相善。燕飮流連。無(wú)間晨夕。木淸泰勳封鼎貴。脫略世情。超然悟道。蓋爲(wèi)宋小侯說(shuō)法也?；蛟弧Ｂ〖矣袝一ㄩw。取佛氏優(yōu)鉢曇花以爲(wèi)名。曇花即靑蓮花。三千年一開(kāi)。世所希有。經(jīng)稱佛爲(wèi)希有世尊。亦以曇花爲(wèi)擬。隆蓋自負(fù)其才。託名喩己?；蛴衷?。神宗時(shí)?？偙潘蓢L棄家爲(wèi)僧。隆蓋借名淸泰。以指松事。杜松名姓俱木傍。故標(biāo)姓爲(wèi)木也。其關(guān)鍵則淸泰離家時(shí)。手植曇花。後復(fù)至家。曇花大放。故取爲(wèi)名。按唐史。無(wú)所爲(wèi)木淸泰者。記云。淸泰本國(guó)王之子。仍世顯貴。又嘗立功。與郭子儀輩並爲(wèi)勳臣。襲職定邊王。一妻二妾。皆賢且美。一日。賓頭盧化作風(fēng)僧。山玄卿化作癡道士?！举e頭盧。五百羅漢中第十八尊者。山玄卿事詳後?！客勀靖Ｅ氖指璩Ｖ更c(diǎn)出世事。淸泰宿根已深。言下醒悟。即割恩愛(ài)。與妻妾子女相別。改服道裝。植曇花于閣曰。他日成道。曇花開(kāi)現(xiàn)。乃隨二人飄然而去。其夫人亦慕道。茹素脩行。欲遣二妾。妾皆願(yuàn)侍夫人。堅(jiān)守不去?！久鞒苫瘯r(shí)。海鹽張寧有二妾。曰寒香晚翠。共居一樓。終身不嫁。劇蓋借此?！繙[泰旣隨二人。二人乃歷試之。風(fēng)雨雷電?；⒗仟{子。夜叉鬼怪。無(wú)所不遇。皆不怖畏。又遇陣傷兵士無(wú)算?？刂_冥府。攝對(duì)。乃奉朝命征討。無(wú)有罪過(guò)。遂邀淸遍遊地獄。說(shuō)法化導(dǎo)。諸所見(jiàn)。西施鶴髮。項(xiàng)羽黃馘。種種變態(tài)。閻君又判斷曹操、華歆、伏后公案。令后擊曹。又判嚴(yán)武妾。令報(bào)弓絃之怨。又盧■在獄。作諸苦狀?！緞≡??！鲇萑?。求籖關(guān)廟。予下下籖。■怒不顧。卒至孼重。以入無(wú)間?！繙[泰一一覩記。二人復(fù)偕淸泰遊天堂。一切樂(lè)境。目存心想。有魔向淸泰云。天上蓋殿。令寫字書盡捐所有。蓋試其肯捨與否。淸泰立作書與之。歷試旣頻。羣魔盡降伏。乃回家試其夫人。紿云出外多年。毫無(wú)所益。止夫人不必脩行。夫人答以久改道裝。專心淨(jìng)業(yè)。確不可移。淸泰即復(fù)別去。二妾語(yǔ)夫人。何不堅(jiān)留在家。共享富貴。夫人亦不顧也。淸泰復(fù)改易面貌。往郭子儀家。勸以入道。子儀不能識(shí)。且多繫累。留齋健羨而已。時(shí)有小魔花花太歲。誆劫二妾。妾拒不從。關(guān)公率天兵大戰(zhàn)。降魔救妾。靈照女已成正果。見(jiàn)夫人與二妾道心甚堅(jiān)。授以妙諦而去。淸泰子龍?bào)J。尋親累年。不能相値。山玄卿復(fù)化道士。爲(wèi)淸泰寄書與子。令不必尋。子乃以邊功授將軍。爲(wèi)郭子儀之婿。淸泰道旣成。又知妻妾堅(jiān)貞。子復(fù)忠孝。乃回家點(diǎn)化。則閣外曇花已開(kāi)。於是共證菩提。同參■敎。闔門飛昇。歸兜率天宮之上。逍遙極樂(lè)云。
鄭還古蔡少霞傳。蔡少霞、陳留人。幼而奉道。明經(jīng)得第。官兗州泗水丞。沿溪獨(dú)行。憇于美蔭。爲(wèi)褐衣鹿幘之人夢(mèng)中引去。至城郭一所。碧天虛曠。經(jīng)歷門堂。遙見(jiàn)玉人。當(dāng)軒獨(dú)立。曰。愍子虔心。今宜領(lǐng)事。鹿幘人引至東廊。止於石碑之側(cè)。謂少霞曰。召君書此。題云。蒼龍宮新溪銘。紫陽(yáng)貞人山玄卿撰。良常西麓。源澤東洩。新宮宏宏。崇軒■■。雕珉盤礎(chǔ)。鏤檀棟泉。碧瓦鱗差。瑤堦肪截。閣凝瑞霞。樓橫祥霓。騶虞巡徼。昌明捧闑。珠樹規(guī)連。玉泉矩曳。靈飈遐集。聖日俯晰。太上遊詣。無(wú)極便闕。百神守護(hù)。諸眞班列。仙翁鵠立。道師冰潔。飮玉成漿。饌瓊爲(wèi)屑。桂旗不動(dòng)。蘭幄互設(shè)。妙樂(lè)競(jìng)奏。流鈴間發(fā)。天籟虛徐。風(fēng)簫泠澈。鳳歌諧律。鶴舞會(huì)節(jié)。三變?cè)?yún)。九成絳雪。易遷徒語(yǔ)。童初詎說(shuō)。方更周視。鹿幘人促之。怱遽而返?！狙τ萌跫愑涊d此事。洪邁隨筆。以爲(wèi)此銘乃嵇叔夜李太白之流。但山玄卿究未知何等人也。蘇軾詩(shī)。君須奴隸蔡少霞。我亦季孟山玄卿?！刻埔菔贰Ｎ鞔ü?jié)度使嚴(yán)武。少時(shí)任俠。嘗于京城。與一軍使鄰居。軍使有室女。容色艶絕。嚴(yán)公誘至宅月餘。遂竊以逃。東出關(guān)。將匿于淮泗間。軍使暴于官司。以狀上聞。詔遣萬(wàn)年縣捕賊。武自鞶縣方雇船而下。聞制使將至。懼不■。乃以酒飮軍使之女。中夜乘其醉。解琵琶絃縊殺之。沉于河。制使搜船無(wú)跡。乃已。嚴(yán)公後爲(wèi)劍南節(jié)度使。病甚。不信巫祝。有道士從峩嵋山來(lái)。至階呵叱。若與人論難者。良久方止。謂武曰。寃家在側(cè)。見(jiàn)某披訴。問(wèn)其狀若何。曰。女人。年纔十六七。項(xiàng)上有物一條。如樂(lè)器之絃。武大悟叩頭。道士曰。彼欲面見(jiàn)。公令灑掃堂中。焚香于內(nèi)。道士以柳枝灑地。逡巡。閣子中有吁嗟聲。見(jiàn)一女子被髮。項(xiàng)上有琵琶絃。結(jié)于嚥下。褰簾而至。曰。某從公。是某失行。于公則無(wú)所負(fù)。公懼罪。棄某于他所即可。何忍見(jiàn)殺。武悔謝良久。欲厚以佛經(jīng)紙緡祈■。女子曰。某上訴經(jīng)三十年。今不可矣。言畢卻出。嚴(yán)公遂處置家事。
按明萬(wàn)曆時(shí)。杜松爲(wèi)寧夏東路總兵官。尙氣不能容物。嘗有所憤。忽披剃?duì)?wèi)僧。部議聽(tīng)其歸。此記蓋指其事。又按唐元稹集中。有許劉總出家制云。具官劉總。五岳孕靈。三臺(tái)降瑞。位兼將相。代襲勳庸。視軒冕若浮雲(yún)。棄妻拏猶脫屣。屢陳章表。懇願(yuàn)捨家。勉喩再三。終然不奪。朕又移之重鎭?！咎炱杰?。】寵以上公。莫顧中人之情。遂超開(kāi)士之跡。張良卻粒。尙想高蹤。范蠡登舟?？照斑z像。功留鼎鼐。誓著山河。長(zhǎng)存魚水之歡。勿忘香火之願(yuàn)。宜賜法號(hào)大覺(jué)。仍賜僧臘五十夏。主者施行?！敬藙斐汲黾夜蕦?shí)。作者蓋借此爲(wèi)墻壁也。】
○修文記
明屠隆撰。所記蓋李賀事也。【此劇專演蒙曜事。與李賀毫不相涉。所云記李賀事。誤。另有白玉樓爲(wèi)李賀故事。見(jiàn)本書卷十。】上帝令賀作新宮記。兼纂凝虛殿樂(lè)章。故以修文記爲(wèi)名。其曰修文者。因顏回卜商爲(wèi)修文郞。借此傳合也。
宣室志。隴西李賀。字長(zhǎng)吉。唐鄭王之孫。稚而能文。尤善樂(lè)府詞句。意新語(yǔ)麗。當(dāng)時(shí)工于詞者。莫敢與賀齒。由是名聞天下。以父名晉肅。子故不得舉進(jìn)士。卒于太常官。年二十四。其先夫人鄭氏念其子深。及賀卒。夫人哀不自解。一夕。夢(mèng)賀來(lái)。如平生時(shí)。白夫人曰。某幸得爲(wèi)夫人子。故從小奉親命。能詩(shī)書。爲(wèi)文章。所以然者。非止求一位而自顯也。且欲大門族。上報(bào)夫人恩。豈期一日死。不得奉晨夕之養(yǎng)。得非天哉。然某雖死。非死也。乃上帝命。夫人訊其事。賀曰。上帝。神仙之居也。近者遷都于月圃。搆新宮。命曰白瑤。以某榮于詞。故命某與文士數(shù)輩。共爲(wèi)新宮記。帝又作凝虛殿。使某輩纂樂(lè)章。今爲(wèi)神仙中人。甚樂(lè)。願(yuàn)夫人無(wú)以爲(wèi)念。旣而吿去。夫人寤。甚異其夢(mèng)。自是哀少解。
唐書。李賀、字長(zhǎng)吉。系鄭王後。七歲能辭章。韓愈、皇甫湜始聞未信。過(guò)其家。使賀賦詩(shī)。援筆輒就如素?fù)k。自目曰高軒過(guò)。二人大驚。自是有名。爲(wèi)人纖瘦。通眉長(zhǎng)指爪。能疾書。每旦日出。騎弱馬。從小奚奴。背古錦囊。遇所得。書投囊中。未始先立題。然後爲(wèi)詩(shī)。如他人牽合程課者。及暮歸。足成之。非大醉弔喪日率如此。過(guò)亦不甚省。母使婢探囊中。見(jiàn)所書多。即怒曰。是兒要嘔出心乃已耳。以父名晉肅。不肯舉進(jìn)士。愈爲(wèi)作諱辨。然卒亦不就舉。辭尙奇詭。所得皆驚邁。絕去翰墨畦逕。當(dāng)時(shí)無(wú)能效者。樂(lè)府?dāng)?shù)十篇。雲(yún)韶諸工。皆合之絃管。爲(wèi)協(xié)律郞。卒年二十七。與游者權(quán)璩、楊敬之、王恭元。每撰著時(shí)。爲(wèi)所取去。賀亦早世。故其詩(shī)歌。世傳者鮮焉。
○梁狀元·雜劇
此明嘉隆間臨朐人馮惟敏所撰也。惟敏、字汝行。貴州副使裕之子。兄弟四人。皆起家科第。惟敏領(lǐng)山東鄕薦。久困禮闈。選授淶水知縣。官止保定通判。此劇當(dāng)是會(huì)試?yán)鄞蜗碌谥?。尙未謁選時(shí)所作。梁顥以自寓也。錢謙益云。余所見(jiàn)梁狀元不伏老雜劇。當(dāng)在王渼陂杜甫春遊？王九思杜子美沽酒遊春雜劇。本書未收入。之上。其爲(wèi)名流推重如此。
齣中梁顥云。早領(lǐng)本省鄕薦。明朝沿襲元時(shí)中書行省之舊。有■隸及各省之稱。宋時(shí)無(wú)有。南卷北卷中卷。亦明朝事。大總裁當(dāng)朝宰相。則明嘉隆後事矣。
傳臚唱名。始于梁顥。故此劇名梁狀元玉殿傳臚。又借呂蒙正口中說(shuō)出此段故事。
梁顥與年少角口。題塔記云沙牛表。此云王從善。俱係隨意點(diǎn)綴。而關(guān)目相同。
胡旦乃太平興國(guó)時(shí)狀元。今拉入此榜。又云三甲第一。亦是要點(diǎn)綴生情耳。
按此劇結(jié)尾梁顥謝表。見(jiàn)于宋人四六中。作者所據(jù)。皆本于此。然其說(shuō)多異同。今詳採(cǎi)以備參攷。
洪邁容齋四筆云。陳正敏遯齋閒覽。梁顥八十二歲。雍熙二年?duì)钤暗凇Ｆ渲x啓云。皓首窮經(jīng)。少伏生之八歲。靑雲(yún)得路。多太公之二年。後終秘書監(jiān)。卒年九十餘。此語(yǔ)旣著。士大夫率以爲(wèi)口實(shí)。予以國(guó)史考之。梁公子太素。雍熙二年廷試甲科。景德元年。以翰林學(xué)士知開(kāi)封府。暴疾卒。年四十二。子固亦進(jìn)士甲科。至■史館卒。年三十二。史臣謂梁方當(dāng)委。遇中途夭折。又云梁之秀穎。中道而摧。明白如此。遯齋之妄。不待攻也。又朝野雜記。少年?duì)钤?。則梁內(nèi)翰顥。張舍人孝祥。王尙書佐。皆年二十三。是顥非晚年登第者矣。然今宋史所載。則云景德元年卒。年九十二。是又與八十二歲中甲科之說(shuō)相符也。宋人事文類聚。並採(cǎi)遯齋閒覽、朝野雜記。無(wú)所折衷。元人翰墨全書。亦載其老年登第之作。究之未審孰是也。
○義犬記·雜劇
明萬(wàn)曆間太常少卿陳與郊□撰也。與郊爲(wèi)給事中。議論皆附時(shí)相。其時(shí)言路多攻訐宰相。張居正柄國(guó)。御史劉臺(tái)、傅應(yīng)禎。翰林吳中行、趙用賢先後參劾。皆居正門生。久之。大學(xué)士王錫爵赴召。將入京。上密揭一封。痛詆言路?；磽崂钊盘降弥?。御史段然等遂交攻錫爵。錫爵因臥不出。三才、錫爵門生也。與郊亦錫爵門生。作此記者。蓋詆臺(tái)及三才等。故以義犬齧門生事標(biāo)題。
袁粲、字景倩。陳郡陽(yáng)夏人。幼孤。祖淑哀之。名曰愍孫。明帝時(shí)改名粲。累官尙書令。加侍中。進(jìn)爵爲(wèi)侯。與齊高帝、褚淵、劉彥節(jié)遞日入■。順帝時(shí)遷中書監(jiān)司徒。侍中如故。齊高帝居?xùn)|府。使粲鎭石頭。高帝革命。自以身受顧託。不欲事二姓。密有異圖。昇明元年。荊州刺史沈攸之舉兵反。高帝自詣粲。粲稱疾不見(jiàn)。高帝遣軍主戴僧靜向石頭。自倉(cāng)門入。粲與劉彥節(jié)等列兵登東門。僧靜分兵攻府西門。彥節(jié)踰城出。粲還坐。列燭自照。謂其子最曰。本知一木不能止大廈之摧。但以名義至此耳。僧靜挺身暗往。奮刀■前。欲斬之。子最覺(jué)有異。大叫抱父。乞先死。粲曰。我不失忠臣。汝不失孝子。仍求筆作啟云。臣義奉大宋。策名兩畢。今便歸魂墳壠。永就山丘。僧靜乃幷斬之。粲小兒數(shù)歲。乳母將投粲門生狄靈慶。靈慶曰。吾聞出郞君者有厚賞。今袁氏已滅。汝匿之尙誰(shuí)爲(wèi)乎。遂抱以首。乳母號(hào)泣呼天曰。公昔於汝有恩。故冒難歸汝。奈何欲殺郞君。以求少利。若天地鬼神有知。我見(jiàn)汝滅門。此兒死後。靈慶常見(jiàn)兒騎大■狗戲如平常。經(jīng)年餘。鬭場(chǎng)忽見(jiàn)一狗。走入其家。遇靈慶於庭。噬殺之。此狗即袁郞所常騎也。事載南史及宋書。劇中事蹟。全是南史本傳。然三才於錫爵事。時(shí)論互有是非。言三才未■險(xiǎn)薄。而錫爵揭中以禽鳥之音指言路。雖隱爲(wèi)解救。而語(yǔ)覺(jué)輕詆。有以致言官之怒。至劉臺(tái)等劾居正。則皆係國(guó)事。時(shí)論頗不■居正云。
○眞傀儡·雜劇
係明人雜劇。姓氏無(wú)可考?；蛟仆鹾馑?。寓其父錫爵家居時(shí)混跡市廛。不矜富貴。有如杜祁公也?；蛴衷茽?wèi)申時(shí)行而作。時(shí)行罷相。閒遊村墅。與田夫野老問(wèn)答竟日。故時(shí)人作此劇以美之。二說(shuō)未知孰是。按杜衍本傳。衍出入從者十餘人。不肯爲(wèi)居士服以竊高名。則必?zé)o道帽深衣。入傀儡場(chǎng)中之理。惟可談所載相合。但與正史不合。至諫議三公入市彈本。及賜白玉壽杖等物。則作者撮撰。非實(shí)事也。
宋史杜衍傳云。衍淸介不殖私產(chǎn)。旣退寓南都。凡十年。第室卑陋。才數(shù)十楹。居之裕如也。出入從者十許人。烏帽皂履。綈袍革帶?；騽裱軤?wèi)居士服。衍曰。老而謝事。尙可竊高士名耶。
宋朱彧可談云。世傳杜祁公罷相歸鄕里。不事冠帶。一日在河南府客次。道帽深衣。坐席末。會(huì)府尹坐衙。皂不識(shí)其故相。有運(yùn)勾至。年少貴游子弟。怪祁公不起揖。厲聲曰。足下前任甚處。祁公曰。同中書門下平章事。
劉賓客嘉話錄。大司徒杜公在維揚(yáng)也。嘗召賓幕閒話。我致政之後。必買一小駟八九千者。飽食訖而跨之。著一麤布襴衫。入市看盤鈴傀儡足矣。又曰。郭令公位極之際。嘗慮禍及。此大臣之危事也。司徒深旨。不在傀儡。蓋自汚耳。司徒公後致仕。果行前志。諫官上疏言三公不合入市。公曰。吾計(jì)中矣。計(jì)者即自汚耳。
按此則傀儡蓋杜佑事。作者以姓同傅會(huì)也。
○武陵春·雜劇
明許潮撰。潮字時(shí)泉。湖廣黃州人。所著雜劇數(shù)種。此齣或以爲(wèi)楊愼作。事本陶潛桃花源記。中間云。西南一條路。與武陵溪只隔十里。惟賴石關(guān)隔絕。當(dāng)時(shí)在崆峒山與廣成子求得封洞靈符。置於洞口石室。故兩山連合。不能通路。若仰起靈符。則石峽依然兩開(kāi)。此段非記所有。蓋憑空撮撰。以爲(wèi)後來(lái)迷路張本。天臺(tái)仙女寄書劉阮。亦借以點(diǎn)染生色。非實(shí)事也。
按陶潛桃花源記云。晉太原中。武陵人捕魚爲(wèi)業(yè)。【漁人姓黃名道眞?！烤壪?。忘路之遠(yuǎn)近。忽逢桃花林。夾岸數(shù)百步。中無(wú)雜樹。芳草鮮美。落英繽紛。漁人甚異之。復(fù)前行。欲窮其林。林盡水源。便得一山。山有小口。髣髴若有光。便舍船。從口入。初極狹。纔通入。復(fù)行數(shù)十步?；砣婚_(kāi)朗。土地平曠。屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬。阡陌交通。雞犬相聞。其中往來(lái)種作。男女衣著。悉如外人。黃髮垂髫。並怡然自樂(lè)。見(jiàn)漁人。乃大驚。問(wèn)所從來(lái)。具答之。便要還家。設(shè)酒殺雞作食。村中聞?dòng)写巳?。咸?lái)問(wèn)訊。自云先世避秦時(shí)亂。率妻子邑人。來(lái)此絕境。不復(fù)出焉。遂與外人間隔。問(wèn)今是何世。乃不知有漢。無(wú)論魏晉。此人一一爲(wèi)具言。所聞皆歎惋。餘人各復(fù)延至其家。皆出酒食。停數(shù)日辭去。此中人語(yǔ)云。不足爲(wèi)外人道也。旣出。得其船。便扶向路。處處誌之。及郡下。詣太守說(shuō)如此。太守即遣人隨其往。尋向所誌。遂迷不復(fù)得路。南陽(yáng)劉子驥。高尙士也。聞之欣然親往。未果。尋病終。後遂無(wú)問(wèn)津者。又按桃源經(jīng)云。桃源山在縣南一十里。西北乃沅水曲流。而南有障山。東帶鈔鑼溪。周回三十有二里。所謂桃花源也。
○午日吟·雜劇
明許潮撰。言嚴(yán)武爲(wèi)劍南節(jié)度使。故人杜甫避亂相投。卜築萬(wàn)里橋西江上。時(shí)値重五。武具酒肴音樂(lè)。約諸貴公子詣子美草堂吟賞竟日。故謂之午日吟也。按少陵集與嚴(yán)武往還詩(shī)甚多。獨(dú)未嘗有午日之吟。其生平所作四時(shí)節(jié)序之什亦甚多。而午日最少。僅端午日賜衣及送向卿進(jìn)奉端午御衣二作耳。作者蓋緣飾以成韻事也。中間詞曲點(diǎn)染處。多用子美詩(shī)字句而以見(jiàn)才情。賓白中詩(shī)篇。亦多出杜集。
元戎小隊(duì)出郊坰。問(wèn)柳尋花到野亭。川合東西瞻使節(jié)。地分南北任流萍。扁舟不獨(dú)如張翰。皁帽還應(yīng)似管甯。寂寞江天雲(yún)霧裏。何人道有少微星。此甫因嚴(yán)中丞枉駕見(jiàn)過(guò)之什。劇改作嚴(yán)杜聯(lián)句。又作蓮舟鬭艇聯(lián)句詩(shī)二首。則非甫詩(shī)。蓋作者借以自騁才情也。中間聯(lián)引如日出籬東水。雲(yún)生舍北泥。竹高鳴翡翠。沙暖舞鵾鷄。淸江一曲抱村流。長(zhǎng)夏江村事事幽。自去自來(lái)梁上燕。相親相近水中鷗。翠篠娟娟淨(jìng)。紅蕖冉冉香。故人書斷絕。稚子色凄涼。幽棲地僻經(jīng)過(guò)少。老病人扶再拜難。豈有文章驚海內(nèi)。漫勞車馬駐江于。靑娥皓齒在樓船。橫笛短簫悲遠(yuǎn)天。春風(fēng)自信牙檣動(dòng)。遲日徐看錦纜牽。乘興杳然迷出處。對(duì)君疑是泛虛舟等。皆取浣花集中句字。又云梓州刺史送歌妓采蓮船來(lái)。因甫集有數(shù)陪李梓州泛江。有女樂(lè)在諸舫。戲爲(wèi)艶曲二首詩(shī)云。翠眉鶯度曲。雲(yún)髻儼成行。立馬千山暮。迴舟一水香。故曰采蓮船也。章梓州者。章彞也。一作李使君。又云鄭駙馬令龍舟供奉。鄭駙馬者。鄭潛曜廣文博士虔之姪。甫有鄭駙馬宅宴洞中詩(shī)。又云何將軍送角黍蒲酒艾虎。甫有陪鄭廣文遊何將軍園林及重過(guò)何氏詩(shī)。故借以點(diǎn)綴生情耳。然何鄭皆長(zhǎng)安時(shí)事。
○南樓月·雜劇
明許潮撰。
晉書庾亮傳。亮在武昌。諸佐吏殷浩之徒。乘秋夜往。共登南樓。俄而不覺(jué)亮至。諸人將起避之。亮徐曰。諸君少住。老子於此處興復(fù)不淺。便據(jù)胡床與浩等談詠竟坐。其坦率行己。多此類也?！臼勒f(shuō)云。看月。此劇所據(jù)也。似不可無(wú)月字?！?
○赤壁遊·雜劇
亦許潮所撰。按蘇軾赤壁賦云。壬戌之秋。七月旣望。蘇子與客泛舟。遊於赤壁之下。淸風(fēng)徐來(lái)。水波不興。舉酒屬客。誦明月之詩(shī)。歌窈窕之章。少焉月出於東山之上。徘徊於斗牛之間。白露橫江。水光接天?？v一葦之所如。凌萬(wàn)頃之茫然。於是飮酒樂(lè)甚?？巯隙柚?。歌曰。桂棹兮蘭槳。擊空明兮泝流光。渺渺兮予懷。望美人兮天一方。又後赤壁賦曰。是歲十月之望。步自雪堂。將歸於林臯。二客從余。過(guò)黃泥之坂。霜露旣降。木葉盡脫。人影在地。仰見(jiàn)明月。顧而樂(lè)之。行歌相答。旣而歌曰。有客無(wú)酒。有酒無(wú)殽。月白風(fēng)淸。如此良夜何。客曰。今者薄暮。舉網(wǎng)得魚。巨口細(xì)鱗。狀如松江之鱸。顧安所得酒乎。歸而謀諸婦。婦曰。我有斗酒。藏之久矣。以待子不時(shí)之需。於是攜酒與魚。復(fù)遊於赤壁之下。劇中以二賦穿插敷衍。而借黃山谷、佛印作客。又因後賦有夢(mèng)鶴事。遂添出張志和。且云朝爲(wèi)黃鶴。暮托漁翁。所以點(diǎn)染生色也。
○龍山宴·雜劇
明許潮撰。
世說(shuō)補(bǔ)云。孟嘉爲(wèi)桓宣武溫征西參軍。九日宴龍山。寮佐畢集。俄風(fēng)至。吹嘉帽落。嘉不之覺(jué)。宣武使左右勿言。以觀其舉止。嘉良久如廁。宣武令取還之。命孫盛作文嘲嘉。著嘉坐處。嘉還見(jiàn)。即答之。其文甚美。四坐嗟異。
又云。過(guò)江諸人。每至美日。輒相邀新亭。藉卉飮宴。周侯中坐而嘆曰。風(fēng)景不殊。正自有山河之異。皆相視流淚。唯王丞相愀然變色曰。當(dāng)共戮力王室?？藦?fù)神州。何至作楚囚相對(duì)?！緞≈薪栌米髅霞握Z(yǔ)?！?
又云?；感鋰L問(wèn)孟萬(wàn)年。聽(tīng)伎絲不如竹。竹不如肉何也。孟答曰。漸近自然。一坐咨嗟?！緞≈幸嘟栌闷湔Z(yǔ)?！繒x桓溫傳云。溫與諸僚屬登平乘樓眺矚中原?！鋈辉弧Ｋ焓股裰蓐懗?。百年丘墟。王夷甫諸人。不得不任其責(zé)?！緞≈谢笢卣Z(yǔ)本此?！?
○同甲會(huì)·雜劇
明許潮撰。載文彥博事。彥博兩登相位。封潞國(guó)公。退休居洛。與致仕中散大夫程珦。朝議大夫司馬旦。司封郞中席汝言。皆七十八歲。爲(wèi)同生甲會(huì)。伏臘宴笑。以樂(lè)天年。彥博作同庚會(huì)詩(shī)云。四人三百二十歲。況是同生甲午年。占得梁園爲(wèi)賦客。合成商嶺採(cǎi)芝僊。淸淡亹亹風(fēng)生席。素髮蕭蕭雪滿肩。此會(huì)從來(lái)誠(chéng)未有。洛中應(yīng)作畫圖傳。劇以此段渲染。蓋韻事亦盛事也。生情設(shè)法?；贸鱿g演戲。以松竹梅乃歲寒三友。而此劇作小春時(shí)宴會(huì)。故用以點(diǎn)綴景色。而暗藏松梅竹三字不露。謂松爲(wèi)喬氏十八公。梅爲(wèi)臘氏十八母。生二子女。女曰嶰谷小靑娥。男曰淇園斐然子。其務(wù)頭歌行云。徂徠喬氏十八公。庾嶺臘氏十八母。二老風(fēng)月相縕絪。生下兩箇兒和女。女號(hào)嶰谷小靑娥。男曰淇園斐然子。吟風(fēng)弄月■無(wú)邊。那看雨雪幷風(fēng)煙。一家占盡歲寒景。醞釀春光媚壽筵。後作標(biāo)目四句。徂徠公嘲風(fēng)弄月。庾嶺母竊玉偷香。嶰谷娥棲鸞舞鳳。淇園子傲雪欺霜。曲白詼諧。皆取本色。頗得風(fēng)人之趣。
按唐白居易香山九老會(huì)詩(shī)。九人五百七十歲。宋杜衍睢陽(yáng)五老詩(shī)。五人四百有餘歲。司馬光眞率會(huì)詩(shī)。七人五百有餘歲。皆士大夫生當(dāng)太平極盛之事。明成弘間又有甲申十同年會(huì)。來(lái)集之云。天順八年所舉進(jìn)士。至弘治十六年。而仝年進(jìn)士之在朝者九人。與南京來(lái)者一人。會(huì)於刑部尙書吳興閔公朝瑛之第。因爲(wèi)之圖。而長(zhǎng)沙相公李賓之爲(wèi)之序而記之者也。其十人爲(wèi)南京戶部尙書公安王公用敬名軾。吏部左侍郞泌陽(yáng)焦公孟陽(yáng)名芳。禮部右侍郞掌國(guó)子祭酒事黃巖謝公嗚治名鐸。工部尙書柳州曾公克明名鑑。刑部尙書吳興閔公朝瑛名珪。工部左侍郞泰和張公時(shí)遠(yuǎn)名達(dá)。都察院左都御史浮梁戴公建珍名■。戶部右侍郞益都陳公廉夫名淸。兵部尙書華容劉公時(shí)雍名大夏。太子太保戶部尙書兼謹(jǐn)身殿大學(xué)士茶陵李公賓之名東陽(yáng)。會(huì)宴於癸亥年三月二十五日。因而繪之爲(wèi)圖。皆畫工面對(duì)手摹。得其形模意態(tài)。惟焦公奉使南國(guó)。弗及會(huì)。預(yù)留其舊所圖者而取之。謝公倡爲(wèi)詩(shī)。八人皆和。閔公年七十有四。李賓之最少。然亦五十有六也。唐九老之在香山。宋五老之在睢陽(yáng)。歌詩(shī)宴會(huì)。皆出於休退之餘。而此十老皆有國(guó)事吏責(zé)。故其詩(shī)於和平優(yōu)裕之間。猶有思職勤事之意焉。王世貞題甲申十同年會(huì)後云。明興才人之盛。獨(dú)稱孝廟時(shí)。而孝廟諸大臣。又獨(dú)稱甲申成進(jìn)士者。中間如劉忠宣、戴恭簡(jiǎn)、李文正、謝文肅、王襄敏、閔莊懿。皆■歷中外。位丞弼著篤棐聲。其他類亦廉潔好修之士。僅一焦泌陽(yáng)駑耳。按文彥博等同甲午生。而李東陽(yáng)等同甲申進(jìn)士。俱可謂之同甲。作者或借此寓意。未可知也。
富偉松竹梅賦。羣峯矗兮萬(wàn)玉。石一柱兮擎天。渺煙霞兮洞府。雲(yún)露滃兮飛泉。是爲(wèi)古皖之巨鎭。而神仙之所家焉。境雖勝而非遠(yuǎn)。人骨凡而未仙。或可望而不可到。矧欲拾級(jí)而摩其顚。?山主人曰。嘻、不然。高莫高乎嵩峯。遠(yuǎn)莫遠(yuǎn)乎祈連。茍有志乎馳騖。在著吾之先鞭。矧今嘉平。月方幾望。雪三白兮初晴。雲(yún)已收於列嶂。祥飇肅兮塵淸。煙境紛兮萬(wàn)狀。於是揚(yáng)雙旌。導(dǎo)華輈。駕彩鳳。籠赤虬。休予暇兮蕭散。緣空闊兮跨飛浮。從我者誰(shuí)。二三仙儔。秦封夫人之剛勁?！龉?jié)君子之淸翛。與商鼎之大賓。從杖履而同遊。泛吳塘之瀲灧。桂其棹兮蘭舟。拂三祖之絕頂。古燦遠(yuǎn)兮名留。嶺雲(yún)橫兮鳥飛。山夢(mèng)圍兮水流。酌石盤之甘露。駕山谷之靑牛。濯予足兮飛泉。瀹予茗兮噴雪。掬九井之泓河。鑒三池之巉絕。光彩爛其如銀。古老■其丹穴。有仙子兮雙方瞳。冠切雲(yún)兮佩明月。芝其茹兮擷蕙蘭。曳芙蓉兮問(wèn)芳烈。拖予兮白雲(yún)莊。坐予兮玉爲(wèi)牀。明燭夜之瑞露。談且笑兮飛瑤觴。仙子或謂予曰。公骨秀而氣剛。手標(biāo)峻兮玉立。器質(zhì)粹兮金相。其喬松之徒兮。壽天地兮同久長(zhǎng)。否亦傲睨兮萬(wàn)物之表。猶不失爲(wèi)漢之子房。吾將授公以駕雲(yún)馭風(fēng)之旨。餐霞飮露之方。此有道老之事也。幸無(wú)以吾言而爲(wèi)狂。雖然寄雅趣於碧雲(yún)之間。味道腴於方外之賓。孰若反鴻濛。撫星辰。依日月。慶風(fēng)雲(yún)。眞筌賴其主宰。大鈞播兮無(wú)垠。契司命於大始。長(zhǎng)侍天皇兮萬(wàn)八千春。斯亦壺中之至樂(lè)。蓋數(shù)百年而幾人。然則主人之妙用。又豈山澤臞仙之所能倫哉。三友聞之。躍然而喜。抵掌鼓脣。願(yuàn)繼末旨。秦封大夫。於是乎歌之。歌曰。三冬兮操冰霜。千尺兮材棟梁。下有茯苓兮華蓋蒼蒼。凝爲(wèi)琥珀兮亙千古而猶香。■節(jié)君子乃賡載歌曰。勁吾節(jié)兮心虛。挹夷齊兮爲(wèi)徒。長(zhǎng)龍孫。招鳳雛。歲旣寒兮誓不渝。商鼎大賓又歌之曰。冰雪其姿兮霜月其神。孤標(biāo)耿耿兮萬(wàn)花讓春。薦嘉賓兮南風(fēng)薰。調(diào)羹鼎。莫逡巡。三友歌闋兮。方瞳仙子促予而去。請(qǐng)申嘉賓之美。系之曰。有美一人兮。春風(fēng)之和。醞藉伊周兮。沉酣丘軻。厭上界之官府兮。尋漢嶽之嵯峨。納同宇於春臺(tái)兮。令五袴而興歌。千里蒙福兮。不爲(wèi)不多。四海係望兮。如蒼生何。公何心兮山之阿。整羽翰兮天可摩。無(wú)爲(wèi)此焉婆娑。
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