"道"底內(nèi)容極其復(fù)雜，上自老莊底高尚思想，下至房中術(shù)，都可以用這個(gè)名詞來(lái)包括它們，大體說(shuō)來(lái)，可分為思想方面底道與宗教方面底道?，F(xiàn)在名思想方面底道為道家，宗教方面底道為道教。宗教方面底道教包括方術(shù)符濺在里面，思想方面底道家，就包含易陰陽(yáng)五行底玄理。道家思想可以看為中國(guó)民族偉大的產(chǎn)物。這思想自與佛教思想打交涉以后，結(jié)果做成方術(shù)及宗教方面底道教。唐代之佛教思想，及宋代之佛儒思想，皆為中國(guó)民族思想之偉大時(shí)期，而其間道教之勢(shì)力卻壓倒二教。這可見(jiàn)道家思想是國(guó)民思想底中心，大有"仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知"底氣概。"道"底思想既然彌蒙一切，為要細(xì)分何者為道家，何者為道教，實(shí)在也很難，但從形式上，我們可以找出幾種分類法。

　　一　上品道、中品道與下品道

　　最初把道家與道教略略地整理成為系統(tǒng)而加以批評(píng)底是梁劉概底《滅惑論》。論中提出道家三品說(shuō)，現(xiàn)存《弘明集》（卷八）中。論說(shuō)：

　　案道家立法，厥品有三：上標(biāo)老子，農(nóng)述神仙，下襲張陵。太上為宗，尋往史嘉遁，實(shí)為大賢；著書(shū)論道，貴在無(wú)為；理歸靜一，化本虛柔。然而三世不死，慧業(yè)靡聞，斯乃導(dǎo)俗之良書(shū)，非出世之妙經(jīng)也。若乃神仙小道，名為五通，福極生天，體盡飛騰。神通而未免有漏，壽遠(yuǎn)而不能無(wú)獎(jiǎng)。功非餌藥，德淪業(yè)修，于是愚角方士，偽托遂滋。

　　張陵米賊，述死升天；葛玄野堅(jiān)，著傳仙公；愚斯惑矣，智可往軟？今祖述李文，則教失如彼；憲章神仙，則體劣如此；上中為妙，猶不足算，況效陵、魯，酸事章符，設(shè)教五斗，欲極三界，以蚊負(fù)山，庸誆勝乎？標(biāo)名大道，而教甚于俗；舉號(hào)太上，而法窮下愚：何故知耶？貪壽忌夭，含識(shí)所同；故肉芝石華，話以翻騰。好色觸情，世所莫異；故黃書(shū)御女，談稱地仙。肌革盈虛，群生共愛(ài)；故寶惜涕唾，以灌靈根。避災(zāi)苦病，民之恒患；故新得扭扭，以快愚情。憑威恃武，俗之舊風(fēng)；故吏民鉤騎，以動(dòng)淺心。至于消災(zāi)淫術(shù)，厭勝奸方，理穢辭辱，非可筆傳。事合氓庶，故比屋歸宗。是以張角、李弘，毒流漢季；盧驚、孫思，亂盈晉末。

　　余波所被，實(shí)喜有徒。爵非通侯，而輕立民戶；瑞無(wú)虎竹，而濫求租稅。糜費(fèi)產(chǎn)業(yè)，蠱惑士女。運(yùn)屯則蝎國(guó)，世平則合民。傷政萌亂，豈與佛同？……（《大正藏》五十二卷五一頁(yè)）

　　劉攬對(duì)于方術(shù)的道教批評(píng)得尤其透切。他說(shuō)用肉芝石華來(lái)延壽，借黃書(shū)御女來(lái)縱欲，寶惜涕唾，斬得擅魁等等，都是術(shù)者利用凡愚之情，投人所好，其實(shí)沒(méi)一樣是足以稱為大道底。北周道安底仁教論》（《廣弘明集》卷八）也本著這三品來(lái)區(qū)分道教。所謂："一者老子無(wú)為，二者神仙餌服，三者符象禁厭。就其章式，大有精粗。粗者厭人殺鬼；精者練尸延壽。更有青菜，受須金帛，王侯受之，則延年益柞；庶人受之，則輕健少疾。"（《大正藏》五十二卷一四一頁(yè)）

　　這樣分法，可以說(shuō)是得著道家與道教分別底梗概。其中上品之老莊思想，即所謂道家，甚至可以與佛教思想底一部分互相融洽。中品底神仙與下品張陵即所謂道教，在崇拜和信仰方面，與佛教發(fā)生不斷的沖突。

　　求長(zhǎng)生，求享樂(lè)，是人類自然的要求，而中國(guó)民族便依著這種迷信來(lái)產(chǎn)生神仙道和求神仙底方術(shù)。后來(lái)張陵又把神仙道化成宗教，而成為天師道。所以實(shí)際說(shuō)來(lái)，這三品沒(méi)有截然的分別，后來(lái)都混入于天師道里頭。如強(qiáng)分別它們，我們只能說(shuō)道家說(shuō)無(wú)為自然；神仙重?zé)掟B(yǎng)服食；張陵用符家章醒而已。但張陵世祖述老子，以《道德經(jīng)》為最上的經(jīng)典。他底立教主旨也是無(wú)為自然，只依著符簽章醒來(lái)做消災(zāi)升仙底階梯罷了。因此道教也可以名為神仙之宗教化，或神仙回向教。

　　二　方內(nèi)道與方外道

　　梁朝底目錄學(xué)者阮孝緒在他新集底《七錄》里根據(jù)《漢書(shū)·藝文志》底分類把道分為方外道與方內(nèi)道。在《七錄序》里，列舉群書(shū)底種類和卷數(shù)。在《內(nèi)篇》里，有《經(jīng)典人《記傳》、《于兵》、《文集人《術(shù)技》五錄，《外篇》分《佛法》、《他道》二錄。舒兵錄》里底《道人《陰陽(yáng)》等部，《術(shù)技錄》里底《緯濺人《五行》?！恫酚[人《雜占》等部，便是方內(nèi)道家?！断傻冷洝匪值住督?jīng)戒人《服餌》、《房中》、《符圖》四部便是方外道教。這個(gè)分法大體不差。

　　三　清靜說(shuō)、煉養(yǎng)說(shuō)、服食說(shuō)及經(jīng)典科教說(shuō)

　　宋馬瑞臨《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》三十八立道家，五十一、五十二立房中、神仙。其所謂道家含有阮孝結(jié)底道部，及仙道?！端巍?、《遼》、《金》、《元》諸史及《續(xù)文獻(xiàn)通考》（卷一百七十五道家，一百八十五神仙家）也是在道家之外另立神仙家．這似乎不甚妥當(dāng)。細(xì)史》（卷九十八人藝文志》首先并為一類。馬氏品寫道家為清靜、煉養(yǎng)、服食、符家、經(jīng)典科教底五說(shuō)，以為道離清凈愈遠(yuǎn)愈失真。他好像只承認(rèn)道家思想而輕看道土宗教。但下五品底等次，可以說(shuō)能撤往道家思想發(fā)展底綱領(lǐng)。故獻(xiàn)通考》（卷二百二十五）《道藏書(shū)目》條下，作者評(píng)說(shuō)：

　　按道家之術(shù)，雜而多端，先儒之論備矣。蓋清凈一說(shuō)也；煉養(yǎng)一說(shuō)也；服食又一說(shuō)也；符篆又一說(shuō)也；經(jīng)典科教又一說(shuō)也。黃帝、老子、列御寇、莊周之書(shū)，所言者，清凈無(wú)為而且，而略及煉養(yǎng)之事。服食以下，所不道也。至于赤松子、魏伯陽(yáng)之徒，則言煉養(yǎng)，而不言清凈。盧生、李少君、架大之徒，則言服食，而不言煉養(yǎng)。張道陵、寇謙之之徒，則言符策，而俱不言煉養(yǎng)、服食。至杜光庭而下，以及近世黃冠師之徒專言經(jīng)典料教。所謂符篆者，特其教中一事。于是不惟清凈無(wú)為之說(shuō)略不能知其旨趣，雖所謂煉養(yǎng)服食之書(shū)，亦未嘗過(guò)而問(wèn)焉矣。然俱欲冒以老氏為之宗主，而行其教。蓋嘗即是數(shù)說(shuō)者詳其是非。如清凈無(wú)為之言，曹相國(guó)、李文靖，師其意而不擾，則足以致治。

　　何晏、王衍樂(lè)其誕而自肆，則足以致亂。蓋得失相牛者也。煉養(yǎng)之說(shuō)，歐陽(yáng)文忠公嘗刪正《黃庭》，朱文公嘗稱《參同契》。二公大儒，攘斥異端，不遺余力，獨(dú)不以其說(shuō)為非。山林獨(dú)善之士，以此養(yǎng)生全年，固未嘗得罪于名教也。至于經(jīng)典科教之說(shuō)，盡鄙淺之庸言，黃冠以此逐食，常欲與釋子抗衡，而其說(shuō)較釋氏不能三之一，為世患蠢，未為甚距也。獨(dú)服食、符第二家，其說(shuō)本邪僻謬悠，而惑之者罹禍不淺。架大、李少君、于吉、張津之徒，以此殺其身。柳泌、趙歸真之徒以此禍人，而卒自嬰其戮。張角。

　　孫恩、呂用之之徒遂以此敗人天下國(guó)家。然則往史五千言，易嘗有是乎？蓋愈遠(yuǎn)愈失其真矣。

　　這五品說(shuō)是順著年代底變遷而立底。道家始初本著黃。老、莊、列清凈無(wú)為底精神，鍛煉個(gè)人的身體以期達(dá)到治理邦國(guó)底方則。此后則神仙家如赤松子、魏伯陽(yáng)諸人，專從事于鍛煉。又到后來(lái)如盧生、李少君、來(lái)大諸人專以服食為升仙底道路。因此迷信底成分越來(lái)越多。到張陵、寇謙之請(qǐng)人，一節(jié)面推老子為教主，一方面用符簽章釀底迷信與宗教儀式。南北底道家多模仿佛教底禮儀，而不及其精神，在經(jīng)典上又多數(shù)模仿佛經(jīng)。到杜光庭、司馬承份等，只從事于改襲佛經(jīng)，使道教成為經(jīng)典科教底本流。這便是所謂"老子之意，愈遠(yuǎn)愈失其真"。

　　馬瑞臨與劉驅(qū)底見(jiàn)解很相同，不過(guò)劉辯時(shí)代較早，未見(jiàn)到道教后來(lái)發(fā)展底清形，到馬氏時(shí)代道教底派別大概已經(jīng)定了。歐陽(yáng)修在《刪正黃庭經(jīng)序》里說(shuō)古時(shí)有道而無(wú)仙，后人不知無(wú)仙而妄學(xué)仙，以求長(zhǎng)生。不知生死是自然的道理，圣賢以自然之道養(yǎng)自然之生以盡其天年，也就成了。后世貪生之徒，或茹草木，眼金石及日月之精光；或息慮，絕欲，煉精氣，勤吐納，這養(yǎng)內(nèi)之術(shù)，或可全形而卻疾。所以說(shuō)，"上智任之自然，其次養(yǎng)內(nèi)以卻疾，最下妄意以貪生"。他底評(píng)論，只及任自然底道家和服食派與吐納派底神仙家，卻沒(méi)說(shuō)到祛病軌鬼底天師道。至于朱子在《語(yǔ)錄》（百二十五）說(shuō)："老子初只是清凈無(wú)為。清凈無(wú)為卻帶得長(zhǎng)生不死。后來(lái)卻只說(shuō)得長(zhǎng)生不死一項(xiàng)。如今恰成個(gè)巫祝，專只理會(huì)厭攘祈禱。這是經(jīng)兩節(jié)變了。"他也是以為道教越來(lái)越下。明王偉在《青巖叢錄》里也說(shuō)："老子之道本于清凈無(wú)為：以無(wú)為為本；以無(wú)為而無(wú)不為為用?！兜赖陆?jīng)》五千余言，其要旨不越是矣。光漢以來(lái)，文帝之為君，曹參之為臣，常用其道以為治，而民以寧一，則其道固可惜之國(guó)家天下也。自其學(xué)一變而為神仙方技之術(shù)，兩變而為米巫祭酒之教，遂為異端矣。然而神仙方技之術(shù)，又有二焉：日煉養(yǎng)也，日服食也。此二者，今全真之教是已。米巫祭酒之教亦有二焉：日符象也，自科教也。此二者今正一之教是已。"王偉底時(shí)代比以上請(qǐng)人晚，除了以全真教屬于神仙方技之術(shù)，以正一教為屬于米巫祭酒之教以外也沒(méi)有新見(jiàn)解。

　　四　正真教、反俗教衣世教

　　上頭三種分法都是道教以外底學(xué)者底看法，至于道士們自己底見(jiàn)解，我們可以舉出張君房來(lái)做代表。他在《云更七級(jí)》（卷三）《道教序》里把道教分為正真之教、反俗之教和訓(xùn)世之教。

　　真正之教者，無(wú)上虛皇為師，元始天尊傳授。消乎玄粹秘于九天，正化敷于代圣：天上則天尊演化于三清眾天，大弘賓乘，開(kāi)導(dǎo)他階；人間則伏較受圖，軒轅受符，商辛受天經(jīng)，夏禹受洛書(shū)，四圣稟其神靈，五老現(xiàn)于河諸。

　　故有三墳五典，常道之教也。

　　返俗之教者，玄天大圣皇帝以理國(guó)理家靈文真訣，大布人間；金簡(jiǎn)玉章，廣弘天上。欲今天上天下，還淳返樸，契皇風(fēng)也。

　　訓(xùn)世之教者，夫子傷道德衰喪，闡仁義之道，化乎時(shí)俗，將禮智而款亂，則淳厚之風(fēng)遠(yuǎn)矣。嗑！立教者，圣人救世怨物之心也。俗教則同圣人心。同圣人心，則權(quán)實(shí)雙亡，言詮俱況，方契不言之理，意象固無(wú)存焉。

　　張君房底分法，實(shí)際只有正具與返俗二教，其訓(xùn)世之教直是儒教，所以不能認(rèn)為最好的分法?？偠灾?，古初的道家是講道理，后來(lái)的道教是講迷信。而道士們每采他家之說(shuō)以為己有，放在教義上常覺(jué)得它是駁雜不純。技記·太史公自序》說(shuō)："道家使人精神專一，動(dòng)會(huì)無(wú)形，瞻色著物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜。約旨而易操，事少而功多。"可見(jiàn)漢時(shí)底道家已經(jīng)有這種傾向。太史公權(quán)贊道家，以為它有臨機(jī)應(yīng)變之術(shù)。我們可以看出后來(lái)道家或與神仙方士合在～起，或與祭醒符水之天師道合在一起，或與佛教混合起來(lái)，或與摩尼教混合（說(shuō)摩尼為老君之化身，見(jiàn)《化胡經(jīng)》及《佛祖統(tǒng)記》），到清初所成之鎮(zhèn)他通鑒》，又將基督教之基督及保羅等人列入道教之祖師里?，F(xiàn)在又有萬(wàn)教歸一之運(yùn)動(dòng)，凡外來(lái)之宗教無(wú)不采取。古來(lái)陰陽(yáng)五行、風(fēng)水、濺緯等等民間信仰，所信底沒(méi)有一樣不能放在道教底葫蘆里頭，真真夠得上說(shuō)，'次道江兮，其可左右"了。