傅纟宰字宜事,北地靈州人。父傅彝,梁臨沂縣令。
傅纟宰幼年聰慧,七歲誦古詩(shī)賦至十余萬(wàn)言。年長(zhǎng)后十分好學(xué),擅長(zhǎng)作文。梁太清末,攜母南奔避難,不久母喪,在戰(zhàn)亂之中,居喪盡禮,哀毀至于形銷(xiāo)骨立,士友們以此嘉許他。后投奔湘州刺史蕭循,循特別喜歡交結(jié)士人,又廣搜書(shū)冊(cè),傅纟宰縱情尋檢搜讀,因此博通群書(shū)。王琳聞其聲名,招納為府記室。琳敗,傅纟宰隨王琳部將孫..回京。當(dāng)時(shí)世祖派顏晃賜給孫..一些雜物,傅纟宰受孫..委托為函致謝,行文說(shuō)理旁征博引,卓異超凡,文不加點(diǎn),顏晃回去后轉(zhuǎn)述給世祖聽(tīng),不久召為撰史學(xué)士。任司空府記室參軍,遷驃騎安成王中記室,撰史如故。
傅纟宰誠(chéng)心信奉佛教,師從興皇寺惠朗法師習(xí)學(xué)《三論》,徹底精通了這一學(xué)說(shuō)。當(dāng)時(shí)有大心寺詗法師著《無(wú)諍論》訶詆于他,傅纟宰便寫(xiě)了《明道論》以消解其非難。其文大致曰:
《無(wú)諍論》上說(shuō):近來(lái)有弘揚(yáng)《三論》之旨者,與人雷同,詞含怒氣,大言不慚,恣意構(gòu)織他人之罪名,列舉毀謗各位大師,譏諷貶斥各派學(xué)說(shuō),評(píng)說(shuō)中道而含有偏心,發(fā)語(yǔ)毫無(wú)拘禁,爭(zhēng)強(qiáng)比勝,對(duì)于方學(xué)諸論,更是視為仇敵,仇敵既已結(jié)成,爭(zhēng)斗大生,以如此之心術(shù)論事,便形成了罪業(yè),罪業(yè)不能消泯,豈不是又增加了生死輪回,大苦難將要聚集于一人之身?答曰:《三論》之興起,為時(shí)已是很久了。龍樹(shù)創(chuàng)導(dǎo)其源,消除佛學(xué)中的偏見(jiàn);提婆弘揚(yáng)其學(xué)說(shuō),滌除邪門(mén)外道之邪僻持論。必欲使佛之教化流布而不雍塞,使玄言之風(fēng)尚得到發(fā)揚(yáng)而不致中途墜亡。其言辭明晰,立意深遠(yuǎn),道義博大,影響深入人心。這正如龍象飛騰,高昂超絕,鯤鵬乘風(fēng)捷上,扶搖九萬(wàn)里青云。跛足之驢馬,斷翅之鳥(niǎo)雀,又怎能對(duì)于它有怨望之心呢?近代世風(fēng)浮薄,終其時(shí)代也不見(jiàn)曠達(dá)之士,貪求習(xí)學(xué)瑣屑之學(xué),以化育蒙昧之心,漸習(xí)漸染成為行為習(xí)慣,于是迷失了正路,競(jìng)相穿鑿附會(huì),各各肆意編造,枝與葉空自繁茂,本源卻日益隱沒(méi)了。一師的解釋?zhuān)峙c另一師相異,更改舊從學(xué)派,各立一種新意,同師從學(xué)的人之中,取舍領(lǐng)悟又各自有別,如此變更化移,添補(bǔ)雜糅多得不能再多??偫ǘ\(yùn)用之,心中沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn);擇善而施行之,哪一種是正確的呢?這豈不是如渾沌般斫出了耳目,卻傷了余竅,毀了天命;吃了嘉樹(shù)菜卻損壞了齒牙?盡管別人再向他指正說(shuō)這是鹿,不是馬,也難除先入之見(jiàn),盡管家中具有靈蛇之珠,卻以沒(méi)有底之玉杯來(lái)看待使用,實(shí)在是類(lèi)同于地上之畫(huà)餅,空自好看了。其人迷失準(zhǔn)則,豈不是很正常的了?攝山大師的學(xué)說(shuō),卻不是這樣。專(zhuān)守定法,順人之天性,沒(méi)有另起爐灶之過(guò)失;以簡(jiǎn)少的文字表達(dá)意義,杜絕臆斷之情形。言語(yǔ)中沒(méi)有料度之說(shuō),文理也不是事先構(gòu)造。看準(zhǔn)機(jī)緣,然后加以應(yīng)付;見(jiàn)到敵人,然后采取行動(dòng)。左右逢源,滔滔不絕,無(wú)狀無(wú)像,高深莫測(cè)。時(shí)而統(tǒng)攝天地之道,無(wú)窮無(wú)盡,時(shí)而泛泛而論,令人無(wú)所適從。光亮鮮明,才氣橫溢,想要追尋其蹤實(shí)不可能;高深渺遠(yuǎn),不可測(cè)量,就事論事但并不過(guò)分遠(yuǎn)引旁征。凡是相酬答之文,都依照其理而詳加核查,不知有何怨語(yǔ)誑言,冒犯了諸位法師?況且諸位法師的論說(shuō),到底是可以非議的,還是不可指責(zé)的?如果可以指責(zé),指責(zé)它就是一種學(xué)說(shuō)的差別;如果說(shuō)不可非議,那么指責(zé)它就不能奏效了。法師又何必自護(hù)其短而不聽(tīng)指責(zé)呢?況且教派有大有小,備載于佛典之中,大乘的義典,便指斥其他為旁門(mén)左道?,F(xiàn)在要弘揚(yáng)大法,怎么能不闡述大乘的意旨呢?這里是關(guān)于褒貶之事,廓大的便是課畢離校前老師的教導(dǎo),評(píng)論得失之言辭,乃依照常道來(lái)闡發(fā)議論。怎么能見(jiàn)到佛如此說(shuō)便是真實(shí)而通達(dá),從我口中說(shuō)出便是冒犯和忤逆呢?所謂的無(wú)諍平等心乃是這樣的嗎?況且怒恨與煩惱,乃是凡人之常性,違失道理之輩,大抵皆有此舉。怎么能因?yàn)槲茨軔芤庥谌拗迹蜿悤?shū)者對(duì)六師篇心存不滿(mǎn),便蓄藏涅..高妙之法,永遠(yuǎn)不加宣揚(yáng)呢?只是寄希望于當(dāng)其憤怒不平之心既已達(dá)到極點(diǎn),自然會(huì)實(shí)現(xiàn)對(duì)于恬淡之境的領(lǐng)悟罷了。人面不同,各自心思也不同,也有心口不符的,也有心口相符的。怎能一口咬定說(shuō)別人講述的是至道而我心則是片面而固執(zhí),怎能說(shuō)自己之行為就真正做到了與世無(wú)爭(zhēng),在外不違拂,在內(nèi)有平等心?互相視為仇敵而相爭(zhēng)斗,豈是我輩要做的事!罪業(yè)聚集于一身,害怕它的正是挑起爭(zhēng)斗之人!
《無(wú)諍論》說(shuō):攝山大師誘導(dǎo)教化,則不如此,這才是習(xí)慣于無(wú)諍之人。啟發(fā)人悟心之德行既已成為過(guò)去,淳樸之風(fēng)既已為淺薄,爭(zhēng)強(qiáng)好勝之心性,斥責(zé)詈罵之邪行,大盛于今世。我希望大家能以達(dá)道來(lái)消弭爭(zhēng)斗,以忘己之德來(lái)奉讓勝利,何必要排斥其他流派,產(chǎn)生憤怒呢?如果以眾生平等、不偏不倚之心去實(shí)踐《成實(shí)論》,也能做到不諍;假如以片面固執(zhí)之心講說(shuō)《中論》,也能講出有諍之意來(lái)。所以可知諍與不諍,單單只在于不諍這一法。答曰:攝山大師確實(shí)是無(wú)諍,但法師所欣賞之無(wú)諍二字,卻未能恰合其節(jié)操。他靜守幽谷,寂然無(wú)為,凡有教誨、勉勵(lì)之人,無(wú)不視為同志,從容談笑,萬(wàn)事萬(wàn)物于己毫不掛心,故其意旨雖深,言辭卻很簡(jiǎn)約。今之鋪敘發(fā)揮之人,地位卻不是這樣了。身處王城之一角,混居于人群之內(nèi),誦聲瑯瑯,顧望而對(duì)之賓客,搖唇鼓舌??v橫談吐之士子,肆其鋒芒,咄咄逼人,振其羽翼,凌空欲摶,眼捷口快,膽氣驕人,好比身臨戰(zhàn)陣,披堅(jiān)甲,執(zhí)銳兵,直闖別派論壇,賣(mài)弄非凡之見(jiàn)解,窺伺對(duì)手之漏洞,希圖摘取對(duì)手之錯(cuò)誤,你答我對(duì),以較量高低強(qiáng)弱,怎么能默默無(wú)言,惟惟諾諾,說(shuō)聲從命而已呢?必得指責(zé)同與異,揭露其缺點(diǎn),弘揚(yáng)大道以致置生死于度外,通曉前藏教后圓教以致于不合于流俗,對(duì)于這一點(diǎn)也加以指責(zé),更是于理不通了。如果讓攝山大師身臨其境,又怎么會(huì)定然是默無(wú)一言,從而為法師所敬重呢?法師又說(shuō):我希望能以達(dá)道平息爭(zhēng)斗,以忘己之德來(lái)奉讓勝利。道德之事,不只在于諍與不諍,讓與不讓的問(wèn)題。這一點(diǎn)正是普通人所看重的,法師思慕而說(shuō)出來(lái),竟然不知?jiǎng)倩I是如何可以相讓的。如果他人說(shuō)你道高,那么自己取勝就不勞他人相讓了;他人說(shuō)你低劣,即使相讓也無(wú)濟(jì)于事了。想要奉讓的說(shuō)法,豈不是空話(huà)一句?眾相平等、不偏不倚之心,無(wú)處不可用之。《成實(shí)》與《三論》何以會(huì)造成乖誤?只須消除像守株待兔那樣死守經(jīng)驗(yàn)和膠柱鼓瑟那樣固執(zhí)拘泥的見(jiàn)解和想法,那么行為便中正恰當(dāng)了。來(lái)信之意說(shuō)“諍與不諍,名為二法,單單只在不諍一法”,為什么偏偏就只褒揚(yáng)不諍一法呢?這豈不是自相矛盾嗎?
《無(wú)諍論》說(shuō):邪與正,得與失,勝與負(fù),是與非,必然先由心中這么認(rèn)為,并非是所說(shuō)之法,有什么定相論所稱(chēng)的天生的優(yōu)勝之質(zhì)與劣敗之質(zhì)。假如認(rèn)為他人學(xué)說(shuō)有什么是非,將其偏執(zhí)當(dāng)作出言失當(dāng),以消解心中得失之心,或者以此學(xué)說(shuō)為優(yōu)為妙,為其他學(xué)說(shuō)所不及,這也是一種缺失。為什么呢?大凡心中對(duì)它有所否定,怎么會(huì)是完全無(wú)心于能夠否定它呢?那么勝負(fù)之心不曾忘卻,怎么會(huì)不心存取勝之望呢?這便是自恃我為得,棄他人之失于不顧,于是有所取舍,心中大生是非,便是增了爭(zhēng)斗之心。答曰:言為心所使喚,心受言之解喻,調(diào)和眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵,扇動(dòng)風(fēng)氣,所以發(fā)而為語(yǔ)。事必由心所生,正如來(lái)信所說(shuō)。至于心作偽以使喚口,口行詐偽以應(yīng)付心,外平和而內(nèi)不平,口中應(yīng)隨而內(nèi)心違逆,求財(cái)利,招聲名,舍身入道之人,在家奉佛之士,這種人不是一個(gè)兩個(gè)。圣人因此詳述教誨訓(xùn)誡,嚴(yán)加防犯禁止,陳說(shuō)現(xiàn)在之災(zāi)禍,講述對(duì)于將來(lái)之禍害,此文鮮明顯著,勝似日月之光芒鑒照,仍然有人敢于不吝軀體,冒犯嚴(yán)峻之制度,赴湯蹈火,甘于粉身碎骨,堅(jiān)持這么做而不肯回頭。這種人又豈能悅服于無(wú)諍之根本而聽(tīng)從戒言呢?像弘揚(yáng)大道之人,宣揚(yáng)教化之士,心中知其勝,口中言其勝,心中知其劣,口中言其劣,也無(wú)所隱藏,無(wú)所顧慮和畏懼,只是直率地去做罷了。別人的道行雖然低下,出于圣人之教,自己之道德雖然特殊,也是圣人教化的結(jié)果。我得勝也是圣人得勝,他失敗也是圣人得了失敗。圣人之優(yōu)勝與劣敗,大抵是人之根性與境遇之緣適應(yīng)與否罷了。于這位或那位圣人,又顯得出什么厚與薄呢?即使終日以手撫劍,整夜里擊木斥巡夜,圓睜雙目以爭(zhēng)得失,振作勇氣以求勝負(fù),這勝負(fù)又歸誰(shuí)所得呢?有解脫邪念之真心與沒(méi)有這種真心,只是想要對(duì)于虛空境界妄加區(qū)分而已。為什么不準(zhǔn)我議論陳說(shuō),而要我謙遜退讓呢?此所謂焦明已飛翔于天空,而虞者仍在窺伺湖澤來(lái)搜求之。嗟乎!大丈夫該當(dāng)弘揚(yáng)此諍與不諍并用之道??!
《無(wú)諍論》言:無(wú)諍之道理,通貫于內(nèi)典和外典。君所說(shuō)必須爭(zhēng)斗者,這是用末來(lái)救本,舍本而求末之法。現(xiàn)在我為你來(lái)將無(wú)諍之道好好說(shuō)明一下。為什么這么說(shuō)呢?如果循依外典考索,那有文字之前的歷史,最淳厚的時(shí)代,人心質(zhì)樸,施行不靠語(yǔ)言,專(zhuān)靠以德感陳書(shū)化之教化,當(dāng)此之時(shí),人民直至老死仍不相往來(lái),然而各得其安居樂(lè)業(yè)之所,又有什么爭(zhēng)斗可言呢?所以可知本與末,對(duì)應(yīng)著不諍與諍,此乃是萬(wàn)物之真諦。答曰:諍與無(wú)諍,不可片面執(zhí)其一端。為本或者為末,又何從得知?從來(lái)不曾去諍斗,怎么知道所持之道不是末呢?現(xiàn)在我與人相諍,又有何法可以驗(yàn)證它并非本呢?身居于后而望前,則以之為前,身居于前而望后,則以之為后。然而前后的問(wèn)題正如彼與此,彼呼此為彼,此呼彼為彼,彼與此之名,到底是如何分別呢?依此類(lèi)推,萬(wàn)物均可知矣。本與末,前與后,是與非,善與惡,難道可以死守嗎?怎么能自信耳聰目明,而廢去別人之耳目?人生如水泡自生自滅,而時(shí)光飛馳,恍如入牢獄,受羈縛,心生憂(yōu)慮、畏懼,產(chǎn)生各種煩惱,其過(guò)錯(cuò)究竟在于哪一點(diǎn)呢?不能與道相契合,而是建構(gòu)其想法于知見(jiàn)之上的緣故啊。與道相契合者則不是這樣,對(duì)萬(wàn)物不刻意追求,卻什么都能做到。善與惡不能并存,而其心又不曾離于善惡,生死輪回并未到來(lái),而其心終然念于生死須臾之間,所以得能永離生死而放縱任性、自由自在地生活。所以圣人顧念凡間羅網(wǎng)與桎梏不能解脫,憐惜他們追逐名利好比膠滯一般難離須臾,所以反復(fù)地加以教導(dǎo),要防備巧言善辯之人。仰慕大道之輩,跋涉千里以求成為門(mén)生,即使是鳳毛麟角之輩,仍然難成大器,盡管如影隨形似地追隨,卻仍易失其道,怎么能不遙望漫漫遠(yuǎn)方終極,在每一個(gè)短暫的時(shí)日里加倍努力呢?而且應(yīng)該顧念自己的善與惡,不要揣度別人,而妄加計(jì)度,說(shuō):我天資高,我識(shí)別事理,能判斷疑難,只有我能爭(zhēng)辯是非,只有我能思維,等等,也算是夠淺陋了。對(duì)于他人實(shí)在是難以蠡測(cè),或者可能真?zhèn)€是凡夫俗子,但也可能是圣人潛居混同于世。對(duì)于世間要有所了解,對(duì)于因果報(bào)應(yīng)要有所預(yù)知,怎么能放縱胸境,聽(tīng)任本性,而大發(fā)諷刺之語(yǔ)呢?正該以無(wú)我之心自適于世,短暫的人生,真好比閃電劃過(guò)、朝露消解之一瞬,一俯身一舉首罷了。明月高掛于長(zhǎng)天,千川萬(wàn)水輝映其影,清風(fēng)吹拂樹(shù)林,四下里群響呼應(yīng)。我豈是與世相迕,故意標(biāo)新立異之人!不會(huì)進(jìn)賣(mài)鮑魚(yú)的肆場(chǎng)與小人同處,不會(huì)以腐鼠類(lèi)賤物為美味,而去追逐那世俗的祿位,我豈是與噩噩之世相混同之人!誰(shuí)能知我此心,與我同行此虛己游世之道?浩然坦蕩、堂堂正正地做人吧!怎能還以為有諍必定為錯(cuò),無(wú)諍必定為對(duì)?如此該讓諍者自行其諍之道,無(wú)諍者自行其無(wú)諍之道,而我,則兼取而用之。何必再煩勞法師煞費(fèi)功夫,涂鴉筆墨紙張,只為說(shuō)清無(wú)諍之議;何必再煩勞您的弟子們裝備唇槍舌劍,來(lái)消磨大好辰光,只為了應(yīng)付我的《明道論》呢?笑話(huà)??!渣滓不如啊!若真有必要,權(quán)且再考察一下其立論之真?zhèn)?,暫且審察其得與失,只不過(guò)是依照了你們諸位圣賢的言語(yǔ),考察其出處之內(nèi)在邏輯,從始到終地研討究問(wèn),由表及里地綜合考察,使虛浮不實(shí)之語(yǔ)不致被他人引用,使詐偽之道自然消解。待到下一次的筆會(huì),我們要好好看一下那更精妙的見(jiàn)解。
不久以本官兼通直散騎侍郎出使北齊,返國(guó)后任散騎侍郎、鎮(zhèn)南始興王諮議參軍,兼東宮管記。歷任太子庶子、仆,兼管記如故。后主即位,遷為秘書(shū)監(jiān)、右衛(wèi)將軍,兼中書(shū)通事舍人,掌詔誥。
傅纟宰為文典雅華麗,天性又十分敏捷,即使是軍國(guó)大事,也是下筆成文,從不打草稿。即令是性好深思而后為文的人也不及他,頗為后主所倚重。然而本性質(zhì)直剛強(qiáng),不注重節(jié)操,自負(fù)才華,任性使氣,好凌侮他人,因此朝臣多銜恨于他。適逢施文慶、沈客卿靠巧言善辯、阿諛?lè)暧脤?,把持朝廷中樞要職,于是傅纟宰更?jiàn)疏遠(yuǎn)。文慶等于是一同誣告傅纟宰收受高麗使者之金帛,后主將傅纟宰下獄。傅纟宰向來(lái)剛強(qiáng),因而痛恨不已,便在獄中上書(shū)說(shuō):“統(tǒng)治人民之人,應(yīng)當(dāng)恭謹(jǐn)?shù)厥谭钌系?,如?ài)子一般愛(ài)其百姓,節(jié)制嗜欲,疏遠(yuǎn)諂佞小人,凌晨即起,操勞國(guó)事,日晚不食,思慮萬(wàn)千,所以能恩惠遍及天下,福澤延及子孫。陛下近來(lái)酒色過(guò)度,不虔敬郊廟之神癨,一味寵幸昏聵之鬼魅;小人貼近身邊,豎宦之輩濫用權(quán)力,憎恨忠直之人一如仇人,視生民猶如草芥;后宮三千穿的是綺羅錦繡,廄中馬吃不完菽豆粟食,然而百姓卻流離失所,尸橫遍野;官府中賄賂公行,府庫(kù)中財(cái)帛之蓄日損月耗,天怒人怨,眾叛親離。怕只怕東南王氣,就此斷送在您的手中。”書(shū)軸上達(dá),后主大怒。不一會(huì),怒意慢慢緩和,派使者跟傅纟宰說(shuō):“我想赦免你,你能否改正自己的過(guò)失?”傅纟宰回答說(shuō):“我的心就如我的面容,我的面容可改,那么我的心也就可以改。”于是后主更為惱怒,命宦官李善慶徹底查辦其案,于是賜死于獄中,時(shí)年五十五歲。有集十卷行于世。
當(dāng)時(shí)有吳興人章華,字仲宗,其家世代農(nóng)夫,到了章華卻偏偏好學(xué),與士人君子游玩相處。于經(jīng)史多所觀(guān)覽,善于作文。侯景之亂發(fā),便游歷于嶺南,居于羅浮山寺,潛心鉆研學(xué)問(wèn)。歐陽(yáng)..為廣州刺史,任為南海太守。及至歐陽(yáng)紇敗亡,章華便回到京師。太建年間,高宗派吏部侍郎蕭引曉諭廣州刺史馬靖,讓他納庶子為質(zhì),蕭引奏陳書(shū)請(qǐng)派章華與他同行。出使回來(lái),而高宗已崩。后主即位,朝臣以章華祖上無(wú)功,族望低微,紛紛排擠和詆毀于他,于是任為大市令。既已與朝官頗不相得,章華便托病辭官不就,郁郁不得志。禎明初,上書(shū)極言規(guī)諫,大致說(shuō):“從前高祖在南平定百越,在北討伐胡虜;世祖在東平定吳會(huì),在西擊敗王琳;高宗恢復(fù)淮南,拓地千里,三位祖宗之功業(yè),也算得上無(wú)上之功了。陛下即位,迄今已五年了,不思量先帝創(chuàng)業(yè)之艱難,不知道天命之可畏,溺愛(ài)嬖寵之輩,又為酒色所惑,不曾出宮來(lái)祠祭七廟,卻順?lè)鷭逯猓蛔?,老臣舊將,棄之于草野,諂佞奸邪之人,卻晉用于朝廷?,F(xiàn)在疆土日益縮小,隋軍緊逼國(guó)境,陛下如再不改弦更張,臣怕只怕繁華的姑蘇臺(tái)會(huì)重又成為麋鹿奔馳的荒野之地?!敝G書(shū)上達(dá),后主大怒,當(dāng)日就下令誅殺了章華。
傅纟宰幼年聰慧,七歲誦古詩(shī)賦至十余萬(wàn)言。年長(zhǎng)后十分好學(xué),擅長(zhǎng)作文。梁太清末,攜母南奔避難,不久母喪,在戰(zhàn)亂之中,居喪盡禮,哀毀至于形銷(xiāo)骨立,士友們以此嘉許他。后投奔湘州刺史蕭循,循特別喜歡交結(jié)士人,又廣搜書(shū)冊(cè),傅纟宰縱情尋檢搜讀,因此博通群書(shū)。王琳聞其聲名,招納為府記室。琳敗,傅纟宰隨王琳部將孫..回京。當(dāng)時(shí)世祖派顏晃賜給孫..一些雜物,傅纟宰受孫..委托為函致謝,行文說(shuō)理旁征博引,卓異超凡,文不加點(diǎn),顏晃回去后轉(zhuǎn)述給世祖聽(tīng),不久召為撰史學(xué)士。任司空府記室參軍,遷驃騎安成王中記室,撰史如故。
傅纟宰誠(chéng)心信奉佛教,師從興皇寺惠朗法師習(xí)學(xué)《三論》,徹底精通了這一學(xué)說(shuō)。當(dāng)時(shí)有大心寺詗法師著《無(wú)諍論》訶詆于他,傅纟宰便寫(xiě)了《明道論》以消解其非難。其文大致曰:
《無(wú)諍論》上說(shuō):近來(lái)有弘揚(yáng)《三論》之旨者,與人雷同,詞含怒氣,大言不慚,恣意構(gòu)織他人之罪名,列舉毀謗各位大師,譏諷貶斥各派學(xué)說(shuō),評(píng)說(shuō)中道而含有偏心,發(fā)語(yǔ)毫無(wú)拘禁,爭(zhēng)強(qiáng)比勝,對(duì)于方學(xué)諸論,更是視為仇敵,仇敵既已結(jié)成,爭(zhēng)斗大生,以如此之心術(shù)論事,便形成了罪業(yè),罪業(yè)不能消泯,豈不是又增加了生死輪回,大苦難將要聚集于一人之身?答曰:《三論》之興起,為時(shí)已是很久了。龍樹(shù)創(chuàng)導(dǎo)其源,消除佛學(xué)中的偏見(jiàn);提婆弘揚(yáng)其學(xué)說(shuō),滌除邪門(mén)外道之邪僻持論。必欲使佛之教化流布而不雍塞,使玄言之風(fēng)尚得到發(fā)揚(yáng)而不致中途墜亡。其言辭明晰,立意深遠(yuǎn),道義博大,影響深入人心。這正如龍象飛騰,高昂超絕,鯤鵬乘風(fēng)捷上,扶搖九萬(wàn)里青云。跛足之驢馬,斷翅之鳥(niǎo)雀,又怎能對(duì)于它有怨望之心呢?近代世風(fēng)浮薄,終其時(shí)代也不見(jiàn)曠達(dá)之士,貪求習(xí)學(xué)瑣屑之學(xué),以化育蒙昧之心,漸習(xí)漸染成為行為習(xí)慣,于是迷失了正路,競(jìng)相穿鑿附會(huì),各各肆意編造,枝與葉空自繁茂,本源卻日益隱沒(méi)了。一師的解釋?zhuān)峙c另一師相異,更改舊從學(xué)派,各立一種新意,同師從學(xué)的人之中,取舍領(lǐng)悟又各自有別,如此變更化移,添補(bǔ)雜糅多得不能再多??偫ǘ\(yùn)用之,心中沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn);擇善而施行之,哪一種是正確的呢?這豈不是如渾沌般斫出了耳目,卻傷了余竅,毀了天命;吃了嘉樹(shù)菜卻損壞了齒牙?盡管別人再向他指正說(shuō)這是鹿,不是馬,也難除先入之見(jiàn),盡管家中具有靈蛇之珠,卻以沒(méi)有底之玉杯來(lái)看待使用,實(shí)在是類(lèi)同于地上之畫(huà)餅,空自好看了。其人迷失準(zhǔn)則,豈不是很正常的了?攝山大師的學(xué)說(shuō),卻不是這樣。專(zhuān)守定法,順人之天性,沒(méi)有另起爐灶之過(guò)失;以簡(jiǎn)少的文字表達(dá)意義,杜絕臆斷之情形。言語(yǔ)中沒(méi)有料度之說(shuō),文理也不是事先構(gòu)造。看準(zhǔn)機(jī)緣,然后加以應(yīng)付;見(jiàn)到敵人,然后采取行動(dòng)。左右逢源,滔滔不絕,無(wú)狀無(wú)像,高深莫測(cè)。時(shí)而統(tǒng)攝天地之道,無(wú)窮無(wú)盡,時(shí)而泛泛而論,令人無(wú)所適從。光亮鮮明,才氣橫溢,想要追尋其蹤實(shí)不可能;高深渺遠(yuǎn),不可測(cè)量,就事論事但并不過(guò)分遠(yuǎn)引旁征。凡是相酬答之文,都依照其理而詳加核查,不知有何怨語(yǔ)誑言,冒犯了諸位法師?況且諸位法師的論說(shuō),到底是可以非議的,還是不可指責(zé)的?如果可以指責(zé),指責(zé)它就是一種學(xué)說(shuō)的差別;如果說(shuō)不可非議,那么指責(zé)它就不能奏效了。法師又何必自護(hù)其短而不聽(tīng)指責(zé)呢?況且教派有大有小,備載于佛典之中,大乘的義典,便指斥其他為旁門(mén)左道?,F(xiàn)在要弘揚(yáng)大法,怎么能不闡述大乘的意旨呢?這里是關(guān)于褒貶之事,廓大的便是課畢離校前老師的教導(dǎo),評(píng)論得失之言辭,乃依照常道來(lái)闡發(fā)議論。怎么能見(jiàn)到佛如此說(shuō)便是真實(shí)而通達(dá),從我口中說(shuō)出便是冒犯和忤逆呢?所謂的無(wú)諍平等心乃是這樣的嗎?況且怒恨與煩惱,乃是凡人之常性,違失道理之輩,大抵皆有此舉。怎么能因?yàn)槲茨軔芤庥谌拗迹蜿悤?shū)者對(duì)六師篇心存不滿(mǎn),便蓄藏涅..高妙之法,永遠(yuǎn)不加宣揚(yáng)呢?只是寄希望于當(dāng)其憤怒不平之心既已達(dá)到極點(diǎn),自然會(huì)實(shí)現(xiàn)對(duì)于恬淡之境的領(lǐng)悟罷了。人面不同,各自心思也不同,也有心口不符的,也有心口相符的。怎能一口咬定說(shuō)別人講述的是至道而我心則是片面而固執(zhí),怎能說(shuō)自己之行為就真正做到了與世無(wú)爭(zhēng),在外不違拂,在內(nèi)有平等心?互相視為仇敵而相爭(zhēng)斗,豈是我輩要做的事!罪業(yè)聚集于一身,害怕它的正是挑起爭(zhēng)斗之人!
《無(wú)諍論》說(shuō):攝山大師誘導(dǎo)教化,則不如此,這才是習(xí)慣于無(wú)諍之人。啟發(fā)人悟心之德行既已成為過(guò)去,淳樸之風(fēng)既已為淺薄,爭(zhēng)強(qiáng)好勝之心性,斥責(zé)詈罵之邪行,大盛于今世。我希望大家能以達(dá)道來(lái)消弭爭(zhēng)斗,以忘己之德來(lái)奉讓勝利,何必要排斥其他流派,產(chǎn)生憤怒呢?如果以眾生平等、不偏不倚之心去實(shí)踐《成實(shí)論》,也能做到不諍;假如以片面固執(zhí)之心講說(shuō)《中論》,也能講出有諍之意來(lái)。所以可知諍與不諍,單單只在于不諍這一法。答曰:攝山大師確實(shí)是無(wú)諍,但法師所欣賞之無(wú)諍二字,卻未能恰合其節(jié)操。他靜守幽谷,寂然無(wú)為,凡有教誨、勉勵(lì)之人,無(wú)不視為同志,從容談笑,萬(wàn)事萬(wàn)物于己毫不掛心,故其意旨雖深,言辭卻很簡(jiǎn)約。今之鋪敘發(fā)揮之人,地位卻不是這樣了。身處王城之一角,混居于人群之內(nèi),誦聲瑯瑯,顧望而對(duì)之賓客,搖唇鼓舌??v橫談吐之士子,肆其鋒芒,咄咄逼人,振其羽翼,凌空欲摶,眼捷口快,膽氣驕人,好比身臨戰(zhàn)陣,披堅(jiān)甲,執(zhí)銳兵,直闖別派論壇,賣(mài)弄非凡之見(jiàn)解,窺伺對(duì)手之漏洞,希圖摘取對(duì)手之錯(cuò)誤,你答我對(duì),以較量高低強(qiáng)弱,怎么能默默無(wú)言,惟惟諾諾,說(shuō)聲從命而已呢?必得指責(zé)同與異,揭露其缺點(diǎn),弘揚(yáng)大道以致置生死于度外,通曉前藏教后圓教以致于不合于流俗,對(duì)于這一點(diǎn)也加以指責(zé),更是于理不通了。如果讓攝山大師身臨其境,又怎么會(huì)定然是默無(wú)一言,從而為法師所敬重呢?法師又說(shuō):我希望能以達(dá)道平息爭(zhēng)斗,以忘己之德來(lái)奉讓勝利。道德之事,不只在于諍與不諍,讓與不讓的問(wèn)題。這一點(diǎn)正是普通人所看重的,法師思慕而說(shuō)出來(lái),竟然不知?jiǎng)倩I是如何可以相讓的。如果他人說(shuō)你道高,那么自己取勝就不勞他人相讓了;他人說(shuō)你低劣,即使相讓也無(wú)濟(jì)于事了。想要奉讓的說(shuō)法,豈不是空話(huà)一句?眾相平等、不偏不倚之心,無(wú)處不可用之。《成實(shí)》與《三論》何以會(huì)造成乖誤?只須消除像守株待兔那樣死守經(jīng)驗(yàn)和膠柱鼓瑟那樣固執(zhí)拘泥的見(jiàn)解和想法,那么行為便中正恰當(dāng)了。來(lái)信之意說(shuō)“諍與不諍,名為二法,單單只在不諍一法”,為什么偏偏就只褒揚(yáng)不諍一法呢?這豈不是自相矛盾嗎?
《無(wú)諍論》說(shuō):邪與正,得與失,勝與負(fù),是與非,必然先由心中這么認(rèn)為,并非是所說(shuō)之法,有什么定相論所稱(chēng)的天生的優(yōu)勝之質(zhì)與劣敗之質(zhì)。假如認(rèn)為他人學(xué)說(shuō)有什么是非,將其偏執(zhí)當(dāng)作出言失當(dāng),以消解心中得失之心,或者以此學(xué)說(shuō)為優(yōu)為妙,為其他學(xué)說(shuō)所不及,這也是一種缺失。為什么呢?大凡心中對(duì)它有所否定,怎么會(huì)是完全無(wú)心于能夠否定它呢?那么勝負(fù)之心不曾忘卻,怎么會(huì)不心存取勝之望呢?這便是自恃我為得,棄他人之失于不顧,于是有所取舍,心中大生是非,便是增了爭(zhēng)斗之心。答曰:言為心所使喚,心受言之解喻,調(diào)和眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵,扇動(dòng)風(fēng)氣,所以發(fā)而為語(yǔ)。事必由心所生,正如來(lái)信所說(shuō)。至于心作偽以使喚口,口行詐偽以應(yīng)付心,外平和而內(nèi)不平,口中應(yīng)隨而內(nèi)心違逆,求財(cái)利,招聲名,舍身入道之人,在家奉佛之士,這種人不是一個(gè)兩個(gè)。圣人因此詳述教誨訓(xùn)誡,嚴(yán)加防犯禁止,陳說(shuō)現(xiàn)在之災(zāi)禍,講述對(duì)于將來(lái)之禍害,此文鮮明顯著,勝似日月之光芒鑒照,仍然有人敢于不吝軀體,冒犯嚴(yán)峻之制度,赴湯蹈火,甘于粉身碎骨,堅(jiān)持這么做而不肯回頭。這種人又豈能悅服于無(wú)諍之根本而聽(tīng)從戒言呢?像弘揚(yáng)大道之人,宣揚(yáng)教化之士,心中知其勝,口中言其勝,心中知其劣,口中言其劣,也無(wú)所隱藏,無(wú)所顧慮和畏懼,只是直率地去做罷了。別人的道行雖然低下,出于圣人之教,自己之道德雖然特殊,也是圣人教化的結(jié)果。我得勝也是圣人得勝,他失敗也是圣人得了失敗。圣人之優(yōu)勝與劣敗,大抵是人之根性與境遇之緣適應(yīng)與否罷了。于這位或那位圣人,又顯得出什么厚與薄呢?即使終日以手撫劍,整夜里擊木斥巡夜,圓睜雙目以爭(zhēng)得失,振作勇氣以求勝負(fù),這勝負(fù)又歸誰(shuí)所得呢?有解脫邪念之真心與沒(méi)有這種真心,只是想要對(duì)于虛空境界妄加區(qū)分而已。為什么不準(zhǔn)我議論陳說(shuō),而要我謙遜退讓呢?此所謂焦明已飛翔于天空,而虞者仍在窺伺湖澤來(lái)搜求之。嗟乎!大丈夫該當(dāng)弘揚(yáng)此諍與不諍并用之道??!
《無(wú)諍論》言:無(wú)諍之道理,通貫于內(nèi)典和外典。君所說(shuō)必須爭(zhēng)斗者,這是用末來(lái)救本,舍本而求末之法。現(xiàn)在我為你來(lái)將無(wú)諍之道好好說(shuō)明一下。為什么這么說(shuō)呢?如果循依外典考索,那有文字之前的歷史,最淳厚的時(shí)代,人心質(zhì)樸,施行不靠語(yǔ)言,專(zhuān)靠以德感陳書(shū)化之教化,當(dāng)此之時(shí),人民直至老死仍不相往來(lái),然而各得其安居樂(lè)業(yè)之所,又有什么爭(zhēng)斗可言呢?所以可知本與末,對(duì)應(yīng)著不諍與諍,此乃是萬(wàn)物之真諦。答曰:諍與無(wú)諍,不可片面執(zhí)其一端。為本或者為末,又何從得知?從來(lái)不曾去諍斗,怎么知道所持之道不是末呢?現(xiàn)在我與人相諍,又有何法可以驗(yàn)證它并非本呢?身居于后而望前,則以之為前,身居于前而望后,則以之為后。然而前后的問(wèn)題正如彼與此,彼呼此為彼,此呼彼為彼,彼與此之名,到底是如何分別呢?依此類(lèi)推,萬(wàn)物均可知矣。本與末,前與后,是與非,善與惡,難道可以死守嗎?怎么能自信耳聰目明,而廢去別人之耳目?人生如水泡自生自滅,而時(shí)光飛馳,恍如入牢獄,受羈縛,心生憂(yōu)慮、畏懼,產(chǎn)生各種煩惱,其過(guò)錯(cuò)究竟在于哪一點(diǎn)呢?不能與道相契合,而是建構(gòu)其想法于知見(jiàn)之上的緣故啊。與道相契合者則不是這樣,對(duì)萬(wàn)物不刻意追求,卻什么都能做到。善與惡不能并存,而其心又不曾離于善惡,生死輪回并未到來(lái),而其心終然念于生死須臾之間,所以得能永離生死而放縱任性、自由自在地生活。所以圣人顧念凡間羅網(wǎng)與桎梏不能解脫,憐惜他們追逐名利好比膠滯一般難離須臾,所以反復(fù)地加以教導(dǎo),要防備巧言善辯之人。仰慕大道之輩,跋涉千里以求成為門(mén)生,即使是鳳毛麟角之輩,仍然難成大器,盡管如影隨形似地追隨,卻仍易失其道,怎么能不遙望漫漫遠(yuǎn)方終極,在每一個(gè)短暫的時(shí)日里加倍努力呢?而且應(yīng)該顧念自己的善與惡,不要揣度別人,而妄加計(jì)度,說(shuō):我天資高,我識(shí)別事理,能判斷疑難,只有我能爭(zhēng)辯是非,只有我能思維,等等,也算是夠淺陋了。對(duì)于他人實(shí)在是難以蠡測(cè),或者可能真?zhèn)€是凡夫俗子,但也可能是圣人潛居混同于世。對(duì)于世間要有所了解,對(duì)于因果報(bào)應(yīng)要有所預(yù)知,怎么能放縱胸境,聽(tīng)任本性,而大發(fā)諷刺之語(yǔ)呢?正該以無(wú)我之心自適于世,短暫的人生,真好比閃電劃過(guò)、朝露消解之一瞬,一俯身一舉首罷了。明月高掛于長(zhǎng)天,千川萬(wàn)水輝映其影,清風(fēng)吹拂樹(shù)林,四下里群響呼應(yīng)。我豈是與世相迕,故意標(biāo)新立異之人!不會(huì)進(jìn)賣(mài)鮑魚(yú)的肆場(chǎng)與小人同處,不會(huì)以腐鼠類(lèi)賤物為美味,而去追逐那世俗的祿位,我豈是與噩噩之世相混同之人!誰(shuí)能知我此心,與我同行此虛己游世之道?浩然坦蕩、堂堂正正地做人吧!怎能還以為有諍必定為錯(cuò),無(wú)諍必定為對(duì)?如此該讓諍者自行其諍之道,無(wú)諍者自行其無(wú)諍之道,而我,則兼取而用之。何必再煩勞法師煞費(fèi)功夫,涂鴉筆墨紙張,只為說(shuō)清無(wú)諍之議;何必再煩勞您的弟子們裝備唇槍舌劍,來(lái)消磨大好辰光,只為了應(yīng)付我的《明道論》呢?笑話(huà)??!渣滓不如啊!若真有必要,權(quán)且再考察一下其立論之真?zhèn)?,暫且審察其得與失,只不過(guò)是依照了你們諸位圣賢的言語(yǔ),考察其出處之內(nèi)在邏輯,從始到終地研討究問(wèn),由表及里地綜合考察,使虛浮不實(shí)之語(yǔ)不致被他人引用,使詐偽之道自然消解。待到下一次的筆會(huì),我們要好好看一下那更精妙的見(jiàn)解。
不久以本官兼通直散騎侍郎出使北齊,返國(guó)后任散騎侍郎、鎮(zhèn)南始興王諮議參軍,兼東宮管記。歷任太子庶子、仆,兼管記如故。后主即位,遷為秘書(shū)監(jiān)、右衛(wèi)將軍,兼中書(shū)通事舍人,掌詔誥。
傅纟宰為文典雅華麗,天性又十分敏捷,即使是軍國(guó)大事,也是下筆成文,從不打草稿。即令是性好深思而后為文的人也不及他,頗為后主所倚重。然而本性質(zhì)直剛強(qiáng),不注重節(jié)操,自負(fù)才華,任性使氣,好凌侮他人,因此朝臣多銜恨于他。適逢施文慶、沈客卿靠巧言善辯、阿諛?lè)暧脤?,把持朝廷中樞要職,于是傅纟宰更?jiàn)疏遠(yuǎn)。文慶等于是一同誣告傅纟宰收受高麗使者之金帛,后主將傅纟宰下獄。傅纟宰向來(lái)剛強(qiáng),因而痛恨不已,便在獄中上書(shū)說(shuō):“統(tǒng)治人民之人,應(yīng)當(dāng)恭謹(jǐn)?shù)厥谭钌系?,如?ài)子一般愛(ài)其百姓,節(jié)制嗜欲,疏遠(yuǎn)諂佞小人,凌晨即起,操勞國(guó)事,日晚不食,思慮萬(wàn)千,所以能恩惠遍及天下,福澤延及子孫。陛下近來(lái)酒色過(guò)度,不虔敬郊廟之神癨,一味寵幸昏聵之鬼魅;小人貼近身邊,豎宦之輩濫用權(quán)力,憎恨忠直之人一如仇人,視生民猶如草芥;后宮三千穿的是綺羅錦繡,廄中馬吃不完菽豆粟食,然而百姓卻流離失所,尸橫遍野;官府中賄賂公行,府庫(kù)中財(cái)帛之蓄日損月耗,天怒人怨,眾叛親離。怕只怕東南王氣,就此斷送在您的手中。”書(shū)軸上達(dá),后主大怒。不一會(huì),怒意慢慢緩和,派使者跟傅纟宰說(shuō):“我想赦免你,你能否改正自己的過(guò)失?”傅纟宰回答說(shuō):“我的心就如我的面容,我的面容可改,那么我的心也就可以改。”于是后主更為惱怒,命宦官李善慶徹底查辦其案,于是賜死于獄中,時(shí)年五十五歲。有集十卷行于世。
當(dāng)時(shí)有吳興人章華,字仲宗,其家世代農(nóng)夫,到了章華卻偏偏好學(xué),與士人君子游玩相處。于經(jīng)史多所觀(guān)覽,善于作文。侯景之亂發(fā),便游歷于嶺南,居于羅浮山寺,潛心鉆研學(xué)問(wèn)。歐陽(yáng)..為廣州刺史,任為南海太守。及至歐陽(yáng)紇敗亡,章華便回到京師。太建年間,高宗派吏部侍郎蕭引曉諭廣州刺史馬靖,讓他納庶子為質(zhì),蕭引奏陳書(shū)請(qǐng)派章華與他同行。出使回來(lái),而高宗已崩。后主即位,朝臣以章華祖上無(wú)功,族望低微,紛紛排擠和詆毀于他,于是任為大市令。既已與朝官頗不相得,章華便托病辭官不就,郁郁不得志。禎明初,上書(shū)極言規(guī)諫,大致說(shuō):“從前高祖在南平定百越,在北討伐胡虜;世祖在東平定吳會(huì),在西擊敗王琳;高宗恢復(fù)淮南,拓地千里,三位祖宗之功業(yè),也算得上無(wú)上之功了。陛下即位,迄今已五年了,不思量先帝創(chuàng)業(yè)之艱難,不知道天命之可畏,溺愛(ài)嬖寵之輩,又為酒色所惑,不曾出宮來(lái)祠祭七廟,卻順?lè)鷭逯猓蛔?,老臣舊將,棄之于草野,諂佞奸邪之人,卻晉用于朝廷?,F(xiàn)在疆土日益縮小,隋軍緊逼國(guó)境,陛下如再不改弦更張,臣怕只怕繁華的姑蘇臺(tái)會(huì)重又成為麋鹿奔馳的荒野之地?!敝G書(shū)上達(dá),后主大怒,當(dāng)日就下令誅殺了章華。