大畜卦。艮上乾下。
宣圣講義
大畜與無(wú)妄為往來(lái)卦。一為乾震。一為艮乾。雖同為四陽(yáng)二陰爻卦。而上下不同。體用遂異。大畜以艮在上。一陽(yáng)居上。二陰在中。陽(yáng)升而外。與無(wú)妄之剛自外來(lái)者恰相反。蓋大畜卦。為乾剛由內(nèi)往于外。下升于上。則當(dāng)曰剛自?xún)?nèi)出。由內(nèi)而外。即由近及遠(yuǎn)。由小及大之象。故在無(wú)妄為返求諸己。大畜則推己及物。無(wú)妄為立誠(chéng)于中。大畜則為施德于天下。兩卦雖異。而合之則為全德。則以?xún)?nèi)止至善。外明明德。先善其身。后善天下。實(shí)本末體用之道。性情仁智之功。不可闕一者也。故無(wú)妄為體。大畜為用。無(wú)妄為本。大畜為末。有諸己而后推諸人。淑其身而后及于物。天道也。圣人之行也。以卦言之。無(wú)妄二陰在內(nèi)。而剛主之。震動(dòng)不違乾健之道。則性命有所正。而中和見(jiàn)焉。大畜二陰在外。而剛上之。艮止以協(xié)乾始之義。則化育有所加。而仁智成焉。合之則備乾坤之用。且孚中孚之功。風(fēng)澤中孚。陰在陽(yáng)外。陽(yáng)與陰孚。剛與柔協(xié)。而陽(yáng)能涵陰。柔能順剛。故曰中孚。無(wú)妄大畜之合。其德亦類(lèi)是。以二陰涵于四陽(yáng)中也。以爻言之。無(wú)妄陰爻在下。大畜陰爻在上。按之既未濟(jì)與泰否之例。三四兩爻。一剛一柔?；ハ嗾{(diào)協(xié)。而無(wú)妄之九四六三。同于否未濟(jì)。大畜之九三六四。同于泰既濟(jì)。是無(wú)妄宜于止。大畜利于行。無(wú)妄以返己為良。大畜以推己為順。合之則皆善矣。是二卦雖異。其為道實(shí)相須相成。且事有主賓。物有正反。二者不可偏廢。此大畜與無(wú)妄。更迭為體用也。由無(wú)妄言。大畜為其德之所見(jiàn)。由大畜言。無(wú)妄為其道之所存。故傳稱(chēng)無(wú)妄為災(zāi)。大畜為時(shí)。非時(shí)即災(zāi)。當(dāng)時(shí)非災(zāi)。二者無(wú)大殊?？梢?jiàn)無(wú)妄之災(zāi)。以為于不可為之時(shí)也。大畜之時(shí)。以為于當(dāng)為之時(shí)也。即無(wú)妄先立本。不務(wù)于外。大畜已有立。必推之用。此不外道德之所行。人己之所別。而有先后因果之分。動(dòng)定行藏之異耳。
大畜與無(wú)妄為一合。其后頤與大過(guò)亦為一合。至坎離而結(jié)束上經(jīng)。系一大合。由此六卦觀之。無(wú)妄大畜尚為往來(lái)卦。實(shí)一卦為二卦。若頤大過(guò)坎離四卦。皆為質(zhì)卦。即獨(dú)具一卦之體。與乾坤同。任顛倒不變。是四卦有異諸卦者也。自乾坤后。屯蒙各卦。或開(kāi)或合。或來(lái)或往。氣由卦行。數(shù)由爻見(jiàn)。至無(wú)妄大畜。實(shí)為一大循環(huán)。細(xì)按卦爻。當(dāng)明其故。在人事言。不外生成變化。進(jìn)退消息之機(jī)。在道功言。則寓形神有無(wú)。精氣聚散之軌。易卦原包一切內(nèi)外功行。大學(xué)所謂止善明德。中庸所謂中和誠(chéng)明。皆由卦象推衍可知者。而人之修養(yǎng)。實(shí)以此為本。有其內(nèi)。方推之外。充其體。方致之用。不問(wèn)天人。不分政教。莫不一以貫之。所謂乾知大始。坤有代終。其德盡于元亨利貞。其道盡于剛?cè)岣草d。而人應(yīng)之。以立仁義之道。以致位育之功。實(shí)亦本此卦象細(xì)繹而得者。故由無(wú)妄大畜二卦反復(fù)之用。足以明人道內(nèi)圣外王之功。即紹述前小畜與履二卦之用。而推展之。光大之者也。故在前由小畜履。以成泰之大用。而茲更由無(wú)妄大畜。以迄頤之鉅功。前以泰之不久。反而為否。天道之必變也。茲則以頤之有失。變?yōu)榇筮^(guò)。人事之難齊也。是論易卦之用。必通全體之義。而推求其因果。必參前后之跡。而較明其往來(lái)。方足以了然文王定序之初心。與古圣易教之精意焉。
小畜以巽合乾。巽為陰卦。而爻多陽(yáng)。其所畜者少。故名小畜。大畜以艮合乾。艮為陽(yáng)卦。而爻多陰。其所畜者多。故名大畜。然各卦亦有如此爻象者。何獨(dú)二卦名畜。則以二卦恰當(dāng)畜之時(shí)。有能畜之勢(shì)也。小畜在師比之后。丁陰盛之余。而小畜受之以陽(yáng)。乃有畜之稱(chēng)。大畜則在剝復(fù)之后。亦當(dāng)陰盛之時(shí)。而承以無(wú)妄之陽(yáng)剛復(fù)起。陽(yáng)能畜陰。乃亦稱(chēng)畜。以得無(wú)妄之先固其內(nèi)。勝于小畜之獨(dú)畜。故名大畜。蓋本于無(wú)妄。而得其厚積也。在小畜之往來(lái)卦為履。履居小畜后。畜未久。積未厚。急于見(jiàn)用。故只稱(chēng)小畜。而大畜卻因與無(wú)妄為往來(lái)卦。無(wú)妄已為之積聚。至大畜更豐厚矣。故稱(chēng)大畜。實(shí)以畜之久。而儲(chǔ)之眾。備之有時(shí)。則用之也必大。收之也裕。則發(fā)之也必盈。此大畜之象。又不獨(dú)卦爻所系已也。凡畜如人之畜財(cái)物。積之以漸。藏之以深。保之以固。培之以勤。則財(cái)物日充盈。而用之事業(yè)。亦見(jiàn)其豐備寬裕。豐因雷火之合。豫因雷地之合。二卦皆取義于震。大畜無(wú)妄。以往來(lái)而有震卦。而大畜本卦亦互震。是固兼豐豫之象。而著其用矣。故大畜者因無(wú)妄來(lái)。畜指物言。無(wú)妄即誠(chéng)也。不誠(chéng)無(wú)物。萬(wàn)物皆備于我。以能誠(chéng)也。無(wú)妄能誠(chéng)。乃能畜物。所謂為物不貳。則生物不測(cè)。不貳無(wú)妄也。不測(cè)大畜也。此天道也。天道大生。為其不貳。人道至誠(chéng)。為同天下之不息。大畜在天為生生之道。在人為位育之功。人功與天齊。此三才之得稱(chēng)也。而大畜雖由賓言屬物。由主言則為德。德者本也。物者末也。有本始有末。畜者先畜其德。畜賅育毒二義。已見(jiàn)前小畜卦。蓋畜之用在物。而其體在德。育其德至極。始能育其物無(wú)盡。德有未至。物何由育。德之不育。而徒求物之畜。是反毒也。大畜小畜之義不殊。而大畜之需乎德。又更甚焉。以其物之愈多。而德之不稱(chēng)。其毒亦更烈。所謂德者。簡(jiǎn)言之即本乎誠(chéng)。此無(wú)妄之為大畜本也。
大畜卦四陽(yáng)二陰爻。與萃臨為對(duì)。以皆?xún)杜c坤合成。坤與乾對(duì)。艮與兌對(duì)。先天方位也。依后天言。則艮與震連。乾與兌連。是與履夬亦有關(guān)。艮坤相易。由河洛之位合之。則大畜亦與泰通。故泰履大壯。均與大畜可參用。泰言世之太平。必由年豐物阜。履言民之安定。必先衣食備足。大壯言事業(yè)之壯偉。必由財(cái)用充盈。皆有需于大畜也。至其對(duì)卦。萃者聚也。亦物之積。臨者大也。亦事之盛。物積而后用廣。事盛而后業(yè)富。皆與大畜之用相得相成。人生不可不求生計(jì)之安樂(lè)。事業(yè)之恢弘。則不得不圖物力之充盈。收藏之富裕。是大畜者。人類(lèi)所必需之道也。由道言。謂之養(yǎng)。由事言。謂之業(yè)。由天言。謂之生成。由人言。謂之性情。實(shí)與生同貴。與身同存之物。無(wú)賢愚齊也。故有畜而后有生。有畜而后有成。有畜而后有一切。精為性命修養(yǎng)之道。粗為日用衣食之需。罔不有資于畜。唯畜則存。唯畜則久。存且久。性道之至也。唯畜則大。唯畜則富。大且富。德業(yè)之至也。是以君子不得不畜。畜者時(shí)也。君子因時(shí)以致畜。因畜以順時(shí)。天人同功。性情并至。故大畜卦用自利貞始。乾曰利貞者性情也。大畜之利貞。其義正同。
大畜卦爻中互震兌。三至五為震。二至四為兌。有歸妹之象。其反為隨。隨與歸妹。皆含集聚之義。是大畜亦與二卦有比類(lèi)處。無(wú)妄為乾震。大畜互震。皆有關(guān)震動(dòng)之義。震而得乾。動(dòng)而以健。是以剛行之象。互兌為澤。為口舌。為說(shuō)言。兌乾合為履夬。而兌悅有快樂(lè)之意。是大畜有快悅之情。澤沛之志。為其本于行健不息之乾。孚于艮震兌可行可止之德。則其體用可知。功業(yè)可見(jiàn)矣。就卦辭言。大畜為厚積。為多育。為富有之象。為壯盛之行。是宜孚于元亨。以通達(dá)于天下。而彖辭只曰利貞者。為其本無(wú)妄之道。由內(nèi)推之外。由近推之遠(yuǎn)。不忘其誠(chéng)。則必先利貞耳。利以及物。貞以守身。利則無(wú)不利。故能大。貞則無(wú)不誠(chéng)。故能成。此大畜以利貞而克推至元亨也。序卦傳曰。有無(wú)妄然后可畜。故受之以大畜?？梢?jiàn)大畜成用。實(shí)由于貞。唯貞能利。唯貞可畜。茍不貞者。利反為害。畜反為妄。故有無(wú)妄。始有大畜。妄而求畜。正以益其過(guò)耳。尚何畜乎。愚者多畜以成其罪。賢者多畜以敗其行。皆由未貞也。皆妄也。貞即無(wú)妄。利即畜。是大畜利貞之德。實(shí)合無(wú)妄而成。卦雖主乾。而用從坤。此利貞足以達(dá)元亨。即由坤以承乾。而代終也。
在無(wú)妄。元亨利貞四德俱備。大畜則但云利貞。而小畜但云亨。由此可見(jiàn)外行之不易也。無(wú)妄以返己為重。自修之力。所成易達(dá)。既無(wú)待于外。則德用易全。大小畜以成德為志。成物之功。所至匪易。推己而待物之應(yīng)。格物以成己之知。既有需于外。則德用難備。而小畜因所志較小。所行未大。僅有亨之用。而德未光大。大畜則所畜者多。所推者廣。多則不齊。推則非暫。此志之遠(yuǎn)大。行之寬洪。必有厚力以達(dá)之。堅(jiān)誠(chéng)以致之。固非徒外施之備。而必先中德之充。故不重亨。而重貞利也。蓋元亨者天道。小畜因時(shí)以成其用。故云亨。見(jiàn)天時(shí)之所予也。利貞者人道。大畜因人以順乎時(shí)。故云利貞。見(jiàn)人力之當(dāng)勉也。然大畜固大于小畜矣。其德用有過(guò)之無(wú)不及。而易教重人事。即令天時(shí)之宜。亦賴(lài)人力之應(yīng)順。茍?zhí)鞎r(shí)有未至。尤須人謀之匡勷。此大畜以人道為先也。而由此足以期天道之孚合。為天人相協(xié)。乃易卦往來(lái)之象所重。在前為往為天。在后為來(lái)為人。則小畜之先天道者。至大畜固重責(zé)人事矣。人事既立。天道自見(jiàn)。利貞之德。即足致元亨之用。非先有利貞。不獨(dú)元亨不易見(jiàn)。且或因畜之戾于道。而以招無(wú)妄之災(zāi)。如無(wú)妄六三爻之占。豈非以物而生之眚乎。是大畜但舉利貞。既以明卦用之所先。亦以見(jiàn)易教之所重。非謂大畜之用不如小畜也。
宗主附注
大畜卦以畜得名。畜義見(jiàn)小畜。不外畜與育之用。而畜又含留止義。卦上為艮。亦止也。艮為山。則蓄之眾多。如山之聚。詩(shī)曰峙乃糗糧。言其留積之厚。峙亦止也。止而堆高。如山如阜曰峙。大畜之止。亦由集以高至如山也。故上卦取艮象。言如農(nóng)人積糧草為倉(cāng)為囤也。上有所覆。如阜如邱。見(jiàn)其眾多也。以小民言。重在畜物。為利用阜生之本。以君子言。重在畜德。為成人成物之基。皆貴在多積而久留也。是蓄之用。以?xún)?chǔ)蓄為第一義。以生育為第二義。儲(chǔ)蓄亦為生育也。蓄而不育。與無(wú)蓄同。育而不蓄。與無(wú)育同。二者本末初終之事也。古人養(yǎng)民先治生。多儲(chǔ)以備荒。多積以待急。皆以蓄致育之意。蓋取法于易小大畜也。大畜以所蓄大。所育亦大。則其生之者。德亦益著。位亦益隆。此盛世之治。大人之業(yè)。非徒為一方一時(shí)計(jì)也。故辭稱(chēng)其利貞。而傳贊其得時(shí)。利貞所以成元亨。得時(shí)所以通天道。是人事之效?？梢云谟谖挥σ?。
大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。
宣圣講義
此大畜彖辭。明全卦大用也。大畜以艮乾合。乾為天。主一切生化。艮為山。主藏蓄萬(wàn)物。二者合而為用。則物得其生成。得所培育。此所以有大畜之稱(chēng)也。卦以剛在中。而上亦剛。中含二陰。剛貴柔用。柔重剛守。用得其道。守有其本。德先利貞。為剛在內(nèi)也。剛內(nèi)非永藏不出。以陽(yáng)志在外也。故雖主利貞。而有不家食之占。不家食者。志于外也。卦象噬嗑。故稱(chēng)食。食以養(yǎng)生。畜重在養(yǎng)。所謂食者。非徒口腹之飫。實(shí)概心身之養(yǎng)。而不家食者。非徒餬口四方之謂。實(shí)包遠(yuǎn)大修養(yǎng)之義。人之所以為養(yǎng)者?；蜿P(guān)乎身心?；蛳岛醯聵I(yè)?；?yàn)樾郧橹e適?；?yàn)槊麊?wèn)之優(yōu)裕。或?yàn)橐饩持鉂?rùn)。或?yàn)橹救ぶl(fā)皇。無(wú)一不有養(yǎng)之之道。養(yǎng)之之需。譬諸大人養(yǎng)其大體。小人養(yǎng)其小體。富貴養(yǎng)其性。貧賤養(yǎng)其命。雖各不類(lèi)。而其稱(chēng)為養(yǎng)則同。故食即養(yǎng)也。家食者。獨(dú)處自臧之養(yǎng)。不家食者。行道天下之養(yǎng)。非必以食祿于官。營(yíng)利于市。謂之不家食也。蓋大畜以上下相得。剛?cè)嵯嗾{(diào)。九三六四。如既濟(jì)泰之象。則所適無(wú)不宜。所交無(wú)不合。則時(shí)之所當(dāng)。道之所孚。所之有親。所止有主。此所以有不家食吉之占也。夫人之不樂(lè)于外者。為無(wú)友也。不愿為客者。為無(wú)親也。不好遠(yuǎn)游者。為時(shí)之非。地之異也。不務(wù)馳騁者。為德不至。道不同也。而大畜則不然。上下交和而志相得。內(nèi)外孚應(yīng)而情相親。有可為之時(shí)?？赏亍Ｓ泄饷乐?。中正之道。則其不家食者。正不待人之求之也。不以家食為安逸者。正以外行之多益于心身也。故不家食吉。換言之。即家食反為非吉矣。由此一語(yǔ)。足以見(jiàn)大畜之用。在外不在內(nèi)。貴行不貴守。以有無(wú)妄先立其本。則大畜自宜推之用也。有無(wú)妄先淑其身。則大畜自可善諸天下也。況記憶體剛健。外能靜止。下順發(fā)揚(yáng)。上克安息。合之為用。自無(wú)不宜。既無(wú)流連忘反之虞。即有應(yīng)時(shí)而動(dòng)之利。既洽知止有定之道。自能推及親親新民之德。此艮乾二卦之合?？芍^君子成德達(dá)道之時(shí)。成人成物之象也。利涉大川一語(yǔ)。更明其所往無(wú)阻。所如有成之義。以見(jiàn)大畜之用。實(shí)為乘時(shí)致功之基。明德止善之日也。彖辭雖簡(jiǎn)。其意甚弘。讀者當(dāng)細(xì)味之。
彖曰。大畜。剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢能。止健大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。
宣圣講義
此申釋彖辭之義。明大畜之用也。大畜以乾在內(nèi)。艮在外。故有剛健篤實(shí)輝光之稱(chēng)。以艮善止。體乾而用坤。一陽(yáng)在上。如日之光明。內(nèi)健而充實(shí)。外靜而光明。陽(yáng)之日升。比于德之日新。剛升而有應(yīng)。比于上有圣人。親仁而尚賢。陰陽(yáng)相環(huán)。上下相得。乾卑以就下。如君之下士。艮高以知止。如賢人之賓于王庭。而尊者親之。親者尊之。乾下以親民。艮上以尊君。是兼乎親親仁民之德。而備夫養(yǎng)賢下士之心。故曰剛上而尚賢能止健大正也。尚賢能。言有德有才者。為上所重而見(jiàn)用也。止健為體。卦之本德。大正為用。道之所成。唯乾為大。唯艮乃止。由上下正位言。六五九二。似非其位。而以剛?cè)嵯鄥f(xié)。交得其正。此道用也。道以剛用柔。以柔用剛。二者如表與里。以反為正。則由其協(xié)和也。不和則非正矣。是大畜之用。唯在于和。和則合而一矣。更何上下之隔閡。剛?cè)嶂株踉?。故稱(chēng)為大正也。圣人君子。出而賓王。以其才德。代君平章。臣之所成。乃君之光。如日之明。代天而輝煌。如川之流光。水之汪洋。其成德達(dá)道。應(yīng)天行正。唯保和協(xié)乎乾剛。莫非因二陰之善畜。而孚于艮之一陽(yáng)。故大畜之用。重在艮也。艮之用。重在本乾之道。推乾之用。而終達(dá)于上也。蓋艮之一陽(yáng)。原出于乾。始之終之。以麗于天。內(nèi)互震兌。以見(jiàn)其動(dòng)而相悅。陽(yáng)上陰下。有如頤與噬嗑之善養(yǎng)。由卦爻言。已足明其用之廣也。用廣者積必洪。功施眾多。根本必大。大畜之所稱(chēng)。即在于二卦之相得而有合也。不家食吉養(yǎng)賢也。明君子之出。非自衒也。必有為尊崇之者。君子之用。非自干也。必有為掖進(jìn)之者。上能養(yǎng)賢。賢者自出。此不家食吉。明其非隱遯之時(shí)也。利涉大川應(yīng)乎天也。謂一則順天之時(shí)。以成濟(jì)世之功。如舟楫之渡川也。書(shū)所謂若涉大川。用汝作舟楫。此天字指時(shí)亦指君。皆取象于乾也。一則因乾之在下。陽(yáng)之在內(nèi)。互震動(dòng)兌澤之用。而取飛渡之義。以天主一切。天行健。則坎陷不足慮。此由卦象釋之也。而要在利于行。則唯一無(wú)二之義。既無(wú)抜格。自無(wú)阻難。大川尚能利涉。平地之順利。更可知矣。以比乎時(shí)宜位當(dāng)。德業(yè)必大之君子。其所畜既厚。則以畜天下者當(dāng)日廣。得畜既多。則還畜其君者當(dāng)日充。書(shū)曰畜君何尤。此之謂也。彖辭明其意。釋文衍其緒。合而讀之。則大畜之用。足以了然指掌。豈徒為休咎言者哉。自來(lái)安民定國(guó)之道。鮮不包于此辭。而所謂日新其德。尚賢大正者。直括大學(xué)綱領(lǐng)全旨。讀者務(wù)深思之。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識(shí)前言往行。以畜其德。
宣圣講義
此大畜卦象辭。申明大畜卦爻之用。而著君子之行也。天在山中。乃乾居艮下。不曰下者。以天本非物。升則為高。降則為下。中猶下也。山之為物。下無(wú)空隙。故曰山中。言天德藏于山內(nèi)。天氣伏于山中。內(nèi)亦下也。此卦有上下內(nèi)外之別。有物可升降者曰上下。有道可出入者曰內(nèi)外。天在山中。即乾居艮內(nèi)之意。既在艮內(nèi)。則其行也。以艮為門(mén)戶(hù)。如屋之分內(nèi)外。乾在屋中。艮為屋之門(mén)耳。天主一切生成。無(wú)物不麗。無(wú)處不入。山為地之高出者。高必有洼。實(shí)必有虛。空穴來(lái)風(fēng)。山崖出云。風(fēng)云天氣所化。天德所行。故天在山中。非山高于天。乃山得天之氣而藏之。合天之德而伏之。伏藏以成其用耳。山善藏物。物多藏焉。山善集氣。氣以伏焉。山之質(zhì)土。為地所出。山之象高。為天所孚。崇高接天。他物不能間之。此山天之合。為父子之親。陰陽(yáng)之和。剛?cè)嶂畢f(xié)也。既能和協(xié)。必相安好。既相親愛(ài)。必相融洽。此大畜之所名。在能相養(yǎng)相成。而達(dá)于多且大也。多曰富有。大曰博遠(yuǎn)。物之積也。用之弘也。道行之廣也。德達(dá)之久也。皆大畜之本能。而由卦象可見(jiàn)者也。蓋大畜以上一陽(yáng)。而統(tǒng)攝二陰三陽(yáng)。上下交孚。內(nèi)外并至。則天在山中。正以山能代天生成萬(wàn)物也。畜育也。生之成之。育之功也。而天不自育。乃假山以致其功。山之育。即天之育。山之畜。即天之畜。所育所畜。雖不盡屬于山。而山實(shí)藏之最眾。伏之最密。譬如禽獸草木金石之類(lèi)。云氣泉流之屬。乾之為金。亦多藏于山。乾之為龍。亦多生于山。乾雖無(wú)物。而物之所主。為生化一切皆由天也。而山實(shí)代主之。故山天合為大畜。明其生化之眾。蓄積之多。地以順天代成。而坤之用。以山水為二大區(qū)。山且易見(jiàn)其用焉。則宜于陸者。不宜于水。宜于水者。亦可宜于陸。為山之含有水也。山中之泉。為水之源。是水生者。其初亦由山出。此艮能代坤乾而成始成終。傳曰萬(wàn)物終始于艮。即以山之功用。能代主一切生化也。能藏伏萬(wàn)物也。能積聚萬(wàn)類(lèi)也。此大畜之象。必取艮乾合也。
君子以多識(shí)前言往行二句。明人道之所重也。畜為育。畜其德以育其心身。較之畜物以育其事業(yè)。所育更重且大。此易教以畜德為先也。多識(shí)云者。乃格物致知之意。物人所同欲。君子則因物而致知。以人生有性。生之本也。物至知知。而后好惡形焉。乃情之動(dòng)也。情動(dòng)易惡。必以知辨之。而后物不害身。情不害性。此致知在格物也。大學(xué)以格物致知。為明德之始。此以多識(shí)言行。為畜德之基。其義一也。畜之為義。在蓄積。在眾多。故曰多識(shí)。前也往也。皆積蓄之義。人之知也。非盡生而知之。必由學(xué)以深造之。前言往行。足為模范。此學(xué)問(wèn)之益心身。正如食物之悅口腹。愈多愈能辨正邪誠(chéng)偽。閑邪存誠(chéng)。乃致知之要道。立身之大本。是前言往行之多識(shí)。非為記誦也。非徒博學(xué)之譽(yù)。辯才之稱(chēng)。而重在以前事作后者之師。往轍作來(lái)者之鑒。故申之以畜其德句。明其旨趣所在。為欲廣其德。育其性。成其道耳。蓋本乾乾惕之訓(xùn)。而因艮靜止之義。推無(wú)妄立誠(chéng)之道。而啟頤養(yǎng)正之規(guī)。人道順時(shí)自臧。遵天自強(qiáng)。實(shí)君子之所畜有必然者也。小人畜物。君子畜德。君子非去物。乃由物以成其德。德之成必先言行。言之無(wú)尤。行之無(wú)悔。則德自大。身自育。故多識(shí)二語(yǔ)。乃君子大畜之道。愈畜而德愈明。則天下無(wú)不被其澤。樂(lè)其化。此君子成畜之時(shí)也。畜在天下。而始于己身。德明于天下。而始于己之言行。此善推其所畜而已。君子除德外無(wú)他畜。除明德外無(wú)他成。前言往行。不限一人。凡足取法者。皆當(dāng)識(shí)之。故以多識(shí)為言。仍不外畜之之義。以卦象近噬嗑。與食物有相通之義。言行之識(shí)。亦猶食也。俗稱(chēng)讀古書(shū)為食古。亦可見(jiàn)多識(shí)之為養(yǎng)也。養(yǎng)其口體曰食。養(yǎng)其心靈曰學(xué)。多識(shí)者學(xué)問(wèn)之事也。
初九。有厲。利已。
宣圣講義
此大畜初九爻辭也。大畜初九即乾初爻。以上合艮。內(nèi)健外止。上應(yīng)六四。一陰一陽(yáng)。其情相協(xié)。而剛在下。宜于自返。本無(wú)妄之用。推乾惕之義。故曰有厲。厲字義同乾九三爻。即奮勵(lì)之意。因剛易躁進(jìn)。在下為潛龍勿用之時(shí)。設(shè)求進(jìn)過(guò)急。必干危厲之眚。與無(wú)妄之若匪正有眚?qū)⑼?。是爻辭稱(chēng)為厲。言初九具奮勵(lì)之志。有危厲之害。茍不反而自礪。則其用且損于畜。不獨(dú)非大畜之志。抑違無(wú)妄之戒。乾惕之訓(xùn)也。夫大畜之用。在善于育。初九得乾之大始大生。果能育之無(wú)闕。則成必大。而以在下勿用。只宜求之于己。所謂返身而誠(chéng)之時(shí)。誠(chéng)者其初自成。其終成物。今乃初爻。貴在自誠(chéng)。不可務(wù)于外。且以六四之柔。相引以物。相誘以欲。物欲不格。性命奚正。此為大畜最始工夫。根本不固。功用奚見(jiàn)。有厲云者。明其有害在外。不得不自礪也。砥礪其行。戒慎其心。則性不惑于情。身不役于物。則物我皆得。情性咸宜。是即利之所著。所謂利己者。非自利而已。且以利物非一時(shí)之利而已。亦以利諸無(wú)盡。故利已已字。有釋作己字。其實(shí)古可通用。如無(wú)已義。則直曰利或利矣。不當(dāng)作利已。如僅云利已而不作己講。則與爻象反求諸己之義不合。是后人釋者。各有所泥也。易卦爻辭選字。均從象推得。作利已。即包有利己之義。為初九因爻位之故。畜剛在下。近于九二之正位。其志快而情敢。剛則無(wú)欲?？靹t不思。敢則少畏。此本身之易干危厲也。而六四應(yīng)之。六五主之。二陰相攝。陰少陽(yáng)眾。其志易偏。其情易決。中互兌震。有隨與歸妹之象。故凡陽(yáng)爻。皆須防其偏蔽徇物之害。況初在下者乎。此有厲二字。明其道重在自返。志重自貞。情重自固。而因此以成其利。既利己。復(fù)利物。仍本乾始以美利利天下之義。言利即含有貞。以在內(nèi)也。利貞者性情也。爻辭所示。不外性情之辨。物我之分而已。畜以育為本。萬(wàn)物并育而不相害。于此利已二字又可見(jiàn)之。
象曰。有厲利已。不犯災(zāi)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以初九鑒于危厲而自礪。終能成其畜之利。故曰不犯災(zāi)。蓋厲字已含有災(zāi)眚之意。無(wú)妄匪正有眚。與邑人之災(zāi)。皆由不能自礪。而不免于災(zāi)。初九則本乾惕之訓(xùn)。不徇于物。正其性命。不偏于欲。乃不犯于災(zāi)眚也。讀此爻辭。則可知畜之不易。如以畜為志。不先其德。而唯物是好。不求利于人。而唯己之私利是圖。則所謂畜者。徒以自災(zāi)而已。前講畜之與育。反育為毒。亦即此意。育其身者。物與道并重。君子務(wù)德。小人務(wù)利。德之成也。利亦至焉。利之專(zhuān)者。害亦至焉。則不犯災(zāi)。正明畜之易招災(zāi)也。與九二之有尤。義正相應(yīng)。
九二。輿說(shuō)輹。
宣圣講義
此大畜九二爻辭也。九二居內(nèi)卦正位。上與六五應(yīng)。陰外陽(yáng)內(nèi)。其德易乖。且以剛行于柔。兩情不協(xié)。上下皆陽(yáng)。其志易躁。雖畜而難和。育而難久。故爻辭有輿說(shuō)輹之占。說(shuō)同脫。古通用。而作說(shuō)者。以初本相悅慕也。輿之于輹。實(shí)相依成用。今初悅而終棄。初和而中道乖離。是其用已敗。雖輿輹俱在。其兩利之用已斷。則所畜者。徒如一時(shí)烏合之類(lèi)。而所育者。亦有為德不卒之嫌。然爻辭不著其害。則由其正位當(dāng)時(shí)。雖毀其用。未見(jiàn)其害。譬之輿脫輹。不過(guò)不克行耳。而上應(yīng)艮止之義。亦自能免愆尤。設(shè)當(dāng)之者。不知止而強(qiáng)求進(jìn)。不鑒于內(nèi)之未和。而希冀逞情于外。則猶馳脫輹之輿。其災(zāi)眚必立見(jiàn)。故爻辭只述其脫輹。而不言其災(zāi)。誠(chéng)以此時(shí)有可止之機(jī)。能止之地。果如所止而止。則仍無(wú)悔無(wú)尤。何哉。位正而時(shí)中。足以孚從容中道之行。所畜已厚。非倉(cāng)卒之失可比。所備有常。非傾注之勢(shì)可擬。是縱不乘輿。而吾行自若。知行則行。知止則止。是雖不假物。物亦不我?jiàn)仭t輿輹就爻辭釋之。亦含有物我兩得之意。蓋輿自輿。輹自輹。雖脫而不能互成其用。而非相害。雖止而不克更利其行。而非相擾。且輿者載物者也。載之致遠(yuǎn)。是需于行。若僅為畜。則止猶可用。此爻辭不以為兇也。然輿字含眾義。已見(jiàn)前剝卦。輹猶絲之有系。衣之有領(lǐng)。為以為聚合之用。輿脫輹。亦猶眾之分散。不復(fù)合于一組。是則因志之難合。道之難言。雖畜于前。不免散于后。由德言。則唯自返。以責(zé)其修之至否。由物言。則散之正所以育之。畜之為聚。將以散也。聚而不散。奚取于畜。此義已見(jiàn)前小畜卦。蓋一散一聚。理數(shù)之常。德之畜也。必明于天下。物之畜也。必用于一切。君子將以天下之物。成天下之用。將以一人之德。成人物之性情。是其聚散不究。唯問(wèn)我心之孚于道否。九二正位。其中已善。內(nèi)省已不疚。尚何吉兇之足慮哉。
象曰。輿說(shuō)輹。中無(wú)尤也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。其旨如初九不犯災(zāi)。皆以己能全其剛。成其德。不役于物。不徇于欲所致。中字指九二得正位。能自守中不失。故物之利害不與焉。無(wú)尤可見(jiàn)。原有尤。以己之見(jiàn)道?？苏悦?。不隨物欲而失其中守。則足為畜之內(nèi)宰。推之生成之德。位育之功。皆于此中可見(jiàn)之。
宗主附注
大畜九二爻曰輿說(shuō)輹。小畜九四爻亦曰輿說(shuō)輹。其義甚近。唯小畜下有夫妻反目之語(yǔ)。大畜則無(wú)之。以小畜為巽乾合。巽為長(zhǎng)女。一陰一陽(yáng)。故有夫妻之喻。大畜則以艮乾合。艮亦陽(yáng)卦。故不得比于夫妻。辭稱(chēng)輿者。以乾在下。乾剛而升。能載萬(wàn)物。故彖曰利涉大川。應(yīng)乎天也。言應(yīng)乾之輕健高舉。而能契萬(wàn)物以同升也。在水則為舟楫。在陸則為車(chē)輿。不外利及于物。致之于遠(yuǎn)。成其亨利之德而已。又二卦皆取畜為用。畜必以眾多。用必以廣厚。物之集也。必有以載之。物之用也。必有以運(yùn)之。善載運(yùn)之具。亦莫舟車(chē)若。今時(shí)雖有輪船火車(chē)飛機(jī)諸物。為載運(yùn)之需。古無(wú)有也。其最著稱(chēng)者。亦唯輿馬之屬。梁舶之類(lèi)。以行于水陸。達(dá)于遠(yuǎn)近。此易辭所舉。不曰利涉。則曰車(chē)載。如大有大車(chē)以載。大壯壯于大輿之輹。亦不外明其用之大。需之要而已。大有為物之豐富。大壯為業(yè)之堂皇。皆待乎載運(yùn)。以成其功用。此輿之所貴。實(shí)因時(shí)地而見(jiàn)之。大畜小畜。皆畜積發(fā)育之用。則其有需于輿。固不下于大有大壯也。而二卦皆有說(shuō)輹之辭。何也。豈用之過(guò)頻。物不勝其任耶。抑加之過(guò)重。物不堪其載耶。是則人情之未當(dāng)。物力之未宜。以理言之。不盡如是。而所謂說(shuō)輹者。實(shí)卦象所應(yīng)有耳。蓋下為剛爻。上承陰爻。一剛一柔。乃有合。有合乃有分。此數(shù)所不免者。說(shuō)輹者。正因其初之交孚。交孚既久。情志反疏。此數(shù)斯疏之意。君子不盡人之歡。不竭人之忠。正恐其久而難合。隙末兇終。所不免耳。于人然。于物亦然。用之過(guò)勞。役之過(guò)苦。則木石尚難久。況生物乎。天生者尚易裂敗。況制成者乎。故說(shuō)輹者。乃由剛極則折之理。而寓物極必反之訓(xùn)。而二卦所占。或早或遲。則以小畜上陰下陽(yáng)。大畜上下皆陽(yáng)。陰以調(diào)之。則可久。陽(yáng)無(wú)可協(xié)。則早折。此中微義。不獨(dú)為解二卦爻之用已也。
九三。良馬逐。利艱貞。日閑輿衛(wèi)。利有攸往。
宣圣講義
此大畜九三爻辭也。大畜九三。即乾九三。其象以上接艮卦。而異于乾。卻因三爻屬人爻。人道所重。九三六四。剛?cè)嵯嗟谩Ｓ屑葷?jì)之象。故爻辭稱(chēng)其利于行。以孚彖辭之義。在初二兩爻。雖皆屬剛。而其時(shí)位未宜。不克前進(jìn)。以畜之猶未大。用之不可躁。辭均誠(chéng)以自慎自返。以不犯災(zāi)無(wú)尤為先。而至九三。既得初二爻之畜。又遇四五爻之協(xié)。內(nèi)外同志。上下可濟(jì)。實(shí)大畜將以大用之時(shí)。三與五同功。六五柔以下人。九三剛得上進(jìn)。其勢(shì)至順。其行至迅。故有良馬逐之象。良馬之逐。非脫覊趹踶之可比。雖疾而不害。奮而不躁。此以九三之德。剛中無(wú)蔽。有功以稱(chēng)其行健不息之道。和外不失。有德以孚于行地?zé)o疆之情。乾能用坤。陽(yáng)克協(xié)陰。此所以稱(chēng)為良馬也。坤為馬。良本乾正性命。保太和。以達(dá)于至善。故曰良馬。而逐字亦含二義。追逐是比其力。相逐是稱(chēng)其德。以良馬必德力俱至也。而又包有驅(qū)逐之意。謂能奮厲直前。驅(qū)逐他類(lèi)。以獨(dú)善其事。立其功也。是以不曰馳。而曰逐。實(shí)本乾行至健。無(wú)可與比。而能用坤厚載遠(yuǎn)馳。無(wú)不如意也。然良馬追逐。其行固當(dāng)。其情必謹(jǐn)。為九三本乾之乾惕之時(shí)。必省于若厲無(wú)咎之戒。雖依震之奮迅。有一往不顧之志。仍當(dāng)參坤之順。致力于靜慎戒懼之心。故爻辭以利艱貞三字續(xù)其下也。為利艱貞。本坤之德。厚載之道。必先有艱貞之守。廣博之行。必先固艱貞之操。方能任重致遠(yuǎn)。不敗于中道。以充其畜。而成其用。此三字。實(shí)九三爻最要之戒。亦大畜卦關(guān)乎人道之所先也。日閑輿衛(wèi)。亦本坤道。或誤作曰。日閑即日習(xí)之意。以坤之德。不習(xí)無(wú)不利。而后天代坤之坎。則曰習(xí)坎。坤為先天。不習(xí)已能。若后天。則必先習(xí)。習(xí)之又習(xí)。始無(wú)差虞。且乾三稱(chēng)君子終日乾惕。終日言其無(wú)時(shí)或輟。此日閑亦無(wú)時(shí)不習(xí)之義。蓋九三既利于行。必求行之所以至善。輿衛(wèi)者。行之所重。即藉以善其行也。輿以載之。衛(wèi)以護(hù)之。則所畜者得以致之遠(yuǎn)。所用者得以達(dá)于大。此必日習(xí)之以為行之備也。閑字亦包防閑之義。猶衛(wèi)也。預(yù)有所防。則無(wú)一朝之患。仍本乾惕之戒艱貞之道而來(lái)。茍能若是。則無(wú)往不宜。故占其利有攸往。與大畜之用相稱(chēng)。而所謂良馬者。就字言亦孚大畜之名。家畜以馬牛為大。家有良馬。其畜于物已可見(jiàn)其一斑。而業(yè)由是大。生由是裕。此亦大畜固有之義。小人先物。君子先德。各有所宜。不得偏棄其一也。
象曰。利有攸往。上合志也。
宣圣講義
此申明爻辭之義也。以九三上應(yīng)六五與上九。得六五之下交。上九之終應(yīng)。故曰合志。志者指九三志于行。行必有合。坤道得朋。乃能行地?zé)o疆。以得陽(yáng)也。九三本乾。以得陰互成其用。三與五。一陰一陽(yáng)。陽(yáng)升陰降。又接六四。剛?cè)嵯酀?jì)。終于上九。返本復(fù)始。此九三之得時(shí)。恰與上三爻交錯(cuò)往來(lái)之用。而能孚其志。無(wú)所阻。故占利有攸往。凡人之有所為者。必先得其志同道合之助援。不問(wèn)為出處也。而出尤貴。德不孤。必有鄰。大畜志在用世。將以育成萬(wàn)物?；灰磺?。則德業(yè)必以遠(yuǎn)大為期。而九三始發(fā)達(dá)之時(shí)。其所志。更在順進(jìn)無(wú)阻。直前不回。今因六四六五之相得有合。已足互助其進(jìn)。又得上九之慎終如始。尤可襄其成功。此上合志句。直括上三爻言。非僅謂與上九相應(yīng)也。蓋易之稱(chēng)合。必由一陰一陽(yáng)。九三至上九四爻。二陽(yáng)二陰。有孚一陰一陽(yáng)之道。且其象有類(lèi)乎頤中孚。頤則宜于養(yǎng)正。中孚則致于中和。合志云者。實(shí)為同歸于道之意。此大畜之用所見(jiàn)也。大畜以育及天下為志。凡德業(yè)所關(guān)。無(wú)不有待于畜。即無(wú)不有需于道。九三以前既畜之。今當(dāng)進(jìn)而充其育。本剛中行健之德。以進(jìn)于柔外克孚之功。則所畜益多。所育益大。故爻辭稱(chēng)為利有攸往。言其志大而德充。行宜而道合也。由上下卦言。內(nèi)健外止。九三健之極。自此以上。則漸期于止。知止者。必善于行。不知止。行亦無(wú)功。九三之行。為其終能孚于艮止也。故曰利艱貞。明其非徒求行。而志在所止也。大哉止乎。止之所宜。行之道也。行之所利。止之功也。大學(xué)以明明德止至善相為表里。實(shí)有取法于大畜卦。明德及于天下。而必始于格致誠(chéng)正。大畜育及萬(wàn)物。而必先于多識(shí)前言往行。此本末一貫。物我同德之教。在初二爻。先求知止。至上九則止于至善。此與大學(xué)知止而后有定一節(jié)。義正相孚。讀者茍細(xì)思之。則六爻爻辭。實(shí)含人道次第工夫。不獨(dú)卜其吉兇已耳。
宗主附注
大畜九三爻辭日閑輿衛(wèi)句。人多作曰閑。實(shí)傳訛也。以九三為人爻。本乾九三。在乾曰終日。此亦稱(chēng)日。以志在自?shī)^勵(lì)。不少懈也。日閑猶終日學(xué)習(xí)之意。日閑輿衛(wèi)。猶時(shí)時(shí)習(xí)御習(xí)射之意。御以駕車(chē)。射以衛(wèi)身。而皆必藉有良馬。以遂其馳騁之用。達(dá)其行遠(yuǎn)之志。孚于御侮之道也。古者有行。必以車(chē)馬。而御者在前。衛(wèi)者在右。即非戰(zhàn)陣。亦不廢。為以防不虞。而安行旅。利往來(lái)也。大畜以利物為志。而九三為有攸往之時(shí)。既憑藉良馬之徵逐。復(fù)自慎其艱貞之德。在平時(shí)又深諳于射御之技。克挾之游騁于四方。此所以占為利于行也。蓋大畜之行。非徒行也。必齰有多物。則備運(yùn)儲(chǔ)之需。所賴(lài)于良馬者固大。而所需于衛(wèi)護(hù)者亦多。且必慎于事先。謹(jǐn)于所守。有艱貞之利。而后免中途之失。此本乾九三乾惕若厲之戒。無(wú)咎之道。而后有此辭所指之用也。乾九三上下皆剛。其志難同。此爻以上連二陰。終應(yīng)一陽(yáng)。其志易洽。故釋文稱(chēng)為上合志也。明其得良馬之逐。獲輿衛(wèi)之功。又克返于艱貞之道。以達(dá)于利有攸往之占。皆非偶爾相值。莫不由上合其志。而下應(yīng)所行者也。是大畜之用。于此爻足以見(jiàn)之。而畜之所謂育也。亦于是辭可以徵之。如良馬之逐。輿衛(wèi)之閑。艱貞之利。何一非畜之所用。何一非育養(yǎng)之所關(guān)哉。故就物言。畜貴在用。畜馬得馳逐之用。畜士得輿衛(wèi)之用。畜德以孚艱貞之利。畜道以達(dá)行地?zé)o疆之功。其畜愈多。其用愈廣。此大畜之所以為貴也。而重在一合字。合即噬嗑之用。九三至上九。有似于頤。與噬嗑類(lèi)。故用亦大同。參噬嗑卦辭。則可知矣。
六四。童牛之牿。元吉。
宣圣講義
此大畜六四爻辭也。六四居上卦之始。為艮之六四爻。下與乾九三合為中爻。一剛一柔。恰孚既濟(jì)之象。以大畜主物。六四陰初見(jiàn)。重柔而下與九二應(yīng)。有如童牛之牿。謂離為牛。爻變離。而仍屬陰。變而未變。故如童牛。以其稚也。牛為土畜。艮亦土也。與坤相應(yīng)。六四互兌。下交于震。澤與山對(duì)。亦牛未育成之象。震屬木。木加于牛則為牿。牿者欲其止也。仍孚艮之用。喻為童牛之牿。然以爻辭言。牛物也。牿亦物也。大畜重在畜。是牿為畜牛之具。而非有害于牛者。牿如今之圈或（看不清。25右起8）。圈以木成柵。使畜有所棲。（看不清。25右起8）以木為鉤。使畜就于范。而其用皆以成畜之用。為既稱(chēng)畜。有異于野獸。必有以豢養(yǎng)之。馴服之。而后致其用。以為事業(yè)之利。此畜之必有牿。牿不害畜。且以逐以其畜也。童牛者。取其易養(yǎng)。不至難馴。一也。取其可壯。利用在后。二也。童則無(wú)毛角之丑。而牧者易為力。牛則有服載之能。而豢者易取利。此童牛之畜。實(shí)民生不可少者。今有其牿以馭之。是猶有術(shù)以馴材能之士。有道以覊豪杰之夫。則其為用必大。致功必果。是畜之成用也。而事無(wú)巨細(xì)。皆可準(zhǔn)此以達(dá)于大成。故爻辭指為元吉也。元吉者吉之至也。不求自至。不期自成。乃曰元吉。謂處六四之畜。正如以牿加于童牛。所施所措。無(wú)不如意。既得其力。又收其利。無(wú)抵牾之慮。鞭策之勞。而不費(fèi)于心力。不妨于作息。此正畜之自然。用之自大。是無(wú)在不吉。而稱(chēng)為元吉也。
象曰。六四元吉。有喜也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六四之畜。不勞而獲。不費(fèi)而成。既利于前。復(fù)宜于后。故占元吉。以有可喜也。喜發(fā)于心。見(jiàn)于情。六四應(yīng)九三。剛?cè)嵯喾Q(chēng)。性情以和。九三利艱貞。乃自正其性。六四元吉。則推之以和其情。是曰有喜。明其用之利而順。為之易而成也。然曰有喜。則可知喜之由人善用也。有九三之艱。方獲六四之元吉。果九三剛愎自用。則六四非童牛之牿。將變?yōu)橐芭Ｖ鲨?。更何喜哉。故有喜者。明其由九三之艱貞所致也。且六四近于六五。重陰連接。失中則易蹶。若非善于用。不知乘時(shí)預(yù)為之力。則失童牛之資。而忘牿牛之備。是雖天予之。而不善承受。失時(shí)之害。將福為災(zāi)矣。傳稱(chēng)大畜時(shí)也。無(wú)妄災(zāi)也。二者實(shí)倚伏之機(jī)。消息之紐。故君子先審天時(shí)。尚天行之盈虛。明時(shí)序之順逆。而后德日以大。業(yè)日以新。大哉時(shí)乎。大畜之所貴。人道之所重也。
六五。豶豕之牙。吉。
宣圣講義
此大畜六五爻辭也。義與六四相類(lèi)。六五亦陰居陽(yáng)位。下與九三應(yīng)。一剛一柔。而陰得時(shí)。此在六四稱(chēng)童牛。在六五則曰豶豕。豶者壯也。豕之肥壯者為豶。俗稱(chēng)（豕害，27右起2）豕。以畜豕之用有二。一為母豬。為生子也。一為豶豕。為食肉也。然豕之為食肉者較多。故畜豕者。以豶為貴。豶豕乃牡豕而閹者。為不欲其生息。乃去其勢(shì)。便于豢養(yǎng)。易肥壯也。若不閹之牡豕。則不堪畜。俗有專(zhuān)豢之以為生息者。然非畜豕者之所樂(lè)。以其利不足稱(chēng)也。六五以陰得正位。其畜及時(shí)。故有豶豕之喻。如六四為稚而稱(chēng)童牛。今則以壯。而稱(chēng)豶豕。其時(shí)有異。其利亦殊。而所以為畜之用則同也。牙猶牿。亦為豢豕之用。即今之豕柵也。以其叉牙不整。故曰牙?；蛟粬艡凇榉鄂挂詡淦錀?。畜必有所。牙者豕之居。因木而成。以卦互震。上爻如木之權(quán)枒。正籬柵之象。所以居豕者也。六五在外卦中位。而陰居陽(yáng)爻。上接上九。下鄰六四。剛?cè)釁⒉?。亦如牙。而卦以畜名。用以畜著。畜之利。在初以用為先。在終以食為貴。蓋如人之積德。將以食報(bào)也。君子雖不重報(bào)酬。而大畜之用在育。以食為重。六五象在頤中。如噬嗑六五。噬嗑占噬得肉。此亦以豶豕為得食之象。故其占吉。為其利不獨(dú)成用。且得果口腹也。而六五與下六四。皆取家畜之易豢養(yǎng)者。以牛豕實(shí)人民常畜之物。且易得易育。其用亦匪薄。牛能助耕耘。任載負(fù)。其利在前。豕則有肥甘之肉。能以供祭祀。宴賓客。養(yǎng)老年。壯身體。則其利在報(bào)酬之日。休養(yǎng)之時(shí)。是為畜用已成。畜道已著之象。此在六五正位。而以豶豕為喻也。豶豕之牙。指畜豕之地與其利也。牙以范豕。如人之有道以養(yǎng)其身。有方以育其德。順天之時(shí)。因地之利。假人之力。以終始于畜。則其吉可知矣。且九三良馬。以陽(yáng)爻不易畜。故必有艱貞之行。輿衛(wèi)之技。而后成其用。至六四六五。皆陰爻易畜。乃比之牛豕。且舉其利溥而用弘。育之易成。豢之易長(zhǎng)者。如童牛豶豕。以見(jiàn)其事之順。而用之便。故皆占吉。足見(jiàn)古人重民生。先民食。而務(wù)志其近易者。為小民計(jì)。固當(dāng)如是也。而君子由此推之。即足以成其德。大其來(lái)焉。此大畜之義。實(shí)徹上下始終。包精粗巨細(xì)者也。
象曰。六五之吉。有慶也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六五之占吉。正與六四同。故曰有慶。慶亦喜也。言畜之順成。推而及于天下。其喜非一人所有。故曰慶。言天下同慶也。以六五正位。天下望之。如人民四時(shí)勤勞。盼冬至而有大醫(yī)之慶。以見(jiàn)天下同樂(lè)之象。是大畜之成。正如大有之慶也。
上九。向天之衢。亨。
宣圣講義
此大畜上九爻辭也。原文何字有誤。乃向字之訛。上九為大畜終爻。亦艮上爻。艮以一陽(yáng)在上。而得承乾。今大畜以乾在下。艮之一陽(yáng)。順承乎天。如山之響往天上。本以天在山中之象。今乃變?yōu)樯缴涎鎏熘?。蓋卦極于六爻。周則復(fù)始。極則變。變則返本。返本復(fù)始。道之大則也。大畜乾在艮下。至上爻變而反于上。是艮之上仍為乾。其象與天山遯同。以六爻周回。自為終始。所謂終則有始。天行也。艮之終。復(fù)轉(zhuǎn)向乾以承天。且艮一陽(yáng)原出于乾。以乾歸乾。終變?yōu)槭肌Ｘ侈o曰向天之衢。衢猶道也。天衢即天行之意。道之四達(dá)曰衢。言行無(wú)阻。隨所去而得達(dá)也。艮本以止為用。至上爻極則變。止變?yōu)樾?。以?yīng)乎乾。乾所謂天行健者。以行之無(wú)止也。故人法之而自強(qiáng)不息。今艮因變亦師乾之行健不已。則止而復(fù)行。行行不已。由山而上。既陵絕頂。將何往乎。則唯向天之衢。以復(fù)于本始。而恰孚大畜之家食之義。以往于天下。周乎無(wú)盡。順天之道。不失其序。如時(shí)之代謝。終古若一。春夏秋冬。隨日月之明。而流于六虛。此所謂向天之衢也。向者響往。非必去也。神氣所御。非足踐也。心志所如。非形隨也。故曰向。不曰行。但道者伸氣而后形。神者役精而蔑身。氣至則至。精通則通。在天之下。尚不以物役。不以形拘。而況天上乎。故天可登。而非如山之攀陵。天可行。而非如地之履存。山已崇矣。再升將御風(fēng)。地已盡矣。再行將陵云。此向天之衢。而非如躋峰巒之跋涉。越江海之淵渟。有險(xiǎn)不阻。無(wú)陂不平。翛然出世之想。悠然步虛之聲。此達(dá)天德者之所造。更將奚往而不亨哉。故爻稱(chēng)曰亨。以合乎前之利有攸往。且以應(yīng)乎天也。而非徒利涉大川之快志耳。至此可見(jiàn)大畜之道。實(shí)已超乎物外。而上如鳶之戾天。下如魚(yú)之潛淵。無(wú)往而不自得矣。此大畜上九爻用。有殊于他卦。實(shí)以艮能始終。而仍返乎乾。知止而能推之無(wú)盡。由安行而達(dá)于得。致中和以成位育。而返乎天性之原。上以達(dá)無(wú)妄之誠(chéng)。下以開(kāi)頤養(yǎng)之正。則物格而知至。意誠(chéng)而心正。斯明德明于天下。而至善不失于性命者矣。
象曰。向天之衢。道大行也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。上九居極位。乃功成德立之時(shí)。而大畜之道大行之日也。蓋他卦上爻無(wú)位。均不適于用。大畜以艮知止。止則能行。為培蓄之厚。積累之豐。足以充其用于不盡。推其德于不竭。故雖蒞極位。不獨(dú)無(wú)害于道。且為大行之期。為艮之上爻反而為乾。終以為始。是以止而后行。靜而后動(dòng)。行動(dòng)出于靜止。則行者有本。動(dòng)者有源。本源不失。乃無(wú)盡無(wú)竭。此所以上九之占。為道大行也。大道之行。天下為極。今乃上行天衢。且超物外。物不足以囿之。人不足以拘之。則凡天上下。莫不可達(dá)。稱(chēng)為大行。不亦宜乎。又道者天道也。天道自天衢行。則天以下。無(wú)不隨所至而至。隨所施而布。隨所取而得。是凡天以下者。均在道中以生以成以育以化。此誠(chéng)畜之至也。君子以之成德達(dá)道。見(jiàn)性正命。而與人物同成同育。此所謂位育之至也。故曰大畜。傳稱(chēng)為時(shí)。謂如天時(shí)。生成化育。無(wú)不宜也。無(wú)不宜。故無(wú)不得。天地且以之位。況其下焉者。萬(wàn)物且以之育。況其上焉者。此大畜之成。實(shí)為推乾大生之用。而廣坤代終之功。人道于是著。天道于是明。君子務(wù)畜其德。小人務(wù)成其生。物我不害而并存。性情不悖而并靈。天人不違而并神。此大畜之承無(wú)妄。而克推其誠(chéng)。故世以文明。民以康寧。家以和樂(lè)。物以繁榮。事以昌盛。業(yè)以豐盈。孚大有之富足。大壯之強(qiáng)明。泰之只平。既濟(jì)之和融。近者易者。唯物生之得育。遠(yuǎn)者大者。并天地而同春。是上九之大行其道。而爻辭獨(dú)占其亨也。大畜以乾故。而備元亨之道。以艮故。而先利貞之行。在內(nèi)先立其德。在外盡推其功。由物而致其知。故不失性情之正。由己而成及物。故不乖于仁智之用。此以畜為道。初非為私欲也。而生由之遂。非為奢靡也。而物以之集。非為荒嬉也。而情因之適焉。蓋有其德。以致于用。乃能大其道。而不違于天時(shí)。此卦用重在艮能知止也。知止則知足。知止不殆。知足不辱。故能順承天行。而達(dá)于高明。體察物利。而正于性命。觀夫上九之辭。足以見(jiàn)圣人所重。原在道矣。讀者要細(xì)心體會(huì)。方知畜之不徒畜也。君子不廢物利。實(shí)以因人之情。不為物役。實(shí)以全吾之性。全卦大旨。不外成性達(dá)生而已。所謂利有攸往。不家食吉。何非期道之大行。而與物同育同成哉。君子成德。有所為也。于斯益信矣。
宏教附注
舊本何天之衢?；蜃骱勺帧７潞涡缍?。其義過(guò)晦。不易明解。天衢豈可荷者哉。觀于釋文道大行句。足見(jiàn)向往之義。實(shí)原來(lái)向字誤何。因艮為山。已在山頂。再欲上進(jìn)。唯企于天衢而已。況艮下為乾。終則有始。原孚天行。是向天之衢。即終復(fù)于始之義。此傳稱(chēng)艮成終始。以終始皆由艮以致之也。周易各卦各爻皆取圓象。周而復(fù)始。本無(wú)終盡。故六位曰六虛。以其本無(wú)常位也。由上而下。則上爻亦可作初爻。是艮之一陽(yáng)。即乾之初九。故曰天衢。即天道之意。猶曰乾之位也。以其志在返乾。故曰向。俗曰志向。正與九三爻上合志句。義相證明。細(xì)讀自知。
宗主疏述
大畜卦為富有之象。四陽(yáng)二陰。陰以畜陽(yáng)。陽(yáng)以畜陰。二者交相養(yǎng)。不似小畜之陰陽(yáng)相積不相能也。故曰大畜。人只知陰以畜陽(yáng)。而不知陽(yáng)亦畜陰。是忘其互助之用。遂失大畜之道矣。孟子曰無(wú)君子莫治小人。無(wú)小人莫養(yǎng)君子。二者相需成用。而后天下平安。國(guó)家富庶。有一不達(dá)。亂是用生。有一不備。禍至無(wú)日。此大畜之可貴。而重在上下皆相畜也。君子小人非善惡之謂。乃上下之分。上者貴而下者賤。貴則君上官府父兄尊長(zhǎng)。賤則臣仆人民子弟徒從。以其身分有別。等級(jí)有差。而成上下尊卑之秩耳。如卦象乾為天為父。艮為山為少男。其大小自殊。而乾反在下。艮反居上。是其相畜之親切。相需之殷勤。其情其志。已可想見(jiàn)。高者抑之。下者揚(yáng)之。則不平者平矣。平而后安。安而后定。定而后一。一而后大。有國(guó)天下者。未有能悖斯道。而得長(zhǎng)治久安也。故大畜為大同之基。同人大有之合。而賅泰履之象者也。天所以畜萬(wàn)物。物亦承順乎天。山所以畜財(cái)寶。財(cái)亦聚藏于山。不畜安能成其用。著其德哉。此山天合之為大畜。實(shí)本于二者之善畜耳。
大畜畜字已見(jiàn)小畜卦解釋。而最要者二義。由細(xì)者言。為養(yǎng)畜。如農(nóng)家畜牲。牛羊之屬。俗稱(chēng)六畜。亦曰家畜。以可留畜家中。有異于野禽野獸也。然雖異于野者。其初仍自野來(lái)。而由野物化為家畜者。正以人之能畜之。而物亦安于所畜耳。故畜為養(yǎng)。重在能養(yǎng)。無(wú)養(yǎng)則無(wú)畜。養(yǎng)有未至。畜亦不肥壯。養(yǎng)有未當(dāng)。畜亦不繁滋。是畜全依養(yǎng)而來(lái)。而必有相得之情。相安之勢(shì)。如虎狼鴟鷓之類(lèi)。除有特別拘豢者外。無(wú)能視為家畜。以其性不易馴。志不易達(dá)。則與人難相處。而所養(yǎng)難適。是畜養(yǎng)雖關(guān)生活。亦系情誼。畜之有知能。恒能以其知能。供人之用。助人之養(yǎng)。其大者如犬馬牛羊。更能忠于其主。勇于所事。則人亦恒重視之。為能以養(yǎng)成其養(yǎng)也。故大畜卦爻。多取牛馬諸畜以為喻。實(shí)以養(yǎng)畜之利。為民生之本。用畜之功。為事業(yè)之資。雖古今異時(shí)。其致用不殊也。若由大者言。則以養(yǎng)小者推至于大。養(yǎng)畜者推至于人。養(yǎng)物者推至于道。養(yǎng)形者推至于神。則凡為平日身口之需。事業(yè)之助。利及于生計(jì)。功及于現(xiàn)在者。皆可推而充之。發(fā)揚(yáng)而光大之。則所謂畜者不獨(dú)不限于物。亦不限于人。不獨(dú)不限于器。亦不限于道。凡關(guān)于有益心身性命。有造道德神明。有加于一切有形無(wú)形。皆當(dāng)視為養(yǎng)之所需。畜之當(dāng)及。此大畜象辭。即以畜德句明其要也。德也。物也。君子小人之所以異其志也。君子志其大。故重德。小人志其細(xì)。故重物。而易則概舉之。以德非物不存。物非德不生。二者本末之事。必有物始明其德。有德始成其物。各爻分別述之。以見(jiàn)其用之無(wú)軒輊。即以明天下萬(wàn)物。莫不有其生成之需。而圣人成性立誠(chéng)。莫不有其成人成物之道也。大畜以畜育為義。故重在培養(yǎng)積聚。而志于廣厚眾多。為不如是。不稱(chēng)其畜也。但畜有已畜將畜與正畜之時(shí)。即過(guò)去未來(lái)與現(xiàn)在。由時(shí)位別之。在前為已畜。以其本有所畜育也。在后為將畜。言其有待于畜也。在現(xiàn)在為正畜。言其方從事于畜也。而卦爻則分配其時(shí)位。以孚于此三者之畜。蓋畜既以多為志。則不嫌其聚。既以厚為用。則不嫌其盈。已畜者。求其更增。將畜者。求其益集。正畜者。則因其有而推之于大。因其富而擴(kuò)之于久。大且久。德之日盛。業(yè)之日隆。此畜之因時(shí)而興。因位而張。無(wú)不有其用也。在下位則席豐履厚之余。而勉其繼紹前烈。在上位則乘時(shí)致功之際。而備為啟迪后人。是無(wú)問(wèn)時(shí)位之如何。其志于畜則同。象稱(chēng)畜德。以多識(shí)前言往行為要。此可知畜之非限于一時(shí)一地。一人一事之所集。必鳩諸古昔。徵于遠(yuǎn)大。足為畜之本。而后推之用也。以前言往行。古人之畜。而多識(shí)之。則我之畜。畜于我者既多。則用于天下者亦富。此以我之畜。復(fù)成天下之畜。畜以無(wú)盡。用乃不窮。故有畜必求日積。必務(wù)益充。而備之于前。補(bǔ)之于后。掇拾于上下。取攜于遠(yuǎn)近。以共成其畜。斯為卦之大用。亦各爻辭之所取義也。
大畜六四六五兩爻。意義包淺深精粗。就粗淺言。畜即家畜。六四之牛。六五之豕。與九三之馬。皆家畜也。而九三稱(chēng)馬不及牛豕者。以陽(yáng)爻為陰所畜。陽(yáng)剛難馴。良馬難馭。故不易畜。而非常人所得盡畜之也。在游牧之地。邊塞之區(qū)。或多畜之。而中國(guó)除軍陣外。僅備為遠(yuǎn)行驛遞者。其數(shù)亦不多。北方或有以代耕。及負(fù)載之用。工業(yè)之需。究非如牛豕家家畜之者。既多且易也。即以游牧北地之畜馬論。要亦駑駘下駟者多。而驥則不恒見(jiàn)。其不易畜。蓋可知矣。此九三爻辭以良馬之畜為喻。而其馭之也。亦非牛豕之牿牙。可以禁制之。馴服之。必有輿衛(wèi)之勇士。遂其追逐之雄心。而后可得其用。以利于遠(yuǎn)行。故曰利艱貞。明其用之匪易。而役之必有備也。艱者任之艱難。貞者守之謹(jǐn)慎。皆言九三之畜。乃如不覊之馬。飛奔之駟。乘剛越險(xiǎn)。不畏艱阻。以其力之足勝。則其成也多功。以其得之不易。則其役之也必慎。此比于君子之畜德以進(jìn)于道。淑身以及于世。其致之也難。其達(dá)也必大。其行之也奮。其止也必果。斯不獨(dú)為一時(shí)一地之用已也。德之日昭。業(yè)之日著。則以乾之行健。有如天馬行空。道之大生。有如云龍行雨。其恩威赫奕。聲光發(fā)皇。是皆乾之本用。天之至德。而九三稱(chēng)之良馬追逐。言其利有攸往。足以孚彖辭不家食之吉。充大畜之時(shí)用者也。至六四六五。則有遜焉。以二者皆陰柔。為剛所畜。其得固易。其育不難。故以牛豕為喻。以見(jiàn)所畜愈眾。致用愈細(xì)。所行愈庸。成功愈小。此平民之所志。有異乎大人君子者歟。讀者細(xì)繹三爻之辭。當(dāng)可辨大畜本末精粗之用矣。
又小畜卦用。與大畜頗可通。大畜以艮乾合。小畜則巽乾合。其下皆乾。是同也。唯小畜之巽乃陰卦。大畜之艮則陽(yáng)卦。而以爻言。巽只一陰。艮則二陰。故所畜有大小之殊也。畜者育也。積也。陽(yáng)以畜陰。則陰多稱(chēng)大。陰以育陽(yáng)。則陽(yáng)多亦稱(chēng)大。畜在多積。則小畜以積未豐也。畜在廣育。則小畜以育未大也。故大小畜之異。全在陰爻多寡。大畜本取陰陽(yáng)相育為用。較小畜以陽(yáng)畜陰者更進(jìn)一層。為小畜一陰孤行。不克多育陽(yáng)也。然其用皆由陰在陽(yáng)中。而陽(yáng)不相害。大畜尤以陰得上正位。其勢(shì)已大。能與陽(yáng)同育。雖卦上下皆陽(yáng)。而合之則仍為一陰一陽(yáng)。此卦例也。大過(guò)二女。而合后則成一夫一婦之象。家人卦亦然。只觀其辭?？梢?jiàn)卦自分陰陽(yáng)。不以原卦為泥也。小畜雖巽為陰。為父與長(zhǎng)女配合之象。實(shí)則仍成夫婦之例。故爻辭有反目載婦之語(yǔ)。而天下以養(yǎng)育稱(chēng)者。莫先于夫妻配偶。推之物類(lèi)。雌雄牝牡。皆夫妻也。必先有夫妻。而后有生育。未有孤陽(yáng)獨(dú)陰自生育者。此大小畜以育為用。均取夫婦配偶為喻。而大畜推及物類(lèi)。更引童牛豶豕良馬為證。亦明生育之功。必先有其良好之配偶。正如人類(lèi)必先有和順?lè)驄D。方能有賢孝子孫。夫婦為人道之首。君子之道所造端?？梢?jiàn)一切生育。原在陰陽(yáng)之得諧合也。萬(wàn)物莫不生于天地。莫不育于陰陽(yáng)。而必在既交既合之后。此凡人所知也。唯明育養(yǎng)之道。必從二氣之恰相合偶。并不在一陰一陽(yáng)多寡之分。而在陰與陽(yáng)志行之協(xié)。此大小畜之用。以陰少而得陽(yáng)為本。陰能從陽(yáng)。陽(yáng)乃就陰。方為至道。方見(jiàn)真育。陽(yáng)則性也。陰則情也。唯能相協(xié)。乃致中和。而后天地以位。萬(wàn)物以育。此中庸首章所講。實(shí)基于大小畜之用。讀者須會(huì)通之。
宣圣講義
大畜與無(wú)妄為往來(lái)卦。一為乾震。一為艮乾。雖同為四陽(yáng)二陰爻卦。而上下不同。體用遂異。大畜以艮在上。一陽(yáng)居上。二陰在中。陽(yáng)升而外。與無(wú)妄之剛自外來(lái)者恰相反。蓋大畜卦。為乾剛由內(nèi)往于外。下升于上。則當(dāng)曰剛自?xún)?nèi)出。由內(nèi)而外。即由近及遠(yuǎn)。由小及大之象。故在無(wú)妄為返求諸己。大畜則推己及物。無(wú)妄為立誠(chéng)于中。大畜則為施德于天下。兩卦雖異。而合之則為全德。則以?xún)?nèi)止至善。外明明德。先善其身。后善天下。實(shí)本末體用之道。性情仁智之功。不可闕一者也。故無(wú)妄為體。大畜為用。無(wú)妄為本。大畜為末。有諸己而后推諸人。淑其身而后及于物。天道也。圣人之行也。以卦言之。無(wú)妄二陰在內(nèi)。而剛主之。震動(dòng)不違乾健之道。則性命有所正。而中和見(jiàn)焉。大畜二陰在外。而剛上之。艮止以協(xié)乾始之義。則化育有所加。而仁智成焉。合之則備乾坤之用。且孚中孚之功。風(fēng)澤中孚。陰在陽(yáng)外。陽(yáng)與陰孚。剛與柔協(xié)。而陽(yáng)能涵陰。柔能順剛。故曰中孚。無(wú)妄大畜之合。其德亦類(lèi)是。以二陰涵于四陽(yáng)中也。以爻言之。無(wú)妄陰爻在下。大畜陰爻在上。按之既未濟(jì)與泰否之例。三四兩爻。一剛一柔?；ハ嗾{(diào)協(xié)。而無(wú)妄之九四六三。同于否未濟(jì)。大畜之九三六四。同于泰既濟(jì)。是無(wú)妄宜于止。大畜利于行。無(wú)妄以返己為良。大畜以推己為順。合之則皆善矣。是二卦雖異。其為道實(shí)相須相成。且事有主賓。物有正反。二者不可偏廢。此大畜與無(wú)妄。更迭為體用也。由無(wú)妄言。大畜為其德之所見(jiàn)。由大畜言。無(wú)妄為其道之所存。故傳稱(chēng)無(wú)妄為災(zāi)。大畜為時(shí)。非時(shí)即災(zāi)。當(dāng)時(shí)非災(zāi)。二者無(wú)大殊?？梢?jiàn)無(wú)妄之災(zāi)。以為于不可為之時(shí)也。大畜之時(shí)。以為于當(dāng)為之時(shí)也。即無(wú)妄先立本。不務(wù)于外。大畜已有立。必推之用。此不外道德之所行。人己之所別。而有先后因果之分。動(dòng)定行藏之異耳。
大畜與無(wú)妄為一合。其后頤與大過(guò)亦為一合。至坎離而結(jié)束上經(jīng)。系一大合。由此六卦觀之。無(wú)妄大畜尚為往來(lái)卦。實(shí)一卦為二卦。若頤大過(guò)坎離四卦。皆為質(zhì)卦。即獨(dú)具一卦之體。與乾坤同。任顛倒不變。是四卦有異諸卦者也。自乾坤后。屯蒙各卦。或開(kāi)或合。或來(lái)或往。氣由卦行。數(shù)由爻見(jiàn)。至無(wú)妄大畜。實(shí)為一大循環(huán)。細(xì)按卦爻。當(dāng)明其故。在人事言。不外生成變化。進(jìn)退消息之機(jī)。在道功言。則寓形神有無(wú)。精氣聚散之軌。易卦原包一切內(nèi)外功行。大學(xué)所謂止善明德。中庸所謂中和誠(chéng)明。皆由卦象推衍可知者。而人之修養(yǎng)。實(shí)以此為本。有其內(nèi)。方推之外。充其體。方致之用。不問(wèn)天人。不分政教。莫不一以貫之。所謂乾知大始。坤有代終。其德盡于元亨利貞。其道盡于剛?cè)岣草d。而人應(yīng)之。以立仁義之道。以致位育之功。實(shí)亦本此卦象細(xì)繹而得者。故由無(wú)妄大畜二卦反復(fù)之用。足以明人道內(nèi)圣外王之功。即紹述前小畜與履二卦之用。而推展之。光大之者也。故在前由小畜履。以成泰之大用。而茲更由無(wú)妄大畜。以迄頤之鉅功。前以泰之不久。反而為否。天道之必變也。茲則以頤之有失。變?yōu)榇筮^(guò)。人事之難齊也。是論易卦之用。必通全體之義。而推求其因果。必參前后之跡。而較明其往來(lái)。方足以了然文王定序之初心。與古圣易教之精意焉。
小畜以巽合乾。巽為陰卦。而爻多陽(yáng)。其所畜者少。故名小畜。大畜以艮合乾。艮為陽(yáng)卦。而爻多陰。其所畜者多。故名大畜。然各卦亦有如此爻象者。何獨(dú)二卦名畜。則以二卦恰當(dāng)畜之時(shí)。有能畜之勢(shì)也。小畜在師比之后。丁陰盛之余。而小畜受之以陽(yáng)。乃有畜之稱(chēng)。大畜則在剝復(fù)之后。亦當(dāng)陰盛之時(shí)。而承以無(wú)妄之陽(yáng)剛復(fù)起。陽(yáng)能畜陰。乃亦稱(chēng)畜。以得無(wú)妄之先固其內(nèi)。勝于小畜之獨(dú)畜。故名大畜。蓋本于無(wú)妄。而得其厚積也。在小畜之往來(lái)卦為履。履居小畜后。畜未久。積未厚。急于見(jiàn)用。故只稱(chēng)小畜。而大畜卻因與無(wú)妄為往來(lái)卦。無(wú)妄已為之積聚。至大畜更豐厚矣。故稱(chēng)大畜。實(shí)以畜之久。而儲(chǔ)之眾。備之有時(shí)。則用之也必大。收之也裕。則發(fā)之也必盈。此大畜之象。又不獨(dú)卦爻所系已也。凡畜如人之畜財(cái)物。積之以漸。藏之以深。保之以固。培之以勤。則財(cái)物日充盈。而用之事業(yè)。亦見(jiàn)其豐備寬裕。豐因雷火之合。豫因雷地之合。二卦皆取義于震。大畜無(wú)妄。以往來(lái)而有震卦。而大畜本卦亦互震。是固兼豐豫之象。而著其用矣。故大畜者因無(wú)妄來(lái)。畜指物言。無(wú)妄即誠(chéng)也。不誠(chéng)無(wú)物。萬(wàn)物皆備于我。以能誠(chéng)也。無(wú)妄能誠(chéng)。乃能畜物。所謂為物不貳。則生物不測(cè)。不貳無(wú)妄也。不測(cè)大畜也。此天道也。天道大生。為其不貳。人道至誠(chéng)。為同天下之不息。大畜在天為生生之道。在人為位育之功。人功與天齊。此三才之得稱(chēng)也。而大畜雖由賓言屬物。由主言則為德。德者本也。物者末也。有本始有末。畜者先畜其德。畜賅育毒二義。已見(jiàn)前小畜卦。蓋畜之用在物。而其體在德。育其德至極。始能育其物無(wú)盡。德有未至。物何由育。德之不育。而徒求物之畜。是反毒也。大畜小畜之義不殊。而大畜之需乎德。又更甚焉。以其物之愈多。而德之不稱(chēng)。其毒亦更烈。所謂德者。簡(jiǎn)言之即本乎誠(chéng)。此無(wú)妄之為大畜本也。
大畜卦四陽(yáng)二陰爻。與萃臨為對(duì)。以皆?xún)杜c坤合成。坤與乾對(duì)。艮與兌對(duì)。先天方位也。依后天言。則艮與震連。乾與兌連。是與履夬亦有關(guān)。艮坤相易。由河洛之位合之。則大畜亦與泰通。故泰履大壯。均與大畜可參用。泰言世之太平。必由年豐物阜。履言民之安定。必先衣食備足。大壯言事業(yè)之壯偉。必由財(cái)用充盈。皆有需于大畜也。至其對(duì)卦。萃者聚也。亦物之積。臨者大也。亦事之盛。物積而后用廣。事盛而后業(yè)富。皆與大畜之用相得相成。人生不可不求生計(jì)之安樂(lè)。事業(yè)之恢弘。則不得不圖物力之充盈。收藏之富裕。是大畜者。人類(lèi)所必需之道也。由道言。謂之養(yǎng)。由事言。謂之業(yè)。由天言。謂之生成。由人言。謂之性情。實(shí)與生同貴。與身同存之物。無(wú)賢愚齊也。故有畜而后有生。有畜而后有成。有畜而后有一切。精為性命修養(yǎng)之道。粗為日用衣食之需。罔不有資于畜。唯畜則存。唯畜則久。存且久。性道之至也。唯畜則大。唯畜則富。大且富。德業(yè)之至也。是以君子不得不畜。畜者時(shí)也。君子因時(shí)以致畜。因畜以順時(shí)。天人同功。性情并至。故大畜卦用自利貞始。乾曰利貞者性情也。大畜之利貞。其義正同。
大畜卦爻中互震兌。三至五為震。二至四為兌。有歸妹之象。其反為隨。隨與歸妹。皆含集聚之義。是大畜亦與二卦有比類(lèi)處。無(wú)妄為乾震。大畜互震。皆有關(guān)震動(dòng)之義。震而得乾。動(dòng)而以健。是以剛行之象。互兌為澤。為口舌。為說(shuō)言。兌乾合為履夬。而兌悅有快樂(lè)之意。是大畜有快悅之情。澤沛之志。為其本于行健不息之乾。孚于艮震兌可行可止之德。則其體用可知。功業(yè)可見(jiàn)矣。就卦辭言。大畜為厚積。為多育。為富有之象。為壯盛之行。是宜孚于元亨。以通達(dá)于天下。而彖辭只曰利貞者。為其本無(wú)妄之道。由內(nèi)推之外。由近推之遠(yuǎn)。不忘其誠(chéng)。則必先利貞耳。利以及物。貞以守身。利則無(wú)不利。故能大。貞則無(wú)不誠(chéng)。故能成。此大畜以利貞而克推至元亨也。序卦傳曰。有無(wú)妄然后可畜。故受之以大畜?？梢?jiàn)大畜成用。實(shí)由于貞。唯貞能利。唯貞可畜。茍不貞者。利反為害。畜反為妄。故有無(wú)妄。始有大畜。妄而求畜。正以益其過(guò)耳。尚何畜乎。愚者多畜以成其罪。賢者多畜以敗其行。皆由未貞也。皆妄也。貞即無(wú)妄。利即畜。是大畜利貞之德。實(shí)合無(wú)妄而成。卦雖主乾。而用從坤。此利貞足以達(dá)元亨。即由坤以承乾。而代終也。
在無(wú)妄。元亨利貞四德俱備。大畜則但云利貞。而小畜但云亨。由此可見(jiàn)外行之不易也。無(wú)妄以返己為重。自修之力。所成易達(dá)。既無(wú)待于外。則德用易全。大小畜以成德為志。成物之功。所至匪易。推己而待物之應(yīng)。格物以成己之知。既有需于外。則德用難備。而小畜因所志較小。所行未大。僅有亨之用。而德未光大。大畜則所畜者多。所推者廣。多則不齊。推則非暫。此志之遠(yuǎn)大。行之寬洪。必有厚力以達(dá)之。堅(jiān)誠(chéng)以致之。固非徒外施之備。而必先中德之充。故不重亨。而重貞利也。蓋元亨者天道。小畜因時(shí)以成其用。故云亨。見(jiàn)天時(shí)之所予也。利貞者人道。大畜因人以順乎時(shí)。故云利貞。見(jiàn)人力之當(dāng)勉也。然大畜固大于小畜矣。其德用有過(guò)之無(wú)不及。而易教重人事。即令天時(shí)之宜。亦賴(lài)人力之應(yīng)順。茍?zhí)鞎r(shí)有未至。尤須人謀之匡勷。此大畜以人道為先也。而由此足以期天道之孚合。為天人相協(xié)。乃易卦往來(lái)之象所重。在前為往為天。在后為來(lái)為人。則小畜之先天道者。至大畜固重責(zé)人事矣。人事既立。天道自見(jiàn)。利貞之德。即足致元亨之用。非先有利貞。不獨(dú)元亨不易見(jiàn)。且或因畜之戾于道。而以招無(wú)妄之災(zāi)。如無(wú)妄六三爻之占。豈非以物而生之眚乎。是大畜但舉利貞。既以明卦用之所先。亦以見(jiàn)易教之所重。非謂大畜之用不如小畜也。
宗主附注
大畜卦以畜得名。畜義見(jiàn)小畜。不外畜與育之用。而畜又含留止義。卦上為艮。亦止也。艮為山。則蓄之眾多。如山之聚。詩(shī)曰峙乃糗糧。言其留積之厚。峙亦止也。止而堆高。如山如阜曰峙。大畜之止。亦由集以高至如山也。故上卦取艮象。言如農(nóng)人積糧草為倉(cāng)為囤也。上有所覆。如阜如邱。見(jiàn)其眾多也。以小民言。重在畜物。為利用阜生之本。以君子言。重在畜德。為成人成物之基。皆貴在多積而久留也。是蓄之用。以?xún)?chǔ)蓄為第一義。以生育為第二義。儲(chǔ)蓄亦為生育也。蓄而不育。與無(wú)蓄同。育而不蓄。與無(wú)育同。二者本末初終之事也。古人養(yǎng)民先治生。多儲(chǔ)以備荒。多積以待急。皆以蓄致育之意。蓋取法于易小大畜也。大畜以所蓄大。所育亦大。則其生之者。德亦益著。位亦益隆。此盛世之治。大人之業(yè)。非徒為一方一時(shí)計(jì)也。故辭稱(chēng)其利貞。而傳贊其得時(shí)。利貞所以成元亨。得時(shí)所以通天道。是人事之效?？梢云谟谖挥σ?。
大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。
宣圣講義
此大畜彖辭。明全卦大用也。大畜以艮乾合。乾為天。主一切生化。艮為山。主藏蓄萬(wàn)物。二者合而為用。則物得其生成。得所培育。此所以有大畜之稱(chēng)也。卦以剛在中。而上亦剛。中含二陰。剛貴柔用。柔重剛守。用得其道。守有其本。德先利貞。為剛在內(nèi)也。剛內(nèi)非永藏不出。以陽(yáng)志在外也。故雖主利貞。而有不家食之占。不家食者。志于外也。卦象噬嗑。故稱(chēng)食。食以養(yǎng)生。畜重在養(yǎng)。所謂食者。非徒口腹之飫。實(shí)概心身之養(yǎng)。而不家食者。非徒餬口四方之謂。實(shí)包遠(yuǎn)大修養(yǎng)之義。人之所以為養(yǎng)者?；蜿P(guān)乎身心?；蛳岛醯聵I(yè)?；?yàn)樾郧橹e適?；?yàn)槊麊?wèn)之優(yōu)裕。或?yàn)橐饩持鉂?rùn)。或?yàn)橹救ぶl(fā)皇。無(wú)一不有養(yǎng)之之道。養(yǎng)之之需。譬諸大人養(yǎng)其大體。小人養(yǎng)其小體。富貴養(yǎng)其性。貧賤養(yǎng)其命。雖各不類(lèi)。而其稱(chēng)為養(yǎng)則同。故食即養(yǎng)也。家食者。獨(dú)處自臧之養(yǎng)。不家食者。行道天下之養(yǎng)。非必以食祿于官。營(yíng)利于市。謂之不家食也。蓋大畜以上下相得。剛?cè)嵯嗾{(diào)。九三六四。如既濟(jì)泰之象。則所適無(wú)不宜。所交無(wú)不合。則時(shí)之所當(dāng)。道之所孚。所之有親。所止有主。此所以有不家食吉之占也。夫人之不樂(lè)于外者。為無(wú)友也。不愿為客者。為無(wú)親也。不好遠(yuǎn)游者。為時(shí)之非。地之異也。不務(wù)馳騁者。為德不至。道不同也。而大畜則不然。上下交和而志相得。內(nèi)外孚應(yīng)而情相親。有可為之時(shí)?？赏亍Ｓ泄饷乐?。中正之道。則其不家食者。正不待人之求之也。不以家食為安逸者。正以外行之多益于心身也。故不家食吉。換言之。即家食反為非吉矣。由此一語(yǔ)。足以見(jiàn)大畜之用。在外不在內(nèi)。貴行不貴守。以有無(wú)妄先立其本。則大畜自宜推之用也。有無(wú)妄先淑其身。則大畜自可善諸天下也。況記憶體剛健。外能靜止。下順發(fā)揚(yáng)。上克安息。合之為用。自無(wú)不宜。既無(wú)流連忘反之虞。即有應(yīng)時(shí)而動(dòng)之利。既洽知止有定之道。自能推及親親新民之德。此艮乾二卦之合?？芍^君子成德達(dá)道之時(shí)。成人成物之象也。利涉大川一語(yǔ)。更明其所往無(wú)阻。所如有成之義。以見(jiàn)大畜之用。實(shí)為乘時(shí)致功之基。明德止善之日也。彖辭雖簡(jiǎn)。其意甚弘。讀者當(dāng)細(xì)味之。
彖曰。大畜。剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢能。止健大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。
宣圣講義
此申釋彖辭之義。明大畜之用也。大畜以乾在內(nèi)。艮在外。故有剛健篤實(shí)輝光之稱(chēng)。以艮善止。體乾而用坤。一陽(yáng)在上。如日之光明。內(nèi)健而充實(shí)。外靜而光明。陽(yáng)之日升。比于德之日新。剛升而有應(yīng)。比于上有圣人。親仁而尚賢。陰陽(yáng)相環(huán)。上下相得。乾卑以就下。如君之下士。艮高以知止。如賢人之賓于王庭。而尊者親之。親者尊之。乾下以親民。艮上以尊君。是兼乎親親仁民之德。而備夫養(yǎng)賢下士之心。故曰剛上而尚賢能止健大正也。尚賢能。言有德有才者。為上所重而見(jiàn)用也。止健為體。卦之本德。大正為用。道之所成。唯乾為大。唯艮乃止。由上下正位言。六五九二。似非其位。而以剛?cè)嵯鄥f(xié)。交得其正。此道用也。道以剛用柔。以柔用剛。二者如表與里。以反為正。則由其協(xié)和也。不和則非正矣。是大畜之用。唯在于和。和則合而一矣。更何上下之隔閡。剛?cè)嶂株踉?。故稱(chēng)為大正也。圣人君子。出而賓王。以其才德。代君平章。臣之所成。乃君之光。如日之明。代天而輝煌。如川之流光。水之汪洋。其成德達(dá)道。應(yīng)天行正。唯保和協(xié)乎乾剛。莫非因二陰之善畜。而孚于艮之一陽(yáng)。故大畜之用。重在艮也。艮之用。重在本乾之道。推乾之用。而終達(dá)于上也。蓋艮之一陽(yáng)。原出于乾。始之終之。以麗于天。內(nèi)互震兌。以見(jiàn)其動(dòng)而相悅。陽(yáng)上陰下。有如頤與噬嗑之善養(yǎng)。由卦爻言。已足明其用之廣也。用廣者積必洪。功施眾多。根本必大。大畜之所稱(chēng)。即在于二卦之相得而有合也。不家食吉養(yǎng)賢也。明君子之出。非自衒也。必有為尊崇之者。君子之用。非自干也。必有為掖進(jìn)之者。上能養(yǎng)賢。賢者自出。此不家食吉。明其非隱遯之時(shí)也。利涉大川應(yīng)乎天也。謂一則順天之時(shí)。以成濟(jì)世之功。如舟楫之渡川也。書(shū)所謂若涉大川。用汝作舟楫。此天字指時(shí)亦指君。皆取象于乾也。一則因乾之在下。陽(yáng)之在內(nèi)。互震動(dòng)兌澤之用。而取飛渡之義。以天主一切。天行健。則坎陷不足慮。此由卦象釋之也。而要在利于行。則唯一無(wú)二之義。既無(wú)抜格。自無(wú)阻難。大川尚能利涉。平地之順利。更可知矣。以比乎時(shí)宜位當(dāng)。德業(yè)必大之君子。其所畜既厚。則以畜天下者當(dāng)日廣。得畜既多。則還畜其君者當(dāng)日充。書(shū)曰畜君何尤。此之謂也。彖辭明其意。釋文衍其緒。合而讀之。則大畜之用。足以了然指掌。豈徒為休咎言者哉。自來(lái)安民定國(guó)之道。鮮不包于此辭。而所謂日新其德。尚賢大正者。直括大學(xué)綱領(lǐng)全旨。讀者務(wù)深思之。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識(shí)前言往行。以畜其德。
宣圣講義
此大畜卦象辭。申明大畜卦爻之用。而著君子之行也。天在山中。乃乾居艮下。不曰下者。以天本非物。升則為高。降則為下。中猶下也。山之為物。下無(wú)空隙。故曰山中。言天德藏于山內(nèi)。天氣伏于山中。內(nèi)亦下也。此卦有上下內(nèi)外之別。有物可升降者曰上下。有道可出入者曰內(nèi)外。天在山中。即乾居艮內(nèi)之意。既在艮內(nèi)。則其行也。以艮為門(mén)戶(hù)。如屋之分內(nèi)外。乾在屋中。艮為屋之門(mén)耳。天主一切生成。無(wú)物不麗。無(wú)處不入。山為地之高出者。高必有洼。實(shí)必有虛。空穴來(lái)風(fēng)。山崖出云。風(fēng)云天氣所化。天德所行。故天在山中。非山高于天。乃山得天之氣而藏之。合天之德而伏之。伏藏以成其用耳。山善藏物。物多藏焉。山善集氣。氣以伏焉。山之質(zhì)土。為地所出。山之象高。為天所孚。崇高接天。他物不能間之。此山天之合。為父子之親。陰陽(yáng)之和。剛?cè)嶂畢f(xié)也。既能和協(xié)。必相安好。既相親愛(ài)。必相融洽。此大畜之所名。在能相養(yǎng)相成。而達(dá)于多且大也。多曰富有。大曰博遠(yuǎn)。物之積也。用之弘也。道行之廣也。德達(dá)之久也。皆大畜之本能。而由卦象可見(jiàn)者也。蓋大畜以上一陽(yáng)。而統(tǒng)攝二陰三陽(yáng)。上下交孚。內(nèi)外并至。則天在山中。正以山能代天生成萬(wàn)物也。畜育也。生之成之。育之功也。而天不自育。乃假山以致其功。山之育。即天之育。山之畜。即天之畜。所育所畜。雖不盡屬于山。而山實(shí)藏之最眾。伏之最密。譬如禽獸草木金石之類(lèi)。云氣泉流之屬。乾之為金。亦多藏于山。乾之為龍。亦多生于山。乾雖無(wú)物。而物之所主。為生化一切皆由天也。而山實(shí)代主之。故山天合為大畜。明其生化之眾。蓄積之多。地以順天代成。而坤之用。以山水為二大區(qū)。山且易見(jiàn)其用焉。則宜于陸者。不宜于水。宜于水者。亦可宜于陸。為山之含有水也。山中之泉。為水之源。是水生者。其初亦由山出。此艮能代坤乾而成始成終。傳曰萬(wàn)物終始于艮。即以山之功用。能代主一切生化也。能藏伏萬(wàn)物也。能積聚萬(wàn)類(lèi)也。此大畜之象。必取艮乾合也。
君子以多識(shí)前言往行二句。明人道之所重也。畜為育。畜其德以育其心身。較之畜物以育其事業(yè)。所育更重且大。此易教以畜德為先也。多識(shí)云者。乃格物致知之意。物人所同欲。君子則因物而致知。以人生有性。生之本也。物至知知。而后好惡形焉。乃情之動(dòng)也。情動(dòng)易惡。必以知辨之。而后物不害身。情不害性。此致知在格物也。大學(xué)以格物致知。為明德之始。此以多識(shí)言行。為畜德之基。其義一也。畜之為義。在蓄積。在眾多。故曰多識(shí)。前也往也。皆積蓄之義。人之知也。非盡生而知之。必由學(xué)以深造之。前言往行。足為模范。此學(xué)問(wèn)之益心身。正如食物之悅口腹。愈多愈能辨正邪誠(chéng)偽。閑邪存誠(chéng)。乃致知之要道。立身之大本。是前言往行之多識(shí)。非為記誦也。非徒博學(xué)之譽(yù)。辯才之稱(chēng)。而重在以前事作后者之師。往轍作來(lái)者之鑒。故申之以畜其德句。明其旨趣所在。為欲廣其德。育其性。成其道耳。蓋本乾乾惕之訓(xùn)。而因艮靜止之義。推無(wú)妄立誠(chéng)之道。而啟頤養(yǎng)正之規(guī)。人道順時(shí)自臧。遵天自強(qiáng)。實(shí)君子之所畜有必然者也。小人畜物。君子畜德。君子非去物。乃由物以成其德。德之成必先言行。言之無(wú)尤。行之無(wú)悔。則德自大。身自育。故多識(shí)二語(yǔ)。乃君子大畜之道。愈畜而德愈明。則天下無(wú)不被其澤。樂(lè)其化。此君子成畜之時(shí)也。畜在天下。而始于己身。德明于天下。而始于己之言行。此善推其所畜而已。君子除德外無(wú)他畜。除明德外無(wú)他成。前言往行。不限一人。凡足取法者。皆當(dāng)識(shí)之。故以多識(shí)為言。仍不外畜之之義。以卦象近噬嗑。與食物有相通之義。言行之識(shí)。亦猶食也。俗稱(chēng)讀古書(shū)為食古。亦可見(jiàn)多識(shí)之為養(yǎng)也。養(yǎng)其口體曰食。養(yǎng)其心靈曰學(xué)。多識(shí)者學(xué)問(wèn)之事也。
初九。有厲。利已。
宣圣講義
此大畜初九爻辭也。大畜初九即乾初爻。以上合艮。內(nèi)健外止。上應(yīng)六四。一陰一陽(yáng)。其情相協(xié)。而剛在下。宜于自返。本無(wú)妄之用。推乾惕之義。故曰有厲。厲字義同乾九三爻。即奮勵(lì)之意。因剛易躁進(jìn)。在下為潛龍勿用之時(shí)。設(shè)求進(jìn)過(guò)急。必干危厲之眚。與無(wú)妄之若匪正有眚?qū)⑼?。是爻辭稱(chēng)為厲。言初九具奮勵(lì)之志。有危厲之害。茍不反而自礪。則其用且損于畜。不獨(dú)非大畜之志。抑違無(wú)妄之戒。乾惕之訓(xùn)也。夫大畜之用。在善于育。初九得乾之大始大生。果能育之無(wú)闕。則成必大。而以在下勿用。只宜求之于己。所謂返身而誠(chéng)之時(shí)。誠(chéng)者其初自成。其終成物。今乃初爻。貴在自誠(chéng)。不可務(wù)于外。且以六四之柔。相引以物。相誘以欲。物欲不格。性命奚正。此為大畜最始工夫。根本不固。功用奚見(jiàn)。有厲云者。明其有害在外。不得不自礪也。砥礪其行。戒慎其心。則性不惑于情。身不役于物。則物我皆得。情性咸宜。是即利之所著。所謂利己者。非自利而已。且以利物非一時(shí)之利而已。亦以利諸無(wú)盡。故利已已字。有釋作己字。其實(shí)古可通用。如無(wú)已義。則直曰利或利矣。不當(dāng)作利已。如僅云利已而不作己講。則與爻象反求諸己之義不合。是后人釋者。各有所泥也。易卦爻辭選字。均從象推得。作利已。即包有利己之義。為初九因爻位之故。畜剛在下。近于九二之正位。其志快而情敢。剛則無(wú)欲?？靹t不思。敢則少畏。此本身之易干危厲也。而六四應(yīng)之。六五主之。二陰相攝。陰少陽(yáng)眾。其志易偏。其情易決。中互兌震。有隨與歸妹之象。故凡陽(yáng)爻。皆須防其偏蔽徇物之害。況初在下者乎。此有厲二字。明其道重在自返。志重自貞。情重自固。而因此以成其利。既利己。復(fù)利物。仍本乾始以美利利天下之義。言利即含有貞。以在內(nèi)也。利貞者性情也。爻辭所示。不外性情之辨。物我之分而已。畜以育為本。萬(wàn)物并育而不相害。于此利已二字又可見(jiàn)之。
象曰。有厲利已。不犯災(zāi)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以初九鑒于危厲而自礪。終能成其畜之利。故曰不犯災(zāi)。蓋厲字已含有災(zāi)眚之意。無(wú)妄匪正有眚。與邑人之災(zāi)。皆由不能自礪。而不免于災(zāi)。初九則本乾惕之訓(xùn)。不徇于物。正其性命。不偏于欲。乃不犯于災(zāi)眚也。讀此爻辭。則可知畜之不易。如以畜為志。不先其德。而唯物是好。不求利于人。而唯己之私利是圖。則所謂畜者。徒以自災(zāi)而已。前講畜之與育。反育為毒。亦即此意。育其身者。物與道并重。君子務(wù)德。小人務(wù)利。德之成也。利亦至焉。利之專(zhuān)者。害亦至焉。則不犯災(zāi)。正明畜之易招災(zāi)也。與九二之有尤。義正相應(yīng)。
九二。輿說(shuō)輹。
宣圣講義
此大畜九二爻辭也。九二居內(nèi)卦正位。上與六五應(yīng)。陰外陽(yáng)內(nèi)。其德易乖。且以剛行于柔。兩情不協(xié)。上下皆陽(yáng)。其志易躁。雖畜而難和。育而難久。故爻辭有輿說(shuō)輹之占。說(shuō)同脫。古通用。而作說(shuō)者。以初本相悅慕也。輿之于輹。實(shí)相依成用。今初悅而終棄。初和而中道乖離。是其用已敗。雖輿輹俱在。其兩利之用已斷。則所畜者。徒如一時(shí)烏合之類(lèi)。而所育者。亦有為德不卒之嫌。然爻辭不著其害。則由其正位當(dāng)時(shí)。雖毀其用。未見(jiàn)其害。譬之輿脫輹。不過(guò)不克行耳。而上應(yīng)艮止之義。亦自能免愆尤。設(shè)當(dāng)之者。不知止而強(qiáng)求進(jìn)。不鑒于內(nèi)之未和。而希冀逞情于外。則猶馳脫輹之輿。其災(zāi)眚必立見(jiàn)。故爻辭只述其脫輹。而不言其災(zāi)。誠(chéng)以此時(shí)有可止之機(jī)。能止之地。果如所止而止。則仍無(wú)悔無(wú)尤。何哉。位正而時(shí)中。足以孚從容中道之行。所畜已厚。非倉(cāng)卒之失可比。所備有常。非傾注之勢(shì)可擬。是縱不乘輿。而吾行自若。知行則行。知止則止。是雖不假物。物亦不我?jiàn)仭t輿輹就爻辭釋之。亦含有物我兩得之意。蓋輿自輿。輹自輹。雖脫而不能互成其用。而非相害。雖止而不克更利其行。而非相擾。且輿者載物者也。載之致遠(yuǎn)。是需于行。若僅為畜。則止猶可用。此爻辭不以為兇也。然輿字含眾義。已見(jiàn)前剝卦。輹猶絲之有系。衣之有領(lǐng)。為以為聚合之用。輿脫輹。亦猶眾之分散。不復(fù)合于一組。是則因志之難合。道之難言。雖畜于前。不免散于后。由德言。則唯自返。以責(zé)其修之至否。由物言。則散之正所以育之。畜之為聚。將以散也。聚而不散。奚取于畜。此義已見(jiàn)前小畜卦。蓋一散一聚。理數(shù)之常。德之畜也。必明于天下。物之畜也。必用于一切。君子將以天下之物。成天下之用。將以一人之德。成人物之性情。是其聚散不究。唯問(wèn)我心之孚于道否。九二正位。其中已善。內(nèi)省已不疚。尚何吉兇之足慮哉。
象曰。輿說(shuō)輹。中無(wú)尤也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。其旨如初九不犯災(zāi)。皆以己能全其剛。成其德。不役于物。不徇于欲所致。中字指九二得正位。能自守中不失。故物之利害不與焉。無(wú)尤可見(jiàn)。原有尤。以己之見(jiàn)道?？苏悦?。不隨物欲而失其中守。則足為畜之內(nèi)宰。推之生成之德。位育之功。皆于此中可見(jiàn)之。
宗主附注
大畜九二爻曰輿說(shuō)輹。小畜九四爻亦曰輿說(shuō)輹。其義甚近。唯小畜下有夫妻反目之語(yǔ)。大畜則無(wú)之。以小畜為巽乾合。巽為長(zhǎng)女。一陰一陽(yáng)。故有夫妻之喻。大畜則以艮乾合。艮亦陽(yáng)卦。故不得比于夫妻。辭稱(chēng)輿者。以乾在下。乾剛而升。能載萬(wàn)物。故彖曰利涉大川。應(yīng)乎天也。言應(yīng)乾之輕健高舉。而能契萬(wàn)物以同升也。在水則為舟楫。在陸則為車(chē)輿。不外利及于物。致之于遠(yuǎn)。成其亨利之德而已。又二卦皆取畜為用。畜必以眾多。用必以廣厚。物之集也。必有以載之。物之用也。必有以運(yùn)之。善載運(yùn)之具。亦莫舟車(chē)若。今時(shí)雖有輪船火車(chē)飛機(jī)諸物。為載運(yùn)之需。古無(wú)有也。其最著稱(chēng)者。亦唯輿馬之屬。梁舶之類(lèi)。以行于水陸。達(dá)于遠(yuǎn)近。此易辭所舉。不曰利涉。則曰車(chē)載。如大有大車(chē)以載。大壯壯于大輿之輹。亦不外明其用之大。需之要而已。大有為物之豐富。大壯為業(yè)之堂皇。皆待乎載運(yùn)。以成其功用。此輿之所貴。實(shí)因時(shí)地而見(jiàn)之。大畜小畜。皆畜積發(fā)育之用。則其有需于輿。固不下于大有大壯也。而二卦皆有說(shuō)輹之辭。何也。豈用之過(guò)頻。物不勝其任耶。抑加之過(guò)重。物不堪其載耶。是則人情之未當(dāng)。物力之未宜。以理言之。不盡如是。而所謂說(shuō)輹者。實(shí)卦象所應(yīng)有耳。蓋下為剛爻。上承陰爻。一剛一柔。乃有合。有合乃有分。此數(shù)所不免者。說(shuō)輹者。正因其初之交孚。交孚既久。情志反疏。此數(shù)斯疏之意。君子不盡人之歡。不竭人之忠。正恐其久而難合。隙末兇終。所不免耳。于人然。于物亦然。用之過(guò)勞。役之過(guò)苦。則木石尚難久。況生物乎。天生者尚易裂敗。況制成者乎。故說(shuō)輹者。乃由剛極則折之理。而寓物極必反之訓(xùn)。而二卦所占。或早或遲。則以小畜上陰下陽(yáng)。大畜上下皆陽(yáng)。陰以調(diào)之。則可久。陽(yáng)無(wú)可協(xié)。則早折。此中微義。不獨(dú)為解二卦爻之用已也。
九三。良馬逐。利艱貞。日閑輿衛(wèi)。利有攸往。
宣圣講義
此大畜九三爻辭也。大畜九三。即乾九三。其象以上接艮卦。而異于乾。卻因三爻屬人爻。人道所重。九三六四。剛?cè)嵯嗟谩Ｓ屑葷?jì)之象。故爻辭稱(chēng)其利于行。以孚彖辭之義。在初二兩爻。雖皆屬剛。而其時(shí)位未宜。不克前進(jìn)。以畜之猶未大。用之不可躁。辭均誠(chéng)以自慎自返。以不犯災(zāi)無(wú)尤為先。而至九三。既得初二爻之畜。又遇四五爻之協(xié)。內(nèi)外同志。上下可濟(jì)。實(shí)大畜將以大用之時(shí)。三與五同功。六五柔以下人。九三剛得上進(jìn)。其勢(shì)至順。其行至迅。故有良馬逐之象。良馬之逐。非脫覊趹踶之可比。雖疾而不害。奮而不躁。此以九三之德。剛中無(wú)蔽。有功以稱(chēng)其行健不息之道。和外不失。有德以孚于行地?zé)o疆之情。乾能用坤。陽(yáng)克協(xié)陰。此所以稱(chēng)為良馬也。坤為馬。良本乾正性命。保太和。以達(dá)于至善。故曰良馬。而逐字亦含二義。追逐是比其力。相逐是稱(chēng)其德。以良馬必德力俱至也。而又包有驅(qū)逐之意。謂能奮厲直前。驅(qū)逐他類(lèi)。以獨(dú)善其事。立其功也。是以不曰馳。而曰逐。實(shí)本乾行至健。無(wú)可與比。而能用坤厚載遠(yuǎn)馳。無(wú)不如意也。然良馬追逐。其行固當(dāng)。其情必謹(jǐn)。為九三本乾之乾惕之時(shí)。必省于若厲無(wú)咎之戒。雖依震之奮迅。有一往不顧之志。仍當(dāng)參坤之順。致力于靜慎戒懼之心。故爻辭以利艱貞三字續(xù)其下也。為利艱貞。本坤之德。厚載之道。必先有艱貞之守。廣博之行。必先固艱貞之操。方能任重致遠(yuǎn)。不敗于中道。以充其畜。而成其用。此三字。實(shí)九三爻最要之戒。亦大畜卦關(guān)乎人道之所先也。日閑輿衛(wèi)。亦本坤道。或誤作曰。日閑即日習(xí)之意。以坤之德。不習(xí)無(wú)不利。而后天代坤之坎。則曰習(xí)坎。坤為先天。不習(xí)已能。若后天。則必先習(xí)。習(xí)之又習(xí)。始無(wú)差虞。且乾三稱(chēng)君子終日乾惕。終日言其無(wú)時(shí)或輟。此日閑亦無(wú)時(shí)不習(xí)之義。蓋九三既利于行。必求行之所以至善。輿衛(wèi)者。行之所重。即藉以善其行也。輿以載之。衛(wèi)以護(hù)之。則所畜者得以致之遠(yuǎn)。所用者得以達(dá)于大。此必日習(xí)之以為行之備也。閑字亦包防閑之義。猶衛(wèi)也。預(yù)有所防。則無(wú)一朝之患。仍本乾惕之戒艱貞之道而來(lái)。茍能若是。則無(wú)往不宜。故占其利有攸往。與大畜之用相稱(chēng)。而所謂良馬者。就字言亦孚大畜之名。家畜以馬牛為大。家有良馬。其畜于物已可見(jiàn)其一斑。而業(yè)由是大。生由是裕。此亦大畜固有之義。小人先物。君子先德。各有所宜。不得偏棄其一也。
象曰。利有攸往。上合志也。
宣圣講義
此申明爻辭之義也。以九三上應(yīng)六五與上九。得六五之下交。上九之終應(yīng)。故曰合志。志者指九三志于行。行必有合。坤道得朋。乃能行地?zé)o疆。以得陽(yáng)也。九三本乾。以得陰互成其用。三與五。一陰一陽(yáng)。陽(yáng)升陰降。又接六四。剛?cè)嵯酀?jì)。終于上九。返本復(fù)始。此九三之得時(shí)。恰與上三爻交錯(cuò)往來(lái)之用。而能孚其志。無(wú)所阻。故占利有攸往。凡人之有所為者。必先得其志同道合之助援。不問(wèn)為出處也。而出尤貴。德不孤。必有鄰。大畜志在用世。將以育成萬(wàn)物?；灰磺?。則德業(yè)必以遠(yuǎn)大為期。而九三始發(fā)達(dá)之時(shí)。其所志。更在順進(jìn)無(wú)阻。直前不回。今因六四六五之相得有合。已足互助其進(jìn)。又得上九之慎終如始。尤可襄其成功。此上合志句。直括上三爻言。非僅謂與上九相應(yīng)也。蓋易之稱(chēng)合。必由一陰一陽(yáng)。九三至上九四爻。二陽(yáng)二陰。有孚一陰一陽(yáng)之道。且其象有類(lèi)乎頤中孚。頤則宜于養(yǎng)正。中孚則致于中和。合志云者。實(shí)為同歸于道之意。此大畜之用所見(jiàn)也。大畜以育及天下為志。凡德業(yè)所關(guān)。無(wú)不有待于畜。即無(wú)不有需于道。九三以前既畜之。今當(dāng)進(jìn)而充其育。本剛中行健之德。以進(jìn)于柔外克孚之功。則所畜益多。所育益大。故爻辭稱(chēng)為利有攸往。言其志大而德充。行宜而道合也。由上下卦言。內(nèi)健外止。九三健之極。自此以上。則漸期于止。知止者。必善于行。不知止。行亦無(wú)功。九三之行。為其終能孚于艮止也。故曰利艱貞。明其非徒求行。而志在所止也。大哉止乎。止之所宜。行之道也。行之所利。止之功也。大學(xué)以明明德止至善相為表里。實(shí)有取法于大畜卦。明德及于天下。而必始于格致誠(chéng)正。大畜育及萬(wàn)物。而必先于多識(shí)前言往行。此本末一貫。物我同德之教。在初二爻。先求知止。至上九則止于至善。此與大學(xué)知止而后有定一節(jié)。義正相孚。讀者茍細(xì)思之。則六爻爻辭。實(shí)含人道次第工夫。不獨(dú)卜其吉兇已耳。
宗主附注
大畜九三爻辭日閑輿衛(wèi)句。人多作曰閑。實(shí)傳訛也。以九三為人爻。本乾九三。在乾曰終日。此亦稱(chēng)日。以志在自?shī)^勵(lì)。不少懈也。日閑猶終日學(xué)習(xí)之意。日閑輿衛(wèi)。猶時(shí)時(shí)習(xí)御習(xí)射之意。御以駕車(chē)。射以衛(wèi)身。而皆必藉有良馬。以遂其馳騁之用。達(dá)其行遠(yuǎn)之志。孚于御侮之道也。古者有行。必以車(chē)馬。而御者在前。衛(wèi)者在右。即非戰(zhàn)陣。亦不廢。為以防不虞。而安行旅。利往來(lái)也。大畜以利物為志。而九三為有攸往之時(shí)。既憑藉良馬之徵逐。復(fù)自慎其艱貞之德。在平時(shí)又深諳于射御之技。克挾之游騁于四方。此所以占為利于行也。蓋大畜之行。非徒行也。必齰有多物。則備運(yùn)儲(chǔ)之需。所賴(lài)于良馬者固大。而所需于衛(wèi)護(hù)者亦多。且必慎于事先。謹(jǐn)于所守。有艱貞之利。而后免中途之失。此本乾九三乾惕若厲之戒。無(wú)咎之道。而后有此辭所指之用也。乾九三上下皆剛。其志難同。此爻以上連二陰。終應(yīng)一陽(yáng)。其志易洽。故釋文稱(chēng)為上合志也。明其得良馬之逐。獲輿衛(wèi)之功。又克返于艱貞之道。以達(dá)于利有攸往之占。皆非偶爾相值。莫不由上合其志。而下應(yīng)所行者也。是大畜之用。于此爻足以見(jiàn)之。而畜之所謂育也。亦于是辭可以徵之。如良馬之逐。輿衛(wèi)之閑。艱貞之利。何一非畜之所用。何一非育養(yǎng)之所關(guān)哉。故就物言。畜貴在用。畜馬得馳逐之用。畜士得輿衛(wèi)之用。畜德以孚艱貞之利。畜道以達(dá)行地?zé)o疆之功。其畜愈多。其用愈廣。此大畜之所以為貴也。而重在一合字。合即噬嗑之用。九三至上九。有似于頤。與噬嗑類(lèi)。故用亦大同。參噬嗑卦辭。則可知矣。
六四。童牛之牿。元吉。
宣圣講義
此大畜六四爻辭也。六四居上卦之始。為艮之六四爻。下與乾九三合為中爻。一剛一柔。恰孚既濟(jì)之象。以大畜主物。六四陰初見(jiàn)。重柔而下與九二應(yīng)。有如童牛之牿。謂離為牛。爻變離。而仍屬陰。變而未變。故如童牛。以其稚也。牛為土畜。艮亦土也。與坤相應(yīng)。六四互兌。下交于震。澤與山對(duì)。亦牛未育成之象。震屬木。木加于牛則為牿。牿者欲其止也。仍孚艮之用。喻為童牛之牿。然以爻辭言。牛物也。牿亦物也。大畜重在畜。是牿為畜牛之具。而非有害于牛者。牿如今之圈或（看不清。25右起8）。圈以木成柵。使畜有所棲。（看不清。25右起8）以木為鉤。使畜就于范。而其用皆以成畜之用。為既稱(chēng)畜。有異于野獸。必有以豢養(yǎng)之。馴服之。而后致其用。以為事業(yè)之利。此畜之必有牿。牿不害畜。且以逐以其畜也。童牛者。取其易養(yǎng)。不至難馴。一也。取其可壯。利用在后。二也。童則無(wú)毛角之丑。而牧者易為力。牛則有服載之能。而豢者易取利。此童牛之畜。實(shí)民生不可少者。今有其牿以馭之。是猶有術(shù)以馴材能之士。有道以覊豪杰之夫。則其為用必大。致功必果。是畜之成用也。而事無(wú)巨細(xì)。皆可準(zhǔn)此以達(dá)于大成。故爻辭指為元吉也。元吉者吉之至也。不求自至。不期自成。乃曰元吉。謂處六四之畜。正如以牿加于童牛。所施所措。無(wú)不如意。既得其力。又收其利。無(wú)抵牾之慮。鞭策之勞。而不費(fèi)于心力。不妨于作息。此正畜之自然。用之自大。是無(wú)在不吉。而稱(chēng)為元吉也。
象曰。六四元吉。有喜也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六四之畜。不勞而獲。不費(fèi)而成。既利于前。復(fù)宜于后。故占元吉。以有可喜也。喜發(fā)于心。見(jiàn)于情。六四應(yīng)九三。剛?cè)嵯喾Q(chēng)。性情以和。九三利艱貞。乃自正其性。六四元吉。則推之以和其情。是曰有喜。明其用之利而順。為之易而成也。然曰有喜。則可知喜之由人善用也。有九三之艱。方獲六四之元吉。果九三剛愎自用。則六四非童牛之牿。將變?yōu)橐芭Ｖ鲨?。更何喜哉。故有喜者。明其由九三之艱貞所致也。且六四近于六五。重陰連接。失中則易蹶。若非善于用。不知乘時(shí)預(yù)為之力。則失童牛之資。而忘牿牛之備。是雖天予之。而不善承受。失時(shí)之害。將福為災(zāi)矣。傳稱(chēng)大畜時(shí)也。無(wú)妄災(zāi)也。二者實(shí)倚伏之機(jī)。消息之紐。故君子先審天時(shí)。尚天行之盈虛。明時(shí)序之順逆。而后德日以大。業(yè)日以新。大哉時(shí)乎。大畜之所貴。人道之所重也。
六五。豶豕之牙。吉。
宣圣講義
此大畜六五爻辭也。義與六四相類(lèi)。六五亦陰居陽(yáng)位。下與九三應(yīng)。一剛一柔。而陰得時(shí)。此在六四稱(chēng)童牛。在六五則曰豶豕。豶者壯也。豕之肥壯者為豶。俗稱(chēng)（豕害，27右起2）豕。以畜豕之用有二。一為母豬。為生子也。一為豶豕。為食肉也。然豕之為食肉者較多。故畜豕者。以豶為貴。豶豕乃牡豕而閹者。為不欲其生息。乃去其勢(shì)。便于豢養(yǎng)。易肥壯也。若不閹之牡豕。則不堪畜。俗有專(zhuān)豢之以為生息者。然非畜豕者之所樂(lè)。以其利不足稱(chēng)也。六五以陰得正位。其畜及時(shí)。故有豶豕之喻。如六四為稚而稱(chēng)童牛。今則以壯。而稱(chēng)豶豕。其時(shí)有異。其利亦殊。而所以為畜之用則同也。牙猶牿。亦為豢豕之用。即今之豕柵也。以其叉牙不整。故曰牙?；蛟粬艡凇榉鄂挂詡淦錀?。畜必有所。牙者豕之居。因木而成。以卦互震。上爻如木之權(quán)枒。正籬柵之象。所以居豕者也。六五在外卦中位。而陰居陽(yáng)爻。上接上九。下鄰六四。剛?cè)釁⒉?。亦如牙。而卦以畜名。用以畜著。畜之利。在初以用為先。在終以食為貴。蓋如人之積德。將以食報(bào)也。君子雖不重報(bào)酬。而大畜之用在育。以食為重。六五象在頤中。如噬嗑六五。噬嗑占噬得肉。此亦以豶豕為得食之象。故其占吉。為其利不獨(dú)成用。且得果口腹也。而六五與下六四。皆取家畜之易豢養(yǎng)者。以牛豕實(shí)人民常畜之物。且易得易育。其用亦匪薄。牛能助耕耘。任載負(fù)。其利在前。豕則有肥甘之肉。能以供祭祀。宴賓客。養(yǎng)老年。壯身體。則其利在報(bào)酬之日。休養(yǎng)之時(shí)。是為畜用已成。畜道已著之象。此在六五正位。而以豶豕為喻也。豶豕之牙。指畜豕之地與其利也。牙以范豕。如人之有道以養(yǎng)其身。有方以育其德。順天之時(shí)。因地之利。假人之力。以終始于畜。則其吉可知矣。且九三良馬。以陽(yáng)爻不易畜。故必有艱貞之行。輿衛(wèi)之技。而后成其用。至六四六五。皆陰爻易畜。乃比之牛豕。且舉其利溥而用弘。育之易成。豢之易長(zhǎng)者。如童牛豶豕。以見(jiàn)其事之順。而用之便。故皆占吉。足見(jiàn)古人重民生。先民食。而務(wù)志其近易者。為小民計(jì)。固當(dāng)如是也。而君子由此推之。即足以成其德。大其來(lái)焉。此大畜之義。實(shí)徹上下始終。包精粗巨細(xì)者也。
象曰。六五之吉。有慶也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六五之占吉。正與六四同。故曰有慶。慶亦喜也。言畜之順成。推而及于天下。其喜非一人所有。故曰慶。言天下同慶也。以六五正位。天下望之。如人民四時(shí)勤勞。盼冬至而有大醫(yī)之慶。以見(jiàn)天下同樂(lè)之象。是大畜之成。正如大有之慶也。
上九。向天之衢。亨。
宣圣講義
此大畜上九爻辭也。原文何字有誤。乃向字之訛。上九為大畜終爻。亦艮上爻。艮以一陽(yáng)在上。而得承乾。今大畜以乾在下。艮之一陽(yáng)。順承乎天。如山之響往天上。本以天在山中之象。今乃變?yōu)樯缴涎鎏熘?。蓋卦極于六爻。周則復(fù)始。極則變。變則返本。返本復(fù)始。道之大則也。大畜乾在艮下。至上爻變而反于上。是艮之上仍為乾。其象與天山遯同。以六爻周回。自為終始。所謂終則有始。天行也。艮之終。復(fù)轉(zhuǎn)向乾以承天。且艮一陽(yáng)原出于乾。以乾歸乾。終變?yōu)槭肌Ｘ侈o曰向天之衢。衢猶道也。天衢即天行之意。道之四達(dá)曰衢。言行無(wú)阻。隨所去而得達(dá)也。艮本以止為用。至上爻極則變。止變?yōu)樾?。以?yīng)乎乾。乾所謂天行健者。以行之無(wú)止也。故人法之而自強(qiáng)不息。今艮因變亦師乾之行健不已。則止而復(fù)行。行行不已。由山而上。既陵絕頂。將何往乎。則唯向天之衢。以復(fù)于本始。而恰孚大畜之家食之義。以往于天下。周乎無(wú)盡。順天之道。不失其序。如時(shí)之代謝。終古若一。春夏秋冬。隨日月之明。而流于六虛。此所謂向天之衢也。向者響往。非必去也。神氣所御。非足踐也。心志所如。非形隨也。故曰向。不曰行。但道者伸氣而后形。神者役精而蔑身。氣至則至。精通則通。在天之下。尚不以物役。不以形拘。而況天上乎。故天可登。而非如山之攀陵。天可行。而非如地之履存。山已崇矣。再升將御風(fēng)。地已盡矣。再行將陵云。此向天之衢。而非如躋峰巒之跋涉。越江海之淵渟。有險(xiǎn)不阻。無(wú)陂不平。翛然出世之想。悠然步虛之聲。此達(dá)天德者之所造。更將奚往而不亨哉。故爻稱(chēng)曰亨。以合乎前之利有攸往。且以應(yīng)乎天也。而非徒利涉大川之快志耳。至此可見(jiàn)大畜之道。實(shí)已超乎物外。而上如鳶之戾天。下如魚(yú)之潛淵。無(wú)往而不自得矣。此大畜上九爻用。有殊于他卦。實(shí)以艮能始終。而仍返乎乾。知止而能推之無(wú)盡。由安行而達(dá)于得。致中和以成位育。而返乎天性之原。上以達(dá)無(wú)妄之誠(chéng)。下以開(kāi)頤養(yǎng)之正。則物格而知至。意誠(chéng)而心正。斯明德明于天下。而至善不失于性命者矣。
象曰。向天之衢。道大行也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。上九居極位。乃功成德立之時(shí)。而大畜之道大行之日也。蓋他卦上爻無(wú)位。均不適于用。大畜以艮知止。止則能行。為培蓄之厚。積累之豐。足以充其用于不盡。推其德于不竭。故雖蒞極位。不獨(dú)無(wú)害于道。且為大行之期。為艮之上爻反而為乾。終以為始。是以止而后行。靜而后動(dòng)。行動(dòng)出于靜止。則行者有本。動(dòng)者有源。本源不失。乃無(wú)盡無(wú)竭。此所以上九之占。為道大行也。大道之行。天下為極。今乃上行天衢。且超物外。物不足以囿之。人不足以拘之。則凡天上下。莫不可達(dá)。稱(chēng)為大行。不亦宜乎。又道者天道也。天道自天衢行。則天以下。無(wú)不隨所至而至。隨所施而布。隨所取而得。是凡天以下者。均在道中以生以成以育以化。此誠(chéng)畜之至也。君子以之成德達(dá)道。見(jiàn)性正命。而與人物同成同育。此所謂位育之至也。故曰大畜。傳稱(chēng)為時(shí)。謂如天時(shí)。生成化育。無(wú)不宜也。無(wú)不宜。故無(wú)不得。天地且以之位。況其下焉者。萬(wàn)物且以之育。況其上焉者。此大畜之成。實(shí)為推乾大生之用。而廣坤代終之功。人道于是著。天道于是明。君子務(wù)畜其德。小人務(wù)成其生。物我不害而并存。性情不悖而并靈。天人不違而并神。此大畜之承無(wú)妄。而克推其誠(chéng)。故世以文明。民以康寧。家以和樂(lè)。物以繁榮。事以昌盛。業(yè)以豐盈。孚大有之富足。大壯之強(qiáng)明。泰之只平。既濟(jì)之和融。近者易者。唯物生之得育。遠(yuǎn)者大者。并天地而同春。是上九之大行其道。而爻辭獨(dú)占其亨也。大畜以乾故。而備元亨之道。以艮故。而先利貞之行。在內(nèi)先立其德。在外盡推其功。由物而致其知。故不失性情之正。由己而成及物。故不乖于仁智之用。此以畜為道。初非為私欲也。而生由之遂。非為奢靡也。而物以之集。非為荒嬉也。而情因之適焉。蓋有其德。以致于用。乃能大其道。而不違于天時(shí)。此卦用重在艮能知止也。知止則知足。知止不殆。知足不辱。故能順承天行。而達(dá)于高明。體察物利。而正于性命。觀夫上九之辭。足以見(jiàn)圣人所重。原在道矣。讀者要細(xì)心體會(huì)。方知畜之不徒畜也。君子不廢物利。實(shí)以因人之情。不為物役。實(shí)以全吾之性。全卦大旨。不外成性達(dá)生而已。所謂利有攸往。不家食吉。何非期道之大行。而與物同育同成哉。君子成德。有所為也。于斯益信矣。
宏教附注
舊本何天之衢?；蜃骱勺帧７潞涡缍?。其義過(guò)晦。不易明解。天衢豈可荷者哉。觀于釋文道大行句。足見(jiàn)向往之義。實(shí)原來(lái)向字誤何。因艮為山。已在山頂。再欲上進(jìn)。唯企于天衢而已。況艮下為乾。終則有始。原孚天行。是向天之衢。即終復(fù)于始之義。此傳稱(chēng)艮成終始。以終始皆由艮以致之也。周易各卦各爻皆取圓象。周而復(fù)始。本無(wú)終盡。故六位曰六虛。以其本無(wú)常位也。由上而下。則上爻亦可作初爻。是艮之一陽(yáng)。即乾之初九。故曰天衢。即天道之意。猶曰乾之位也。以其志在返乾。故曰向。俗曰志向。正與九三爻上合志句。義相證明。細(xì)讀自知。
宗主疏述
大畜卦為富有之象。四陽(yáng)二陰。陰以畜陽(yáng)。陽(yáng)以畜陰。二者交相養(yǎng)。不似小畜之陰陽(yáng)相積不相能也。故曰大畜。人只知陰以畜陽(yáng)。而不知陽(yáng)亦畜陰。是忘其互助之用。遂失大畜之道矣。孟子曰無(wú)君子莫治小人。無(wú)小人莫養(yǎng)君子。二者相需成用。而后天下平安。國(guó)家富庶。有一不達(dá)。亂是用生。有一不備。禍至無(wú)日。此大畜之可貴。而重在上下皆相畜也。君子小人非善惡之謂。乃上下之分。上者貴而下者賤。貴則君上官府父兄尊長(zhǎng)。賤則臣仆人民子弟徒從。以其身分有別。等級(jí)有差。而成上下尊卑之秩耳。如卦象乾為天為父。艮為山為少男。其大小自殊。而乾反在下。艮反居上。是其相畜之親切。相需之殷勤。其情其志。已可想見(jiàn)。高者抑之。下者揚(yáng)之。則不平者平矣。平而后安。安而后定。定而后一。一而后大。有國(guó)天下者。未有能悖斯道。而得長(zhǎng)治久安也。故大畜為大同之基。同人大有之合。而賅泰履之象者也。天所以畜萬(wàn)物。物亦承順乎天。山所以畜財(cái)寶。財(cái)亦聚藏于山。不畜安能成其用。著其德哉。此山天合之為大畜。實(shí)本于二者之善畜耳。
大畜畜字已見(jiàn)小畜卦解釋。而最要者二義。由細(xì)者言。為養(yǎng)畜。如農(nóng)家畜牲。牛羊之屬。俗稱(chēng)六畜。亦曰家畜。以可留畜家中。有異于野禽野獸也。然雖異于野者。其初仍自野來(lái)。而由野物化為家畜者。正以人之能畜之。而物亦安于所畜耳。故畜為養(yǎng)。重在能養(yǎng)。無(wú)養(yǎng)則無(wú)畜。養(yǎng)有未至。畜亦不肥壯。養(yǎng)有未當(dāng)。畜亦不繁滋。是畜全依養(yǎng)而來(lái)。而必有相得之情。相安之勢(shì)。如虎狼鴟鷓之類(lèi)。除有特別拘豢者外。無(wú)能視為家畜。以其性不易馴。志不易達(dá)。則與人難相處。而所養(yǎng)難適。是畜養(yǎng)雖關(guān)生活。亦系情誼。畜之有知能。恒能以其知能。供人之用。助人之養(yǎng)。其大者如犬馬牛羊。更能忠于其主。勇于所事。則人亦恒重視之。為能以養(yǎng)成其養(yǎng)也。故大畜卦爻。多取牛馬諸畜以為喻。實(shí)以養(yǎng)畜之利。為民生之本。用畜之功。為事業(yè)之資。雖古今異時(shí)。其致用不殊也。若由大者言。則以養(yǎng)小者推至于大。養(yǎng)畜者推至于人。養(yǎng)物者推至于道。養(yǎng)形者推至于神。則凡為平日身口之需。事業(yè)之助。利及于生計(jì)。功及于現(xiàn)在者。皆可推而充之。發(fā)揚(yáng)而光大之。則所謂畜者不獨(dú)不限于物。亦不限于人。不獨(dú)不限于器。亦不限于道。凡關(guān)于有益心身性命。有造道德神明。有加于一切有形無(wú)形。皆當(dāng)視為養(yǎng)之所需。畜之當(dāng)及。此大畜象辭。即以畜德句明其要也。德也。物也。君子小人之所以異其志也。君子志其大。故重德。小人志其細(xì)。故重物。而易則概舉之。以德非物不存。物非德不生。二者本末之事。必有物始明其德。有德始成其物。各爻分別述之。以見(jiàn)其用之無(wú)軒輊。即以明天下萬(wàn)物。莫不有其生成之需。而圣人成性立誠(chéng)。莫不有其成人成物之道也。大畜以畜育為義。故重在培養(yǎng)積聚。而志于廣厚眾多。為不如是。不稱(chēng)其畜也。但畜有已畜將畜與正畜之時(shí)。即過(guò)去未來(lái)與現(xiàn)在。由時(shí)位別之。在前為已畜。以其本有所畜育也。在后為將畜。言其有待于畜也。在現(xiàn)在為正畜。言其方從事于畜也。而卦爻則分配其時(shí)位。以孚于此三者之畜。蓋畜既以多為志。則不嫌其聚。既以厚為用。則不嫌其盈。已畜者。求其更增。將畜者。求其益集。正畜者。則因其有而推之于大。因其富而擴(kuò)之于久。大且久。德之日盛。業(yè)之日隆。此畜之因時(shí)而興。因位而張。無(wú)不有其用也。在下位則席豐履厚之余。而勉其繼紹前烈。在上位則乘時(shí)致功之際。而備為啟迪后人。是無(wú)問(wèn)時(shí)位之如何。其志于畜則同。象稱(chēng)畜德。以多識(shí)前言往行為要。此可知畜之非限于一時(shí)一地。一人一事之所集。必鳩諸古昔。徵于遠(yuǎn)大。足為畜之本。而后推之用也。以前言往行。古人之畜。而多識(shí)之。則我之畜。畜于我者既多。則用于天下者亦富。此以我之畜。復(fù)成天下之畜。畜以無(wú)盡。用乃不窮。故有畜必求日積。必務(wù)益充。而備之于前。補(bǔ)之于后。掇拾于上下。取攜于遠(yuǎn)近。以共成其畜。斯為卦之大用。亦各爻辭之所取義也。
大畜六四六五兩爻。意義包淺深精粗。就粗淺言。畜即家畜。六四之牛。六五之豕。與九三之馬。皆家畜也。而九三稱(chēng)馬不及牛豕者。以陽(yáng)爻為陰所畜。陽(yáng)剛難馴。良馬難馭。故不易畜。而非常人所得盡畜之也。在游牧之地。邊塞之區(qū)。或多畜之。而中國(guó)除軍陣外。僅備為遠(yuǎn)行驛遞者。其數(shù)亦不多。北方或有以代耕。及負(fù)載之用。工業(yè)之需。究非如牛豕家家畜之者。既多且易也。即以游牧北地之畜馬論。要亦駑駘下駟者多。而驥則不恒見(jiàn)。其不易畜。蓋可知矣。此九三爻辭以良馬之畜為喻。而其馭之也。亦非牛豕之牿牙。可以禁制之。馴服之。必有輿衛(wèi)之勇士。遂其追逐之雄心。而后可得其用。以利于遠(yuǎn)行。故曰利艱貞。明其用之匪易。而役之必有備也。艱者任之艱難。貞者守之謹(jǐn)慎。皆言九三之畜。乃如不覊之馬。飛奔之駟。乘剛越險(xiǎn)。不畏艱阻。以其力之足勝。則其成也多功。以其得之不易。則其役之也必慎。此比于君子之畜德以進(jìn)于道。淑身以及于世。其致之也難。其達(dá)也必大。其行之也奮。其止也必果。斯不獨(dú)為一時(shí)一地之用已也。德之日昭。業(yè)之日著。則以乾之行健。有如天馬行空。道之大生。有如云龍行雨。其恩威赫奕。聲光發(fā)皇。是皆乾之本用。天之至德。而九三稱(chēng)之良馬追逐。言其利有攸往。足以孚彖辭不家食之吉。充大畜之時(shí)用者也。至六四六五。則有遜焉。以二者皆陰柔。為剛所畜。其得固易。其育不難。故以牛豕為喻。以見(jiàn)所畜愈眾。致用愈細(xì)。所行愈庸。成功愈小。此平民之所志。有異乎大人君子者歟。讀者細(xì)繹三爻之辭。當(dāng)可辨大畜本末精粗之用矣。
又小畜卦用。與大畜頗可通。大畜以艮乾合。小畜則巽乾合。其下皆乾。是同也。唯小畜之巽乃陰卦。大畜之艮則陽(yáng)卦。而以爻言。巽只一陰。艮則二陰。故所畜有大小之殊也。畜者育也。積也。陽(yáng)以畜陰。則陰多稱(chēng)大。陰以育陽(yáng)。則陽(yáng)多亦稱(chēng)大。畜在多積。則小畜以積未豐也。畜在廣育。則小畜以育未大也。故大小畜之異。全在陰爻多寡。大畜本取陰陽(yáng)相育為用。較小畜以陽(yáng)畜陰者更進(jìn)一層。為小畜一陰孤行。不克多育陽(yáng)也。然其用皆由陰在陽(yáng)中。而陽(yáng)不相害。大畜尤以陰得上正位。其勢(shì)已大。能與陽(yáng)同育。雖卦上下皆陽(yáng)。而合之則仍為一陰一陽(yáng)。此卦例也。大過(guò)二女。而合后則成一夫一婦之象。家人卦亦然。只觀其辭?？梢?jiàn)卦自分陰陽(yáng)。不以原卦為泥也。小畜雖巽為陰。為父與長(zhǎng)女配合之象。實(shí)則仍成夫婦之例。故爻辭有反目載婦之語(yǔ)。而天下以養(yǎng)育稱(chēng)者。莫先于夫妻配偶。推之物類(lèi)。雌雄牝牡。皆夫妻也。必先有夫妻。而后有生育。未有孤陽(yáng)獨(dú)陰自生育者。此大小畜以育為用。均取夫婦配偶為喻。而大畜推及物類(lèi)。更引童牛豶豕良馬為證。亦明生育之功。必先有其良好之配偶。正如人類(lèi)必先有和順?lè)驄D。方能有賢孝子孫。夫婦為人道之首。君子之道所造端?？梢?jiàn)一切生育。原在陰陽(yáng)之得諧合也。萬(wàn)物莫不生于天地。莫不育于陰陽(yáng)。而必在既交既合之后。此凡人所知也。唯明育養(yǎng)之道。必從二氣之恰相合偶。并不在一陰一陽(yáng)多寡之分。而在陰與陽(yáng)志行之協(xié)。此大小畜之用。以陰少而得陽(yáng)為本。陰能從陽(yáng)。陽(yáng)乃就陰。方為至道。方見(jiàn)真育。陽(yáng)則性也。陰則情也。唯能相協(xié)。乃致中和。而后天地以位。萬(wàn)物以育。此中庸首章所講。實(shí)基于大小畜之用。讀者須會(huì)通之。
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