董守諭(1596一1664)，字次公，鄞縣(今屬浙江)人，明天啟舉人，魯王時(shí)官戶(hù)部主事，清兵渡江后遂杜門(mén)著書(shū)以終。易學(xué)著作今存《讀易一鈔易余》四卷、《卦變考略》二卷。

　　《卦變考略》本《序卦》六十四卦之序，引京房、荀爽、虞翻、姚信、蜀才、蔡景君、盧氏、崔憬、侯果、孔穎達(dá)及《九家易》等諸家卦變說(shuō)與朱熹卦變說(shuō)進(jìn)行比較，認(rèn)為漢人之卦變說(shuō)多是，而不以朱熹卦變說(shuō)為然。

　　董氏認(rèn)為郎顗所引京房卦變說(shuō)為是者，有《屯》(《臨》二之五)、《蒙》(《觀》二之五)、《需》(《大壯》四之五)、《比》(《師》二之五)、《大有》(《同人》二之五)、《謙》(《剝》三之上)、《豫》(《復(fù)》初之四)、《隨》(《否》初之五)、《蠱》(《泰》初之上)、《噬嗑》(《否》初之五)、《賁》(《泰》二之上)、《無(wú)妄》(《遁》初之上)、《大畜》(《大壯》四之)、《頤》(《觀》初之五)、《大過(guò)》(《遁》二之上)、《咸》(《否》三之上)、《恒》(《泰》初之四)、《晉》(《觀》四之五)、《明夷》(《臨》二之三)、《睽》(《無(wú)妄》二之五)、《蹇》(《升》二之五)、《損》(《泰》三之上)、《益》(《否》初之上)、《萃》(《屯》初之上)、《困》(《否》二之上)、《鼎》(《遁》二之五)、《漸》(《否》三之上)、《?歸妹》(《泰》三之四)、《豐》(《泰》二之四)、《旅》(《否》三之五)、《渙》(《否》二之四)、《節(jié)》(《泰》三之四)、《中孚》(《無(wú)妄》二之四)、《既濟(jì)》(《泰》二之五)、《未濟(jì)》(《否》二之五)；隊(duì)為虞翻之卦變說(shuō)為是者，有《訟》(《遁》二之三)、《小畜》(《需》上變?yōu)橘?、《履》(變《訟》初為兌)、《泰》(陽(yáng)息坤，反《否》)、《否》(陰消乾.反《泰》)、《豫》(《復(fù)》初之四)、《隨》(《否》初之上)、《蠱》(《泰》初之上)、《剝》(陰消乾)、《復(fù)》(陽(yáng)息坤)、《無(wú)妄》(《遁》初之上)、《坎》(乾二五之坤)、《離》(坤二五之乾)、《遁》(陰消《姤》)、《大壯》(陽(yáng)息泰)、《晉》(《觀》四之五)、《明夷》(《臨》二之三)、《解》(《臨》初之四)、《損》(《泰》三之上)、《益》(《否》初之上)、《夬》(從《復(fù)》來(lái))、《姤》(陰息《剝》陽(yáng)，以柔變剛)、《升》(《臨》初之三)、《困》(《否》二之上)、《井》(《泰》初之五)、《革》(《遁》初之上)、《震》(《臨》二之四)、《艮》(《觀》三之五)、《漸》(《否》三之四)、《歸妹》(《泰》三之四)、《巽》(《遁》二之四)、《兌》(《大壯》三之五)、《渙》(《否》二之四)、《節(jié)》(《泰》三之四)、《小過(guò)》(《晉》三之上)、《既濟(jì)》(《泰》二之五)、《未濟(jì)》(《否》二之五)；以蜀才之卦變說(shuō)為是者，有《師》(《剝》上加降二)、《同人》(《夬》九二升上)、《臨》(本《坤》)、《觀》(本《乾》)、《旅》(《否》三升五)；以茍爽之卦變說(shuō)為是者，有《賁》(本《泰》)、《困》(本《否》)、《井》(本《泰》)、《旅》(本《否》，陽(yáng)升居五)等。其余所引諸家卦變說(shuō)凡與京房、虞翻說(shuō)相同者皆以為是。

　　董氏評(píng)漢儒卦變說(shuō)曰：“愚觀遁畫(huà)是一大巽卦也，京氏之變，精微極矣?！庇衷唬骸皾h儒淡象變之精，不惟畫(huà)理深玄，愚悟之于彖辭皆有奧義。如乾上九來(lái)居坤三，是天道下濟(jì)而光明也，坤之六三上升乾位，是地道卑而上行也。安得保殘守闕，薄卦變不言哉？”又曰：“荀氏歸魂乃術(shù)家所用，最駭俗學(xué)，余考其說(shuō)始于京房?！庇衷唬骸胺蚕笞兗也豢杀M目為異端而忽之也?！薄百S自泰來(lái)，漢魏諸家相傳己久，去古未遠(yuǎn)，自可無(wú)議。考亭之變，必自有說(shuō)也，獨(dú)眉山蘇氏好自立異”、“眉山本諸乾坤之論與伊川同，不能一一無(wú)漏，荀、京之變，似未可輕訾也”、“七日之義，郎顗衍為六日七分，最與變符”、“愚考之京氏，曰乾坤體也，坎離用也。乾索坤而乾之精為坤所得，故為坎，坎為月，猶天以日為用，而其體則在月也；坤索乾而坤之氣為乾所得，故為離，離為日，猶地以月為用，而其體則在日也。京、虞之談變，非天下之至精，其孰能與于此”、“蹇自升來(lái)，明明有坤，二剛往居坤中，豈非利乎西[有之象？與變符矣。確循漢疏，群疑亡也”、“易變之著，莫精于甲庚，虞氏曰乾主甲、震主庚，此自商瞿、橋庇傳田、施、孟、丘以至漢魏諸家，皆云然也?！瓐D學(xué)自宋始出，故不及漢儒之自然，亦可通于變矣”，等等皆是推崇漢魏諸儒卦變說(shuō)之褒語(yǔ)。

　　董氏論卦變，有“變?cè)谙笮巍?、“變?cè)谥甘隆?、“變?cè)跁?huì)意”、“變?cè)谵D(zhuǎn)注”、“變?cè)谥C聲”、“變?cè)诩俳琛绷?《卦變考略》原序)。有“愚之言變，必欲與卦辭相符”、“我?guī)煿湃?，?shí)獲我心。如京、荀《蠱》泰來(lái)者，乾天有河，坤地有水，二爻升降出入，乾坤利涉大川也。初變成乾，乾為甲，乾三爻在前，故‘先甲三日’，變四至五成乾，乾三爻在后，故‘后甲三日’。乾為始，坤為終，故‘終則有始’。不自泰來(lái)，諸義皆晦，參之卦辭，昭然日星已”、“卦變配之卦辭而始定，參之四圣而疑亡”、“以彖辭例卦變，思過(guò)半矣。夫變之大旨在彖，其精深微幻在六爻，四圣之卦變無(wú)定，學(xué)者之考變，當(dāng)于無(wú)定中求其有定也”諸說(shuō)，很有見(jiàn)地。

　　董氏評(píng)朱熹《周易本義》卦變說(shuō)曰：“朱子《本義》上經(jīng)釋變有九，其與漢魏古注同者，唯訟自遁來(lái)一卦而已，其余或漢儒之變，不自立變，未可知也。……然則朱子釋變，原不拘一隅，亦自與漢魏諸家有神交也。愚又考之《卦變圖》，凡一陰一陽(yáng)之卦皆自復(fù)姤來(lái)、二陰二陽(yáng)之卦皆自臨遁來(lái)之類(lèi)，其大旨自然精當(dāng)，但后學(xué)未窺其奧，不能輒了，因考古注及漢晉逸篆，逐卦陳之，亦稽變之一助也”、“朱子下經(jīng)與漢注同者，唯晉自觀來(lái)，及考《本義》十卦之外，如復(fù)變師、姤變同人之類(lèi)，例以復(fù)初上為師之二、復(fù)二下為師之初，姤初上為同人之二、姤二下為同人之初，及與初九變?yōu)槌踟持恕⒊趿優(yōu)槌踟持哒呖贾?，其例又不同?？纪ひ砸簧碛^變，尚有前后異例如此，欲與漢魏諸家盡同得乎？”其間又兼有評(píng)朱震、程頤、蘇軾、項(xiàng)安世、來(lái)知德諸人卦變說(shuō)是非之語(yǔ)。

　　董氏于卷未曰：“或謂變者乃易中之一義，非畫(huà)卦作易之本指，愚獨(dú)以為不然。無(wú)變是無(wú)全易也，無(wú)處下手讀卦辭、彖、象、六爻也。以是考引而信之，則二百四十部微言，密悟百齡心在，可使金鏡重開(kāi)、珠囊復(fù)理已?！贝藙t針對(duì)《周易本義》卷首《卦變圖》前按語(yǔ)而發(fā)，所謂“無(wú)變是無(wú)全易”之說(shuō)，似為有見(jiàn)，《系辭》有“爻者言乎變者也”之說(shuō)，《彖傳》剛?cè)醿?nèi)外往來(lái)之辭亦是在言變。然而，謂卦變?yōu)椤兑住分局?，則未免主張?zhí)^(guò)，故四庫(kù)館臣評(píng)之曰：“卦變之說(shuō)，不可謂非易中之一義，亦不可謂易之本義?！?br />
　　董守諭的《卦變考略》是一本系統(tǒng)比較漢魏諸儒與宋儒卦變說(shuō)的專(zhuān)著。所考卦變本《易經(jīng)》六十四卦本身固有體例，以辟卦為變主，究其本是以漢魏諸儒之說(shuō)為是，而不以宋儒例外之說(shuō)為然，甚至對(duì)于朱熹之說(shuō)亦持如此態(tài)度。《系辭》曰“惟變所適”，故其“言變必欲與卦辭相符”及“以彖辭例卦變，思過(guò)半矣”之說(shuō)，是很有道理的論說(shuō)。所轉(zhuǎn)引京房卦變說(shuō)可用來(lái)補(bǔ)充《周易集解》之不足，此亦有功于卦變說(shuō)的研究?！柏宰儭笨傻迷S多易圖，又依是書(shū)所引可得“京房卦變圖”，將是書(shū)列為易圖學(xué)要著，可資卦變圖之參考。