泰。小往大來(lái)。吉。亨。陽(yáng)性上升。陰性下降。乃陰在上。陽(yáng)在下。故其氣相接相交而為泰。泰通也。陽(yáng)大陰小。爻在外曰往。在內(nèi)曰來(lái)。故曰小往大來(lái)。泰寅月卦。陽(yáng)長(zhǎng)故亨。
彖曰。泰。小往大來(lái)吉亨。則是天地交而萬(wàn)物通也。上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰。內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)。小人道消也。陽(yáng)上升。陰下降。故氣交。坤為萬(wàn)物。為心志。交則萬(wàn)物氣通。心志和合，故曰同。坤志象失傳。易林屯之益云。心勞且憂。益互坤。以坤為心。又需之否云。毛羽憔悴。志如死灰。以否下坤為志為死。(詳焦氏易詁易象補(bǔ)遺)內(nèi)陽(yáng)外陰。內(nèi)健外順。內(nèi)君子外小人。將老氏宗旨。括盡無(wú)余。乾為君子。坤為小人。泰本候卦。陽(yáng)長(zhǎng)故陰消。按上經(jīng)始乾坤。終水火。而以否泰為樞紐。明否泰剝復(fù)。皆天地自然之法象。循環(huán)之原理。君子所宜居而安也。靜之象也。下經(jīng)始咸恒。終既未濟(jì)。而以損益。為樞紐。明吉兇失得。進(jìn)退變化。全在人為。君子所以自強(qiáng)不息也。動(dòng)之象也。而否泰損益。皆序于第十卦后者。數(shù)至十則盈。盈則變也。
象曰。天地交。泰。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。財(cái)裁同。釋文荀作裁。釋言疏。財(cái)裁音義并同。漢時(shí)臣工上疏。裁察每作財(cái)察。是其證。財(cái)成即裁成也?；フ馂樽??；稙橛?。坤為民。以左右民者。孔疏左右助也。以助養(yǎng)其民也。虞翻謂坤富稱財(cái)非。
初九。拔茅茹。以其匯。征吉。初應(yīng)在四。四坤為茅茹。此象失傳。易林剝之坤云。荻芝俱死。以坤為荻芝。又同人之屯云。蓬蒿代柱。大屋顛倒。屯互艮為屋為柱?；ダ榕钶铩９世ひ酁槊┤?。茹菜屬也。詩(shī)鄭風(fēng)茹藘?cè)谮?。前漢食貨志。菜茹有畦。茅。說(shuō)文菅也。茹與茅為二物。以其匯者。言茅與茹同拔。連類以及也。四有應(yīng)。故征吉。
象曰。拔茅征吉。志在外也。初應(yīng)在四。故曰志在外。外坤為心志。
九二。苞荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。釋文云。荒本亦作巟。說(shuō)文引同。許云水廣。虞云大川也。晁氏云。漢易皆作巟彖辭巟河是一事。象數(shù)無(wú)田穢之荒。作荒始于王弼。按晁說(shuō)是也。巟河為對(duì)文。王弼蓋以坤為亂。改作荒。豈知坤為水。巟與河皆坤象也。苞今本作包。唐石經(jīng)增改作苞。釋文亦作苞。二應(yīng)在五。五坤為大川。為河。言二必上升。有苞括大川。馮涉長(zhǎng)河之勢(shì)。斷不以其遼遠(yuǎn)而不及也。陰以陽(yáng)為朋。亡往也去也。朋往者。言二必往五。得尚居中正之位也。舊詁因坤水象及朋義失傳。故無(wú)有得解者。(禮記少儀有亡而無(wú)疾。晉語(yǔ)請(qǐng)從此亡。注皆訓(xùn)為去。)
象曰。苞荒。得尚于中行。以光大也。五位尊。故曰光大。
九三。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。陂傾也。復(fù)返也。陽(yáng)息至三天地分。故曰平。然三居卦終。乾三云。終日乾乾。反復(fù)道也。言陽(yáng)至三而盈。將反初成巽也。故曰無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。(巽隕落故傾)平陂往復(fù)。雖相循環(huán)。然三本當(dāng)位。能艱貞自守。必?zé)o咎也。坤為憂恤。(臨六三云。既憂之無(wú)咎。以坤為憂。易林大壯之損云。使母憂嘆。以損互坤為憂也。詳焦氏易詁。)三臨之孚于群陰。故無(wú)恤。兌口為食。坤多故曰于食有福。乾為福也。
象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。廣韻際邊也。畔也。三應(yīng)在上。三上居天地之極。極則返始。釋平必陂。往必復(fù)之故也。宋衷曰。三位在乾極。應(yīng)在坤極。以極詁際字。最為明晰。乃惠棟李道平等解釋宋注。竟從小爾雅謂際者接也。天地際。即天地交接也。豈知乾極坤極，正釋際義。際若為交接。與無(wú)往不復(fù)之義何與哉。失宋義矣。其它更無(wú)有能得解者。易理之失傳。更甚于易象矣。
六四。翩翩。不富。以其鄰不戒以孚。震為飛。故曰翩翩。坤虛。故曰不富。以與也。震為鄰。以其鄰不戒以孚者。言四及五上。皆有應(yīng)予。下孚于陽(yáng)也。陰得陽(yáng)應(yīng)必吉。故曰不戒以孚。戒告誡也。震飛之象。易林屢用之。同人之坎云。出于幽谷。飛上喬木。以坎互震為飛也。證之易明夷初九云。明夷于飛。易即以震為飛。舊解以離為飛。若泰無(wú)離象也。
象曰。翩翩不富。皆失實(shí)也。不戒以孚。中心愿也。坤為心志。(按益九五云有孚惠心。以互坤為心也。否初象云志在君也。以坤為志也。易林以坤為心志。證尤多。舊解皆以坎為心志。自得此象。凡易言心志者。始皆得解。)中心愿者。言陰喜應(yīng)陽(yáng)也。陽(yáng)為實(shí)。失實(shí)。言無(wú)陽(yáng)。
六五。帝乙歸妹。以祉元吉。震為帝。坤貞乙。故曰帝乙。兌為妹。震為歸。婦人謂嫁曰歸。歸妹謂嫁妹也。正中爻震兌象也。祉福也。以祉元吉者。言二升五。五來(lái)二。(來(lái)二即歸)各當(dāng)其位。永為儷耦。故元吉也。象釋曰中以行愿。即謂五愿歸居二也。帝乙或謂為成湯?；蛑^為紂父。
象曰。以祉元吉。中以行愿也。五位尊。故曰元吉。中以行愿。即謂五愿歸二也。
上六。城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。復(fù)覆通。詩(shī)陶復(fù)陶穴。說(shuō)文引作覆。是其證。艮為城。兌為隍。城池也。三至上艮覆。正當(dāng)兌澤。故曰城覆于隍。九家云。城覆于隍。國(guó)政崩也。崩即謂艮覆。京房于復(fù)卦。朋來(lái)無(wú)咎。朋作崩。與此義同也。又易林歸妹之泰云。傾奪我城。使家不寧。城傾。即謂泰三至上艮覆。釋此爻也。坤為師。震為言。為告命。坤陰下降主退。故曰勿用。吳先生曰。邑挹之省文。挹損也。言自挹損其告命。如復(fù)世之下詔罪己也。貞吝。言卜問不吉。泰極將返否故也。
象曰。城復(fù)于隍。其命亂也。坤為亂。其命亂者。言泰極返否。為天地自然之命運(yùn)。無(wú)可避免。此命字與告命異。諸家混同之。非。
否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)。陽(yáng)上升。陰下降。乃陽(yáng)即在上。陰即在下。愈去愈遠(yuǎn)。故天地不交而為否。否閉也。泰上六象傳云其命亂也。言泰極反否。乃天地自然之命運(yùn)。必至之理。非人力所能為。此曰否之匪人。仍其義也。陽(yáng)往外而詘。陰來(lái)內(nèi)而信。故不利君子貞。貞卜問。其以正為說(shuō)者。無(wú)論若何斡旋。皆不能通。
彖曰。否之匪人。不利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交。而萬(wàn)物不通也。上下不交。而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)。君子道消也。天氣本上騰而在外。地氣本下降而在內(nèi)。愈去愈遠(yuǎn)。故氣不交。氣不交故萬(wàn)物不通而死矣。坤為萬(wàn)物為邦國(guó)。乾上坤下。君民不親。上下閉塞。而邦必亂。故曰無(wú)邦。否七月卦。陰長(zhǎng)陽(yáng)消。故曰小人道長(zhǎng)。君子道消。
象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。乾為德。儉約也。坤閉故曰儉德。言斂抑自守也?；ベ銥榉９试槐匐y。坤為患為難。言遁世不出。以避世難。乾為祿。艮為榮。巽伏故不可榮以祿位。言當(dāng)否之時(shí)。遁人山林。高隱不出也。
初六。拔茅茹以其匯。征吉。亨。陰皆有應(yīng)。故辭與泰同。泰茅茹象。指應(yīng)爻。此則用本象也。
象曰。拔茅征吉。志在君也。坤為志。乾為君。志在君。言上應(yīng)四也。
六二。苞承。小人吉。大人否亨。苞今本作包。依唐石經(jīng)及釋文。下同。包苞古通用。禹貢。草木漸包。注包叢生。釋文。字亦作苞。是包苞古不分。爾雅釋言云苞稹也。疏。孫炎曰。物叢生曰苞。詩(shī)唐風(fēng)。集于苞栩。亦以苞為叢。是苞有多意。眾義。坤為眾。苞承者。言下三爻皆承陽(yáng)有應(yīng)也。小人謂二。二得中有應(yīng)。故小人吉。凡陰得陽(yáng)應(yīng)必吉。陽(yáng)得陰應(yīng)不皆吉。而否卦陽(yáng)氣上騰。不能下降。故大人否亨。大人謂五。否不。言五雖得二應(yīng)而不亨也。朱升釋承為脀。卦既無(wú)此象。荀爽謂二為四所包。朱震謂二為五所包。夫四五若能下施包二。則大人不否亨矣。非也。
象曰。大人否亨。不亂群也。坤眾放曰群。坤為亂。亂雜也。不亂群。言五不能下施應(yīng)二。俾天地相雜也。故否亨。虞翻謂坤三陰。亂弒君。大人不從。故不亂群。豈知不亂群。即仍天地不交之義。言五不能交二也。群義即釋苞義也。
六三。苞羞。此苞字與上同義。仍坤眾坤群象也。羞。說(shuō)文進(jìn)獻(xiàn)也。左傳隱三年。潤(rùn)溪沼沚之毛?？伤]于鬼神?？尚哂谕豕?。杜注羞進(jìn)也。國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)下。于是乎每朝設(shè)脯一束。以羞子文。注亦作進(jìn)。苞羞者眾進(jìn)也。否本陰長(zhǎng)之卦。故群進(jìn)而消陽(yáng)也。
象曰。苞羞。位不當(dāng)也。六三不當(dāng)位。進(jìn)至于四。或與上相上下。則當(dāng)位矣。言所以進(jìn)者。以不當(dāng)位也。釋苞羞之故也。自荀爽釋為羞恥。朱升釋為膳羞。位不當(dāng)之義。皆莫知所指矣。
九四。有命。無(wú)咎。疇離祉。命。說(shuō)文使也。廣韻召也。有命言有所使命也。巽為命。周語(yǔ)襄王錫晉文公命。蓋四履群陰之上。萬(wàn)民(坤為民)順承。故有所錫命。四不當(dāng)位。宜有咎。得群陰使命。故無(wú)咎。頤上九云。利涉大川。與此義同也。疇儔同。荀子勸學(xué)篇云。草木疇生。注疇同儔。前漢韓信傳。其疇十三人。義亦同儔。儔眾也。下坤為眾。離附著。祉福。疇離祉者。言眾陰同附陽(yáng)。得主而受福也?？资栌?xùn)疇為匹。匹謂初。言初得陽(yáng)應(yīng)而受福。然象釋曰志行。荀爽謂志行于群陰。固統(tǒng)三陰言。不專指初也。
象曰。有命無(wú)咎。志行也。四履重陰。得行其志。故曰志行。
九五。體否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。說(shuō)文人依木則休。休者憩息也。休否者。言當(dāng)否之時(shí)。而休息以俟也。蓋初四三上相上下。則既濟(jì)成。五當(dāng)位居中。宜靜俟也。舊解釋為休美。與其亡義背。似非也。九五為大人。故曰大人吉。九五巽體。巽為桑。坤為多。故曰苞桑。陸績(jī)京氏易傳注云。苞桑則叢桑也。巽為繩。為系。故曰系于苞桑。乃巽為隕落。五雖居中得正。而風(fēng)隕在下。故有其亡之懼。蓋系在大木。方能鞏固。桑而叢生。其柔可知。系于柔木。其?？芍?。其亡其亡。系于苞桑者。言時(shí)時(shí)慮亡。如系于苞桑之不足恃也。王陶廬云。唐石經(jīng)初刻作包。后增改作苞。按禹貢草木漸包。傳釋為叢生。仍與苞同。自風(fēng)隕象失傳。后儒不知危亡之故。在五履巽。于是舊解皆以堅(jiān)固為說(shuō)。遂與易象不協(xié)矣。
象曰。大人之吉。位正當(dāng)也。五位尊而中正。故曰位當(dāng)。
上九。傾否。先否后喜。侯果曰。傾覆也。上應(yīng)在三。三巽為隕落。故曰傾否。言傾否而出之盡也。然當(dāng)未覆之先。則仍否也。故曰先否。上反下則成震。震為樂為后。故曰后喜。
象曰。否終則傾。何可長(zhǎng)也。否終則傾。言否終則泰復(fù)。不能長(zhǎng)否。按否泰云。大小往來(lái)。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。終則曰城復(fù)于隍。其命亂也。否則曰否之匪人。皆言天地否泰之運(yùn)。循環(huán)往來(lái)。自然如此。不假人為。為上經(jīng)天地水火之樞紐。明天道本如斯。不可易也。至下經(jīng)第十卦之損益。則曰損益盈虛。與時(shí)偕行。曰損剛益柔。曰損下益上。損上益下。曰見善則遷。有過(guò)則改。所言皆履世之大經(jīng)。修治之極軌。無(wú)絲毫委心任運(yùn)之意。以為咸恒既未濟(jì)之樞紐。明人事宜如斯也。盡人事。聽天命。斯學(xué)易之功也。
彖曰。泰。小往大來(lái)吉亨。則是天地交而萬(wàn)物通也。上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰。內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)。小人道消也。陽(yáng)上升。陰下降。故氣交。坤為萬(wàn)物。為心志。交則萬(wàn)物氣通。心志和合，故曰同。坤志象失傳。易林屯之益云。心勞且憂。益互坤。以坤為心。又需之否云。毛羽憔悴。志如死灰。以否下坤為志為死。(詳焦氏易詁易象補(bǔ)遺)內(nèi)陽(yáng)外陰。內(nèi)健外順。內(nèi)君子外小人。將老氏宗旨。括盡無(wú)余。乾為君子。坤為小人。泰本候卦。陽(yáng)長(zhǎng)故陰消。按上經(jīng)始乾坤。終水火。而以否泰為樞紐。明否泰剝復(fù)。皆天地自然之法象。循環(huán)之原理。君子所宜居而安也。靜之象也。下經(jīng)始咸恒。終既未濟(jì)。而以損益。為樞紐。明吉兇失得。進(jìn)退變化。全在人為。君子所以自強(qiáng)不息也。動(dòng)之象也。而否泰損益。皆序于第十卦后者。數(shù)至十則盈。盈則變也。
象曰。天地交。泰。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。財(cái)裁同。釋文荀作裁。釋言疏。財(cái)裁音義并同。漢時(shí)臣工上疏。裁察每作財(cái)察。是其證。財(cái)成即裁成也?；フ馂樽??；稙橛?。坤為民。以左右民者。孔疏左右助也。以助養(yǎng)其民也。虞翻謂坤富稱財(cái)非。
初九。拔茅茹。以其匯。征吉。初應(yīng)在四。四坤為茅茹。此象失傳。易林剝之坤云。荻芝俱死。以坤為荻芝。又同人之屯云。蓬蒿代柱。大屋顛倒。屯互艮為屋為柱?；ダ榕钶铩９世ひ酁槊┤?。茹菜屬也。詩(shī)鄭風(fēng)茹藘?cè)谮?。前漢食貨志。菜茹有畦。茅。說(shuō)文菅也。茹與茅為二物。以其匯者。言茅與茹同拔。連類以及也。四有應(yīng)。故征吉。
象曰。拔茅征吉。志在外也。初應(yīng)在四。故曰志在外。外坤為心志。
九二。苞荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。釋文云。荒本亦作巟。說(shuō)文引同。許云水廣。虞云大川也。晁氏云。漢易皆作巟彖辭巟河是一事。象數(shù)無(wú)田穢之荒。作荒始于王弼。按晁說(shuō)是也。巟河為對(duì)文。王弼蓋以坤為亂。改作荒。豈知坤為水。巟與河皆坤象也。苞今本作包。唐石經(jīng)增改作苞。釋文亦作苞。二應(yīng)在五。五坤為大川。為河。言二必上升。有苞括大川。馮涉長(zhǎng)河之勢(shì)。斷不以其遼遠(yuǎn)而不及也。陰以陽(yáng)為朋。亡往也去也。朋往者。言二必往五。得尚居中正之位也。舊詁因坤水象及朋義失傳。故無(wú)有得解者。(禮記少儀有亡而無(wú)疾。晉語(yǔ)請(qǐng)從此亡。注皆訓(xùn)為去。)
象曰。苞荒。得尚于中行。以光大也。五位尊。故曰光大。
九三。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。陂傾也。復(fù)返也。陽(yáng)息至三天地分。故曰平。然三居卦終。乾三云。終日乾乾。反復(fù)道也。言陽(yáng)至三而盈。將反初成巽也。故曰無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。(巽隕落故傾)平陂往復(fù)。雖相循環(huán)。然三本當(dāng)位。能艱貞自守。必?zé)o咎也。坤為憂恤。(臨六三云。既憂之無(wú)咎。以坤為憂。易林大壯之損云。使母憂嘆。以損互坤為憂也。詳焦氏易詁。)三臨之孚于群陰。故無(wú)恤。兌口為食。坤多故曰于食有福。乾為福也。
象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。廣韻際邊也。畔也。三應(yīng)在上。三上居天地之極。極則返始。釋平必陂。往必復(fù)之故也。宋衷曰。三位在乾極。應(yīng)在坤極。以極詁際字。最為明晰。乃惠棟李道平等解釋宋注。竟從小爾雅謂際者接也。天地際。即天地交接也。豈知乾極坤極，正釋際義。際若為交接。與無(wú)往不復(fù)之義何與哉。失宋義矣。其它更無(wú)有能得解者。易理之失傳。更甚于易象矣。
六四。翩翩。不富。以其鄰不戒以孚。震為飛。故曰翩翩。坤虛。故曰不富。以與也。震為鄰。以其鄰不戒以孚者。言四及五上。皆有應(yīng)予。下孚于陽(yáng)也。陰得陽(yáng)應(yīng)必吉。故曰不戒以孚。戒告誡也。震飛之象。易林屢用之。同人之坎云。出于幽谷。飛上喬木。以坎互震為飛也。證之易明夷初九云。明夷于飛。易即以震為飛。舊解以離為飛。若泰無(wú)離象也。
象曰。翩翩不富。皆失實(shí)也。不戒以孚。中心愿也。坤為心志。(按益九五云有孚惠心。以互坤為心也。否初象云志在君也。以坤為志也。易林以坤為心志。證尤多。舊解皆以坎為心志。自得此象。凡易言心志者。始皆得解。)中心愿者。言陰喜應(yīng)陽(yáng)也。陽(yáng)為實(shí)。失實(shí)。言無(wú)陽(yáng)。
六五。帝乙歸妹。以祉元吉。震為帝。坤貞乙。故曰帝乙。兌為妹。震為歸。婦人謂嫁曰歸。歸妹謂嫁妹也。正中爻震兌象也。祉福也。以祉元吉者。言二升五。五來(lái)二。(來(lái)二即歸)各當(dāng)其位。永為儷耦。故元吉也。象釋曰中以行愿。即謂五愿歸居二也。帝乙或謂為成湯?；蛑^為紂父。
象曰。以祉元吉。中以行愿也。五位尊。故曰元吉。中以行愿。即謂五愿歸二也。
上六。城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。復(fù)覆通。詩(shī)陶復(fù)陶穴。說(shuō)文引作覆。是其證。艮為城。兌為隍。城池也。三至上艮覆。正當(dāng)兌澤。故曰城覆于隍。九家云。城覆于隍。國(guó)政崩也。崩即謂艮覆。京房于復(fù)卦。朋來(lái)無(wú)咎。朋作崩。與此義同也。又易林歸妹之泰云。傾奪我城。使家不寧。城傾。即謂泰三至上艮覆。釋此爻也。坤為師。震為言。為告命。坤陰下降主退。故曰勿用。吳先生曰。邑挹之省文。挹損也。言自挹損其告命。如復(fù)世之下詔罪己也。貞吝。言卜問不吉。泰極將返否故也。
象曰。城復(fù)于隍。其命亂也。坤為亂。其命亂者。言泰極返否。為天地自然之命運(yùn)。無(wú)可避免。此命字與告命異。諸家混同之。非。
否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)。陽(yáng)上升。陰下降。乃陽(yáng)即在上。陰即在下。愈去愈遠(yuǎn)。故天地不交而為否。否閉也。泰上六象傳云其命亂也。言泰極反否。乃天地自然之命運(yùn)。必至之理。非人力所能為。此曰否之匪人。仍其義也。陽(yáng)往外而詘。陰來(lái)內(nèi)而信。故不利君子貞。貞卜問。其以正為說(shuō)者。無(wú)論若何斡旋。皆不能通。
彖曰。否之匪人。不利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交。而萬(wàn)物不通也。上下不交。而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)。君子道消也。天氣本上騰而在外。地氣本下降而在內(nèi)。愈去愈遠(yuǎn)。故氣不交。氣不交故萬(wàn)物不通而死矣。坤為萬(wàn)物為邦國(guó)。乾上坤下。君民不親。上下閉塞。而邦必亂。故曰無(wú)邦。否七月卦。陰長(zhǎng)陽(yáng)消。故曰小人道長(zhǎng)。君子道消。
象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。乾為德。儉約也。坤閉故曰儉德。言斂抑自守也?；ベ銥榉９试槐匐y。坤為患為難。言遁世不出。以避世難。乾為祿。艮為榮。巽伏故不可榮以祿位。言當(dāng)否之時(shí)。遁人山林。高隱不出也。
初六。拔茅茹以其匯。征吉。亨。陰皆有應(yīng)。故辭與泰同。泰茅茹象。指應(yīng)爻。此則用本象也。
象曰。拔茅征吉。志在君也。坤為志。乾為君。志在君。言上應(yīng)四也。
六二。苞承。小人吉。大人否亨。苞今本作包。依唐石經(jīng)及釋文。下同。包苞古通用。禹貢。草木漸包。注包叢生。釋文。字亦作苞。是包苞古不分。爾雅釋言云苞稹也。疏。孫炎曰。物叢生曰苞。詩(shī)唐風(fēng)。集于苞栩。亦以苞為叢。是苞有多意。眾義。坤為眾。苞承者。言下三爻皆承陽(yáng)有應(yīng)也。小人謂二。二得中有應(yīng)。故小人吉。凡陰得陽(yáng)應(yīng)必吉。陽(yáng)得陰應(yīng)不皆吉。而否卦陽(yáng)氣上騰。不能下降。故大人否亨。大人謂五。否不。言五雖得二應(yīng)而不亨也。朱升釋承為脀。卦既無(wú)此象。荀爽謂二為四所包。朱震謂二為五所包。夫四五若能下施包二。則大人不否亨矣。非也。
象曰。大人否亨。不亂群也。坤眾放曰群。坤為亂。亂雜也。不亂群。言五不能下施應(yīng)二。俾天地相雜也。故否亨。虞翻謂坤三陰。亂弒君。大人不從。故不亂群。豈知不亂群。即仍天地不交之義。言五不能交二也。群義即釋苞義也。
六三。苞羞。此苞字與上同義。仍坤眾坤群象也。羞。說(shuō)文進(jìn)獻(xiàn)也。左傳隱三年。潤(rùn)溪沼沚之毛?？伤]于鬼神?？尚哂谕豕?。杜注羞進(jìn)也。國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)下。于是乎每朝設(shè)脯一束。以羞子文。注亦作進(jìn)。苞羞者眾進(jìn)也。否本陰長(zhǎng)之卦。故群進(jìn)而消陽(yáng)也。
象曰。苞羞。位不當(dāng)也。六三不當(dāng)位。進(jìn)至于四。或與上相上下。則當(dāng)位矣。言所以進(jìn)者。以不當(dāng)位也。釋苞羞之故也。自荀爽釋為羞恥。朱升釋為膳羞。位不當(dāng)之義。皆莫知所指矣。
九四。有命。無(wú)咎。疇離祉。命。說(shuō)文使也。廣韻召也。有命言有所使命也。巽為命。周語(yǔ)襄王錫晉文公命。蓋四履群陰之上。萬(wàn)民(坤為民)順承。故有所錫命。四不當(dāng)位。宜有咎。得群陰使命。故無(wú)咎。頤上九云。利涉大川。與此義同也。疇儔同。荀子勸學(xué)篇云。草木疇生。注疇同儔。前漢韓信傳。其疇十三人。義亦同儔。儔眾也。下坤為眾。離附著。祉福。疇離祉者。言眾陰同附陽(yáng)。得主而受福也?？资栌?xùn)疇為匹。匹謂初。言初得陽(yáng)應(yīng)而受福。然象釋曰志行。荀爽謂志行于群陰。固統(tǒng)三陰言。不專指初也。
象曰。有命無(wú)咎。志行也。四履重陰。得行其志。故曰志行。
九五。體否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。說(shuō)文人依木則休。休者憩息也。休否者。言當(dāng)否之時(shí)。而休息以俟也。蓋初四三上相上下。則既濟(jì)成。五當(dāng)位居中。宜靜俟也。舊解釋為休美。與其亡義背。似非也。九五為大人。故曰大人吉。九五巽體。巽為桑。坤為多。故曰苞桑。陸績(jī)京氏易傳注云。苞桑則叢桑也。巽為繩。為系。故曰系于苞桑。乃巽為隕落。五雖居中得正。而風(fēng)隕在下。故有其亡之懼。蓋系在大木。方能鞏固。桑而叢生。其柔可知。系于柔木。其?？芍?。其亡其亡。系于苞桑者。言時(shí)時(shí)慮亡。如系于苞桑之不足恃也。王陶廬云。唐石經(jīng)初刻作包。后增改作苞。按禹貢草木漸包。傳釋為叢生。仍與苞同。自風(fēng)隕象失傳。后儒不知危亡之故。在五履巽。于是舊解皆以堅(jiān)固為說(shuō)。遂與易象不協(xié)矣。
象曰。大人之吉。位正當(dāng)也。五位尊而中正。故曰位當(dāng)。
上九。傾否。先否后喜。侯果曰。傾覆也。上應(yīng)在三。三巽為隕落。故曰傾否。言傾否而出之盡也。然當(dāng)未覆之先。則仍否也。故曰先否。上反下則成震。震為樂為后。故曰后喜。
象曰。否終則傾。何可長(zhǎng)也。否終則傾。言否終則泰復(fù)。不能長(zhǎng)否。按否泰云。大小往來(lái)。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。終則曰城復(fù)于隍。其命亂也。否則曰否之匪人。皆言天地否泰之運(yùn)。循環(huán)往來(lái)。自然如此。不假人為。為上經(jīng)天地水火之樞紐。明天道本如斯。不可易也。至下經(jīng)第十卦之損益。則曰損益盈虛。與時(shí)偕行。曰損剛益柔。曰損下益上。損上益下。曰見善則遷。有過(guò)則改。所言皆履世之大經(jīng)。修治之極軌。無(wú)絲毫委心任運(yùn)之意。以為咸恒既未濟(jì)之樞紐。明人事宜如斯也。盡人事。聽天命。斯學(xué)易之功也。
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