△《周易新講義》 十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）

　　宋耿南仲撰。南仲字希道，開封人。靖康間以資政殿大學(xué)士簽書樞密院，與吳幵沮戰(zhàn)守之說，力主割地。南渡后遷謫以終。事跡具《宋史》本傳。是書舊本或題《進(jìn)周易解義》，疑為侍欽宗于東宮時經(jīng)進(jìn)之本。前有南仲《自序》曰：“易之道有要，在無咎而已。要在無咎者何，善補(bǔ)過之謂也?！庇衷唬骸胺骱跞饲椋菫樾∵^，拂乎天道，是為大過?！蹦现偈钦f，蓋推衍尼山“無大過”之旨。然孔子作《文言傳》，稱“知進(jìn)退存亡而不失其正”，作《象傳》稱“云雷屯，君子以經(jīng)綸?！毙兄箶嘁蕴炖恚越陶颊咧氐?；艱險濟(jì)以人事，所以教占者以盡道。其曰“無大過”者，蓋論是非，非論禍福也。如僅以“無咎”為主，則圣賢何異于黃老？僅曰“無拂天道”，則唐六臣輩亦將謂之知運(yùn)數(shù)哉？南仲畏戰(zhàn)主和，依違遷就，即此茍求“無咎”與“無拂天道”之說有以中之。是則經(jīng)術(shù)之偏，禍延國事者也。然大致因象詮理，隨事示戒，亦往往切實有裨，究勝于高語玄虛，推演奇偶，晦蝕作《易》之本者。節(jié)取所長可矣。

　　周易新講義卷第一
　　宋耿南仲撰干下干上干元亨利貞天地者形也陰陽者氣也即天地之形陰陽之氣而宻為鼓舞于其間使其形有闔辟氣有噓吹以成變化之功者乾坤是也故天地譬則形體乾坤譬則精神矣夫易無體也無體則無岀無蔵無出無蔵其所以藏以乾坤為之藴而已其所以出以乾坤為之門而已故卦始于乾坤而干者道也元亨利貞者徳也蓋立天之道曰陰與陽有少陽有老陽有少陰有老陰少陽之純于春為元老陽之熙于夏為亨少陰之?dāng)坑谇餅槔详幹诙瑸樨懭f物之為元也資氣而已其于亨則流形焉至于利則質(zhì)成焉氣形質(zhì)其終復(fù)歸根者貞也元亨利貞在天為春夏秋冬之時在人為仁義禮智之性初九潛龍勿用易為六爻以初上原其本末而中爻以二三四五乘之言初以有終也言上以有下也初終言乎其時上下言乎其位以二三四五乘之則言乎其數(shù)數(shù)有衍耗位有常忒而時又為消息盈虛于其間此六爻之變所以不窮也龍?zhí)祛愐诧w躍而親上者也其所以潛則非若馬之以維縶而不得逞也時焉而已時不可以有為則雖有飛躍之才斯亦勿用而已九二見龍在田利見大人非徒處也且藏于深渺之謂潛非徒出也有以自昭之謂見龍之潛也是以能得其身之所利今見而在地豈其身之所利哉乃人之所利故稱為田焉田者人之所利也干之稱龍況圣人也圣人雖處人所利之時而利不在已然而亦有利焉見大人其所利也利見大人非為可以利吾身利吾家也為其可以得志而成天下之大利耳九三君子終日干干夕惕若厲無咎九三之義可進(jìn)而至可止而終進(jìn)止之間一毫之差不容也可謂危矣君子所宜進(jìn)徳修業(yè)之時于是終日干干夕惕若也知終日干干夕猶惕若則雖危無咎矣君子朝以聽政晝以待問夕以修令夜以安身自朝至夕皆君子所有事也至于夜則君子不以憂勤故撓焉何則以夜氣近本故也孟子謂夜氣不足以存惡?本也故于惕若稱夕而已九四或躍在淵無咎九陽也主健故言或躍四陰也主退故言在淵進(jìn)退合乎天時故無咎潛見躍飛皆言龍而九三則以君子言之九四則以或躍在淵言之獨不言龍何也龍君徳也九三雖有可至之道然有可終之義九四雖有或躍之勢然有在淵之理未純君徳也故不稱龍焉就是二者言之則九四干道革矣有必飛之勢無或終之義雖未終乎為君之事備猶舜之居攝之時也故以龍言焉或躍在淵豈非龍事乎乃若初九九二之言龍則遠(yuǎn)君而旡嫌且言在下不害有君徳也九五飛龍在天利見大人位以上為過而以下為順天徳不可為首故以下為順而稱飛龍焉在天不可以階而升也必曰飛飛而升然后可至是故匹夫而有天下徳必若舜禹而后可也惟君非臣不治惟臣非君不伸然則二五之相利見其勢然也九二出潛而見則有欲上之意九五飛而不亢則有欲下之意蓋大人相利見者也上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉陰陽之運(yùn)積息而成盈盈則反消積消而成虛虛則反息此自然之機(jī)而天且不違而上九知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知?是乃所以自悔也悔吝小疵也吉?則大矣上九雖窮上然未反下反下而二陰生焉始有?若臨所謂至于八月有?蓋言二陰之遯也然則上九特有悔而已悔既小疵又有悔之辭則變而趨吉也是以貴夫用九上遯九者陽數(shù)善變用九則退而能下見羣龍不自為首矣不為首則不止悔亡而更吉也以其知幾故也為臣則欲致一故渙其羣則吉欲承上故比之無首則?君則異于是見羣龍旡首則吉矣彖曰大哉干元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天干道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜圣人之作易仰以觀乎象俯以察乎情而天人之理備矣繋辭曰彖者言乎象者也又曰爻以情言言乎象又以情言則易備于俯仰之間故觀其彖辭則思過半過半則未及盡者以言象而未及器言器而未及情言情而未及文也大哉干乎言干之大也大哉干元則言元而已元亨利貞四者皆大蓋四者更相用事用事者主之則大矣特言萬物之資始故曰大哉干元而已干知大始而元者又四徳之始故萬物于此資始焉資始者孕精于窈?之初而未有形也干元為萬物資始如元首之在上故能統(tǒng)天者?眾體而舉于上也此舉彼從無事乎擾擾故云行雨施未甞雕刻而品物流形焉大明終始不必敘正而六位時成焉又能時乘六龍以御天也執(zhí)八統(tǒng)以馭萬民則民雖眾多而其分不可亂乘六龍以御天則天雖變化而其終始不可亂也萬物自資始而至流形則有始有終矣有始有終則物各成物而六爻自初而至上亦若此而已故大明終始六位之爻所以時成也然動物之終始首尾是也植物之終始本標(biāo)是也如動物之有首尾植物之有本標(biāo)則始不可以為終終不可以為始矣而干則不然終而復(fù)始不窮如環(huán)也故既言六位之定列又言六龍之變焉龍之在天其消息盈虛其進(jìn)有序其行有節(jié)而天弗能違此干元所以御天也六龍之在人其潛見躍飛其進(jìn)有序其行有節(jié)而天亦弗能違此圣人所以御天也乘六龍以御天則干道之變化兆矣干道之變化異乎人事之云為人事之云為則以言諭力致所以正物非物自正也干道變化則無言諭力致之事宜運(yùn)于自然而萬物之性命各正矣且比夫天下之物擾而正之則各安其地莫知正處各甘其食莫知正味將以孰為正哉用各隨其分則物物有正處物物有正味長短小大各遂其宜所謂各正性命也各正性命則物殊稟雖物殊稟然而一陶乎太和之中無外是者焉蓋通于天地是謂太和散于萬物是謂委和委和之與太和甞通流而無間故人一體之盈虛甞通于天地也惟萬物自委和人而不能保合故不能與天地同流而壅塞生焉保和所謂保汝之保蓋盛徳者人之所保也太和者物之所保也知保于太和而不離則札瘥疵癘不生而物各適其性可不謂利貞者哉功歸于利貞此干所以首出庶物之上而使萬物咸寜也首出庶物當(dāng)言萬物咸寜而言萬國何也干道即君道也上以天位言下以人事言蓋互見也猶所謂干以君言也象曰天行健君子以自強(qiáng)不息經(jīng)曰立象以盡意又曰象事知器由象以觀妙則可以知意由象以觀?則可以知器隨其所觀之淺深而已夫易者象而已故卦亦象也所謂八卦以象告是也亦象也所謂彖者言乎象者也爻亦象也如潛龍履霜之類是也若夫合此二體正名天地雷風(fēng)水火山澤者也其為象則惟天行健地勢坤之類而已故特比類以為象稱焉君子之于天無所不法法之以為修身之要者健而已故七徳之中獨法其健且力分之外不可強(qiáng)欲強(qiáng)則雖勇于必用且拂而逆理矣彼君子之自強(qiáng)法天之行健而已則其強(qiáng)非力分之外也非力分之外故能乆而不息也魏氏之卒年闕東野之馬三日而失者以求之力分之外故也其強(qiáng)在力分之內(nèi)而猶息則志不篤而已是以君子惡乎畫也潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日干干反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也龍者變化有為之才也所以勿用在下故也曰陽在下者蓋以龍之飛潛升降本乎自然之機(jī)非樂潛而惡飛也徳施普與徳博而化異徳施普言徳澤也利而大徳博而化言徳風(fēng)也有易俗之道焉田者利養(yǎng)之地故言徳施而已后言龍徳而正中故言徳博而化旋而未至為反已至為復(fù)九三之為爻知至而至之則三為未至知終而終之則三為已至稱反復(fù)焉若反為道復(fù)為非則君子去復(fù)而取反可也無為終日干干而至于夕惕也進(jìn)而可與幾止而可與存義反復(fù)莫非道也是以君子去取之際慎思而審擇之至是形勞而心惕也九四干道以革有必進(jìn)之理矣其所以在淵非特退也以退為進(jìn)耳以退為進(jìn)而不鋭于進(jìn)所以進(jìn)而無咎也物以類則相召然不屈體以交物則未有能召其類者故亢龍在上則知賢人無輔也況大人乎飛龍順下則大人造焉況賢人乎經(jīng)曰天地盈虛與時消息蓋盈則與時消而反于虛虛則與時息而復(fù)乎盈盈虛相尋間不容發(fā)何可乆也而上九知進(jìn)不知退知存不知亡所以有悔也天位則首出庶物矣徳不可為首天位不可為首則失己天徳不可為首則失人文言曰元者善之長也亨者嘉之?也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利貞孟子曰說詩者不以文害辭不以辭害志蓋道志而為辭修辭而為文也然則圣人之于易既繋之辭而又有文言者辭以盡言文以盡辭也諸卦皆以辭盡言而乾坤又以文盡辭者也乾坤易之藴不如是不足以闡幽而發(fā)微也元亨利貞在人莫非善也而元為人之尊爵也故曰元者善之長也人者天地之徳陰陽之交鬼神之?五行之秀氣然則天地之大美萬物之眾盛廣大兼有于所性之中矣其或?于中或散于外在其心之亨塞而已其心亨則眾美?而為充實之美其心塞則眾美散而為罔生之民孟子有泉逹之喻而又有茅塞之況者蓋欲亨其心也故曰亨嘉之?也仁圓而義方故守義者常執(zhí)而不奪介而不通有殺身者焉知屈信相感之理則可謂有利而其為義也和矣故曰利者義之和也物之生有華藻有質(zhì)干質(zhì)干譬則性也華藻譬則事也華藻之本于質(zhì)干猶事之本于性者也貞者性也故貞者事之干也元者善之長也故君子體仁足以長人體不備君子謂之不成人體者言其體而已蓋仁數(shù)之多溫良者仁之本敬慎者仁之地寛者仁之作遜接者仁之能取數(shù)之多無不備乃謂之體仁體仁則在上而人不惡在前而物不害故足以長人也何謂嘉?足以合禮傳曰動容周旋中禮盛徳之至也夫眾美?于一身而充實則徳可謂盛矣動而與合則弸中而彪外耳故曰嘉?足以合禮何謂利物足以和義義者天下之制也所以制者所以制物者也或行儉以節(jié)或用健以夬者皆義也以利物之徳而行制物之義則行儉以節(jié)而不失其說用健以夬而不失其和既使勞而不怨又使死而不怨焉故曰利物足以和義何謂貞固足以干事經(jīng)以蠱為事以事易壊故也事易壞而性不變故稱貞固焉惟不壞者乃以為易壞者之干觀物之華藻質(zhì)干則知之矣故曰貞固足以干事元亨利貞則仁義禮智也上言體仁合禮和義而不言智何也智于五行為水水性隱伏故人之用智常于沉潛不測之間此所以不言智之意與君子行此四徳者故曰干元亨利貞何謂也傳曰天地有大美而不言夫元亨利貞之四徳蓋干之大徳也有大美而不言則元亨利貞之名有不著矣惟君子法天而行此四徳者可見也則元亨利貞之名由徳而著故以謂君子行此四徳者故曰干元亨利貞也初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可?潛龍也圣人外化而內(nèi)不化以飛躍之才屈而從之是外化也不易乎世是內(nèi)不化也九二之稱善世蓋圣人之見也其未見而潛則不易乎世不為世所易而俗之所好已獨損之俗之所嫉已獨取之是以與之易寡而不成乎名焉圣人不以善世為有徳故善世而不伐不以遯世為有?故遯世而無悶不成乎名則無譽(yù)而已不見是則有毀之者焉有毀之者而無悶何也蓋圣人未出而善世則所謂世者污世而已不見是于污世則必與污世違者不見非于污世則必與污世合者與污世合而不見非乃所以為非與污世違而不見是乃所以為是也又何悶之有哉圣人逹則憂以天下樂以天下其窮也憂樂狥我而已故樂則行之憂則違之所謂獨居而樂獨思而憂是憂樂行違不以天下而狥我則非其心不違矣夫口可教而使言黙形可劫而使屈伸惟心不可使易意然則紛紛者又惡足?其心之所不為者哉故曰確乎其不可?潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也圣人以中正為徳以變化為道在上如龍之在天則變化代興在下如龍之在田則正中是守而已故曰龍徳而正中也言正則無擇行中則無爽以中正達(dá)于言行故庸言信庸行謹(jǐn)也言行必稱庸者以龍徳故也夫言行君子之所以動天地也言行所以能動天地以發(fā)于至誠而已繋辭言于中孚九二者為此也然則庸言雖信庸行雖謹(jǐn)又必閑邪存其誠善世而不伐者也必閑邪存誠者猶育獸之驅(qū)豺狼育魚之祭猵獺也言行發(fā)至誠而天地為動而況于人乎故繼之以善世之功革惡俗以為羙俗化悍民以為逸民也其功亦大矣而圣人之心以為教化者吾所職也善世則吾職當(dāng)治耳何足矜哉是以不伐也圣人之徳潛則淵泉如淵見則溥博如天不可窮也故九二曰徳博而化也九三曰君子終日干干夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時而惕雖危無咎矣君子之于徳業(yè)不待至于九三九四而后進(jìn)且修也以謂九三有可終之理九四有或躍之勢則尤宜修人事以副天命之時故以進(jìn)徳修業(yè)稱焉忠者不欺之謂信者不疑之謂不欺則有充塞之實不疑則居之安矣所以能進(jìn)徳傳曰言以出信又曰文以足言然則信待言而后出言待文而后足也故君子欲立其誠則其于辭也必加修焉修辭而誠立斯可以為忠信故曰修辭立其誠凡物立之則見化之則隱立其誠于民上若標(biāo)表然后使民觀而化斯可以居業(yè)矣蓋馬駭輿君子不安輿庶人駭政則君子不安政不安政非所以居業(yè)也故必立其誠使民信之而無危疑之心則無駭政之病然后能居業(yè)也知九三之可至而至之則先見者也故可與幾知九三之可終而終之則守固者也故可與存義居上而驕則必暇逸而干干則是居上不驕也在下不憂則惕非因時也不樂居卑耳今因其時而惕則是在下位而不憂也安其危則冝有咎干夕惕則非安其危者也焉得有咎哉故曰雖危無咎九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時也故無咎六爻或稱六位或稱六龍位則有上下龍有進(jìn)退故于是言上下又言進(jìn)退也九四上不在天下不在田是上下無常也或躍而進(jìn)或退而在淵是進(jìn)退無常也上下宜有定處今上下無常則疑于為邪者也進(jìn)退宜有常度今進(jìn)退無常則疑于離羣者也所以上下無常而非為邪于身進(jìn)退無常而非離羣于人者以君子進(jìn)徳修業(yè)不失時故也九三進(jìn)徳修業(yè)九四又申言猶書所謂申勸寧王之徳是也上帝勸文王之徳舊矣至其將集大命又申勸之與此合矣傳曰圣人非能違時時至則能弗失也時至而徳之不進(jìn)業(yè)之不修失機(jī)?矣得旡咎哉故君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時也故無咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也圣人所至必以類至者固非利誘而勢驅(qū)之亦非出于招來扳舉之力也其感召出于自然故于二五之相利見以聲氣水火云龍風(fēng)虎自然之象言焉同聲相應(yīng)非若言之刼而至也水流濕自上而流下也火就燥自下而就上也云從龍自下從上也風(fēng)從虎自上流下也而上下之變相利見也夫圣人之作如揭日月其誰不覩哉九二作而天下文明九五作而位乎天徳則萬物所同覩也覩之則從而親之必其本同然后親焉萬物之生有上首者有下首者此其本固不同矣人亦若是本乎天者親上本乎地者親下眾人之相求本乎下者也圣人之相求本乎上者也其曰本乎天者親上非必二從五也五之從二亦是也孟子曰圣人之于天道凡以天道相親者皆本乎天者而親上者也非必以其位之上下也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也九五位乎天徳矣而上九過之是貴而無位也九五則大人造也大人造則是天下之父歸之民則子來矣而上九過之是高而無民也天位失而不存民散而不保雖有強(qiáng)力孰能輔哉是以賢人在下位而兀輔也夫賢者為之輔則雖渉難可也故大畜尚賢止健則利渉大川今賢人在下位而無輔則動而有悔不亦宜乎潛龍勿用下也見龍在田時也終日干干行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災(zāi)也干元用九天下治也此釋初九九二其終與井卦初六之象同井之初六曰井泥不食下也舊井無禽時舍也此曰潛龍勿用下也見龍在田時舎也其辭雖同其志則異不當(dāng)以辭害志也井之所以不食以其下也龍之所以勿用亦以其下也然以井之稱下則語其性潛龍稱下以時勢然也井之無禽則時舍也龍之在田亦時舍之然而井之時舎則語其徳見龍時舍則見天命然也所謂時舍者歌謳獄訟不歸而已又九五在上萬物覩焉則九二雖有君徳歌謳獄訟不歸矣謂之時舎不亦宜乎終日干干必有事焉非徒勞也故曰行事也或躍在淵以自試非果或也故曰自試也上治者居上以治也天曰災(zāi)人曰眚天道虧盈而上九時而盈之則災(zāi)斯至矣故曰窮之災(zāi)也經(jīng)曰終止則亂又曰窮則變變則通失終則亂窮而變通理之自然也故干元用九天下治也用九言變也傳曰九變也復(fù)變而屬一此之謂也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日干干與時偕行或躍在淵干道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極干元用九乃見天則此潛龍勿用下也至干元用九天下治也輔嗣謂以天氣明之其說是也稽之于人事而人事同驗之于天氣而天氣同此圣人之出處所以天人弗能違也以其利澤萬物則為龍以其發(fā)育萬物則為陽氣初九在下則陽氣潛藏之時也物合則成體散則成章見龍在田而天下文明則散而成章之謂也圣人樂天則不動其心所以終日干干者與時偕行而已九四去下卦而與上同體故曰干道乃革九五尊位大中也故曰乃位乎天徳不曰天位而曰天徳者天之徳惟九五為能備也且天之徳高明溥博變化不測豈人臣而能體哉于九四稱干道于九五稱天徳者四欲躍上故以極高明者稱之五欲飛而下故以道中庸者稱之也上九與時偕極之時至是而不知極猶進(jìn)而不已悔斯至矣圣人與時偕極故窮而變者干元用九是也知是則繼如有終而有始其序不可違也當(dāng)不識不知以順之故曰乃見天則也干元者始而亨者也利貞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時乘六龍以御天也云行雨施天下平也元者萬物之所流形是則物始而亨矣始之使受命亨之使流形又制之以利貞之性情焉則干之造干既是矣此為以美利利天下也性貞而情利二者交相養(yǎng)情不利則性亦不貞性不貞則情亦失其故以利對情而言地之于萬物生載其形而已天之于萬物生翼其性情而已受命賦形而賦之性情則干之所以兼此其利所以為大不可名言也剛健中正純粹精此干之徳也以其剛也故為玉為金以其健也故為良馬為老馬為駁馬陰陽之交為沖氣則其中也陰陽之辨有定位則其正也兩物不雜為純一物之雜為駁不純不駁則精天一物也其道有陰陽是以一物之雜也疑于雜而不粹也其交氣于坤是兩物之疑于雜而不純也其純而不雜粹而不交者謂其得一以清故也純而后粹粹而后精精則入神矣斯徳之盛也夫天地之精與萬物之情通故其所感所乆所聚而天地萬物之情同見焉爻之發(fā)揮旁通情者以天地之精與物之情本通故也干之為干語其徳則大徳咸備其下足以旁通情也其上足以御天云行雨施則其利澤均平而無彼疆爾界此干之所以惟天為大而孔子嘆之也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也而未見行而未成是以君子弗用也內(nèi)充實而外光輝者明中而外也君子之徳成而無虧蓋所謂充實而成者也故以為行則有光輝之徳日可見之行當(dāng)此之時乃亦用其光則孔子之用灼然矣非所以為潛也故當(dāng)而未見行而未成君子亦弗用也君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也聚者積小之名君子之學(xué)也天地萬物之理古今治亂之變無不旁搜而逺取者所以聚之也聚之則聞見多矣聞而不集其善多見不識其真則徒自惑耳故問以辨之九二有學(xué)問之象者以君徳而處下體有資納于物之意焉學(xué)問修性者也寛仁則其性得矣寛以居之者謂九二衍在中而無九三之憂無九四之疑上不為文武之汲汲下不為仲尼之皇皇而居有余也仁以行之龍有利澤之材而田為利養(yǎng)之所以利澤之材而居利養(yǎng)之所則仁之及物深也九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時而惕雖危無咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎九三九四皆以剛復(fù)剛是以重剛也三過四不及是以不中也其材重剛而不中則動必為非常之事矣九三上不在天下不在田而勢將至矣九四又不中勢尤廹也此九三所以懼而九四所以惑也勇者不懼于其不足懼可也如其可懼則雖圣人之大勇猶將有所懼焉九三之惕是也知者不惑于其不足惑可也如其可惑雖圣人之大知猶將惑焉九四之或是也王通曰天下皆憂吾獨不憂乎天下皆疑吾獨不疑乎夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉?先天而天弗違后天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎天地陰陽之形日月陰陽之精四時陰陽之序鬼神陰陽之靈四者不離乎陰陽不離乎道夫人能體道則與天地合徳日月合明四時合序鬼神合吉?矣天地合徳故無不覆幬無不持載且生育長養(yǎng)有大徳焉鼔舞動化有妙徳焉與日月合明故知彰也猶曰之昱乎晝知?也猶月之昱乎夜與四時合其序故其進(jìn)退有度與鬼神合其吉?故其賞罰無私焉九二亦大人也未足言此何也九二臣也非位之大故不足以合天地之徳非宜照天下故不足以合日月之明不得兼進(jìn)退故不足以合四時之序不得擅威福故不足以合鬼神之吉?此所以獨言九五也天法道故以道先天而天弗違焉以身狥道則后天而奉天時焉天且弗違此大人之在上所以能馭也故曰況于人乎亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知?其惟圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎進(jìn)退者其時也存亡者其人也身退而其位存遂以為有得身退而其位亡遂以為有?此人情之常也圣人乘天下之變與之俱逝而無所槩于其心是以無?而進(jìn)退存亡不失其正也坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北?朋安貞吉曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北?朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆坤之為道妻道也臣道也賢人之分也妻道不出于閫臣道不出于位賢人之分亦有宮庭壇宇以守之而不敢踰也則坤之為義蓋有方矣異乎神之無方也故干不言所利坤則利牝馬之貞夫馬之為物視龍為順視牛為健蓋其才健至順者也臣之道不欲健勝順故利在牝馬健不勝其順者也然而健不勝順則患其柔從而無立志是以有攸往必君子而后可也君子于仁也柔于義也剛而健順兩進(jìn)故也干為馬而坤之貞亦為馬其象上同于干故有先迷之理焉然其馬牝馬也故有后得主之道焉干言進(jìn)退存亡而不言得?以圣人無得亦無?故也圣人有?故利西南得朋東北?朋矣然以得朋為得以?朋為?則異乎眾人之得?也安貞?yīng)q所謂安汝止也地?zé)o以寧將恐發(fā)故欲安貞也凡物雜乎芒芴之間必變而有氣氣變而有形形變而有生然則所以資始者資之于氣變之先所以資生者資之于形變之后此干知大始坤作成物之意也乃順承天者自生生而繼之之為順自下而承之之為承坤之為牛者順也其為輿者承也坤厚載物徳合無疆言坤之徳又足以合其無疆之行猶所謂踐形者也坤有無疆之形又有無疆之徳以合之此所以能持載亦所以能廣大也含者傳所謂地魄營者是也宏者傳所謂地載神氣者是也魄營則萬物之?歸載神氣則萬物之流形自含而宏則是納而后施養(yǎng)而后動也此其業(yè)所以光大故曰含宏光大品物流形者干之亨是也坤則亨品物之情而已故曰品物咸亨也坤之利不在龍者龍不足乎順且非地利故也又不在牛者牛不足乎健行地?zé)o疆故也其順為地類其健足以行地?zé)o疆者非馬而何故曰牝馬地類行地?zé)o疆也柔順其易入于邪柔順而不入于邪者君子之所行也故曰柔順利貞君子攸行也以圣人而為君則天可先也亦可后也以賢人而為臣則君不可先也可后而已故曰先迷失道后順得常者則君在道臣謹(jǐn)法故也西南者坤方也坤之在西南則得其類行也馬與類行者猶否之初六以其彚征吉未必稱行其道也傳曰定公然后能應(yīng)故必安貞然后應(yīng)地?zé)o疆焉不能貞而為事則不終朝而力屈矣安能應(yīng)地?zé)o疆乎傳曰其用心不勞其應(yīng)物無疆與此同意象曰地勢坤君子以厚徳載物地盤而向乎上勢至順也故曰地勢坤君子以厚徳者所謂人法地故也水之積不厚則不能負(fù)舟風(fēng)之積不厚則不能負(fù)天君子所以負(fù)天下之至重而不輸載者亦惟厚徳而已初六霜堅氷至象曰霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也初六陰始凝而為霜霜則甚微而易散霜積乆而為氷氷則甚堅而難泮此戒夫陰長也夫霜之與氷與秋冬又為序理必至者也小人之長而不知懲其微則勢必至亦若此而已夫干為龍而坤之極亦為龍干為氷而坤之究亦為氷由馴至其道耳六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動直以方也不習(xí)無不利地道光也柔順則疑于不直然而六二中也中則不故能直順則疑于不方然六二正則不變故能方夫坤之于方也物性長非所斷短非所續(xù)甲者坼非固剖之屈者伸非固揠之是乃所以為直也火可滅而不可使之間氷可涸而不可使之炎駢者嚙之則泣枝者龁之則啼是乃所以為方也直方故能大若夫生萬物而不以直成萬物而不以方則拂性而迷理焉能大哉能生萬物不私而知其直成萬物不易而知其方則是方因動而后見故曰六二之動直以方也古者深衣則負(fù)直而抱方則是君子動容不離乎直方之間矣習(xí)之后利道之常也不習(xí)無不利地道之光也未能則學(xué)已能則習(xí)先學(xué)而后習(xí)故干言學(xué)坤言習(xí)干圣人之分也而曰學(xué)以謂圣雖絶學(xué)有中才焉有與同也坤賢人之分也而曰不習(xí)者以謂賢雖務(wù)學(xué)有良能焉不必習(xí)也六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也芾之色君則以朱臣則以赤君以含藏為道臣以布散為道也君以含藏為道故姤之九五含章可貞則有隕自天象也中正也臣以布散為道故坤之六三則曰可貞而已含章而不發(fā)則臣之分為貞矣然而正君之道為未貞也欲其以時發(fā)也或從王事者無遂事之謂也不敢執(zhí)一而東西南北惟命之從是以稱也人之有智不必自照而后光大也能為而能不為乃所以為光大故不敢遂事而為光大焉無成有終則以謂君造始臣代終君臣之大分故也臣欲有成則先迷失道矣六四括囊無咎無譽(yù)象曰括囊無咎慎不害也坤之靜也翕動也辟其翕辟惟時而已六四當(dāng)天地之閉是以體坤之翕而括囊焉括囊則無咎亦旡譽(yù)矣若夫括不以時則為素雖足以避一時之患未免乎君子之咎也雖足以要一時之譽(yù)未免乎君子之誚也烏能無咎哉六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也坤之色以黒為正以黃為美服之制上為衣下為裳色之見于外也為黃非若括囊者也位之正乎下也為裳非若龍戰(zhàn)者也是以元吉也文在中者即后之所謂美在中者也人者陰陽之交五行之秀氣則文固在其中矣加磨琢焉使其成章然后美在其中矣所以先文而后言羙也羙然后致用六以大終本諸此而已矣上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也用六利永貞象曰用六永貞以大終也陰與陽同稱龍陽與陰同稱血則以陰盛而敵陽微而傷陰陽皆窮矣故曰其道窮也用九者非至于亢而后用九以謂用九則無是亢也用六者非至于戰(zhàn)而后用六以謂用六則旡是戰(zhàn)也蓋六者陰之中數(shù)用中而能永貞則六五之元吉不難至矣用中而不能期月守則非所謂永貞也上六之戰(zhàn)非一朝一夕之故其所由來者漸矣故曰非永貞不可也文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行干剛也有時乎柔然坤之為柔則至柔矣干動也有時乎靜然坤之為靜則至靜矣故此稱至柔至靜焉坤至柔然其動也剛?cè)魵鉁愑谙露f物生不可御者是其動而剛也雖至柔而動則剛雖動而其歸則靜故言之以至靜焉前曰六二之動直方也則是動而后方可見也今曰至靜而徳方然則坤之動靜皆可見矣于靜而正稱徳者其性故也于動而方稱義者其行故也行以柔而動既剛而靜則其剛不失于方此所以后得主而有常含萬物而化光也蓋至柔至靜者后主之道也雖有時而剛動而終始不違乎至靜則是有常者也至柔至靜含萬物之道也雖有時乎剛動而終不違乎柔靜所以化光也若柔而不能動如疲懦動無能為之人雖足以含受于物又安能化光也哉坤以安貞為徳則其行非其性然也柔承天而時行耳此坤道所以為順故曰坤道其順乎承天而時行積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也自上制下則其勢易自下制上則其勢難故必積而后至焉積而至猶萌櫱之長不見其進(jìn)而忽焉而已高大矣是在辨之早也大抵善者不求人知不善者又深自闔藏而不欲人之知也則辨之扵早非觀象知器者孰能與于此哉眾人之性從善如登從惡如傾小人之從惡則其順如傾非有以逆其順則其勢彌大沛然莫之能御矣故曰履霜堅氷至蓋言順也直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也直其正也言直出于其正也方其義也言方出于其義也蓋直雖善矣而有所謂直而肆其出于正則直而不肆矣方雖善也而有所謂方而礙出于義則方而不礙矣上言直其正下言敬以直內(nèi)何也正言性敬言徳其實一也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義兩立而徳不孤是所以為大也夫事出于習(xí)則行不能無疑不習(xí)無不利則左右周旋無往而不可何疑之有哉故曰不疑其所行也陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也括囊則與天地俱閉而不發(fā)也含章非不發(fā)也特以時發(fā)而已不然則是包羞而已何足貴哉故曰弗敢成也弗敢者于分有所不敢非其才有所不能也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也通于天地者徳也行于萬物者道也賢者放徳而行循道而趨則其與天地萬物同流乎消息盈虛之變矣故天地變化草木蕃則賢人見天地閉草木雕則賢人然則賢人之見通乎天地應(yīng)乎萬物固為謹(jǐn)也蓋括囊非賢人之爻以天地萬物猶然顧不得不括耳此所以有天地草木之稱也前言慎后言謹(jǐn)慎在心謹(jǐn)在行君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也黃中通理釋爻所謂黃也正位居體釋爻所謂裳也蓋中者是兩端之所合四旁之所?故欲通上下而無不偏通四方而無不者莫若中是以謂黃中通理君正位乎上則體安于上臣正位乎下則體安于下六五猶黃裳之在下此善正位以安居其體矣故曰正位居體黃者羙善之見乎外也其見乎外必有諸中故曰美在其中而暢于四肢發(fā)于事業(yè)也且玉在山而木潤淵生珠而雀不枯其美在其中而暢于四肢者亦若是而已孟子所謂晬然見于面盎于背施于四體而荀子以容止不枯為君子詩以赫如渥赭為碩人蓋徳之潤身固如此也暢于四肢則成已者足矣發(fā)于事業(yè)又所以成物也上以美政下以美俗此之謂發(fā)于事業(yè)發(fā)于事業(yè)非特充實于其心又充實于天下是為美之至也美在其中暢于四支而不發(fā)于事業(yè)是猶羙玊而藏于垢石也孰知其美哉羙之于中未見于四支而強(qiáng)欲發(fā)于事業(yè)則是丑人而欲効顰于西子也烏見其美哉故必美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)始得為羙之至也陰疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黃者天地之雜也天而地黃天之色以為正其盛也為赤地之色以黒為正其盛也為黃稱天而地黃則是陽微而陰盛也且赤與黒為而赤者陽之盛也黒者陰之正色兩者合而為為天之正色則陽得兼陰在陽宜盛陰宜微也天而地黃義見于是也

　　周易新講義卷第二

　　震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯曰屯剛?cè)崾冀欢y生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧觧之初六曰剛?cè)嶂H義無咎也剛上而柔下各正其分以禮際之焉故無咎也屯之下體震而震則柔上而剛下既非感應(yīng)以相與之道又坎在始交而難生是乃所以為屯也然有必觧之道故序卦曰屯者物之始生也物之始生雖屯終必條逹而極于高大是以知屯有必觧之道也屯有必觧之道故圣人動乎險中而有為焉圣人以拯患濟(jì)難之才而乘必觧之勢則天下之險迎刄而觧矣所以大亨貞也雷雨之動滿盈言所以勿用往之意也以為雷雨之動既以滿盈則將溢而動矣勿用有攸往可也蓋震為決躁之性而在乎險中則疑若犯險而有行故有勿用往之戒焉然勿用往豈無為哉造始而已天之造始草而未齊昧而未明若夫使萬事整治而不草群情昭著而不昧則宜建侯而不寧焉建侯雖臣也然其勞臣民有君道焉則是有為而亦有所謂旡為也雖有為而亦有所謂無為者蓋屯之義以天地則雷雨之動以萬物則物之始生雷雨自然之動特可化之而已萬物自然之生特可輔之而已不可一于有為以拂乎自然之宜也故雖有所建而所建亦有無為之君道也象曰云雷屯君子以經(jīng)綸經(jīng)綸者蓋若治絲然分而理之則治繚而棼之則亂君子之有為于此以成觧也豈有他哉因其固然技經(jīng)肯綮之未嘗而天下之難自劃然而已觧矣此經(jīng)綸之意也初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也以卦言之則初九以震在下故動而未進(jìn)有盤桓之象以義言之則圣人廹而后動不得已而后起故稱盤桓焉天地之觧萬物也以雷雨雷雨之動或退而驟則不能終朝而其科不盈然則康屯之所主以其動盤桓者亦猶震動之雨施之祁祁上下旡常則為有邪之嫌今初九盤桓則亦有蹢躅之嫌焉其以剛動而志行正地者非蹢躅之比也民非后罔克胥匡以生方屯之時上之分屯亂而罔克胥匡以生則人求主之時也而初九能以貴下賤則民之歸之猶水就下故曰以貴下賤大得民也六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也志在于應(yīng)五者乘馬而欲行難在于廹也故班如而有待二欲應(yīng)五而初九為之偪若為冦者也而初九之情求合而已故曰匪冦?媾夫?媾者人之至情初九以?媾求二而已以女子柔弱之才能不字者凢以正故也夫屯有必觧之道以靜正待之十年斯反矣故曰十年乃字反常也六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿旡虞以從禽也君子舍之往吝窮也上六遠(yuǎn)在一卦之外而不可即猶野物之善走者也故稱鹿焉上體坎也幽險也故稱林焉屯難人求其主之時然欲不度而即上六是猶即鹿旡虞惟入于幽險之中而已若然則屯雖求主之時殆不如舍之愈也其稱君子也以謂體決躁之性居動之極此以六居三非守常者非君子不能舎也不舎而往則雖君子不能無吝窮六四乘馬班如求?媾往吉無不利象曰求而往明也臣之于君聘而后往往而相親有?媾之道焉六四雖體趨下之性然柔而正也故乘馬班如待求而后往求而后往則去就之義明矣蓋求而不往謂之固不求而往謂之躁非所謂明也且求而不往則利止于一身不求而往則?害隨之吉無不利其可得乎九五屯其膏小貞吉大貞?象曰屯其膏施未光也觧之所以為觧者以雷雨溢而作也雷雨博施草木廣生今屯其膏則豈足以康屯如而為觧出納之吝謂之有司故小者以為貞則吉大若以為貞則?方屯之時尤不可以屯其膏也?不亦宜乎上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也六二之乘馬班如其勢不得不待也六四之乘馬班如于義不得不待也上六可以出險矣非其勢不得不待者也九五非應(yīng)非于義不得不待者也而猶乘馬班如宜其憂傷而至于泣血也坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也險以遠(yuǎn)之為善故險在前則止止則不犯險者也險在中則貴動動則免乎險者也?之為卦險在下可以動矣而猶止非其勢不可智不足也故于卦為蒙蒙有亨之道焉蓋人之性至明始有蒙之故不得明猶鑒明而塵蒙之也塵雖蒙之鑒之明故在也拭焉而明復(fù)其初矣人之蒙亦若是故蒙有亨之道焉蒙有亨之道而九二以剛中亨蒙之道行焉有剛中亨蒙之道又有巽順求亨之時此蒙之所以亨也時中云者與時適當(dāng)不先時亦不后時也九二屈而在下疑若求童蒙者然九二剛中也故曰匪我求童蒙六五尊而在上疑若不求我者然六五順以巽也故曰童蒙求我志應(yīng)云者以誠應(yīng)而無乎爾之謂也學(xué)者占中否于教者猶之筮貴不瀆故曰精以卜筮神動其變初筮則其志一故告焉待初筮而后告者剛也得初筮則告之者中也再三則瀆而志不一故不告焉以惑而告之其惑滋甚故也蒙者蓋若童蒙然不知所如往此易于養(yǎng)正也其所以養(yǎng)正而不入于邪者此則圣人亨蒙之功也蓋求我而應(yīng)之筮我而告之恐其瀆蒙則不告焉如是則蒙者由之養(yǎng)正非圣人之功而誰與書曰圣時風(fēng)若又曰蒙恒風(fēng)若圣與蒙反者也非圣人不能使蒙養(yǎng)正矣象曰山下出泉蒙君子以果行育徳蒙者物之穉也物穉不可不養(yǎng)而泉者養(yǎng)源于山者也養(yǎng)源于山故其出不窮流于川瀆而放于海君子之果行育徳當(dāng)若此而已以成徳為行此由中出教者之事也以果行育徳此自外出學(xué)者之事也學(xué)務(wù)時敏厥修乃來行之不果非所以育徳也初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也隙之見小有物蒙之也為發(fā)其蒙之者則所見大矣初六發(fā)蒙其義如此發(fā)蒙使之見善也利用刑人使之遠(yuǎn)惡也傳曰時過而后學(xué)則勤而難成然則發(fā)蒙宜在初六之時矣又曰小懲而大戒小人之福也然則刑人亦宜初六之時矣用說桎梏以往小人不懲其惡滋蔓而難圖也故吝九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右惨粤x則發(fā)蒙以恩則包蒙蓋家道也堯典于九族不言平章者家道貴包蒙恩也納婦禮也六五以柔應(yīng)之而九二有男下女之道故納婦吉包蒙納婦旡不吉于家者也克之為言公勝私也公勝私用是義勝恩以六五以父而用柔而九二以子用剛故也故曰子克家剛?cè)峤右擦鹩萌∨娊鸱虿挥泄獰o攸利象曰勿用取女行不順也以順為正者婦道也六三舎其正應(yīng)見九二非禮之金夫而不有躬其行不順故稱女焉九二納婦吉以所納者順也然則行不順之女宜勿用取矣六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠(yuǎn)實也知得困蒙則旡知而已故吝夫得君子者悔斯光窒斯通困蒙之吝以不得君子而親炙之耳故曰獨遠(yuǎn)實也教者為實學(xué)者為虛實固有以分人虛固有以受道六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也禮恭然后可與言道之方辭順然后可與言道之理色從然后可與言道之致故學(xué)問之道非順以巽則教者不告也順則于理為順而巽又有柔損之意焉六五晦也以晦求明于理為順六五尊也以尊求卑則于道為巽上九擊蒙不利為冦利御冦象曰利用御冦上下順也蒙之初則蒙之而已蒙之極則頑固矣非擊之不可判也上九以剛過擊蒙故有為冦之道為冦則逆上下之愿而御之者至故曰不利為冦利御冦也干下坎上需有孚光亨貞吉利渉大川曰需須也險在前也剛健而不?其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也需之為卦險在前也險在前則宜不進(jìn)以待矣而干有知險之徳能不進(jìn)以待者也故于卦為需卦而動乎險中者以濟(jì)難之任在我不得不動故也有見險而止者以濟(jì)難之任不在我義可以止故也需之成卦九五以中需物物之才在上則在下者無俟乎動也又不可以止也有待而后進(jìn)則無躁動之嫌焉是以須也剛健而不?非剛健之才不可?也以能須故不?耳使其不知險而犯焉則雖有剛健之才能不?乎險者剛健之才而?乎險不能無困窮雖不?于險而非有剛健之才則亦無以自逹而困窮至矣故惟剛健而不?于險其義為不困窮也需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也者言圣人在上而需天下也其需天下也不正而偏不中而?則不足以平施而用物故惟中正而后需道孚于天下而光亨貞吉也利渉大川往有功也者言不以剛健自任知險而需則始可以渉難而有功也象曰云上于天需君子以飲食宴樂雨之所潤者草木而已而草木之生人取以養(yǎng)焉則是雨之所潤者狹而其功實廣也飲食宴樂者忠臣嘉賓所與親者也而忠臣嘉賓所與親者民偕以養(yǎng)焉則是飲食宴樂雖所及者近而其功實遠(yuǎn)也不然則圣人之所及天下豈止及乎所親者哉初九需于郊利用恒無咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也險可以觧則雖動乎險中可也險不可以觧則俟之不厭矣而初九最遠(yuǎn)乎險故須于郊郊者遠(yuǎn)于有事之地也以郊為遠(yuǎn)乎險則是有事之地為險也蓋大道甚夷離道而有事則夷且險矣今夫為國家者居必設(shè)險以為固動必行險以為戒則是國者險之所在也故易以郊為遠(yuǎn)險之地焉夫逺于險而未甞犯則不知險之為害也又以剛動之才處于下則疑其不能固志故利用恒無咎也九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也稱需于郊則是以國為險也需于沙則是以川為險也人心尤險于川則是險之在人者尤宜遠(yuǎn)之也故于遠(yuǎn)險者稱郊而于近之者稱沙于迫之者稱泥焉干之九二稱寛以居之履之九二稱履道坦坦則是寛衍而夷易者莫如二之中也故曰需于沙衍在中也以近于險故小有言然而寛衍在中未嘗廹險故以吉終焉九三需于泥致?至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致冦敬慎不敗也九三廹險故需于泥致冦至者非其道有以招之也苐不能遠(yuǎn)之故冦至耳觧之六三則有道以招之而冦至也需之九三以敬慎故不敗觧之六三暴慢故咎歸焉六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也陰陽之分各襲其情則不至見傷焉各履其位則不至扵自失惟陽在下而欲上陰在上而阻下故見傷而需于自失而出自穴也陰見傷則不順以聽矣九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也云上于天則所需方在上而未下也故言飲食宴樂者所需方及朋友故舊兄弟甥舅忠臣嘉賓而未及民也需于酒食則及民矣蓋凢民莫不有酒食之養(yǎng)但不得與人君宴樂耳今九五獨言酒食而不言宴樂是以知其及民也蓋中正盛徳九五尊位故能需于天下之求無不厭足其分傳曰圣人之道猶中衢而置罇焉蓋需于酒食之謂也酒以合歡所謂孫者得需于酒之道而已食以致養(yǎng)所謂由頤者得需于食之道而已非尊位大中弗能兼也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也六四非眾剛之主也剛來而拒之故出自穴上六眾剛之主也剛來而受之故入于穴賓有服意客則適道也干剛上進(jìn)非賓也客而已茍以敬待之則終吉豈至于大失也九三雖冦至猶以敬慎而待之而得不敗況三陽為客非寇乎以敬得吉宜矣坎下干上訟有孚窒惕中吉終?利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終?訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也訟之為卦險者欲?健者欲決其情相攻而不相入此所以為訟而訟貴有孚而見窒則可訟然君子之至誠則宜不可檢者也今猶可檢則吾之誠未至歟是以惕而不終訟也窒惕中吉九二之才也乃若上九則窮剛于上是以窮其訟者也故終?訟必有聽之之主以中正為尚也蓋兩造之訟聽之不中而不正而偏則愛惡不得其平故曰利見大人尚中正也渉難必有烝徒之助雖有烝徒之助而不同心協(xié)力亦不可以渉訟方違行非同心協(xié)力之時也渉難奚可哉故曰不利渉大川入于淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始一卦之象凢數(shù)物若坎為水又為雨離為火又為日是圣人之于大象取其一而遺其它者各象其類而已故上剛下險險而健訟之才既成則于二體取天與水為象焉坎為水又為雨取水而不取雨則以雨者陰陽之和非訟之義故也猶之同人也柔得位得中而應(yīng)乎干文明以健同人之才既成則取天與火為象焉離為火亦為日有取火而不取于日則錯行非同人之義故也作事謀始所以致無訟之道也始乎治猶卒乎亂況始之不謀而求其終之無訟乎初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也彼險而此健所以為訟如彼險而此以柔也且在訟初則雖不能無訟亦不永所事小有言而已其有言也乃六四以剛犯初而其曲在四其辨自明是以終吉也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也下宜聽上而不可以訟上自下訟上則犯義矣宜其不克也二為主于內(nèi)而二陰附之三百戶之邑也往訟不克乃歸而有其邑則眚且至矣何則下之所以敢訟上者以附之者眾也往訟不克復(fù)歸而有其輔已之眾則上之勢求艾必求其根穴而窮刬之矣故必逃其固有存之邑不敢據(jù)而后無眚也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也徳也者保其所有而已六三之食舊徳是也謂之徳者以心不能不得故思從上以保之也夫失得勿恤則往吉無不利今心得其舊徳而思保之則從上而已非所謂從道不從君也故曰或從王事無成九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也九二不克訟以下犯上其勢不克也九四不克訟以剛反柔其義不克也其義而即聽者之命變其貞而安貞則其吉宜也訟不至于用師也同人之九四用師尚弗克攻然且反則而吉而況不克訟而復(fù)命者乎九五訟元吉象曰訟元吉以中正也建中則不可?守正則不可掇有欲?其所建而掇其所守則大人有所不受而訟矣以脂從人趨取無訟茲固足以示謹(jǐn)然中不得建而?正不得守而掇則吾之大節(jié)?焉何元吉之得乎此大人所以有訟也上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也好違而尚鄰固足以人之與然其與之者非剛而有立也乃柔從鞶帶者而已夫以中直相與則其利斷金人莫能間彼柔從若鞶帶者何往而不為順哉雖或與之其志不一而人易以奪故曰或錫之鞶帶終朝三褫之夫以訟得其所與者柔從易奪之人至于終朝三褫之亦何足敬哉坎下坤上師貞丈人吉無咎曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣師之成卦以行險而順也軍制自五而積之至于師則至眾矣眾而無正則亂故必丈人而后吉無咎焉丈人者其為長度越于尋常者也蓋不能度越于尋常則亦眾人而已安能正眾哉能為眾正者將也傳曰師能左右之曰以能以眾正則能將之謂也故曰能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)帥師之才也行險而順行師之道也帥師而不剛則是以羊?qū)⒗遣豢梢矂偠恢惺且岳菍⒀虿豢梢搽m剛中而上不應(yīng)亦不能行焉故帥師之才剛中而應(yīng)然后善也兵?器戰(zhàn)危事雖武王不保其必克此天下之至險也行險而天下是奉以除民害則是行險而順也險而順則師之所加若時雨降而民悅矣故曰以此毒天下而民從之也師之行險以除民害猶醫(yī)之用毒以攻人疾故曰以此毒天下其曰無咎者治天下至于用師則其吉足以補(bǔ)過也象曰地中有水師君子以容民畜眾地之于水能包容而畜止之此師之象也故君子以容民畜眾容民者民歸之斯多助矣畜眾則眾聽焉斯益辦矣是乃所以為師也荀子曰善附民者乃善用兵者也此之謂也且容民畜眾而師成焉則舉而措之乃可以去傷民而除亂眾矣去傷民所以容民除亂眾所以畜眾也初六師出以律否臧?象曰師出以律失律?也以不必必之故多兵今其至于用兵則是常以不必必之也以不必必之而至于用兵猶且必其勝而往焉則是重造兵也故圣人于用師之初不敢自必其勝負(fù)吹律以聽焉太史公曰六律為五事根本其于兵械之興也望敵而知吉?聞聲而較勝負(fù)故周官太師吹同律以聽軍聲茍為失律雖臧?蓋幸之不可以為常也九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也師以行險九二中險而居焉在師中者也一柔一剛?cè)视录婢呦伦鹬矠檎扇松嫌H之也猶長子故吉無咎用師至于吉無咎則天下之難平王可以錫命懷諸侯矣三者眾辭也故圣人于賞則勸于刑則畏惟畏刑故殺伐欲其約所謂王用出征有嘉折首匪其丑者是也惟勸善故錫予則欲其博所謂王三錫命是也六三師或輿尸?象曰師或輿尸大無功也虎豹便?熊羆多力然而人食其肉而席其革以不能通其智而一其力故也師貞夫一則眾不能獨進(jìn)亦不能獨退與虎豹熊羆異焉以六三帥師則是主之不一也師或至于不一之主則兇之道豈有功乎六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也師左次無咎猶所謂井甃無咎也井以動出為功今乃靜正于修井則可以無咎矣師亦不貴夫乆于靜乆于靜則頓兵老師非所謂拙速也今左而不為乆處則可以無咎矣六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也行險而順則雖毒天下而民從之六五體順故田有禽天子討而不伐故利執(zhí)言則師出有名矣執(zhí)言以討則有奉吾辭以往者長子可也弟子兇也長子一人則弟子者眾故也長子謂九二弟子謂六三上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也慶賞刑威曰君師出有功則既成矣開國承家賞亦重矣于是稱大君焉開國承家則猶武成之終而分土列爵也夫君子小人并用惟師為然君子則用智小人則用力此其功也君子則開國承家小人則勿用惡小人之亂邦也坤下坎上比吉原筮元永貞無咎不寜方來后夫?彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫?其道窮也比之為卦以二體則水與地比以六爻則五陰比一陽夫秦之所以亡以孤立于天下而無或比之故也今陽得尊位大中有克比之徳其吉不亦宜乎比輔也者言臣鄰比之下順從者言民庶則順從而已其曰下云者臣鄰則有或尊而民無尊也故曰下焉比吉也比輔也下順從也言為人之所比者也原筮元永貞言比乎人者也原筮者釋所比不可以不審也夫道足乎已而為人之所比則歸斯受之而已不擇可也道不足以比乎人方賴人以為飬則一失所比必有?之悔可不原筮乎原筮而得元永貞之人則其仁足依亦且乆要而不忘足以無咎也不寧方來以上下應(yīng)故勿亟而來也夫君臣上下同心同徳和一而無間則危而求安者何所歸走哉不寧之異方然且來比而上六實同體有為婦道而后其夫失陰陽和?則冝也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯比者親也以四海之遠(yuǎn)而比乎一人則形隔勢絶難于為比于是建萬國使民各親其君焉民各親于君而不歸于其極則其異政之國未可謂克比也于是先王以親諸侯先王與諸侯親而使諸侯與萬民親則九州島斯共貫矣初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也闕有孚比之言比孚人也有孚盈缶終來有他吉言為人之所比也水猶可以忠信誠身親之而況于人乎故孚比之則無咎誠有所居以類至故有孚盈缶終來有他吉也缶之為器其中虛者也以虛受故受而不著以虛應(yīng)故應(yīng)而不藏人之心若是惟去物之塞而有孚以盈之則終來有他吉矣雖然有人者累故中孚之初九有他而不燕焉其有他而吉者其相親比之道時有在初六而已故曰比之初六有他吉也六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也其人可比而不比則為失人其人不可比而比之則為失己九五有剛中之徳其人可比而六二能比之雖離內(nèi)而比外舎近而取逺不為自失矣故曰比之自內(nèi)不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎惡木垂陰志士猶不息也況匪其人而比之乎匪其人而比之相推入禍門也六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也六四雖舎正應(yīng)而比九五然剛?cè)嵴划?dāng)故貞吉其曰外比于賢者蓋賢者所持惟義言六四之于九五乃義之與比而九五之于六四亦非不義而得義眾也以其舎正應(yīng)而從義故稱賢焉九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也比與周反者也然盡比之道則周在其中此九五所以能使五陰皆比而為顯比也傳曰使天下莫不順比服從文王之事也王者所以使天下順比服從豈若四面之羅使民不得遁而致此哉亦用三驅(qū)舎逆取順而已惟舎逆取順是以失前禽也禽有可擒之道而失之非不能也舎逆取順而已邑之寡弱且不誡而安則其安可知矣此不寧之方所以來也上六比之無首?象曰比之無首旡所終也圣人能使天下為一家中國為一人既以為一家矣而上六后焉是后夫也夫其可后乎既以為一人矣而上六乘焉是無首也首其可無乎夫猶可后首不可無蓋?者言乎其象者也言象而無其形故以其?之緩而未及于身者言之干下巽上小畜亨宻云不雨自我西郊曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也小畜臣畜君也臣之畜君不得位則勢不得行上下不應(yīng)則眾莫能助蓋位不在極而匡弼不當(dāng)諌而輙諫之則為犯分故不得位則不可畜也一齊人教之眾楚人咻之則齊語不可得故上下不應(yīng)不可畜也柔得位而上下應(yīng)之為小畜者如此而已柔者六四之材也才雖柔而其動剛健不剛健則脂從上而已非所以為畜也然健而不巽剛而過中則有犯上之事而志不行志不行而不可謂亨也故曰健而巽剛中而志行乃亨也君辨言而善足也非和也獻(xiàn)可替否其和也故畜若和為有雨之象雨者陰陽和也然猶宻云而不雨者以六四陰雖盛多而交際未及中故也自我西郊者以六居而求離其所故也象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳以臣畜君其勢為難可以暴為之乎巽為之畜矣荀子曰若養(yǎng)赤子若養(yǎng)餒人言不可以暴為也故君子于小畜懿文徳而已懿言浸以光大不為暴也初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也引其君當(dāng)于道者臣之職然而彰其引之之跡則有掠美之嫌不如勿彰之為義也今曰吉引君之跡不彰故也夫君唱而臣和君行而臣隨君臣之義也今引其君使復(fù)則君臣之義不為無傷惟不見所以引之跡是以于君臣之義旡傷而吉也九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也適堯舜文王者為正道非堯舜文王者為他道正他之間不知謹(jǐn)則舎正而適他矣乃挽而回之不至乎遂往而反此牽復(fù)之說也然謂之牽則既有牽之之跡矣有牽之之跡則于唱和隨行之義傷矣苐以牽而能復(fù)又且在中得不自失而已荀況所謂以得君而復(fù)之道者也九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正窒也初九所畜者既柔而其柔又正且畜之于初焉是以其義吉也九二所畜者雖剛而剛得中且畜之于中焉是以不自失也九三所畜者剛過畜之則上有所不受而下之志不行矣故有輿脫輻之象焉輿載上者也以剛中則牽之于前亦可也以剛過則載之于下猶不可也畜矣將以為和故有夫婦之道失其和則有夫婦反目之象稱妻者言夫婦不順也荀況所謂諫非而怒之者也六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也六四柔而能畜以有為之助者也莫或助之而以柔當(dāng)三陽之進(jìn)則無不傷矣故稱血焉惕出而與上合志斯可以畜故曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也交如者兩相交也攣如則眾矣故富以其鄰鄰亦眾意也蓋以臣畜君非合眾力不能故曰有孚攣如不獨富也富臣得君也澤加于民而可大之業(yè)成焉是所以富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月?望君子征?象曰既雨既處徳積載也君子征?有所疑也上九畜道成之時也故言既處者畜成而功已濟(jì)也其功已濟(jì)于是既處而復(fù)往所載義也如此則其載上非尚力者也尚徳載者也雖尚徳載然謂之載則乘者無為也東西南北惟載者之從耳婦道如是則厲矣故曰婦貞厲月?望者言陰盛也君臣之分君行先臣從后豐之初九所以雖旬無咎者以在下而已位極上九以畜為事則雖?望猶不可況旬乎?望而征求其明亢而與旬焉則終其魄而已時乃天道君子能違天乎故曰君子征?有所疑也兌下干上履虎尾不咥人亨曰履柔履剛也說而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也老子曰善行者旡轍跡圣人之游人間世不欲其有轍跡有轍跡所謂畫地而趨也畫地而趨亦已殆矣而履者跡所出也是以圣人之于履常若履虎尾然也然能以說應(yīng)之是以亨焉干健而不可犯虎之象也履而不見咥者為其以柔履剛而應(yīng)乎干所以亨也圣人之所謂說者非務(wù)可人心而為柔從也以卦考之圣人之所謂說者剛中而柔外所謂內(nèi)直而外曲者也其說不如是則為顛為躓為傾為失何能亨哉在下以柔履正則和說而能以履位矣上雖宜以剛健然不可過而恃乎已當(dāng)以中正而符乎剛?cè)嶂?jié)也故曰剛巽乎中正而志行九四以柔麗乎中正故亨剛以中順為節(jié)則小人不得為之疾矣小人之于人猶耳之有充目之有翳雖有光明之資亦為之蔽矣不疚于小人則光明自若也履非特貴賤履位矣君子小人各履位故其言及此象曰上天下澤履君子以辯上下定民志圣人弱其志故善下眾人強(qiáng)其志故好陵也非辯上下以定之則志莫定矣天地尊卑是以辯上下而象有取于上天下澤者澤有說意使民說于下志所定也初九素履往無咎象曰素履之往獨行愿也近君而不得中則有愬愬之懼其失位在下則為素履而已夫履不處也雖旡與為偶亦獨行其愿不如是則素者也非素履也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也近君而不得中則有愬愬之懼九二遠(yuǎn)于君而又得中也故曰履道坦坦言安行而不為險之所?前不得阻之所礙也理人之道散而成章則能使天下文明焉合而成體則非徒天下之無文也吾亦將素履亦非徒天下之不明也吾亦且為幽人貞吉者以中不自亂無遜言屈身之事故也六三眇能視跛能履履虎尾咥人?武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之?位不當(dāng)也武人為于大君志剛也視欲正視而不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹之九二則為眇能視初九之不中則為跛能履履之六三既不正又且不中故眇能視跛能履兼焉九二幽人則不自明而已眇能視則不足以有明也初九獨行愿則無與行而已跛能履則不足以與行也不足以有明則見險不察矣不足以與行則避難不速矣是以履虎尾遇咥人之?也其明不足以見微其行不足以經(jīng)逺志剛而已耳是武人為于大君而不足言?則以武人者行事于?者也豈復(fù)以?害為恤哉九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也九四處干體之末履虎尾者也虎至暴而不可犯然應(yīng)之以說而得亨履之能懼而終吉是說之道無往而不入懼之道無往而不克也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也夬之所以決者以柔上乘而不履位也今剛?cè)崧奈粍t旡所事決矣而九五猶以夬履是于貞為厲也厲不至于?也六三之?以位不當(dāng)九五之厲而已以位正當(dāng)也蓋履者以柔履以說應(yīng)而九五以剛決其有咥人之?也惟位正當(dāng)是以有厲也上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九履道成矣圣人之于成也欲履省焉故視履考祥祥在天者也以言考祥則以謂履在下而應(yīng)在上不可不戒懼也夫履者跡之所出惡跡愈走不如反?以息跡是以其旋元吉而象以謂大有慶也干下坤上泰小往大來吉亨曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也往者屈也來者伸也大者來而伸則天下浸以昌小者來而伸則天下浸以微所以成否泰在大者小者相與往來之間而已小者往而后大者來猶遏惡而揚(yáng)善也在天而為盈虛消息在人而為興衰治亂不離一氣陶運(yùn)之間而已故言天地交又言上下交上下交以人事言也天地交而其氣通然后萬物通焉上下交而其志同然后天下之志同焉于天地不言其氣而直曰萬物同于上下止言其志不曰天下同斯以天之所交者氣也言天地交則其氣以通矣是以不言其氣言萬物也至于人則有其體雖交而志不利者若所謂友而不心是也志不同而求天下之同蓋不可得志同則天下同可知矣是以言其志而不言天下也內(nèi)陽而外陰言萬物所以通內(nèi)健而外順言志之所以同也蓋內(nèi)陽以化育于下外陰以生滋于上則萬物成故知內(nèi)陽而外陰言萬物之所以通也內(nèi)健然后能用君子不如是則浩然有歸志豈能奪其志與同哉故知內(nèi)健而外順言其志之所以同也內(nèi)健而外順則君子內(nèi)矣君子內(nèi)則小人外故先言內(nèi)君子而后言外小人舜選于眾舉皋陶而后不仁者遠(yuǎn)此內(nèi)君子而外小人之序也內(nèi)君子故君子道長外小人故小人道消長如草木之長不見其益而乆之則大矣消如氷雪之消不見其損少頃則亡矣此圣人所以慎微也象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民天地之道不必寒暑之運(yùn)也凢為盈虛于一體之中者即天地之道也天地之宜不必百物之成也凢為儀則于一性之內(nèi)者即天地之宜也凢為盈虛于一體之中者圣人裁成之不使其過所以不乖其委和凢為儀則于一性之內(nèi)者圣人輔相之所以不悖乎其委順此后所以左右民之功也夫民受氣于天地之中則或偏于左而毗陽或偏于右而毗陰后左右之使由中而已于泰言此何也泰者眾賢進(jìn)之時也眾賢進(jìn)乃左右民舜曰予欲左右民汝翼然則為股肱以左右民者眾賢而已耳初九?茅茹以其彚征吉象曰?茅征吉志在外也初九以其時則小往大來以其君則內(nèi)健外順此君子所以引類而進(jìn)也茅之為物可用事神?之則以其茹舉君子以類進(jìn)之象也君子以類進(jìn)則協(xié)眾力以御神器合眾智以經(jīng)國體而天下安乎泰矣九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也荒者行不治者也蒙者才不明者也治蒙之所先者行而不責(zé)才故曰包蒙何則跅之士圣人猶將御之以為用故也夫事君以身不若事君以人然天下之人行治而才中者豈易得哉行不治而荒者包之而不遺才不中而馮河者用之而不舎則行治而才中斯烝然來矣包荒用馮河而又不遺逺不眤邇此所以得尚于中行之君也孔子得顏淵而門人益親為天下者亦必得人如顏淵者為之和集君子而附之然后天下可為也其人則九二是也未仕則欲彚征故于初九言之已仕則欲朋亡故于九二言之九三無平不陂無徃不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無徃不復(fù)天地際也上下交而其志同則厥孚亦交矣今平者將陂往者將復(fù)則或有異志而孚不足之時也然君子為可信而已豈求人之必信也哉故曰勿恤其孚則不枉已以顧望同其上矣是乃所以孚而于食有福也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也君子所以去之而飛者以君不能下之而已茍為下之則亦赴之惟恐其不疾從之惟恐其不先矣詩曰翩翩者騅烝然來思蓋翩翩不富以其鄰之謂也翩翩不富以其鄰猶所謂彚征也未在位也故言彚已在位也故言鄰在位而言鄰謂臣鄰也動而之外也故言征動而趨于下故言翩翩亦各有所當(dāng)也陰道常乏陽道常健故陰得陽而后實三陰在上皆失實者也皆失實則其求陽也不戒而孚矣六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也帝乙歸妹言至尊以柔接下也夫天下安平而至于泰則非禍難之可虞也非患賢才之不足也又非其微弱而不能自振也乃能屈其至尊以至柔接下則亦中以行愿而已冝其元吉也上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也否之時上下不交而天下旡邦天下旡則旡以為藩翰屏蔽者矣城復(fù)于隍之象也城復(fù)于隍則眾不為用故勿用師如是則小者擅命矣故曰自邑告命貞吝坤下干上否之匪人不利君子貞大往小來曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下旡也內(nèi)陰而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也經(jīng)曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱然則賢人之見猶草木之盛衰隨流于天地而已由是觀之天下之否賢人何預(yù)焉天實為之耳故曰否之匪人也夫文明以健中正而應(yīng)者君子之貞也方否之時小人道長且欲文明乎則私邪者惡焉且欲中正乎則私邪者疾焉是以不利君子貞也維不利君子貞故大者不容而徃小者馴致而來其曰天下無邦者言其無邦而可為用猶所謂城復(fù)于隍也內(nèi)陰而本衰矣外陽而末大矣本衰而末大此物之所以僵且斃也內(nèi)柔則其于用人亦不我力矣外剛則其于接人視我邁邁矣如是則小人內(nèi)而君子外是以小人道長而君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿天地閉則賢人亦隱焉故嗇其智慮秘其聰明不欲泛應(yīng)而博用也期于避難而已夫忠信重祿之時則榮以祿所以昭吾之忠信也又何嫌焉乃若貪污取富則榮以祿非義榮也是以君子惡之也初六?茅茹以其彚貞吉亨象曰?茅貞吉志在君也初六者賢人退處之時乃曰?茅茹何也庸君之于賢非不欲引之引之非我力而已賢者亦非不欲以類進(jìn)惡不由其道而已惟其如此故賢者以其類而守正也吉亨不亦宜乎泰之時君子內(nèi)矣君子雖在內(nèi)而志在天下故曰志在外也否之時君子外矣君子雖在外而志乎朝故曰志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂群也小人之在下也君子不得遯則包之斯可矣小人之在上也君子未能決則承之斯可矣雖然此不免乎亂群也乃若大人則足以格君心之非而否亨焉以其上應(yīng)休否之君足以有為故也六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也泰至于九三則將復(fù)于否矣否至于六三則將復(fù)于泰矣方天地之閉則君子自可也今將復(fù)于泰矣而猶包焉是可羞也羞則不特?zé)o譽(yù)且有毀之者至矣九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也九四才有余而位近君可以行其志之時也然否之時小者常擅命矣五方休否則不可以無命而行無命而行則是小者復(fù)擅命如否之時矣以此比乎休否之君則其身之不免況有祉以及疇乎故有命然后無咎無咎然后疇離祉也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也休如休王之休休否則復(fù)王而為泰矣非以其道御者也孰能使人之休王系乎我哉故曰休否大人吉雖然休王之理相為倚伏豈可遇其存以為亡哉惟不忘亡乃所以存而不亡故曰其亡其亡系于苞桑象曰位正當(dāng)也以謂雖有大人之才非得大中至正之位則亦不能有為而休否矣上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長也滿而必傾者物之理也夫否匪則其傾亦匪人也君子宜旡憂喜于其間矣然旡否則君子不與執(zhí)御同其憂至其傾也則與天下共喜焉與先號咷而后笑異矣

　　周易新講義卷第三

　　離下干上同人于野亨利渉大川利君子貞曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志得位而不尊得中而不大且應(yīng)乎干而非上下應(yīng)之也則同人而已雖然不得位則是無獻(xiàn)子之家者也不得中則是無顏般之徳也又好違而不應(yīng)則雖欲同乎人得乎哉是以得位得中而應(yīng)乎干然后為同人也傳曰自其同而視之者萬物皆一也知萬物之為一則吾誰與為親哉無不見之斯可矣故曰同人于野亨野則無適也無莫也廣廣乎無不備也詩曰渒彼涇舟烝徒楫之言渉險之待眾也同人于野則眾無不同于是乎可以渉險故曰利渉大川夫同人于野則大小不間于異體利渉大川則南北不患乎異心是謂不同同之不同同之則大矣故言同人曰以別之言所謂同人者義盡于此矣乃若文明以健中正而應(yīng)則君子而已蓋文明者禮也燦然與物接者也健則能違焉中正者徳也介然與物辨者也應(yīng)則能從焉與物接而能違焉與物辨而能從焉此君子之所以不可得而踈又不可得而親然有違有從則與夫同人于野而小大不間于異體利渉大川而南北不患乎異心者固有間矣然違而知從從而知違同于道而已是乃所以通天下之志也詩曰既見君子我心冩兮非能通天下之志何能一見而冩人之心哉象曰天與火同人君子以類族辯物天道上行而火炎上所以為同人天道徧覆于族旡分也于物無擇也火性明察君子于是以類族辨物也族之不類物之不辯皆比而同之則何異乎墨子之尚同哉亦不能與同矣初九同人于門無咎象曰出門同人又誰咎也大有大畜則人應(yīng)乎我同人則我應(yīng)人人應(yīng)乎我則雖不出戶而戶外之已滿矣我應(yīng)乎人則欲不出可乎故初九同人于門然后無咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也宗者所以類族者也象言類族則使萬物百族各類于宗所以群天下之物則然也乃若所以處已則人茍有合志同方營道同術(shù)者皆可與同人矣又奚擇其宗哉此同人于宗所以為吝也九三伏戎于莽升其高陵三歳不興象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也火形銳上而性炎上九三實體之故有伏戎于莽與升高陵之象焉然三軍可奪帥也匹夫不可奪志也六二雖匹夫有其志不奪九三雖伏戎而帥可奪如是則不敵逺矣是以伏戎于莽不敢直鼓而前也伏戎于莽知其不可而不得不伏也升其高陵俟其小而或可升也惟義之不勝是以三歲不興焉九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也九四之反則非特以處柔平而已亦其犯義之未甚而其?得反之也蓋乘其墉其亢不至于升高陵且又無伏戎之事故得反則也彼九三之為不義至于伏戎于莾升其高陵則雖欲自反無由矣九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也二之與四合并其?以攻五所以為大傳曰同與相愛同取相疾同病相愛同壯相疾同道相愛同藝相疾二之與四皆欲爭五可謂同取相疾一則升高陵一則乘其墉可謂同壯相疾矣而二之與五乃以中直相與則是同道同道則相愛者也彼以同壯麗之焉日相離疾此以同道損之焉日相親愛則大師有克五之勢而可憂然以義克之而后笑矣上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也通天下之志乃同人之志也今獨遠(yuǎn)于有事之地所以為志未得然與夫求其志至于奔營憊而弗克而反者尚得為無悔乎干下離上大有元亨象曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨天下大器也不可以小道治小力持也必有大人相與輔相之然后能勿失也故天下貴其有大焉畜則宜以剛有則宜以柔得尊位大中而上下應(yīng)之所以為大有彼得尊位矣而曰上下應(yīng)之者謂其為賓師者也其徳剛健則與執(zhí)我仇讎亦不我力者異矣其徳文明則與君臣上下動無禮文者異矣圣人所以能有大不過如是而已謂之文明者其文炳則文之明者也其文蔚其文萃則文之不明者也然文至于成章則旡不明矣故章為文章之章又為章明之章也易之稱文明可以類推矣其徳剛健而文明固足以有大矣有大而不能用元亨亦不可得也夫圣人所以有大雖曰剛健而文明以致之其實天以休命命之耳夢帝賚予良弼是也應(yīng)天所以命之意而時行焉則元亨矣大畜所謂應(yīng)乎天與此同意象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命火在天上圣人高其目以視逺之象高其目以視逺則善惡見矣其于遏惡揚(yáng)善也何有遏惡揚(yáng)善豈圣人作好惡于其間哉順天休命而已天之休命遏惡而揚(yáng)善人之大情好善而惡惡順乎天之休命則順乎人之大情也初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也內(nèi)有可交之徳而無交焉必外無可交之人也外有可交之人而無交焉必在已無可交之徳也大有尚賢之世非天下無可交之人于是時而獨無交焉則于可交之徳為有害矣然而體干之徳而非有咎也故匪咎者疑乎有咎猶疑為冦而稱匪冦也知難則至無咎矣九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也車之為器輪圓而輿方轅縱而衡橫備圓方縱橫之車而又大焉則尤足以任重而致逺者也君子仁圓而義方且有縱橫之才智任重而不覆致遠(yuǎn)而不敗大車之象也如是而上應(yīng)六五之君則有攸往又何咎哉九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也圣人之用小人則貫魚以宮人寵不使之升降自如也用君子則使升降自如而不制焉是之謂亨若非處賓師之盛位則無是也公用亨于天子亦以處盛位而已乃若小人而使亨則是遂其欲而無不為矣故曰小人弗克也九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辯晳也九四處盛位則宜公而無私故五等之爵尊者稱公荀子曰不下比以閉上不上同以疾下可謂公矣以不下比為公則九四不比乎下亨于天子之臣得以處盛位之宜矣非其明辨晳不足以與此六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也誠者合內(nèi)外之道也故曰厥孚交如交如者合內(nèi)外之道也誠信生神神則不怒而威故厥孚交如則威如隨之也象言信以發(fā)志者志之所潛深矣明信以發(fā)志則能以赤心置人腹中是乃所以交如也易而無備者以謂道徳之威既暢于天下則阻法度以為威無所事也上九自天佑之吉無不利象曰大有上吉自天佑也信務(wù)以復(fù)其言思順務(wù)以和其行此則獨善其身未足以致天佑也信而于任賢不貮思順而于從善如流施信順于尚賢如是則于天之休命不逆是以自天佑之夫圣人尚賢者以道之所在故上之非將以邀福于天也自天佑之耳艮下坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也柔有常勝之道也及以馳騁天下之至堅無往而不利此謙之所以亨也夫天之有光托于物而后見故天下濟(jì)也其道乃光坤含萬物也其化乃光天道下濟(jì)而光明則堯允恭而光被四表是也地道卑而上行則舜之溫恭而元徳升聞是也夫沖而不盈謙而不亢道之體也是道也逹乎高深通乎幽遠(yuǎn)無不在焉故盈而不沖天之所虧地之所變神害之而人亦惡焉謙而不亢則天之所益地之所流神福之而人亦好焉天地之大?神之幽與夫人事之眾莫不歸徳于謙則謙之于天下旡不勝矣故施于尊則有光施于卑則不可踰焉二典于堯言克遜于舜則不言蓋天子之尊則遜足以稱微則遜不足道也故謙于尊言光卑言不可踰而已亦猶是也有成位而不謙其終必危有天徳而不謙其終必?然則謙者君子之所有終之道也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施經(jīng)曰徳言盛禮言恭內(nèi)之篤實也如山則徳盛矣外之卑順也如地則禮恭矣徳盛禮恭然后謙體具蓋徳不盛則有狎侮之心禮不恭則有驕亢之容皆非所以為謙故也夫多者乆而益寡者浸而亡物之常理也乃若用謙則多者非徒不溢也且可以裒焉寡者非徒不亡也且得以益焉多寡云者時之與物功之與能皆是也雖然謙之所施又不可以不稱也物又不可以不平施荀子曰賢者就而敬之不肖者踈而敬之其敬一也其情二也其情二所謂稱物其敬一所謂平施初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也或以徳下人或以功下人乃所謂謙也非有徳也非有功也是宜為人下非謙意也初六以盛徳下人非宜為人下者于是稱君子為謙謙因其可以渉難而有功故曰用渉大川吉牧如牧人之牧順其性故也順其性故其徳盛制其徳故其禮恭六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也鳴者感以來其應(yīng)者也鳴鶴在陰其子和之是也二之與三剛上柔下于分為正而九三方以剛下人感之無不應(yīng)矣是以貞吉而象曰中心之得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也初六以謙也故渉難而有功然而未及中則亦未有功焉九三過中則既渉難而有功矣夫功亦有不勞而成者功成于勞則其力尤為可矜矣九三不矜而謙是乃所以能有終也老子曰功成不居夫唯不居是以不去此有終之道也人道也人道惡盈好謙勞而謙則萬民服矣六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也則略而法詳法容有變則無變焉故終始有常敘而不可違上下有常分而不可亂者則也乃見天則言其協(xié)終始之序也困而反則順以則言其上下之分也今九三以剛在下而六四以柔乘之疑若違上下之法則矣撝去三之乗已則于則不違焉六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也富相十則役相萬則仆物之理也今六五不富而能用其鄰者以人道好謙得尊位大中而謙則尤人之所好故也能用其鄰則多助矣又六二有造兵之釁是以利用侵伐無不利也上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也上六感九三而求其應(yīng)者也故曰鳴謙大抵感人心而求其應(yīng)者求近則其勢易應(yīng)逺則其勢難六二之感九五則其勢易感之?dāng)粦?yīng)矣故中心得上六之感九三則三上而不應(yīng)故志未得也九三之不應(yīng)其罪可征也然九三得民有邑國之象非以眾勝之則不可征故利用行師征邑國也彼六五不得用眾直侵其國此伐其人者以得尊位大中能以其鄰且所征者六二之正也坤下震上豫利建侯行師曰豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉豫者與物通之時也建侯宜與物通故孟子言置君則必曰謀于燕眾行師亦與物通故孟子言伐燕則必曰取之而燕民悅則取之圣人所以與物通亦順以動而已譬川流而不逆行則浩然通諸海矣蓋群一物性類以理因而循之則雖天地不能違何則天亦以易因性地亦以簡循理故也天地以順動則自然之理故日月行其紀(jì)而不過四時協(xié)其序而不忒圣人以順動則大正之理故刑罰清而民服夫刑罰者矯拂人而制之者也且不煩濫而民服則禮樂政教之以順導(dǎo)人者可知矣彼圣人何往而非順動哉建侯所以興天下之同利行師所謂憂以天下者也刑罰所以去天下之同害作樂所謂樂以天下者也雷在地中而為復(fù)復(fù)則辨于物矣雷出地奮為豫豫者眾人熙熙如登春?之時方是時視濁水迷于清淵有至于豫者豈觀象而見所謂非豫之幾哉非與日月合其明者孰能與此故曰豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考雷出地奮圣人與物之象也眾人熙熙我何為而不樂于是作樂焉其作樂也乃所以崇徳焉與夫熙熙而遂至于失性者異矣能昭天地化育之功者莫如雷能崇圣人化養(yǎng)之徳者莫如樂傳曰樂隆而徳尊作樂崇徳之謂也作樂以崇徳故盛薦之上帝則天神降焉以配祖考則與詩有瞽所謂作樂合于祖同意初六鳴豫?象曰初六鳴豫志窮?也圣人之于豫若雷出地奮然則豫非不鳴以感物也但其鳴當(dāng)其時而不妄耳初六于位為下于時為初乃欲鳴而感物為豫是乃不可故曰鳴豫?而孔子曰初六鳴豫志窮?也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也刳舟剡楫取諸渙服牛乘馬取諸隨繼之以重門擊柝取諸豫者以川涂通則暴客至故也非徒治天下為然一身亦若是而已開貞兊以與物通則?亦隨至是宜觀柔而蚤正以待之也六二蓋與于此方天下交通成和之時物之逐動如雷出奮然而獨介于石焉此善觀象者也介于石言見之先也終日言避之速也見之先而避之速吉不亦宜乎六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也不謟然后可以上交今且盱矣則是顧望其上者也又且遲之則候伺其上者也豈所謂不謟者乎此則盱豫悔而遲亦有悔也九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也九四體震而為之主者也以象言則萬物莫不由雷以豫以爻言之則陰莫不由陽以豫是以大有得也大有得而勿疑乃能協(xié)眾力以安其上猶簮之總眾髪以安其首若自疑則眾疑而暌矣未聞以疑事有功也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也六五之疾以乘剛而至于貞彼四牡項領(lǐng)則不能無亡矣九四務(wù)在協(xié)眾以安其上非項領(lǐng)之牡也疾常不死不亦冝乎上六?豫成有渝無咎象曰?豫在上何可長也六二知?蓋??之中獨見曉焉者也上六不知幾者?豫而已雖?者明之藏也知生于??之中而有渝焉則無咎矣震下兌上隨元亨利貞無咎曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉圣人之道至于兼忘又使天下兼我則民交放于道術(shù)之中行不知所之矣則使天下隨之若子之從父弟之從兄豈無勉為仁以要人揚(yáng)行以悅眾乎以剛?cè)嵫灾畡偵隙嵯聞t剛?cè)嶙鸨爸Ｒ矂傋酝舛鵀橹饔趦?nèi)則剛?cè)崆熘艘步駝偛惶幧隙鴣碛謥矶粸橹魅∠氯岫褎t是反尊卑之常反屈伸之宜矣自二體言之止而說者圣人所以感物之道也動而健者天所以命物之道也今不止而動而健取說而已則是不感物于自然不應(yīng)天之無妄矣是以不免為仁以要人揚(yáng)行以說眾者也是以不能無咎矣以大亨貞而后可以無咎天下之所隨者圣人圣人之所隨者時也圣人之所隨時則莫非時也失所隨之序者不足而義甚?非與日月合其臨照之明與四時合其消息之序者不足以與此象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息治則進(jìn)亂則退此隨時之大者也春而作秋而息又以之明而動晦而休則其小者也小者猶隨之而不違則大者可知矣明而動晦而休莫非隨也而獨言向晦入宴息則以謂知隨則無故也初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也法而不議則法之所以不至者必廢職而不通則職之所不及者必墜故欲有渝渝而失正則巧佞亂官宜矣故正然后吉夫官者有分職自守而已矣奚其交然欲有次不可以無交先王以天地名官天地交而萬物通則官固不可以無交矣故曰人道交而功動成交之出門而往從之則其交也親故出門交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也剛足以自亡也徒以隨時故來而下柔則其于人也隨之而已非系也柔不足以自立而隨人則非徒隨之亦且系屬之而不能違矣故六三六二上六皆稱系焉系小子失丈夫失所系也蓋以陰居陰則不足于明又不足于斷不足于斷故不能違近而趨遠(yuǎn)不足于明故兩者之間不知擇所系焉六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也初九之于九四于他卦為不應(yīng)也今則交焉六二之于九五于他卦為應(yīng)也今則失焉以謂不應(yīng)宜交則六三之與上六不應(yīng)也何其不交也以為應(yīng)失則六三與上六非應(yīng)也何其亦失也為其近邪則初九之于九四非逺也然則非以近亦非以逺以應(yīng)亦非以不應(yīng)各從其所欲隨而已是乃所以為天下隨時非大人不能明擇之也系丈夫失小子言得所系也系丈夫為得所系故隨有求得隨有求得則又可知矣故利貞九四隨有貞?有孚在道以明何咎象曰隨有其義?也有孚在道明功也隨時之義不必陰隨陽而陽亦隨陰然以陽隨陰雖足以有然亦貞?焉雖然陽之隨陰孚足以守道非不能自立而依勢乎人者也明足以趨時非不能自昭而依乎人者也以從初而已何咎之有九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也君之所期于臣者嘉徳而已故能入告嘉猷出建嘉績?yōu)樯铣杉贅分窝删盼彐谟诩螐远S之吉不亦宜乎六二柔順中正蓋有嘉績者也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也天下之未隨則系之未可也天下皆隨而獨有不隨者焉故可拘系之拘系之則上窮之勢不能無從矣雖從之非心也以徳維其心則中心悅而誠服文王所以亨于西山用此道也巽下艮上蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也萬世無者道而已事則有弊之所由然以剛上而柔下巽而止故也蓋剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動乃能乆今巽而止則不可乆而蠱弊生矣然窮而變變而通通而乆矣是以蠱弊之既生則欲治之也傳曰道猶金石一調(diào)不更事猶琴瑟每終改調(diào)此之謂也天下之勢有亂乃有治故干元用九而天下治蠱元亨而天下治以有亂故有去亂而治之者也蠱以止而生則不可復(fù)止又巽者木道也以渉難則蠱飭矣故曰利渉大川也有事然后有功蠱則飭樂而已不足以言功故曰往有事也先甲三日者原弊之所由以生也后甲三日者恐神竒之復(fù)化為臭腐也蓋終則有始時乃天行則所以圖之不可不要其終而原其始也象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳徳則日新事則日故雖然以日新之徳推之于事則事亦新而不故矣故必有以搖蕩其民如風(fēng)之落山以育其徳則蠱之不飭而自去矣事末也圣人所以圖之于其本而已故于是育徳焉初六干父之蠱有子考無咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也家人之道恩勝于義故常于巽止而蠱弊之生尤甚于國此六爻之所以皆言干父之蠱也干父之蠱則其治可移于官而干國矣經(jīng)曰貞者事之干也事待干而后立故蠱皆曰干焉孟子不順乎親不可以為子今曰有子為其巽順干父之蠱也以巽順而干蠱而所承非成徳之父則其非道亦從矣今九二以剛中首事得其所以為父故稱考焉初六以巽順承之得其所以為子故稱子雖其所以無咎焉厲而終吉也九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也初六之所承者九二而三四五所承者上九也故稱乎父九二之所承者六五也故稱乎母子也巽乎內(nèi)而止乎外陰陽大分也故不可以為貞然非失其所居而然也以干蠱而已又皆得中道是以悔吝不至九三干父之蠱小有悔無大咎象曰干父之蠱終無咎也九二剛中而初六以柔巽從之乃其宜也上九剛過而九三以剛過應(yīng)之亦其宜也然子道貴順今以剛過則父子之恩傷矣故小有悔然從義不從父是乃所以義其父也故無大咎焉小有悔而已則固無大悔矣無大咎則猶小有咎焉而象曰終無咎以始則傷恩而終于義故也六四裕父之蠱往見吝象曰父之蠱往未得也巽而止蠱之所以生也剛所以飭不宜矣而六四以柔父之蠱所以往見吝也而未得乎親父之于子尊賢而下無能今父之蠱而不能飭宜其未得也六五干父之蠱用譽(yù)象曰干父用譽(yù)承以徳也六五所承者剛中之父則巽順以從之可也父若以剛過則子道難矣蓋以剛過則傷恩故九三有小悔之辭焉以柔正裕之則害義故六四則有往見吝之辭焉若剛不至于害義卒歸于有譽(yù)者六五是也此所謂克諧以孝也瞽瞍之頑則剛過之父也而四岳以烝烝乂不格奸稱之于堯前者亦舜能干父用譽(yù)故耳其曰承以徳何也惟徳足以諧頑嚚其能用譽(yù)亦以徳而已此爻惟大舜足以當(dāng)之若武王能廣文王之聲則文王有聲而武王廣之耳此則父子之懿剛之父如初六吉也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也經(jīng)曰蠱者事也以謂徳則常新而事則有蠱也以蠱生于事復(fù)有事以干之則有事亦將蠱矣自道觀之則是以水救水名之曰益多此蠱之終所以貴夫不事王侯高尚其事也事至于王而貴者為公事至于侯而貴者為卿求事王而不賓則求事于侯此求富而不恥執(zhí)鞭之為也既不事王亦不事侯高尚其事而小天下此其志固不可奪矣是以可則也賁終白賁蠱終于不事王侯則此反素而守靜也兌下坤上臨元亨利貞至于八月有?曰臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有?消不乆也上者以高而臨下大者以道長而臨小此臨之義也夫君子之長小人之消也長乘夫陰陽之機(jī)而不能自止也故其道之長猶草木之長氣湊于下而視之不見其蠕蠕以進(jìn)而乆之則高大矣然則君子之長亦何事于躁進(jìn)哉浸之長斯可矣其消若氷雪之消陽鑠于上則視之不見其骎骎以退而乆之則渙釋矣然則彼小人之消何事以威武臨之哉說而順?biāo)箍梢悠渥赃M(jìn)也浸而長其臨人也說而順又其才剛中而應(yīng)于上是乃所以大亨以正也君子屈而小人伸不可謂亨君子外小人內(nèi)不可謂正今君子伸而小人屈則亨矣君子內(nèi)而小人外則正矣亨之與正既見于人事時乃天道故曰大亨以正天之道也既曰天道則消息旡常而正有復(fù)為竒善有復(fù)為妖故曰至于八月有?夫亨之與正必曰天道何謂也蓋君子所求亨者求亨其心而已所求正者求正其身而已若夫其道亨其位正則君子歸之天道而不求此所以道言天道也象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆于卦考之觀之道尊而臨之道親尊可以教敬親可以教愛且可以臨民而民莫不戴之為重可以觀民而民以榮觀者莫若教也故臨觀皆以教言焉然觀之為教以順為主故以省方觀民臨之為教以厚為主教思無窮以謂厚者性之徳也修率性之道以為教則其教無窮何則性不壞而道無弊也茍有窮則隘與不恭在所尚矣容民無疆故遠(yuǎn)者來保民無疆故近者悅以此厚徳臨下之道也初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也初九九二皆以陽下陰有男下女之義故皆咸臨然初九未得則君子之道未得也特志行正而已乃若九二未順命則不特志行正而見于事矣九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也柔長則變剛剛長則變?nèi)峋哦诹迳w以道而感變之者也六五且又順受而不懼所以吉無不利而象所謂未順命也革之九四言改命臨之九二言未順命其實一也革之九四在上近君者也故曰改命臨之九二在下遠(yuǎn)君者也故曰未順命蓋君命善則左右之臣潤色之而已君命不善則左右之臣有正教之使善然后布之天下九四所以言改命也此則命未下也命既下而不以善則逺之臣非能之也有所謂未順而已六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也夫道淡乎其無味者也舍此或苦或甘皆非道之長也故苦節(jié)不可貞甘臨無攸利夫甘者人之所說以君子之難說非卦之能入也以是臨浸長之剛又奚可哉知其不可而憂之則無咎矣無咎者補(bǔ)過也夕惕若無咎以懼而補(bǔ)其過者也既憂之無咎以憂而補(bǔ)其過者也六四至臨無咎象曰至臨無咎位當(dāng)也浸長之剛以大臨小以信臨屈將成其上浸而之剛在上者固不能不巽順臨之矣然其巽順不出乎正則雖甘不說也其巽順出乎正則雖不甘亦悅也六四則巽順之出于正者是能至誠順乎剛者也何咎之有哉故曰至臨無咎六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也傳曰投隙抵時屬乎知所貴乎知者謂其善抵時也方君子道上有向乎?而六五能以柔順以臨之不抑其進(jìn)此善抵者也故曰知臨君者賞罰之所自出制天下短長之命而不患乎剛之不足而所以不足者柔也大君而能用柔則得所宜矣故曰知臨大君之宜象曰行中者剛而能柔則剛?cè)嶂幸采狭嘏R吉無咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也上六長人之長者通乎長厚之長者長厚乃能長人故也敦又厚之至則寛裕溫柔足以有臨矣君子所以處上而人皆重者為是故也坤下巽上觀盥而不薦有孚颙若曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣于卦為觀者顯此道以示天下而大者輝光之才也上者高明之位也以輝光之才處高明之位則小而在下者斯仰上矣故于卦為觀觀者顯此道以示天下而天下觀之以化也夫化之可以成也觀感而已以龜之相顧鳩之相視而化則圣人之于為天下固可使觀而化也將使之觀而化則何俟乎鉗鍵而驅(qū)率之哉順而巽以輔其自然斯可矣順而巽者道也中正者徳也所貴乎極者謂其可以取中也所貴乎表者謂其可以取正也以中正觀天下是猶建極立表于民上耳其孰有不屬目哉夫順而巽則不拂萬物之自然而為偽中正則不其身不迃其心而為偽亦不為邪則誠之所存以誠存則不待有物以彰之然后見其敬矣孔子曰為禮不敬吾何以觀之哉是則可觀者莫如敬也又曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盥又先乎灌其敬尤為足觀豈待夫薦而后見哉故曰盥而不薦足以自敬而不待薦則觀之者有孚矣夫人之心火也人貌木也人之心見于貌猶火之見于木故內(nèi)有孚則外見于貌颙然而靜專也貞觀者天地之所以觀萬物也大觀者圣人之所以觀天地故曰觀天之神道而四時不忒言天有以觀萬物而圣人有以觀之也又曰圣人以神道設(shè)教而天下服矣言圣人有以觀天下而天下觀之也四時有神道有法先后之可循往反之可期明法也不知披拂主張之為誰者神道也于其神道觀之而不助則其明法協(xié)紀(jì)而不忒矣故曰觀天之神道而四時不忒矣天之神道則觀而不助可也所以教天下則不能無助矣故曰神道設(shè)教以神道設(shè)教則行積于此而民得于彼天下不知其所以然而然矣象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教五方之民各有性也非特五方之民各有性五土之民亦各有宜先王之教將使剛?cè)峋徏备鞯闷湫远臀兑路帽闫鞲鞯闷湟擞谑鞘》接^民然后設(shè)教焉此順巽之道也初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也童無知也無與也小人而有知則必為盜有與則必為黨無知無與乃是小人之福也故曰童觀小人無咎若夫君子則明哲之貴不貴夫庸行翳路也安得旡知乎徳不孤必有鄰安得無與乎故曰君子吝六二窺觀利女貞象曰窺觀女貞亦可丑也圣人仰則觀天俯則觀民觀天則所見大觀民則所見博今六二獨見其應(yīng)是乃為窺觀則觀小而狹矣是則可丑也于女貞則有從一之徳故利六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也生謂動出于我者草木之生所以盛衰美惡之不同皆系其本而已圣人君子所以動出乎身者不同亦其所養(yǎng)有淺深故也六三之材雖其生不如圣人之道沛然有余然量進(jìn)退未失道也荀卿曰忠臣誠然后能受職所以為不窮也其六三之謂乎六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也君子之道深其根而時養(yǎng)之則其生也足以窮大極高有進(jìn)而已無退也若其身之進(jìn)退則觀乎時而已故曰觀國之光九五得尊位大中以大觀在上國之光者也巽為進(jìn)退為不果而未純?yōu)槌脊试毁e然進(jìn)退不果而上非有王徳之君足以廸知而忱恂則疑其晉逼而害之矣非賓之利也九五王也故六四利用賓焉九五觀我生君子旡咎象曰觀我生觀民也在下者常失于好進(jìn)好進(jìn)則誘于前而不復(fù)顧矣在上者常失于好勝好勝則過在身而不能自檢矣六三觀我生則非在上不能自明也在下觀我生也此猶有折足之懼而不敢必承也在上者而觀我生則非盛徳孰能若是于是稱君子焉六三進(jìn)退未過未有以施于民其觀我生則觀諸已而已九五既以加施于民則我生宜觀焉所謂當(dāng)于民鑒視民知治也上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也上九處一卦之外無與乎天下者也無與乎天下則吾何蹶厥生哉觀其生而已觀九五之生則其君可知矣觀九三之生則其臣可知矣震下離上噬嗑亨利用獄曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當(dāng)位利用獄也上下剛而中虛上止而下動頤之象也九四以剛虛在中頤中有物之象也頤所以養(yǎng)百體也物有間之則害其所以為養(yǎng)故必噬而嗑則有閑者除而上下通得所以自養(yǎng)矣故曰噬嗑而亨然則噬嗑者用刑之卦也用刑之道不剛則無斷制之義不柔則無矜恤之仁有剛有柔又必平而不偏然后為善剛?cè)岱盅云蕉鵁o偏勝也雖然不動不足以發(fā)滯伏不明不足以燭暗昧故必動而明夫五刑五用將天討而已則其動必如雷其明必如電然后乃可故曰雷電合而章夫不取于日而取于電者電見于陰而人畏之用刑之道也剛?cè)嵫苑掷纂娧院弦灾^剛則用于未得其情之先柔則用于已得其情之后用剛則不能兼柔用柔則不能兼剛故言分也若夫動與明則不可以相離相離則不可以成章故言合也以二體則剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙乱粤鍎t柔中而上行如此則雖不當(dāng)位利用獄矣夫其動也如雷其明也如電則赫赫厥聲濯濯厥靈固足以震耀天下不止利用獄而已惟方不當(dāng)位故利用獄而已不曰用刑而曰用獄者惟刑至于用甲兵六五利用者小刑而已故曰獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法禮禁于未然之前法施于已然之后然后懲之于小而可使無惡于是先王以明罰勅法而人知之不可玩矣蓋罰之不順人則以小惡為無傷馴致于大惡而不悛雖勅法有不能勝非所以勅法也初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也小人之為不善非能以類進(jìn)也而惟上之人無懲之然后馴致其道大惡成焉蒙曰用脫桎梏以往吝剝曰剝床以足蔑貞?然則屨校滅趾懲不善于初不亦宜乎成周之時萬民之有罪雖未麗乎法者以桎梏而坐諸嘉石則所以懲小人宜早辨矣滅之者絶之道也傳曰去惡莫如盡故稱滅焉六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也噬嗑六爻初九上九受刑者也中四爻皆用刑者也其所以然者何也蓋刑之所起原于小人用極至于殘殺者亦以其小人惡積而罪大故也若夫居中用刑則君子而已此六爻之義所以異也膚柔脆而易噬者也六二柔中而能資初九之剛所以利用刑猶噬膚也夫六二既刑初九而反資初九之剛何也夫噬嗑食也食之堅則噬之既噬則資以為養(yǎng)矣君子之噬小人亦若此豈有棄物也哉六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當(dāng)也用刑之道必有其才又有其位然后乃可徒有其位而才不足則是士師不能治事也有其才而位不當(dāng)則是代士師殺人也然是二者位不當(dāng)猶愈乎才不足才不足則刑不中刑不中則大不服矣此六三所謂噬臘遇毒不得噬干胏也臘之難噬而又遇毒以譬刑小人之不服也臘肉有養(yǎng)人之道不得其養(yǎng)而遇其毒固吝也有其位代司殺者又見應(yīng)于上是以小吝無咎也九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也此所謂有其才而位不當(dāng)者也有其才故易于六三之噬臘位不當(dāng)故難乎六五之噬干焉九四與六五皆稱金而九四得金矢六五得黃金何也六五君也制刑者也九四臣也用刑者也制刑付之臣用刑加之民其事雖殊其欲剛而通乎變則一而已夫刑義徳也剛也制刑者通乎變故法令之所設(shè)者當(dāng)焉用刑者通乎變故金矢之所施者當(dāng)焉是以皆稱金也至于中之見乎色則制者之所貴故六五稱黃黃者中之見乎色也矢者臣而利乎行者也用刑之所貴故九四稱矢矢者直而利乎行也蓋制刑之初則欲揆人之情合時之變不可過輕不可過重正諸中而已至于用刑則不然舉夫曲直而推之而已是以不同也六五噬干得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當(dāng)也六五得尊位大中不能以道化天下期于無刑而猶用噬所以為噬干肉而難于噬膚雖貞而厲也然小人有為間之罪可除而我之除間之刑得當(dāng)故雖厲亦無咎焉上九何校滅耳?象曰何校滅耳聰不明也夫刑有金有木而木又有校今初九上九止稱校而已何也噬嗑之道始將勅法非致刑之時故稱校焉金義木仁而校又非若金之傷也仁故也離下艮上賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下經(jīng)曰物相雜故曰文卦之所以為賁以柔來而文剛分剛上而文柔物相雜也夫立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義陰與陽天之所以為文也柔與剛地之所以為文也仁與義人之所以為文也今賁之成卦獨以剛?cè)釣檠哉邉側(cè)岬氐蓝そ橛谖髂嫌谏珵檎露恼f卦曰坤為文然則道其文之著者乎所以賁有取于剛?cè)嵋搽m稱地之剛?cè)釀t與天之文與人之文舉矣是以下文稱觀乎天文觀乎人文也賁之所以亨以柔來而文剛也所以小利有攸往以分剛上而文柔也柔來文剛者本乎剛而又之柔也在人則是存高明敦大之才而能自損者也是以亨也分剛上而文柔者不中柔而文之以剛也在人則是懦弱罷軟之才而能自強(qiáng)者也是以小利有攸往而已柔來而文剛六二之謂也六二柔者也分剛上而文柔上九之謂也上九剛過者也蓋本剛而文之過柔則其柔不必過也中斯可矣本乎柔而文之以剛則剛中不足也必過而后可也是以不同也柔稱來剛稱上者何也往者屈也來者伸也柔之文剛也為亨則是來而信也故來剛之文柔雖不足為亨然亦小利有攸往非往而屈也是以變往而稱上也上六者所謂抗之以高志也剛?cè)嵯嚯s不違乎自然之文此天文也至于人文則于自然之文不能旡違至或過而滅質(zhì)者有矣是以文明以止然后為人文也禮之有元酒太樂之有朱?越蓋施止于文明之間也系辭曰通其變遂成天地之文賁曰觀乎天文以察時變其不同何也變所以成文文成而變見是故通變足以成文觀文足以察變也能察時變?nèi)缓竽苡^人文彼三代之禮不相襲蓋察乎時變而然也人固有自然之文?而愛親長而敬兄皆是也因其文而章明之潤色之則天下之化旡為而成矣故曰觀乎人文以化成天下也象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄政以養(yǎng)民為本以明為文以養(yǎng)民為本有山之象以明為文有火之象故山下有火則稱庶政焉而政明之為貴周以夏掌政義取明也庶政明則物以區(qū)處事以條利而不至于爭其有爭則是庶政之未明也是以君子務(wù)明庶政也至于獄則無敢折也且賁非以賁也老氏謂兵若羙之是樂殺人今獄而施賁無乃為樂殺人者也初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乘也趾在下而能行者也所以自飾莫若乎義而義路也由義路而行賁其趾之象也茍由義路而行則義在乎勞不舎勞而取逸義在于遠(yuǎn)不舎遠(yuǎn)而取近矣故六二虛中有車之象欲以載初而初舎之弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也以柔飾上者須也六二柔不自立麗九三而飾之湏之象也然賁以剛?cè)嵯嚯s義雖不能自立而飾物亦未有咎也雖未有咎與上興而已吉亦不足道也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也賁如自飾也濡如二飾之也凡言濡皆相與于不足非相忘于有余猶所謂相濡以沬者也豈若渙其羣者哉故夬之遇雨若濡則有慍之者賁之賁如濡如則有陵之者惟能永貞不至乎勢傾而絶利窮而散是吉而莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪冦婚媾終無尤也自飾以正故曰賁如未受飾于物故曰皤如能自飾于正則雖未受飾于物將有飾之者矣故曰白馬翰如初九以剛在下未受飾于物而動以趨上白馬翰如之象也然六四當(dāng)位非知變者故初九之來則疑其為冦然非冦也婚媾而已冦相賊也婚媾相親也固亦異矣今疑若是則疑之惑也甚矣六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也丘園生財者也束帛用財者也于生財則致益于用財則致?lián)p強(qiáng)本而節(jié)用者也蓋六五之才內(nèi)陽外陰陽為實也陰為虛為損有強(qiáng)本節(jié)用之象焉夫賁致飾之卦也致飾則侈靡所由生故六五有賁于丘園束帛戔戔之辭焉然束帛物以為禮也將為禮而戔戔則吝道也以其能強(qiáng)本而非墨子之私憂故終吉象曰六五之吉有喜也為其非私憂天下之不足也上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也傳曰色者白立而五色成焉五色成于白故賁之上九為白賁所謂文明以止也圣人之于人所以藩飾之?dāng)恢烈錃w使之日用飲食而已此終于白賁之意也白者性之質(zhì)也未染于物之時白賁或賁物之賁而終也能明白太素則清淵不迷矣既雕既琢還反于樸即此意也坤下艮上剝不利有攸往曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也剝陰剝陽而至爛也魚爛不可復(fù)全則君子之于剝止焉以俟可也有攸往則適足以招揭致害不可以逃矣故曰不利有攸往夬則曰剛決柔剝曰柔變剛何謂也夬人事也變天道也君子之于小人直以人事決之耳小人則其人事不足以勝君子蓋以天道之逆而徐徐以變之耳故曰柔變剛也剛之長至于五剛其長猶未變也且健以決柔而為剛矣柔之長至于五柔則其長為已極乃將順而止之不使至上行此進(jìn)陽退陰之義也蓋五剛猶盛而一陰始生則逆而制之可也姤之系金柅是也五剛已盛而一柔未去則健以決之可也夬之揚(yáng)于王庭是也若乃五柔已盛則逆而制之不可也健而決之亦不可也順以止之斯可矣所以順而止為其有可止之象也故曰順而止之觀象也所謂象也者消息盈虛之象則小人之威知其可以順而去矣蓋消必有息盈必有虛以消則必有息以盈則必有虛則陽有來復(fù)陰有退聽之理順是而止之則于天豈曰違之哉象曰山附于地剝上以厚下安宅山附于地則下厚而上安也君子于是以厚安宅下之不厚而自安于上則是處焚薪之上坐漏船之中雖火未燃水未及溺固不可以為安矣初六剝床以足蔑貞?象曰剝床以足以滅下也床與輿皆人之所恃以為安者也而床則以夜息輿則晝行夜者陰盛之時晝者陽復(fù)之時于其方剝則稱床于上九而復(fù)則稱輿辭各有所稱也剝床以足才滅下而已于是時上有以貞之則不能馴致而為剝矣惟上無陽應(yīng)故?既?故曰剝床以足蔑貞?六二剝床以辨蔑貞?象曰剝床以辨未有與也辨進(jìn)于足矣君子之不得安宅甚矣猶曰貞兇何也二陰尚微未至于不利君子貞也君子雖欲正之末如之何矣至若一陰始生則可以有魚包之也二陰浸長則以臣妾畜之也過此以往其兇必矣不特亦滅趾也君子之勝小人猶水勝火然小人已盛而君子之道微則是一輿薪之火杯水不足勝也六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也所剝者君子也剝之者小人也小人得無咎者以失其上下之朋類而應(yīng)陽故也此所以有與也六二未有與則?六三有與則小人之所以為小人惟其異類移之耳所謂相柅而入禍門者也然其自脫于羣邪之中而與君子何咎之有哉六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也剝床以足以辨則危之而已剝床以膚于是傷之矣所謂?糠及米者也于陰之方生與其浸長之時不能有以正之使至于切近則君子之勢弱而易傷不足以自捍御矣于是稱膚焉六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也小人能以利養(yǎng)君子然御得其道則潛退而不為用魚之象也六五得尊位大中資為于上九以制眾陰順序而承之貫魚象也夫羣小之在下君子豈比而誅之哉亦御之以道使其若貫魚然則不至于亂而反為吾利矣且以貫魚之道施宮人寵使其順從而不得有為則無不利矣詩言為龍為光所謂為龍言使之升降自如不見制畜也此則待君子之道也若夫待小人與宮人之道則若貫魚可也為龍則害莫大焉故曰貫魚以宮人寵無不利而象曰終無尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也離以柔麗故稱百糓觧以剛動故稱百草上九以剛在上而不剝于陰則又碩果而不食者也夫小人能載君子亦能從君子于其方剝則覆君子而乘上于其已復(fù)則載君子而在下上九剝窮上而徑反下也于是君子得輿焉大君子善帡幪其下猶之廬也而小人乃反剝之則是自剝其廬也自剝其廬亦以愚甚何可用哉

　　周易新講義卷第四

　　震下坤上復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎復(fù)之為卦以六爻言之與姤反者也以二體言之與豫反者也雷在地中為復(fù)雷出地奮為豫豫者眾人熈熈如春臺之時方是時疑若亨也而其究則為塞所謂伸道致屈也復(fù)者歸根復(fù)命之時疑若塞也而其究則為亨所謂屈道致伸也故曰復(fù)亨而豫則不言亨焉剛反動而以順行言循乎自然之機(jī)而無所拂也夫惟若是故出無疾言自外來而無疾也入無疾言自內(nèi)往而無疾也謂利用出入無有括礙之也復(fù)非獨陽復(fù)而陰亦復(fù)其所故曰朋來言陰之朋來也陰反其所非出而干陽故陽得無疾陽反其所不致阻陰故得無咎未至為反已至為復(fù)反復(fù)其道七日來復(fù)此天行也圣人之于卦于臨必曰八月有兇于復(fù)必曰七日來復(fù)何也非獨于復(fù)原始而臨要終也道之消長有數(shù)存焉于其間知此則道之消也不足憂道之長也不足喜其出不利而其入不懼矣剝之不利有攸往則稱小人壯復(fù)之利有攸往則稱小人消剝不利有攸往則稱小人長復(fù)之利有攸往則稱剛長何謂也言小人則如戒之君子言剛知小人之為柔然而剛?cè)嵩普咛斓刂酪簿有∪嗽普呷耸乱蔡斓刂狼煜喔欣谄渲须m五陰長而為剝是猶日往而月來暑往而寒來非不利也其有不利則人事而已故于其不利有攸往則以人事言于其利有攸往以天地之道言之也復(fù)之見天地之心何也其往其復(fù)皆足以見天地之心而于復(fù)言此何也復(fù)者一陽始生正北方也北方水也于情為恐而南方火也于情為喜往而喜復(fù)而恐物之情也于物之為恐且順之焉則其見天地之心莫此為著矣象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方復(fù)者陰陽各復(fù)其所故先王以閉闗商旅不行以應(yīng)陰之復(fù)也后不省方以應(yīng)陽之委也故省方觀民則稱先王于不省方則稱后后與有司反者也有司則勞而后則逸于其有不省方也稱后宜矣初九不逺復(fù)無祗悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也天地之道一往一復(fù)則人亦不能無往復(fù)也然往則離本復(fù)則反本是以復(fù)之為貴而尤貴其復(fù)之早也初九復(fù)之早者故曰不逺復(fù)然而圣人之為道復(fù)非修身往非殉物與時偕行而已矣初九雖復(fù)之不逺然克己而復(fù)非所謂與時偕行者也故于地道則無悔焉于知幾之神則不為無小疵矣故曰無祗悔元吉六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也依于仁為休六二依初九之仁而下焉復(fù)之休者也夫仁天之尊爵也不可不下也六三頻復(fù)厲無咎象曰頻復(fù)之厲義無咎也六三既復(fù)而過中矣于是時將以自克而求復(fù)則是失之于嬉逰之日而事之于奔競之時也彼又烏能無頻乎哉且火于情為喜水于情為恐則火馳而喜淵靜而恐復(fù)之情也則六三之頻宜雖然危道也雖危而無咎者以其猶復(fù)義無咎也六四中行獨復(fù)象曰中行獨復(fù)以從道也六四居四陰之中而能復(fù)此不與天下皆往而能獨復(fù)者也萬物并作吾以觀其復(fù)之謂也象謂之從道從道于初九也六二謂之下仁六四謂之從道蓋初九不逺之復(fù)以修身也修身以道修道以仁能修身則道與仁具矣以六二之親也則曰下仁以六四之逺也則曰從道各從其類也六五敦復(fù)無悔象曰敦復(fù)無悔中以自考也六五居大中之位非失其所受于天地者也非失其所受于天地而復(fù)焉則是消息盈虛與時偕復(fù)而已矣是乃所以為敦復(fù)也夫早復(fù)謂之重積徳重積徳則固乃厚矣消息盈虛與復(fù)則又厚之至也故稱敦焉敦復(fù)則出吉兇之表而萬變不能為之疵非獨無祗悔而已象曰中以自考何謂也言能自考則非資于人若下仁從道者也又非克己若修身者也成乎自然而已是乃所以為敦也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也復(fù)貴早者也迷而后復(fù)其兇必矣天曰災(zāi)人曰眚迷而后復(fù)違天人之道故曰有災(zāi)眚以此行師是謂窮兵兵猶火也弗戢將自焚也故用行師終有大敗行師而以其國君主之則事之尤大者不可甚矣至于十年不克征以其迷也故如此其久也猶知復(fù)焉過十年則克征矣夫冕之制后昂而前俛衣亦上而下纁蓋所貴在此不在彼也今迷而后復(fù)則反君道也故曰迷復(fù)之兇反君道也震下干上無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉序卦曰復(fù)則不妄蓋誘于物而自內(nèi)出則賓以從物無往而不妄遺物而自外來則有主于中而性之貴得矣故無妄之成卦在剛自外來而為主于內(nèi)也剛自外來而為主既不妄矣是故動而健何則乗流而下者易以至背風(fēng)而馳者易以逺今因性循理而不妄是亦乗流而下背風(fēng)而馳之類也其勢可勝御哉既動而健矣又九五之才剛中而應(yīng)夫剛不及中則易入為邪剛過中則謂誠者所居以類至也夫如是則大亨以正矣其畜諸中也剛自外來而為主于內(nèi)其發(fā)于外也動而健其在天下皆有應(yīng)無違則雷之發(fā)于地中而行天下以動化萬物不過如此然則剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)以致大亨以正是天命非人為也其匪正有眚何也目之虛也不能受播糠之瞇耳之虛也不能受聚蚊之蚋凡以至理之中不受外也今以匪正而容乎無咎之間是播糠聚蚊之說也故其匪正有眚且無妄之世雖以無妄行者猶有疑于其妄而或系之況以匪正行者乎故曰不利有攸往象曰無妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物雷在地中以至地奮而行天下皆有節(jié)焉未嘗妄也惟未嘗妄故能感物而物應(yīng)之物之所以感以乗理應(yīng)時而不能違也雷之動息以時故物以時應(yīng)而不能違然則先王又烏能違時而求物之裕若揠苗者哉于是先王以茂對時育萬物謂之茂對則以四時之中其氣機(jī)蒸濡而不測之變不與焉則論其育之之法不為不茂矣初九無妄往吉象曰無妄之往得志也雜卦曰震起也艮止也艮陽在上為得其所故止震陽在下未得其所而止未得其所而起此理之常也則初九以剛在下而往亦理之常豈曰妄哉故曰無妄往吉也六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也唱者君之分隨者臣之分六二執(zhí)柔處中隨而不唱得臣之分者故為不耕獲不菑畬不耕而獲言終其功也不菑而畬言因其業(yè)也六二體震之性志于往而近妄者也惟不耕而獲不菑而畬然后利有攸往言其動如此不為妄也六三無妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也以柔應(yīng)剛其志不妄者也而九四以剛阻其前無妄之災(zāi)也匪正則稱眚言人自為之也無妄則稱災(zāi)言天實為之也柔之為物順者也為順故物或之然言三之得九四之災(zāi)也蓋六三之行不妄九四疑而系之乃所以為無妄故曰行人之得邑人災(zāi)也九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也其才其位適當(dāng)而不偏勝乃所謂正也不得不正則才勝于位猶之可也位勝其才則不可九四才勝其位者也故曰可正而無咎者為其足以固其位與折足覆餗者異矣九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也易乗則為疾然九五剛健中正位乎天徳與豫六五異矣則其為疾可勿藥也勿藥則有喜蓋以謂蔽之所以為妄譬諸飲藥以加疾也非妄也疑其為妄而系之以非疾也疑于為疾而藥之妄也夫眾有之蕓蕓迷者以為貞也悟者以為妄也以為貞者固非以為妄者亦未是也老氏曰滌際元覽至理則無一疵矣若觀一疵而攻之則是妄上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災(zāi)也在下而未得其所則動在上而已得其所則止此理之常也今上九懼干而猶上行是不知常而妄作者也宜其有眚而無攸利也干下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也大畜畜賢之卦也能畜徳然后畜賢故先曰剛健篤實輝光日新其徳言畜徳也次曰剛上而尚賢能止健大正言畜賢也人之生也自其赤子含徳已厚矣惟柔而不能有己也順而不違物也故萬物之來得以搖動而攓取之于是向之所畜蕩然一散空空如也圣人不然立其大者以剛健惟剛健故能積而篤實其發(fā)外而為光輝而其為光輝非若火然薪盡而滅也足以日新其徳矣日新其徳故徳日新徳已新者徳成之終也日新其徳者畜徳之始也畜徳至于輝光日新其徳則賢者能者瞿瞿而向之若輝之類明大矣于是可以尚賢而止健也謂之剛上者上九之謂也育賢宜以柔畜賢宜以剛也尚賢故賢者在位止健故能者在職尚賢止健大者之正也賢者能者有養(yǎng)之道故詩以況嘉魚甘瓠焉誠能尚賢使能則天下不待家食而人被其養(yǎng)矣故曰不家食吉養(yǎng)賢也夫涉險犯難莫利乎能在職眾助莫盛乎此故有利涉大川然則曰應(yīng)乎天何也得人則得天且既賚以涉難之良弼矣內(nèi)之扶之涉難所以應(yīng)天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳圣人之畜徳也求諸已所謂剛健篤實輝光日新其徳是也君子之畜徳也資乎人所謂多識前言往行是也有徳必有言然則前言徳在中矣君子成徳為行然則往行徳在中矣故君子之畜徳莫良乎前言往行也然而前言悉皆徳言也往行未必皆徳行也在夫多見而識之識之則不逆于所聞矣初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也大畜之時賢者在所尚健者在所止三陽以健進(jìn)皆在所止而初九尤其健之始也凡事于其正始則常嚴(yán)故初九有厲利己然后不犯災(zāi)所謂己者謹(jǐn)其分守而不敢進(jìn)越之謂也九二輿說輹象曰輿說輹中無尤也大有以柔有也故九二大車以載有攸往無咎大畜以剛畜也故九二輿說輹為臣之道欲方以載其上圓以行乎下故當(dāng)取象于車焉大畜之時方且正君臣之分取載其上而已無事乎圓以行于下也故稱輿焉輿之所脫輹以分守之至嚴(yán)未可越而進(jìn)也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也畜至于九三則君臣之際志交而情通畜道于是亨矣故曰良馬逐言三陽之并進(jìn)也方輿脫輹則知艱及良馬逐則易之人情之常也天不假易故曰利艱貞又當(dāng)戒習(xí)所以載其上而衛(wèi)其亨之事故曰閑衛(wèi)夫方以載上之義于其脫輹之時固不廢矣衛(wèi)其身之智于其利已之時固不廢矣非至良馬逐而始為之也至是又習(xí)復(fù)而已語曰學(xué)而時習(xí)之由始而習(xí)之于復(fù)也夫利其身而忘其君不若利其君而忘其身利其君而忘其身又不若方以載乎君而周衛(wèi)其身之為兼得也故稱輿衛(wèi)焉如是然后利有攸往一有偏廢則有攸往不利也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也下卦受畜者也上卦皆畜其下者也雖六四之柔亦足以畜其下者有分義故也童牛私欲不行而順者牿角械也牛雖順物其角猶剛今且牿之則剛又不用矣此順之至也燮友柔克此之謂也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也豮豕不純乎陽矣其能制物而物不敢犯者以有牙也所謂平康正直者也六四六五皆取其私欲不行然后能畜徳既厚者何也惟私欲不行然后能畜既徳厚則無所事剛而不犯所以取象如此也六四有喜而已六五有慶則四方來賀之謂也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也天衢賢者之所由以天上達(dá)者也畜道成則天衢以亨焉大畜者君臣相遇之時君臣相遇而畜道大成然后能使天衢亨則賢才無不違矣所以致此則上九之福故曰何天之衢亨也震下艮上頥貞吉觀頥自求口實象曰頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頥之時大矣哉頥之成卦上止而下動其中虛焉頥之象也草木之養(yǎng)枝葉者在其本人之養(yǎng)百體者在其頥故頥養(yǎng)也所養(yǎng)正則擴(kuò)而充之無往而不正矣所養(yǎng)邪則擴(kuò)而充之無不為邪故養(yǎng)正則吉也自養(yǎng)者也然后可以觀人之所養(yǎng)與其自養(yǎng)蓋取人必以身故也人之所養(yǎng)有賢否所養(yǎng)正則人賢可知矣所謂不知其君視其臣是也人之自養(yǎng)有邪正自養(yǎng)正則施于人可知矣所謂察其所安人焉廋哉是也夫子以寡欲養(yǎng)心以直養(yǎng)氣其自養(yǎng)亦大矣不觀其養(yǎng)氣與心之大而觀其自求口實何也人之所以忘其大體善以從事于口體之養(yǎng)口體求不失義則其大體可知矣是以觀其自求口實則足以知其自養(yǎng)也其曰自求何謂也蓋有與人求者如冉子為子華請粟之類是也為人求則雖請益而無嫌而使自求如是則污矣故觀人之廉貪必以觀其自求口實也君子自養(yǎng)斯可矣必觀人之所養(yǎng)與自養(yǎng)何也蓋養(yǎng)道貴充者也養(yǎng)既貴充則一身之肥不如天下之肥為充之至也欲天下之肥勢不能人人食之則必本乎養(yǎng)賢而養(yǎng)賢以知人為始是以必觀人之所養(yǎng)與自養(yǎng)然后知賢而養(yǎng)賢以及萬民也天地在六子以養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民外天地?zé)o為也無為者不嫌于自在故不言六子而直曰養(yǎng)萬物圣人有為也有為者嫌于自用故養(yǎng)賢以及萬民焉飬賢以及萬民而致天下之肥非大人不足以與此故頥之時大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言語節(jié)飲食山也者附萬物之成形于外者也雷也者作萬物之生氣于內(nèi)者也所以養(yǎng)物二者為盛有頥之義焉言語不慎則招外患飲食不節(jié)則起內(nèi)患所以自養(yǎng)也言語之不輕也如山飲食之有節(jié)也如雷視其后者而鞭之則自養(yǎng)之道盡矣初九舍爾靈觀我朶頥兇象曰觀我朶頥亦不足貴也初九以剛明之才而在沉潛之地靈之象也君自養(yǎng)如靈龜則足矣故莊子有曳尾于涂中之辭焉初九不善自養(yǎng)乃躁動而求養(yǎng)于人故曰舍爾靈觀我朶頥夫靈善潛而不志于義乃躁動而求養(yǎng)于人朶頥而食斯賤矣有靈之徳則求口實無嫌也舍靈之徳而觀朶頥則不可也舍己之靈而曰爾觀人之朶頥而曰我蓋不知物我之辨有如此也六二顛頥拂經(jīng)于丘頥征兇象曰六二征兇行失類也以上養(yǎng)下謂之顛頥六二之養(yǎng)初九頥顛也然二猶未離乎下體也未離乎下體而養(yǎng)下則亂頥之經(jīng)矣蓋在上者養(yǎng)在下者受養(yǎng)于上此頥之經(jīng)故也山善養(yǎng)物者也丘雖不足于山之徳然亦不待下之養(yǎng)六五養(yǎng)道之不足者也而往養(yǎng)焉則是于丘頥者于頥則征而兇矣蓋六五從上九之養(yǎng)不待六二也如人君而受教者也自有師傅與左右輔弼之臣彼踈逖小臣惟祇若王明而已亦欲有教焉則失類而兇矣失類而兇言不足以得友也六三拂頥貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也民不正不能以自養(yǎng)也又由上九以養(yǎng)不能有所養(yǎng)也則順之道喪矣不止失上下之經(jīng)而已故曰拂頥拂頥兇可知矣觀其自養(yǎng)則不正觀其所養(yǎng)又無有以資養(yǎng)于人也則又何有足用之時故曰十年勿用而無攸利所以過十年而用者以其知變而上有應(yīng)故也六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頥之吉上施光也自養(yǎng)正然后有所養(yǎng)六二六四皆自養(yǎng)焉能有所養(yǎng)者也然六二未離乎下而六四則在上矣故六二不如六四顛頥而吉也大扺自養(yǎng)正則于朶頥不觀其自視正矣自視正故視則有威如虎之眈眈然也其欲逐逐言不充其欲者也虎亦食物者也今曰其欲逐逐則是有虎視威而元虎之貪也夫自覧英華于外而懐歆羨之心則徇物而喪矣今其視眈眈目不榮于紛華其欲逐逐心不主于歆羨自養(yǎng)如此宜無咎矣六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也在上宜能養(yǎng)下者也陰道常乏不能有所養(yǎng)而從上九之養(yǎng)拂乎經(jīng)矣六二六五皆拂經(jīng)而無兇何也君子所貴自養(yǎng)而已自養(yǎng)者正中雖不能有所養(yǎng)于所養(yǎng)之經(jīng)拂未有害也是以不言兇咎也惟有所養(yǎng)則輔之者眾然后可動今不能有所養(yǎng)則不可以動是以利居而不可以涉大川也上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也由頥六五以下皆由我養(yǎng)也以道養(yǎng)天下乃居尊位大中者之事而以上九為之則厲矣其所以吉者澤被生民故也此周公之事也由頥則得眾助故利涉大川與六五異矣巽下兌上大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉眾足以過寡得位足以勝失位得道足以勝失道四陽眾矣又得位中則大者過矣故為大過雖然大者過則必有為非常之事以立非常之功豈圣人之心也哉特以棟橈而已且負(fù)眾榱以庇下者棟也今本末皆弱其為棟也橈則所以庇者將傾大者安得不過哉然過而不剛則無獨立不懼之勇過而不中則有過涉滅頂之害故曰剛過而中而又內(nèi)伏行以巽而藏用外見以說而顯諸仁如此則利有攸往利有攸往則藏弱者扶衰者拯而棟復(fù)隆矣是以亨也大過之時非大者不足以有為也故曰大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶獨立不懼遯世無悶二者皆君子之所以大過人者也夫上有棟橈之勢未易救也前有滅頂之害未易往也君子乃獨立不懼所以大過人者也棟之橈也民將失其庇焉棟可隆也君子不得有為于遯世焉是則可悶也乃謷然而不悶是亦所以大過人者也初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也天下之勢有可以為有不可以為者君子亦末如之何矣所謂木顛于一繩所維是也其可以為者又須所處之地所資之才兼得而后可上六之才不足者也初六則位不足也君子進(jìn)而有為則可使棟橈成強(qiáng)直之勢退而無為則若白茅之無咎當(dāng)澤滅木之世得平地以自措則斯安矣又藉之以柔何咎之有九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也大過之象或為枯楊或為棟橈橈則易拯枯楊則難生易棟橈而成棟隆者人事也枯楊之生稊天理也才有余則雖天理之難致者可以為其才否則雖人事之易拯者猶無補(bǔ)也是以其象不同也稊者楊秀者也弱不能遽強(qiáng)蓋有漸焉故有生稊之象其所以生稊以九二剛過而中故也故九二之遇初六老夫女妻之象也過以相與而不相陵是以無不利如女承筐無實士刲羊無血若是則無攸利矣九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也大過之世剛過而中然后足以輔世而成棟橈之功九三不能過小者而又不中則不足以輔世故棟橈兇則傾矣九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也大過之所以亨以剛過而中也然與其不過寜若不中九三九四皆不中者也九三不過故棟橈九四剛過故棟隆九四雖不足以為亨而有吝然與九三異矣四猶應(yīng)初疑于有它志在大過不牽于小者則不橈乎下矣九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也生稊則長為條肄而終成壯實之才矣生華則為一時之觀美而不可以久者也九五剛中故于衰弱之世能有所生然而不過則所生者華而已矣上六之視九五老婦士夫之象也夫士夫之丑則中制也老夫女妻于制為反矣是則可丑也剛中有可制之資是以無咎然所生不可不久也而其配亦可丑也則亦安能有譽(yù)哉上六過涉滅頂兇無咎象曰過涉之兇不可咎也滅木之澤彌漫甚矣而過涉焉至于滅頂則又可知矣夫不剛則無可涉之才不中則無知節(jié)之徳徒任智而往不量其力又奚可哉然雖志在濟(jì)時非喜功也殺身成仁何可咎也坎下坎上習(xí)坎有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉離麗也以陰言也而重明者以陽言也坎陷以陽言也而重險者以陰言也上而重險陽在其中動而不能出水流而不盈之象也盈而不溢則不能出險矣雖不能出險而其歸必中其趨必下則足以行險而不失其信也二五以剛居中維心亨者也夫居重險之中動則括往則礙其道不可謂亨也維心亨而已夫茅塞其心則自困者也非以處險也困于心衡于慮則以處險也非自困者也然處險難之中遂困心而衡慮則亦內(nèi)之未明而已若清在中則雖遇險難其心常亨何困心衡慮之有哉以在險中故往則有尚行則出險故也故誕先登于岸言安身而后動也行而出險先登于岸然后可以有為而建功故曰行有尚往有功也圣人雖求出險未嘗不設(shè)險非如小人之陷物也天地之理然也不可升者天險也山川丘陵者地險也則王公安得無險哉且貴者人之所妬富者人之所爭今處王公之貴而有土地之富則是居人之所妬聚人之所爭不可不設(shè)險以自固也阻法度之威使人不得而踰焉此天險也髙城深塹此地險也然是險也守之以道則易以興守不以道則易以亡善用險而興者其為大人乎象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事行險者武事也所謂事者蓋武事也不教民戰(zhàn)是謂棄之故稱武事焉詩曰有常徳以立武事先常徳而后立武蓋不如是則有因怒興事踴躍用兵者矣初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也君子亦有時而居險然不終為險所陷也其卒動而免乎險矣王公亦有時而設(shè)險然不終以險自恃也其卒易而無備矣初六習(xí)坎入坎則是居險而終陷設(shè)險而終恃也兇可知矣闕為其鑿也荀子曰元師無法而智則必為盜矣智者君子之所貴也而有至于鑿甚有至于為盜者以不麗乎正故也重明以麗乎正則若禹之行水因性循理而無察察之政焉乃所以化成天下也中正者剛?cè)嶂?jié)也剛巽乎中正而志行剛得其節(jié)也柔麗乎中正故亨柔得其節(jié)也柔得中正之節(jié)故畜牝牛吉焉夫牝牛順之至也所養(yǎng)以至順而不本乎中正則入于邪未見其吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方日月兩作而繼照大人與日月合其明故能以繼明照于四方堯舜之重華文武之重光則其事也初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也六二以柔履下之象也文明在中履之錯然者也人以柔中為徳而其接物又有錯然之文此人之所以共敬之也人共敬之而已獨犯焉則咎斯至矣初體炎上之性戒在犯二能敬而不犯則咎可無矣故元咎六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也賢者過之不肖者不及知者過之愚者不及其失道均也由能勇而不能怯賢者過之也賜能辯而不能訥智者過之也六二有柔嘉之徳文明之才賢且智矣而能守中黃離之象也書曰節(jié)性惟日其邁六二可謂知節(jié)性矣其吉不亦宜乎九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也日中必昃理之必然者也君子與時消息則不以息而喜不以消而憂故曰日昃之離不鼓缶而歌與時消也必曰鼓缶者為其能與時消息則為圓虛以應(yīng)故也茍固其位而不知鼓缶而歌則日方中昃之時未至于老而惟憂用老矣是以大耋興嗟而兇也傳曰物壯則老是謂非道非道于己茍知樂道則安有大耊之嗟哉九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也夫徳盛者其體尊位髙者其勢利非物之所能犯也犯之則如觸石按角而退且傷矣六二在下猶當(dāng)敬之而不可犯又況六五得尊位大中者其不可犯甚矣而九四體炎上之性突如犯之犯之則其勢不能克則退反矣故曰突如其來如夫無禮于君天下所為共疾也既困而來乗九三之剛則宜其焚如以至于死且棄而不收矣六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五以柔居中而四犯之力不足以折沖暴故出涕沱若戚嗟若也出涕沱若憂見于容也戚嗟若憂見于聲也六五離王公之位人之愛戴惟舊而至誠之憂見于聲容足以感人心而天下罔不為用矣是以突如者終不能犯而吉也如其失位號令不行于眾則雖憂而不免故六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦也日月麗乎天百谷草木麗乎土羣黎百姓麗于王有王徳宜天下之所麗而人有不麗者此用出征之時也故于說之道有不盡焉是以觀其所感則闕天也萬物之情灼然可見矣屈伸相感而利害生焉此天地之情也情偽相感而利害生焉此萬物之情也象曰山上有澤咸君子以虛受人山澤者通氣之物也山上有澤則是其氣交也故其象為咸夫山有聳上之成形澤有鍾下之定位而能相感者以其有所謂虛而已故君子以虛受人則如橐之應(yīng)氣入則鳴不入則止矣其曰受人者以其受于此而已則止而說之之意也初六咸其拇象曰咸其拇志在外也拇在上而無能為者也有之可以為完無之未有害于行者也其才如此而悔吝不至者以在下非任責(zé)之地故也六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也六二居下體之中動而隨上者也夫陰陽合徳燥濕相蒸無根而芝菌生不班而蠐螬育是也化自生無或使之是以咸之所以貴止而說也今六二動以隨上義與咸反兇可知矣然六二守靜處中能居者也居則順于理不害矣九三咸其股執(zhí)其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也股在下體之上隨上以動者也然則股之視腓亦不處者也然六二不處而隨知變而無所執(zhí)也九三則過中而之外執(zhí)其隨而不變者也執(zhí)其隨以動說為道正與咸反是以往吝也以六二居吉則九三往吝可知矣感之者為主應(yīng)之者為隨今執(zhí)其隨則所執(zhí)者下也執(zhí)下而無害唯初六可也九三既居下體之上而過中矣吝不亦宜乎九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也夫情偽相感也以情感則生利以偽感則生害九四之與初六不失正應(yīng)則非以偽相感也是以未感害也九四不固其位而兌體悅物之性則其在二陽之間不能自主故憧憧往必來也九三九五皆非其應(yīng)往不可以得五來不可以得三所以憧憧乎其間耳咸以止而說為善憧憧往來則豈光大之道哉雖憧憧往來無有一得然其感物而來應(yīng)之心可謂至矣是亦初六之朋從爾思而已圣人感人心而天下和平豈朋從爾思哉九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也脢在心之上口之下其感物之不以心又不以言也夫有心則其感物也狹有言則其感物也狹外守中正之徳無言思之累如天地之感乎萬物死生出乎自然何悔之有哉其曰志末為其于物無擇也使知其大小本末而擇則有心矣上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也此感物之以言也夫莫嚴(yán)乎上令有時乎不從者人心之不可以令服也莫巧乎說辭說辭有時乎不入者物理不可以辭奪也上令猶有不從巧辭猶有不入又況乎譊譊者乎言之不可用以感物也如此則上六咸其輔頰舌但騰口說而已巽下震上恒亨無咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)此恒之所以為常也夫柔上而剛下雷風(fēng)相薄剛以動而柔之不應(yīng)是有時而然也非常也蓋剛上柔下而位定剛?cè)嵯嗯c而氣通巽而動則理順剛?cè)峤詰?yīng)則情和所以能久也夫物不可以久居其所則當(dāng)未為無咎惟久于其道是以亨無咎而利正也天地之道常久而不已者也所以常久而不已非一定而不變之謂也亦運(yùn)動變化終則有始而已故曰利有攸往終則有始也夫日月得天能久照四時變化能久成圣人久于其道亦若此而已故體道之經(jīng)猶日月也應(yīng)世之權(quán)猶四時也是以久于其道而天下化成矣且鐫金礱石久而后成固其所也天地萬物之情所久不同天地長久而不已萬物盛衰之不窮而萬物之小年大年各安其分而不相?又有所久中者有久非其位者其不同如此故曰觀其所常而天地萬物之情可見矣象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方惟道為無方于徳則有方故傳或稱仁方或稱義方焉立其仁義之方而或易則必一出一入涂巷之人也安可以為常圣人不然體日月之運(yùn)行四時之變化則方圓無常以和為量矣是以又惡其執(zhí)方也初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深也古者君臣朋友之際未嘗不相求以竭誠盡節(jié)至有相要以死者然則求人非不可以深也惟情意之未通恩信之未結(jié)而遽求焉則人之所不堪也初六之求深矣在于此是以貞兇無攸利也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也君子亦有時而過亦有時而不及所以應(yīng)變則然也其卒歸宿之地則中而已則是中者可久之地也二能久中得其所久其悔亡也九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無所容也常其徳則其守道也固其進(jìn)道也篤彼不常之人其有聞也若存若亡其有行也一出一入雖得之必失之矣夫衣服不貳從容有常則為萬民之望既不常其徳則萬民何望焉承之者羞理亦宜也近而承之者羞則逺者無不棄故曰無所容也九四田無禽象曰久非其位安得禽也田者興事之大者也禽可獲之物也大事興而不得可獲之物以久非其位故也君子安其身而后動是以動而有獲矣久非其位則身且危而不安何從而得禽哉六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也孔子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣然則有常者蓋善人之次也其視君子與圣人蓋逺矣圣人地而惟常是人則以之言夫子則以之分有宜不上六振恒兇象曰振恒在上大無功也物不可以終止故既濟(jì)終上則其振常兇夫動惟厥時乃有功振以

　　周易新講義卷第五

　　艮下干上遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉陰陽之運(yùn)其來不可御其去不可止故君子之方興小人未嘗不欲抑而卒不能抑也小人之方長亦然履霜之戒金柅之辭皆所以抑小人也其卒不能抑故至于遯夫陰之初生已不能抑而至于遯則復(fù)何所能抑故至于遯而退則小人之害去是以小亨也剛當(dāng)位而應(yīng)言九五也當(dāng)位且有應(yīng)自人事觀之猶足以有為也君子知陰陽之機(jī)不可以力御于是乎遯與夫小人失位而無應(yīng)然后知去者異乎小利貞未至乎不利君子貞也至于不利君子貞然后退則亦晚矣夫當(dāng)位而應(yīng)猶足以有為也方浸而長小人猶未大熾則可撲滅也君子已浩然而去則非明足以見機(jī)勇足以有?者不能為此故曰遯之時義大矣哉象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)山聳而上陵天之髙非山之所能陵也小人不足以陵君子之象小人固不足以陵君子則君子之于小人逺之而勿近而已何惡之有哉中雖不惡而不可以不嚴(yán)蓋小人近之則不遜而逺之則怨不惡則怨無自起而不至于遘閔嚴(yán)則不遜無自至而不至于受侮也初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也二陰方生未至于為否而君子之遯則貴乎早者也智者皆遯而獨為尾有亂羣之嫌遘閔受侮之道初六所以厲也然遯既不先至于為尾則勿用有攸往可也何則智雖見之不先勇雖去之不速而于仁也柔然怨之不至則羣乎小人之間無害故曰遯尾厲不往何災(zāi)也六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說象曰執(zhí)用黃牛固志也君子建非常之功或以剛過至于當(dāng)遯則順?biāo)箍梢尤华q未離乎內(nèi)猶與小人處也中或怵而為倚順或誘而為邪亦持志之不固而已君子以中順自守如革之柔而堅也則憂患不至而所樂全矣故曰莫之勝說九三系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也天下之物有之則累君子視天下無一物之可認(rèn)而有也則能灑然而無累而去就之間如虛舟飄葉無所倚著茍有所系其能若是哉此九三所以系遯所以疾憊也以其為主于內(nèi)而二陰承之故畜臣妾吉夫道之不行雖子弟有萬鍾之養(yǎng)孟子不為也則疾憊之不免而惟臣妾之畜且謂君子愿之乎故曰畜臣妾吉不可大事也九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也系遯以跡言好遯以心言也有系之跡則不成為遯有好之心則不害為遯蓋跡無所系則雖好遯無傷也孟子之去齊三宿而出晝以其有好也蓋卒浩然而去何系之有哉然好遯惟君子能之小人則否小人智不足以有明勇不足以有?故也九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也嘉者美之至也遯如九五無以加矣蓋在下如初則不免以卑遜全身如六二則不免以中順固志惟九五剛健中正不自屈而為卑遜不少貶而為中順又當(dāng)位而應(yīng)可以無阻遯之善者也故象曰正志正志者自守我志非若六二之固志懼為小人之傾奪也上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也陽饒陰乏陽故得陰而損小人之于君子也既欲沮喪其道又欲戕賊其身為損如此故二九超然處外不內(nèi)應(yīng)于小人則為肥焉亦猶剝上九之碩果也然肥遯者山林閑曠之人如嘉遯則非孔孟不足以當(dāng)之干下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣陰陽之分雖陽大而陰小其實迭為消長故三陰在上三陽在下雖謂之小往而大來然亦陽陰平分而不相勝耳三陽未為壯及四陽長然后為壯焉自人事言之君子之壯取足以勝小人不可陵而已無事乎過也用壯而過怒以勇氣慿陵乎物則剛必折鋭必挫是所以貴乎正也壯故能極其大而有輝光正故能保其大而無挫折也正大謂正其大使大者不失正是所謂貞也正直是也正大惟天地之情為然萬物不與焉萬物之情壯必至于老是謂非道天地之情惟正大是以不至于老而能長久也象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履禮者順天地之理而公者也故有之則安無之則危順之則成逆之則敗然天下之壯莫如禮也君子所以能壯而勝小人亦非禮勿履而已非禮勿履故橫逆之來若羊觸藩至則羸矣魯秉周禮而齊不敢伐為是故也初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也趾在下以健行者也初九在下而無應(yīng)乎上乃欲恃其健而行焉征則兇矣蓋大壯貴止止非不貴用壯止乃所以為壯也使用壯而不止至于挫且折豈所以為壯哉今初九以其才之能行也而征不知止宜其兇也雖征兇不害其為行之才故稱有孚焉九二貞吉象曰九二貞吉以中也九二以剛不失中此壯而知止者也剛不可以持者也過剛則必折中則善生我所以待物也有則而物之所以勝我者益寡是以守壯宜以道而不可過也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九三之視初九得其位應(yīng)可以有為矣然九二以剛處中而貞吉九四以履柔而悔亡今九三皆反之茲壯也祇所以為羸也故雖得位而有應(yīng)而小人處之則用罔也傳曰罔者有之舍也以謂恃壯而壯其中是以稱罔也羊狠物也羝羊狠之至也藩所以限內(nèi)外禮之象也恃剛狠犯禮未有能前者故有羸其角之象焉九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之腹象曰藩決不羸尚往也九四以陽居陰以陽居陰在居位非正然或不同有反是而為正者若九四是也九四以陽居陰壯而思柔得大者之正是以貞吉悔亡也藩者為阻于前者也夫物焉能為阻哉自為阻爾九三處壯則觸之而藩益堅四處柔則不觸而藩自決不觸而決何羸之有哉壯于大輿之腹言遂得載上而行也其載上也壯則任重致逺而不敗矣君子不用壯而此稱壯者君子之壯不施于陵下不施乎犯上而特施于載上則其為壯異乎小人之壯也六五喪羊于易無悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也六五以柔處中去強(qiáng)狠而不用喪羊者也雖乗九四之剛而九四乃順而載上非犯上者則是易而無難也人常以處難而不得故折節(jié)矯情而為柔順以求免于時今六五去狠于易而無難之形非性仁者孰能與此哉上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也上六動以趍應(yīng)而九四為阻于其前羝羊觸藩之象也不能退其動之性則然也不能遂其觸上之性則然也不俟藩之自決而觸以求進(jìn)何能遂哉性不能遂而理或可遂則進(jìn)猶有利也既不能遂又不能退故無攸利而震性善變而上又窮則變之時知難而退焉則咎不可長也坤下離上晉康侯用錫馬蕃庻晝?nèi)杖渝柙粫x進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庻晝?nèi)杖右簿c臣同徳者也其所異者分位耳故日者君之象臣亦為日惟中天則為君出地上則為臣焉明出地上則溫厚之氣臨照之光不足以徧天下是其所以為臣之象也荀子曰事圣君有聽從無諫爭然則麗乎大明宜以順為道也孟子曰其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂偃粍t進(jìn)而上行以柔為道也麗乎大明以順為道則媚于天子而所錫之禮蕃矣進(jìn)而上行以柔為進(jìn)近天子之光而所接之時數(shù)矣故曰康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右部岛罘床粚幒钜皂橕愑锌岛钪笱蓵內(nèi)詹豢汉踔幸惨匀徇M(jìn)而有晝?nèi)罩笱汕曳蛉罩幸参⒁忧也豢汉踔袆t是柔進(jìn)而上行者也象曰明出地上晉君子以自昭明徳自昭者不待上之明揚(yáng)而自顯其徳也蓋闇闇在上雖明揚(yáng)而君子亦自晦焉所以逺害也明明在上雖明揚(yáng)不加而君子亦自昭焉將以行其道也晉之所麗者大明之君是以不待上之明揚(yáng)而自昭也如文王有明徳而二老相率而歸何待幣聘之至其所哉初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也晉如進(jìn)也以有應(yīng)也摧如退也以柔在下也晉如日之進(jìn)緩也摧如物之摧其退速也蓋初六未得位也故可行則行可止則止惟義所在是以貞吉也罔孚者莫或信之也孟子之進(jìn)有疑其干澤者孔子之退有疑其為肉者君子之所為眾人固不識也宜其罔孚也裕無咎者言其無官守?zé)o言責(zé)進(jìn)退綽綽然有余裕也獨行正者志不在乎正人也志在正人則有進(jìn)而已伊尹之治亦進(jìn)亂亦進(jìn)是也六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也初六未得位故進(jìn)退裕如若六二則得位也得位而無應(yīng)則志不上行未可以正君未可以正君則澤不下流未可以濟(jì)民夫立乎人之本朝而道不行若此則君子所以愁如也所以正者愁不在已而在君與民也不期乎上應(yīng)不求乎眾允惟中正是守而已為是故神明斯福之矣故受茲介福于其王母王母幽而尊者也六五之象也六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也晉之六三則君子之道既已積于中而暢乎外矣誠信達(dá)乎上心功業(yè)著于民望是以眾允之而與初六之罔孚者異矣初六則在人者不能無疑六二則在我者不能無憂六三無疑與憂也有上行而已故曰眾允之志尚行也九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也進(jìn)之為道順麗以柔進(jìn)故無貪位慕祿之失今四剛動而炎上則順麗柔進(jìn)之道亡矣故貪而畏人碩鼠然也君子之心有如六二之憂民而已不如九四之畏人也六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也君子之在下進(jìn)退無常惟義所在而已初六是也君子之在上失得勿恤惟命是聴而已六五是也夫進(jìn)而至于六五則志行矣業(yè)既成矣則當(dāng)此之時使失位而去則亦可以奉身而退之時也使得位而處則天下之幸也然則失得之間為天下重輕而重輕不在乎我其在我者又失得之間進(jìn)退兩安于義何恤之有哉道之未行則如六二之愁如可也道之既行則失位得位宜勿恤矣失得勿恤則直道而行不為自安之計是以吉無不利也上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也角者剛而可以勝物者也有可以勝物之剛下有不應(yīng)之罪可伐又其所伐惟邑而已至小以弱也宜其伐之雖厲而吉且無咎也然晉以柔進(jìn)為善今以窮之剛黷于用武而所伐至小以弱于是為未光是以貞吝也離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之明入地中則明益虧而暗益進(jìn)明夷之象也君子消息盈虛與時偕行則其出地上入地中猶日而已矣于是內(nèi)文明而外柔順內(nèi)文明則與物無際矣外柔順則與物無迕矣若物奚為而見傷哉然內(nèi)文明乃所以成大明外柔順乃所以開大武故文王以之犯難而不懼其卒顯于西土也至箕子與暗同體所謂內(nèi)難也故當(dāng)晦其明而已深自韜匿使物不得而見也箕子之狂是也能晦其明然后內(nèi)難而能正其志不如是不死則去而箕子之志不得正矣象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明君子蒞眾用晦而明非處明夷之勢則然也君子視明夷之象明入地中而終將出于地上是以用晦而明以為蒞眾之道焉大抵下之應(yīng)上則貴有所輸誠不可以用晦用晦則上何望焉此君子所以自昭明徳也上之待下貴有所資納不可以用明用明則人莫告矣此蒞眾所以用晦而明也初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也未嘗灼而不敢握火者見其有所暖也未嘗傷而不敢握刄者見其有所害也明夷之主在上初九去之逺矣而于飛垂其翼于行三日不食其避之如此之速者亦懲其所謂害者也既無文王蒙難之勢又非箕子內(nèi)難之地則可以去矣既去則義宜速矣然初九體炎上之性則有攸徃者也有攸徃則內(nèi)難故主人宜見賓禮而且有言況其它乎六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也六二輔九三而行則下體之輔也有股之象焉處明夷之世則夷于左股者也夫君子之見夷于世也非其身之見殘也君子有保身之智焉其所謂傷者其下道而已茍得所輔則道傷復(fù)全而其壯莫可御矣故曰用拯馬壯吉九三蒙難而動未離乎地類則馬之象也六二輔之則拯馬者也六二之于九三非其正應(yīng)疑于不順而違則也彼剛上柔下中正以相與則豈不順而違則哉其事閎天太顛之徒也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也九三居下體之極大有為得明夷之魁也故曰明夷于南狩得其大首其事則文王之事也所謂以蒙大難者也夫文王小心順事者也其曰南狩何也大明之徳自我而顯大武之事自我而開謂之南狩不亦宜乎不可疾貞者以明除暗猶晝夜進(jìn)退其行也若詩稱匪棘其欲不可疾之謂也六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也左腹虛而納物九三之象也六四于此焉而入于左腹者也夫六二為左股于九三以其同體者也六四于九三非同體而稱左腹者心徳之同雖疎而親微子去商而歸周是也然入左腹明夷之心而已非若箕子之能正其志也蓋微子之去豈其志哉所以處心于明夷之世然耳故象又曰獲心意也言箕子隨所感觸而生也出于門庭者去之商室也以商為室宇之托而稱門庭以周為同體之親而稱左腹則君子之仁可知也矣六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也明夷六爻以商周之際考之初九之為太公伯夷明矣六二之為閎天太顛明矣九三之為文王明矣六四之為微子獨六五稱箕子何也為南狩之事與三協(xié)矣而成南狩之功者圣人之慚徳也視天下之難不能拯濟(jì)或垂其翼而避之或出門庭而去之亦非人臣之完節(jié)也獨箕子既利且正無慚徳而有完節(jié)以是為成夫圣人之志也故特稱焉上六不稱者則亦惡未斥之耳上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國也后入于地失則也不明晦非用晦也初登于天后入于地言崇髙不可不保恃也夫明足以保身者且夷見傷焉則天下之人愚不足以保身者又可知矣殘賊之加于天下如此其不誅者鮮矣離下巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣男女莫非家人也而其正自女始女子之難養(yǎng)也而正則家人無不正矣女正位乎內(nèi)而無預(yù)乎閫外男正位乎外而不牽乎閫內(nèi)則男女正男女正乃天地之大義此圣人制為禮文以別男女之分者因天地之大義而已非由圣人之創(chuàng)也男雖正乎外必有父為嚴(yán)君以率之女雖正乎內(nèi)必有母為嚴(yán)君以率之然后恩不至于勝義而其義為父者慈而教為子者孝而箴兄亦愛而友弟亦敬而順夫亦和而義婦亦柔而正矣如是則家道正焉正家而天下定者天下之本在是故也刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此之謂也象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒風(fēng)自火出家人王通以謂明內(nèi)而齊外是也君子之欲明內(nèi)也則以言行率之言有物則無虛誕之言行有常則無竒邪之行蓋孔子之所期乎弟子者謹(jǐn)而信也言之無物何為而信行之不常何為而謹(jǐn)初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也閑如馬之有閑懼奔逸也初九家人之志未變故宜閑有家如其既變而后閑之則是挽之于既奔其力難矣不閑為害義且亦傷恩故不若求其未變也六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也以巽為正者妾婦之道所謂無攸遂也惟酒食是議無父母貽罹所謂在中饋也無攸遂在中饋婦人之正也如是而后為順以巽焉順則理不逆而已巽有屈伏之意蓋女之卑也其象為順然妻齊也其事夫則有屈伏之意也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也父母謂之嚴(yán)君長子謂之家督則家人之道貴在乎用剛也故九三家人嗃嗃用剛之過則雖悔厲而吉也然剛太過至于賊恩而婦子嘻嘻有嗟怨之聲焉則失家之節(jié)是以吝也六四富家大吉象曰富家大吉順在位也修之家其徳乃裕修之國其徳乃豐修之天下其徳乃普六四在位者也惟家人之道修之國修之天下其徳豐以普也故稱富焉夫孝盡于事親而又推于事君則其為孝也廣矣弟盡于事兄又推于事長則其為悌也廣矣其曰富家不亦宜乎故曰順在位也自身而推之家自家而推之國其理為順故也九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也圣盡倫王盡制故有廟則假有廟有家則假有家蓋假家人之道如文王之盛非圣人則不能非王者則不得故也其不得何也蓋所謂假有家之道者非徒吾家之父子兄弟夫婦各盡其道也且能使天下父子兄弟夫婦者皆盡其道也如是則非盡制之王孰能此哉上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也有孚而威出于徳也威出于徳則人畏之是以吉也大扺反身而誠則神矣神則不怒而威故不至嗃嗃而又不失為嚴(yán)君之正而家道成焉兌下離上睽小事吉彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉火動而上澤動而下火與澤相違而不相遇此睽之象也故動而違行然后為睽如二女之有情則不必違行也則雖同行而暌矣有違行而暌矣有違行而暌者有同居而暌者則萬物之情舉矣夫萬物暌離而不合正大有為之時也以卦之才悅而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是宜小事而已蓋麗乎物之所麗應(yīng)乎人而不為人之所應(yīng)其上行又以柔而已故云然然其所麗者明也其所應(yīng)者剛也又進(jìn)而行有得為之勢也是以小事之俱能吉一謂之同兩謂之類天地?zé)o心?而為一故曰其志通萬物則象矣故事則類也天地終暌而不同則陰陽不和而災(zāi)生男女終暌而不通則婚媾不時而怨曠作萬物終暌隔而不類則相逮之功熄矣若夫有為于天下使交通而咸和協(xié)比而為一非大人曷能為此哉故曰暌之時義大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異君子以同而異而不害其為同天地睽而其事同也同乎為道而治有忠質(zhì)文之異同乎為圣而行有清任和之異如是故足以酬酢萬變不為執(zhí)一而廢百也初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也馬有健行之才者也睽之時進(jìn)而上行則雖柔而可以吉小事初九窮而在下雖健喪其所以為健矣故曰喪馬夫物睽而求合則益疑窮而求行則益躓故勿逐然相合者物之情也我不求而有待則物豈舍我哉故曰自復(fù)也九二剛以乗已惡人也避而不見則疑梗生而患至屈身而見之所以避咎也九二遇主于巷無咎象曰遇主于巷未失道也九二之應(yīng)九五過主于巷者也物方睽乖而已獲應(yīng)則其獲若應(yīng)邂逅然也故曰遇焉巷者非道之常而亦可通于道故曰遇主于巷未失道也六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當(dāng)也無初有終遇剛也見輿曳有為難于下者也其牛掣有為難于其前者也輿方以載己者牛順而引己者乃為之難何也以所遇者睽故也如賁初九舍車而徒則載己者豈能為哉六三應(yīng)在上九有志于行者也輿曳而牛掣不得行焉非其志也上欲以其不行也而刑之則我之所持以生者絶其通也故曰其人天且劓然所遇者上九之剛也剛而克明而不蔽于其所感剛?而不惑于初然將有所合而無所疑故曰無初有終而象曰遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也九四無正應(yīng)與有應(yīng)而未合者睽孤也九四雖睽孤然所遇者元夫也以位稱則曰遇主以徳稱則曰遇元夫則仁智異矣遇元夫而至誠相與則雖孤寡助之危何咎之有六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也九二于六五則稱主主者尊之也下之于上宜尊之者也六五于九二則稱宗宗者親之也上之于下宜親之者也六三以柔為物之間其易噬猶之膚也九二噬六三之間而求合于上則其一志于承上者不疑也六五宜屈體而往從之也故曰厥宗噬膚往何咎也上九睽孤見豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪?婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也物之情睽則疑疑斯疾之矣故九二之于六三乃安而載之之輿也而自上九視之則涂也九四之于六三乃順而引之之牛也而自上九視之則鬼也其疾之可謂至矣然六三有趍下之性以為如豕之負(fù)涂理或有之以為載一車則無是道也無是道而以為有是則疑之甚故也疑甚則怒而思攻之矣故有張弧之辭焉然上九之剛非終惑之也故曰后脫之弧脫則知其匪?而婚媾之情通矣其始也疑而疾之又從而攻之則已甚矣雖脫弧而婚媾之情通然非屈道以往則六三之情未易得也故曰往遇雨則吉雨者陰陽和而及于物也不止婚媾而已艮下坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉天下之險固有可平者雖不可平亦有犯之而不至于?者至若險在前而不可平又不可犯雖有智亦末如之何而止是乃所以蹇也然則所貴乎智者為其逺險而止也非迫險而止之謂也如迫險而止則是愚而不知去耳曷足以言智哉故曰利西南不利東北蓋上卦之坎正北方之卦則是正北者乃險之所在也下卦之艮東北之卦也迫險而知止者也迫險而知止則其道窮故不若東南之逺險而得中于利也且去東北而之東南與正南亦既逺矣必曰西南則是君子之避險不厭乎逺甚也其曰得中者安而無難然后能守中若其于臲卼險難之際則或過或不及與時俛仰亦以自完矣利見大人往有功也當(dāng)位正吉以正邦也此九五之才也蓋所謂大人者非止有知險之智而又有平險之才焉宜其為蹇難之時所利見也功業(yè)者見乎變者也天下平而無故則雖有大人之功業(yè)何自而興哉故曰利見大人往有功也有大人之才又須當(dāng)位有得為之勢然后能正邦故曰當(dāng)位正吉以正邦也有大人然后有大人之功以大人而當(dāng)位然后能正邦則在蹇之時而大有為者豈小丈夫之事哉故曰蹇之時用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳蹇之成象見險而能止乃智者之事故象辭亦無取乎正邦之功而曰反身修徳則亦見險而止之之類也初六往蹇來譽(yù)象曰往蹇來譽(yù)宜待也蹇之時以險在前宜待而不宜往故往則為蹇來則有譽(yù)夫譽(yù)不必興事造業(yè)而后能致也識時之宜知所以自保則人斯歸之以智而有譽(yù)矣六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也九五王也六二應(yīng)之王臣也遇險之時上下皆蹇王臣之蹇蹇也自為王臣則國安與安國危與危安得自為私謀哉故曰匪躬之故如其躬之故而為自安之計則不復(fù)蹇則有其終尤惟所以為蹇故曰王臣蹇蹇終無尤也九三往蹇來反象曰往蹇來反內(nèi)喜之也九三雖剛過而體艮之止則知往之蹇而來反者也來反則為主于內(nèi)內(nèi)之所待而喜之者也然既以迫險則先見之明為未足是以不如初六之有譽(yù)也六四往蹇來連象曰往蹇來連當(dāng)位實也往則犯難故曰往蹇來又乗剛故曰來連此前跋其胡則往蹇來連非自取也何兇之有是以不言兇咎也九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節(jié)也九五大者之蹇也大者之蹇茍不失大中之位以節(jié)制天下則朋來朋來則拯之者眾而難散矣中者其位也節(jié)者其權(quán)也居位而有其權(quán)則何患哉上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也六四乗九三之剛九三非其君也為難者也故曰來連上六來而乗九五之剛九五蓋其君也故曰來碩臣之得為則庇完其身而不為物剝又得以擴(kuò)充其志而不為物挫是以為碩也利見大人為九五也九五居大中以合天下而為朋來之主則上六所以利見也其曰從貴何也蹇之時名分亂矣于是知從貴則臣節(jié)為不失矣不知從貴而惟強(qiáng)之從則終隨以亡非所謂利見也坎下震上觧利西南元所往其來復(fù)吉有攸往夙吉彖曰觧險以動動而免乎險觧觧利西南往得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地觧而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼觧之時大矣哉動乎險中而免乎險而為觧屯者其始也觧者其終也天下皆險則圣人動乎險中動乎險中其卒免險則天下之險亦從而觧矣夫圣人動乎險中而求解非止免一身之險蓋將以平天下之險也故貴得眾而利西南焉西南坤之為眾故也屯言勿用有攸往觧言無所往何也雷雨動而為屯作而為解二屯一觧猶雷雨動而作則屯難有時而行之而已屯惟宜動勿用有攸往可也解又既免無所往可也如草木節(jié)解麋鹿角解皆氣至而自然矣是以無所往其來復(fù)吉也解動則必復(fù)其情然也緩則必失其勢然也既以緩而失則不可緩而救以緩而救則不及事故欲往而有功在攸往之夙也天地之解怒氣激而為雷和氣散而為雨百果草木之微甲者皆坼其功可謂大矣能解天下之難亦若天地之解萬物非大人孰能與乎此哉故曰解之時義大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪處亂而不改其度者唯君子能之使小人居屯難未解之時其能不為非者寡矣退而誅之則更起天下之難非所以為解也故過者赦之罪者宥之然后應(yīng)雷雨博施之象焉初六無咎象曰剛?cè)嶂H義無咎也屯之六二所遇者屯也而又乗剛是以有難解之初六所遇者解也又有應(yīng)剛是以無咎也剛上柔下相際以禮咎何由而至哉九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也方解之初眾莫知天命之有歸人事之有在也則疑所適從有三狐之象焉三眾辭也狐疑物也以湯王之舉眾有舍我嗇事而割夏正之嫌則解之眾疑可知矣九二剛正而應(yīng)能大有為以得羣疑使之順服則田獲三狐之象也若然者非示人以中威物以直者不能至此蓋以示人以中則小者懐威物以直則大者畏小者懐大者畏則羣疑安所逃哉故曰得黃者示人以中也矢言威物以直也六三負(fù)且乗致?至貞吝象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰咎也負(fù)者小人之事也謂六為之也乗君子之器也謂三之為位也以小人而乗君子之器則居之不安不能固有是慢藏也慢藏則益知其可奪矣雖慢藏可奪茍其上有庇其下有助則盜亦未至也六三又上慢而下暴上慢則上疾之不為庇矣下暴則下去之不為助矣如此則非徒可奪亦且可伐此其所以致?之奪奪其物伐伐其人象言致戎又言伐其人也九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當(dāng)位也拇在下而微者也初六之象也九四應(yīng)在初六解而拇之象也解而拇則所解狹矣所解者狹則所應(yīng)者寡故曰朋至斯孚其朋信而已則豈若有孚于小人者哉雖然九四未當(dāng)位也如其當(dāng)位而所解若此則吝矣故不言悔吝而象曰未當(dāng)位也六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也天地之解萬物不擇物而解也則君子之解天下又焉可擇人而解哉維有解而已故有過者亦赦有罪者亦宥勿問其如何而一切解之與之更始則小人信其有愛人利物之心而退聴矣若乃擇無過而后釋之無罪而后原之則小人自知其不免難復(fù)作矣非所以為解也天地之解及草木君子之解及小人上六公用射隼于髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也公者尊髙之位隼者貪殘之禽也髙墉者顯著之地也上六處尊髙之位勢可以有為矣遇解之極時可以為用六三乃如貪悖之禽止乎顯著之地非所據(jù)而據(jù)焉則射而獲之何不利之有哉即六三而言之則以小人而乗君子之器者也自上六視之則以隼而在髙墉之上者也所處非宜在理則逆則所謂悖也上六射而獲之則所解悖理而天下之大順成矣兌下艮上損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行損之為卦下卦受損上卦得益則是損下而益上者也損下而益上非強(qiáng)本厚下之道故于卦為損夫財賦力征皆損下益上之事也財賦有節(jié)而民信其非斂我也力役有程而民信其非役我也則損而有孚者也損而有孚則元吉無咎可正而利有攸往矣何以知損有孚也損之上體艮艮止也其下體兌兌說也上得益而知止則其求于下不過矣下受損而咸說則其輸于上不倦矣上止而下說則損之有孚可知矣曷之用二簋可用享以損下非厚下之道故上于用財不敢厚二簋可用享也夫享禮以備物焉為盛者也為其損下而取之為享故宜備者亦捐之而用二簋焉用二簋以應(yīng)損下之宜非常道也故曰二簋以應(yīng)損下之宜非常道也故曰二簋應(yīng)有時剛者上道也柔者下道也上剛反不足下剛乃有余損以益上之柔亦有時而然也故曰損剛益柔有時損之不己則至于虛益之不已則至于盈然而損生于盈益生于虛相因于無窮與時偕行而已故曰損益盈虛與時行也象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲山澤通氣者也以風(fēng)日之過河猶有損則山澤之通氣焉得為無損哉人之所損莫甚于忿欲突而上陵其忿如山受而不厭其虛如澤損莫大焉于是君子以懲忿窒欲懲忿而不忮窒欲而不求則性質(zhì)愈完而充實之美成矣茲損也祇其所以為益也初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也曰愛君而欲益之其誠則至矣然道事而行為之以遽則有先迷之失故必待其已事后往已事而后往則往雖遄無傷也夫已事而后往不失順承之義則其往之遄乃所以愛君也何咎之有哉酌損之者懼其過也以剛而遄往故以過損為戒焉尚合者其愛君之心又不失事君之義而六四亦能應(yīng)而納之故也九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也九二損益非常也得中則可以止矣九二益上而得中故利正征兇益上而得中則無所事?lián)p也將有益之者矣故曰弗損益之夫自損者人益之自益者人損之不期然矣六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也道不貴多多則疑雜天地之合君臣之交所以貴夫致一也六三志在益上者也然為主于內(nèi)而二陽從之以進(jìn)則有三人行之象焉三人行則上疑于所與而其志不專故六三有損焉如其絶類離羣而一人則上之任賢不貳而下之得君亦專矣然后可以修輔厥后而不疑故曰得友也六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也物不得陰陽之中而所受皆偏者皆疾也偏乎陰則為愚偏于陽則為躁偏乎陰則損之宜以陽偏乎陽則損之宜以陰六四偏乎陰而能應(yīng)陽以損其疾者也然而陰之性緩矯其性而使遄則有喜矣六四之遄非若初九之遄則其性也六四之遄乃使遄而非其性也六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上佑也六五居上而自損者也九二居下而自損物猶益之又況居上而自損者乎故曰或益之或言益之者眾也不志于人養(yǎng)而曳尾于途中則好違者也六五居上而能自損故使天下好違之人弗克違之而聰明之才足以恂知休咎者皆為我用且有十朋之多焉則天下無遺賢萬物無遺照矣元吉不亦宜乎有曰自天佑有曰自上佑者神祗祖考凡居上者皆佑而不止謂天也上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也上九為下而自損以益上則戒于過故九二曰弗損益之為上而自損以益下雖過可也故上九曰弗損益之而后曰無咎貞吉皆在下不可過在上可過之義也蓋髙以下為基下厚則上安焉故上損可過而下?lián)p不可過也上九自損以至于得益則損之至矣故得無家之臣焉六二以應(yīng)上無家之臣也允恭克遜而得過門之禹蓋上九之謂也震下巽上益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進(jìn)無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行益之為卦上卦受損而下卦得益損上益下其本固其下厚故于卦為益損上益下散利以及下也自上下下屈己以下人也散利以及下者善政也故民說無疆屈已以下人者盛徳也故其道大光以益為事而有攸往無往而不利然不中正則有續(xù)為揠苗為害者故利有攸往惟在中正有慶也蓋益物而不失中正非僅可以有攸往且可以涉難故曰利涉大川以此涉川則涉險不溺得木之道也益動而巽日進(jìn)無疆言自益也天施地生其益無方言益物也自益而能巽不逆于理則入理道有序莫之能御則終于窮髙極逺而測深厚矣故益動而巽日進(jìn)無疆為自盛也天之施物也平地之生物也博兼容并包無容私焉其益可謂無方矣圣人益物也亦若是而已天施地生其益無方言益物也夫道體無虧不可戕割物理自足無有欠余今自益之無疆為益物之無方以其至理之當(dāng)然也與時偕行而已故曰凡益之道與時偕行就益言之則曰凡益之道與時偕行不兼損者所惡故也益者所益也損則求益益不期損故于損則曰損益盈虛與時偕行兼益而言之益曰凡益之道與時偕行不兼損而言也象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改雷以動之風(fēng)以散之此造物之序也故雷動風(fēng)散為常風(fēng)又雷為益也見善則遷求益者也有過則改所以為益者也徒遷善而不改過則其益更損矣初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也在上而大有為者其勢易位下而大有為者其勢難故在上則雖自任以天下之重可也在下則不可以下非厚事之地故也下非厚事之地而作或利為大者以其作皆愛人利物之事又上巽而與故也初九以益為事六四巽而與己故曰利用為大作也起事圣人之所難又下非厚事之地是以元吉然后無咎也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也六二以損約而居得中益者四面而至矣故曰或益之十朋之弗克違則賢人益之至者也眾人益之未足以得天下賢人益之斯得天下于是乎可以享帝故曰王用享于帝吉有然也此以其物皆歸往而得故稱王焉六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也損益言道貴在得中不可偏也六三志在益而自損之過中不能無咎惟用兇事得通變之宜是以無咎也蕃樂殺禮衣大布之衣大帛之冠所謂兇事也夫以益為事至于如此則豈人之情也哉疑于矯拂其情而為偽者也惟有孚中行而非出于偽又不至于過故有成功而上善焉夫自損之過則必至于失位六三自損之過而用兇事得通變之宜是以不至失位而象所以謂之固有之也六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也六三六四之稱中行以其在中爻之中也益貴在中而四以中行則何疑之有告公從而已六三六四皆處盛位而稱公然三則告公用圭四則告公從而已者三逺君四近君也古之遷國必依大國以為之援六四上比乎剛中之君則可依之以遷國故曰利用為依遷國凡益之道與時偕行而不得已也故雖遷國重事亦或為之況其小小者也九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也國遷之益益一國耳此有域之者也九五得尊位大中兼覆天下其益無方不止一國故有孚惠心勿問元吉夫有心者孰不來益哉至誠益之凡求益者益而有勿問其如何則天施地生不過如此宜其元吉也我至誠而惠物心故物至誠而惠我徳報施之自然也歸美薦善可謂惠我徳也物惠我徳則天下之徳皆歸焉可謂大得志矣上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也上九處物上而求自益故莫益之非徒莫益又或擊之人道惡盈故也二在下而自順則或益之上處極而日益則或擊之滿招損謙得益之道也至于或擊之一心勿常猶兇況久于此道乎象曰偏辭何謂也凡己欲益而益人己欲厚而厚人則不偏矣損物以益己其偏若是宜其莫益之也或益之或擊之皆曰自外來何也六二之自損非求于益也非求于益而益者至則凡益者之來為自外矣上九自益不期乎擊也不期擊而擊者至則是擊者之來為自外矣

　　周易新講義卷第六

　　干下兌上夬揚(yáng)于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也剝曰柔變剛夬曰剛決柔蓋小人之于君子人事不足以勝之特以時變之耳君子之于小人則人事足以勝之且其勢順而易若決水然故曰夬決也剛決柔也夬之才健而說者也健故能決說故能和以生道殺民雖死不怨殺者則決而和之謂也上六一柔而乗五剛之上肆狠愎之性而為怙終惡首也其罪盈極而眾著故可揚(yáng)于王庭暴其罪狀而決之也雖暴其罪于眾未可以遽決又必孚號以告之彼安其危而不孚然后決之則君子之道光矣故曰孚號有厲其危乃光也告自邑言所使告命者不在大也使大國告之則是以威脅非所謂孚號也五剛既盛一柔己窮孚號告自邑則足以致其來務(wù)矣而猶即戎焉則非即戎之利也夫以全勝之剛決己窮之柔以形勢強(qiáng)弱論之未應(yīng)即戎而不利也其所謂不利者剛乃窮矣蓋戎事本非圣人之所尚而今所尚在即戎則必窮也且蜂蠆有毒困獸猶斗庸詎知己窮之柔克之為易而遂以為即戎之利哉植徳莫如滋去惡莫如盡惟去惡之務(wù)盡也故一柔窮而猶欲決也惟植徳之欲滋也故五剛已盛而猶利有往也陰始凝而已戒剛既盛而必終則進(jìn)陽退陰圣人之意可見矣象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌一柔而能乗五剛有怙終之惡則去之亦未易也必五剛協(xié)比而后能有功焉然則決小人之功乃眾人之所共致也夫與眾同力而不與眾同徳則眾人之所忌故曰君子施祿及下居徳則忌也初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也趾在下而行者也初九有剛健上行之才則壯于前趾者也夫上六之罪雖著有可決之勢亦必位足以勝之然后可往初九在下則其咎必矣故不勝而往咎也九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上六雖柔而逆乗五剛其勢未易去也五剛方以勝之為事而九二反處柔焉才力不足以勝之故惕懼不已又至于號也如此則陰益盛有莫夜之象焉陰盛則害之所伏故有戎雖陰盛而有戎然我得中道非自我致戎而又眾則方以決之為事則可以勿恤矣故曰有戎勿恤也九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也九三剛亢外見頄之象也夫有可以勝陰之位又有可以勝陰之時則沈潛其剛有不克乎九三未離下體未有勝之之位又方與為應(yīng)未有勝之之時乃剛亢外見失沈潛之理此其所以有兇也然三之有兇在不知夬之道耳其失不在夬也君子知夬之道則以必決為志何兇之有哉故曰君子夬夬惟君子有必決故雖獨行而與者和有遇雨之象其跡若污而物或慍之然終無咎也九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也初九則位不足勝陰者也九二則才不足以勝陰者也九三方且又與之為應(yīng)而時未可者也九四其位上達(dá)矣語其才則既壯矣又非若九三之勢當(dāng)屑與之和而乃居陰欲止無往決意則二陽并進(jìn)而受侵于下有臀無膚之象焉受侵于下則不得已而強(qiáng)行強(qiáng)行非其志也故曰其行次且羊之為物前其壯以獨者也如牽以隨人而前其壯以獨則雖其志猶為夬也故曰牽羊悔亡然九四居陰底滯而暗塞則言不信者也聞言不信則不知牽羊之可以悔亡也九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也莧柔脆之物也陸髙平地也上六之在前猶柔脆易刈之莧在髙平易即之陸無事乎專以剛決為志也而九五純于用剛以必決為事故雖中行無咎而已道未光也舜選于眾舉皋陶不仁者逺矣然則人君欲去不仁無事乎夬也舉賢而已君以舉賢為心臣以去惡為事則君臣之分明矣然則九五夬夬不可見者君之分也九三夬夬而可見者臣之分也上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長也上六之罪極矣然夬之道雖決而不失和上六知號咷以憂則君子猶將宥之不至于誅也惟安其危而無號焉是以終有兇夫陰之與陽以進(jìn)退相反五陰既以變矣而上六終恬不知憂其可以長乎故曰無號之兇終不可長也巽下干上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉剛長則變?nèi)崛衢L則變剛天地自然之理也姤之為卦柔出而遇剛有變剛之志則女之壯者也于初九考之為豕之羸者而今曰女壯何也柔出而遇剛剛亦與遇有婚媾之道焉則是剛之于柔以妻畜之也以妻畜之則為己壯以豕交之則尚為羸蓋以妻畜之則小人得以媚上而浸長豕變之則小人祇自見賤而不得行是羸壯不同也女壯而有變之志則終于反目不可與長故曰勿用取女不可與長也夫陰陽相遇天地之理也天道下濟(jì)地道上行兩者交通而成和故品物咸章焉使人道相遇亦若天地相遇則功勲之所以成也夫惟遇失其道故陰益進(jìn)而陽益退而為遯為否至為剝也九五之才以剛遇柔而不失其正得以杞包瓜之道是以天下大行亦猶天地相遇而品物咸章也盡姤之義惟與天地合徳合序然后能之故曰姤之時義大矣哉象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方天之于萬物至逺絶也其所以姤之者風(fēng)也而后之于四方亦逺絶也其所以姤之者命而已天之為風(fēng)或為明庶之溫或為廣莫之寒要之在萬物者神之所為也后之為命或為威責(zé)之令或為文誥之詞要之動四方者誠之所為也初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也初六柔方長也于是時剛有以制之使柔牽于剛而不得行則不至于為遯矣故系于金柅貞吉金柅者制柔之物九二之象也無以制之而縱其有攸往則小人道長而見兇矣經(jīng)曰見乃謂之象見兇未罹乎兇而象兇也所以未罹乎兇者柔方長故也豕者養(yǎng)于人見穢賤者也方待養(yǎng)于人而見穢賤且形尚羸而未壯其志信也蹢躅而躁動矣況其志于為壯乎此小人之長所以不可不戒也九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也小人養(yǎng)君子者也制得其道則養(yǎng)君子制失其道則遯而去矣故初六小人也有魚之象焉九二以剛中乗初六能包而有之也包有魚者也夫一民不可以有二君也四自外來是二君也故曰不利賓其不利賓者蓋義不及之非擅為己之私分也九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也二方據(jù)初義不及賓而三乃乗之固位而不去有分民之嫌是以見侵于二有臀無膚之象焉侵則其勢不得不行雖行非其志也故曰其行次且雖曰有厲然非牽于初而不行故無大咎焉九四包無魚起兇象曰無魚之兇逺民也貴以賤為本髙以下為基九四在上體宜得民以為基而逺于初六不能自附于民則髙終逺其民道之宜也然得右命之是特可見于大人相與之際而已若天地不仁以萬物為蒭狗方且與物忘尚何汲汲于保而安右而尊命而正者哉無民者也用靜猶可起則兇矣故曰包無魚起兇九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也杞者剛?cè)讨镆簿哦笠补险呷岽嘀镆渤趿笠踩司谛∪擞浦嘣谟觅t而已九五用之以包初善用賢以畜民者也有以杞包瓜則我何為哉含其章美而無所施矣雖曰含章然王言惟命茍含章而廢出命則臣下罔攸稟令矣故又必有隕自天光大而無私應(yīng)然后乃可九五含章而無應(yīng)疑于舍命而不能有隕自天者也上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也角者亢上窮也所遇之時至于上窮而剛不知變則吝道也然猶有姤物之志非離羣者是以無咎也坤下兌上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣順以說剛中而應(yīng)此卦之所以亨也萃所以亨也天下之民愛之則親利之則至致其所惡則散今順以說之則與之所欲而去其所惡也民有不聚乎雖聚而無剛中利眾之才則終亦必離而已矣九五又剛中足以制眾而眾應(yīng)之是故萃而無攜貳之心焉萃之時以言乎人則四海之歡心得矣以言乎物則九州島之美備矣王者所以致孝享于是乎在故曰王假有廟也記曰大孝不匱又曰博施備物可謂不匱矣欲盡其所以為孝在博施備物博施備物非有王徳則不能非有王位則不可九五既有能為之徳又有得為之位所以盡有廟之道而謂之致孝享也夫民不能自正也必有表正者焉上有表正則下有所取正雖眾而不亂故曰利見大人亨聚以正也圣人之制禮興事必隨乎時以時者天命之所在而不可違故也方萃之時物既阜矣民既歸矣物既阜則是天俾圣人備禮之時安得而儉也于是乎用大牲民既歸則是天畀圣人以興事之時安得而已也于是乎有攸往故曰用大牲吉利有攸往順天命也天地之聚以正而非謂物之聚則有正有以正者萬物之聚有以正有以不正此方以類聚吉兇之所以生也故曰觀其聚而天地之情可見矣象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞弧矢之用生于睽睽之情疑阻而不親故也今既萃聚其情親矣而猶除戎器者以戒不虞也水積則生根食之魚土積則生自宂之獸今物豐而眾民所爭者聚矣則不虞安可不戒哉初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也久相待逺相致聞流言不信者至誠相與者也茍不出乎至誠或有孚而不終則亂乃萃矣亂乃萃則疑阻生焉豈有相待相致之道哉有孚不終乃亂乃萃其咎志在初不在四也以其乃亂乃萃而遂至于號則所報甚小一握貽笑矣茍勿恤而往以終其孚則往無不得何咎之有哉六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也桔槔人之所引非引人者故俯仰不得罪于人六二柔正自守不求于五而五引之故吉無咎如此則可用薄祭以交于神而況于人乎蓋守中不變非引人者所謂靖恭爾位者也神斯聽之介爾景福矣故曰孚乃利用禴也六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也六三比于九四而未萃者也三之與四雖有剛?cè)嵯嗯c之道然非正應(yīng)求之不得所欲也故曰萃如嗟如無攸利九五雖非正應(yīng)然得尊位大中眾之所赴也又巽而引納于物則可以得志而無咎也不若正應(yīng)而得中行故小吝九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當(dāng)也九四不與非應(yīng)而惟初六之交初六之乃亂乃萃不在我也是以大吉無咎也使當(dāng)位自處無履柔損之道則志亂之人未易交也故曰大吉無咎位不當(dāng)也九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也天下之來萃成王之孚則宜不有其位以示吾心非富天下也如是眾孚之矣茍有其位則其志未光徒無咎而已眾豈孚哉能永正則亦可以為天下正僅能悔亡耳求以廣業(yè)而盡其所以為萃則未也上六赍咨涕洟無咎象曰赍咨涕洟未安上也人之在下宜俟人引而不可以求故初六之號六三之嗟皆不可也上赍咨不已至涕洟而得無咎者在上故也且九五為萃之主而上六乗之茍安于上而不以為憂安得無咎也巽下坤上升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也剛上而柔下剛?cè)嶂忠踩岫谏蟿t時焉而已故曰柔以時升其升也必有巽順之道剛中之才而又有見應(yīng)上之時然后升而亨夫山殺瘦澤増肥水息淵木消支者物惡乎為上也今柔以時升而無巽順之道則其升為陵犯無剛中之才則其升為循縁雖有巽順之道剛中之才而不見應(yīng)于上則亦不能升雖升而必困故巽而順剛中而應(yīng)是以大亨也升以進(jìn)為事而其才又柔順上為志者也以順上為志而不用見大人則其失言亦將由之矣其過行亦將隨之矣用見大人以順上為志所謂事圣君有聽從無諫爭也何疑之有哉故曰用見大人勿恤有慶也南征吉動而趍明也君子靜則向晦動則趍明動不趍于明則?行而已往則觸機(jī)蹈穽故必能南征然后吉也象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大地中以順而進(jìn)自乎毫毛至于合抱故順徳積小以成髙大君子之進(jìn)徳也其學(xué)有時其入有序因其時循其序不躐等不先時優(yōu)游委蛇循循以進(jìn)故能自可欲之善積至于不可知之神莫之能御也初六允升大吉象曰允升大吉上合志也九二以剛中之才見應(yīng)于上而升升之有喜也初六信而從以升而見大人者也蓋得所附是以大吉也九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也升自下而交于上茍不出于至誠未有能獲于上者九二之孚可用薄祭以交于鬼神則其誠至矣是以無咎象曰謂之有喜也蓋人神一道也能事人然后能事神九二孚乃利用禴可謂能事神矣于事人也何有九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也此湯武之升也才雖剛過而道不失順天人其交歸矣是以其升若升虛邑前無為之難者也邑之小固不足以阨其沖而又虛焉則其升甚易也六四王用亨于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順事也此文王之升也下有所事時未可以升則順以事上用是故能亨于所國之岐山焉升之為道視地中之木而已木可以極髙大之理然方起于毫末而求為髙大則助長為害矣故文王不得先時而武王不能后時也六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也階者平易而有等以漸升而得位者也舜禹之事圣人之所欲也湯武之事豈圣人之所欲哉故升階為大得志焉夫圣人之志必至于是而后為得志歟孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之樂之者樂行道也謂之大得志亦以所樂在此耳上六?升利于不息之貞象曰?升在上消不富也升至于?則極矣?而猶升其升必困此舜所以辭耄期也若施于進(jìn)徳則利故利于不息之正蓋進(jìn)徳惡夫畫也升不息則窮髙極逺而至深厚終乎為圣人矣利莫大焉坎下兌上困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也二卦之剛皆揜于柔矣剛有健行之才而無所施此所以為困也君子雖無所施其無所不裕者固自若也且危而遂顛險而遂陷則無事乎有徳矣故險而說困而不失其所亨其唯君子乎險者人之所憂而困者動而見窒者也今險以說則是心有以自說而不以天下之憂為憂者也困而不失其所亨則是身有以自亨而不以天下之窒為窒者也非君子而能若是乎君子雖險以說然陷于險而不得免者雖困而不失其所亨然揜于困而無所逃也如是則逺害避咎之際不能不失其正能不失其正而履險居危如居安者大人而已故曰大人吉以剛中也剛則健行而不陷中則強(qiáng)立而不倚以此處困故正不失也兌為口舌而在上體有尚口之象且人之未信則忠諫以為厲已況羣小之盛欲揜君子而欲以辨說自解乎欲以辨說自解益足以致困故曰有言不信尚口乃窮也象曰澤無水困君子以致命遂志澤有水則足以及物澤無水則非徒利不足以及物而已且無以利其身故其象則為困君子之道足以通天地亨萬物而況其身乎以君子而無所逃困則命也非力之能爭也于是君子以致命遂志致命而不致力則志自遂矣所以險以說困而不失其亨也初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也在下而無能為者臀也初六之象也木有庇下之道茂其枝葉而徒有株焉則不能庇其下矣九四困于九二而不能庇初六既無能為之才而所應(yīng)又無庇下之道此非所困而困焉處坎險之底而體暗下之性則入于幽谷者也進(jìn)則困于株木而不見庇退又入于幽谷而不得達(dá)此困而失其所亨者也是過三歲則必出而覿明也九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎象曰困于酒食中有慶也九五中正在上有需于酒食之才方困于劓刖施不得以及下而九二不得所需焉則困于酒食者也然九五乃徐有說理不終困方將來而應(yīng)二故曰朱紱方來朱紱者天子之所以飾下者也朱紱雖有飾下之象異乎株木無庇下之才然能飾乎身而無所加乎人以其尚處困故也亨祀者人臣之所以事宗廟也祭祀者天子之所以事百神也臣得君然后能保宗廟故九二朱紱方來則利用亨祀也君得臣然后能爭百神故九五困于朱紱乃徐有說則利用祭祀也六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乗剛也入于其宮不見其妻不祥也石止而不動上六也蒺藜剛而善傷九二也且以困而視夫蹇與坎難尤甚焉則是困者難之極也物極必反故困不能久若初六闇下猶三歲不覿焉是以得其所困與非所困而困固有辨也困不足責(zé)也所困也以困之既終則復(fù)得酒食之養(yǎng)也乃若困于石則非所困而困焉者也以困之既終則亦頑然不動猶若困之初也上既困于石非所困而困又據(jù)于蒺藜非所據(jù)而據(jù)名辱身危自底于滅不祥莫甚焉妻固所有之妻猶不見況非其應(yīng)乎九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也九四所志在應(yīng)初而九二為之難不敢亟犯以進(jìn)也故曰來徐徐蓋九二有朱紱方來之勢而九五有乃徐有說之理假少頃則二自應(yīng)五弗復(fù)為初九之難矣九四所以來徐徐而俟之也金車謂九二也夫金剛而能變能變明非牽于初者也車方以載上載上則非比下者也九二之才如此而四反畏之徐徐不敢進(jìn)所以為吝也所以有終者為其有與不終為物奪也九五劓則困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也上見揜于柔而害其通故稱劓下見陵于剛而害其行故稱刖則赤紱者人臣之所以飾下也謂九二也九二自賁其身又且飾下而不應(yīng)上故曰困于赤紱也九五上見揜于柔下見陵于剛則與六三進(jìn)而困于石退而據(jù)于蒺藜亦無以異也而九五乃徐有說者以九五中直故也蓋中立而不倚其身直行而不迃其心則雖不得乎明必得其幽雖不利乎先必利乎后此同人九五所以先號咷后笑而困之九五所以乃徐有說也有說則九二來應(yīng)而得臣矣得臣故利用祭祀何則尊上帝在乎吁俊故也吁俊乃可以尊上帝況百神乎宜其祭祀而受福也上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動悔有悔吉行也上六牽于初困于葛藟者也乗于五剛困于臲卼者也初柔不可牽則逺之可也五剛不可乗則去之可也此困之終有自通之路可以行而求吉之時若自為謀曰動而有悔則有悔必矣其所以自謀如此而不礙于行者以不豫決陰之性故也巽下坎上井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也井之為卦巽下而坎上巽乎水而上水卦之所以為井也井譬則性也君子學(xué)以修性則巽乎水之象也既盡性矣而推之以及物則上水之象也井之為卦甃之渫之以養(yǎng)其源則汲之而不窮人之性知所以養(yǎng)之則動而愈出亦猶井而已矣故井養(yǎng)而不窮也養(yǎng)源于內(nèi)而用之不窮則眾共資之以為生利之以為說故邑可改也遷都改邑重事也邑可改而井不可改者立本之有地也剛中者天徳之盛也天命之謂性則剛中之徳固其所性之中矣以是立本故不可改亦猶天之不可變也傳曰圣人外化而內(nèi)不化改邑所謂外化也不改井所謂內(nèi)不化也外化所以趍時內(nèi)不化所以立本也故徳之地而不可改則孟子所謂分定是也分定則窮居不損何喪之有盛行不加何得之有故曰無喪無得也無得喪于其心故往者取之來者取之取舍不同而吾之為井一也故曰往來井井九二巽乎水而在中汔至者也然未出則未繘井者也無應(yīng)乎上則羸其瓶者也井以上出為功今未繘井而羸其瓶是以兇也象曰木上有水井君子以勞民勸相不改井者言性也井道不可不革者言治性也性治而后善則必以五教率天下而性其逸惰之民故曰勞民民勞則善心生矣然民之勞也有欲為之志而無能為之才者有矣有能為之才而無欲為之志者有矣無欲為之志則君子勸之勸之則知勉矣無能為之才則君子相之相則有成矣初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也初六以陰在下而上無應(yīng)以引之井泥不食者也禽之于井無澤無禽向之則井道廢矣然則其不食非特不如九三之不食也乃為時之所舍者也夫井有不窮之用可以應(yīng)無方之求茍不可以應(yīng)無方之求則是其養(yǎng)之未至也故井道必期于食食之然后井之功成焉若夫既可食矣而不見食則命也吾無喪焉九三之不食是矣九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也井谷者旁出而下流者也射鮒小物在下者也稱甕則既汲而上矣敝則漏自上趍下而井之井亡焉蓋中人者可導(dǎo)而在下者也九二在中而不正其自守不固矣上有與以引之則上達(dá)無與以引之則下達(dá)故有谷射鮒魚甕敝漏之象而孔子謂之無與也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也九三陽也故為井渫下也故為不食井渫可食而不食故或者為我心惻焉人為我惻而我未嘗惻所謂人不知而不慍故可用汲也若其不為人惻則是所謂時者也不可用汲也雖為人惻而我亦自惻則又非所謂無喪無得者也亦不可用汲也有可用汲之才而王明焉則已與王并受其福矣蓋井渫而不食則是不為時所知者也王之不明而徇一時之好惡則無由汲矣故九三求王明非明則不合也君圣臣賢天下之盛福況君臣乎并受其福明矣六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也六四在上宜以動出為功者也而以陰居陰乃反靜焉然靜而正得修井之道故無咎也夫務(wù)在利人而以動出為事者必其在我者既裕也在我者未裕而務(wù)在利人則其涸也可立而待也六四知其不裕靜而正以自修焉則其靜也乃所以為動出者何咎之有哉九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也冽之為言清也井渫者渫而后清井冽則自清也故井渫譬其修性井冽譬其盡性也其井冽其泉寒又在上而食焉此圣人盡已之性而推之以及物者也象曰中正也人之性本中正然徒以失中而偏失正而邪故不善耳圣人盡性豈有他哉不失其所受之中正而已矣上六井收勿幕有孚無吉象曰元吉在上大成也此井道之大成也井道大成宜以不窮之用應(yīng)無方之求故曰勿幕陰之性故有勿幕之戒焉井道大成而幕則是有周公之才之美而使吝也離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時大矣哉傳曰因者君之綱也君以因為綱則疑若廢革然所謂革者因在其中矣蓋當(dāng)其可革而革則亦因之謂也革不廢因故因形者為化存質(zhì)者為革也金之從革也質(zhì)存焉楊子以革化并言之是也革之為道可息則息之如水火之相息可服則服之如二女不同居蓋亦不廢因之謂也雖不廢因然革生以為熟革剛以為柔革柔以為剛既以為剛既以去其故矣則人為求舊之情不能無危疑而不安者惟圣人盡革之道而功利見于世是以已日乃孚也文明故能革陋以為華說故能革倦以為樂文明者禮也說者義也以禮義為革故能大亨以正則革而當(dāng)矣是變亂之悔亡焉天地不革而四時不成則湯武之于革命豈得已哉順天應(yīng)人而已人之于天逆之則兇其于人也違之則怒不順乎天不順乎人固不可以立于世何必圣人而然哉其說以謂心非貴黃屋而富天下也順天而不敢逆也應(yīng)人而不敢違也夫天命之難諶而知所以順之人心之難察而知所以應(yīng)之此則非大人不足以與此象曰澤中有火革君子以治歴明時天地革而四時成其革也又有數(shù)存焉治歴以推其數(shù)而時之消息明矣敬以授人所以理天地而為革也初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也人之有文明之才而體炎上之性則必喜以功業(yè)自見乎時君子所欲也然上無其應(yīng)不可以有為則以中順自固其志待上革而后可不然動而見括無益于革也六二已日乃革之征吉無咎象曰已日革之行有嘉也已日乃孚言革之功已日乃革言革之事革之功則君所專革之事則臣所與然而革之事反常而為經(jīng)非君之則不可以先事故六二雖見應(yīng)于上而有可為之勢亦以已日然后革也革道貴剛而二柔順必征然后吉無咎征者所謂跂而及之也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣剛過乎中故征兇正厲然剛不失正以之革物則物之從之者眾矣故曰革言三就有孚夫以言為革未若不待言而革者然人不可以言教令使而今以言為革物多從之則必信有在于言前誠有在于令外者也不則徒以言為革何足令哉九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九四雖不當(dāng)位而無私與故悔亡悔亡則上信之矣故有孚夫自立于無過之地上又至誠勿貳而與之則非徒可以革下而已上命之不善亦可以改矣傳曰從道不從君此之謂也所惡于革而不當(dāng)也何嫌之有是以君有革命臣有改命而不疑也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也剛中大人之才也以剛革有虎變之象焉傳曰通其變遂成天地之文大人從事于變則天地之文成矣是以其文炳然而盛也大人之為革也革不以言不以言而以道故天下自革也革不以面而以心是以其孚見于未占不待已日也已日乃孚為革者之所同也未占有孚大人之所獨也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也上六豹者其文之蔚然而茂密者也君子通變而成制作之文其蔚宻矣而不若大人之文明盛如虎也故曰君子豹變矣茂末則本衰文盛則質(zhì)喪君子之文至于茂宻如豹可謂盛矣是以其化淺其功顯徒能使小人革面而非心服也象曰順以從君者以謂民之從君乃其分耳非果回心而向道也巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨二體有以木巽火之象此卦之所以為鼎也鼎象也者象未効乎法者也有其兆而已蓋鼎雖成象必待木火然后成功猶之圣人必待眾賢之輔然后成化養(yǎng)之功焉鼎之為卦以爻觀之既有鼎之象以二體觀之又以木有巽火之義是有圣人之才而有功發(fā)其才者也故其精意可以享上帝其盛禮可以養(yǎng)圣賢也傳曰惟圣人為能享上帝圣人所以能享上帝非徒以精意而已亦以其能吁俊而使之尊上帝也傳曰君之仁者善養(yǎng)士人君所以能養(yǎng)士非徒以備禮而已亦以其專舉賢而使之恵疇也鼎必待木巽火而后成烹飪之功圣人必待賢佐然后能享上帝而養(yǎng)圣賢是以鼎之所貴在乎巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛也蓋能巽而下賢又聰而善聽明而善視且得中而應(yīng)剛非如違者如此則于用賢之道盡矣是以元亨也象曰木上有火鼎君子以正位凝命鼎則圣人之才大方輔佐之功焉言木上有火所及輔佐也故曰君子以正位凝命言需賢以自輔如此也位有上下命有多寡正位凝命用賢有序矣初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也鼎下實也而初六以虛在下則鼎之顛趾也鼎而顛趾以出否則利矣不然則為覆餗矣夫鼎以取新必先出否得超變之宜故為未悖也妾以其子有母道焉宜其在上而今在下是子貴而母賤得妾以其子者也出否以從貴革故以取新非知權(quán)不足以與此九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也井言性故其出無窮鼎言才故所受者有量過其量則覆餗矣九二以陽居陰而在中此鼎之有實而顛者也適中則其所之而不可以有它矣我仇謂六五也六五所應(yīng)也而稱仇以其來即則非嘉稱故也六五困于九四之間有疾者也有疾而不能我即則我之所受適當(dāng)其可是以終無尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也九三所應(yīng)在卦之外之象也所應(yīng)者為則九三為鼎耳矣以耳之于虛而受之則足以舉鼎而行焉今九三以陽處陽實而不受則鼎耳之義革矣鼎耳革而無虛受之義將錯諸地而無以自舉矣是其行塞者也如此則雖有文明膏澤之才不用也故曰不食召而齊魯不能致者二人蓋此類也雖然九三巽不失正也巽非髙亢而正非矯激也不遇于今不遇于后故曰方雨雨則陰陽和而雉膏食矣故悔虧焉然不能亡者執(zhí)一廢百未可與權(quán)故也保常守正是以終吉也九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也鼎之所受適則有量適中斯可矣以九四實而不中則是實有余而量不足故有折足之患焉折足則覆餗則其形渥矣誠能孚然后敢受職此臣之信如何哉六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也六五居中而受九二者也中而能有受則鼎黃耳之象也九二以剛中而應(yīng)六五者也剛而應(yīng)之耳之所受則金之象也虛中以資納于物而得金焉則其行不塞其應(yīng)無方享帝養(yǎng)賢之道于是極矣上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也鼎者才也所以舉鼎則在所以用才則在道在鼎而無是有才而未聞道也而道體常而盡變其盡變也如金六五所謂金是也其體常也如玉上九所謂玉是也金則剛?cè)釤o常玉剛?cè)峁?jié)矣此利用之終而歸于崇徳也大吉無不利宜矣震下震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也上者陽之所也陽在下則起而之其所起而之其所也以時焉是以亨也然吉兇悔吝生乎動故人之情動則恐息則說震所以為動又為恐而兌所以為息又為說也然動而知恐乃所以為無恐也故曰震來虩虩恐致福也來自反之辭也欲起而無悔必來而自省也恐懼則致福也故震來虩虩于其先必笑言啞啞于其后凡此者常則不能違也有則云者詩所謂如幾如式者言如其式所