坤上

　　兌下 　　“臨”：元亨，利貞。至于八月，有兇。

　　《彖》曰：“臨”，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨，以正天道也。至于“八月有兇”，消不久也。

　　“復(fù)”而陽(yáng)生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽(yáng)盡矣，方長(zhǎng)而慮消者，戒其速也。 　　《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

　　澤所以容水，而地又容澤，則無(wú)不容也。故君子為無(wú)窮之教，保無(wú)疆之民”?！队洝吩唬骸熬舆^(guò)言，則民作辭；過(guò)動(dòng)，則民作則?！惫恃员貞]其所終，而行必稽其所弊。

　　初九：咸臨，貞吉。

　　《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。 　　有應(yīng)者為“咸臨”?！跋獭保幸?；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“咸臨”，所以行正也。 　　九二：咸臨，吉，無(wú)不利。

　　《象》曰：“咸臨，吉無(wú)不利”，未順命也。

　　二陽(yáng)在下，方長(zhǎng)而未盛也。四陰在上，雖危而尚強(qiáng)也。九二以方長(zhǎng)之陽(yáng)而臨眾陰，陰負(fù)其強(qiáng)而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽(yáng)不能無(wú)損。故九二以“咸臨”之而后“吉”。陽(yáng)得其欲而陰免于害，故“無(wú)不利”。 　　六三：甘臨，無(wú)攸利；既憂之，無(wú)咎。

　　《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長(zhǎng)也。

　　樂(lè)而受之謂之“甘”。陽(yáng)進(jìn)而陰莫逆，“甘臨”也?！案逝R”者居于不爭(zhēng)之地，而后可以居于陽(yáng)①。陽(yáng)猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進(jìn)退無(wú)所利者，居之過(guò)也。故六三之咎，位不當(dāng)而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。 　　「校注」

　?、俣罂梢跃佑陉?yáng)：《蘇氏易傳》作“而后可‘今’居于陽(yáng)”，誤。 　　六四：至臨，無(wú)咎。

　　《象》曰：“至臨無(wú)咎”，位當(dāng)也。

　　以陰居陰而應(yīng)于初，陽(yáng)至而遂順之，故曰“至臨”。

　　六五：知臨，大君之宜，吉。 　　《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。 　　見(jiàn)于未然之謂“知”?！芭R”之世，陽(yáng)未足以害陰，而其勢(shì)方銳；陰尚可以抗陽(yáng)，而其勢(shì)方卻。茍以其未足以害我而不內(nèi)，以吾尚足以抗之而不受，則陽(yáng)將忿而攻陰。六五以柔居尊而應(yīng)于二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有余而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強(qiáng)者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。

　　上六：敦臨，吉，無(wú)咎。

　　《象》曰：“敦臨”之“吉”，志在內(nèi)也。

　　“敦”，益也；“內(nèi)”，下也。六五既已應(yīng)九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”、“復(fù)”之。六四既已應(yīng)初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦”、“復(fù)”，其義一也。