《世范》 宋 袁采
《四庫(kù)全書 世范》提要
臣等謹(jǐn)案：《袁氏世范》三卷，宋袁采撰?？坚橹莞?，采字君載，信安人，登進(jìn)士第三，宰劇邑，以廉明剛直稱，仕至監(jiān)登聞檢院。陳振孫《書錄解題》稱：采嘗宰樂(lè)清，修縣志十卷。王圻績(jī)《文獻(xiàn)通考》又稱：其令政和，時(shí)著有《政和雜志》、《縣令小錄》。今皆不傳。是編即其在樂(lè)清時(shí)所作，分睦親、處己、治家三門，題曰：《訓(xùn)俗》。府判劉鎮(zhèn)為之序，始更名《世范》。其書于立身處世之道，反覆詳盡。所以砥礪末俗者，極為篤摯。雖家塾訓(xùn)蒙之書，意求通俗，詞句不免于鄙淺，然大要明白切要，使覽者易知易從，固不失為《顏氏家訓(xùn)》之亞也。明陳繼儒嘗刻之秘笈中，字句訛脫特甚。今以《永樂(lè)大典》所載宋本互相?？?，補(bǔ)遺正誤。仍從《文獻(xiàn)通考》所載，勒為三卷云。乾隆四十六年九月恭校上。
總纂官：臣紀(jì)昀、臣陸錫熊、臣孫士毅總校官：臣陸費(fèi)墀袁氏世范卷上睦親性格不可強(qiáng)求一致
人之至親，莫過(guò)于父子兄弟。而父子兄弟有不和者，父子或因于責(zé)善，兄弟或因于爭(zhēng)財(cái)。有不因責(zé)善、爭(zhēng)財(cái)而不和者，世人見(jiàn)其不和，或就其中分別是非而莫名其由。蓋人之性，或?qū)捑?，或褊急，或剛暴，或柔懦，或?yán)重，或輕薄，或持檢，或放縱，或喜閑靜，或喜紛拏，或所見(jiàn)者小，或所見(jiàn)者大，所稟自是不同。父必欲子之強(qiáng)合于己，子之性未必然；兄必欲弟之性合于己，弟之性未必然。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合。此父子兄弟不和之根源也。況凡臨事之際，一以為是，一以為非，一以為當(dāng)先，一以為當(dāng)后，一以為宜急，一以為宜緩，其不齊如此。若互欲同于己，必致于爭(zhēng)論，爭(zhēng)論不勝，至于再三，至于十?dāng)?shù)，則不和之情自茲而啟，或至于終身失歡。若悉悟此理，為父兄者通情于子弟，而不責(zé)子弟之同于己；為子弟者，仰承于父兄，而不望父兄惟己之聽(tīng)，則處事之際，必相和協(xié)，無(wú)乖爭(zhēng)之患?？鬃釉唬骸笆赂改?，幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而無(wú)怨。”此圣人教人和家之要術(shù)也，宜孰思之。
人之父子，或不思各盡其道，而互相責(zé)備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無(wú)事矣。為父者曰：“吾今日為人之父，蓋前日嘗為人之子矣。凡吾前日事親之道，每事盡善，則為子者得于見(jiàn)聞，不待教詔而知效。倘吾前日事親之道有所未善，將以責(zé)其子，得不有愧于心！”為子者曰：“吾今日為人之子，則他日亦當(dāng)為人之父。今父之撫育我者如此，畀付我者如此，亦云厚矣。他日吾之待其子，不異于吾之父，則可以俯仰無(wú)愧。若或不及，非惟有負(fù)于其子，亦何顏以見(jiàn)其父？”然世之善為人子者，常善為人父，不能孝其親者，常欲虐其子。此無(wú)他，賢者能自反，則無(wú)往而不善；不賢者不能自反，為人子則多怨，為人父則多暴。然則自反之說(shuō)，惟賢者可以語(yǔ)此。
慈父固多敗子，子孝而父或不察。蓋中人之性，遇強(qiáng)則避，遇弱則肆。父嚴(yán)而子知所畏，則不敢為非；父寬則子玩易，而恣其所行矣。子之不肖，父多優(yōu)容；子之愿愨，父或責(zé)備之無(wú)已。惟賢智之人即無(wú)此患。至于兄友而弟或不恭，弟恭而兄不友；夫正而婦或不順，婦順而夫或不正，亦由此強(qiáng)即彼弱，此弱即彼強(qiáng)，積漸而致之。為人父者，能以他人之不肖子喻己子；為人子者，能以他人之不賢父喻己父，則父慈愛(ài)而子愈孝，子孝而父亦慈，無(wú)偏勝之患矣。至如兄弟、夫婦，亦各能以他人之不及者喻之，則何患不友、恭、正、順者哉！
自古人倫，賢否相雜?；蚋缸硬荒芙再t，或兄弟不能皆令，或夫流蕩，或妻悍暴，少有一家之中無(wú)此患者，雖圣賢亦無(wú)如之何。譬如身有瘡痍疣贅，雖甚可惡，不可決去，惟當(dāng)寬懷處之。能知此理，則胸中泰然矣。古人所以謂父子、兄弟、夫婦之間人所難言者如此。
子之于父，弟之于兄，猶卒伍之于將帥，胥吏之于官曹，奴婢之于雇主，不可相視如朋輩，事事欲論曲直。若父兄言行之失，顯然不可掩，子弟止可和顏幾諫。若以曲理而加之，子弟尤當(dāng)順受，而不當(dāng)辯。為父兄者又當(dāng)自省。
人言居家久和者，本于能忍。然知忍而不知處忍之道，其失尤多。
蓋忍或有藏蓄之意。人之犯我，藏蓄而不發(fā)，不過(guò)一再而已。積之既多，其發(fā)也，如洪流之決，不可遏矣。不若隨而解之，不置胸次。曰：此其不思爾。曰：此其無(wú)知爾。曰：此其失誤爾。曰：此其所見(jiàn)者小爾。曰：此其利害寧幾何。不使之入于吾心，雖日犯我者十?dāng)?shù)，亦不至形于言而見(jiàn)于色，然后見(jiàn)忍之功效為甚大，此所謂善處忍者。
骨肉之失歡，有本于至微而終至不可解者。止由失歡之后，各自負(fù)氣，不肯先下?tīng)?。朝夕群居，不能無(wú)相失。相失之后，有一人能先下氣，與之話言，則彼此酬復(fù)，遂如平時(shí)矣。宜深思之。
興盛之家，長(zhǎng)幼多和協(xié)，蓋所求皆遂，無(wú)所爭(zhēng)也。破蕩之家，妻孥未嘗有過(guò)，而家長(zhǎng)每多責(zé)罵者，衣食不給，觸事不諧，積忿無(wú)所發(fā)，惟可施于妻孥之前而已。妻孥能知此，則尤當(dāng)奉承。
年高之人，作事有如嬰孺，喜得錢財(cái)微利，喜受飲食、果實(shí)小惠，喜與孩童玩狎。為子弟者，能知此而順適其意，則盡其歡矣。
人之孝行，根于誠(chéng)篤，雖繁文末節(jié)不至，亦可以動(dòng)天地、感鬼神。
嘗見(jiàn)世人有事親不務(wù)誠(chéng)篤，乃以聲音笑貌繆為恭敬者，其不為天地鬼神所誅則幸矣，況望其世世篤孝而門戶昌隆者乎！茍能知此，則自此而往，凡與物接，皆不可不誠(chéng)，有識(shí)君子，試以誠(chéng)與不誠(chéng)較其久遠(yuǎn)，效驗(yàn)孰多？人當(dāng)嬰孺之時(shí)，愛(ài)戀父母至切。父母于其子?jì)肴嬷畷r(shí)，愛(ài)念尤厚，撫育無(wú)所不至。蓋由氣血初分，相去未遠(yuǎn)，而嬰孺之聲音笑貌自能取愛(ài)于人。亦造物者設(shè)為自然之理，使之生生不窮。雖飛走微物亦然，方其子初脫胎卵之際，乳飲哺啄必極其愛(ài)。有傷其子，則護(hù)之不顧其身。然人于既長(zhǎng)之后，分稍嚴(yán)而情稍疏。父母方求盡其慈，子方求盡其孝。飛走之屬稍長(zhǎng)則母子不相識(shí)認(rèn)，此人之所以異于飛走也。然父母于其子幼之時(shí)，愛(ài)念撫育，有不可以言盡者。子雖終身承顏致養(yǎng)，極盡孝道，終不能報(bào)其少小愛(ài)念撫育之恩，況孝道有不盡者。凡人之不能盡孝道者，請(qǐng)觀人之撫育嬰孺，其情愛(ài)如何，終當(dāng)自悟。亦由天地生育之道，所以及人者至廣至大，而人之報(bào)天地者何在？有對(duì)虛空焚香跪拜，或召羽流齋醮上帝，則以為能報(bào)天地，果足以報(bào)其萬(wàn)分之一乎？況又有怨咨于天地者，皆不能反思之罪也。
人之有子，多于嬰孺之時(shí)愛(ài)忘其丑。恣其所求，恣其所為，無(wú)故叫號(hào)，不知禁止，而以罪保母。陵轢同輩，不知戒約，而以咎他人?；蜓云洳蝗?，則曰小未可責(zé)。日漸月漬，養(yǎng)成其惡，此父母曲愛(ài)之過(guò)也。及其年齒漸長(zhǎng)，愛(ài)心漸疏，微有疵失，遂成憎怒，撫其小疵以為大惡。如遇親故，裝飾巧辭，歷歷陳數(shù)，斷然以大不孝之名加之。而其子實(shí)無(wú)他罪，此父母妄憎之過(guò)也。愛(ài)僧之私，多先于母氏，其父若不知此理，則徇其母氏之說(shuō)，牢不可解。為父者須詳察之。子幼必待以嚴(yán)，子壯無(wú)薄其愛(ài)。
人之有子，須使有業(yè)。貧賤而有業(yè)，則不至于饑寒；富貴而有業(yè)，則不至于為非。凡富貴之子弟，耽酒色，好博弈，異衣服，飾輿馬，與群小為伍，以至破家者，非其本心之不肖，由無(wú)業(yè)以度日，遂起為非之心。小人贊其為非，則有啜錢財(cái)之利，常乘間而翼成之。子弟痛宜省悟。
大抵富貴之家教子弟讀書，固欲其取科第及深究圣賢言行之精微。
然命有窮達(dá)，性有昏明，不可責(zé)其必到，尤不可因其不到而使之廢學(xué)。
蓋子弟知書，自有所謂無(wú)用之用者存焉。史傳載故事，文集妙詞章，與夫陰陽(yáng)、卜筮、方技、小說(shuō)，亦有可喜之談，篇卷浩博，非歲月可竟。
子弟朝夕于其間，自有資益，不暇他務(wù)。又必有朋舊業(yè)儒者，相與往還談?wù)?，何至飽食終日，無(wú)所用心，而與小人為非也。
人有數(shù)子，飲食、衣服之愛(ài)不可不均一；長(zhǎng)幼尊卑之分，不可不嚴(yán)謹(jǐn)；賢否是非之跡，不可不分別。幼而示之以均一，則長(zhǎng)無(wú)爭(zhēng)財(cái)之患；幼而教之以嚴(yán)謹(jǐn)，則長(zhǎng)無(wú)悖慢之患；幼而有所分別，則長(zhǎng)無(wú)為惡之患、今人之于子，喜者其愛(ài)厚，而惡者其愛(ài)薄。初不均平，何以保其他日無(wú)爭(zhēng)？少或犯長(zhǎng)，而長(zhǎng)或陵少，初不訓(xùn)責(zé)，何以保其他日不悖？賢者或見(jiàn)惡，而不肖者或見(jiàn)愛(ài)，初不允當(dāng)，何以保其他日不為惡？
人之兄弟不和而至于破家者，或由于父母憎愛(ài)之偏，衣服飲食，言語(yǔ)動(dòng)靜，必厚于所愛(ài)而薄于所憎。見(jiàn)愛(ài)者意氣日橫，見(jiàn)憎者心不能平。
積久之后，遂成深仇。所謂愛(ài)之，適所以害之也。茍父母均其所愛(ài)，兄弟自相和睦，可以兩全，豈不甚善！
父母見(jiàn)諸子中有獨(dú)貧者，往往念之，常加憐恤，飲食衣服之分或有所偏私，子之富者或有所獻(xiàn)，則轉(zhuǎn)以與之。此乃父母均一之心。而子之富者或以為怨，此殆未之思也，若使我貧，父母必移此心于我矣。
人于子孫，雖見(jiàn)其作事多拂己意，亦不可深憎之。大抵所愛(ài)之子孫未必孝，或早夭，而暮年依托及身后葬祭，多是所憎之子孫。其他骨肉皆然。請(qǐng)以他人已驗(yàn)之事觀之。
同母之子，而長(zhǎng)者或?yàn)楦改杆?，幼者或?yàn)楦改杆鶒?ài)，此理殆不可曉。竊嘗細(xì)思其由，蓋人生一二歲，舉動(dòng)笑語(yǔ)自得人憐，雖他人猶愛(ài)之，況父母乎？才三四歲至五六歲，恣性啼號(hào)，多端乖劣，或損動(dòng)器用，冒犯危險(xiǎn)，凡舉動(dòng)言語(yǔ)皆人之所惡。又多癡頑，不受訓(xùn)誡，故雖父母亦深惡之。方其長(zhǎng)者可惡之時(shí)，正值幼者可愛(ài)之日，父母移其愛(ài)長(zhǎng)者之心而更愛(ài)幼者，其憎愛(ài)之心從此而分，遂成迤邐。最幼者當(dāng)可惡之時(shí)，下無(wú)可愛(ài)之者，父母愛(ài)無(wú)所移，遂終愛(ài)之，其勢(shì)或如此。為人子者，當(dāng)知父母愛(ài)之所在，長(zhǎng)者宜少讓，幼者宜自抑。為父母者又須覺(jué)悟，稍稍回轉(zhuǎn)，不可任意而行，使長(zhǎng)者懷怨，而幼者縱欲，以致破家。
父母于長(zhǎng)子多不之愛(ài)，而祖父母于長(zhǎng)孫常極其愛(ài)。此理亦不可曉，豈亦由愛(ài)少子而遷及之耶？
凡人之子，性行不相遠(yuǎn)，而有后母者，獨(dú)不為父所喜。父無(wú)正室而有寵婢者亦然。此固父之昵于私愛(ài)，然為子者要當(dāng)一意承順，則天理久而自協(xié)。凡人之婦，性行不相遠(yuǎn)，而有小姑者獨(dú)不為舅姑所喜。此固舅姑之愛(ài)偏，然為兒婦者要當(dāng)一意承順，則尊長(zhǎng)久而自悟?；蚋富蚓耸冀K于不察，則為子為婦無(wú)可奈何，加敬之外，任之而已。
兄弟子侄同居至于不和，本非大有所爭(zhēng)。由其中有一人設(shè)心不公，為己稍重，雖是毫末，必獨(dú)取于眾，或眾有所分，在己必欲多得。其他心不能平，遂啟爭(zhēng)端，破蕩家產(chǎn)。馴小得而致大患。若知此理，各懷公心，取于私則皆取于私，取于公則皆取于公。眾有所分，雖果實(shí)之屬，直不數(shù)十金，亦必均平，則亦何爭(zhēng)之有！
兄弟子侄同居，長(zhǎng)者或恃其長(zhǎng)，陵轢卑幼。專用其財(cái)，自取溫飽，因而成私。簿書出入不令幼者預(yù)知，幼者至不免饑寒，必啟爭(zhēng)端?；蜷L(zhǎng)者處事至公，幼者不能承煩，盜取其財(cái)，以為不肖之資，尤不能和。若長(zhǎng)者總提大綱，幼者分干細(xì)務(wù)，長(zhǎng)必幼謀，幼必長(zhǎng)聽(tīng)，各盡公心，自然無(wú)爭(zhēng)。
兄弟子侄貧富厚薄不同，富者既懷獨(dú)善之心，又多驕傲，貧者不生自勉之心，又多妒嫉，此所以不和。若富者時(shí)分惠其余，不恤其不知恩；貧者知自有定分，不望其必分惠，則亦何爭(zhēng)之有！
朝廷立法，于分析一事非不委曲詳悉，然有果是竊眾營(yíng)私，卻于典賣契中，稱系妻財(cái)置到，或詭名置產(chǎn)，官中不能盡行根究。又有果是起于貧寒，不因祖父資產(chǎn)自能奮立，營(yíng)置財(cái)業(yè)。或雖有祖宗財(cái)產(chǎn)，不因于眾，別自殖立私財(cái)，其同宗之人必求分析。至于經(jīng)縣、經(jīng)州、經(jīng)所在官府累十?dāng)?shù)年，各至破蕩而后已。若富者能反思，果是因眾成私，不分與貧者，于心豈無(wú)所慊！果是自置財(cái)產(chǎn)，分與貧者，明則為高義，幽則為陰德，又豈不勝如連年?duì)幵A，妨廢家務(wù)，必資備裹糧，與囑托吏胥，賄賂官員之徒廢耶？貧者亦宜自思，彼實(shí)竊眾，亦由辛苦營(yíng)運(yùn)以至增置，豈可悉分有之？況實(shí)彼之私財(cái)，而吾欲受之，寧不自愧？茍能知此，則所分雖微，必?zé)o爭(zhēng)訟之費(fèi)也。
人有兄弟子侄同居，而私財(cái)獨(dú)厚，慮有分析之患者，則置金銀之屬而深藏之，此為大愚。若以百千金銀計(jì)之，用以買產(chǎn)，歲收必十千。十余年后，所謂百千者，我已取之，其分與者皆其息也，況百千又有息焉！用以典質(zhì)營(yíng)運(yùn)，三年而其息一倍，則所謂百千者吾已取之，其分與者皆其息也，況又二年再倍，不知其多少，何為而藏之篋笥，不假此收息以利眾也！余見(jiàn)世人有將私財(cái)假于眾，使之營(yíng)家久而止取其本者，其家富厚，均及兄弟子侄，綿綿不絕，此善處心之報(bào)也。亦有竊盜眾財(cái)，或寄妻家，或寄內(nèi)外姻親之家，終為其人用過(guò)，不敢取索及取索而不得者多矣。亦有作妻家、姻親之家置產(chǎn)，為其人所掩有者多矣。亦有作妻名置產(chǎn)，身死而妻改嫁，舉以自隨者亦多矣。凡百君子，幸詳鑒此，止須存心。
兄弟同居，甲者富厚，常慮為乙所擾。十?dāng)?shù)年間，或甲被破壞，而乙乃增進(jìn)；或甲亡而其子不能自立，乙反為甲所擾者有矣。兄弟分析，有幸應(yīng)分人典賣，而己欲執(zhí)贖，則將所分田產(chǎn)丘丘段段平分，或以兩旁分與應(yīng)分人，而己分處中，往往應(yīng)分人未賣而己先賣，反為應(yīng)分人執(zhí)鄰取贖者多矣。有諸父俱亡，作諸子均分，而無(wú)兄弟者分后獨(dú)昌，多兄弟者分后浸微者；有多兄弟之人不愿作諸子均分而兄弟各自昌盛，勝于獨(dú)據(jù)全分者；有以兄弟累眾而己累獨(dú)少，力求分析而后浸微，反不若累眾之人昌盛如故者；有以分析不平，屢經(jīng)官求再分，而分到財(cái)產(chǎn)隨即破壞，反不若被論之人昌盛如故者。世人若知智術(shù)不勝天理，必不起爭(zhēng)訟之心。兄弟義居，固世之美事。然其間有一人早亡，諸父與子侄其愛(ài)稍疏，其心未必均齊。為長(zhǎng)而欺瞞其幼者有之，為幼而悖慢其長(zhǎng)者有之。顧見(jiàn)義居而交爭(zhēng)者，其相疾有甚于路人。前日之美事，乃甚不美矣。故兄弟當(dāng)分，宜早有所定。兄弟相愛(ài)，雖異居異財(cái)，亦不害為孝義。一有交爭(zhēng)，則孝義何在？
兄弟子侄有同門異戶而居者，于眾事宜各盡心，不可令小兒、婢仆有擾于眾。雖是細(xì)微，皆起爭(zhēng)之漸。且眾之庭宇，一人勤于掃灑，一人全不知顧，勤掃灑者已不能平，況不知顧者又縱其小兒婢仆，常常狼藉，且不容他人禁止，則怒詈失歡多起于此。
同居之人，有不賢者非理相擾，若間或一再，尚可與辯。至于百無(wú)一是，且朝夕以此相臨，極為難處。同鄉(xiāng)及同官亦或有此，當(dāng)寬其懷抱，以無(wú)可奈何處之。
父之兄弟，謂之伯父、叔父；其妻，謂之伯母、叔母。服制減于父母一等者，蓋謂其撫字教育有父母之道，與親父母不相遠(yuǎn)。而兄弟之子謂之猶子，亦謂其奉承報(bào)孝，有子之道，與親子不相遠(yuǎn)。故幼而無(wú)父母者，茍有伯叔父母，則不至無(wú)所養(yǎng)；老而無(wú)子孫者，茍有猶子，則不至于無(wú)所歸。此圣王制禮立法之本意。今人或不然，自愛(ài)其子，而不顧兄弟之子。又有因其無(wú)父母，欲兼其財(cái)，百端以擾害之，何以責(zé)其猶子之孝！故猶子亦視其伯叔父母如仇仇矣。
人有數(shù)子，無(wú)所不愛(ài)，而為兄弟則相視如仇仇，往往其子因父之意遂不禮于伯父、叔父者。殊不知己之兄弟即父之諸子，己之諸子，即他日之兄弟。我于兄弟不和，則己之諸子更相視效，能禁其不乖戾否？子不禮于伯叔父，則不幸于父亦其漸也。故欲吾之諸子和同，須以吾之處兄弟者示之。欲吾子之孝于己，須以其善事伯叔父者先之。
凡人之家，有子弟及婦女好傳遞言語(yǔ)，則雖謂舅姑、伯父、妯娌皆假合，強(qiáng)為之稱呼，非自然天屬。故輕于割恩，易于修怨。非丈夫有遠(yuǎn)識(shí)，則為其役而不自覺(jué)，一家之中乖變生矣。于是有親兄弟子侄隔屋連墻，至死不相往來(lái)者；有無(wú)子而不肯以猶子為后，有多子而不以與其兄弟者；有不恤兄弟之貧，養(yǎng)親必欲如一，寧棄親而不顧者；有不恤兄弟之貧，葬親必欲均費(fèi)，寧留喪而不葬者。其事多端，不可概述。亦嘗見(jiàn)有遠(yuǎn)識(shí)之人，知婦女之不可諫誨，而外與兄弟相愛(ài)常不失歡，私救其所急，私周其所乏，不使婦女知之。彼兄弟之貧者，雖深怨其婦女，而重愛(ài)其兄弟。至于當(dāng)分析之際，不敢以貧故而貧愛(ài)其兄弟之財(cái)者，蓋由見(jiàn)識(shí)高遠(yuǎn)之人不聽(tīng)婦女之言，而先施之厚，因以得兄弟之心也。婦女之易生言語(yǔ)者，又多出于婢妾之間。婢妾愚賤，尤無(wú)見(jiàn)識(shí)，以言他人之短失為忠于主母。若婦女有見(jiàn)識(shí)，能一切勿聽(tīng)，則虛佞之言不復(fù)敢進(jìn)；若聽(tīng)之信之，從而愛(ài)之，則必再言之，又言之。使主母與人遂成深仇，為婢妾者方洋洋得志。非特婢妾為然，仆隸亦多如此。若主翁聽(tīng)信，則房族、親戚、故舊皆大失歡，而善良之仆佃皆翻致誅責(zé)矣。
房族、親戚、鄰居，其貧者才有所闕，必請(qǐng)假焉。雖米、鹽、酒、醋，計(jì)錢不多，然朝夕頻頻，令人厭煩。如假借衣服、器用，既為損污，又因以質(zhì)錢。借之者歷歷在心，日望其償；其借者非惟不償，以行行常自若，且語(yǔ)人曰：“我未嘗有纖毫假貸于他?！贝搜砸贿_(dá)，豈不招怨怒。應(yīng)親戚故舊有所假貸，不若隨力給與之。言借，則我望其還，不免有所索。索之既頻，而負(fù)償冤主反怒曰：“我欲償之，以其不當(dāng)頻索?！眲t姑已之。方其不索，則又曰：“彼不下氣問(wèn)我，我何為而強(qiáng)還之？”
故索而不償，不索亦不償，終于交怨而后已。蓋貧人之假貸，初無(wú)肯償之意，縱有肯償之意，亦何由得償？或假貸作經(jīng)營(yíng)，又多以命窮計(jì)絀而折閱。方其始借之時(shí)，禮甚恭，言甚遜，其感恩之心可指日以為誓。至他日責(zé)償之時(shí)，恨不以兵刃相加。凡親戚故舊，因財(cái)成怨者多矣。俗謂“不孝怨父母，欠債怨財(cái)主”。不其念其貧，隨吾力之厚薄，舉以與之。則我無(wú)責(zé)償之念，彼亦無(wú)怨于我。
子孫有過(guò)，為父祖者多不自知，貴宦尤甚。蓋子孫有過(guò)，多掩蔽父祖之耳目。外人知之，竊笑而已，不使其父祖知之。至于鄉(xiāng)曲貴宦，人之進(jìn)見(jiàn)有時(shí)，稱道盛德之不暇，豈敢言其子孫之非！況又自以子孫為賢，而以人言為誣，故子孫有彌天之過(guò)而父祖不知也。間有家訓(xùn)稍嚴(yán)，而母氏猶有庇其子之惡，不使其父知之。富家之子孫不肖，不過(guò)耽酒、好色、賭博、近小人，破家之事而已。貴宦之子孫不止此也。其居鄉(xiāng)也。強(qiáng)索人之酒食，強(qiáng)貸人之錢財(cái)，強(qiáng)借人之物而不還，強(qiáng)買人之物而不償。親近群小，則使之假勢(shì)以凌人；侵害善良，則多致飾詞以妄訟。鄉(xiāng)人有曲理犯法事，認(rèn)為己事，名曰擔(dān)當(dāng)；鄉(xiāng)人有爭(zhēng)訟，則偽作父祖之簡(jiǎn)，干懇州縣，求以曲為直；差夫借船，放稅免罪，以其所得為酒色之娛。殆非一端也。其隨侍也，私令市賈買物，私令吏人買物，私托場(chǎng)人買物，皆不償其直；吏人補(bǔ)名，吏人免罪，吏人有優(yōu)潤(rùn)，皆必責(zé)其報(bào)；典賣婢妾，限以低價(jià)，而使他人填賠；或同院子游狎，或干場(chǎng)務(wù)放稅。其他妄有求覓亦非一端，不恤誤其父祖陷于刑辟也。凡為人父祖者，宜知此事，常關(guān)防，更常詢?cè)L，或庶幾焉。
子弟有愚繆貪污者，自不可使之仕宦。古人謂治獄多陰德，子孫當(dāng)有興者，謂利人而人不知所自則得福。今其愚繆，必以獄訟事悉委胥輩，改易事情，庇惡陷善，豈不與陰德相反？古人又謂我多陰謀，道家所忌，謂害人而人不知所自則得禍。今其貪污，必與胥輩同謀，貨鬻公事，以曲為直，人受其冤無(wú)所告訴，豈不謂之陰謀！士大夫試歷數(shù)鄉(xiāng)曲三十年前宦族，今能存者僅有幾家？皆前事所致也。有遠(yuǎn)識(shí)者必信此言。
同居父兄子弟，善惡賢否相半，若頑狠刻薄不惜家業(yè)之人先死，則其家興盛未易量也；若慈善長(zhǎng)厚勤謹(jǐn)之人先死，則其家不可救矣。諺云：“莫言家未成，成家子未生；莫言家未破，破家子未大。”亦此意也。
貧者養(yǎng)他人之子當(dāng)于幼時(shí)。蓋貧者無(wú)田宅可養(yǎng)暮年，惟望其子反哺，不可不自其幼時(shí)衣食撫養(yǎng)以結(jié)其心；富者養(yǎng)他人之子當(dāng)于既長(zhǎng)之時(shí)。令世之富人養(yǎng)他人之子，多以為諱故，欲及其無(wú)知之時(shí)撫養(yǎng)，或養(yǎng)所出至微之人。長(zhǎng)而不肖，恐其破家，方議逐去，致其爭(zhēng)訟。若取于既長(zhǎng)之時(shí)，其賢否可以粗見(jiàn)，茍能溫淳守己，必能事所養(yǎng)如所生，且不致破家，亦不致?tīng)?zhēng)訟也。
多子固為人之患，不可以多子之故輕以與人。須俟其稍長(zhǎng)，見(jiàn)其溫淳守己，舉以與人，兩家獲福。如在襁褓，即以與人，萬(wàn)一不肖，既破他家，必求歸宗往往興訟，又破我家，則兩家受其禍矣。
養(yǎng)異姓之子，非惟祖先神靈不歆其祀，數(shù)世之后，必與同姓通婚姻者，律禁甚嚴(yán)。人多冒之，至啟爭(zhēng)端。設(shè)或人不之告，官不之治，豈可不思理之所在？江西養(yǎng)子，不去其所生之姓，而以所養(yǎng)之姓冠于其上，若復(fù)姓者。雖于經(jīng)律無(wú)見(jiàn)，亦知惡其無(wú)別如此。同姓之子，昭穆不順亦不可以為后。鴻雁微物，猶不亂行，人乃不然，至于叔拜侄，于理安乎？況啟爭(zhēng)端。設(shè)不得已，養(yǎng)弟養(yǎng)侄孫以奉祭祀，惟當(dāng)撫之如子，以其財(cái)產(chǎn)與之。受所養(yǎng)者，奉所養(yǎng)如父。如古人為嫂制服，如今人為祖承重之意，而昭穆不亂亦無(wú)害也。
賢德之人，見(jiàn)族人及外親子弟之貧，多收于其家，衣食教撫如己子。
而薄俗乃有貪其財(cái)產(chǎn)，于其身后，強(qiáng)欲承重，以為某人嘗以我為嗣矣。
故高義之事使人病于難行。惟當(dāng)于平昔別其居處。明其各稱。若己嗣未立，或他人之子弟年居己子之長(zhǎng)，尤不可不明嫌疑于平昔也。娶妻而有前夫之子，接腳夫而有前妻之子，欲撫養(yǎng)不欲撫養(yǎng)，尤不可不早定，以息他日之爭(zhēng)。同入門及不同入門，同居及不同居，當(dāng)質(zhì)之于眾，明之于官，以絕爭(zhēng)端。若義子有勞于家，亦宜早有所酬。義兄弟有勞有恩，亦宜割財(cái)產(chǎn)與之，不可拘文而盡廢恩義也。
寡婦再嫁，或有孤女年未及嫁，如內(nèi)外親姻有高義者，寧若與之議親，使鞠養(yǎng)于舅姑之家，俟其長(zhǎng)而成親。若隨母而歸義父之家，則嫌疑之間多不自明。
中年以后喪妻，乃人之大不幸。幼子幼女無(wú)與之撫存，飲食衣服，凡閨門之事無(wú)與之料理，則難于不娶。娶在室之人，則少艾之心，非中年以后之人所能御。娶寡居之人?；蚴遣荒馨财涫艺?，亦不易制。兼有前夫之子，不能忘情，或有親生之子，豈免二心！故中年再娶為尤難。
然婦人賢淑自守，和睦如一者，不為無(wú)人，特難值耳。
婦人有以其夫蠢懦，而能自理家務(wù)，計(jì)算錢谷出入，人不能欺者；有夫不肖而能與其子同理家務(wù)，不致破家蕩產(chǎn)者；有夫死子幼而能教養(yǎng)其子，孰睦內(nèi)外姻親，料理家務(wù)至于興隆者，皆賢婦人也。而夫死子幼，居家營(yíng)生最為難事。托之宗族，宗族未必賢；托之親戚，親戚未必賢。
賢者又不肯預(yù)人家事。惟婦人自識(shí)書算，而所托之人衣食自給，稍識(shí)公義，則庶幾焉。不然，鮮不破家。
人之男女，不可于幼小時(shí)便議婚姻。大抵女欲得托，男欲得偶，若論目前，悔必在后。蓋富貴盛衰，更迭不常。男女之賢否，須年長(zhǎng)乃可見(jiàn)。若早議婚姻，事無(wú)變易，固為甚善，或昔富而今貧，或昔貴而今賤，或所議之婿流蕩不肖，或所議之女狠戾不檢。從其前約則難保家，背其前約則為薄義，而爭(zhēng)訟由之以興，可不戒哉！
男女議親，不可貪其閥閱之高，資產(chǎn)之厚。茍人物不相當(dāng)，則子女終身抱恨，況又不和而生他事者乎！
有男雖欲擇婦，有女雖欲擇婿，又須自量我家子女如何。如我子愚癡庸下，若娶美婦，豈特不和，或有他事；如我女丑拙狠妒，若嫁美婿，萬(wàn)一不和，卒為其棄出者有之。凡嫁娶因非偶而不和者，父母不審之罪也。
古人謂“周人惡媒”，以其言語(yǔ)反復(fù)。給女家則曰男富，給男家則曰女美，近世尤甚。給女家則曰：男家不求備禮，且助出嫁遣之資；給男家則厚許其所遷之賄，且虛指數(shù)目。若輕信其言而成婚，則責(zé)恨見(jiàn)欺，夫妻反目，至于仳離者有之。大抵嫁娶固不可無(wú)媒，而媒者之言不可盡信。如此，宜謹(jǐn)察于始。
嫁女須隨家力，不可勉強(qiáng)。然或財(cái)產(chǎn)寬余，亦不可視為他人，不以分給。今世固有生男不得力而依托女家，及身后葬祭皆由女子者，豈可謂生女之不如男也！大抵女子之心最為可憐，母家富而夫家貧，則欲得母家之財(cái)以與夫家；夫家富而母家貧，則欲得夫家之財(cái)以與母家。為父母及夫者，宜憐而稍從之。及其男女嫁娶之后，男家富而女家貧，則欲得男家之財(cái)以與女家；女家富而男家貧，則欲得女家之財(cái)以與男家。為男女者，亦宜憐而稍從之。若或割貧益富，此為非宜，不從可也。
人言“光景百年，七十者稀”，為其倏忽易過(guò)。而命窮之人，晚景最不易的過(guò)，大率五十歲前過(guò)二十年如十年，五十歲后過(guò)十年不啻二十年。而婦人之享高年者，尤為難過(guò)。大率婦人依人而立，其未嫁之前，有好祖不如有好父，有好父不如有好兄弟，有好兄弟不如有好子侄；其既嫁之后，有好翁不如有好夫，有好夫不如有好子，有好子不如有好孫。故婦人多有少壯享富貴而暮年無(wú)聊者，蓋由此也。凡其親戚，所宜矜念。人之姑、姨、姊、妹及親戚婦人，年老而子孫不肖，不能供養(yǎng)者，不可不收養(yǎng)。然又須關(guān)防，恐其身故之后，其不肖子孫卻妄經(jīng)官司，稱其人因饑寒而死，或稱其人有遺下囊篋之物。官中受其牒，必為追證，不免有擾。須于生前令白之于眾，質(zhì)之于官，稱身外無(wú)余物，則免他患。大抵要為高義之事，須令無(wú)后患。
父祖高年，急于管干，多將財(cái)產(chǎn)均給子孫。若父祖出于公心，初無(wú)偏曲，子孫各能戮力，不事游蕩，則均給之后，既無(wú)爭(zhēng)訟，必至興隆。
若父祖緣有過(guò)房之子，緣有前母后母之子，緣有子亡而不愛(ài)其孫，又有雖是一等子孫，自有憎愛(ài)，凡衣食財(cái)物所及，必有厚薄，致令子孫力求均給，其父祖又于其中暗有輕重，安得不起他日之爭(zhēng)端！若父祖緣其子孫內(nèi)有不肖之人，慮其侵害他房，不得已而均給者，止可逐時(shí)均給財(cái)谷，不可均給田產(chǎn)。若均給田產(chǎn)，彼以為己分所有，必邀求尊長(zhǎng)立契典賣，典賣既盡，窺覷他房，從而婪取，必至興訟，使賢子賢孫被其擾害，同于破蕩，不可不思。大抵人之子孫或十?dāng)?shù)人皆能守己，其中有一不肖，則十?dāng)?shù)均受其害，至于破家者有之。國(guó)家法令百端，終不能禁；父祖智謀百端，終不能防。欲延家祚者，鑒他家之已往，思我家之未來(lái)，可不修德熟慮，以為長(zhǎng)久之計(jì)耶？
遺囑之文，皆賢明之人為身后之慮。然亦須公平，乃可以保家。如劫于悍妻黠妾，因于后妻愛(ài)子中有偏曲厚薄，或妄立嗣，或妄逐子，不近人情之事，不可勝數(shù)，皆所以興訟破家也。
父祖有慮子孫爭(zhēng)訟者，常欲預(yù)為遺囑之文，而不知風(fēng)燭不常，因循不決，至于疾病危篤，雖心中尚了然，而口不能言，手不能動(dòng)，飲恨而死者多矣。況有神識(shí)昏亂者乎！
人之智識(shí)固有高下，又有高下殊絕者。高之見(jiàn)下，如登高望遠(yuǎn)，無(wú)不盡見(jiàn)；下之視高，如在墻外欲窺墻里。若高下相去差近猶可與語(yǔ)；若相去遠(yuǎn)甚，不如勿告，徒費(fèi)口頰舌爾。譬如弈棋，若高低止較三五著，尚可對(duì)弈，國(guó)手與未識(shí)籌局之人對(duì)弈，果何如哉？
富貴乃命分偶然，豈宜以此驕傲鄉(xiāng)曲！若本自貧窶，身致富厚，本自寒素，身致通顯，此雖人之所謂賢，亦不可以此取尤于鄉(xiāng)曲。若因父祖之遺資而坐享肥濃，因父祖之保任而馴致通顯，此何以異于常人！其間有欲以此驕傲鄉(xiāng)曲，不亦羞而可憐哉！
世有無(wú)知之人，不能一概禮待鄉(xiāng)曲。而因人之富貴貧賤設(shè)為高下等級(jí)。見(jiàn)有資財(cái)有官職者則禮恭而心敬。資財(cái)愈多，官職愈高，則恭敬又加焉。至視貧者，賤者，則禮傲而心慢，曾不少顧恤。殊不知彼之富貴，非吾之榮，彼之貧賤，非我之辱，何用高下分別如此！長(zhǎng)厚有識(shí)君子必不然也。
操履與升沉，自是兩途。不可謂操履之正，自宜榮貴，操履不正，自宜困厄。若如此，則孔、顏應(yīng)為宰輔，而古今宰輔達(dá)官，不復(fù)小人矣。蓋操履自是吾人當(dāng)行之事，不可以此責(zé)效于外物。責(zé)效不效，則操履必怠，而所守或變，遂為小人之歸矣。今世間多有愚蠢而享富厚，智慧而居貧寒者，皆有一定之分，不可致詰。若知此理，安而處之，豈不省事。世事多更變，乃天理如此。今世人往往見(jiàn)目前稍稍榮盛，以為此生無(wú)足慮，不旋踵而破壞者多矣。大抵天序十年一換甲，則世事一變。今不須廣論久遠(yuǎn)，只以鄉(xiāng)曲十年前、二十年前比論目前，其成敗興衰何嘗有定勢(shì)！世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)，凡見(jiàn)他人興進(jìn)及有如意事則懷妒，見(jiàn)他人衰退及有不如意事則譏笑。同居及同鄉(xiāng)人最多此患。若知事無(wú)定勢(shì)，則自慮之不暇，何暇妒人笑人哉！
膺高年享富貴之人，必須少壯之時(shí)嘗盡艱難，受盡辛苦，不曾有自少壯享富貴安逸至老者。早年登科及早年受奏補(bǔ)之人，必于中年齟齬不如意，卻于暮年方得榮達(dá)?；蚴嘶聼o(wú)齟齬，必其生事窘薄，憂饑寒，慮婚嫁。若早年宦達(dá)，不歷艱難辛苦，及承父祖生事之厚，更無(wú)不如意者，多不獲高壽。造物乘除之理類多如此。其間亦有始終享富貴者，乃是有大福之人，亦千萬(wàn)人中間有之，非可常也。今人往往機(jī)心巧謀，皆欲不受辛苦，即享富貴至終身。蓋不知此理，而又非理計(jì)較，欲其子孫自小安然享大富貴，尤其蔽惑也，終于人力不能勝天。
富貴自有定分。造物者既設(shè)為一定之分，又設(shè)為不測(cè)之機(jī)，役使天下之人，朝夕奔趨，老死而不覺(jué)。不如是，則人生天地間全然無(wú)事，而造化之術(shù)窮矣。然奔趨而得者，不過(guò)一二；奔趨而不得者，蓋千萬(wàn)人。
世人終以一二者之故，至于勞心費(fèi)力。老死無(wú)成者多矣。不知他人奔趨而得，亦其定分中所有者。若定分中所有，雖不奔趨，遲以歲月，亦終必得。故世有高見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí)超出造化機(jī)關(guān)之外，任其自去自來(lái)者，其胸中平夷。無(wú)憂喜，無(wú)怨尤，所謂奔趨及相傾之事未嘗萌于意見(jiàn)，則亦何爭(zhēng)之有？前輩謂死生貧富生來(lái)注定。君子贏得為君子，小人枉了做小人。此言甚切，人自不知耳。
人生世間，自有知識(shí)以來(lái)，即有憂患如意事。小兒叫號(hào)，皆其意有不平。自幼至少至壯至老，如意之事常少，不如意之事常多。雖大富貴之人，天下之所仰羨以為神仙，而其不如意處各自有之，與貧賤人無(wú)異，特所憂慮之事異爾。故謂之缺陷世界，以人生世間無(wú)足心滿意者。能達(dá)此理而順受之，則可少安。
凡人謀事，雖日用至微者，亦須齟齬而難成，或幾成而敗，既敗而復(fù)成。然后，其成也永久平寧，無(wú)復(fù)后患。若偶然易成，后必有不如意者。造物微機(jī)不可測(cè)度如此，靜思之則見(jiàn)此理，可以寬懷。
人之德性出于天資者，各有所偏。君子知其有所偏，故以其所習(xí)為而補(bǔ)之，則為全德之人。常人不自知其偏，以其所偏而直情徑行，故多失。《書》言九德，所謂寬、柔、愿、亂、擾、直、簡(jiǎn)、剛、強(qiáng)者，天資也；所謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義者，習(xí)為也。此圣賢之所以為圣賢也。后世有以性急而佩韋、性緩而佩弦者，亦近此類。雖然，己之所謂偏者，苦不自覺(jué)，須詢之他人乃知。
人之性行雖有所短，必有所長(zhǎng)。與人交游，若常見(jiàn)其短，而不見(jiàn)其長(zhǎng)，則時(shí)日不可同處；若常念其長(zhǎng)，而不顧其短，雖終身與之交游可也。處己接物，而常懷慢心、偽心、妒心、疑心者，皆自取輕辱于人，盛德君子所不為也。慢心之人自不如人，而好輕薄人。見(jiàn)敵己以下之人，及有求于我者，面前既不加禮，背后又竊譏笑。若能回省其身，則愧汗浹背矣。偽心之人言語(yǔ)委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一時(shí)之間人所信慕，用之再三則蹤跡露見(jiàn)，為人所唾去矣。妒心之人常欲我之高出于人，故聞?dòng)蟹Q道人之美者，則忿然不平，以為不然；聞人有不如人者，則欣然笑快，此何加損于人，只厚怨耳。疑心之人，人之出言，未嘗有心，而反復(fù)思繹曰：“此譏我何事？此笑我何事？”則與人締怨，常萌于此。賢者聞人譏笑，若不聞焉，此豈不省事！
言忠信，行篤敬，乃圣人教人取重于鄉(xiāng)曲之術(shù)。蓋財(cái)物交加，不損人而益己，患難之際，不妨人而利己，所謂忠也。不所許諾。纖毫必償，有所期約，時(shí)刻不易，所謂信也。處事近厚，處心誠(chéng)實(shí)，所謂篤也。禮貌卑下，言辭謙恭，所謂敬也。若能行此，非惟取重于鄉(xiāng)曲，則亦無(wú)入而不自得。然敬之一事，于己無(wú)損，世人頗能行之，而矯飾假偽，其中心則輕薄，是能敬而不能篤者，君子指為諛佞，鄉(xiāng)人久亦不歸重也。
忠、信、篤、敬，先存其在己者，然后望其在人。如在己者未盡，而以責(zé)人，人亦以此責(zé)我矣。今世之人能自省其忠、信、篤、敬者蓋寡，能責(zé)人以忠、信、篤、敬者皆然也。雖然，在我者既盡，在人者也不必深責(zé)。今有人能盡其在我者固善矣，乃欲責(zé)人之似己，一或不滿吾意，則疾之已甚，亦非有容德者，只益貽怨于人耳！
今人有為不善之事，幸其人之不見(jiàn)不聞，安然自得，無(wú)所畏忌。殊不知人之耳目可掩，神之聰明不可掩。凡吾之處事，心以為可，心以為是，人雖不知，神已知之矣。吾之處事，心以為不可，心以為非，人雖不知，神已知之矣。吾心即神，神即禍福，心不可欺，神亦不可欺?！对?shī)》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”釋者以謂“吾心以為神之至也”，尚不可得而窺測(cè)，況不信其神之在左右，而以厭射之心處之，則亦何所不至哉？
人為善事而無(wú)遂，禱之于神，求其陰助，雖未見(jiàn)效，言之亦無(wú)愧。
至于為惡而未遂，亦禱之于神，求其陰助，豈非欺罔！如謀為盜賊而禱之于神，爭(zhēng)訟無(wú)理而禱之于神，使神果從其言而幸中，此乃貽怒于神，開其禍端耳。
凡人行己公平正直者，可用此以事神，而不可恃此以慢神；可用此以事人，而不可恃此以傲人。雖孔子亦以敬鬼神、事大夫、畏大人為言，況下此者哉！彼有行己不當(dāng)理者，中有所慊，動(dòng)輒知畏，猶能避遠(yuǎn)災(zāi)禍，以保其身。至于君子而偶罹于災(zāi)禍者，多由自負(fù)以召致之耳。
人之處事，能?；谕轮牵；谇把灾В；谕曛从兄R(shí)，其賢德之進(jìn)，所謂長(zhǎng)日加益，而人不自知也。古人謂行年六十，而知五十九之非者，可不勉哉！
凡人為不善事而不成，正不須怨天尤人，此乃天之所愛(ài)，終無(wú)后患。
如見(jiàn)他人為不善事常稱意者，不須多羨，此乃天之所棄。待其積惡深厚，從而殄滅之。不在其身，則在其子孫。姑少待之，當(dāng)自見(jiàn)也。
人有所為不善，身遭刑戮，而其子孫昌盛者，人多怪之，以為天理不誤。殊不知此人之家，其積善多，積惡少，少不勝多，故其為惡之人身受其報(bào)，不妨福祚延及后人。若作惡多而享壽富安樂(lè)，必其前人之遺澤將竭，天不愛(ài)惜，恣其惡深，使之大壞也。
人能忍事，易以習(xí)熟，終至于人以非理相加，不可忍者，亦處之如常。不能忍事，亦易以習(xí)熟，終至于睚眥之怨深，不足較者，亦至交詈爭(zhēng)訟，期以取勝而后已，不知其所失甚多。人能有定見(jiàn)，不為客氣所使，則身心豈不大安寧！
人之平居，欲近君子而遠(yuǎn)小人者。君子之言，多長(zhǎng)厚端謹(jǐn)，此言先入于吾心，乃吾之臨事，自然出于長(zhǎng)厚端謹(jǐn)矣；小人之言多刻薄浮華，此言先入于吾心，及吾之臨事，自然出于刻薄浮華矣。且如朝夕聞人尚氣好凌人之言，吾亦將尚氣好凌人而不覺(jué)矣；朝夕聞人游蕩不事繩檢之言，吾亦將游蕩不事繩檢而不覺(jué)矣。如此非一端，非大有定力，必不免漸染之患也。
老成之人，言有迂闊，而更事為多。后生雖天資聰明，而見(jiàn)識(shí)終有不及。后生例以老成為迂闊，凡其身試見(jiàn)效之言欲以訓(xùn)后生者，后生厭聽(tīng)而毀詆者多矣。及后生年齒漸長(zhǎng)，歷事漸多，方悟老成之言可以佩服，然已在險(xiǎn)阻艱難備嘗之后矣。
圣賢猶不能無(wú)過(guò)，況人非圣賢，安得每事盡善？人有過(guò)失，非其父兄，孰肯誨責(zé)；非其契愛(ài)，孰肯諫諭。泛然相識(shí)，不過(guò)背后竊譏之耳。
君子惟恐有過(guò)，密訪人之有言，求謝而思改。小人聞人之有言，則好為強(qiáng)辯，至絕往來(lái)，或起爭(zhēng)訟者有矣。
言語(yǔ)簡(jiǎn)寡，在我，可以少悔；在人，可以少怨。
人之出言舉事，能思慮循省，而不幸有失，則在可諫可議之域。至于恣其性情，而妄言妄行，或明知其非而故為之者，是人必挾其兇暴強(qiáng)悍以排人之異己。善處鄉(xiāng)曲者，如見(jiàn)似此之人，非惟不敢諫誨，亦不敢置于言議之間，所以遠(yuǎn)侮辱也。嘗見(jiàn)人不忍平昔所厚之人有失，而私納忠言，反為人所怒，曰：“我與汝至相厚，汝亦謗我耶！”孟子曰：“不仁者，可與言哉？”
以此，不善人雖人所共惡，然亦有益于人。大抵見(jiàn)不善人則警懼，不至自為不善。不見(jiàn)不善人則放肆，或至自為不善而不覺(jué)。故家無(wú)不善人，則孝友之行不彰；鄉(xiāng)無(wú)不善人，則誠(chéng)厚之跡不著。譬如磨石，彼自銷損耳，刀斧資之以為利。老子云：“不善人乃善人之資。”謂此爾。
若見(jiàn)不善人而與之同惡相濟(jì)，及與之爭(zhēng)為長(zhǎng)雄，則有損而己，夫何益？
勉人為善，諫人為惡，固是美事，先須自省。若我之平昔自不能為，豈惟人不見(jiàn)聽(tīng)，亦反為人所薄。且如己之立朝可稱，乃可誨人以立朝之方：己之臨政有效，乃可誨人以臨政之術(shù)；己之才學(xué)為人所尊，乃可誨人以進(jìn)修之要；己之性行為人所重，乃可誨人以操履之詳；己能身致富厚，乃可誨人以治家之法；己能處父母之側(cè)而諧和無(wú)間，乃可誨人以至孝之行。茍為不然，豈不反為所笑！
人有出言至善，而或有議之者；人有舉事至當(dāng)，而或有非之者。蓋眾心難一，眾口難齊如此。君子之出言舉事，茍揆之吾心，稽之古訓(xùn)，詢之賢者，于理無(wú)礙，則紛紛之言皆不足恤，亦不必辨。自古圣賢，當(dāng)代宰輔，一時(shí)守令，皆不能免，居鄉(xiāng)曲，同為編氓，尤其無(wú)所畏，或輕議己，亦何怪焉？大抵指是為非，必妒忌之人，及素有仇怨者，此曹何足以定公論，正當(dāng)勿恤勿辯也。
人有善誦我之美，使我喜聞而不覺(jué)其諛者，小人之最奸黠者也。彼其面諛吾而吾喜，及其退與他人語(yǔ)，未必不竊笑我為他所愚也。人有善揣人意之所向，先發(fā)其端，導(dǎo)而迎之，使人喜其言與己暗合者，亦小人之最奸黠者也。彼其揣我意而果合，及其退與他人語(yǔ)，又未必不竊笑我為他所料也。此雖大賢，亦甘受其侮而不悟，奈何？
人有詈人而人不答者，人必有所容也。不可以為人之畏我，而更求以辱之。為之不已，人或起而我應(yīng)，恐口噤而不能出言矣。人有訟人而人不校者，人必有所處也。不可以為人之畏我，而更求以攻之。為之不已，人或出而我辨，恐理虧而不能逃罪也。
親戚故舊，人情厚密之時(shí)，不可盡以密私之事語(yǔ)之，恐一旦失歡，則前日所言，皆他人所憑以為爭(zhēng)訟之資。至有失歡之時(shí)，不可盡以切實(shí)之語(yǔ)加之，恐忿氣既平之后，或與之通好結(jié)親，則前言可愧。大抵忿怒之際，最不可指其隱諱之事，而暴其父祖之惡。吾之一時(shí)怒氣所激，必欲指其切實(shí)而言之，不知彼之怨恨深入骨髓。古人謂“傷人之言，深于矛戟”是也。俗亦謂“打人莫打膝，道人莫道實(shí)”。
親戚故舊，因言語(yǔ)而失歡者，未必其言語(yǔ)之傷人，多是顏色辭氣暴厲，能激人之怒。且如諫人之短，語(yǔ)雖切直，而能溫顏下氣，縱不見(jiàn)聽(tīng)，亦未必怒。若平常言語(yǔ)，無(wú)傷人處，而詞色俱歷，縱不見(jiàn)怒，亦須懷疑。古人謂“怒于室者色于市”，方其有怒，與他人言，必不卑遜。他人不知所自，安得不怪！故盛怒之際與人言語(yǔ)尤當(dāng)自警。前輩有言：“誡酒后語(yǔ)，忌食時(shí)嗔，忍難耐事，順自強(qiáng)人?！背Ｄ艹执?，最得便宜。
高年之人，鄉(xiāng)曲所當(dāng)敬者，以其近于親也。然鄉(xiāng)曲有年高而德薄者，謂刑罰不加于己，輕詈辱人，不知愧恥。君子所當(dāng)優(yōu)容而不較也。
與人交游，無(wú)問(wèn)高下，須常和易，不可妄自尊大，修飾邊幅。若言行崖異，則人豈復(fù)相近！然又不可太褻狎，樽酒會(huì)聚之際，固當(dāng)歌笑盡歡，恐嘲譏中觸人諱忌，則忿爭(zhēng)興焉。
行高人自重，不必其貌之高；才高人自服，不必其言之高。
居鄉(xiāng)曲間，或有貴顯之家，以州縣觀望而凌人者。又有高資之家，以賄賂公行而凌人者。方其得勢(shì)之時(shí)，州縣不能奈何，鬼神猶或避之，況貧窮之人，豈可與之較？屋宅墳?zāi)怪?，山林田園之所接，必橫加殘害，使歸于己而后已。衣食所資，器用之微，凡可其意者，必奪而有之。如此之人惟當(dāng)遜而避之，逮其稔惡之深，天誅之加，則其家之子孫自能為其父祖破壞，以與鄉(xiāng)人復(fù)仇也。鄉(xiāng)曲更有健訟之人，把持短長(zhǎng)，妄有論訟，以致追擾，州縣不敢治其罪。又有恃其父兄子弟之眾，結(jié)集兇惡，強(qiáng)奪人所有之物，不稱意則群聚毆打。又復(fù)賄賂州縣，多不竟其罪。如此之人，亦不必求以窮治，逮其稔惡之深，天誅之加，則無(wú)故而自惟于罹憲網(wǎng)，有計(jì)謀所不及救者。大抵作惡而幸免于罪者，必于他時(shí)無(wú)故而受其報(bào)。所謂“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”也。
鄉(xiāng)曲士夫，有挾術(shù)以待人，近之不可，遠(yuǎn)之則難者，所謂君子中之小人，不可不防，慮其信義有失，為我之累也。農(nóng)、工、商、賈、仆、隸之流，有天資忠厚可任以事、可委以財(cái)者，所謂小人中之君子，不可不知，宜稍撫之以恩，不復(fù)慮其詐欺也。
士大夫居家能思居官之時(shí)，則不至干請(qǐng)把持而撓時(shí)政；居官能思居家之時(shí)，則不至狠愎暴恣而貽人怨。不能回思者皆是也。故見(jiàn)任官每每稱寄居官之可惡，寄居官亦多談見(jiàn)任官之不韙，并與其善者而掩之也。
忠信二事，君子不守者少，小人不守者多。且如小人以物市于人，敝惡之物，飾為新奇；假偽之物，飾為真實(shí)。如絹帛之用膠糊，米麥之增濕潤(rùn)，肉食之灌以水，藥材之易以他物。巧其言詞，止于求售，誤人食用，有不恤也。其不忠也類如此。負(fù)人財(cái)物久而不償，人茍索之，期以一月，如期索之不售，又期以一月，如期索之又不售。至于十?dāng)?shù)期而不售如初。工匠制器，要其定資，責(zé)其所制之器，期以一月，如期索之不得，又期以一月，如期索之又不得，至于十?dāng)?shù)期而不得如初。其不信也類如此，其他不可悉數(shù)。小人朝夕行之，略不知怪，為君子者往往忿懥，直欲深治之，至于毆打論訟。若君子自省其身，不為不忠不信之事，而憐小人之無(wú)知，及其間有不得已而為自便之計(jì)，至于如此，可以少置之度外也。
張安國(guó)舍人知撫州日，以有賣假藥者，出榜戒約曰：“陶隱居、孫真人，因《本草》、《千金方》濟(jì)物利生，多積陰德，名在列仙。自此以來(lái)，行醫(yī)貨藥，誠(chéng)心救人，獲福報(bào)者甚眾，不論方冊(cè)所載，只如近時(shí)，此驗(yàn)尤多，有只賣一真藥便家資巨萬(wàn)，或自身安榮，享高壽；或子孫及第，改換門戶，如影隨形，無(wú)所差錯(cuò)。又曾眼見(jiàn)貨賣假藥者，其初積得些小家業(yè)，自謂得計(jì)，不知冥冥之中，自家合得祿料都被減克?；蜃陨矶嘤袡M禍，或子孫非理破蕩，致有遭天火、被雷震者。蓋緣贖藥之人，多是疾病急切，將錢告求賣藥之家，孝子順孫只望一服見(jiàn)效，卻被假藥誤賺，非惟無(wú)益，反致?lián)p傷。尋常誤殺一飛禽走獸，猶有因果，況萬(wàn)物之中人命最重，無(wú)辜被禍，其痛何窮！”詞多更不盡載。舍人此言，豈止為假藥者言之，有識(shí)之人，自宜觸類。
市井街巷，茶坊酒肆，皆小人雜處之地。吾輩或有經(jīng)由，須當(dāng)嚴(yán)重其辭貌，則遠(yuǎn)輕侮之患?；蛴锌褡碇?，宜即回避，不必與之較可也。
衣服舉止異眾，不可游于市，必為小人所侮。
居于鄉(xiāng)曲，輿馬衣服不可鮮華。蓋鄉(xiāng)曲親故，居貧者多，在我者孑然異眾，貧者羞澀，必不敢相近，我亦何安之有？此說(shuō)不可與口尚乳臭者言。
婦女衣飾，惟務(wù)潔凈，尤不可異眾。且如十?dāng)?shù)人同處，而一人之衣飾獨(dú)異，眾所指目，其行坐能自安否？
飲食，人之所欲，而不可無(wú)也，非理求之，則為饕為饞；男女，人之所欲，而不可無(wú)也，非理狎之，則為奸為淫；財(cái)物，人之所欲，而不可無(wú)也，非理得之，則為盜為賊。人惟縱欲，則爭(zhēng)端起而獄訟興。圣王慮其如此，故制為禮，以節(jié)人之飲食、男女；制為義，以限人之取與。
君子于是三者，雖知可欲，而不敢輕形于言，況敢妄萌于心！小人反是。圣人云：不見(jiàn)可欲，使心不亂。此最省事之要求。蓋人見(jiàn)美食而下咽，見(jiàn)美色而必凝視，見(jiàn)錢財(cái)而必起欲得之心，茍非有定力者，皆不免此。惟能杜其端源，見(jiàn)之而不顧，則無(wú)妄想，無(wú)妄想則無(wú)過(guò)舉矣。
子弟有耽于情欲，迷而忘返，至于破家而不悔者，蓋始于試為之，由其中無(wú)所見(jiàn)，不能識(shí)破，則遂至于不可回。
世人有慮子弟血?dú)馕炊?，而酒色博弈之事，得以昏亂其心，尋至于失身破家，則拘之于家，嚴(yán)其出入，絕其交游，致其無(wú)所見(jiàn)聞，樸野蠢鄙，不近人情。殊不知此非良策。禁防一弛，情竇頓開，如火燎原，不可撲滅。況居之于家，無(wú)所用心，卻密為不肖之事，與出外何異？不若時(shí)其出入，謹(jǐn)其交游，雖不肖之事習(xí)聞既熟，自能識(shí)破，必知愧而不為?？v試為之，亦不至于樸野蠢鄙，全為小人之所搖蕩也。
起家之人，生財(cái)富庶，乃日夜憂懼，慮不免于饑寒。破家之子，生事日消，乃軒昂自恣，謂“不復(fù)可慮”。所謂“吉人兇其吉，兇人吉其兇”，此其效驗(yàn)，常見(jiàn)于已壯未老，已老未死之前，識(shí)者當(dāng)自默喻。
起家之人，見(jiàn)所作事無(wú)不如意，以為智術(shù)巧妙如此，不知其命分偶然，志氣洋洋，貪取圖得。又自以為獨(dú)能久遠(yuǎn)，不可破壞，豈不為造物者所竊笑？蓋其破壞之人，或已生于其家，曰子曰孫，朝夕環(huán)立于其側(cè)者，他日為父祖破壞生事之人，恨其父祖目不及見(jiàn)耳。前輩有建第宅，宴工匠于東廡曰：“此造宅之人?！毖缱拥苡谖鲝T曰：“此賣宅之人?！焙蠊缙溲浴＝朗看蠓蛴醒裕骸澳克梢?jiàn)者，漫爾經(jīng)營(yíng)；目所不及見(jiàn)者，不須置之謀慮?！贝擞凶R(shí)君子知非人力所及，其胸中寬泰，與蔽迷之人如何。
起家之人，易為增進(jìn)成立者，蓋服食器用及吉兇百費(fèi)，規(guī)模淺狹，尚循其舊，故日入之?dāng)?shù)，多于日出，此所以常有余。富家之子，易于傾覆破蕩者，蓋服食器用及吉兇百費(fèi)，規(guī)模廣大，尚循其舊，又分其財(cái)產(chǎn)立數(shù)門戶，則費(fèi)用增倍于前日。子弟有能省用，速謀損節(jié)猶慮不及，況有不之悟者，何以支持乎？古人謂“由儉入奢易，由奢入儉難”，蓋謂此爾。大貴人之家尤難于保成。方其致位通顯，雖在閑冷，其俸給亦厚，其饋遺亦多，其使令之人滿前，皆州郡廩給，其服食器用雖極華侈，而其費(fèi)不出于家財(cái)。逮其身后，無(wú)前日之俸給、饋遺使令之人，其日用百費(fèi)非出家財(cái)不可。況又析一家為數(shù)家，而用度仍舊，豈不至于破蕩？此亦勢(shì)使之然，為子弟者各宜量節(jié)。
人之居世，有不思父祖起家艱難，思與之延其祭祀，又不思子孫無(wú)所憑藉，則無(wú)以脫于饑寒。多生男女，視如路人，耽于酒色，博弈游蕩，破壞家產(chǎn)，以取一時(shí)之快。此皆家門不幸。如此，冒干刑憲，彼亦不恤。豈教誨、勸諭、責(zé)罵之所能回？置之無(wú)可奈何而已。
人有財(cái)物，慮為人所竊，則必緘縢扃鐍，封識(shí)之甚嚴(yán)。慮費(fèi)用之無(wú)度而致耗散，則必算計(jì)較量，支用之甚節(jié)。然有甚嚴(yán)而有失者，蓋百日之嚴(yán)，無(wú)一日之疏，則無(wú)失；百日嚴(yán)而一日不嚴(yán)，則一日之失與百日不嚴(yán)同也。有甚節(jié)而終至于匱乏者，蓋百事節(jié)而無(wú)一事之費(fèi)，則不至于匱乏，百事節(jié)而一事不節(jié)，則一事之費(fèi)與百事不節(jié)同也。所謂百事者，自飲食、衣服、屋宅、園館、輿馬、仆御、器用、玩好，蓋非一端。豐儉隨其財(cái)力，則不謂之費(fèi)。不量財(cái)力而為之，或雖財(cái)力可辦，而過(guò)于侈靡，近于不急，皆妄費(fèi)也。年少主家事者宜深知之。
中產(chǎn)之家，凡事不可不早慮。有男而為營(yíng)生，教之生業(yè)，皆早慮也。
至于養(yǎng)女，亦當(dāng)早為儲(chǔ)蓄衣衾、妝奩之具，及至遣嫁，乃不費(fèi)力。若置而不問(wèn)，但稱臨時(shí)，此有何術(shù)？不過(guò)臨時(shí)鬻田廬，及不恤女子之羞見(jiàn)人也。至于家有老人，而送終之具不為素辦，亦稱臨時(shí)。亦無(wú)他術(shù)，亦是臨時(shí)鬻田廬，及不恤后事之不如儀也。今人有生一女而種杉萬(wàn)根者，待女長(zhǎng)，則鬻杉以為嫁資，此其女必不至失時(shí)也。有于少壯之年，置壽衣壽器壽塋者，此其人必不至三日五日無(wú)衣無(wú)棺可斂，三年五年無(wú)地可葬也。
居官當(dāng)如居家，必有顧藉；居家當(dāng)如居官，必有綱紀(jì)。
士大夫之子弟，茍無(wú)世祿可守，無(wú)常產(chǎn)可依，而欲為仰事俯育之資，莫如為儒。其才質(zhì)之美，能習(xí)進(jìn)士業(yè)者，上可以取科第致富貴，次可以開門教授，以受束修之奉。其不能習(xí)進(jìn)士業(yè)者，上可以事筆札，代箋簡(jiǎn)之役，次可以習(xí)點(diǎn)讀，為童蒙之師。如不能為儒，則醫(yī)卜、星相、農(nóng)圃、商賈、使術(shù)，凡可以養(yǎng)生而不至于辱先者，皆可為也。子弟之流蕩，至于為乞丐、盜竊，此最辱先之甚。然世之不能為儒者，乃不肯為醫(yī)人、星相、農(nóng)圃、商賈、伎術(shù)等事，而甘心為乞丐、盜竊者，深可誅也。凡強(qiáng)顏于貴人之前而求其所謂應(yīng)副；折腰于富人之前而托名于假貸；游食于寺觀而人指為穿云子，皆乞丐之流也。居官而掩蔽眾目，盜財(cái)入己，居鄉(xiāng)而欺凌愚弱，奪其所有，私販官中所禁茶、鹽、酒、酤之屬，皆竊盜之流也。世人有為之而不自愧者，何哉？
凡人生而無(wú)業(yè)，及有業(yè)而喜于安逸，不肯盡力者，家富則習(xí)為下流，家貧則必為乞丐。凡人生而飲酒無(wú)算，食肉無(wú)度，好淫濫，習(xí)博弈者，家富則致于破蕩，家貧則必為盜竊。
人有患難不能濟(jì)，困苦無(wú)所訴，貧乏不自存，而其人樸訥懷愧，不能自言于人者，吾雖無(wú)余，亦當(dāng)隨力周助。此人縱不能報(bào)，亦必知恩。
若其本非窘乏，而以干謁為業(yè)，挾持便佞之術(shù)，遍謁貴人富人之門，過(guò)州干州，過(guò)縣干縣，有所得則以為己能，無(wú)所得則以為怨仇。在今日則無(wú)感恩之心，在他日則無(wú)報(bào)德之事，正可以不恤不顧待之。豈可割吾之不敢用，以資他之不當(dāng)用？
居鄉(xiāng)及在旅，不可輕受人之恩。方吾未達(dá)之時(shí)，受人之恩，常在吾懷，每見(jiàn)其人，常懷敬畏，而其人亦以有恩在我，常有德色。及吾榮達(dá)之后，遍報(bào)則有所不及，不報(bào)則為虧義，故雖一飯一縑，亦不可輕受。
前輩見(jiàn)人仕宦而廣求知己，戒之曰：“受恩多，則難以立朝?！币嗽斘洞?。
今人受人恩惠多不記省，而人所急于人，雖微物亦歷歷在心，古人言：施人勿念，受施勿忘。誠(chéng)為難事。
人有居貧困時(shí)，不為鄉(xiāng)人所顧，及其榮達(dá)，則視鄉(xiāng)人如仇讎。殊不知鄉(xiāng)人不厚于我，我以為憾；我不厚于鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)人他日亦獨(dú)不記耶？但于平時(shí)薄我者，勿與之厚，亦不必致怨。若其平時(shí)不與吾相識(shí)，茍我可以濟(jì)助之者，亦不可不為也。
圣人言“以直報(bào)怨”，最是中道，可以通行。大抵以怨報(bào)怨，固不足道，而士大夫欲邀長(zhǎng)厚之名者，或因宿仇，縱奸邪而不治，皆矯飾不近人情。圣人之所謂直者，其人賢，不以仇而廢之；其人不肖，不以仇而庇之。是非去取，各當(dāng)其實(shí)。以此報(bào)怨，必不至遞相酬復(fù)無(wú)已時(shí)也。
居鄉(xiāng)不得已而后與人爭(zhēng)，又不得已而后與人訟，彼稍服其不然則已之，不必費(fèi)用財(cái)物，交結(jié)胥吏，求以快意，窮治其仇。至于爭(zhēng)訟財(cái)產(chǎn)，本無(wú)理而強(qiáng)求得理，官吏貪謬，或可如志，寧不有愧于神明！仇者不伏，更相訴訟，所費(fèi)財(cái)物，十?dāng)?shù)倍于其所直，況遇賢明有司，安得以無(wú)理為有理耶？大抵人之所訟互有短長(zhǎng)，各言其長(zhǎng)而掩其短，有司不明，則牽連不決?；驔Q而不盡其情，胥吏得以受賕而弄法，蔽者之所以破家也。
人之治家，須令垣墻高厚，藩籬周密，窗壁門關(guān)堅(jiān)牢，隨損隨修。
如有水竇之類，亦須常設(shè)格子，務(wù)令新固，不可輕忽。雖竊盜之巧者，穴墻剪籬，穿壁決關(guān)，俄頃可辨。比之頹墻敗籬、腐壁敝門以啟盜者有間矣。且免奴仆奔竄及不肖子弟夜出之患。如外有竊盜，內(nèi)有奔竄及子弟生事，縱官司為之受理，豈不重費(fèi)財(cái)力！
居止或在山谷村野僻靜之地，須于周圍要害去處置立莊屋，招誘丁多之人居之。或有火燭、竊盜，可以即相救應(yīng)。
凡夜犬吠，盜未必至，亦是盜來(lái)探試，不可以為他而不警。夜間遇物有聲，亦不可以為鼠而不警。
屋之周圍須令有路，可以往來(lái)，夜間遣人十?dāng)?shù)遍巡之。善慮事者，居于城郭，無(wú)甚隙地，亦為夾墻，使邏者往來(lái)其間。若屋之內(nèi)，則子弟及奴婢更迭巡警。
夜間覺(jué)有盜，便須直言：“有盜?！毙炱鹬鹬?，盜必且竄。不可乘暗擊之，恐盜之急以刀傷我，又誤擊自家之人。若持燭見(jiàn)盜，擊之猶庶幾，若獲盜而已受拘執(zhí)，自當(dāng)準(zhǔn)法，無(wú)過(guò)毆傷。
多蓄之家，盜所覬覦，而其人又多置什物，喜于矜耀，尤盜之所垂涎也。富厚之家若多儲(chǔ)錢谷，少置什物，少蓄金寶絲帛，縱被盜亦不多失。前輩有戒其家：“自冬夏衣之外，藏帛以備不虞，不過(guò)百匹。”此亦高人之見(jiàn)，豈可與世俗言！
劫盜有中夜炬火露刃，排門而入人家者，此尤不可不防。須于諸處往來(lái)路口，委人為耳目，或有異常，則可以先知。仍預(yù)置便門，遇有警急，老幼婦女且從便門走避。又須子弟及仆者，平時(shí)常備器械，為御敵之計(jì)?？蓴硠t敵，不可敵則避。切不可令盜得我之人，執(zhí)以為質(zhì)，則鄰保及捕盜之人不敢前。
劫盜雖小人之雄，亦自有識(shí)見(jiàn)。如富家平時(shí)不刻剝，又能樂(lè)施，又能種種方便，當(dāng)兵火擾攘之際，猶得保全，至不忍焚毀其屋凡。盜所快意于焚掠汗辱者，多是積惡之人。富家各宜自省。
家居或有失物，不可不急尋。急尋，則人或投之僻處，可以復(fù)收，則無(wú)事矣。不急，則轉(zhuǎn)而外出，愈不可見(jiàn)。又不可妄猜疑人，猜疑之當(dāng)，則人或自疑，恐生他虞；猜疑不當(dāng)，則正竊者反自得意。況疑心一生，則所疑之人揣其行坐辭色皆若竊物，而實(shí)未嘗有所竊也?；蛞研斡谘?，或妄有所執(zhí)治，而所失之物偶見(jiàn)，或正竊者方獲，則悔將何及？
居宅不可無(wú)鄰家，慮有火燭，無(wú)人救應(yīng)。宅之四圍，如無(wú)溪流，當(dāng)為池井，慮有火燭，無(wú)水救應(yīng)。又須平時(shí)撫恤鄰里有恩義，有士大夫平時(shí)多以官勢(shì)殘虐鄰里，一日為仇人刃其家，火其屋宅。鄰里更相戒曰：“若救火，火熄之后，非惟無(wú)功，彼更訟我，以為盜取他家財(cái)物，則獄訟未知了期。若不救火，不過(guò)杖一百而已?！编従痈适苷榷暺浯髲B為灰燼，生生之具無(wú)遺。此其平時(shí)暴虐之效也。
火之所起，多從廚灶。蓋廚屋多時(shí)不掃，則埃墨易得引火，或灶中有留火，而灶前有積薪接連，亦引火之端也。夜間最當(dāng)巡視。
烘焙物色過(guò)夜，多致遺火。人家房戶，多有覆蓋宿火而以衣籠罩其上，皆能致火，須常戒約。
蠶家屋宇低隘，于炙簇之際，不可不防火。農(nóng)家儲(chǔ)積糞壤，多為茅屋，或投死灰于其間，須防內(nèi)有余燼未滅，能致火燭。
茅屋須常防火；大風(fēng)須常防火；積油物、積石灰須常防火。此類甚多，切須詢究。
富人有愛(ài)其小兒者，以金銀寶珠之屬飾其身。小人有貪者，于僻靜處壞其性命而取其物，雖聞?dòng)诠俣糜诜?，何益?br /> 市邑小兒，非有壯夫攜負(fù)，不可令游街巷，慮有誘略之人也。
人之家居，井必有干，池必有欄，深溪急流之處，峭險(xiǎn)高危之地，機(jī)關(guān)觸動(dòng)之物，必有禁防，不可令小兒狎而臨之。脫有疏虞，歸怨于人，何及？
親賓相訪，不可多虐以酒?；虮痪埔古P，須令人照管。往時(shí)括蒼有困客以酒，且慮其不告而去，于是臥于空舍而鑰其門，酒渴索漿不得，則取花瓶水飲之。次日啟關(guān)而客死矣。其家訟于官。郡守汪懷忠究其一時(shí)舍中所有之物，云“有花瓶，浸旱蓮花”。試以旱蓮花浸瓶中，取罪當(dāng)死者試之，驗(yàn)，乃釋之。又置水于案而不掩覆，屋有伏蛇遺毒于水，客飲而死者。凡事不可不謹(jǐn)如此。
清晨早起，昏晚早睡，可以杜絕婢仆奸盜等事。
士大夫之家，有夜間男女群聚而呼盧至于達(dá)旦，豈無(wú)托故而起者。
試靜思之。
人家有仆，當(dāng)取其樸直謹(jǐn)愿，勤于任事，不必責(zé)其應(yīng)對(duì)進(jìn)退之快人意。人之子弟不知溫飽所自來(lái)者，不求自己德業(yè)之出眾，而獨(dú)欲仆者俏黠之出眾，費(fèi)財(cái)以養(yǎng)無(wú)用之人，固來(lái)甚害，生事為非，皆此輩導(dǎo)之也。
仆者而有市井浮浪子弟之態(tài)，異巾美服，言語(yǔ)矯詐，不可蓄也。蓄仆之久，而驟然如此，閨閫之事，必有可疑。
飛禽走獸之與人，形性雖殊，而喜聚惡散，貪生畏死，其情則與人同。故離群則向人悲鳴，臨庖則向人哀號(hào)。為人者既忍而不之顧，反怒其鳴號(hào)者有矣。胡不反己以思之？物之有望于人，猶人有望于天也。物之鳴號(hào)有訴于人，而人不之恤，則人之處患難、死亡、困苦之際，乃欲仰首叫號(hào)，求天之恤耶！大抵人居病患不能支持之時(shí)，及處囹圄不能脫去之時(shí)，未嘗不反復(fù)究省平日所為，某者為惡，某者為不是，其所以改悔自新者，指天誓日可表。至病患平寧及脫去罪戾，則不復(fù)記省，造罪作惡無(wú)異往日。余前所言，若言于經(jīng)歷患難之人，必以為然。猶恐痛定之后不復(fù)記省，彼不知患難者，安知不以吾言為迂？
有子而不自乳，使他人乳之，前輩已言其非矣。況其間求乳母于未產(chǎn)之前者，使不舉己子而乳我子，有子方嬰孩，使舍之而乳我子，其己子呱呱而泣，至于餓死者。有因仕宦他處，逼勒牙家誘賺良人之妻，使舍其夫與子而乳我子，因挾以歸家，使其一家離散，生前不復(fù)相見(jiàn)者。
士夫遞相庇護(hù)，國(guó)家法令有不能禁，彼獨(dú)不畏于天哉？
族人、鄰里、親戚有狡獪子弟，能恃強(qiáng)凌人，損彼益此，富家多用之以為爪牙，且得目前快意。此曹內(nèi)既奸巧，外常柔順，子弟責(zé)罵狎玩，常能容忍。為子弟者亦愛(ài)之。他日家長(zhǎng)既沒(méi)之后，誘子弟為非者皆此等人也。大抵為家長(zhǎng)者必自老練，又其智略能駕馭此曹，故得其力。至于子弟，須賢明如其父兄，則可無(wú)慮。中材之人鮮不為其鼓惑，以致敗家。唐史有言：“妖禽孽狐，當(dāng)晝則伏息自如，得夜乃為之祥?！闭^此曹。若平昔延接淳厚剛正之人，雖言語(yǔ)多拂人意，而子弟與之久處，則有身后之益。所謂“快意之事常有損，拂意之事常有益”，凡事皆然，宜廣思之。
干人有管庫(kù)者，須常謹(jǐn)其簿書，審見(jiàn)其存。干人有管谷米者，須嚴(yán)其簿書，謹(jǐn)其管鑰，兼擇謹(jǐn)畏之人，使之看守。干人有貸財(cái)本興販者，須擇其淳厚，愛(ài)惜家業(yè)，方可付托。蓋中產(chǎn)之家，日費(fèi)之計(jì)猶難支吾，況受傭于人，其饑寒之計(jì)，豈能周足？中人之性，目見(jiàn)可欲，其心必亂，況下愚之人，見(jiàn)酒食聲色之美，安得不動(dòng)其心？向來(lái)財(cái)不滿其意而充其欲，故內(nèi)則與骨肉同饑寒，外則視所見(jiàn)如不見(jiàn)。今其財(cái)物盈溢于目前，若日日嚴(yán)謹(jǐn)，此心姑寢。主者事勢(shì)稍寬，則亦何憚而不為？其始也，移用甚微，其心以為可償，猶未經(jīng)慮。久而主不之覺(jué)，則日增焉，月益焉，積而至于一歲，移用已多，其心雖惴惴，無(wú)可奈何，則求以掩覆。至二年三年，侵欺已大彰露，不可掩覆。主人欲峻治之，已近噬臍。故凡委托干人，所宜警此。
國(guó)家以農(nóng)為重，蓋以衣食之源在此。然人家耕種出于佃人之力，可不以佃人為重！遇其有生育、婚嫁、營(yíng)造、死亡，當(dāng)厚周之；耕耘之際，有所假貸，少收其息；水旱之年，察其所虧，早為除減；不可有非理之需；不可有非時(shí)之役；不可令子弟及干人私有所擾；不可因其仇者告語(yǔ)增其歲入之租；不可強(qiáng)其稱貸，使厚供息；不可見(jiàn)其自有田園，輒起貪圖之意。視之愛(ài)之，不啻于骨肉。則我衣食之源，悉借其力，俯仰可以無(wú)愧作矣。
佃仆婦女等，有于人家婦女、小兒處，稱“莫令家長(zhǎng)知”，而欲重息以生借錢谷，及欲借質(zhì)物以濟(jì)急者，皆是有心脫漏，必?zé)o還意。而婦女、小兒不令家長(zhǎng)知，則不敢取索，終為所負(fù)。為家長(zhǎng)者，宜常以此喻其家。
尼姑、道婆、媒婆、牙婆及婦人以買賣、針灸為名者，皆不可令入人家。凡脫漏婦女財(cái)物及引誘婦女為不美之事，皆此曹也。
池塘、陂湖、河埭，蓄水以溉田者，須于每年冬月水涸之際，浚之使深，筑之使固。遇天時(shí)亢旱，雖不至于大稔，亦不至于全損。今人往往于亢旱之際，常思修治，至收刈之后，則忘之矣。諺所謂“三月思種桑，六月思筑塘”，蓋傷人之無(wú)遠(yuǎn)慮如此。
池塘、陂湖、河埭有眾享其溉田之利者，田多之家，當(dāng)相與率倡，令田主出食，佃人出力，遇冬時(shí)筑，令多蓄水。及用水之際，遠(yuǎn)近高下，分水必均，非止利己，又且利人，其利豈不博哉？今人當(dāng)修筑之際，靳出食力，及用水之際，奮臂交爭(zhēng)，有以鋤耰相毆至死者。縱不死，亦至坐獄被刑，豈不可傷！然至此者，皆田主慳吝之罪也。
桑、果、竹、木之屬，春時(shí)種植甚非難事，十年二十年之間即享其利。今人往往于荒山閑地，任其棄廢。至于兄弟析產(chǎn)，或因一根荄之微，忿爭(zhēng)失歡。比鄰山地偶有竹木在兩界之間，則興訟連年。寧不思使向來(lái)天不產(chǎn)此，則將何所爭(zhēng)？若以爭(zhēng)訟所費(fèi)，傭工植木，則一二十年之間，所謂材木不可勝用也。其間有以果木逼于鄰家，實(shí)利有及于其童稚，則怒而伐去之者，尤無(wú)所見(jiàn)也。
人有小兒，須常戒約，莫令與鄰里損折果木之屬。人養(yǎng)牛羊，須?？词兀钆c鄰里踏踐山地六種之屬。人養(yǎng)雞鴨，須常照管，莫令與鄰里損啄菜茹六種之屬。有產(chǎn)業(yè)之家，又須各自勤謹(jǐn)。墳塋山林，欲聚叢長(zhǎng)茂蔭映，須高其墻圍，令人不得逾越。園圃種植菜茹六種及有時(shí)果去處，嚴(yán)其籬圍，不通人往來(lái)，則亦不至臨時(shí)責(zé)怪他人也。
人有田園山地，界至不可不分明。異居分析之初，置產(chǎn)制賣之際，尤不可不仔細(xì)。人之爭(zhēng)訟多由此始。且如田畝，有因地勢(shì)不平，分一丘為兩丘者；有欲便順并兩丘為一丘者；有以屋基山地為田，又有以田為屋基園地者；有改移街、路、水圳者。官中雖有經(jīng)界圖籍，壞爛不存者多矣。況又從而改易，不經(jīng)官司、鄰保驗(yàn)證，豈不大啟爭(zhēng)端？人之田畝，有在上丘者，若常修田畔，莫令傾倒，人之屋基園地，若及時(shí)筑疊垣墻，才損即修，人之山林，若分明挑掘溝塹，才損即修，有何爭(zhēng)訟？惟其鹵莽，傾倒，修治失時(shí)，屋基園地止用籬圍，年深壞爛，因而侵占。山林或用分水，猶可辨明，間有以木、以石、以坎為界，年深不存，及以坑為界，而外又有一坑相似者，未嘗不啟紛紛不決之訟也。至于分析，止憑鬮書，典買止憑契書，或有鹵莽，該載不明，公私皆不能決，可不戒哉！間有典買山地，幸其界至有疑，故令元契稱說(shuō)不明，因而包占者，此小人之用心。遇明有司，自正其罪矣。
錢谷不可多借人有輕于舉債者，不可借與，必是無(wú)籍之人，已懷負(fù)賴之意。凡借人錢谷，少則易償，多則易負(fù)。故借谷至百石，借錢至百貫，雖力可還，亦不肯還，寧以所還之資為爭(zhēng)訟之費(fèi)者多矣。
貧富無(wú)定勢(shì)，田宅無(wú)定主。有錢則買，無(wú)錢則賣。買產(chǎn)之家當(dāng)知此理，不可苦害賣產(chǎn)之人。蓋人之賣產(chǎn)，或以缺食，或以負(fù)債，或以疾病、死亡、婚嫁、爭(zhēng)訟。已有百千之費(fèi)則鬻百千之產(chǎn)。若買產(chǎn)之家即還其直，雖轉(zhuǎn)手無(wú)留，且可以了其出產(chǎn)、欲用之一事。而為富不仁之人，知其欲用之急，則陽(yáng)距而險(xiǎn)鉤之，以重扼其價(jià)。既成契，則姑還其直之什一二，約以數(shù)日而盡償。至數(shù)日而問(wèn)焉，則辭以來(lái)辦。又屢問(wèn)之，或以數(shù)緡授之，或以米谷及他物高估而補(bǔ)償之。出產(chǎn)之家必大窘乏。所得零微，隨即耗散。向之所擬以辦某事者，不復(fù)辦矣。而往還取索夫力之費(fèi)，又居其中。彼富者，方自竊喜，以為善謀。不知天道好還，有及其身而獲報(bào)者，有不在其身而在其子孫者。富家多不之悟，豈不迷哉！
凡人之敢于舉債者，必謂他日之寬余可以償也。不知今日之無(wú)寬余，他日何為而有寬余？譬如百里之路，分為兩日行，則兩日可辦；若欲以令日之路使明日并行，雖勞苦而不可至。凡無(wú)遠(yuǎn)識(shí)之人，求目前寬余而那積在后者，無(wú)不破家也。切宜鑒此！
凡有家產(chǎn)，必有稅賦，須是先截留輸納之資，臨時(shí)為官中所迫，則舉債認(rèn)息，或托攬戶兌納而高價(jià)算還，是皆可以耗家。大抵曰貧曰儉自是賢德，又是美稱，切不可以此為愧。若能知此，則無(wú)破家之患矣。
鄉(xiāng)人有糾率錢物以造橋、修路及打造渡航者，宜隨力助之，不可謂舍財(cái)不見(jiàn)獲福而不為。且如造路既成，吾之晨出暮歸，仆馬無(wú)疏虞，及乘輿馬、過(guò)渡橋，而不至惴慄者，皆所獲之福也。
起造屋宇，最人家至難事。年齒長(zhǎng)壯，世事諳歷，于起造一事猶多不悉，況未更事？其不因此破家者幾希。蓋起造之時(shí)，必先與匠者謀。
匠者惟恐主人憚費(fèi)而不為，則必小其規(guī)模，節(jié)其費(fèi)用。主人以為力可以辦，銳意為之，匠者則漸增廣其規(guī)模，至數(shù)倍其費(fèi)，而屋猶未及半。主人勢(shì)不可中輟，則舉債鬻產(chǎn)；匠者方喜興作之未艾，工鏹之益增。余嘗勸人起造屋宇須十?dāng)?shù)年經(jīng)營(yíng)，以漸為之，則屋成而家富自若。蓋先議基址，或平高就下，或增卑為高，或筑墻穿池，逐年漸為之，期以十?dāng)?shù)年而后成。次議規(guī)模之高廣，材木之若干，細(xì)至椽、桷、籬、壁、竹、木之屬，必籍其數(shù)，逐年買取，隨即斫削，期以十?dāng)?shù)年而畢備。決議瓦石之多少，皆預(yù)以余力積漸而儲(chǔ)之。雖僦雇之費(fèi)，亦不取辦于倉(cāng)卒，故屋成而家富自若也。
《四庫(kù)全書 世范》提要
臣等謹(jǐn)案：《袁氏世范》三卷，宋袁采撰?？坚橹莞?，采字君載，信安人，登進(jìn)士第三，宰劇邑，以廉明剛直稱，仕至監(jiān)登聞檢院。陳振孫《書錄解題》稱：采嘗宰樂(lè)清，修縣志十卷。王圻績(jī)《文獻(xiàn)通考》又稱：其令政和，時(shí)著有《政和雜志》、《縣令小錄》。今皆不傳。是編即其在樂(lè)清時(shí)所作，分睦親、處己、治家三門，題曰：《訓(xùn)俗》。府判劉鎮(zhèn)為之序，始更名《世范》。其書于立身處世之道，反覆詳盡。所以砥礪末俗者，極為篤摯。雖家塾訓(xùn)蒙之書，意求通俗，詞句不免于鄙淺，然大要明白切要，使覽者易知易從，固不失為《顏氏家訓(xùn)》之亞也。明陳繼儒嘗刻之秘笈中，字句訛脫特甚。今以《永樂(lè)大典》所載宋本互相?？?，補(bǔ)遺正誤。仍從《文獻(xiàn)通考》所載，勒為三卷云。乾隆四十六年九月恭校上。
總纂官：臣紀(jì)昀、臣陸錫熊、臣孫士毅總校官：臣陸費(fèi)墀袁氏世范卷上睦親性格不可強(qiáng)求一致
人之至親，莫過(guò)于父子兄弟。而父子兄弟有不和者，父子或因于責(zé)善，兄弟或因于爭(zhēng)財(cái)。有不因責(zé)善、爭(zhēng)財(cái)而不和者，世人見(jiàn)其不和，或就其中分別是非而莫名其由。蓋人之性，或?qū)捑?，或褊急，或剛暴，或柔懦，或?yán)重，或輕薄，或持檢，或放縱，或喜閑靜，或喜紛拏，或所見(jiàn)者小，或所見(jiàn)者大，所稟自是不同。父必欲子之強(qiáng)合于己，子之性未必然；兄必欲弟之性合于己，弟之性未必然。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合。此父子兄弟不和之根源也。況凡臨事之際，一以為是，一以為非，一以為當(dāng)先，一以為當(dāng)后，一以為宜急，一以為宜緩，其不齊如此。若互欲同于己，必致于爭(zhēng)論，爭(zhēng)論不勝，至于再三，至于十?dāng)?shù)，則不和之情自茲而啟，或至于終身失歡。若悉悟此理，為父兄者通情于子弟，而不責(zé)子弟之同于己；為子弟者，仰承于父兄，而不望父兄惟己之聽(tīng)，則處事之際，必相和協(xié)，無(wú)乖爭(zhēng)之患?？鬃釉唬骸笆赂改?，幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而無(wú)怨。”此圣人教人和家之要術(shù)也，宜孰思之。
人之父子，或不思各盡其道，而互相責(zé)備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無(wú)事矣。為父者曰：“吾今日為人之父，蓋前日嘗為人之子矣。凡吾前日事親之道，每事盡善，則為子者得于見(jiàn)聞，不待教詔而知效。倘吾前日事親之道有所未善，將以責(zé)其子，得不有愧于心！”為子者曰：“吾今日為人之子，則他日亦當(dāng)為人之父。今父之撫育我者如此，畀付我者如此，亦云厚矣。他日吾之待其子，不異于吾之父，則可以俯仰無(wú)愧。若或不及，非惟有負(fù)于其子，亦何顏以見(jiàn)其父？”然世之善為人子者，常善為人父，不能孝其親者，常欲虐其子。此無(wú)他，賢者能自反，則無(wú)往而不善；不賢者不能自反，為人子則多怨，為人父則多暴。然則自反之說(shuō)，惟賢者可以語(yǔ)此。
慈父固多敗子，子孝而父或不察。蓋中人之性，遇強(qiáng)則避，遇弱則肆。父嚴(yán)而子知所畏，則不敢為非；父寬則子玩易，而恣其所行矣。子之不肖，父多優(yōu)容；子之愿愨，父或責(zé)備之無(wú)已。惟賢智之人即無(wú)此患。至于兄友而弟或不恭，弟恭而兄不友；夫正而婦或不順，婦順而夫或不正，亦由此強(qiáng)即彼弱，此弱即彼強(qiáng)，積漸而致之。為人父者，能以他人之不肖子喻己子；為人子者，能以他人之不賢父喻己父，則父慈愛(ài)而子愈孝，子孝而父亦慈，無(wú)偏勝之患矣。至如兄弟、夫婦，亦各能以他人之不及者喻之，則何患不友、恭、正、順者哉！
自古人倫，賢否相雜?；蚋缸硬荒芙再t，或兄弟不能皆令，或夫流蕩，或妻悍暴，少有一家之中無(wú)此患者，雖圣賢亦無(wú)如之何。譬如身有瘡痍疣贅，雖甚可惡，不可決去，惟當(dāng)寬懷處之。能知此理，則胸中泰然矣。古人所以謂父子、兄弟、夫婦之間人所難言者如此。
子之于父，弟之于兄，猶卒伍之于將帥，胥吏之于官曹，奴婢之于雇主，不可相視如朋輩，事事欲論曲直。若父兄言行之失，顯然不可掩，子弟止可和顏幾諫。若以曲理而加之，子弟尤當(dāng)順受，而不當(dāng)辯。為父兄者又當(dāng)自省。
人言居家久和者，本于能忍。然知忍而不知處忍之道，其失尤多。
蓋忍或有藏蓄之意。人之犯我，藏蓄而不發(fā)，不過(guò)一再而已。積之既多，其發(fā)也，如洪流之決，不可遏矣。不若隨而解之，不置胸次。曰：此其不思爾。曰：此其無(wú)知爾。曰：此其失誤爾。曰：此其所見(jiàn)者小爾。曰：此其利害寧幾何。不使之入于吾心，雖日犯我者十?dāng)?shù)，亦不至形于言而見(jiàn)于色，然后見(jiàn)忍之功效為甚大，此所謂善處忍者。
骨肉之失歡，有本于至微而終至不可解者。止由失歡之后，各自負(fù)氣，不肯先下?tīng)?。朝夕群居，不能無(wú)相失。相失之后，有一人能先下氣，與之話言，則彼此酬復(fù)，遂如平時(shí)矣。宜深思之。
興盛之家，長(zhǎng)幼多和協(xié)，蓋所求皆遂，無(wú)所爭(zhēng)也。破蕩之家，妻孥未嘗有過(guò)，而家長(zhǎng)每多責(zé)罵者，衣食不給，觸事不諧，積忿無(wú)所發(fā)，惟可施于妻孥之前而已。妻孥能知此，則尤當(dāng)奉承。
年高之人，作事有如嬰孺，喜得錢財(cái)微利，喜受飲食、果實(shí)小惠，喜與孩童玩狎。為子弟者，能知此而順適其意，則盡其歡矣。
人之孝行，根于誠(chéng)篤，雖繁文末節(jié)不至，亦可以動(dòng)天地、感鬼神。
嘗見(jiàn)世人有事親不務(wù)誠(chéng)篤，乃以聲音笑貌繆為恭敬者，其不為天地鬼神所誅則幸矣，況望其世世篤孝而門戶昌隆者乎！茍能知此，則自此而往，凡與物接，皆不可不誠(chéng)，有識(shí)君子，試以誠(chéng)與不誠(chéng)較其久遠(yuǎn)，效驗(yàn)孰多？人當(dāng)嬰孺之時(shí)，愛(ài)戀父母至切。父母于其子?jì)肴嬷畷r(shí)，愛(ài)念尤厚，撫育無(wú)所不至。蓋由氣血初分，相去未遠(yuǎn)，而嬰孺之聲音笑貌自能取愛(ài)于人。亦造物者設(shè)為自然之理，使之生生不窮。雖飛走微物亦然，方其子初脫胎卵之際，乳飲哺啄必極其愛(ài)。有傷其子，則護(hù)之不顧其身。然人于既長(zhǎng)之后，分稍嚴(yán)而情稍疏。父母方求盡其慈，子方求盡其孝。飛走之屬稍長(zhǎng)則母子不相識(shí)認(rèn)，此人之所以異于飛走也。然父母于其子幼之時(shí)，愛(ài)念撫育，有不可以言盡者。子雖終身承顏致養(yǎng)，極盡孝道，終不能報(bào)其少小愛(ài)念撫育之恩，況孝道有不盡者。凡人之不能盡孝道者，請(qǐng)觀人之撫育嬰孺，其情愛(ài)如何，終當(dāng)自悟。亦由天地生育之道，所以及人者至廣至大，而人之報(bào)天地者何在？有對(duì)虛空焚香跪拜，或召羽流齋醮上帝，則以為能報(bào)天地，果足以報(bào)其萬(wàn)分之一乎？況又有怨咨于天地者，皆不能反思之罪也。
人之有子，多于嬰孺之時(shí)愛(ài)忘其丑。恣其所求，恣其所為，無(wú)故叫號(hào)，不知禁止，而以罪保母。陵轢同輩，不知戒約，而以咎他人?；蜓云洳蝗?，則曰小未可責(zé)。日漸月漬，養(yǎng)成其惡，此父母曲愛(ài)之過(guò)也。及其年齒漸長(zhǎng)，愛(ài)心漸疏，微有疵失，遂成憎怒，撫其小疵以為大惡。如遇親故，裝飾巧辭，歷歷陳數(shù)，斷然以大不孝之名加之。而其子實(shí)無(wú)他罪，此父母妄憎之過(guò)也。愛(ài)僧之私，多先于母氏，其父若不知此理，則徇其母氏之說(shuō)，牢不可解。為父者須詳察之。子幼必待以嚴(yán)，子壯無(wú)薄其愛(ài)。
人之有子，須使有業(yè)。貧賤而有業(yè)，則不至于饑寒；富貴而有業(yè)，則不至于為非。凡富貴之子弟，耽酒色，好博弈，異衣服，飾輿馬，與群小為伍，以至破家者，非其本心之不肖，由無(wú)業(yè)以度日，遂起為非之心。小人贊其為非，則有啜錢財(cái)之利，常乘間而翼成之。子弟痛宜省悟。
大抵富貴之家教子弟讀書，固欲其取科第及深究圣賢言行之精微。
然命有窮達(dá)，性有昏明，不可責(zé)其必到，尤不可因其不到而使之廢學(xué)。
蓋子弟知書，自有所謂無(wú)用之用者存焉。史傳載故事，文集妙詞章，與夫陰陽(yáng)、卜筮、方技、小說(shuō)，亦有可喜之談，篇卷浩博，非歲月可竟。
子弟朝夕于其間，自有資益，不暇他務(wù)。又必有朋舊業(yè)儒者，相與往還談?wù)?，何至飽食終日，無(wú)所用心，而與小人為非也。
人有數(shù)子，飲食、衣服之愛(ài)不可不均一；長(zhǎng)幼尊卑之分，不可不嚴(yán)謹(jǐn)；賢否是非之跡，不可不分別。幼而示之以均一，則長(zhǎng)無(wú)爭(zhēng)財(cái)之患；幼而教之以嚴(yán)謹(jǐn)，則長(zhǎng)無(wú)悖慢之患；幼而有所分別，則長(zhǎng)無(wú)為惡之患、今人之于子，喜者其愛(ài)厚，而惡者其愛(ài)薄。初不均平，何以保其他日無(wú)爭(zhēng)？少或犯長(zhǎng)，而長(zhǎng)或陵少，初不訓(xùn)責(zé)，何以保其他日不悖？賢者或見(jiàn)惡，而不肖者或見(jiàn)愛(ài)，初不允當(dāng)，何以保其他日不為惡？
人之兄弟不和而至于破家者，或由于父母憎愛(ài)之偏，衣服飲食，言語(yǔ)動(dòng)靜，必厚于所愛(ài)而薄于所憎。見(jiàn)愛(ài)者意氣日橫，見(jiàn)憎者心不能平。
積久之后，遂成深仇。所謂愛(ài)之，適所以害之也。茍父母均其所愛(ài)，兄弟自相和睦，可以兩全，豈不甚善！
父母見(jiàn)諸子中有獨(dú)貧者，往往念之，常加憐恤，飲食衣服之分或有所偏私，子之富者或有所獻(xiàn)，則轉(zhuǎn)以與之。此乃父母均一之心。而子之富者或以為怨，此殆未之思也，若使我貧，父母必移此心于我矣。
人于子孫，雖見(jiàn)其作事多拂己意，亦不可深憎之。大抵所愛(ài)之子孫未必孝，或早夭，而暮年依托及身后葬祭，多是所憎之子孫。其他骨肉皆然。請(qǐng)以他人已驗(yàn)之事觀之。
同母之子，而長(zhǎng)者或?yàn)楦改杆?，幼者或?yàn)楦改杆鶒?ài)，此理殆不可曉。竊嘗細(xì)思其由，蓋人生一二歲，舉動(dòng)笑語(yǔ)自得人憐，雖他人猶愛(ài)之，況父母乎？才三四歲至五六歲，恣性啼號(hào)，多端乖劣，或損動(dòng)器用，冒犯危險(xiǎn)，凡舉動(dòng)言語(yǔ)皆人之所惡。又多癡頑，不受訓(xùn)誡，故雖父母亦深惡之。方其長(zhǎng)者可惡之時(shí)，正值幼者可愛(ài)之日，父母移其愛(ài)長(zhǎng)者之心而更愛(ài)幼者，其憎愛(ài)之心從此而分，遂成迤邐。最幼者當(dāng)可惡之時(shí)，下無(wú)可愛(ài)之者，父母愛(ài)無(wú)所移，遂終愛(ài)之，其勢(shì)或如此。為人子者，當(dāng)知父母愛(ài)之所在，長(zhǎng)者宜少讓，幼者宜自抑。為父母者又須覺(jué)悟，稍稍回轉(zhuǎn)，不可任意而行，使長(zhǎng)者懷怨，而幼者縱欲，以致破家。
父母于長(zhǎng)子多不之愛(ài)，而祖父母于長(zhǎng)孫常極其愛(ài)。此理亦不可曉，豈亦由愛(ài)少子而遷及之耶？
凡人之子，性行不相遠(yuǎn)，而有后母者，獨(dú)不為父所喜。父無(wú)正室而有寵婢者亦然。此固父之昵于私愛(ài)，然為子者要當(dāng)一意承順，則天理久而自協(xié)。凡人之婦，性行不相遠(yuǎn)，而有小姑者獨(dú)不為舅姑所喜。此固舅姑之愛(ài)偏，然為兒婦者要當(dāng)一意承順，則尊長(zhǎng)久而自悟?；蚋富蚓耸冀K于不察，則為子為婦無(wú)可奈何，加敬之外，任之而已。
兄弟子侄同居至于不和，本非大有所爭(zhēng)。由其中有一人設(shè)心不公，為己稍重，雖是毫末，必獨(dú)取于眾，或眾有所分，在己必欲多得。其他心不能平，遂啟爭(zhēng)端，破蕩家產(chǎn)。馴小得而致大患。若知此理，各懷公心，取于私則皆取于私，取于公則皆取于公。眾有所分，雖果實(shí)之屬，直不數(shù)十金，亦必均平，則亦何爭(zhēng)之有！
兄弟子侄同居，長(zhǎng)者或恃其長(zhǎng)，陵轢卑幼。專用其財(cái)，自取溫飽，因而成私。簿書出入不令幼者預(yù)知，幼者至不免饑寒，必啟爭(zhēng)端?；蜷L(zhǎng)者處事至公，幼者不能承煩，盜取其財(cái)，以為不肖之資，尤不能和。若長(zhǎng)者總提大綱，幼者分干細(xì)務(wù)，長(zhǎng)必幼謀，幼必長(zhǎng)聽(tīng)，各盡公心，自然無(wú)爭(zhēng)。
兄弟子侄貧富厚薄不同，富者既懷獨(dú)善之心，又多驕傲，貧者不生自勉之心，又多妒嫉，此所以不和。若富者時(shí)分惠其余，不恤其不知恩；貧者知自有定分，不望其必分惠，則亦何爭(zhēng)之有！
朝廷立法，于分析一事非不委曲詳悉，然有果是竊眾營(yíng)私，卻于典賣契中，稱系妻財(cái)置到，或詭名置產(chǎn)，官中不能盡行根究。又有果是起于貧寒，不因祖父資產(chǎn)自能奮立，營(yíng)置財(cái)業(yè)。或雖有祖宗財(cái)產(chǎn)，不因于眾，別自殖立私財(cái)，其同宗之人必求分析。至于經(jīng)縣、經(jīng)州、經(jīng)所在官府累十?dāng)?shù)年，各至破蕩而后已。若富者能反思，果是因眾成私，不分與貧者，于心豈無(wú)所慊！果是自置財(cái)產(chǎn)，分與貧者，明則為高義，幽則為陰德，又豈不勝如連年?duì)幵A，妨廢家務(wù)，必資備裹糧，與囑托吏胥，賄賂官員之徒廢耶？貧者亦宜自思，彼實(shí)竊眾，亦由辛苦營(yíng)運(yùn)以至增置，豈可悉分有之？況實(shí)彼之私財(cái)，而吾欲受之，寧不自愧？茍能知此，則所分雖微，必?zé)o爭(zhēng)訟之費(fèi)也。
人有兄弟子侄同居，而私財(cái)獨(dú)厚，慮有分析之患者，則置金銀之屬而深藏之，此為大愚。若以百千金銀計(jì)之，用以買產(chǎn)，歲收必十千。十余年后，所謂百千者，我已取之，其分與者皆其息也，況百千又有息焉！用以典質(zhì)營(yíng)運(yùn)，三年而其息一倍，則所謂百千者吾已取之，其分與者皆其息也，況又二年再倍，不知其多少，何為而藏之篋笥，不假此收息以利眾也！余見(jiàn)世人有將私財(cái)假于眾，使之營(yíng)家久而止取其本者，其家富厚，均及兄弟子侄，綿綿不絕，此善處心之報(bào)也。亦有竊盜眾財(cái)，或寄妻家，或寄內(nèi)外姻親之家，終為其人用過(guò)，不敢取索及取索而不得者多矣。亦有作妻家、姻親之家置產(chǎn)，為其人所掩有者多矣。亦有作妻名置產(chǎn)，身死而妻改嫁，舉以自隨者亦多矣。凡百君子，幸詳鑒此，止須存心。
兄弟同居，甲者富厚，常慮為乙所擾。十?dāng)?shù)年間，或甲被破壞，而乙乃增進(jìn)；或甲亡而其子不能自立，乙反為甲所擾者有矣。兄弟分析，有幸應(yīng)分人典賣，而己欲執(zhí)贖，則將所分田產(chǎn)丘丘段段平分，或以兩旁分與應(yīng)分人，而己分處中，往往應(yīng)分人未賣而己先賣，反為應(yīng)分人執(zhí)鄰取贖者多矣。有諸父俱亡，作諸子均分，而無(wú)兄弟者分后獨(dú)昌，多兄弟者分后浸微者；有多兄弟之人不愿作諸子均分而兄弟各自昌盛，勝于獨(dú)據(jù)全分者；有以兄弟累眾而己累獨(dú)少，力求分析而后浸微，反不若累眾之人昌盛如故者；有以分析不平，屢經(jīng)官求再分，而分到財(cái)產(chǎn)隨即破壞，反不若被論之人昌盛如故者。世人若知智術(shù)不勝天理，必不起爭(zhēng)訟之心。兄弟義居，固世之美事。然其間有一人早亡，諸父與子侄其愛(ài)稍疏，其心未必均齊。為長(zhǎng)而欺瞞其幼者有之，為幼而悖慢其長(zhǎng)者有之。顧見(jiàn)義居而交爭(zhēng)者，其相疾有甚于路人。前日之美事，乃甚不美矣。故兄弟當(dāng)分，宜早有所定。兄弟相愛(ài)，雖異居異財(cái)，亦不害為孝義。一有交爭(zhēng)，則孝義何在？
兄弟子侄有同門異戶而居者，于眾事宜各盡心，不可令小兒、婢仆有擾于眾。雖是細(xì)微，皆起爭(zhēng)之漸。且眾之庭宇，一人勤于掃灑，一人全不知顧，勤掃灑者已不能平，況不知顧者又縱其小兒婢仆，常常狼藉，且不容他人禁止，則怒詈失歡多起于此。
同居之人，有不賢者非理相擾，若間或一再，尚可與辯。至于百無(wú)一是，且朝夕以此相臨，極為難處。同鄉(xiāng)及同官亦或有此，當(dāng)寬其懷抱，以無(wú)可奈何處之。
父之兄弟，謂之伯父、叔父；其妻，謂之伯母、叔母。服制減于父母一等者，蓋謂其撫字教育有父母之道，與親父母不相遠(yuǎn)。而兄弟之子謂之猶子，亦謂其奉承報(bào)孝，有子之道，與親子不相遠(yuǎn)。故幼而無(wú)父母者，茍有伯叔父母，則不至無(wú)所養(yǎng)；老而無(wú)子孫者，茍有猶子，則不至于無(wú)所歸。此圣王制禮立法之本意。今人或不然，自愛(ài)其子，而不顧兄弟之子。又有因其無(wú)父母，欲兼其財(cái)，百端以擾害之，何以責(zé)其猶子之孝！故猶子亦視其伯叔父母如仇仇矣。
人有數(shù)子，無(wú)所不愛(ài)，而為兄弟則相視如仇仇，往往其子因父之意遂不禮于伯父、叔父者。殊不知己之兄弟即父之諸子，己之諸子，即他日之兄弟。我于兄弟不和，則己之諸子更相視效，能禁其不乖戾否？子不禮于伯叔父，則不幸于父亦其漸也。故欲吾之諸子和同，須以吾之處兄弟者示之。欲吾子之孝于己，須以其善事伯叔父者先之。
凡人之家，有子弟及婦女好傳遞言語(yǔ)，則雖謂舅姑、伯父、妯娌皆假合，強(qiáng)為之稱呼，非自然天屬。故輕于割恩，易于修怨。非丈夫有遠(yuǎn)識(shí)，則為其役而不自覺(jué)，一家之中乖變生矣。于是有親兄弟子侄隔屋連墻，至死不相往來(lái)者；有無(wú)子而不肯以猶子為后，有多子而不以與其兄弟者；有不恤兄弟之貧，養(yǎng)親必欲如一，寧棄親而不顧者；有不恤兄弟之貧，葬親必欲均費(fèi)，寧留喪而不葬者。其事多端，不可概述。亦嘗見(jiàn)有遠(yuǎn)識(shí)之人，知婦女之不可諫誨，而外與兄弟相愛(ài)常不失歡，私救其所急，私周其所乏，不使婦女知之。彼兄弟之貧者，雖深怨其婦女，而重愛(ài)其兄弟。至于當(dāng)分析之際，不敢以貧故而貧愛(ài)其兄弟之財(cái)者，蓋由見(jiàn)識(shí)高遠(yuǎn)之人不聽(tīng)婦女之言，而先施之厚，因以得兄弟之心也。婦女之易生言語(yǔ)者，又多出于婢妾之間。婢妾愚賤，尤無(wú)見(jiàn)識(shí)，以言他人之短失為忠于主母。若婦女有見(jiàn)識(shí)，能一切勿聽(tīng)，則虛佞之言不復(fù)敢進(jìn)；若聽(tīng)之信之，從而愛(ài)之，則必再言之，又言之。使主母與人遂成深仇，為婢妾者方洋洋得志。非特婢妾為然，仆隸亦多如此。若主翁聽(tīng)信，則房族、親戚、故舊皆大失歡，而善良之仆佃皆翻致誅責(zé)矣。
房族、親戚、鄰居，其貧者才有所闕，必請(qǐng)假焉。雖米、鹽、酒、醋，計(jì)錢不多，然朝夕頻頻，令人厭煩。如假借衣服、器用，既為損污，又因以質(zhì)錢。借之者歷歷在心，日望其償；其借者非惟不償，以行行常自若，且語(yǔ)人曰：“我未嘗有纖毫假貸于他?！贝搜砸贿_(dá)，豈不招怨怒。應(yīng)親戚故舊有所假貸，不若隨力給與之。言借，則我望其還，不免有所索。索之既頻，而負(fù)償冤主反怒曰：“我欲償之，以其不當(dāng)頻索?！眲t姑已之。方其不索，則又曰：“彼不下氣問(wèn)我，我何為而強(qiáng)還之？”
故索而不償，不索亦不償，終于交怨而后已。蓋貧人之假貸，初無(wú)肯償之意，縱有肯償之意，亦何由得償？或假貸作經(jīng)營(yíng)，又多以命窮計(jì)絀而折閱。方其始借之時(shí)，禮甚恭，言甚遜，其感恩之心可指日以為誓。至他日責(zé)償之時(shí)，恨不以兵刃相加。凡親戚故舊，因財(cái)成怨者多矣。俗謂“不孝怨父母，欠債怨財(cái)主”。不其念其貧，隨吾力之厚薄，舉以與之。則我無(wú)責(zé)償之念，彼亦無(wú)怨于我。
子孫有過(guò)，為父祖者多不自知，貴宦尤甚。蓋子孫有過(guò)，多掩蔽父祖之耳目。外人知之，竊笑而已，不使其父祖知之。至于鄉(xiāng)曲貴宦，人之進(jìn)見(jiàn)有時(shí)，稱道盛德之不暇，豈敢言其子孫之非！況又自以子孫為賢，而以人言為誣，故子孫有彌天之過(guò)而父祖不知也。間有家訓(xùn)稍嚴(yán)，而母氏猶有庇其子之惡，不使其父知之。富家之子孫不肖，不過(guò)耽酒、好色、賭博、近小人，破家之事而已。貴宦之子孫不止此也。其居鄉(xiāng)也。強(qiáng)索人之酒食，強(qiáng)貸人之錢財(cái)，強(qiáng)借人之物而不還，強(qiáng)買人之物而不償。親近群小，則使之假勢(shì)以凌人；侵害善良，則多致飾詞以妄訟。鄉(xiāng)人有曲理犯法事，認(rèn)為己事，名曰擔(dān)當(dāng)；鄉(xiāng)人有爭(zhēng)訟，則偽作父祖之簡(jiǎn)，干懇州縣，求以曲為直；差夫借船，放稅免罪，以其所得為酒色之娛。殆非一端也。其隨侍也，私令市賈買物，私令吏人買物，私托場(chǎng)人買物，皆不償其直；吏人補(bǔ)名，吏人免罪，吏人有優(yōu)潤(rùn)，皆必責(zé)其報(bào)；典賣婢妾，限以低價(jià)，而使他人填賠；或同院子游狎，或干場(chǎng)務(wù)放稅。其他妄有求覓亦非一端，不恤誤其父祖陷于刑辟也。凡為人父祖者，宜知此事，常關(guān)防，更常詢?cè)L，或庶幾焉。
子弟有愚繆貪污者，自不可使之仕宦。古人謂治獄多陰德，子孫當(dāng)有興者，謂利人而人不知所自則得福。今其愚繆，必以獄訟事悉委胥輩，改易事情，庇惡陷善，豈不與陰德相反？古人又謂我多陰謀，道家所忌，謂害人而人不知所自則得禍。今其貪污，必與胥輩同謀，貨鬻公事，以曲為直，人受其冤無(wú)所告訴，豈不謂之陰謀！士大夫試歷數(shù)鄉(xiāng)曲三十年前宦族，今能存者僅有幾家？皆前事所致也。有遠(yuǎn)識(shí)者必信此言。
同居父兄子弟，善惡賢否相半，若頑狠刻薄不惜家業(yè)之人先死，則其家興盛未易量也；若慈善長(zhǎng)厚勤謹(jǐn)之人先死，則其家不可救矣。諺云：“莫言家未成，成家子未生；莫言家未破，破家子未大。”亦此意也。
貧者養(yǎng)他人之子當(dāng)于幼時(shí)。蓋貧者無(wú)田宅可養(yǎng)暮年，惟望其子反哺，不可不自其幼時(shí)衣食撫養(yǎng)以結(jié)其心；富者養(yǎng)他人之子當(dāng)于既長(zhǎng)之時(shí)。令世之富人養(yǎng)他人之子，多以為諱故，欲及其無(wú)知之時(shí)撫養(yǎng)，或養(yǎng)所出至微之人。長(zhǎng)而不肖，恐其破家，方議逐去，致其爭(zhēng)訟。若取于既長(zhǎng)之時(shí)，其賢否可以粗見(jiàn)，茍能溫淳守己，必能事所養(yǎng)如所生，且不致破家，亦不致?tīng)?zhēng)訟也。
多子固為人之患，不可以多子之故輕以與人。須俟其稍長(zhǎng)，見(jiàn)其溫淳守己，舉以與人，兩家獲福。如在襁褓，即以與人，萬(wàn)一不肖，既破他家，必求歸宗往往興訟，又破我家，則兩家受其禍矣。
養(yǎng)異姓之子，非惟祖先神靈不歆其祀，數(shù)世之后，必與同姓通婚姻者，律禁甚嚴(yán)。人多冒之，至啟爭(zhēng)端。設(shè)或人不之告，官不之治，豈可不思理之所在？江西養(yǎng)子，不去其所生之姓，而以所養(yǎng)之姓冠于其上，若復(fù)姓者。雖于經(jīng)律無(wú)見(jiàn)，亦知惡其無(wú)別如此。同姓之子，昭穆不順亦不可以為后。鴻雁微物，猶不亂行，人乃不然，至于叔拜侄，于理安乎？況啟爭(zhēng)端。設(shè)不得已，養(yǎng)弟養(yǎng)侄孫以奉祭祀，惟當(dāng)撫之如子，以其財(cái)產(chǎn)與之。受所養(yǎng)者，奉所養(yǎng)如父。如古人為嫂制服，如今人為祖承重之意，而昭穆不亂亦無(wú)害也。
賢德之人，見(jiàn)族人及外親子弟之貧，多收于其家，衣食教撫如己子。
而薄俗乃有貪其財(cái)產(chǎn)，于其身后，強(qiáng)欲承重，以為某人嘗以我為嗣矣。
故高義之事使人病于難行。惟當(dāng)于平昔別其居處。明其各稱。若己嗣未立，或他人之子弟年居己子之長(zhǎng)，尤不可不明嫌疑于平昔也。娶妻而有前夫之子，接腳夫而有前妻之子，欲撫養(yǎng)不欲撫養(yǎng)，尤不可不早定，以息他日之爭(zhēng)。同入門及不同入門，同居及不同居，當(dāng)質(zhì)之于眾，明之于官，以絕爭(zhēng)端。若義子有勞于家，亦宜早有所酬。義兄弟有勞有恩，亦宜割財(cái)產(chǎn)與之，不可拘文而盡廢恩義也。
寡婦再嫁，或有孤女年未及嫁，如內(nèi)外親姻有高義者，寧若與之議親，使鞠養(yǎng)于舅姑之家，俟其長(zhǎng)而成親。若隨母而歸義父之家，則嫌疑之間多不自明。
中年以后喪妻，乃人之大不幸。幼子幼女無(wú)與之撫存，飲食衣服，凡閨門之事無(wú)與之料理，則難于不娶。娶在室之人，則少艾之心，非中年以后之人所能御。娶寡居之人?；蚴遣荒馨财涫艺?，亦不易制。兼有前夫之子，不能忘情，或有親生之子，豈免二心！故中年再娶為尤難。
然婦人賢淑自守，和睦如一者，不為無(wú)人，特難值耳。
婦人有以其夫蠢懦，而能自理家務(wù)，計(jì)算錢谷出入，人不能欺者；有夫不肖而能與其子同理家務(wù)，不致破家蕩產(chǎn)者；有夫死子幼而能教養(yǎng)其子，孰睦內(nèi)外姻親，料理家務(wù)至于興隆者，皆賢婦人也。而夫死子幼，居家營(yíng)生最為難事。托之宗族，宗族未必賢；托之親戚，親戚未必賢。
賢者又不肯預(yù)人家事。惟婦人自識(shí)書算，而所托之人衣食自給，稍識(shí)公義，則庶幾焉。不然，鮮不破家。
人之男女，不可于幼小時(shí)便議婚姻。大抵女欲得托，男欲得偶，若論目前，悔必在后。蓋富貴盛衰，更迭不常。男女之賢否，須年長(zhǎng)乃可見(jiàn)。若早議婚姻，事無(wú)變易，固為甚善，或昔富而今貧，或昔貴而今賤，或所議之婿流蕩不肖，或所議之女狠戾不檢。從其前約則難保家，背其前約則為薄義，而爭(zhēng)訟由之以興，可不戒哉！
男女議親，不可貪其閥閱之高，資產(chǎn)之厚。茍人物不相當(dāng)，則子女終身抱恨，況又不和而生他事者乎！
有男雖欲擇婦，有女雖欲擇婿，又須自量我家子女如何。如我子愚癡庸下，若娶美婦，豈特不和，或有他事；如我女丑拙狠妒，若嫁美婿，萬(wàn)一不和，卒為其棄出者有之。凡嫁娶因非偶而不和者，父母不審之罪也。
古人謂“周人惡媒”，以其言語(yǔ)反復(fù)。給女家則曰男富，給男家則曰女美，近世尤甚。給女家則曰：男家不求備禮，且助出嫁遣之資；給男家則厚許其所遷之賄，且虛指數(shù)目。若輕信其言而成婚，則責(zé)恨見(jiàn)欺，夫妻反目，至于仳離者有之。大抵嫁娶固不可無(wú)媒，而媒者之言不可盡信。如此，宜謹(jǐn)察于始。
嫁女須隨家力，不可勉強(qiáng)。然或財(cái)產(chǎn)寬余，亦不可視為他人，不以分給。今世固有生男不得力而依托女家，及身后葬祭皆由女子者，豈可謂生女之不如男也！大抵女子之心最為可憐，母家富而夫家貧，則欲得母家之財(cái)以與夫家；夫家富而母家貧，則欲得夫家之財(cái)以與母家。為父母及夫者，宜憐而稍從之。及其男女嫁娶之后，男家富而女家貧，則欲得男家之財(cái)以與女家；女家富而男家貧，則欲得女家之財(cái)以與男家。為男女者，亦宜憐而稍從之。若或割貧益富，此為非宜，不從可也。
人言“光景百年，七十者稀”，為其倏忽易過(guò)。而命窮之人，晚景最不易的過(guò)，大率五十歲前過(guò)二十年如十年，五十歲后過(guò)十年不啻二十年。而婦人之享高年者，尤為難過(guò)。大率婦人依人而立，其未嫁之前，有好祖不如有好父，有好父不如有好兄弟，有好兄弟不如有好子侄；其既嫁之后，有好翁不如有好夫，有好夫不如有好子，有好子不如有好孫。故婦人多有少壯享富貴而暮年無(wú)聊者，蓋由此也。凡其親戚，所宜矜念。人之姑、姨、姊、妹及親戚婦人，年老而子孫不肖，不能供養(yǎng)者，不可不收養(yǎng)。然又須關(guān)防，恐其身故之后，其不肖子孫卻妄經(jīng)官司，稱其人因饑寒而死，或稱其人有遺下囊篋之物。官中受其牒，必為追證，不免有擾。須于生前令白之于眾，質(zhì)之于官，稱身外無(wú)余物，則免他患。大抵要為高義之事，須令無(wú)后患。
父祖高年，急于管干，多將財(cái)產(chǎn)均給子孫。若父祖出于公心，初無(wú)偏曲，子孫各能戮力，不事游蕩，則均給之后，既無(wú)爭(zhēng)訟，必至興隆。
若父祖緣有過(guò)房之子，緣有前母后母之子，緣有子亡而不愛(ài)其孫，又有雖是一等子孫，自有憎愛(ài)，凡衣食財(cái)物所及，必有厚薄，致令子孫力求均給，其父祖又于其中暗有輕重，安得不起他日之爭(zhēng)端！若父祖緣其子孫內(nèi)有不肖之人，慮其侵害他房，不得已而均給者，止可逐時(shí)均給財(cái)谷，不可均給田產(chǎn)。若均給田產(chǎn)，彼以為己分所有，必邀求尊長(zhǎng)立契典賣，典賣既盡，窺覷他房，從而婪取，必至興訟，使賢子賢孫被其擾害，同于破蕩，不可不思。大抵人之子孫或十?dāng)?shù)人皆能守己，其中有一不肖，則十?dāng)?shù)均受其害，至于破家者有之。國(guó)家法令百端，終不能禁；父祖智謀百端，終不能防。欲延家祚者，鑒他家之已往，思我家之未來(lái)，可不修德熟慮，以為長(zhǎng)久之計(jì)耶？
遺囑之文，皆賢明之人為身后之慮。然亦須公平，乃可以保家。如劫于悍妻黠妾，因于后妻愛(ài)子中有偏曲厚薄，或妄立嗣，或妄逐子，不近人情之事，不可勝數(shù)，皆所以興訟破家也。
父祖有慮子孫爭(zhēng)訟者，常欲預(yù)為遺囑之文，而不知風(fēng)燭不常，因循不決，至于疾病危篤，雖心中尚了然，而口不能言，手不能動(dòng)，飲恨而死者多矣。況有神識(shí)昏亂者乎！
人之智識(shí)固有高下，又有高下殊絕者。高之見(jiàn)下，如登高望遠(yuǎn)，無(wú)不盡見(jiàn)；下之視高，如在墻外欲窺墻里。若高下相去差近猶可與語(yǔ)；若相去遠(yuǎn)甚，不如勿告，徒費(fèi)口頰舌爾。譬如弈棋，若高低止較三五著，尚可對(duì)弈，國(guó)手與未識(shí)籌局之人對(duì)弈，果何如哉？
富貴乃命分偶然，豈宜以此驕傲鄉(xiāng)曲！若本自貧窶，身致富厚，本自寒素，身致通顯，此雖人之所謂賢，亦不可以此取尤于鄉(xiāng)曲。若因父祖之遺資而坐享肥濃，因父祖之保任而馴致通顯，此何以異于常人！其間有欲以此驕傲鄉(xiāng)曲，不亦羞而可憐哉！
世有無(wú)知之人，不能一概禮待鄉(xiāng)曲。而因人之富貴貧賤設(shè)為高下等級(jí)。見(jiàn)有資財(cái)有官職者則禮恭而心敬。資財(cái)愈多，官職愈高，則恭敬又加焉。至視貧者，賤者，則禮傲而心慢，曾不少顧恤。殊不知彼之富貴，非吾之榮，彼之貧賤，非我之辱，何用高下分別如此！長(zhǎng)厚有識(shí)君子必不然也。
操履與升沉，自是兩途。不可謂操履之正，自宜榮貴，操履不正，自宜困厄。若如此，則孔、顏應(yīng)為宰輔，而古今宰輔達(dá)官，不復(fù)小人矣。蓋操履自是吾人當(dāng)行之事，不可以此責(zé)效于外物。責(zé)效不效，則操履必怠，而所守或變，遂為小人之歸矣。今世間多有愚蠢而享富厚，智慧而居貧寒者，皆有一定之分，不可致詰。若知此理，安而處之，豈不省事。世事多更變，乃天理如此。今世人往往見(jiàn)目前稍稍榮盛，以為此生無(wú)足慮，不旋踵而破壞者多矣。大抵天序十年一換甲，則世事一變。今不須廣論久遠(yuǎn)，只以鄉(xiāng)曲十年前、二十年前比論目前，其成敗興衰何嘗有定勢(shì)！世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)，凡見(jiàn)他人興進(jìn)及有如意事則懷妒，見(jiàn)他人衰退及有不如意事則譏笑。同居及同鄉(xiāng)人最多此患。若知事無(wú)定勢(shì)，則自慮之不暇，何暇妒人笑人哉！
膺高年享富貴之人，必須少壯之時(shí)嘗盡艱難，受盡辛苦，不曾有自少壯享富貴安逸至老者。早年登科及早年受奏補(bǔ)之人，必于中年齟齬不如意，卻于暮年方得榮達(dá)?；蚴嘶聼o(wú)齟齬，必其生事窘薄，憂饑寒，慮婚嫁。若早年宦達(dá)，不歷艱難辛苦，及承父祖生事之厚，更無(wú)不如意者，多不獲高壽。造物乘除之理類多如此。其間亦有始終享富貴者，乃是有大福之人，亦千萬(wàn)人中間有之，非可常也。今人往往機(jī)心巧謀，皆欲不受辛苦，即享富貴至終身。蓋不知此理，而又非理計(jì)較，欲其子孫自小安然享大富貴，尤其蔽惑也，終于人力不能勝天。
富貴自有定分。造物者既設(shè)為一定之分，又設(shè)為不測(cè)之機(jī)，役使天下之人，朝夕奔趨，老死而不覺(jué)。不如是，則人生天地間全然無(wú)事，而造化之術(shù)窮矣。然奔趨而得者，不過(guò)一二；奔趨而不得者，蓋千萬(wàn)人。
世人終以一二者之故，至于勞心費(fèi)力。老死無(wú)成者多矣。不知他人奔趨而得，亦其定分中所有者。若定分中所有，雖不奔趨，遲以歲月，亦終必得。故世有高見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí)超出造化機(jī)關(guān)之外，任其自去自來(lái)者，其胸中平夷。無(wú)憂喜，無(wú)怨尤，所謂奔趨及相傾之事未嘗萌于意見(jiàn)，則亦何爭(zhēng)之有？前輩謂死生貧富生來(lái)注定。君子贏得為君子，小人枉了做小人。此言甚切，人自不知耳。
人生世間，自有知識(shí)以來(lái)，即有憂患如意事。小兒叫號(hào)，皆其意有不平。自幼至少至壯至老，如意之事常少，不如意之事常多。雖大富貴之人，天下之所仰羨以為神仙，而其不如意處各自有之，與貧賤人無(wú)異，特所憂慮之事異爾。故謂之缺陷世界，以人生世間無(wú)足心滿意者。能達(dá)此理而順受之，則可少安。
凡人謀事，雖日用至微者，亦須齟齬而難成，或幾成而敗，既敗而復(fù)成。然后，其成也永久平寧，無(wú)復(fù)后患。若偶然易成，后必有不如意者。造物微機(jī)不可測(cè)度如此，靜思之則見(jiàn)此理，可以寬懷。
人之德性出于天資者，各有所偏。君子知其有所偏，故以其所習(xí)為而補(bǔ)之，則為全德之人。常人不自知其偏，以其所偏而直情徑行，故多失。《書》言九德，所謂寬、柔、愿、亂、擾、直、簡(jiǎn)、剛、強(qiáng)者，天資也；所謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義者，習(xí)為也。此圣賢之所以為圣賢也。后世有以性急而佩韋、性緩而佩弦者，亦近此類。雖然，己之所謂偏者，苦不自覺(jué)，須詢之他人乃知。
人之性行雖有所短，必有所長(zhǎng)。與人交游，若常見(jiàn)其短，而不見(jiàn)其長(zhǎng)，則時(shí)日不可同處；若常念其長(zhǎng)，而不顧其短，雖終身與之交游可也。處己接物，而常懷慢心、偽心、妒心、疑心者，皆自取輕辱于人，盛德君子所不為也。慢心之人自不如人，而好輕薄人。見(jiàn)敵己以下之人，及有求于我者，面前既不加禮，背后又竊譏笑。若能回省其身，則愧汗浹背矣。偽心之人言語(yǔ)委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一時(shí)之間人所信慕，用之再三則蹤跡露見(jiàn)，為人所唾去矣。妒心之人常欲我之高出于人，故聞?dòng)蟹Q道人之美者，則忿然不平，以為不然；聞人有不如人者，則欣然笑快，此何加損于人，只厚怨耳。疑心之人，人之出言，未嘗有心，而反復(fù)思繹曰：“此譏我何事？此笑我何事？”則與人締怨，常萌于此。賢者聞人譏笑，若不聞焉，此豈不省事！
言忠信，行篤敬，乃圣人教人取重于鄉(xiāng)曲之術(shù)。蓋財(cái)物交加，不損人而益己，患難之際，不妨人而利己，所謂忠也。不所許諾。纖毫必償，有所期約，時(shí)刻不易，所謂信也。處事近厚，處心誠(chéng)實(shí)，所謂篤也。禮貌卑下，言辭謙恭，所謂敬也。若能行此，非惟取重于鄉(xiāng)曲，則亦無(wú)入而不自得。然敬之一事，于己無(wú)損，世人頗能行之，而矯飾假偽，其中心則輕薄，是能敬而不能篤者，君子指為諛佞，鄉(xiāng)人久亦不歸重也。
忠、信、篤、敬，先存其在己者，然后望其在人。如在己者未盡，而以責(zé)人，人亦以此責(zé)我矣。今世之人能自省其忠、信、篤、敬者蓋寡，能責(zé)人以忠、信、篤、敬者皆然也。雖然，在我者既盡，在人者也不必深責(zé)。今有人能盡其在我者固善矣，乃欲責(zé)人之似己，一或不滿吾意，則疾之已甚，亦非有容德者，只益貽怨于人耳！
今人有為不善之事，幸其人之不見(jiàn)不聞，安然自得，無(wú)所畏忌。殊不知人之耳目可掩，神之聰明不可掩。凡吾之處事，心以為可，心以為是，人雖不知，神已知之矣。吾之處事，心以為不可，心以為非，人雖不知，神已知之矣。吾心即神，神即禍福，心不可欺，神亦不可欺?！对?shī)》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”釋者以謂“吾心以為神之至也”，尚不可得而窺測(cè)，況不信其神之在左右，而以厭射之心處之，則亦何所不至哉？
人為善事而無(wú)遂，禱之于神，求其陰助，雖未見(jiàn)效，言之亦無(wú)愧。
至于為惡而未遂，亦禱之于神，求其陰助，豈非欺罔！如謀為盜賊而禱之于神，爭(zhēng)訟無(wú)理而禱之于神，使神果從其言而幸中，此乃貽怒于神，開其禍端耳。
凡人行己公平正直者，可用此以事神，而不可恃此以慢神；可用此以事人，而不可恃此以傲人。雖孔子亦以敬鬼神、事大夫、畏大人為言，況下此者哉！彼有行己不當(dāng)理者，中有所慊，動(dòng)輒知畏，猶能避遠(yuǎn)災(zāi)禍，以保其身。至于君子而偶罹于災(zāi)禍者，多由自負(fù)以召致之耳。
人之處事，能?；谕轮牵；谇把灾В；谕曛从兄R(shí)，其賢德之進(jìn)，所謂長(zhǎng)日加益，而人不自知也。古人謂行年六十，而知五十九之非者，可不勉哉！
凡人為不善事而不成，正不須怨天尤人，此乃天之所愛(ài)，終無(wú)后患。
如見(jiàn)他人為不善事常稱意者，不須多羨，此乃天之所棄。待其積惡深厚，從而殄滅之。不在其身，則在其子孫。姑少待之，當(dāng)自見(jiàn)也。
人有所為不善，身遭刑戮，而其子孫昌盛者，人多怪之，以為天理不誤。殊不知此人之家，其積善多，積惡少，少不勝多，故其為惡之人身受其報(bào)，不妨福祚延及后人。若作惡多而享壽富安樂(lè)，必其前人之遺澤將竭，天不愛(ài)惜，恣其惡深，使之大壞也。
人能忍事，易以習(xí)熟，終至于人以非理相加，不可忍者，亦處之如常。不能忍事，亦易以習(xí)熟，終至于睚眥之怨深，不足較者，亦至交詈爭(zhēng)訟，期以取勝而后已，不知其所失甚多。人能有定見(jiàn)，不為客氣所使，則身心豈不大安寧！
人之平居，欲近君子而遠(yuǎn)小人者。君子之言，多長(zhǎng)厚端謹(jǐn)，此言先入于吾心，乃吾之臨事，自然出于長(zhǎng)厚端謹(jǐn)矣；小人之言多刻薄浮華，此言先入于吾心，及吾之臨事，自然出于刻薄浮華矣。且如朝夕聞人尚氣好凌人之言，吾亦將尚氣好凌人而不覺(jué)矣；朝夕聞人游蕩不事繩檢之言，吾亦將游蕩不事繩檢而不覺(jué)矣。如此非一端，非大有定力，必不免漸染之患也。
老成之人，言有迂闊，而更事為多。后生雖天資聰明，而見(jiàn)識(shí)終有不及。后生例以老成為迂闊，凡其身試見(jiàn)效之言欲以訓(xùn)后生者，后生厭聽(tīng)而毀詆者多矣。及后生年齒漸長(zhǎng)，歷事漸多，方悟老成之言可以佩服，然已在險(xiǎn)阻艱難備嘗之后矣。
圣賢猶不能無(wú)過(guò)，況人非圣賢，安得每事盡善？人有過(guò)失，非其父兄，孰肯誨責(zé)；非其契愛(ài)，孰肯諫諭。泛然相識(shí)，不過(guò)背后竊譏之耳。
君子惟恐有過(guò)，密訪人之有言，求謝而思改。小人聞人之有言，則好為強(qiáng)辯，至絕往來(lái)，或起爭(zhēng)訟者有矣。
言語(yǔ)簡(jiǎn)寡，在我，可以少悔；在人，可以少怨。
人之出言舉事，能思慮循省，而不幸有失，則在可諫可議之域。至于恣其性情，而妄言妄行，或明知其非而故為之者，是人必挾其兇暴強(qiáng)悍以排人之異己。善處鄉(xiāng)曲者，如見(jiàn)似此之人，非惟不敢諫誨，亦不敢置于言議之間，所以遠(yuǎn)侮辱也。嘗見(jiàn)人不忍平昔所厚之人有失，而私納忠言，反為人所怒，曰：“我與汝至相厚，汝亦謗我耶！”孟子曰：“不仁者，可與言哉？”
以此，不善人雖人所共惡，然亦有益于人。大抵見(jiàn)不善人則警懼，不至自為不善。不見(jiàn)不善人則放肆，或至自為不善而不覺(jué)。故家無(wú)不善人，則孝友之行不彰；鄉(xiāng)無(wú)不善人，則誠(chéng)厚之跡不著。譬如磨石，彼自銷損耳，刀斧資之以為利。老子云：“不善人乃善人之資。”謂此爾。
若見(jiàn)不善人而與之同惡相濟(jì)，及與之爭(zhēng)為長(zhǎng)雄，則有損而己，夫何益？
勉人為善，諫人為惡，固是美事，先須自省。若我之平昔自不能為，豈惟人不見(jiàn)聽(tīng)，亦反為人所薄。且如己之立朝可稱，乃可誨人以立朝之方：己之臨政有效，乃可誨人以臨政之術(shù)；己之才學(xué)為人所尊，乃可誨人以進(jìn)修之要；己之性行為人所重，乃可誨人以操履之詳；己能身致富厚，乃可誨人以治家之法；己能處父母之側(cè)而諧和無(wú)間，乃可誨人以至孝之行。茍為不然，豈不反為所笑！
人有出言至善，而或有議之者；人有舉事至當(dāng)，而或有非之者。蓋眾心難一，眾口難齊如此。君子之出言舉事，茍揆之吾心，稽之古訓(xùn)，詢之賢者，于理無(wú)礙，則紛紛之言皆不足恤，亦不必辨。自古圣賢，當(dāng)代宰輔，一時(shí)守令，皆不能免，居鄉(xiāng)曲，同為編氓，尤其無(wú)所畏，或輕議己，亦何怪焉？大抵指是為非，必妒忌之人，及素有仇怨者，此曹何足以定公論，正當(dāng)勿恤勿辯也。
人有善誦我之美，使我喜聞而不覺(jué)其諛者，小人之最奸黠者也。彼其面諛吾而吾喜，及其退與他人語(yǔ)，未必不竊笑我為他所愚也。人有善揣人意之所向，先發(fā)其端，導(dǎo)而迎之，使人喜其言與己暗合者，亦小人之最奸黠者也。彼其揣我意而果合，及其退與他人語(yǔ)，又未必不竊笑我為他所料也。此雖大賢，亦甘受其侮而不悟，奈何？
人有詈人而人不答者，人必有所容也。不可以為人之畏我，而更求以辱之。為之不已，人或起而我應(yīng)，恐口噤而不能出言矣。人有訟人而人不校者，人必有所處也。不可以為人之畏我，而更求以攻之。為之不已，人或出而我辨，恐理虧而不能逃罪也。
親戚故舊，人情厚密之時(shí)，不可盡以密私之事語(yǔ)之，恐一旦失歡，則前日所言，皆他人所憑以為爭(zhēng)訟之資。至有失歡之時(shí)，不可盡以切實(shí)之語(yǔ)加之，恐忿氣既平之后，或與之通好結(jié)親，則前言可愧。大抵忿怒之際，最不可指其隱諱之事，而暴其父祖之惡。吾之一時(shí)怒氣所激，必欲指其切實(shí)而言之，不知彼之怨恨深入骨髓。古人謂“傷人之言，深于矛戟”是也。俗亦謂“打人莫打膝，道人莫道實(shí)”。
親戚故舊，因言語(yǔ)而失歡者，未必其言語(yǔ)之傷人，多是顏色辭氣暴厲，能激人之怒。且如諫人之短，語(yǔ)雖切直，而能溫顏下氣，縱不見(jiàn)聽(tīng)，亦未必怒。若平常言語(yǔ)，無(wú)傷人處，而詞色俱歷，縱不見(jiàn)怒，亦須懷疑。古人謂“怒于室者色于市”，方其有怒，與他人言，必不卑遜。他人不知所自，安得不怪！故盛怒之際與人言語(yǔ)尤當(dāng)自警。前輩有言：“誡酒后語(yǔ)，忌食時(shí)嗔，忍難耐事，順自強(qiáng)人?！背Ｄ艹执?，最得便宜。
高年之人，鄉(xiāng)曲所當(dāng)敬者，以其近于親也。然鄉(xiāng)曲有年高而德薄者，謂刑罰不加于己，輕詈辱人，不知愧恥。君子所當(dāng)優(yōu)容而不較也。
與人交游，無(wú)問(wèn)高下，須常和易，不可妄自尊大，修飾邊幅。若言行崖異，則人豈復(fù)相近！然又不可太褻狎，樽酒會(huì)聚之際，固當(dāng)歌笑盡歡，恐嘲譏中觸人諱忌，則忿爭(zhēng)興焉。
行高人自重，不必其貌之高；才高人自服，不必其言之高。
居鄉(xiāng)曲間，或有貴顯之家，以州縣觀望而凌人者。又有高資之家，以賄賂公行而凌人者。方其得勢(shì)之時(shí)，州縣不能奈何，鬼神猶或避之，況貧窮之人，豈可與之較？屋宅墳?zāi)怪?，山林田園之所接，必橫加殘害，使歸于己而后已。衣食所資，器用之微，凡可其意者，必奪而有之。如此之人惟當(dāng)遜而避之，逮其稔惡之深，天誅之加，則其家之子孫自能為其父祖破壞，以與鄉(xiāng)人復(fù)仇也。鄉(xiāng)曲更有健訟之人，把持短長(zhǎng)，妄有論訟，以致追擾，州縣不敢治其罪。又有恃其父兄子弟之眾，結(jié)集兇惡，強(qiáng)奪人所有之物，不稱意則群聚毆打。又復(fù)賄賂州縣，多不竟其罪。如此之人，亦不必求以窮治，逮其稔惡之深，天誅之加，則無(wú)故而自惟于罹憲網(wǎng)，有計(jì)謀所不及救者。大抵作惡而幸免于罪者，必于他時(shí)無(wú)故而受其報(bào)。所謂“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”也。
鄉(xiāng)曲士夫，有挾術(shù)以待人，近之不可，遠(yuǎn)之則難者，所謂君子中之小人，不可不防，慮其信義有失，為我之累也。農(nóng)、工、商、賈、仆、隸之流，有天資忠厚可任以事、可委以財(cái)者，所謂小人中之君子，不可不知，宜稍撫之以恩，不復(fù)慮其詐欺也。
士大夫居家能思居官之時(shí)，則不至干請(qǐng)把持而撓時(shí)政；居官能思居家之時(shí)，則不至狠愎暴恣而貽人怨。不能回思者皆是也。故見(jiàn)任官每每稱寄居官之可惡，寄居官亦多談見(jiàn)任官之不韙，并與其善者而掩之也。
忠信二事，君子不守者少，小人不守者多。且如小人以物市于人，敝惡之物，飾為新奇；假偽之物，飾為真實(shí)。如絹帛之用膠糊，米麥之增濕潤(rùn)，肉食之灌以水，藥材之易以他物。巧其言詞，止于求售，誤人食用，有不恤也。其不忠也類如此。負(fù)人財(cái)物久而不償，人茍索之，期以一月，如期索之不售，又期以一月，如期索之又不售。至于十?dāng)?shù)期而不售如初。工匠制器，要其定資，責(zé)其所制之器，期以一月，如期索之不得，又期以一月，如期索之又不得，至于十?dāng)?shù)期而不得如初。其不信也類如此，其他不可悉數(shù)。小人朝夕行之，略不知怪，為君子者往往忿懥，直欲深治之，至于毆打論訟。若君子自省其身，不為不忠不信之事，而憐小人之無(wú)知，及其間有不得已而為自便之計(jì)，至于如此，可以少置之度外也。
張安國(guó)舍人知撫州日，以有賣假藥者，出榜戒約曰：“陶隱居、孫真人，因《本草》、《千金方》濟(jì)物利生，多積陰德，名在列仙。自此以來(lái)，行醫(yī)貨藥，誠(chéng)心救人，獲福報(bào)者甚眾，不論方冊(cè)所載，只如近時(shí)，此驗(yàn)尤多，有只賣一真藥便家資巨萬(wàn)，或自身安榮，享高壽；或子孫及第，改換門戶，如影隨形，無(wú)所差錯(cuò)。又曾眼見(jiàn)貨賣假藥者，其初積得些小家業(yè)，自謂得計(jì)，不知冥冥之中，自家合得祿料都被減克?；蜃陨矶嘤袡M禍，或子孫非理破蕩，致有遭天火、被雷震者。蓋緣贖藥之人，多是疾病急切，將錢告求賣藥之家，孝子順孫只望一服見(jiàn)效，卻被假藥誤賺，非惟無(wú)益，反致?lián)p傷。尋常誤殺一飛禽走獸，猶有因果，況萬(wàn)物之中人命最重，無(wú)辜被禍，其痛何窮！”詞多更不盡載。舍人此言，豈止為假藥者言之，有識(shí)之人，自宜觸類。
市井街巷，茶坊酒肆，皆小人雜處之地。吾輩或有經(jīng)由，須當(dāng)嚴(yán)重其辭貌，則遠(yuǎn)輕侮之患?；蛴锌褡碇?，宜即回避，不必與之較可也。
衣服舉止異眾，不可游于市，必為小人所侮。
居于鄉(xiāng)曲，輿馬衣服不可鮮華。蓋鄉(xiāng)曲親故，居貧者多，在我者孑然異眾，貧者羞澀，必不敢相近，我亦何安之有？此說(shuō)不可與口尚乳臭者言。
婦女衣飾，惟務(wù)潔凈，尤不可異眾。且如十?dāng)?shù)人同處，而一人之衣飾獨(dú)異，眾所指目，其行坐能自安否？
飲食，人之所欲，而不可無(wú)也，非理求之，則為饕為饞；男女，人之所欲，而不可無(wú)也，非理狎之，則為奸為淫；財(cái)物，人之所欲，而不可無(wú)也，非理得之，則為盜為賊。人惟縱欲，則爭(zhēng)端起而獄訟興。圣王慮其如此，故制為禮，以節(jié)人之飲食、男女；制為義，以限人之取與。
君子于是三者，雖知可欲，而不敢輕形于言，況敢妄萌于心！小人反是。圣人云：不見(jiàn)可欲，使心不亂。此最省事之要求。蓋人見(jiàn)美食而下咽，見(jiàn)美色而必凝視，見(jiàn)錢財(cái)而必起欲得之心，茍非有定力者，皆不免此。惟能杜其端源，見(jiàn)之而不顧，則無(wú)妄想，無(wú)妄想則無(wú)過(guò)舉矣。
子弟有耽于情欲，迷而忘返，至于破家而不悔者，蓋始于試為之，由其中無(wú)所見(jiàn)，不能識(shí)破，則遂至于不可回。
世人有慮子弟血?dú)馕炊?，而酒色博弈之事，得以昏亂其心，尋至于失身破家，則拘之于家，嚴(yán)其出入，絕其交游，致其無(wú)所見(jiàn)聞，樸野蠢鄙，不近人情。殊不知此非良策。禁防一弛，情竇頓開，如火燎原，不可撲滅。況居之于家，無(wú)所用心，卻密為不肖之事，與出外何異？不若時(shí)其出入，謹(jǐn)其交游，雖不肖之事習(xí)聞既熟，自能識(shí)破，必知愧而不為?？v試為之，亦不至于樸野蠢鄙，全為小人之所搖蕩也。
起家之人，生財(cái)富庶，乃日夜憂懼，慮不免于饑寒。破家之子，生事日消，乃軒昂自恣，謂“不復(fù)可慮”。所謂“吉人兇其吉，兇人吉其兇”，此其效驗(yàn)，常見(jiàn)于已壯未老，已老未死之前，識(shí)者當(dāng)自默喻。
起家之人，見(jiàn)所作事無(wú)不如意，以為智術(shù)巧妙如此，不知其命分偶然，志氣洋洋，貪取圖得。又自以為獨(dú)能久遠(yuǎn)，不可破壞，豈不為造物者所竊笑？蓋其破壞之人，或已生于其家，曰子曰孫，朝夕環(huán)立于其側(cè)者，他日為父祖破壞生事之人，恨其父祖目不及見(jiàn)耳。前輩有建第宅，宴工匠于東廡曰：“此造宅之人?！毖缱拥苡谖鲝T曰：“此賣宅之人?！焙蠊缙溲浴＝朗看蠓蛴醒裕骸澳克梢?jiàn)者，漫爾經(jīng)營(yíng)；目所不及見(jiàn)者，不須置之謀慮?！贝擞凶R(shí)君子知非人力所及，其胸中寬泰，與蔽迷之人如何。
起家之人，易為增進(jìn)成立者，蓋服食器用及吉兇百費(fèi)，規(guī)模淺狹，尚循其舊，故日入之?dāng)?shù)，多于日出，此所以常有余。富家之子，易于傾覆破蕩者，蓋服食器用及吉兇百費(fèi)，規(guī)模廣大，尚循其舊，又分其財(cái)產(chǎn)立數(shù)門戶，則費(fèi)用增倍于前日。子弟有能省用，速謀損節(jié)猶慮不及，況有不之悟者，何以支持乎？古人謂“由儉入奢易，由奢入儉難”，蓋謂此爾。大貴人之家尤難于保成。方其致位通顯，雖在閑冷，其俸給亦厚，其饋遺亦多，其使令之人滿前，皆州郡廩給，其服食器用雖極華侈，而其費(fèi)不出于家財(cái)。逮其身后，無(wú)前日之俸給、饋遺使令之人，其日用百費(fèi)非出家財(cái)不可。況又析一家為數(shù)家，而用度仍舊，豈不至于破蕩？此亦勢(shì)使之然，為子弟者各宜量節(jié)。
人之居世，有不思父祖起家艱難，思與之延其祭祀，又不思子孫無(wú)所憑藉，則無(wú)以脫于饑寒。多生男女，視如路人，耽于酒色，博弈游蕩，破壞家產(chǎn)，以取一時(shí)之快。此皆家門不幸。如此，冒干刑憲，彼亦不恤。豈教誨、勸諭、責(zé)罵之所能回？置之無(wú)可奈何而已。
人有財(cái)物，慮為人所竊，則必緘縢扃鐍，封識(shí)之甚嚴(yán)。慮費(fèi)用之無(wú)度而致耗散，則必算計(jì)較量，支用之甚節(jié)。然有甚嚴(yán)而有失者，蓋百日之嚴(yán)，無(wú)一日之疏，則無(wú)失；百日嚴(yán)而一日不嚴(yán)，則一日之失與百日不嚴(yán)同也。有甚節(jié)而終至于匱乏者，蓋百事節(jié)而無(wú)一事之費(fèi)，則不至于匱乏，百事節(jié)而一事不節(jié)，則一事之費(fèi)與百事不節(jié)同也。所謂百事者，自飲食、衣服、屋宅、園館、輿馬、仆御、器用、玩好，蓋非一端。豐儉隨其財(cái)力，則不謂之費(fèi)。不量財(cái)力而為之，或雖財(cái)力可辦，而過(guò)于侈靡，近于不急，皆妄費(fèi)也。年少主家事者宜深知之。
中產(chǎn)之家，凡事不可不早慮。有男而為營(yíng)生，教之生業(yè)，皆早慮也。
至于養(yǎng)女，亦當(dāng)早為儲(chǔ)蓄衣衾、妝奩之具，及至遣嫁，乃不費(fèi)力。若置而不問(wèn)，但稱臨時(shí)，此有何術(shù)？不過(guò)臨時(shí)鬻田廬，及不恤女子之羞見(jiàn)人也。至于家有老人，而送終之具不為素辦，亦稱臨時(shí)。亦無(wú)他術(shù)，亦是臨時(shí)鬻田廬，及不恤后事之不如儀也。今人有生一女而種杉萬(wàn)根者，待女長(zhǎng)，則鬻杉以為嫁資，此其女必不至失時(shí)也。有于少壯之年，置壽衣壽器壽塋者，此其人必不至三日五日無(wú)衣無(wú)棺可斂，三年五年無(wú)地可葬也。
居官當(dāng)如居家，必有顧藉；居家當(dāng)如居官，必有綱紀(jì)。
士大夫之子弟，茍無(wú)世祿可守，無(wú)常產(chǎn)可依，而欲為仰事俯育之資，莫如為儒。其才質(zhì)之美，能習(xí)進(jìn)士業(yè)者，上可以取科第致富貴，次可以開門教授，以受束修之奉。其不能習(xí)進(jìn)士業(yè)者，上可以事筆札，代箋簡(jiǎn)之役，次可以習(xí)點(diǎn)讀，為童蒙之師。如不能為儒，則醫(yī)卜、星相、農(nóng)圃、商賈、使術(shù)，凡可以養(yǎng)生而不至于辱先者，皆可為也。子弟之流蕩，至于為乞丐、盜竊，此最辱先之甚。然世之不能為儒者，乃不肯為醫(yī)人、星相、農(nóng)圃、商賈、伎術(shù)等事，而甘心為乞丐、盜竊者，深可誅也。凡強(qiáng)顏于貴人之前而求其所謂應(yīng)副；折腰于富人之前而托名于假貸；游食于寺觀而人指為穿云子，皆乞丐之流也。居官而掩蔽眾目，盜財(cái)入己，居鄉(xiāng)而欺凌愚弱，奪其所有，私販官中所禁茶、鹽、酒、酤之屬，皆竊盜之流也。世人有為之而不自愧者，何哉？
凡人生而無(wú)業(yè)，及有業(yè)而喜于安逸，不肯盡力者，家富則習(xí)為下流，家貧則必為乞丐。凡人生而飲酒無(wú)算，食肉無(wú)度，好淫濫，習(xí)博弈者，家富則致于破蕩，家貧則必為盜竊。
人有患難不能濟(jì)，困苦無(wú)所訴，貧乏不自存，而其人樸訥懷愧，不能自言于人者，吾雖無(wú)余，亦當(dāng)隨力周助。此人縱不能報(bào)，亦必知恩。
若其本非窘乏，而以干謁為業(yè)，挾持便佞之術(shù)，遍謁貴人富人之門，過(guò)州干州，過(guò)縣干縣，有所得則以為己能，無(wú)所得則以為怨仇。在今日則無(wú)感恩之心，在他日則無(wú)報(bào)德之事，正可以不恤不顧待之。豈可割吾之不敢用，以資他之不當(dāng)用？
居鄉(xiāng)及在旅，不可輕受人之恩。方吾未達(dá)之時(shí)，受人之恩，常在吾懷，每見(jiàn)其人，常懷敬畏，而其人亦以有恩在我，常有德色。及吾榮達(dá)之后，遍報(bào)則有所不及，不報(bào)則為虧義，故雖一飯一縑，亦不可輕受。
前輩見(jiàn)人仕宦而廣求知己，戒之曰：“受恩多，則難以立朝?！币嗽斘洞?。
今人受人恩惠多不記省，而人所急于人，雖微物亦歷歷在心，古人言：施人勿念，受施勿忘。誠(chéng)為難事。
人有居貧困時(shí)，不為鄉(xiāng)人所顧，及其榮達(dá)，則視鄉(xiāng)人如仇讎。殊不知鄉(xiāng)人不厚于我，我以為憾；我不厚于鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)人他日亦獨(dú)不記耶？但于平時(shí)薄我者，勿與之厚，亦不必致怨。若其平時(shí)不與吾相識(shí)，茍我可以濟(jì)助之者，亦不可不為也。
圣人言“以直報(bào)怨”，最是中道，可以通行。大抵以怨報(bào)怨，固不足道，而士大夫欲邀長(zhǎng)厚之名者，或因宿仇，縱奸邪而不治，皆矯飾不近人情。圣人之所謂直者，其人賢，不以仇而廢之；其人不肖，不以仇而庇之。是非去取，各當(dāng)其實(shí)。以此報(bào)怨，必不至遞相酬復(fù)無(wú)已時(shí)也。
居鄉(xiāng)不得已而后與人爭(zhēng)，又不得已而后與人訟，彼稍服其不然則已之，不必費(fèi)用財(cái)物，交結(jié)胥吏，求以快意，窮治其仇。至于爭(zhēng)訟財(cái)產(chǎn)，本無(wú)理而強(qiáng)求得理，官吏貪謬，或可如志，寧不有愧于神明！仇者不伏，更相訴訟，所費(fèi)財(cái)物，十?dāng)?shù)倍于其所直，況遇賢明有司，安得以無(wú)理為有理耶？大抵人之所訟互有短長(zhǎng)，各言其長(zhǎng)而掩其短，有司不明，則牽連不決?；驔Q而不盡其情，胥吏得以受賕而弄法，蔽者之所以破家也。
人之治家，須令垣墻高厚，藩籬周密，窗壁門關(guān)堅(jiān)牢，隨損隨修。
如有水竇之類，亦須常設(shè)格子，務(wù)令新固，不可輕忽。雖竊盜之巧者，穴墻剪籬，穿壁決關(guān)，俄頃可辨。比之頹墻敗籬、腐壁敝門以啟盜者有間矣。且免奴仆奔竄及不肖子弟夜出之患。如外有竊盜，內(nèi)有奔竄及子弟生事，縱官司為之受理，豈不重費(fèi)財(cái)力！
居止或在山谷村野僻靜之地，須于周圍要害去處置立莊屋，招誘丁多之人居之。或有火燭、竊盜，可以即相救應(yīng)。
凡夜犬吠，盜未必至，亦是盜來(lái)探試，不可以為他而不警。夜間遇物有聲，亦不可以為鼠而不警。
屋之周圍須令有路，可以往來(lái)，夜間遣人十?dāng)?shù)遍巡之。善慮事者，居于城郭，無(wú)甚隙地，亦為夾墻，使邏者往來(lái)其間。若屋之內(nèi)，則子弟及奴婢更迭巡警。
夜間覺(jué)有盜，便須直言：“有盜?！毙炱鹬鹬?，盜必且竄。不可乘暗擊之，恐盜之急以刀傷我，又誤擊自家之人。若持燭見(jiàn)盜，擊之猶庶幾，若獲盜而已受拘執(zhí)，自當(dāng)準(zhǔn)法，無(wú)過(guò)毆傷。
多蓄之家，盜所覬覦，而其人又多置什物，喜于矜耀，尤盜之所垂涎也。富厚之家若多儲(chǔ)錢谷，少置什物，少蓄金寶絲帛，縱被盜亦不多失。前輩有戒其家：“自冬夏衣之外，藏帛以備不虞，不過(guò)百匹。”此亦高人之見(jiàn)，豈可與世俗言！
劫盜有中夜炬火露刃，排門而入人家者，此尤不可不防。須于諸處往來(lái)路口，委人為耳目，或有異常，則可以先知。仍預(yù)置便門，遇有警急，老幼婦女且從便門走避。又須子弟及仆者，平時(shí)常備器械，為御敵之計(jì)?？蓴硠t敵，不可敵則避。切不可令盜得我之人，執(zhí)以為質(zhì)，則鄰保及捕盜之人不敢前。
劫盜雖小人之雄，亦自有識(shí)見(jiàn)。如富家平時(shí)不刻剝，又能樂(lè)施，又能種種方便，當(dāng)兵火擾攘之際，猶得保全，至不忍焚毀其屋凡。盜所快意于焚掠汗辱者，多是積惡之人。富家各宜自省。
家居或有失物，不可不急尋。急尋，則人或投之僻處，可以復(fù)收，則無(wú)事矣。不急，則轉(zhuǎn)而外出，愈不可見(jiàn)。又不可妄猜疑人，猜疑之當(dāng)，則人或自疑，恐生他虞；猜疑不當(dāng)，則正竊者反自得意。況疑心一生，則所疑之人揣其行坐辭色皆若竊物，而實(shí)未嘗有所竊也?；蛞研斡谘?，或妄有所執(zhí)治，而所失之物偶見(jiàn)，或正竊者方獲，則悔將何及？
居宅不可無(wú)鄰家，慮有火燭，無(wú)人救應(yīng)。宅之四圍，如無(wú)溪流，當(dāng)為池井，慮有火燭，無(wú)水救應(yīng)。又須平時(shí)撫恤鄰里有恩義，有士大夫平時(shí)多以官勢(shì)殘虐鄰里，一日為仇人刃其家，火其屋宅。鄰里更相戒曰：“若救火，火熄之后，非惟無(wú)功，彼更訟我，以為盜取他家財(cái)物，則獄訟未知了期。若不救火，不過(guò)杖一百而已?！编従痈适苷榷暺浯髲B為灰燼，生生之具無(wú)遺。此其平時(shí)暴虐之效也。
火之所起，多從廚灶。蓋廚屋多時(shí)不掃，則埃墨易得引火，或灶中有留火，而灶前有積薪接連，亦引火之端也。夜間最當(dāng)巡視。
烘焙物色過(guò)夜，多致遺火。人家房戶，多有覆蓋宿火而以衣籠罩其上，皆能致火，須常戒約。
蠶家屋宇低隘，于炙簇之際，不可不防火。農(nóng)家儲(chǔ)積糞壤，多為茅屋，或投死灰于其間，須防內(nèi)有余燼未滅，能致火燭。
茅屋須常防火；大風(fēng)須常防火；積油物、積石灰須常防火。此類甚多，切須詢究。
富人有愛(ài)其小兒者，以金銀寶珠之屬飾其身。小人有貪者，于僻靜處壞其性命而取其物，雖聞?dòng)诠俣糜诜?，何益?br /> 市邑小兒，非有壯夫攜負(fù)，不可令游街巷，慮有誘略之人也。
人之家居，井必有干，池必有欄，深溪急流之處，峭險(xiǎn)高危之地，機(jī)關(guān)觸動(dòng)之物，必有禁防，不可令小兒狎而臨之。脫有疏虞，歸怨于人，何及？
親賓相訪，不可多虐以酒?；虮痪埔古P，須令人照管。往時(shí)括蒼有困客以酒，且慮其不告而去，于是臥于空舍而鑰其門，酒渴索漿不得，則取花瓶水飲之。次日啟關(guān)而客死矣。其家訟于官。郡守汪懷忠究其一時(shí)舍中所有之物，云“有花瓶，浸旱蓮花”。試以旱蓮花浸瓶中，取罪當(dāng)死者試之，驗(yàn)，乃釋之。又置水于案而不掩覆，屋有伏蛇遺毒于水，客飲而死者。凡事不可不謹(jǐn)如此。
清晨早起，昏晚早睡，可以杜絕婢仆奸盜等事。
士大夫之家，有夜間男女群聚而呼盧至于達(dá)旦，豈無(wú)托故而起者。
試靜思之。
人家有仆，當(dāng)取其樸直謹(jǐn)愿，勤于任事，不必責(zé)其應(yīng)對(duì)進(jìn)退之快人意。人之子弟不知溫飽所自來(lái)者，不求自己德業(yè)之出眾，而獨(dú)欲仆者俏黠之出眾，費(fèi)財(cái)以養(yǎng)無(wú)用之人，固來(lái)甚害，生事為非，皆此輩導(dǎo)之也。
仆者而有市井浮浪子弟之態(tài)，異巾美服，言語(yǔ)矯詐，不可蓄也。蓄仆之久，而驟然如此，閨閫之事，必有可疑。
飛禽走獸之與人，形性雖殊，而喜聚惡散，貪生畏死，其情則與人同。故離群則向人悲鳴，臨庖則向人哀號(hào)。為人者既忍而不之顧，反怒其鳴號(hào)者有矣。胡不反己以思之？物之有望于人，猶人有望于天也。物之鳴號(hào)有訴于人，而人不之恤，則人之處患難、死亡、困苦之際，乃欲仰首叫號(hào)，求天之恤耶！大抵人居病患不能支持之時(shí)，及處囹圄不能脫去之時(shí)，未嘗不反復(fù)究省平日所為，某者為惡，某者為不是，其所以改悔自新者，指天誓日可表。至病患平寧及脫去罪戾，則不復(fù)記省，造罪作惡無(wú)異往日。余前所言，若言于經(jīng)歷患難之人，必以為然。猶恐痛定之后不復(fù)記省，彼不知患難者，安知不以吾言為迂？
有子而不自乳，使他人乳之，前輩已言其非矣。況其間求乳母于未產(chǎn)之前者，使不舉己子而乳我子，有子方嬰孩，使舍之而乳我子，其己子呱呱而泣，至于餓死者。有因仕宦他處，逼勒牙家誘賺良人之妻，使舍其夫與子而乳我子，因挾以歸家，使其一家離散，生前不復(fù)相見(jiàn)者。
士夫遞相庇護(hù)，國(guó)家法令有不能禁，彼獨(dú)不畏于天哉？
族人、鄰里、親戚有狡獪子弟，能恃強(qiáng)凌人，損彼益此，富家多用之以為爪牙，且得目前快意。此曹內(nèi)既奸巧，外常柔順，子弟責(zé)罵狎玩，常能容忍。為子弟者亦愛(ài)之。他日家長(zhǎng)既沒(méi)之后，誘子弟為非者皆此等人也。大抵為家長(zhǎng)者必自老練，又其智略能駕馭此曹，故得其力。至于子弟，須賢明如其父兄，則可無(wú)慮。中材之人鮮不為其鼓惑，以致敗家。唐史有言：“妖禽孽狐，當(dāng)晝則伏息自如，得夜乃為之祥?！闭^此曹。若平昔延接淳厚剛正之人，雖言語(yǔ)多拂人意，而子弟與之久處，則有身后之益。所謂“快意之事常有損，拂意之事常有益”，凡事皆然，宜廣思之。
干人有管庫(kù)者，須常謹(jǐn)其簿書，審見(jiàn)其存。干人有管谷米者，須嚴(yán)其簿書，謹(jǐn)其管鑰，兼擇謹(jǐn)畏之人，使之看守。干人有貸財(cái)本興販者，須擇其淳厚，愛(ài)惜家業(yè)，方可付托。蓋中產(chǎn)之家，日費(fèi)之計(jì)猶難支吾，況受傭于人，其饑寒之計(jì)，豈能周足？中人之性，目見(jiàn)可欲，其心必亂，況下愚之人，見(jiàn)酒食聲色之美，安得不動(dòng)其心？向來(lái)財(cái)不滿其意而充其欲，故內(nèi)則與骨肉同饑寒，外則視所見(jiàn)如不見(jiàn)。今其財(cái)物盈溢于目前，若日日嚴(yán)謹(jǐn)，此心姑寢。主者事勢(shì)稍寬，則亦何憚而不為？其始也，移用甚微，其心以為可償，猶未經(jīng)慮。久而主不之覺(jué)，則日增焉，月益焉，積而至于一歲，移用已多，其心雖惴惴，無(wú)可奈何，則求以掩覆。至二年三年，侵欺已大彰露，不可掩覆。主人欲峻治之，已近噬臍。故凡委托干人，所宜警此。
國(guó)家以農(nóng)為重，蓋以衣食之源在此。然人家耕種出于佃人之力，可不以佃人為重！遇其有生育、婚嫁、營(yíng)造、死亡，當(dāng)厚周之；耕耘之際，有所假貸，少收其息；水旱之年，察其所虧，早為除減；不可有非理之需；不可有非時(shí)之役；不可令子弟及干人私有所擾；不可因其仇者告語(yǔ)增其歲入之租；不可強(qiáng)其稱貸，使厚供息；不可見(jiàn)其自有田園，輒起貪圖之意。視之愛(ài)之，不啻于骨肉。則我衣食之源，悉借其力，俯仰可以無(wú)愧作矣。
佃仆婦女等，有于人家婦女、小兒處，稱“莫令家長(zhǎng)知”，而欲重息以生借錢谷，及欲借質(zhì)物以濟(jì)急者，皆是有心脫漏，必?zé)o還意。而婦女、小兒不令家長(zhǎng)知，則不敢取索，終為所負(fù)。為家長(zhǎng)者，宜常以此喻其家。
尼姑、道婆、媒婆、牙婆及婦人以買賣、針灸為名者，皆不可令入人家。凡脫漏婦女財(cái)物及引誘婦女為不美之事，皆此曹也。
池塘、陂湖、河埭，蓄水以溉田者，須于每年冬月水涸之際，浚之使深，筑之使固。遇天時(shí)亢旱，雖不至于大稔，亦不至于全損。今人往往于亢旱之際，常思修治，至收刈之后，則忘之矣。諺所謂“三月思種桑，六月思筑塘”，蓋傷人之無(wú)遠(yuǎn)慮如此。
池塘、陂湖、河埭有眾享其溉田之利者，田多之家，當(dāng)相與率倡，令田主出食，佃人出力，遇冬時(shí)筑，令多蓄水。及用水之際，遠(yuǎn)近高下，分水必均，非止利己，又且利人，其利豈不博哉？今人當(dāng)修筑之際，靳出食力，及用水之際，奮臂交爭(zhēng)，有以鋤耰相毆至死者。縱不死，亦至坐獄被刑，豈不可傷！然至此者，皆田主慳吝之罪也。
桑、果、竹、木之屬，春時(shí)種植甚非難事，十年二十年之間即享其利。今人往往于荒山閑地，任其棄廢。至于兄弟析產(chǎn)，或因一根荄之微，忿爭(zhēng)失歡。比鄰山地偶有竹木在兩界之間，則興訟連年。寧不思使向來(lái)天不產(chǎn)此，則將何所爭(zhēng)？若以爭(zhēng)訟所費(fèi)，傭工植木，則一二十年之間，所謂材木不可勝用也。其間有以果木逼于鄰家，實(shí)利有及于其童稚，則怒而伐去之者，尤無(wú)所見(jiàn)也。
人有小兒，須常戒約，莫令與鄰里損折果木之屬。人養(yǎng)牛羊，須?？词兀钆c鄰里踏踐山地六種之屬。人養(yǎng)雞鴨，須常照管，莫令與鄰里損啄菜茹六種之屬。有產(chǎn)業(yè)之家，又須各自勤謹(jǐn)。墳塋山林，欲聚叢長(zhǎng)茂蔭映，須高其墻圍，令人不得逾越。園圃種植菜茹六種及有時(shí)果去處，嚴(yán)其籬圍，不通人往來(lái)，則亦不至臨時(shí)責(zé)怪他人也。
人有田園山地，界至不可不分明。異居分析之初，置產(chǎn)制賣之際，尤不可不仔細(xì)。人之爭(zhēng)訟多由此始。且如田畝，有因地勢(shì)不平，分一丘為兩丘者；有欲便順并兩丘為一丘者；有以屋基山地為田，又有以田為屋基園地者；有改移街、路、水圳者。官中雖有經(jīng)界圖籍，壞爛不存者多矣。況又從而改易，不經(jīng)官司、鄰保驗(yàn)證，豈不大啟爭(zhēng)端？人之田畝，有在上丘者，若常修田畔，莫令傾倒，人之屋基園地，若及時(shí)筑疊垣墻，才損即修，人之山林，若分明挑掘溝塹，才損即修，有何爭(zhēng)訟？惟其鹵莽，傾倒，修治失時(shí)，屋基園地止用籬圍，年深壞爛，因而侵占。山林或用分水，猶可辨明，間有以木、以石、以坎為界，年深不存，及以坑為界，而外又有一坑相似者，未嘗不啟紛紛不決之訟也。至于分析，止憑鬮書，典買止憑契書，或有鹵莽，該載不明，公私皆不能決，可不戒哉！間有典買山地，幸其界至有疑，故令元契稱說(shuō)不明，因而包占者，此小人之用心。遇明有司，自正其罪矣。
錢谷不可多借人有輕于舉債者，不可借與，必是無(wú)籍之人，已懷負(fù)賴之意。凡借人錢谷，少則易償，多則易負(fù)。故借谷至百石，借錢至百貫，雖力可還，亦不肯還，寧以所還之資為爭(zhēng)訟之費(fèi)者多矣。
貧富無(wú)定勢(shì)，田宅無(wú)定主。有錢則買，無(wú)錢則賣。買產(chǎn)之家當(dāng)知此理，不可苦害賣產(chǎn)之人。蓋人之賣產(chǎn)，或以缺食，或以負(fù)債，或以疾病、死亡、婚嫁、爭(zhēng)訟。已有百千之費(fèi)則鬻百千之產(chǎn)。若買產(chǎn)之家即還其直，雖轉(zhuǎn)手無(wú)留，且可以了其出產(chǎn)、欲用之一事。而為富不仁之人，知其欲用之急，則陽(yáng)距而險(xiǎn)鉤之，以重扼其價(jià)。既成契，則姑還其直之什一二，約以數(shù)日而盡償。至數(shù)日而問(wèn)焉，則辭以來(lái)辦。又屢問(wèn)之，或以數(shù)緡授之，或以米谷及他物高估而補(bǔ)償之。出產(chǎn)之家必大窘乏。所得零微，隨即耗散。向之所擬以辦某事者，不復(fù)辦矣。而往還取索夫力之費(fèi)，又居其中。彼富者，方自竊喜，以為善謀。不知天道好還，有及其身而獲報(bào)者，有不在其身而在其子孫者。富家多不之悟，豈不迷哉！
凡人之敢于舉債者，必謂他日之寬余可以償也。不知今日之無(wú)寬余，他日何為而有寬余？譬如百里之路，分為兩日行，則兩日可辦；若欲以令日之路使明日并行，雖勞苦而不可至。凡無(wú)遠(yuǎn)識(shí)之人，求目前寬余而那積在后者，無(wú)不破家也。切宜鑒此！
凡有家產(chǎn)，必有稅賦，須是先截留輸納之資，臨時(shí)為官中所迫，則舉債認(rèn)息，或托攬戶兌納而高價(jià)算還，是皆可以耗家。大抵曰貧曰儉自是賢德，又是美稱，切不可以此為愧。若能知此，則無(wú)破家之患矣。
鄉(xiāng)人有糾率錢物以造橋、修路及打造渡航者，宜隨力助之，不可謂舍財(cái)不見(jiàn)獲福而不為。且如造路既成，吾之晨出暮歸，仆馬無(wú)疏虞，及乘輿馬、過(guò)渡橋，而不至惴慄者，皆所獲之福也。
起造屋宇，最人家至難事。年齒長(zhǎng)壯，世事諳歷，于起造一事猶多不悉，況未更事？其不因此破家者幾希。蓋起造之時(shí)，必先與匠者謀。
匠者惟恐主人憚費(fèi)而不為，則必小其規(guī)模，節(jié)其費(fèi)用。主人以為力可以辦，銳意為之，匠者則漸增廣其規(guī)模，至數(shù)倍其費(fèi)，而屋猶未及半。主人勢(shì)不可中輟，則舉債鬻產(chǎn)；匠者方喜興作之未艾，工鏹之益增。余嘗勸人起造屋宇須十?dāng)?shù)年經(jīng)營(yíng)，以漸為之，則屋成而家富自若。蓋先議基址，或平高就下，或增卑為高，或筑墻穿池，逐年漸為之，期以十?dāng)?shù)年而后成。次議規(guī)模之高廣，材木之若干，細(xì)至椽、桷、籬、壁、竹、木之屬，必籍其數(shù)，逐年買取，隨即斫削，期以十?dāng)?shù)年而畢備。決議瓦石之多少，皆預(yù)以余力積漸而儲(chǔ)之。雖僦雇之費(fèi)，亦不取辦于倉(cāng)卒，故屋成而家富自若也。
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