正文

法言義疏十四

法言義疏 作者:(西漢)楊雄 汪榮寶 注疏


  或問:「秦伯列為侯衛(wèi),〔注〕在外候望,羅衛(wèi)天子。卒吞天下,而赧曾無以制乎?」曰:「天子制公、侯、伯、子、男也,庸節(jié)。〔注〕庸,用也;節(jié),節(jié)度也。節(jié)莫差於僭,僭莫重於祭,祭莫重於地,地莫重於天,〔注〕既盜土地,又盜祭天。則襄、文、宣、靈其兆也。〔注〕始於四公以來者,言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭,西畤以祭白帝;文、宣、靈宗,興鄜、密、上、下,用事四帝,而天王不匡,反致文、武胙。〔注〕宗,尊也。文公起鄜畤,宣公起密畤,靈公起上、下畤。是以四疆之內(nèi)各以其力來侵,攘肌及骨,而赧獨(dú)何以制秦乎?」〔注〕人之迷也,其日固已久矣。數(shù)世之壞,非一人之所支也?!彩琛场盖夭袨楹钚l(wèi)」者,詩譜云:「秦者,隴西谷名,於禹貢近雍州鳥鼠之山。堯時(shí)有伯翳者,實(shí)皋陶之子,佐禹治水,水土既平,舜命作虞官,掌上下草木鳥獸,賜姓曰嬴。歷夏、商興衰,亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養(yǎng)馬於汧、渭之間。孝王為伯翳能知禽獸之言,子孫不絕,故封非子為附庸,邑之於秦谷。至曾孫秦仲,宣王又命作大夫,始有車馬、禮樂、侍御之好,國人美之,秦之變風(fēng)始作。秦仲之孫襄公,平王之初,興兵討西戎以救周。平王東遷王城,乃以岐、豐之地賜之,始列為諸侯?!箛Z周語云:「侯衛(wèi)賓服?!鬼f注云:「此總言之也。侯,侯圻也;衛(wèi),衛(wèi)圻也。言自侯圻至衛(wèi)圻,其間凡五圻,圻五百里,五五二千五百里,中國之界也。謂之賓服,常以服貢,賓見於王也。五圻者,侯圻之外曰甸圻,甸圻之外曰男圻,男圻之外曰采圻,采圻之外曰衛(wèi)圻。周書康誥曰『侯、甸、男、采、衛(wèi)』是也?!拱矗嚎嫡a作「侯、甸、男邦、采、衛(wèi)」,孔疏云:「『男』下獨(dú)有『邦』,以五服男居其中,故舉中則五服皆有邦可知。」尚書大傳云:「周公攝政,四年建侯衛(wèi)?!龟愂辖裎慕?jīng)說考云:「據(jù)韋昭解侯衛(wèi)引康誥云云,則知大傳所云『四年建侯衛(wèi)』,即此經(jīng)侯、甸、男邦、采、衛(wèi)。侯衛(wèi)者,總侯圻至衛(wèi)圻,包五服而言之?!菇?jīng)傳釋詞云:「為猶於也?!谷粍t列為侯衛(wèi)者,謂列於五服也。「卒吞天下,而赧曾無以制乎」者,音義:「赧,奴板切。」周本紀(jì):「慎靚王立,六年崩。子赧王延立?!顾麟[引皇甫謐云:「名誕。赧非謚,謚法無『赧』,正以微弱,竊鈇逃債,赧然慚愧,故號(hào)曰赧耳。又按尚書中候以『赧』為『然』,鄭玄云:『然讀曰赧?!煌踣堪矗骸汗乓羧松确矗褚襞宸?。爾雅:『面慚曰赧?!弧褂直炯o(jì):「周君、王赧卒?!拐x引劉伯莊云:「赧是慚恥之甚。輕微危弱,寄住東、西,足為慚赧,故號(hào)之曰赧。」又六國表「周赧王元年」,索隱云:「赧音泥簡反。宋衷云:『赧,謚也。』」竹書紀(jì)年作「隱王」,沈約注云:「史記作『赧王』,名延。蓋赧、隱聲相近?!购坷捎窨N云:「赧王卒於西周武公、東周文君之前,不應(yīng)無謚,赧即其謚也?;矢χk云謚法無赧,蓋所見謚法已脫此條。宋衷云:『赧,謚也。』宋在皇甫前,其所見本尚有赧。沈約竹書注謂赧、隱聲相近,意以隱為赧之假字也。說文:『赧,面慚而赤也。從赤、●聲。周失天下於赧王?!环蛟皇煜?,曰赧王,赧之為謚可知,其取慚赤之義亦可知也?!拱矗罕炯o(jì)書「赧王延立」,六國表書「周赧王元年」,赧當(dāng)是謚。漢書人表:「赧王延,慎靚王子?!辜幢臼酚?,亦以赧為謚。然本紀(jì)於「赧王延立」以下皆稱「王赧」,楚世家亦云「周王赧使武公謂楚相昭子」,赧既是謚,似不應(yīng)有「王赧」之稱?;蛞纱诵咭蚧矢χk有赧非謚之說,遂於「赧王」字或改為「王赧」。然韋孟風(fēng)諫詩「王赧聽譖,實(shí)絕我邦」,子雲(yún)豫州箴「王赧為極,實(shí)絕周祀」,論衡儒增引傳「秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼,奔秦,盡獻(xiàn)其邑三十六、口三萬。秦受其獻(xiàn),還王赧。王赧卒」,此必非因皇甫說而改者。蓋王赧者,生時(shí)之號(hào);赧王者,歿後之稱。生而竊鈇逃債,赧然慚愧,則謂之王赧;歿而以失天下為恥,即以赧為謚,遂謂之赧王?;蛑M「赧」而以聲近之字易之,則謂之隱王耳?!柑熳又乒畈幽幸?,庸節(jié)」者,喪服四制云:「節(jié)者,禮也?!顾卧疲骸秆蕴熳佑枚Y節(jié)以制馭五等諸侯,各有其序?!埂腹?jié)莫差於僭」者,公羊傳隱公篇解詁云:「僭,齊也,下傚上之辭?!拐撜Z八佾皇疏云:「卑者濫用尊者之物曰僭也?!埂纲阅仂都馈拐撸澜y(tǒng)云:「凡治人之道,莫急於禮。禮有五經(jīng),莫重於祭?!灌嵶⒃疲骸付Y有五經(jīng),謂吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重於祭,謂以吉禮為首也?!箛Z魯語云:「夫祀國之大節(jié)也?!故赖绿帽咀鳌纲阅造都馈?。「祭莫重於地」者,地謂祭地,凡廟祧壇墠之屬皆是。說文:「畤,天地五帝所基址,祭地也?!估M傳云:「祭地,所祭之地也?!拱矗杭赖卣撸耢`所止,是祭之主。僭祭地,則一切牲玉之制,籩豆之?dāng)?shù),樂舞之節(jié),冕服之等皆隨之,故僭祭莫重於僭祭地也?!傅啬仂短臁拐?,祭地之中,莫大於祭天之地畤,所以祭天僭畤尤甚於僭立其他壇廟也?!赶?、文、宣、靈其兆也」者,秦本紀(jì):秦仲子莊公;莊公卒,太子襄公代立;襄公生文公;文公卒,太子竫公子立,是為寧公;寧公子三人,武公、德公、出子,寧公卒,出子立,卒;立武公,卒;立其弟德公,卒;子三人,長子宣公立,卒;其弟成公立,卒;其弟繆公立,(亦作「穆公」。)卒;太子立,是為康公,卒;子共公立,卒;子桓公立,卒;子景公立,卒;子哀公立,卒;太子夷公蚤死,立夷公子,是為惠公,卒;子悼公立,卒;子厲共公立,卒;子躁公立,卒;立其弟懷公,懷公自殺,太子曰昭子,蚤死,大臣乃立昭子之子,是為靈公。按:自靈公以後,又七世十一君,而為始皇也。左太沖魏都賦:「兆朕振古?!估钭⒃疲骸刚转q機(jī)事之先見者也?!埂赶骞假?,西畤以祭白帝;文、宣、靈宗,興鄜、密、上、下,用事四帝」者,音義:「西畤,音止。鄜,芳無切?!拱矗悍舛U書云:「秦襄公既侯,居西垂,自以為主少皞之神,作西畤,祠白帝,其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一云?!梗ò矗呵乇炯o(jì)作「各三」。三牲為一牢,各三,謂用三牢也。)其後,「秦文公東獵汧、渭之間,卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地,其口止於鄜衍。文公問史敦,敦曰:『此上帝之徵,君其祠之。』於是作鄜畤,用三牲,(按:本紀(jì)作「三牢」。)郊祭白帝焉」。其後,「宣公作密畤於渭南,祭青帝」;其後,「秦靈公作吳陽上畤,祭黃帝;作下畤,祭炎帝(一)?!顾麟[云:「鄜,地名,後為縣,屬馮翊。吳陽,地名,蓋在岳之南。雍旁有故吳陽武畤,今蓋因武畤又作上、下畤,以祭黃帝、炎帝也?!怪芏Y:「小宗伯兆五帝於四郊。」鄭注云:「兆為壇之營域。五帝:蒼曰靈威仰,大昊食焉。赤曰赤熛怒,炎帝食焉。黃曰含樞紐,黃帝食焉。白曰白招拒,少昊食焉。黑曰汁光紀(jì),顓頊?zhǔn)逞伞|S帝亦於南郊?!勾饲禺囍檬滤牡郏粗芏Y兆五帝於四郊之事。畤、兆義同,皆謂為壇以祭也。周禮「大宗伯以禋祀祀昊天上帝」,與「小宗伯兆五帝於四郊」有別。此兆五帝之事而謂之祭天者,析言則禮秩不一,散文則五帝亦天,所謂六天也。郊特牲孔疏云:「鄭氏以為天有六天,郊、丘各異。天為至極之尊,其體祇應(yīng)是一,而鄭氏以為六者,指其尊極清虛之體,其實(shí)是一;論其五時(shí)生育之功,其別有五。以五配一,故為六天。據(jù)其在上之體謂之天,天為體稱,故說文云:『天,顛也。』因其生育之功謂之帝,帝為德稱也,故毛詩傳云:『審諦如帝?!还手芏Y司服云:『王祀昊天上帝則大裘而冕,祀五帝亦如之。』五帝若非天,何為同服大裘?又小宗伯云:『兆五帝於四郊?!欢Y器云:『饗帝于郊,而風(fēng)雨寒暑時(shí)?!坏廴舴翘欤赡芰铒L(fēng)雨寒暑時(shí)?又春秋緯:『紫微宮為天帝?!挥衷疲骸罕睒O耀魄寶,又云大微宮,有五帝坐星。青帝曰靈威仰,赤帝曰赤熛怒,白帝曰白招拒,黑帝曰汁光紀(jì),黃帝曰含樞紐。』是五帝與天帝六也。又五帝亦稱上帝,故孝經(jīng)曰:『嚴(yán)父莫大於配天,則周公其人也?!幌录丛疲骸鹤陟胛耐蹯睹魈?,以配上帝?!坏廴舴翘?,何得云嚴(yán)父配天也?而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天,唯用家語之文,謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也?!菇屐读熘f,是非紛然。其以為是者,則如孫氏星衍六天及感生帝辨云:「五天帝之說不始於鄭,靈威仰之屬亦不獨(dú)出于緯書。史記載秦襄公祠白帝,宣公祠青帝,靈公祭黃帝、炎帝。漢高祖曰:『天有五帝,而有四帝,何也?』乃立黑帝祠。然則五色之帝,自周已來有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之書,以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星,在鉤陳口中。又有五帝內(nèi)座五星,在華蓋下。天官書多用石氏星經(jīng)。又有五星五帝坐,在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘,五帝內(nèi)座象南郊,南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人,其所據(jù)又三代古書,讖緯如後出,亦當(dāng)本此。又開元占經(jīng)引黃帝占曰:『天皇大帝名耀魄寶?!黄涿鳇S帝占,則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號(hào),一曰神號(hào),二曰鬼號(hào),三曰示號(hào),明天地人鬼皆有號(hào)。若止稱之為天,何必辨之?」其以為非者,則金氏鶚求古錄禮說云:「五帝非天也。五帝各司一時(shí)一方,是五行之精,為天之佐。猶四嶽之於地,三公之於王耳。周禮掌次上言『大旅上帝』,下言『祀五帝』,與『朝日』連文。司服上言『祀昊天上帝』,下言『祀五帝』,則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小次,而與大旅上帝張氈案、設(shè)皇邸不同,五帝之卑於天可知。小宗伯云:『兆五帝於四郊,四望、四類亦如之?!凰耐^嶽、瀆等,四類謂日、月等,是五帝之尊與日、月、嶽、瀆大略相準(zhǔn),故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱上帝,典瑞云:『四圭有邸,以祀天,旅上帝。兩圭有邸,以祀地,旅四望?!淮松系蹌e言于天之下,明非天帝。鄭注以為五帝,是也。旅上帝與旅四望對(duì)言,則五帝與四望略相等可知,而其卑於天益明矣。靈威仰等名,又甚怪僻。孫淵如謂大祝辨六號(hào),一曰神號(hào),五帝若無靈威仰等稱,何以辨之?不知月令大皞等名,即五帝之號(hào)也。鄭注月令,以大皞等為五人帝,其說亦誤。大皞等為五帝之號(hào),自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王,後人因以配五帝,而以五帝之號(hào)稱之耳,非五帝本無號(hào)也。月令言五時(shí)生育之主,自當(dāng)以五天帝言之,不宜以五人帝言之也?!拱矗赫\齋以月令五帝即古五天帝之名,所見甚卓。孫氏詒讓小宗伯疏引惜誦王注「五帝謂五方神也。東方為太皞,南方為炎帝,西方為少皞,北方為顓頊,中央為黃帝」,謂漢人已有以太皞等為五方帝之名者,足與金說互證。胡部郎玉縉云:「晉語虢公夢蓐收之狀白毛虎爪,此蓐收神之形,必非該之貌。則知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號(hào),非伏戲與重等也。愚更以封禪書『秦襄公自以為主少皞之神,作西畤,祠白帝』之文證之,明白帝即是少皞之神。又秦靈公作吳陽上畤,祭黃帝;作下畤,祭炎帝,其非祭軒轅、神農(nóng)氏人帝可知。淮南子說林:『黃帝生陰陽。』高注云:『黃帝,古天神也?!粍t太皞等為古五天帝之稱,確不可易。然必謂五天帝與天有別,祭五帝不得謂祭天,則亦非通論。蓋以祭之等秩言,則祀昊天上帝之與兆五帝自有隆殺之殊,故禮器云:『大旅具矣,不足以饗帝。』鄭注云:『大旅,祭五帝也。饗帝,祭天?!欢约乐悇e言,則五帝同是天神,亦通稱上帝,祭五帝即祭天之一種,故郊特牲疏引皇氏云:『天有六天。歲有八祭,冬至圜丘,一也;夏正郊天,二也;五時(shí)迎氣,五也,通前為七也。九月大饗,八也?!淮宋南仍萍滥仂短?,後云僭西畤以祭白帝,又云用事四帝,明祭五帝即為祭天。此先秦以來之通義,安得云五帝非天也?蓋天之為神,出於人之想象,非實(shí)有其質(zhì)。茍以清虛之體言之,則豈獨(dú)五帝非天,即所謂昊天上帝者,亦何必天哉?而以神明不測之德言之,則昊天者群靈之總匯,五帝者一神之化身,分之則為六天,合之仍為一體。必斤斤較量其高卑,斯拘墟之見也?!埂柑焱醪豢?,反致文、武胙」者,音義:「天王不匡,俗本作『天下』,誤。」司馬云:「宋、吳本『天王』作『天下』?!拱矗褐码涯颂熳又?,若作「天下」,則上下文義不洽,此謬誤之顯然者。獨(dú)斷云:「天王諸夏之所稱,天下之所歸往,故稱『天王』?!怪鼙炯o(jì)云:「顯王九年,致文、武胙於秦孝公?!褂郑骸溉迥?,致文、武胙於秦惠王?!辜庠疲骸鸽?,膰肉也?!拱矗褐芏Y大宗伯:「以脤膰之禮,親兄弟之國。」鄭注云:「脤膰,社稷宗廟之肉,以賜同姓之國,同福祿也?!故侵苤颇嚾馕┵n同姓之國,若異姓,則二王後亦得有此賜。左傳僖公篇云:「宋,先代之後也,於周為客,天子有事,膰焉?!故且?。其異姓復(fù)非二王後而得此賜者,則為異數(shù)。僖公篇又云:「王使宰孔賜齊侯胙,曰:『天子有事於文、武,使孔賜伯舅胙?!弧苟抛⒃疲骸缸鹬?,比二王後?!谷粍t顯王之致胙於秦,是尊秦,比於二王後也。六國表云:「太史公讀秦記,至犬戎?jǐn)∮耐酰軚|徙洛邑,秦襄公始封為諸侯,作西畤,僭端見矣。禮曰:『天子祭天地,諸侯祭其域內(nèi)名山大川。』今秦位在藩臣,而臚於郊祀,君子懼焉。」按:曲禮:「天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲遍。諸侯方祀,祭山川,祭五祀,歲遍。大夫祭五祀,歲遍?!箍资柙疲骸钢T侯方祀者,諸侯既不得祭天地,又不得祭五方之神,惟祀當(dāng)方,故云方祀。」似襄、文祠少皞之神,得以方祀為解。然曲禮此文,鄭君以為殷制,故與王制「天子祭天地,諸侯祭社稷,大夫祭五祀」之文不合,則西畤、鄜畤雖獨(dú)祠白帝,已非周法所許。至宣公祠青帝,靈公祠黃帝、炎帝,而變本加厲,無異僭王。襄、文當(dāng)平王之世,周初東遷,王靈猶在,斯時(shí)若正秦之僭,秦當(dāng)有所憚而不復(fù)為。平王不加正,遂有宣公作密畤之事。宣公當(dāng)惠王之世,周室日衰,天下猶以尊王為美,雖不能討,亦可聲其罪於諸侯?;萃醪患诱?,遂有靈公作上、下畤之事。靈公當(dāng)威烈王之世,周之號(hào)令不行於天下,其不能有所匡正,自不足怪。然即不為匡正,更無加僭亂者以殊錫之理。及顯王致胙於秦,而後天下知周之果不復(fù)存矣?!甘且运慕畠?nèi)各以其力來侵」者,謂自此以後,秦遂稱王,韓、趙、燕繼之,戰(zhàn)國之禍於是烈也。「攘肌及骨」者,呂刑云:「奪攘矯虔?!灌嵶⒃疲骸赣幸蚨I曰攘?!顾卧疲骸讣∮鬟h(yuǎn),骨喻近。」「而赧獨(dú)何以制秦乎」,世德堂本無「而」字。按:秦之吞天下,非王赧所能制,無待發(fā)問。此章之旨,亦以秦喻莽也?!赶?、文、宣、靈其兆也」者,謂莽乘四父歷世之權(quán)也?!柑焱醪豢铮粗挛?、武胙」者,謂元始四年,拜莽宰衡;五年,加莽九命之錫也。「攘肌及骨」者,謂始而輔政,繼而居攝,終而篡國也?!隔霆?dú)何以制秦乎」者,赧謂元后。元后傳贊云:「位號(hào)已移於天下,而元后卷卷猶握一璽,不欲以授莽。婦人之仁,悲夫!」即其義也?!∽ⅰ冈谕夂蛲?,羅衛(wèi)天子」。按:此釋侯服、衛(wèi)服之義也。逸周書職方:「方千里曰王圻,其外方五百里為侯服,又其外方五百里為甸服,又其外方五百里曰男服,又其外方五百里為衛(wèi)服?!箍鬃㈧丁负罘瓜略啤笧橥跽叱夂蛞病梗丁感l(wèi)服」下云「為王捍衛(wèi)也」。 注「庸,用也;節(jié),節(jié)度也」。按:世德堂本「用」作「以」,又不重「節(jié)」字?!∽ⅰ讣缺I土地,又盜祭天」。陶氏鴻慶讀法言札記云:「李注云:『既盜土地,又盜祭天?!蝗徽牡再约?,不言盜土地。吳注云:『天子得祭天地?!蝗徽牡频啬仂短?,不云祭莫重於天地。是二說均未安也。今案:地謂壇廟之營兆也。漢書郊祀志載平帝元始五年,大司馬王莽奏請如建始時(shí)丞相衡等議,復(fù)長安南、北郊如故。莽又頗改其祭禮,以孟春正月上辛若丁,天子親合祀天墜於南郊,以高帝、高后配;以日冬至使有司奉祠南郊,高帝配,而望群陽;日夏至使有司奉祭北郊,高后配,而望群陰。皆以助致微氣,通道幽弱。奏可。蓋自建始以來三十餘年間,天墜之祠五徙焉。後莽又奏言周官兆五帝於四郊,山川各因其方。今五帝兆居在雍五畤,不合於古。又六宗及六宗之屬,或未特祀,或無兆居。謹(jǐn)與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議,稱天神曰皇天上帝,泰一兆曰泰畤;而墜祇稱皇墜后祇,兆曰廣畤。又分群神以類相從為五部,兆於長安城之未墜及東、南、西、北四郊。奏可。於是,長安旁諸廟兆畤甚盛矣。然則王莽當(dāng)時(shí)依附周官,變易舊制,於天地群神之兆域廢置獨(dú)繁。此節(jié)之文亦為莽而發(fā),故曰『祭莫重於地,地莫重於天』也?!箻s按:此假秦之僭畤,以喻莽之盜竊魁柄,由來者漸,非一朝一夕之故。不僅指變易祭禮為言。舊注固未得其義,陶解亦失之。 注「非一朝一夕矣」。按:世德堂本無「矣」字?!∽ⅰ缸冢鹨病?。按:白虎通宗廟、宗族並云:「宗者,尊也?!?/em>

  (一)「炎帝」原本訛作「炎地」,據(jù)史記封禪書改。

  或問:「嬴政二十六載,天下擅秦。〔注〕嬴,秦姓;政,始皇名。秦十五載而楚,〔注〕楚,項(xiàng)羽。楚五載而漢。五十載之際,而天下三擅,天邪?人邪?」曰:「具。〔注〕備有之也。周建子弟,列名城,班五爵,流之十二,當(dāng)時(shí)雖欲漢,得乎?六國蚩蚩,為嬴弱姬,卒之屏營,嬴擅其政,故天下擅秦。〔注〕卒,終也。之,至也。秦失其猷,罷侯置守,守失其微,天下孤睽。〔注〕睽猶乖離也。項(xiàng)氏暴強(qiáng),改宰侯王,故天下擅楚。擅楚之月,有漢創(chuàng)業(yè)山南,發(fā)跡三秦,追項(xiàng)山東,故天下擅漢,天也?!?em>〔注〕山南,漢中也。三秦,雍、翟、塞也。
「人」?〔注〕問人事者何也?曰:「兼才尚權(quán),右計(jì)左數(shù),動(dòng)謹(jǐn)於時(shí),人也。天不人不因,人不天不成?!?em>〔注〕天人合應(yīng),功業(yè)乃隆。〔疏〕「嬴政二十六載,天下擅秦」者,始皇本紀(jì)云:「二十六年,得齊王建,秦初并天下。」索隱云:「六國皆滅也。十七年得韓王安,十九年得趙王遷,二十二年魏王假降,二十三年虜荊王負(fù)芻,二十五年得燕王喜,二十六年得齊王建?!埂干谩棺x為「嬗」。說文:「嬗,一曰傳也。」荀子正論:「堯、舜擅讓?!挂嘁浴干谩篂橹?。「秦十五載而楚」者,始皇本紀(jì)云:「二世三年八月,二世自殺。趙高乃悉召諸大臣、公子,告以誅二世之狀,曰:「秦故王國,始皇君天下,故稱帝。今六國復(fù)自立,秦地益小,乃以空名為帝,不可,宜為王如故。便立二世之兄子公子?jì)霝榍赝酢W計(jì)霝榍赝跛氖?,楚將沛公破秦軍,入武關(guān),遂至霸上,使人約降子?jì)?。子?jì)爰磦S頸以組,白馬素車,奉天子璽符,降軹道旁。沛公遂入咸陽,封宮室府庫,還軍霸上。居月餘,諸侯兵至,項(xiàng)籍為從長,殺子?jì)爰扒刂T公子、宗族,遂屠咸陽,燒其宮室,虜其子女,收其珍寶貨財(cái),諸侯共分之?!埂赋遢d而漢」者,項(xiàng)羽本紀(jì)云:「項(xiàng)籍者,下相人也,字羽。其季父項(xiàng)梁。項(xiàng)氏世世為楚將,封於項(xiàng),故姓項(xiàng)氏。秦二世元年,陳涉等起大澤中,梁遂舉吳中兵,以八千人渡江而西,求楚懷王孫,立以為楚懷王,都盱臺(tái)。懷王使項(xiàng)羽為上將軍。項(xiàng)羽引兵西,屠咸陽,殺秦降王子?jì)?,燒秦宮室,火三月不滅,收其貨寶婦女而東。尊懷王為義帝,分天下,立諸將為侯王。立沛公為漢王,王巴、蜀、漢中,都南鄭。項(xiàng)王自立為西楚霸王,王九郡,都彭城?!辜庖峡翟疲骸概f名江陵為南楚,吳為東楚,彭城為西楚?!垢咦姹炯o(jì)云:「漢五年,高祖與諸侯兵共擊楚軍,與項(xiàng)羽決勝垓下。項(xiàng)羽之卒可十萬,大敗垓下。追殺項(xiàng)羽東城,遂略定楚地?!拱矗喉?xiàng)籍以漢元年乙未正月(按:時(shí)以十月為歲始。高祖以十月建元,二年正月,即建元後之第四月也。)自立,至漢五年己亥正月敗亡,故云五載。項(xiàng)羽本紀(jì)太史公曰:「羽非有尺寸,乘勢起隴畝之中,三年遂將五諸侯滅秦,分裂天下而封王侯,政由羽出,號(hào)為霸王。位雖不終,近古以來未嘗有也。及羽背關(guān)懷楚,放逐義帝而自立,怨王侯叛己,難矣。自矜功伐,奮其私智,而不師古,謂霸王之業(yè),欲以力征(一),經(jīng)營天下,五年卒亡其國?!拐x云:「五年,謂高帝元年至五年殺項(xiàng)羽東城?!埂肝迨d之際,而天下三擅」者,謂自始皇元年乙卯,至高祖五年己亥,四十六年間更秦、楚、漢三世也。秦楚之際月表云:「太史公讀秦、楚之際,曰:『初作難,發(fā)於陳涉。虐戾滅秦,自項(xiàng)氏。撥亂誅暴,平定海內(nèi),卒踐帝阼,成於漢家。五年之間,號(hào)令三嬗?!褂痔饭孕蛟疲骸盖丶缺┡?,楚人發(fā)難,項(xiàng)氏遂亂,漢乃扶義,征伐八年之間,天下三擅?!姑麈?、擅互用。月表索隱云:「三嬗謂陳涉、項(xiàng)氏、漢高祖也?!沽菏现疽稍疲骸缸躁惿娣Q王,至高祖五年即帝位,凡八年,故序傳云:『征伐八年之間,天下三擅?!淮搜晕迥辏且??!拱矗宏惿骐m首難,僅六月而滅,未嘗能制天下。二世三年以前,天下大政猶在秦,故月表所謂「號(hào)令三嬗」,及自序所謂「天下三擅」,皆謂秦、楚、漢,不數(shù)陳涉。五年之間,號(hào)令三嬗,謂二世三年甲午,秦嬗於楚;高祖五年己亥,楚嬗於漢。首尾涉六年,中間不過四年餘而已。至自序「八年」字,乃當(dāng)連「征伐」字讀之,謂自二世元年兵興,至高祖五年事定,前後征伐八年也。此文「天下三嬗」,正用史記文,明指秦、楚、漢而言。蓋併始皇在位之年數(shù)之,則云五十載;從秦亡之年數(shù)之,則云五年。索隱以表有「初作難,發(fā)於陳涉」語,其解三嬗遂首數(shù)陳涉,乃其誤謬。曜北不辨索隱之誤,反以史公為非,乖矣。「周建子弟,列名城,班五爵」者,尚書大傳云:「周公攝政四年,建侯衛(wèi)?!管髯尤逍г疲骸钢芄嬷铺煜?,立七十一國,姬姓獨(dú)居五十三人焉?!怪苤訉O茍不狂惑者,莫不為天下之顯諸侯。說文:「列,分解也?!拱矗捍肆兄玖x也,古書多假「裂」為之。白虎通爵云:「爵有五等,以法五行也。或三等者,法三光也?;蚍ㄈ?,或法五行,何?質(zhì)家者據(jù)天,故法三光;文家者據(jù)地,故法五行。含文嘉曰:『殷爵三等,周爵五等,各有宜也?!煌踔圃唬骸和跽咧频摚舴参宓?,謂公、侯、伯、子、男也?!弧勾藫?jù)周制也?!噶髦拐?,今文太誓:「流之為鵰?!灌嵶⒃疲骸噶鳘q變也?!故卸x:有春秋之十二國,史記十二諸侯年表謂魯、齊、晉、秦、楚、宋、衛(wèi)、陳、蔡、曹、鄭、燕也。表於燕下更列吳。彼索隱云:「篇言十二,實(shí)敘十三者,賤夷狄不數(shù)吳,又霸在後故也。不數(shù)吳而敘之者,闔閭霸,盟上國故也?!故酚浛甲C云:「臣德齡按:是表主春秋,吳于春秋之季始通上國,而壽夢以前自不得列于是表。然則十二之號(hào)固不得不仍其舊。司馬貞之論,鑿矣!」是也。有戰(zhàn)國之十二國,漢書東方朔傳載朔答客難云:「夫蘇秦、張儀之時(shí),周室大壞,諸侯不朝,力政爭權(quán),相禽以兵,并為十二國,未有雌雄?!诡?zhàn)⒃疲骸甘^魯、衛(wèi)、齊、楚、宋、鄭、魏、燕、趙、中山、秦、韓也。」又子雲(yún)解嘲云:「往者周罔解結(jié),群鹿?fàn)幰荩x為十二,合為六、七?!诡?zhàn)⑼瑬|方朔傳注是也。此文「流之十二」,與「六國蚩蚩」相接為文,當(dāng)指戰(zhàn)國之十二國言,即解嘲所謂「離為十二,合為六、七」也?!噶鶉框浚瑸橘跫А拐?,廣雅釋詁:「蚩,亂也。」王氏疏證云:「方言:『蚩,愮悖也?!蛔⒃疲骸褐^悖惑也。』法言重黎篇云:『六國蚩蚩?!粡埡馕骶┵x云:『蚩眩邊鄙?!唤曰髞y之義也?!拱矗涸娒ィ骸该ブ框??!姑珎髟疲骸蛤框?,敦厚之貌也?!股w敦厚引伸之為惷愚,又引伸之遂為惑亂。釋名釋姿容云:「妍,研也。研精於事宜,則無蚩繆也?!褂衷疲骸蛤浚V也?!拱V即愚,繆即亂也。音義:「為嬴,工媯切。下『無為』同。」後漢書袁紹傳:「楊雄有言,六國蚩蚩,為嬴弱姬,今之謂乎?」章懷太子注云:「六國?;?,侵弱周室,遂為秦所併也。」「卒之屏營,嬴擅其政,故天下擅秦」者,音義:「屏營,上音并?!箯V雅釋訓(xùn):「屏營,征伀也?!雇跏鲜枳C云:「屏營、征伀皆驚惶失據(jù)之貌?!拱矗鹤与?yún)豫州箴云:「成、康太平,降及周微,帶蔽屏營,屏營不起,施于孫、子?!谷粍t屏營者不起之貌,謂微弱也。嬴擅之「擅」讀如字。說文:「擅,專也?!古c擅秦、擅楚、擅漢字異義?!纲溟啵T侯置守」者,爾雅釋宮:「猷,道也?!挂袅x:「置守,手又切?!故蓟时炯o(jì)云:「二十六年,丞相綰等言諸侯初破,燕、齊、荊地遠(yuǎn),不為置王,毋以填之,請立諸子,唯上幸許。始皇下其議於群臣,群臣皆以為便。廷尉李斯議曰:『周文、武所封子弟同姓甚眾,然後屬疏遠(yuǎn),相攻擊如仇讎,諸侯更相誅伐,周天子弗能禁止。今海內(nèi)賴陛下神靈一統(tǒng),皆為郡縣,諸子、功臣以公賦稅重賞賜之,甚足易制,天下無異意,則安寧之術(shù)也。置諸侯不便。』始皇曰:『天下共苦戰(zhàn)鬥不休,以有侯王。賴宗廟,天下初定,又復(fù)立國,是樹兵也,而求其寧息,豈不難哉?廷尉議是?!环痔煜乱詾槿?,郡置守、尉、監(jiān)?!?jié)h書百官公卿表云:「郡守,秦官,掌治其郡,秩二千石。景帝中二年,更名太守?!埂甘厥湮ⅲ煜鹿骂ァ拐?,音義:「『守失其微』,本或作『徽』。」按:作「徽」是也?;?、微形近,傳寫易誤。法言序「諸子圖徽」,漢書揚(yáng)雄傳作「諸子圖微」。說文:「徽,一曰三糾繩也?!箯V雅釋詁:「徽,束也?!故厥浠?,謂守令無以維繫人民也。孤睽雙聲連語,乖離分散之意,單言之則曰睽。雜卦傳:「睽,乖也?!归L言之則曰睽孤,睽九四、上九並云「睽孤」。漢書五行志引易傳:「睽孤,見豕負(fù)塗?!诡?zhàn)⒃疲骸割ス?,乖剌之意也?!怪T侯王表云:「大者睽孤,橫逆以害身喪國?!诡?zhàn)⑼?。倒言之則曰孤睽,其義一也?!疙?xiàng)氏暴彊,改宰侯王」者,白虎通爵云:「宰者,制也?!姑献樱骸缚墒怪畦??!冠w注云:「制,作也。」項(xiàng)羽本紀(jì)云:「分天下,立諸將為侯王。立沛公為漢王,王巴、蜀、漢中,都南鄭。三分關(guān)中,王秦降將;立章邯為雍王,王咸陽以西,都廢丘;立司馬欣為塞王,王咸陽以東,至河,都櫟陽;立董翳為翟王,王上郡,都高奴。徙魏王豹為西魏王,王河?xùn)|,都平陽。立申陽為河南王,都雒陽。韓王成因故都,都陽翟。趙將司馬卬為殷王,王河內(nèi),都朝歌。徙趙王歇為代王。趙相張耳為常山王,王趙地,都襄國。當(dāng)陽君黥布為九江王,都六。鄱君吳芮為衡山王,都邾。義帝柱國共敖為臨江王,都江陵。徙燕王韓廣為遼東王。燕將臧荼為燕王,都薊。徙齊王田巿為膠東王。齊將田都為齊王,都臨淄。故秦所滅齊王建孫田安為濟(jì)北王,都博陽。成安君陳餘在南皮,因環(huán)封三縣。番君將梅鋗封十萬戶侯。項(xiàng)王自立為西楚霸王?!故瞧涫乱?。蚩、姬、營、政、猷、守、徽、睽、彊、王各為韻?!干贸?,有漢創(chuàng)業(yè)山南」者,秦楚之際月表:「義帝元年二月,西楚霸王項(xiàng)籍始為天下主命,立十八王?!顾麟[云:「高祖及十八諸侯受封之月,漢書異姓王表作『一月』,應(yīng)劭云:『諸侯王始受封之月,十八王同時(shí),稱一月?!弧垢咦媸轮涟陨?,改元,至此月,漢四月也。按:月表項(xiàng)籍自立為西楚霸王在義帝元年一月,籍立十八王在二月,高帝本紀(jì)總隸之漢元年正月。漢元年正月即義帝元年一月,蓋本紀(jì)中間省「二月」字,不及表之晰。漢書異姓王表乃隸十八王之立於義帝元年一月,遂與史記秦楚之際月表相差一月也。漢以十月建元,即以十月為歲首,故元年正月為四月,二月為五月也?!竸?chuàng)業(yè)」世德堂本作「創(chuàng)業(yè)」。司馬云:「創(chuàng)與創(chuàng)同。」「發(fā)跡三秦」者,「發(fā)跡」詳五百疏。高祖本紀(jì)云:「漢元年八月,漢王用韓信之計(jì),從故道還襲雍王章邯。雍兵敗,漢王遂定雍地。二年,漢王東略地,塞王欣、翟王翳皆降。」「追項(xiàng)山東」者,本紀(jì)又云:「五年,高祖與諸侯兵共擊楚軍,追殺項(xiàng)羽東城?!褂鸨炯o(jì)云:「項(xiàng)王引兵而東,至東城,乃有二十八騎。分其騎以為四隊(duì),令四面騎馳下,期山東為三處?!拐x引括地志:「九頭山在滁州全椒縣西北九十里(二)?!菇韨髟疲骸疙?xiàng)羽敗,至烏江,漢兵追羽至此,一日九戰(zhàn),因名?!拱矗航癜不粘萑房h西北有九鬥山,即羽敗處。正義引括地志作「九頭」,即「九鬥」之音轉(zhuǎn),故云「一日九戰(zhàn)因名」也?!讣娌派袡?quán)」者,司馬云:「兼才謂總攬?zhí)煜轮⒉??!垢咦姹炯o(jì)云:「高祖曰:『夫運(yùn)籌策帷幄之中,決勝於千里之外,吾不如子房;鎮(zhèn)國家,撫百姓,給餽饟,不絕糧道,吾不如蕭何;連百萬之軍,戰(zhàn)必勝,攻必取,吾不如韓信。此三人皆人傑也,吾能用之,此吾所以取天下也。項(xiàng)羽有一范增而不能用,此其所以為我擒也?!故羌娌胖隆史闹圃疲骸笝?quán)者,知也?!褂鸨炯o(jì)云:「項(xiàng)王謂漢王曰:『天下匈匈數(shù)歲者,徒以吾兩人耳。願(yuàn)與漢王挑戰(zhàn),決雌雄,毋徒苦天下之民父子為也。』漢王笑謝曰:『吾寧鬥智,不能鬥力?!弧故巧兄侵?。陸士衡漢高祖功臣頌:「奇謀六奮,嘉慮四迴?!估钭⒁沃僮臃ㄑ宰⒃唬骸笍埩紴楦咦娈嫴吡?,陳平出奇策四,皆權(quán)謀,非正也。」按:宋語當(dāng)即此文之注,以尚權(quán)為權(quán)謀,非正,則是貶辭,失子雲(yún)本旨矣?!赣矣?jì)左數(shù)」者,司馬云:「言不離計(jì)數(shù)之中?!故且??!竸?dòng)謹(jǐn)於時(shí)」者,高祖始避項(xiàng)羽之鋒,終乃乘其弊而擊之,時(shí)可而後動(dòng),謹(jǐn)之至也?!柑觳蝗瞬灰?,人不天不成」者,司馬云:「天之禍福,必因人事之得失;人之成敗,必待天命之與奪?!拱矗好献映溆萋穯栒抡轮冈疲骸嘎}賢興作,與天消息。天非人不因,人非天不成,是故知命者不憂不懼也。」風(fēng)俗通皇霸引尚書大傳說云:「遂人以火紀(jì)。火,太陽也。陽尊,故託遂皇於天。伏羲以人事紀(jì),故託戲皇於人。蓋天非人不因,人非天不成也?!谷粍t此語乃大傳說,蓋古有是言也。此章之旨,在正史公之失。秦楚之際月表論秦、楚、漢五年三嬗之事云:「王跡之興,起於閭巷,安在無土不王?此乃傳之所謂大聖乎?豈非天哉!豈非天哉!」是史公以為高祖之興專由天授,意存譏訕。子雲(yún)則以為天命、人事兼而有之也?!∽ⅰ纲匦?;政,始皇名」。按:秦本紀(jì)云:「非子居犬丘,好馬及畜,善養(yǎng)息之,犬丘人言之周孝王。孝王召使主馬于汧、渭之間,馬大蕃息。於是孝王曰:『昔栢翳為舜主畜,畜多息,故有土,賜姓嬴。今其後世亦為朕息馬,朕其分土為附庸。』邑之秦,使復(fù)續(xù)嬴氏祀,號(hào)曰秦嬴?!褂质蓟时炯o(jì)云:「始皇以秦昭王四十八年正月生於邯鄲,及生,名為政?!辜庖鞆V云:「一作『正』?!褂忠沃以疲骸敢哉碌┥?,故名正。」正義云:「正音政。周正建子之月也,始皇以正月旦生於趙,因?yàn)檎?。」 注「睽猶乖離也」。按:「睽」上疑脫「孤」字。世德堂本無「也」字。 注「山南,漢中也」。按:秦置三十六郡,梁州之域?yàn)榭と?,曰漢中,曰巴,曰蜀,在終南山之南,故謂之山南。高祖初王巴、蜀、漢中三郡,此止云漢中者,以漢王都南鄭,屬漢中郡,故舉漢中以統(tǒng)巴、蜀耳。注「三秦,雍、翟、塞也」。按:地理志左馮翊故秦內(nèi)史,高帝元年屬塞國;右扶風(fēng)故秦內(nèi)史,高帝元年屬雍國;上郡,秦置,高帝元年更為翟國?!∽ⅰ柑烊撕蠎?yīng),功業(yè)乃隆」。按:班孟堅(jiān)西都賦云:「天人合應(yīng),以發(fā)皇明?!估钭⒁淖又v德論曰:「天人並應(yīng)。」

  (一)「征」下原本有偏書小字「句」,蓋作者以示句讀,今刪。

  (二)今本史記項(xiàng)羽本紀(jì)正義引括地志「九十」作「九十六」。

  或問:「楚敗垓下,方死,曰:『天也?!?em>〔注〕項(xiàng)羽為高祖所敗於垓下,臨死,歎曰:「非我用兵之罪,乃天亡我。」諒乎?」〔注〕信如羽之言否邪?曰:「漢屈群策,群策屈群力。〔注〕屈,盡。楚憞群策而自屈其力。〔注〕憞,惡。屈人者克,〔注〕克,勝。自屈者負(fù),〔注〕負(fù),敗。天曷故焉?」〔注〕言無私親,惟應(yīng)善人?!彩琛场赋≯蛳?,方死,曰:『天也?!徽徍酢拐?,音義:「垓下,古哀切?!褂鸨炯o(jì)云:「漢五年,項(xiàng)王軍壁垓下,兵少食盡。漢軍及諸侯兵圍之?dāng)?shù)重,項(xiàng)王直夜?jié)铣?,至陰陵,迷失道,漢追及之。項(xiàng)王自度不得脫,謂其騎曰:『吾起兵至今八歲矣,身七十餘戰(zhàn),所當(dāng)者破,所擊者服,未嘗敗北,遂霸有天下。然今卒困於此,此天之亡我,非戰(zhàn)之罪也!今日固決死,願(yuàn)為諸君決戰(zhàn),必三勝之,為諸君潰圍,斬將刈旗,令諸君知天亡我,非戰(zhàn)之罪也?!混妒琼?xiàng)王大呼馳下,漢軍皆披靡,遂斬漢一將,復(fù)斬漢一都尉,殺數(shù)十百人。項(xiàng)王乃欲東渡烏江,烏江亭長檥船待,項(xiàng)王笑曰:『天之亡我,我何渡為?』乃自刎而死。楚地皆降?!埂港蛳隆拐?,集解引徐廣云:「在沛之洨縣?!顾麟[引張揖三蒼註云:「垓,堤名,在沛郡。」正義云:「按垓下是高岡絕巖,今猶高三四丈,其聚邑及堤在垓之側(cè),因取名焉。今在亳州真源縣東十里,與老君相接?!顾?jīng)注淮水篇云:「洨水又東南流,經(jīng)洨縣故城北,縣有垓下聚,漢高祖破項(xiàng)羽所在也?!拱矗涸诮癜不狰P陽府靈璧縣東南陰陵山之南?!笣h屈群策,群策屈群力」者,即前文云「兼才尚權(quán),右計(jì)左數(shù)」是也?!赋嚾翰叨郧淞Α拐撸袅x:「楚憞,徒對(duì)切。」按:說文:「憞,怨也?!乖埂⒆囃x。憞群策,謂與群策為讎也?!盖苏呖?,自屈者負(fù)」者,荀子堯問楚莊王引中蘬之言云:「諸侯自為得師者王(一),得友者霸,得疑者存,自為謀而莫己若者亡?!辜雌淞x。「天曷故焉」者,司馬云:「言何預(yù)天事?!埂∽ⅰ阜俏矣帽铮颂焱鑫摇?。世德堂本作「天亡我,非戰(zhàn)之罪」。此校書者據(jù)史記改之?!∽ⅰ盖?,盡」。按:荀子禮論云:「使欲必不窮乎物,物必不屈於欲?!箺钭⒃疲骸盖?,竭也。」是屈者窮盡之謂。屈群策群力,謂能盡群策群力之用也。司馬云:「群策無能出漢之右者,故曰漢屈群策;群力為群策所制,故曰群策屈群力?!褂?xùn)屈為制,不如李義之優(yōu)?!∽ⅰ笐嚕瑦骸?。按:修身云:「何元憞之有?」彼文元憞是大惡,故此注亦以惡釋憞。憞群策,猶云以群策為不善。司馬云:「廢群策而不用?!辜蠢盍x之引伸。

  (一)「侯」字原本作「俟」,形近而訛,據(jù)荀子堯問改。

  或問:「秦、楚既為天典命矣,秦縊灞上,楚分江西,興廢何速乎?」〔注〕典,主。曰:「天胙光德,而隕明忒。〔注〕天之所福,光顯有德。而今隕之者,明乎秦、楚忒惡之所致。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代,咸有顯懿,故天胙之,為神明主,且著在天庭,是生民之願(yuàn)也,厥饗國久長。〔注〕神明主,主郊祀。若秦、楚彊鬩震撲,胎藉三正,播其虐於黎苗,子弟且欲喪之,況於民乎?況於鬼神乎?廢未速也!」〔注〕不道早亡?!彩琛场盖乜O灞上者」,縊謂子?jì)雮S頸以組而降也?!稿薄巩?dāng)為「霸」。水經(jīng)注渭水篇云:「霸者,水上地名也,古曰滋水矣。秦穆公霸世,更名滋水為霸水,以顯霸功?!谷粍t霸水之稱,取霸功為義,俗書施水旁耳。始皇本紀(jì)云:「子?jì)霝榍赝跛氖?,楚將沛公破秦軍,入武關(guān),遂至霸上,約降子?jì)?。子?jì)爰磦S頸以組,白馬素車,奉天子璽符,降軹道旁。」集解引應(yīng)劭云:「霸,水上地名,在長安東三十里;係頸者,言欲自殺也?!埂赋纸鳌拐?,司馬云:「分,謂身首五分?!拱矗河鸨炯o(jì)云:「項(xiàng)王乃自刎而死。王翳取其頭,郎中騎楊喜、騎司馬呂馬童、郎中呂勝、楊武各得其一體,五人共會(huì)其體,皆是。分其地為五,封呂馬童為中水侯,封王翳為杜衍侯,封楊喜為赤泉侯,封楊武為吳防侯,封呂勝為涅陽侯?!沽菏现疽稍疲骸浮悍制涞亍煌ㄨa作『分其尸』,非。『分其地為五』當(dāng)屬下文,謂分地以封呂馬童等五人為侯耳,其地不必定泥作楚地?!拱矗毫航夥制涞貫槲鍨榉值匾苑鈪务R童等五人,不必泥作楚地,殊為曲說。通鑑作「分其尸」,當(dāng)是溫公所據(jù)舊本史記如此。此承「五人共會(huì)其體,皆是」而言,蓋戰(zhàn)亂之際,死者枕藉,爭相蹂踐,不知項(xiàng)王尸之所在。及五人各出所得之體,會(huì)之而合,乃知已分項(xiàng)王尸為五也。此文「楚分江西」與「秦縊灞上」對(duì)文,亦正謂尸體被分,非謂分其地也?!概d廢何速乎」,世德堂本「乎」作「也」?!柑祀压獾?,而隕明忒」者,說文:「胙,祭福肉也?!挂鞛榉哺VQ。周語韋注云:「胙,福也?!棺忠嘧鳌胳瘛埂栄裴屧b:「隕,墜也?!购楣?fàn):「民用僭忒?!柜R注云:「忒,惡也。」吳云:「昭德者,天福胙之令長;彰惡者,天隕越之令短?!顾抉R云:「光德謂德之昭融者,明忒謂惡之顯著者。」「昔在有熊、高陽、高辛」者,五帝本紀(jì)云:「黃帝者,少典之子。」集解引徐廣云:「號(hào)有熊?!褂忠矢χk云:「有熊,今河南新鄭是也。」紀(jì)又云:「帝顓頊高陽者,黃帝之孫,而昌意之子也?!褂衷疲骸傅蹏扛咝琳撸S帝之曾孫也?!辜庖龔堦淘疲骸父哧?、高辛皆所興之地名。」按:劉越石勸進(jìn)表、王元長曲水詩序、班叔皮王命論,李注三引此文,皆作「有熊、高辛」,無「高陽」字,此宋咸注亦止釋有熊、高辛,不及高陽,是宋所據(jù)本無「高陽」字甚明。然集注於此不言宋、吳本有異同,則溫公所見宋、吳本已為校書者據(jù)通行本增入「高陽」字,非著作所據(jù)本之舊矣。「咸有顯懿」,司馬云:「宋、吳本『顯懿』作『顯德』?!拱矗哼x注三引並作「顯懿」?!腹侍祀阎梗x注引皆作「故天因而祚之」。「著在天庭」者,司馬云:「猶云簡在上帝之心?!拱矗航鹂g云:「乃命于帝庭,敷佑四方,用能定爾子孫于下地,四方之民,罔不祇畏?!柜R注云:「武王受命於天帝之庭?!怪谔焱ィ疵诘弁ブ^。「厥饗國久長」者,無逸:「肆中宗之享國,七十有五年?!刽斒兰易鳌腹手凶陴媷呤迥辍埂S郑骸杆粮咦谥韲?,五十有九年。」熹平石經(jīng)作「肆高宗之饗國百年」。是今文尚書「享」作「饗」。此「饗國」字亦本歐陽書也。「若秦、楚彊鬩震撲」者,音義:「彊鬩,許激切。震撲,上如字,又音真;下音普卜切?!拱矗涸姵iΓ骸感值荇]于牆?!姑珎髟疲骸隔],很也?!箍资柙疲骸负苷撸逘幹?。故曲禮曰『很毋求勝』,是也。」太玄:「釋震于廷。」范注云:「震,怒也。」淮南子說林高注云:「撲,擊也?!棺忠嘧鳌浮崔斜怠?。廣雅釋詁:「〈扌暴〉,擊也?!埂柑ソ迦拐?,音義:「胎藉,『胎』當(dāng)作『跆』,徒來切。跆,蹋也。藉,慈夜切?!拱矗禾ソ迥斯耪Z蹂躪之意,或作「駘藉」。天官書:「兵相駘藉?!?jié)h書天文志作「跆籍」。亦作「跆藉」,夏侯孝若東方朔畫贊:「跆藉貴勢?!拐f文無「跆」。凡連語皆以聲為義,不容析詁。俗學(xué)以跆藉既為蹂躪,字當(dāng)從足,乃以作「胎」為非,此不知古人連語之義例也。甘誓:「有扈氏威侮五行,怠棄三正?!灌嵶⒃疲骸溉?、地、人之正道?!埂覆テ渑办独琛⒚纭拐?,吳云:「黎、苗,九黎、三苗也。布其虐甚於九黎之亂德,三苗之不恭?!顾抉R云:「黎苗,民也?!拱矗簻毓x是也。黎、苗皆眾也。詩天保:「群黎百姓?!灌嵐{云:「黎,眾也?!箯V雅釋詁:「苗,眾也?!钩申栰`臺(tái)碑云:「躬行仁政,以育苗萌?!怪^眾民也。後漢書和熹皇后紀(jì)載劉毅上安帝書云:「損膳解驂,以贍黎苗?!勾揆椘咭涝疲骸溉收殪缎腥敚菁昂趵杳??!菇砸岳杳鐬槊袷Q。「子弟且欲喪之」云云者,俞云:「此論秦、楚,而秦、楚初無子弟欲喪之事。楊子是言,豈虛設(shè)乎?蓋為王莽發(fā)也。莽子宇非莽隔絕衛(wèi)氏,恐帝長大後見怨,與師吳章、婦兄呂寬議其故。使寬持血灑莽第門,吏發(fā)覺之。莽執(zhí)宇送獄,飲藥死。其後,皇孫功崇公宗坐自畫容貌,被天子衣冠,自殺,莽有『宗屬為皇孫,爵為上公,不知厭足,窺欲非望』之語。事在天鳳五年,亦楊子所及見也。然則所謂子弟且欲喪之,殆以是而發(fā)乎?至地皇二年,太子臨與莽妻侍者通,恐事泄,謀共殺莽。此則非楊子所及見。然其言愈信而有徵矣。」按:俞說是也。此言莽之惡逆,滅絕正道,必?zé)o饗國久長之理,託秦、項(xiàng)為喻耳?!∽ⅰ柑熘怪痢杆隆?。按:弘範(fàn)讀「天胙光德而隕」為句,而以明忒為明乎秦、楚忒惡之所致,義甚紆曲。司封及溫公改之,是也?!∽ⅰ干衩髦?,主郊祀」。按:詩卷阿云:「豈弟君子,俾爾彌爾性,百神爾主矣?!灌嵐{云:「使女為百神主,謂群神受饗而佐之?!?/em>

  或問:「仲尼大聖,則天曷不胙?」〔注〕胙,主。曰:「無土。」〔注〕言無土地可因。「然則舜、禹有土乎?」曰:「舜以堯作土,禹以舜作土?!?em>〔注〕道貴順理,動(dòng)無常因也。因土以行化,湯、文也;因聖以登禪,舜、禹也。上無舜、禹之時(shí),下無湯、文之土,故不胙耳。若秦、楚之胙,非所以為胙也?!彩琛场钢倌岽舐},則天曷不胙」者,承上章「天胙光德」而設(shè)問以難之。吳云:「不胙之為神明主?!故且??!笩o土」者,秦楚之際月表云:「安在無土不王?」集解引白虎通云:「聖人無土不王,使舜不遭堯,當(dāng)如夫子老於闕里也。」孟子云:「伯夷、伊尹於孔子,若是班乎?曰:『否?!辉唬骸喝粍t有同與?』曰:『得百里之地而君之,皆能以朝諸侯,有天下?!弧姑髀}人無百里之地亦不能以有天下矣?!杆匆詧蜃魍?,禹以舜作土」者,有天子薦之,與得百里之地同也。孟子云:「匹夫而有天下者,德必若舜、禹,而又有天子薦之者。故仲尼不有天下?!∽ⅰ鸽?,主」。按:弘範(fàn)讀「胙」為「阼」,故訓(xùn)為主。不阼猶云不以為主也。說文:「阼,主階也?!挂鞛榉仓魑恢Q。廣雅釋詁:「胙,主也?!谷簧衔摹柑祀压獾隆?,又「故天胙之,為神明主」,義皆為福。弘範(fàn)釋「天阼光德」,亦云:「天之所福,光顯有德?!勾宋摹柑礻虏浑选梗鞒斜宋亩?,不當(dāng)異訓(xùn)也。


  或問「聖人表裏」。〔注〕表裏,內(nèi)外。曰:「威儀文辭,表也;德行忠信,裏也?!?em>〔注〕明乎得一而已?!彩琛骋袅x:「德行,下孟切?!拱矗号税踩氏暮畛J陶C李注引此文與今本同。 注「明乎得一而已」。按:老子云:「侯王得一以為天下正?!购牍?fàn)援以釋此者,謂威儀文辭即德行忠信之所發(fā)。主於中者謂之德行忠信,現(xiàn)於外者謂之威儀文辭,其實(shí)一而已矣。

  或問:「義帝初矯,〔注〕,矯,立。劉龕南陽,〔注〕劉,高祖。龕,取也。項(xiàng)救河北,〔注〕項(xiàng)羽。二方分崩,一離一合,設(shè)秦得人,如何?」〔注〕設(shè),假。曰:「人無為秦也,喪其靈久矣?!?em>〔注〕非一朝一夕也?!彩琛场噶x帝初矯」者,項(xiàng)羽本紀(jì)云:「項(xiàng)梁求楚懷王孫心民間,為人牧羊,立以為楚懷王?!褂衷疲骸疙?xiàng)羽引兵西屠咸陽,殺秦降王子?jì)耄谷酥旅鼞淹?,乃尊懷王為義帝。」按:楚懷王之立,在二世二年六月;懷王之尊為義帝,在漢元年正月。此文義帝初矯,謂懷王初立之時(shí),非謂尊懷王為義帝之時(shí)。云義帝者,用後名概前事耳?!竸惸详枴拐?,音義:「龕音堪,與『戡』同。」按:爾雅釋詁:「戡,克也?!怪x元暉和伏武昌登孫權(quán)故城詩云:「西龕收組練?!估钭⒃疲骸庚惻c戡音、義同?!垢咦姹炯o(jì):「秦三年四月,沛公襲陳留,得秦積粟。攻開封,未拔。南攻潁陽,屠之。遂略韓地轘轅。乃北攻平陰,絕河津,南戰(zhàn)雒陽東,軍不利,還至陽城,收軍中馬騎,與南陽守齮戰(zhàn)犨東,破之。略南陽郡,南陽守齮走,保城守宛?!故且??!疙?xiàng)救河北」者,羽本紀(jì)云:「章邯已破項(xiàng)梁軍,則以為楚地不足憂,乃渡河擊趙,大破之。當(dāng)此時(shí),趙歇為王,陳餘為將,張耳為相,皆走入鉅鹿城。章邯令王離、涉閒圍鉅鹿,章邯軍其南,築甬道而輸之粟。陳餘為將,將卒數(shù)萬人而軍鉅鹿之北,此所謂河北之軍也。懷王因使項(xiàng)羽為上將軍,當(dāng)陽君、蒲將軍皆屬項(xiàng)羽。項(xiàng)羽乃遣當(dāng)陽君、蒲將軍將卒二萬渡河救鉅鹿。戰(zhàn)少利,陳餘復(fù)請兵,項(xiàng)羽乃悉引兵渡河,皆沈船,破釜甑,燒廬舍,持三日糧,以示士卒必死,無一還心?!故且病0矗涸卤碛鹬肉犅乖诙廊晔辉?,(按:即其年二月。)沛公之攻南陽在是年六月,(即九月。)時(shí)懷王立甫一年,故云「義帝初矯」也?!付椒直?,一離一合」者,一猶或也,與上文「一病一瘳」義同。沛公始與項(xiàng)羽北救東阿,破秦軍濮陽;又與項(xiàng)羽西略地,斬三川守,是其合也。及章邯破殺項(xiàng)梁於定陶,羽救鉅鹿,沛公獨(dú)西,是其離也?!冈O(shè)秦得人,如何」者,新書過秦云:「借使子?jì)胗杏怪髦?,而僅得中佐,山東雖亂,三秦之地可全而有,宗廟之祀未宜絕也?!辜创嘶騿栔狻!溉藷o為秦也,喪其靈久矣」者,孫氏詒讓云:「靈謂威福之柄。淵騫篇曰:『游俠曰竊國靈也?!慌c此義同。」按:始皇本紀(jì)附錄班固典引云:「河決不可復(fù)壅,魚爛不可復(fù)全。賈誼、司馬遷曰『向使嬰有庸主之才』云云。秦之積衰,天下土崩瓦解,雖有周旦之材,無所復(fù)陳其巧,而以責(zé)一日之孤,誤哉!俗傳:『始皇起罪惡,胡亥極。』得其理矣。復(fù)責(zé)小子云『秦地可全』,所謂不通時(shí)變者矣?!辜幢敬宋臑檎f?!∽ⅰ赋C,立」。按:蔡伯喈郭有道碑李注引蒼頡云:「矯,立也?!埂∽ⅰ庚?,取也」。按:廣雅釋詁文。

  韓信、黥布皆劍立,南面稱孤,卒窮時(shí)戮,無乃勿乎?〔注〕窮,極。或曰:「勿則無名,如何?」曰:「名者,謂令名也。忠不終而躬逆,焉攸令?」〔疏〕「韓信、黥布」者,淮陰侯列傳:「淮陰侯韓信者,淮陰人也。始為布衣時(shí),貧無行,不得推擇為吏,又不能治生商賈,常從人寄食飲。及項(xiàng)梁渡淮,信仗劍從之,居戲下,無所知名。項(xiàng)梁敗,又屬項(xiàng)羽,以為郎中,數(shù)以策干項(xiàng)羽,羽不用。漢王之入蜀,信亡楚歸漢?!棍舨剂袀髟疲骸各舨颊?,六人也,姓英氏。秦時(shí)為布衣少年,有客相之,曰:『當(dāng)刑而王。』及壯,坐法黥。布欣然笑曰:『人相我當(dāng)刑而王,幾是乎?』陳勝之起也,布與其眾叛秦,聚兵數(shù)千人。章邯之滅陳勝,破呂臣軍,布乃引兵北擊秦左、右校。聞項(xiàng)梁定江東會(huì)稽,以兵屬項(xiàng)梁。項(xiàng)梁擊景駒、秦嘉等,布常冠軍。項(xiàng)梁敗死定陶,秦急圍趙,項(xiàng)籍使布先涉渡河擊秦,布數(shù)有利。項(xiàng)籍之引兵西至新安,至關(guān),至咸陽,布常為軍鋒。項(xiàng)王封諸將,立布為九江王,都六。漢二年,項(xiàng)王往擊齊,徵兵九江,九江王布稱病不往。漢之?dāng)〕沓牵加址Q病不佐楚,項(xiàng)王由此怨布,數(shù)使使者誚讓召布。漢三年,漢王擊楚,大戰(zhàn)彭城,不利。漢王曰:『孰能為我使淮南,令之發(fā)兵倍楚?』隨何迺與二十人俱使淮南,布因起兵而攻楚。楚使項(xiàng)聲、龍且攻淮南。數(shù)月,龍且擊淮南,破布軍,布與何俱歸漢。」「劍立」者,劍讀為撿。說文:「撿,拱也。」撿立,即拱立也?!改厦娣Q孤」者,曲禮云:「庶方小侯自稱曰孤?!箙问洗呵锸咳菰疲骸改厦娣Q寡。」高注云:「孤、寡,謙稱也?!刮罕碓搅袀髟疲骸柑饭唬骸何罕⑴碓诫m故賤,然已席卷千里,南面稱孤?!弧够搓幒顐髟疲骸笣h四年,立信為齊王。五年正月,徙齊王信為楚王,都下邳。」布傳云:「四年七月,立布為淮南王?!埂缸涓F時(shí)戮」者,謂受當(dāng)時(shí)之極刑也。漢書刑法志云:「漢興之初,雖有約法三章,網(wǎng)漏吞舟之魚,惟其大辟尚有夷三族之令。令曰:『當(dāng)三族者,皆先黥,劓,斬左、右趾,笞殺之,梟其首,菹其骨肉於巿。其誹謗詈詛者,又先斷舌。』故謂之具五刑。彭越、韓信之屬,皆受此誅?!刮鹱x為●,司馬長卿難蜀父老李注云:「曶,字林音勿?!故嵌止乓粝嗤?。廣雅釋詁:「昒,冥也。」易升釋文:「冥,闇昧之義也?!寡孕?、布皆拱立南面為侯王,而終至被當(dāng)時(shí)之極刑,豈不由於闇昧乎?「勿則無名,如何」者,據(jù)信、布並得名於時(shí)言,假如信、布果闇昧,則無名矣。今信、布有名,如何謂之勿也?!钢也唤K而躬逆,焉攸令」者,音義:「焉攸,於虔切。下『焉用』同。」淮陰侯傳云:「漢六年,人有上書告楚王信反。高帝以陳平計(jì),發(fā)使告諸侯會(huì)陳,吾將游雲(yún)夢,實(shí)欲襲信。信謁高祖於陳,遂械繫信至雒陽。赦信罪,以為淮陰侯。信知漢王畏惡其能,常稱病不朝從。陳豨拜為鉅鹿守,辭於淮陰侯?;搓幒畋僮笥?,曰:『公所居,天下精兵處也,而公,陛下之信幸臣也。人言公之畔,陛下必不信;再至,陛下乃疑矣;三至,必怒而自將。吾為公從中起,天下可圖也?!魂愗g信之,曰:『謹(jǐn)奉教?!粷h十一年,陳豨果反。上自將而往,信病不從。乃謀與家臣夜詐詔赦諸官徒奴,欲發(fā)以襲呂后、太子。部署已定,待豨報(bào)。其舍人得罪於信,信囚,欲殺之。舍人弟上變,告信欲反狀於呂后。呂后乃與蕭相國謀,詐令人從上所來,言豨已得死,列侯群臣皆賀。相國紿信曰:『雖疾,強(qiáng)入賀?!粎魏笫刮涫靠`信,斬之長樂鍾室。」布傳云:「十一年,高后誅淮陰侯,布因心恐。夏,漢誅梁王彭越,醢之,盛其醢遍賜諸侯。至淮南,淮南王方獵,見醢,因大恐,陰令人部署兵候伺旁郡警急。布所幸姬疾,請就醫(yī)。醫(yī)家與中大夫賁赫對(duì)門,姬數(shù)如醫(yī)家,賁赫自以為侍中,迺厚饋遺,從姬飲醫(yī)家。姬侍王,從容語次譽(yù)赫長者也。王怒曰:『汝安從知之?』具說狀。王疑其與亂,赫恐,稱病。王愈怒,欲捕赫。赫言變事,乘傳詣長安,布使人追,不及。赫至,上變,言布謀反有端,可先未發(fā)誅也。布遂族赫家,發(fā)兵反。上遂發(fā)兵自將東擊布,布遂西,與上兵遇蘄西,會(huì)甀。布軍敗走,渡淮,數(shù)止戰(zhàn),不利。與百餘人走江南。番陽人殺布茲鄉(xiāng)民田舍,遂滅黥布?!拱创艘嘤毿拧⒉家允菊D伐新莽之意。俞云:「忠不終而躬逆,焉攸令?亦刺莽始以誅淳于長及徹去定陶太后坐獲忠直名,而後乃躬為大逆也。」

  或問「淳于越」。曰:「伎曲?!拐垎?。曰:「始皇方虎●而梟磔,噬士猶臘肉也。越與亢眉,終無撓辭,可謂伎矣。〔注〕有才伎也。仕無妄之國,〔注〕易有無妄卦,此亦依義取譬。食無妄之粟,分無妄之橈,自令之間而不違,可謂曲矣。〔注〕橈,橈時(shí)策也。自令與始皇併心為無道?!彩琛场复居谠健拐撸蓟时炯o(jì)云:「三十四年,始皇置酒咸陽宮。博士七十人前為壽,僕射周青臣進(jìn)頌曰:『他時(shí)秦地不過千里,賴陛下神靈明聖,平定海內(nèi),放逐蠻夷,日月所照,莫不賓服。以諸侯為郡縣,人人自安樂,無戰(zhàn)爭之患,傳之萬世,自上古不及陛下威德?!皇蓟蕫偂2┦魁R人淳于越進(jìn)曰:『臣聞殷、周之王千餘歲,封子弟、功臣自為枝輔。今陛下有海內(nèi),而子弟為匹夫,卒有田常、六卿之臣,無輔拂,何以相救哉?事不師古而能長久者,非所聞也。今青臣又面諛,以重陛下之過,非忠臣?!弧埂讣壳拐撸孔x為為●。說文:「●,馬彊也?!挂鞛榉矎欀Q。廣雅釋詁:「●,強(qiáng)也?!雇ㄋ孜模骸笍?qiáng)健曰●?!辜壳喾礊榱x,謂彊而終屈也?!甘蓟史交ⅰ穸鴹n磔」者,音義:「虎●,音列。梟磔,涉格切。」按:說文無「●」,有「●」,云:「齒分骨聲?!够ⅰ裰浮瘛?,當(dāng)即此字。詩瞻卬:「為梟為鴟?!贯屛模骸笚n,古堯反?!?jié)h書郊祀志:「用一梟?!姑峡翟疲骸笚n鳥食母?!箯V雅釋詁:「磔,開也。」字亦作「矺」。李斯傳:「十公主矺死於杜?!顾麟[云:「矺音宅,與『磔』同。磔謂裂其肢體而殺之?!埂甘墒开q臘肉」者,臘讀為齰。說文:「齰,齧也?!埂冈脚c亢眉,終無橈辭」者,音義:「越與,音預(yù)。俗本作『興』字,誤?!顾抉R云:「宋、吳本作『越興』?!拱矗寒?dāng)音余呂切。廣雅釋詁:「抗,舉也。」古書或以「亢」為之。大戴禮主言(一):「孔子愀然揚(yáng)麋。」舊本:「『麋』一作『眉』。」亢眉猶云揚(yáng)眉。越與亢眉,謂與始皇揚(yáng)眉而道也。音義:「橈辭,女教切。下同?!拱矗赫f文:「橈,曲木?!挂鞛榉睬Q。左傳成公篇:「師徒橈敗?!苟抛⒃疲骸笜?,曲也?!姑肌⑥o為韻。「仕無妄之國」云云者,錢本作「無妄」。易無妄虞注云:「京氏及俗儒以為大旱之卦,萬物皆死,無所復(fù)望?!拱矗横屛模骸格R、鄭、王肅皆云妄猶望,謂無所希望也。」是馬、鄭等皆同京義。子雲(yún)於易多用京氏,故亦以無妄為無望也。史記春申君列傳云:「朱英謂春申君曰:『世有毋望之福,又有毋望之禍。今君處毋望之世,事毋望之王,安可以無毋望之人乎?』」正義云:「無望,猶不望而忽至也?!刮阃礋o妄也。漢書谷永傳云:「陛下承八世之功業(yè),當(dāng)陽數(shù)之標(biāo)季,涉元元之節(jié)季,遭無妄之卦運(yùn)?!贯釢h書崔駰傳云:「吾生無妄之世,值澆、羿之君?!褂掷钔▊髡撛疲骸覆駸o妄之福?!箙侵就鯓琴R韋華傳評(píng)云:「此數(shù)子處無妄之世而有名位?!故墙砸詿o妄為毋望之義。毋望猶言不虞也。漢書百官公卿表:「博士,秦官,秩比六百石?!构试剖碂o妄之粟。橈讀為饒,如昭切。與上文「終無橈辭」音、義俱異。胡部郎玉縉云:「說文:『餘,饒也。』是饒即餘。廣雅釋詁:『饒,益也,多也?!唤约答N義。分無妄之饒,猶云分無妄之餘?!拱矗航椫f是也?!缸粤钪g而不違」者,令之,疑謂鮑白令之,亦始皇時(shí)博士也。吳本「分無妄之橈」,橈作撓,云:「或本作『鮑』。」纂圖互注本、世德堂本並同。疑「橈」下本有「鮑」字,「自」即「白」之誤。校書者以「鮑白令之」不可解,遂刪「鮑」字,而改「白」為「自」也。說苑至公云:「秦始皇既吞天下,乃召群臣而議曰:『古者五帝禪賢,三王世繼,孰是將為之?!徊┦科呤宋磳?duì),鮑白令之對(duì)曰:『天下官,則讓賢是也;天下家,則世繼是也。故五帝以天下為官,三王以天下為家。』秦始皇帝仰天而歎曰:『吾德出于五帝,吾將官天下,誰可使代我後者?』鮑白令之對(duì)曰:『陛下行桀、紂之道,欲為五帝之禪,非陛下所能行也?!磺厥蓟实鄞笈?,曰:『令之前!若何以言我行桀、紂之道也?趣說之,不解則死?!涣钪畬?duì)曰:『臣請說之:陛下築臺(tái)干雲(yún),宮殿五里,建千石之鍾,萬石之簴,婦女連百,倡優(yōu)累千,興作驪山宮室至雍,相繼不絕。所以自奉者,殫天下,竭民力,偏駮自私,不能以及人。陛下所謂自營僅存之主也,何暇比德五帝,欲官天下哉?』始皇闇然,無以應(yīng)之,面有慚色。久之,曰:『令之之言,乃令眾醜我?!凰炝T謀,無禪意也?!?fàn)栄裴屧b:「間,代也?!故蓟始纫粤钪詾獒h己,雖不加誅,亦必免其官而代之以他人。斯時(shí),博士之賢者皆可以去矣,越終不行,故云:『鮑白令之間而不違。』謂令之以直諫見代,而越猶不去也。違猶去也,行也?!∽ⅰ赣胁偶恳病埂0矗汉牍?fàn)讀伎為技,與君子篇「通天地而不通人曰伎」義同。然抗辭不橈可以為彊,不可以為才技,且「技曲」連文,義亦無取,恐非。 注「橈,橈時(shí)策也」。按:「橈時(shí)策」,世德堂本作「時(shí)榮」,錢本作「橈時(shí)榮」。按:似當(dāng)以「時(shí)榮」為是。朱氏通訓(xùn)定聲以為弘範(fàn)讀橈為燿,故云「時(shí)榮」,是也。傳寫或誤重「橈」字,校書者以「橈時(shí)榮」於義難通,遂改「榮」為「策」。橈讀為撓。撓者,擾也,安也。橈時(shí)策猶云安時(shí)之策。然安時(shí)之策不可以單言橈,且亦不可以云分也?!∽ⅰ缸粤钆c始皇併心為無道」。按:弘範(fàn)以不違為順從之意,故云併心。然則「間」字為無義。且越極言封建之事,以青臣面諛為重始皇之過,亦不得云併心為無道也。

  (一)「主」字原本訛作「王」,據(jù)大戴禮記改。

  或問:「茅焦歷井幹之死,使始皇奉虛左之乘。〔注〕始皇以嫪?dú)笔?,幽母咸陽宮,諫者輒殺於井幹闕下。茅焦歷井幹之死而諫,始皇即駕輿執(zhí)轡虛左,親迎其母。蔡生欲安項(xiàng)咸陽,不能移,又亨之,其者未辯與?」〔注〕項(xiàng)羽欲東還下邳,蔡生說使都咸陽,既不能移,又為所亨。案:漢書云韓生,楊子云蔡生,未詳韓、蔡孰為是。曰:「生捨其木侯而謂人木侯,亨不亦宜乎?〔注〕語在漢書。焦逆訐而順守之,雖辯,劘虎牙矣。」〔注〕逆意而諫,順義而守,可謂辯說矣。然劘近虎牙,言其殆也?!彩琛场该┙箽v井幹之死,使始皇奉虛左之乘」者,說苑正諫云:「秦始皇帝太后不謹(jǐn),幸郎嫪?dú)?,封以為長信侯,為生兩子。毐專國事,浸益驕奢,因作亂,戰(zhàn)咸陽宮。毐敗,始皇乃取毐四支車裂之,取其兩弟囊撲殺之,取皇太后遷之于萯陽宮。下令曰:『敢以太后事諫者,戮而殺之,從蒺藜其脊,肉幹四支,而積之闕下?!恢G而死者二十七人矣。齊客茅焦乃往上謁,曰:『齊客茅焦願(yuàn)上諫皇帝?!换实凼故拐叱鰡枺骸嚎偷脽o以太后事諫也?』茅焦曰:『然?!皇拐哌€白。皇帝曰:『走往告之,若不見闕下積死人耶?』使者問茅焦,茅焦曰:『臣聞之天有二十八宿,今死者已有二十七人矣,臣所以來者,欲滿其數(shù)耳?!皇拐呷氚字?。皇帝大怒,曰:『是子故來犯吾禁,趣炊鑊湯煮之,是安得積闕下乎?』趣召之入。茅焦至前,再拜謁起,稱曰:『臣聞之夫有生者不諱死,有國者不諱亡,諱死者不可以得生,諱亡者不可以得存。死生存亡,聖主所欲急聞也。不審陛下欲聞之不?』皇帝曰:『何謂也?』茅焦對(duì)曰:『陛下有狂悖之行,陛下不自知邪?』皇帝曰:『何等也?』茅焦對(duì)曰:『陛下車裂假父,有嫉妒之心;囊撲兩弟,有不慈之名;遷母萯陽宮,有不孝之行;從蒺藜於諫士,有桀、紂之治。今天下聞之盡瓦解,無嚮秦者,臣竊恐秦亡,為陛下危之。所言已畢,乞行就質(zhì)?!荒私庖路|(zhì)?;实巯碌睿笫纸又?,右手麾左右,曰:『赦之。先生就衣,今願(yuàn)受事?!荒肆⒔篂橹俑福糁疄樯锨?。皇帝立駕千乘萬騎,空左方,自行迎太后萯陽宮,歸於咸陽?!辜雌涫?。始皇本紀(jì)正義引括地志云(一):「茅焦,滄州人也?!挂袅x:「井幹,胡安切?!拱矗赫f文作「●」,井垣也。古書通作「幹」。莊子,秋水:「跳梁於井幹之上?!贯屛囊抉R彪云:「井幹,井欄也?!埂笟v井幹之死」者,司馬云:「光謂井幹謂始皇殺諫者二十七人,積屍闕下,如井幹之狀?!拱矗簻毓x是也。說苑:「從蒺藜其脊,肉幹四肢,而積之闕下?!埂溉鈳帧沽x不可通,即「井幹」之誤。隸體「井」或作「丼」(二),「肉」或作「厯」,二形相近,傳寫誤「井」為「厯」,遂誤為「肉」。從蒺藜其脊,謂以蒺藜縱貫其脊。井幹四肢,謂斷割四肢,駕積作井幹形也?!杆馈巩?dāng)為「屍」,淵騫「力不足而死有餘」,宋、吳本作「力不足而屍有餘」,明二字亦形近易誤。歷井幹之屍,謂經(jīng)過積骸之旁,「井幹」字正用秦令文也。音義:「之乘,繩證切?!固撟笾耍凑f苑云「皇帝立駕千乘萬騎,空左方,自行迎太后」也。按:本紀(jì)此事在始皇十年,是時(shí)始皇猶為秦王,無皇帝之稱。說苑云云,皆後人追改之辭耳?!覆躺岔?xiàng)咸陽,不能移,又亨之」者,項(xiàng)羽本紀(jì)云:「項(xiàng)羽引兵西屠咸陽,殺秦降王子?jì)?,燒秦宮室,火三月不滅,收其貨寶、婦女而東。人或說項(xiàng)王曰:『關(guān)中阻山河四塞,地肥饒,可都以霸?!豁?xiàng)王見秦宮室皆以燒殘破,又心懷思欲東歸,曰:『富貴不歸故鄉(xiāng),如衣繡夜行,誰知之者?』說者曰:『人言楚人沐猴而冠耳,果然?!豁?xiàng)王聞之(三),烹說者。」集解云:「駰案:楚漢春秋、揚(yáng)子法言云說者是蔡生,漢書云是韓生?!挂袅x:「亨,普耕切。下同?!埂钙湔呶崔q與」者,音義:「其者未辯,『者』衍字?!故赖绿帽咀鳌富蛘摺埂0矗浩湔擢q云「其諸」,說詳五百疏。陶氏札記云:「者讀為諸,五臣注本作『或者』,與『其諸』義同。音義以『者』為衍字,失之。」按:音義說固非,五臣注本改「其」為「或」,尤妄?!干鷴纹淠竞疃^人木侯」者,音義:「木侯、漢書作『沐猴』?!拱矗河鸨炯o(jì)同。集解引張晏云:「沐猴,獼猴也?!广濉J一聲之轉(zhuǎn)。亦謂之母猴,說文「為」篆下云:「母猴也?!雇跏暇渥x云:「母猴者,名也。史記謂之沐猴,今呼馬猴,聲皆相近也。按:沐猴合二言為一名,古止作木侯;或單言侯,遂施犬旁耳?!顾抉R云:「蔡生知項(xiàng)羽暴伉,素不為羽所知信,獻(xiàn)策不用,又從而訕之,是自有沐猴之狂也。」「焦逆訐而順守之」者,音義:「逆訐,居竭切?!拱矗赫f文:「訐,面相斥罪,相告訐也。」司馬云:「直數(shù)其惡,是逆訐。勸之以孝(四),入之以忠,是順守也?!埂鸽m辯,劘虎牙矣」者,音義:「劘,音摩?!拱矗赫f文無「劘」,劘即「摩」之俗。繫辭:「剛?cè)嵯嗄?。」釋文引京云:「相磑切也?!埂∽ⅰ赣哪赶剃枌m」。按:史記呂不韋列傳:「始皇九年,有告嫪?dú)背Ec太后私亂,生子二人。於是秦王下吏治,具得情實(shí),夷嫪?dú)比澹瑲⑻笏鷥勺?,而遂遷太后於雍?!顾麟[引說苑云:「遷太后咸陽宮?!褂忠乩碇荆骸赣嚎h有咸陽宮,秦昭王所起也?!菇癜矗旱乩碇居曳鲲L(fēng)雍有棫陽宮,秦昭王起。顏?zhàn)⒃疲骸笚б粲?。」索隱引地理志「咸陽」字乃「棫陽」之誤。其引說苑「遷太后咸陽宮」,今說苑作「萯陽」。地理志右扶風(fēng)鄠有萯陽宮,秦文王起。宣帝本紀(jì):「甘露二年十二月,行幸萯陽宮。」李斐云:「萯音倍?!顾?jīng)注渭水篇云:「渭水又東合甘水,水出南山甘谷,北逕秦文王萯陽宮西,又北逕五柞宮東?!故侨i陽宮與五柞宮相鄰接,在今西安府鄠縣西,去咸陽為近。始皇遷太后,當(dāng)即在此。作「棫陽」,亦誤也。 注「諫者輒殺於井幹闕下」。按:世德堂本「殺」誤「取」。弘範(fàn)以井幹為闕名,未見所據(jù),殆因漢有井幹樓而傅合之。 注「井幹之死?!拱矗菏赖绿帽尽杆馈棺鳌干稀??!∽ⅰ格{輿執(zhí)轡」。按:世德堂本「輿」誤「與」。 注「漢書」至「為是」。按:音義:「蔡生,史記作『蔡生』,漢書作『韓生』?!菇袷酚涰?xiàng)羽本紀(jì)止云「人或說項(xiàng)王」,不書說者姓氏。音義所據(jù)史記與今本不同。或音義「史記」字本作「史記集解引楚漢春秋」,妄人刪改作「史記」也。法言作「蔡生」,即本陸賈。漢書作「韓生」,又不云烹而云斬,當(dāng)別有所據(jù)也。未詳韓、蔡孰為是,世德堂本作「未知孰是」?!∽ⅰ刚Z在漢書」。按:世德堂本無此注。

  (一)「引」字原本作「行」,音近而訛,據(jù)史記秦始皇本紀(jì)正義改。

  (二)「體」字原本作「禮」,形近而訛,今改。

  (三)「聞」字原本作「問」,形近而訛,據(jù)史記項(xiàng)羽本紀(jì)改。

  (四)「勸」字原本作「歡」,形近而訛,今據(jù)五臣注本改。

  或問:「甘羅之悟呂不韋,張辟彊之覺平、勃,皆以十二齡,戊、良乎?」〔注〕甘羅,戊之孫也,以張?zhí)浦嘌喔钰w事,發(fā)悟呂不韋也。辟彊,張良之子也,以孝惠崩,呂太后哭不哀事,覺悟陳平、周勃也。言此之時(shí),各年十二,欲知自出其意,為復(fù)戊、良教之乎?曰:「才也戊、良,不必父祖?!?em>〔注〕天才自然,發(fā)其神心,無假其父祖也。〔疏〕「甘羅之悟呂不韋」者,史記樗里子甘茂列傳云:「甘羅者,甘茂孫也。茂既死後,甘羅年十二,事秦相文信侯呂不韋。秦始皇帝使剛成君蔡澤於燕,三年而燕王喜使太子丹入質(zhì)於秦。楚使張?zhí)仆嘌?,欲與燕共伐趙,以廣河間之地。張?zhí)浦^文信侯曰:『臣嘗為秦昭王伐趙,趙怨臣,曰得唐者與百里之地。今之燕,必經(jīng)趙,臣不可以行?!晃男藕畈豢?,未有以彊也。甘羅曰:『君侯何不快之甚也?』文信侯曰:『吾自請張卿相燕而不肯行?!桓柿_曰:『臣請行之?!晃男藕钸吃唬骸喝ィ∥疑碜哉堉豢?,女焉能行之?』甘羅曰:『夫項(xiàng)橐生七歲為孔子師,今臣生十二歲於茲矣,君其試臣,何遽叱乎?』於是甘羅見張卿曰:『卿之功孰與武安君?』卿曰:『不如也。』甘羅曰:『應(yīng)侯之用於秦也,孰與文信侯專?』張卿曰:『應(yīng)侯不如文信侯專?!桓柿_曰:『應(yīng)侯欲攻趙,武安君難之,去咸陽七里而立死於杜郵。今文信侯自請卿相燕而不肯行,臣不知卿所死處矣?!粡?zhí)圃唬骸赫堃蛉孀有?。』令裝治行。行有日,甘羅謂文信侯曰:『借臣車五乘,請為張?zhí)葡葓?bào)趙。』文信侯乃入,言之於始皇曰:『昔甘茂之孫年少耳,然名家之子孫,諸侯皆聞之。今者張?zhí)朴Q疾不肯行,甘羅說而行之。今願(yuàn)先報(bào)趙,請?jiān)S遣之?!皇蓟收僖?,使甘羅於趙。趙襄王郊迎甘羅。甘羅說趙王曰:『王聞燕太子丹入質(zhì)秦歟?』曰:『聞之?!辉唬骸郝剰?zhí)葡嘌鄽e?』曰:『聞之。』『燕太子丹入秦者,燕不欺秦也;張?zhí)葡嘌嗾撸夭黄垩嘁?。燕、秦不相欺,無異故,欲攻趙而廣河間。王不如齎臣五城以廣河間,請歸燕太子,與彊趙攻弱燕?!悔w王立自割五城以廣河間。甘羅還報(bào)秦,乃封甘羅以為上卿?!埂笍埍購欀X平、勃」者,音義:「辟彊,必益切。」治平本作「辟強(qiáng)」。按:錢本、世德堂本皆作「彊」,與音義合,今從之。呂太后本紀(jì)云:「七年,秋八月戊寅,孝惠帝崩。發(fā)喪,太后哭,泣不下。留侯子張辟彊為侍中,年十五,謂丞相曰:『太后獨(dú)有孝惠,今崩,哭不悲,君知其解乎?』丞相曰:『何解?』辟彊曰:『帝毋壯子,太后畏君等。君今請拜呂臺(tái)、呂產(chǎn)、呂祿為將,將兵居南、北軍,及諸呂皆入宮,居中用事,如此則太后心安,君等幸得脫禍矣。』丞相迺如辟彊計(jì)。太后說,其哭迺哀。呂氏權(quán)由此起。」按:是時(shí)王陵為右丞相,陳平為左丞相,本紀(jì)此文惟云丞相,不言其名。漢書外戚傳作「丞相陳平」。此紀(jì)下又云:「太后稱制,議欲立諸呂為王,問右丞相王陵。王陵曰:『高帝刑白馬,盟曰:非劉氏而王,天下共擊之。今王呂氏,非約也?!惶蟛徽f,問左丞相陳平、絳侯周勃。勃等對(duì)曰:『高帝定天下,王子弟。今太后稱制,王昆弟諸呂,無所不可。』太后喜,罷朝,王陵讓陳平、絳侯。陳平、絳侯曰:『於今面折廷爭,臣不如君;夫全社稷,定劉氏之後,君亦不如臣?!弧谷粍t請用諸呂,平、勃謀同,蓋皆用辟彊計(jì),故云「張辟彊之覺平、勃」也?!附砸允g」者,史、漢皆云辟彊為侍中,年十五,此云十二,或別有所據(jù),或所據(jù)史記如此也?!肝?、良」纂圖互注本、世德堂本並作「茂、良」,此刻五臣注者據(jù)今本史記改之。說苑雜事:「甘戊使於齊?!棺终鳌肝臁梗c法言同。釋名釋天:「戊,茂也,物皆茂盛也?!苟滞曂ㄓ谩!肝?、良乎」者,司馬云:「以甘茂之孫,張良之子,故能如此其慧乎?!故且??!覆乓参臁⒘?,不必父祖」者,謂此生才之美,非由種姓。戊、良之才不因其父祖,羅與辟彊之才又何必因戊、良也。 注「甘羅」至「之乎」。按:世德堂本此注上冠「祕曰」字,而文字小有增損,此司封改竄弘範(fàn)語,而作五臣注者因刪李注此條也。

  或問:「酈食其說陳留,下敖倉;說齊,罷歷下軍,何辯也?韓信襲齊,以身脂鼎,何訥也?」曰:「夫辯也者,自辯也。如辯人,幾矣!」〔注〕幾,危也。小有才,未聞君子之大道也。斯足以殺其軀而已,非長生久視之道?!彩琛场羔B食其說陳留,下敖倉;說齊,罷歷下軍」者,音義:「酈,音歷。食其,異基二音。說陳,失贅切,下『說齊』同?!故酚涐B生陸賈列傳云:「酈生食其,陳留高陽人也,好讀書,家貧落魄,無以為衣食業(yè)。沛公將兵略地陳留郊,至高陽傳舍,酈生入謁,因言六國從橫時(shí)。沛公喜,賜酈生食。問曰:『計(jì)將安出?』酈生曰:『足下起糾合之眾,收散亂之兵,不滿萬人,欲以徑入彊秦,此所謂探虎口者也。夫陳留,天下之衝,四通五達(dá)之郊也,今其城又多積粟。臣善其令,請得使之,令下足下。即不聽,足下舉兵攻之,臣為內(nèi)應(yīng)。』於是遣酈生行,沛公引兵隨之,遂下陳留。號(hào)酈食其為廣野君。漢三年秋,項(xiàng)羽擊漢,拔滎陽,漢兵遁,保鞏、洛。漢王數(shù)困滎陽、成皋,計(jì)欲捐成皋以東,屯鞏、洛,以拒楚。酈生因曰:『王者以民人為天,而民人以食為天。夫敖倉,天下轉(zhuǎn)輸久矣,臣聞其下迺有藏粟甚多。楚人拔滎陽,不堅(jiān)守敖倉,迺引兵而東,此乃天所以資漢也。願(yuàn)足下急復(fù)進(jìn)兵收取滎陽,據(jù)敖倉之粟,塞成皋之險(xiǎn),杜大行之道,距蜚狐之口,守白馬之津,以示諸侯劾實(shí)形制之勢,則天下知所歸矣。方今燕、趙已定,唯齊未下。田廣據(jù)千里之齊,田閒將二十萬之眾軍於歷下,諸田宗彊,負(fù)海阻河、濟(jì),南近楚,人多變詐,足下雖遣數(shù)十萬師,未可以歲月破也。臣請得奉明詔,說齊王,使為漢而稱東藩。』上曰:『善。』迺從其畫,復(fù)守敖倉,而使酈生說齊王。田廣以為然,迺聽酈生,罷歷下兵守戰(zhàn)備,與酈生日縱酒。」?jié)h書地理志陳留郡陳留,孟康云:「留,鄭邑也,後為陳所并,故曰陳留?!钩辑懺疲骸杆我嘤辛?,彭城留是也。留屬陳,故稱陳留也?!拱矗航窈幽祥_封府有陳留縣。本傳正義云:「敖倉在鄭州滎陽縣四十五里石門之東北,臨汴水,南帶三皇山。秦始皇時(shí)置倉於敖山上,故曰敖倉。」按,敖山在今滎陽縣西北。又地理志濟(jì)南郡歷城。按:今為山東濟(jì)南府治,縣西有歷下故城,戰(zhàn)國齊歷下邑也?!疙n信襲齊,以身脂鼎」者,本傳云:「淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十餘城,迺夜度兵平原,襲齊。齊王田廣聞漢兵至,以為酈生賣己,迺曰:『汝能止?jié)h軍,我活汝。不然,我將亨汝。』酈生曰:『舉大事不細(xì)謹(jǐn),盛德不辭讓,而公不為若更言?!积R王遂烹酈生,引兵東走?!够搓幒盍袀髟疲骸噶?,(按:漢三年。)漢王出成皋,東渡河,拜韓信為相國,收趙兵未發(fā)者擊齊。信引兵東,未渡平原,聞漢王使酈食其已說下齊,韓信欲止,范陽辯士蒯通說信曰:『將軍受詔擊齊,而漢獨(dú)發(fā)間使下齊,寧有詔止將軍乎?何以得毋行也!且酈生一士伏軾,掉三寸之舌,下齊七十餘城,將軍將數(shù)萬眾,歲餘乃下趙五十餘城,為將數(shù)歲,反不如一豎儒之功乎?』於是信然之,從其計(jì),遂渡河。齊已聽酈生,即留縱酒,罷備漢守禦,信因襲齊歷下軍,遂至臨菑。齊王田廣以酈生賣己,乃亨之,而走高密?!埂阜蜣q也者,自辯也。如辯人,幾矣哉」者,司馬云:「辯者以辭自明其志,則可矣。若恃其辯,欲以欺誘他人,此危事也。」 注「幾,危也」。按:爾雅釋詁文。注「小有」至「而已」。按:孟子文?!肝绰劇故赖绿帽咀鳌釜q未聞」,「軀」作「身」?!∽ⅰ阜情L生久視之道」。按:世德堂本無此語。

  或問「蒯通抵韓信,不能下,又狂之」。〔注〕蒯通說韓信,令左漢、右楚,鼎足而立。不能下之,佯狂棄走。曰:「方遭信閉,如其抵!」〔注〕信盡忠高祖,若門戶之閉,無有巇隙也。曰:「巇可抵乎?」曰:「賢者司禮,小人司巇,況拊鍵乎?」〔疏〕「蒯通抵韓信,不能下,又狂之」者,音義:「蒯通,苦怪切?!够搓幒盍袀髟疲骸庚R人蒯通知天下權(quán)在韓信,欲為奇策而感動(dòng)之,以相人說韓信曰:『僕嘗受相人之術(shù)?!豁n信曰:『先生相人何如?』對(duì)曰:『貴賤在於骨法,憂喜在於容色,成敗在於決斷,以此參之,萬不失一?!豁n信曰:『善,先生相寡人何如?』對(duì)曰:『顧少間?!恍旁唬骸鹤笥胰ヒ?!』通曰:『相君之面,不過封侯,又危不安。相君之背,貴乃不可言?!豁n信曰:『何謂也!』蒯通曰:『天下初發(fā)難也,俊雄豪桀,連號(hào)一呼,天下之士,雲(yún)合霧集。當(dāng)此之時(shí),憂在亡秦而已。今楚、漢分爭,楚人起彭城,轉(zhuǎn)鬥逐北,至於滎陽,乘利席卷,威震天下。然兵困於京、索之間,迫西山而不能進(jìn)者,三年於此矣。漢王將數(shù)十萬之眾,距鞏、雒,阻山河之險(xiǎn),一日數(shù)戰(zhàn),無尺寸之功,折北不救,敗滎陽,傷成皋,遂走宛、葉之間,此所謂智勇俱困者也。足下為漢則漢勝,與楚則楚勝,誠能聽臣之計(jì),莫若兩利而俱存之,三分天下,鼎足而居,其勢莫敢先動(dòng)。夫以足下之賢聖,有甲兵之眾,據(jù)彊齊,從燕、趙,出空虛之地而制其後,因民之欲,西鄉(xiāng)為百姓請命,則天下風(fēng)走而響應(yīng)矣?!豁n信曰:『漢王遇我厚,吾豈可以鄉(xiāng)利倍義乎?』蒯生曰:『足下自以為善漢王,欲建萬世之業(yè),臣竊以為誤矣。夫以交友言之,則不如張耳之與成安君者也;以忠信言之,則不過大夫種、范蠡之於句踐也。今足下戴震主之威,挾不賞之功,歸楚,楚人不信;歸漢,漢人震恐。夫勢在人臣之位,而有震主之威,名高天下,竊為足下危之?!豁n信謝曰:『先生且休矣,吾將念之?!会釘?shù)日,蒯通復(fù)說。韓信猶豫不忍倍漢,又自以為功多,漢終不奪我齊,遂謝蒯通。蒯通說不聽,已詳狂為巫?!?jié)h書蒯通傳云:「蒯通,范陽人也,本與武帝同諱?!诡?zhàn)⒃疲骸竿ū狙嗳?,後游於齊,故高祖云:『齊辯士蒯通。本名為徹,其後史家追書為『通』?!挂袅x:「抵巇,上都禮切?!拱矗赫f文:「扺,側(cè)擊也。從手,氏聲」;「抵,擠也。從手,氐聲」。此文蒯通抵韓信,即史遷云「為奇策感動(dòng)之」,字當(dāng)作「扺」,今各本並作「抵」,故音義讀都禮切。而吳注亦云:「抵,擠也?!怪^其談?wù)f若擠排使之,則其誤為已久矣。以奇策感動(dòng),謂不以直言正諫,而紆迴其辭以觸發(fā)之,正側(cè)擊之謂。以為擠排,於義未協(xié)。「方遭信閉,如其抵」者,言信方深信高祖,不納異說,當(dāng)此之時(shí),若閉門然。孰如通之不曉事而扺之也。「巇可扺乎」者,音義:「抵巇,下許羈切。」按:抵巇乃古語,鬼谷子有抵巇篇,云:「巇者,罅也。罅者,〈山間〉也?!瓷介g〉者,成大隙也。巇始有朕,可抵而塞,可抵而卻,可抵而息,可抵而匿,可抵而得。此謂抵巇之理也?!固蘸刖白⒃疲骸傅?,擊實(shí)也;巇,釁隙也。牆崩因隙,器壞因釁,而擊實(shí)之,則牆器不敗?!贡俗⒂?xùn)抵為擊,是亦以「抵」為「扺」,其云擊實(shí)者,謂擊而實(shí)之,猶言填補(bǔ)。此文巇可抵乎,則謂擊而離之,猶言開坼。蓋抵巇字備此二義也?!纲t者司禮,小人司巇」者,宋云「司,伺也?!拱矗悍窖裕骸杆?,視也?!棺至郑骸杆?,候也,察也。」說文無「伺」,古止作「司」,荀子王霸:「日欲司間?!箺钭⒃疲骸杆鹃g,伺其間隟?!故且?。司馬云:「賢者見有禮則從之,小人見釁隙則抵之?!拱矗褐^君子候禮可而後動(dòng),小人視釁生而後乘,明抵巇非君子之為也?!笡r拊鍵乎」者,音義:「拊鍵,上音撫,下其輦切?!拱矗鹤髠飨骞屛模骸皋?,拍也?!沽x與搏同??脊び涏嵶⒃疲骸覆?,拍也?!拐f文:「楗,岠門也?!构艜ㄗ鳌告I」。廣雅釋宮室:「鍵,戶牡也。」月令:「修鍵閉,慎管籥。」鄭注云:「鍵,牡;閉,牝也。管籥,搏鍵器也?!箍资柙疲骸阜叉i器入者謂之牡,受者謂之牝。搏鍵器以鐵為之,似樂器之有管籥搢於鎖內(nèi),以搏取其鍵也?!故恰皋枣I」亦古語,喻無隙可乘,而欲啟閉而強(qiáng)入也?!∽ⅰ肛嵬ā怪痢笚壸摺?。按:世德堂本無此注。佯狂,史記作「詳狂」,漢書作「陽狂」?!冈敗辜础戈枴怪伲饎t俗字也。「棄」,錢本作「棄」。

  

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