先知卷第九〔注〕圖難於其易，求大於其細(xì)，為之乎其未有，治之乎其未亂，如斯而已矣。〔疏〕注「圖難」至「已矣」。按：老子云：「圖難於其易，為大於其細(xì)。天下難事必作於易，天下大事必作於細(xì)。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無(wú)難?！?/em>
「先知其幾於神乎！〔注〕幾，近也。神以知來(lái)，探未兆也。逆識(shí)先知，近於神也。敢問(wèn)先知。」曰：「不知。〔注〕答以不知者，神悟則先知，非問(wèn)之所及也。知其道者其如視，〔注〕舉目便見(jiàn)。忽、眇、綿作昞。」〔注〕眇綿，遠(yuǎn)視?！彩琛场赶戎鋷嘴渡窈酢拐?，音義：「其幾，音機(jī)。下『有幾』同?！怪杏乖疲骸钢琳\(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽。見(jiàn)乎蓍龜，動(dòng)乎四體，禍福將至。善必先知之，不善必先知之，故至誠(chéng)如神?！箍资柙疲骸秆灾琳\(chéng)之道豫知前事，如神之微妙?！怪熳蛹⒃疲骸干裰^鬼神?！埂竼?wèn)先知，曰不知」者，天官書(shū)云：「?jìng)髌淙?，不待告。告非其人，雖言不著也?！埂钢涞勒咂淙缫暋拐?，聖人所以能先知如神者，非有異術(shù)也，見(jiàn)微知著而已。此其道猶目之於視也，善用明者，察秋毫之末；善用知者，見(jiàn)幾微之萌，其理一也?！负觥㈨?、綿作昞」者，王云：「忽、眇、綿皆微也。漢書(shū)律歷志『無(wú)有忽微』，孟康曰：『忽微，若有若無(wú)，細(xì)於髮者也?！淮蟠鞫Y文王官人篇曰：『微忽之言，久而可復(fù)?！皇呛鰹槲⒁病７窖允唬骸喉?，小也?！活櫭唬骸喉痦鹩枘┬∽??！皇琼馂槲⒁病Ｕf(shuō)文曰：『綿，聯(lián)微也?！粡V雅釋詁四曰：『綿，小也?！淮笱啪d篇：『綿綿瓜瓞?！秽嵐{曰：『綿綿然若將無(wú)長(zhǎng)大時(shí)?！凰抉R相如上林賦曰：『微睇綿藐?！皇蔷d為微也。廣雅釋詁四曰：『●、紗、●，微也?！徊軕棧骸骸褚艉?，紗音眇，●音蔑。』集韻：『●音綿。』●、紗、●與忽、眇、綿同義。孫子算經(jīng)曰：『蠶所吐絲為忽，十忽為秒?！缓雠c總同，秒與紗同。說(shuō)文：『緬，微絲也。』玉篇：『●，與緬同?！蝗粍t●、紗、●皆絲之微者?！拱矗和踅馐且?。說(shuō)文無(wú)「●」，古止作「忽」；亦無(wú)「紗」。秒，禾芒也，故十忽為秒。「眇」即「秒」之假，「綿」即「緬」之假也。音義：「作昞，音炳?！拱矗核?、吳本作「炳」?！笗\」亦說(shuō)文所無(wú)，即「炳」之或體，猶「燿」之或?yàn)椤戈住?，「煇」之或?yàn)椤笗煛挂?。一切?jīng)音義七十四：「古文昺、芮二形今作『炳』。」是也。繫辭云：「知幾其神乎？幾者動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細(xì)於無(wú)端之處，誠(chéng)知小之為大也，微之將為著也。吉兇未形，聖人所獨(dú)立也。故聖人能繫心於微而致之著也。」「忽、眇、綿作昞」，即微者為著之謂。疑此亦古書(shū)成語(yǔ)，子雲(yún)引之以證知之理通於視。不云微而云忽、眇、綿，字不作「炳」而作「昞」，皆引古故然，非故作此艱深之語(yǔ)也?！∽ⅰ笌祝病?。按：爾雅釋詁文?！∽ⅰ干褚灾獊?lái)，探未兆也」。按：繫辭云：「神以知來(lái)，知以藏往?！埂∽ⅰ概e目便見(jiàn)」。按：李於「其如視」絕句而釋之如此，義雖未安，句讀則是。宋以「其如視」下屬為句，云：「此言先知之道，臨事則悟。如明目之視，忽輕、眇細(xì)、綿遠(yuǎn)之物皆炳然而見(jiàn)也。」王從其讀云：「視忽、眇、綿作昞者，見(jiàn)微而知著也?！沽x似可通。然如此則「其如」二字殆成衍文，但云「知其道者，視忽、眇、綿作昞」足矣。榮謂此以目證心，以視驗(yàn)知。蓋精視則見(jiàn)微，精思則知微，見(jiàn)微則明，知微則神。知明視之道，則知先知之道矣。故云「知其道者其如視」，三字不得屬下讀?！∽ⅰ疙鹁d，遠(yuǎn)視」。按：上林賦：「微睇綿藐?！构弊⒃疲骸妇d藐，遠(yuǎn)視貌?！购牍?fàn)以眇綿雙聲連語(yǔ)，即綿藐之倒言，故用郭義為訓(xùn)。忽者，忽然。言茍知其道，則忽然遠(yuǎn)視皆為明也，故上文云「舉目便見(jiàn)」。然如此說(shuō)之，先知之義乃近頓悟。斯晉人之玄言，非子雲(yún)之法語(yǔ)已。
先甲一日易，後甲一日難。〔注〕甲者，一旬之始，已有之初也。先之一日，未兆也；後之一日，已形也。夫求福於未兆之前易，救禍於已形之後難?！彩琛骋仔M孔疏引鄭注云：「甲者，造作新令之日?！拱矗汗耪邍?guó)家發(fā)布政令，四時(shí)各有定日，當(dāng)春發(fā)政，必以甲乙。春者，歲始。甲日之政為一歲之政之首。言甲足以統(tǒng)其他發(fā)政之日，故云「甲者，造作新令之日」也。政令當(dāng)慎思於未發(fā)之前，不得輒改於已發(fā)之後。「先甲一日易」者，先時(shí)圖惟，則其成功也易。「後甲一日難」者，事後補(bǔ)救，則其致力也難。云一日者，從其至迫之期言之也。 注「甲者」至「後難」。按：「已有之初」，世德堂本作「已有之祕(mì)」。宋云：「甲者，教令之始也。夫明王之道，先令後刑，故先甲一日以昭而示之也。示之而雖犯，猶宥之，故曰『先一日易』也。後甲一日，以廣而諭之也。諭之而再犯，則刑之，故曰『後一日難』也。」吳云：「周禮縣治象之法于象魏，使萬(wàn)民觀治象，挾日而斂之。鄭司農(nóng)云：『從甲至癸謂之挾日，凡十日。是以易稱『先甲三日』、『先庚三日』皆為申命令之義。夫干有十日，自甲至癸，皆挾日之義。而易獨(dú)取甲庚者，以甲木主仁，而示其寬令也；庚金主義，而示其嚴(yán)令也。今夫先見(jiàn)者，察民未犯之前，先一日申其令，則其為治易也。如當(dāng)已犯之後，後一日申其令，則其為治難也。」二說(shuō)皆略本弘範(fàn)義敷衍之。俞云：「管子四時(shí)篇曰：『春三月，以甲、乙之日發(fā)五政。夏三月，以丙、丁之日發(fā)五政。秋三月，以庚、辛之日發(fā)五政。冬三月，以壬、癸之日發(fā)五政。』是以周易稱先甲三日，後甲三日，蓋以春三月言也；又稱先庚三日，後庚三日，蓋以秋三月言也。楊子此文獨(dú)稱先甲，則專以春言耳。其三日、一日皆行事之節(jié)，如冠禮『前期三日筮賓』，此先三日之例也；『子生三日，卜士負(fù)之』，此後三日之例也。祭禮『前期一日，視濯、視牲』，此先一日之例也；鄉(xiāng)射禮『明日有息，司正之事』，此後一日之例也?！拐f(shuō)互見(jiàn)群經(jīng)平議。先甲一日易，後甲一日難，即所謂靡不有初，鮮克有終耳。此以管子「春三月發(fā)政之日」釋先甲、後甲，舉證甚確，而以先後一日為行事之節(jié)，則近穿鑿。不如弘範(fàn)求福未兆易，救禍已形難之說(shuō)為近是矣。
或問(wèn)：「何以治國(guó)？」曰：「立政?！乖唬骸负我粤⒄俊乖唬骸刚?，身也。身立則政立矣。」〔注〕子帥以正，孰敢不正？
或問(wèn)：「為政有幾？」〔注〕幾，要也。欲知為政善惡之要。曰：「思斁。」〔注〕斁，厭。或問(wèn)「思斁」。曰：「昔在周公，征于東方，四國(guó)是王；〔注〕王，正。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內(nèi)，執(zhí)袁濤塗，其斁矣夫！〔注〕伐楚雖美，而御師不整，故不欲令徑。於戲！從政者審其思斁而已矣。」或問(wèn)：「何思？何斁？」曰：「老人老，孤人孤，病者養(yǎng)，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。〔注〕為政如此，民所思也。若汙人老，〔注〕汙，慢。屈人孤，〔注〕屈，窮。病者獨(dú)，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁?！?em>〔注〕民厭苦也?！彩琛场肝粼谥芄乖圃普?，詩(shī)破斧：「周公東征，四國(guó)是皇。」毛傳云：「皇，匡也?！雇鯌?yīng)麟詩(shī)考引董氏云：「齊詩(shī)作『四國(guó)是匡』?！拱矗捍俗鳌竿酢拐撸w魯詩(shī)異文。春秋繁露深察名號(hào)云：「王者，皇也，匡也?！谷粍t三字聲近義同。古文詩(shī)作「皇」，傳寫(xiě)或?yàn)椤缚铩?，或?yàn)椤竿酢?，其義皆為正也。荀子王制云：「周公南征而北國(guó)怨，曰：『何獨(dú)不來(lái)也？』東征而西國(guó)怨，曰：『何獨(dú)後我也？』」公羊傳僖公篇云：「古者周公東征則西國(guó)怨，西征則東國(guó)怨?！菇庠b云：「此道黜陟之時(shí)也」，引詩(shī)云「周公東征，四國(guó)是皇」。白虎通巡狩云：「三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡狩；三年二伯出，述職黜陟；一年物有終始，歲有所成，方伯行國(guó)，時(shí)有所生，諸侯行邑。傳曰：『周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟?！辉?shī)曰：『周公東征，四國(guó)是皇?！谎詵|征述職，周公黜陟，而天下皆正也。」陳氏喬樅魯詩(shī)遺說(shuō)考云：「何邵公述破斧詩(shī)義，與白虎通合。公羊家用齊詩(shī)，邵公則用魯詩(shī)者，是此篇齊、魯說(shuō)同矣。荀子言『周公南征而北國(guó)怨，東征而西國(guó)怨』，即魯詩(shī)之義所本也。」榮按：子雲(yún)說(shuō)詩(shī)，皆用魯義。此以周公東征與召伯述職並舉，是亦以破斧為黜陟時(shí)之作，其以此為思義之證，即用東征西怨、南征北怨之說(shuō)。音義：「召伯，寔照切?！故雎氂卸x：諸侯時(shí)朝於王，因而助祭，謂之述職，孝經(jīng)云「是以四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭」；孟子云「諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也」，書(shū)大傳云「古者諸侯之於天子，五年一朝，朝見(jiàn)其身，述其職」。公羊傳桓公篇解詁云：「王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭之述其職?！故且?。二伯三年一出行國(guó)，因而黜陟，亦謂之述職。公羊傳隱公篇解詁云：「三年一使三公絀陟?！拱谆⑼ǚ夤钤疲骸竿跽咚杂卸?，分職而授政，欲其亟成也。」又巡狩云：「三年二伯出，述職黜陟。」是也。此「召伯述職」，則行國(guó)之辭也。音義：「蔽芾，上必袂切，下非貴切?！埂副诬栏侍摹梗?shī)甘棠文。韓詩(shī)外傳引詩(shī)作「蔽茀」，蕩陰令張遷碑作「{蔽巾}沛」，涼州刺史魏元丕碑作「{蔽巾}芾」，並三家異文。今說(shuō)苑貴德，漢書(shū)韋玄成傳載王舜、劉歆廟議，白虎通封公侯又巡狩，引詩(shī)皆作「蔽芾」，與法言文同。蔡伯喈劉鎮(zhèn)南碑亦云：「蔽芾甘棠，召公聽(tīng)訟」。似魯詩(shī)字如此。或皆校書(shū)者據(jù)毛詩(shī)改之。毛傳云：「蔽芾，小貌；甘棠，杜也?！故酚浹嗍兰以疲骸刚俟挝鞣?，甚得兆民和。召公巡行，鄉(xiāng)邑有棠樹(shù)，決獄政事其下，自侯伯庶人各得其所，無(wú)失職者。召公卒，而人民思召公之政，懷甘棠，不敢伐。」說(shuō)苑貴德引詩(shī)傳云：「自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當(dāng)桑蠶之時(shí)，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而聽(tīng)斷焉。陝閒之人，皆得其所。是故後世思而歌詠之。善之，故言之；言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故歌詠之。夫詩(shī)思然後積，積然後滿，滿然後發(fā)，發(fā)由其道，而致其位焉。百姓歎其美而致其敬，甘棠之不伐，政教惡乎不行？孔子曰：『吾於甘棠，見(jiàn)宗廟之敬也。』甚尊其人，必敬其位。順安萬(wàn)物，古聖之道幾哉！」按：子政世傳魯詩(shī)，此所引詩(shī)傳必甘棠魯故文。法言此文云「述職」，云「其思矣夫」，亦皆本詩(shī)傳為說(shuō)。漢書(shū)王吉傳載吉上疏諫昌邑王云：「昔召公述職，當(dāng)民事時(shí)，舍於棠下而聽(tīng)斷焉。是時(shí)，人皆得其所。後世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之詩(shī)是也?！辜獋黜n詩(shī)，而此疏云云，與說(shuō)苑引傳全合，是魯、韓說(shuō)同?！庚R桓欲徑陳」云云者，「齊桓」世德堂本作「齊桓公」。音義：「果內(nèi)，音『納』?！拱矗赫f(shuō)文：「內(nèi)，入也。」自入曰內(nèi)，使入亦曰內(nèi)。使入字今皆以「納」為之?！冈怪纹奖咀鳌皋@」，今依世德堂本。公羊傳僖公篇：「齊人執(zhí)陳袁濤塗。」字正作「袁」。左傳作「轅」。子雲(yún)於春秋用公羊，此治平本作「轅」，乃後人據(jù)左傳改之。國(guó)三老袁良碑云：「周之興，滿為陳侯，至玄孫濤塗，立姓曰袁?！箍勺C漢人皆以濤塗之氏字作袁也。公羊傳云：「濤塗之罪何？辟軍之道也。其辟軍之道柰何？濤塗謂桓公曰：『君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？』桓公曰：『諾?！混妒沁€師濱海而東，大陷于沛澤之中。顧而執(zhí)濤塗。執(zhí)者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也。此執(zhí)有罪，何以不得為伯討？古者周公東征則西國(guó)怨，西征則東國(guó)怨。桓公假途于陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。不脩其師而執(zhí)濤塗，古人之討，則不然也。」按：此以齊桓之執(zhí)袁濤塗與周公東征對(duì)舉，分證思斁之說(shuō)，即本公羊?yàn)榱x。吳云：「左氏無(wú)『斁之』之文，楊據(jù)公羊而言。」是也?！胳稇颉梗赖绿帽咀鳌竼韬簟?。按：學(xué)行：「於戲！學(xué)者審其是而已矣?！箚?wèn)明：「於戲！觀書(shū)者違子貢，雖多亦何以為（一）？」溫公並云：「宋、吳本作『?jiǎn)韬簟?，今從李本?！箘t此亦當(dāng)爾?！咐先死希氯斯?，病者養(yǎng)，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思」者，吳云：「使人各得其所，則見(jiàn)思矣?！拱矗杭幢靖侍脑?shī)傳之義詳言之。老與孤為韻，養(yǎng)、葬、桑為韻。段表老聲在第二部，瓜聲在第五部，以「孤」協(xié)「老」，所謂合韻也。琴操猗蘭雨、野、所、處、者、老六字為韻，亦以「老」入第五部。段云：「第二、第三、第四、第五部，漢以後多四部合用，不甚區(qū)分?！埂笡@人老，屈人孤，病者獨(dú)，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁」者，音義：「汙人，哀都切?！褂嵩疲骸浮哄汀荒恕翰病恢僮郑矎膶犅?，尃從甫聲，逋亦從甫聲，故得通用。說(shuō)文肉部：『膊，薄脯，膊之屋上也?！环窖裕骸翰?，暴也。燕之外郊，朝鮮洌水之間，凡暴肉、發(fā)人之私、披牛羊之五藏謂之膊?！蝗粍t『死者膊』猶言暴露也，正與上文『死者葬』相對(duì)?！拱矗河嵴f(shuō)是也。音義：「杼軸，直呂切。」按：說(shuō)文：「杼，機(jī)之持緯者?！褂郑骸鸽瑱C(jī)持經(jīng)者。」軸即滕也，以似車軸，故亦謂之軸。詩(shī)大東「杼柚其空」，字作「柚」。按：作「柚」者，古文詩(shī)；作「軸」者，今文詩(shī)。彼釋文云：「柚，本又作軸?！拐耶愇囊病＠?、孤、逋為韻，荒、空為韻?；膹膸x聲，段表第十部；空聲，段表第九部。段云：「古人以第九部入第十部用者，如老子『五音令人耳聾』，聾讀如郎，合韻盲、爽、狂字。其合用最多者，如東方朔七諫沈江章用第十部二十四字，而以第九部壟、同、降、功、公、矇、江、聰、縱、蓬、兇、容、重、東、壅十五字合韻；莊忌哀時(shí)命用第十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、兇、宮、窮、匈、●十字合韻?！拱矗捍艘钥枕嵒?，亦其例。 注「幾，要也」。按：弘範(fàn)讀幾為機(jī)，故訓(xùn)為要。國(guó)策秦策：「聽(tīng)者，存亡之機(jī)?！垢咦⒃疲骸笝C(jī)，要也?！埂∽ⅰ笖?，厭」。按：爾雅釋詁文?！∽ⅰ竿酰?。按：世德堂本「正」作「匡」?！∽ⅰ阜コ怪痢噶顝健?。按：「御師不整」者，即傳云「師不正」之謂。公羊傳陳疏云：「左傳：『濤塗謂鄭申侯曰：師出于陳、鄭之間，國(guó)必甚病?！幻鲙煵徽?。通義云：『師有失律，不便于陳者?！皇且??！埂覆挥顝健梗赖绿帽尽赣棺鳌父摇?。 注「汙，慢。屈，窮」。按：荀子儒效云：「行不免於汙漫?！孤?、慢聲同義近。呂覽安死云：「智巧窮屈。」窮、屈一聲之轉(zhuǎn)。
（一）「為」字原本訛作「違」，據(jù)本書(shū)問(wèn)明篇改。
為政日新?；蛉耍骸父覇?wèn)日新?！乖唬骸甘怪淙剩瑯?lè)其義。厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新?！?em>〔疏〕論語(yǔ)云：「智者利仁?！雇踝⒃疲骸钢钦咧蕿槊?，故利而行之也?！挂袅x：「樂(lè)其，音洛。下『樂(lè)陶』同?！管髯痈粐?guó)：「故使或美或惡?！箺钭⒃疲骸该乐^褒寵?！?/em>
或問(wèn)「民所勤」。〔注〕勤，苦。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所謂三勤？」曰：「政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。〔注〕政，君也。駢，並也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政?！?em>〔注〕人君苑囿禽獸，故穀人竭力於晝也；土木衣綈錦，故絲人竭力於夜也。晝夜竭力而猶不足，是故為惡政?！彩琛场该袼凇拐撸嵩疲骸纲叶攴Y梁傳：『不雨者，勤雨也?！会屛脑唬骸好邮弦粲P?！患嵢ヂ暥骸憾浨冢咔?，憂也?！淮呵飩髑谟?，糜氏說(shuō)此文『勤』字，當(dāng)從彼讀。音義無(wú)音，失之。」按：穀梁傳勤雨字本有二音，彼釋文云：「勤雨，如字。糜氏音『覲』。」是陸固讀勤如字也。廣韻：「慬，憂哀，巨斤切。」即勤雨之勤，而音仍巨斤切。然則此勤字雖訓(xùn)為憂，不必音覲也?！刚贫魫骸乖圃普?，政猶法也。論語(yǔ)：「道之以政?！箍鬃⒃疲骸刚^法教也?！够适柙疲骸刚^法制也。」法者治人之具，吏者治人之人。政善吏惡，徒法不能以自行也；吏善政惡，徒善不足以為政也?！盖莴F食人之食」云云者，用之無(wú)節(jié)，則取之無(wú)厭，民力竭而不能供，則亂作而不可止矣，故曰惡政。音義：「衣人，於既切?！故赖绿帽尽笎赫瓜掠小敢病棺?，御覽八百十六引作「此謂惡政也」?！∽ⅰ盖冢唷?。按：修身云：「樂(lè)天則不勤?！故乔谡邩?lè)之反，故訓(xùn)為苦。憂、苦同義?！∽ⅰ刚?。駢，並也?！拱矗簭V雅釋詁云：「正，君也。」政、正古通。弘範(fàn)以此文政、吏對(duì)舉，故讀為「正」，而訓(xùn)以君。然「禽獸食人之食」云云之謂惡政，明非專指惡君而言，則「政善吏惡」云云之「政」，亦不當(dāng)訓(xùn)為君也。駢、並一聲之轉(zhuǎn)。
聖人，文質(zhì)者也。〔注〕因人才質(zhì)，刻而畫(huà)之，文而藻之。車服以彰之，〔注〕車服等差，辨彰貴賤。藻色以明之，〔注〕藻色輕重，顯明尊卑。聲音以揚(yáng)之，〔注〕歌於管絃，詠其德美。詩(shī)、書(shū)以光之。〔注〕載其功德，光照後世。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鍾鼓不抎，則吾無(wú)以見(jiàn)聖人矣。〔注〕言此諸禮存，故得睹聖人。〔疏〕「聖人，文質(zhì)者也」者，謂施文於質(zhì)。鹽鐵論毀學(xué)云：「故學(xué)以輔德，禮以文質(zhì)?！古c此同義。今本後漢書(shū)輿服志注引作「聖人文質(zhì)備也」，此校書(shū)者誤以文、質(zhì)二字平列為義，遂用說(shuō)文「份」篆之訓(xùn)，改「者」字為備耳。紹興本後漢書(shū)正作「文質(zhì)者也」，不誤。彰、明、揚(yáng)、光為韻。「琴瑟不鏗」者，論語(yǔ)云：「鏗爾，舍瑟而作。」孔注云：「鏗者，投瑟之聲。」廣韻十三耕：「鏗，鏗鏘，金石聲也，口莖切?！拐f(shuō)文無(wú)「鏗」；「硻，餘堅(jiān)聲」，即「鏗」字。「鍾鼓不抎」者，鍾、鐘古字通用。音義：「不抎，于粉切。天復(fù)本作『耺』，音『雲(yún)』，耳中聲也。」按：紹興本後漢書(shū)輿服志注引正作「耺」，與天復(fù)本同。廣韻：「耺，耳中聲?！辜匆袅x所本，集注從之。然鍾鼓不耺，義殊未協(xié)。說(shuō)文：「抎，有所失也?！挂喾谴宋闹x。按：子華子虎會(huì)云：「鐘鼓柷圉，日以抎考，而和聲不聞?！箳d考連文，義當(dāng)相近，正合法言此文語(yǔ)意。今本後漢書(shū)作「鏘」，亦妄人所改。陳、分、鏗、抎為韻。鏗從堅(jiān)聲，堅(jiān)從●聲。說(shuō)文：「●讀若鏗鏘之鏗。」明鏗音如「●」。今韻以鏗入耕，非古音也?！竸t吾無(wú)以見(jiàn)聖人矣」，世德堂本「吾」字在「則」上，輿服志注引作「吾無(wú)以見(jiàn)乎聖也」?！∽ⅰ敢蛉瞬刨|(zhì)，刻而畫(huà)之，文而藻之」。按：宋云：「質(zhì)者，言世之質(zhì)野，如鳥(niǎo)獸草木然。聖人因?yàn)槎Y樂(lè)制度以文飾之，故有別也。」司馬云：「質(zhì)者，為政之大體也。質(zhì)既美矣，又須禮樂(lè)以文之?！埂∽ⅰ秆源酥T禮存（一），故得睹聖人」。按：世德堂本「睹」作「觀」（二）。司馬云：「言聖人事業(yè)皆在制禮作樂(lè)之中也?！?/em>
（一）「存」字原本作「在」，據(jù)其上原注文改。
（二）原本「睹」、「觀」二字誤倒，據(jù)世德堂本乙。
或曰：「以往聖人之法治將來(lái)，譬猶膠柱而調(diào)瑟，有諸？」曰：「有之?！乖唬骸嘎}君少而庸君多，如獨(dú)守仲尼之道，是漆也?！?em>〔注〕漆甚於膠。曰：「聖人之法，未嘗不關(guān)盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！〔注〕卓，遠(yuǎn)。唐、虞象刑惟明，〔注〕法度彰也。夏后肉辟三千，不膠者卓矣！〔注〕二帝、三王，期於存公，不恤私也。堯親九族，協(xié)和萬(wàn)國(guó)；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣！〔注〕五君之跡雖異，隨時(shí)順宜，其道一也。禮樂(lè)征伐自天子所出，春秋之時(shí)，齊、晉實(shí)與，不膠者卓矣！」〔注〕禮樂(lè)征伐當(dāng)由天子所出，而春秋之時(shí)，天子微弱，齊桓、晉文專命征討。然而所為皆尊王室，故春秋公羊傳文雖不予，而實(shí)予之，存於公正也?！彩琛场敢酝}人之法治將來(lái)，譬猶膠柱而調(diào)瑟」者，淮南子齊俗云：「今握一君之法，籍以非傳代之俗，譬由膠柱而調(diào)瑟也?！果}鐵論相刺云：「大夫曰：『堅(jiān)據(jù)古文，以應(yīng)當(dāng)世，猶辰參之錯(cuò)，膠柱而調(diào)瑟，固而難合矣。』」是漢時(shí)說(shuō)者有此語(yǔ)，故欲問(wèn)其信然否也?！冈唬河兄拐?，司馬云：「言當(dāng)隨時(shí)制宜?！埂嘎}人之道未嘗不關(guān)盛衰」者，鹽鐵論錯(cuò)幣云：「三王之時(shí)，迭盛迭衰。衰則扶之，傾則定之，是以夏忠，殷敬，周文。」「堯有天下，舉大綱，命舜、禹」者，司馬云：「大綱謂天下之政?！埂赶?、殷、周屬其子」者，音義：「屬其，音『燭』?！埂柑啤⒂菹笮涛┟鳌拐?，「象刑惟明」，書(shū)皋陶謨文。大傳云：「唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民興胥漸。唐、虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州里，而民恥之?！褂衷疲骸柑啤⒂菹笮?，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫(huà)之，犯大辟者布衣無(wú)領(lǐng)?！故酚浶⑽谋炯o(jì)云：「蓋聞?dòng)杏菔现畷r(shí)，畫(huà)衣冠，異章服，而民不犯。何則？至治也?！勾颂?、虞象刑之說(shuō)?！赶暮笕獗偃А拐?，音義：「肉辟，婢亦切?！?jié)h書(shū)刑法志云：「禹承堯、舜之後，自以德衰，而制肉刑。湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。」大傳云：「夏刑三千條?！拱矗喝庑倘д撸瑓涡淘疲骸改P之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千?！拱谆⑼ㄎ逍淘疲骸缚茥l三千者，應(yīng)天地人情也?！埂笀蛴H九族，協(xié)和萬(wàn)國(guó)」，堯典文。白虎通宗族云：「族所以有九，何？九之為言究也，親疏恩愛(ài)究竟謂之九族也。父族四，母族三、妻族二。四者，謂父之姓為一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也。母族三者，母之父母為一族也，母之昆弟為二族也，母昆弟子為三族也。母昆弟者，男女皆在（一），外親，故合言之也。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。妻之親略，故父母各為一族?！拱矗喊谆⑼ù苏f(shuō)於母族則以一世為一族，於妻族則又以一人為一族，義甚可疑。左傳桓公篇：「親其九族?！箍资枰惲x稱「今禮戴、書(shū)歐陽(yáng)說(shuō)母族三，母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族。妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓為一族?！馆^白虎通說(shuō)為密。堯典孔疏引異義此條作「夏侯、歐陽(yáng)等」，是尚書(shū)三家說(shuō)同。白虎通云云，蓋傳述之誤。至近儒王氏夫之書(shū)經(jīng)稗疏乃謂按諸爾雅，有姑、王姑、曾祖王姑、從祖姑、族祖姑，則是父族六也。母之考、妣與從母，母族三也。妻則父、母二族而已。俞氏樾九族考又別為之說(shuō)，謂父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之族；母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；妻族二，曰妻之祖之族，曰妻之父之族。此皆率臆虛造，不可為訓(xùn)?！溉f(wàn)國(guó)」偽孔本作「萬(wàn)邦」。按：史記高祖功臣侯年表、漢書(shū)王莽傳、論衡藝增引書(shū)皆作「萬(wàn)國(guó)」，蓋今文尚書(shū)有然，非必避諱。說(shuō)詳撰異。「湯、武桓桓，征伐四克」者，爾雅釋訓(xùn)云：「桓桓，武也?！箛?guó)與克為韻。「禮樂(lè)征伐自天子所出」者，論語(yǔ)云：「天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出?！拱矗捍宋漠?dāng)云「自天子所」，無(wú)「出」字。「堯親九族」四句，句皆四言，國(guó)、克為韻。此文「禮樂(lè)征伐」四句，亦句皆四言，所、予為韻。「自天子所」，語(yǔ)本詩(shī)出車，淺學(xué)人習(xí)知論語(yǔ)「自天子出」之文，遂於「所」下妄增「出」字，既失句例，又失其韻。不知二語(yǔ)雖用論語(yǔ)文，而變「出」為「所」，所以協(xié)韻。古人多有此法，說(shuō)詳古書(shū)疑義舉例變文協(xié)韻條。「春秋之時(shí)，齊、晉實(shí)予」者，音義：「實(shí)予，音與。」公羊傳僖公篇云：「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為先言次而後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也?！勾藢?shí)予之說(shuō)。予、與古通?！笇?shí)與文不與」，公羊於僖公篇凡三發(fā)傳，其一即此，其二為城楚丘，其三為城緣陵，並齊桓公事。又文公篇：「晉人納接菑于邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其言弗克納何？大其弗克納也。何大乎其弗克納？晉郤缺帥師，革車八百乘，以納接菑于邾婁，力沛若有餘，而納之。邾婁人言曰：『接菑，晉出也。貜且，齊出也。子以其指，則接菑也四，貜且也六。子以大國(guó)壓之，則未知齊、晉孰有之也。貴則皆貴矣，雖然，貜且也長(zhǎng)。』郤缺曰：『非吾力不能納也，義實(shí)不爾克也。』引師而去之。故君子大其弗克納也。此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷為貶？不與大夫?qū)U置君也。曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？大夫之義，不得專廢置君也?！褂侄ü笗x人執(zhí)宋仲幾于京師」，傳亦有是語(yǔ)。皆晉事，故云「齊、晉實(shí)予」。宣公篇「楚人殺陳夏徵舒」，亦發(fā)是傳，則楚莊王事，此不及之，舉齊、晉以見(jiàn)義耳?！∽ⅰ缸?，遠(yuǎn)」。按：說(shuō)文：「卓，高也?！垢摺⑦h(yuǎn)義同。吳云：「卓然可見(jiàn)?！箘t讀為「焯」。說(shuō)文：「焯，明也?！埂∽ⅰ肝寰E雖異，隨時(shí)順宜，其道一也」。按：五君謂堯、舜、禹、湯、武，即上注云二帝三王。世德堂本作「人君」，誤?！∽ⅰ付Y樂(lè)」至「正也」。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「『實(shí)』讀為『是』。齊、晉實(shí)予者，齊、晉是予也。問(wèn)明篇云：『不聰，實(shí)無(wú)耳也；不明，實(shí)無(wú)目也?！挥崾显苾伞簩?shí)』字皆當(dāng)為『是』，即其例矣。此言世治則宗王，時(shí)衰則思霸，皆見(jiàn)不膠之卓，與上文意同。李注云云，正得其旨，惟解『實(shí)』字意稍迴曲耳?！箻s謂「實(shí)予」字正用公羊傳「實(shí)與而文不與」之說(shuō)，弘範(fàn)解此，援據(jù)至當(dāng)。以為迴曲，竊所未喻。又按：上三節(jié)不膠者卓，指禹、湯、武；此節(jié)不膠者卓，指孔子，非指齊、晉。言明王在上，人臣而專禮樂(lè)征伐誅絕之罪也。而春秋之義，於齊、晉之征伐廢置，文雖不與而實(shí)與之。此素王黜陟之法，亦隨時(shí)順宜，與三代聖王之變革同也。吳乃云：「自湯、武以上稱。由是言之，明二霸之跡不可繼也?！故еh(yuǎn)矣。
（一）「在」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「人君不可不學(xué)律、令?！乖唬骸妇訛閲?guó)，張其綱紀(jì)，謹(jǐn)其教化。〔注〕網(wǎng)之有綱紀(jì)，猶君之有股肱也，綱紀(jì)張則網(wǎng)目正，股肱良則庶事康。導(dǎo)之以仁，則下不相賊；邪之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當(dāng)學(xué)也。如有犯法，則司獄在?！?em>〔注〕執(zhí)契而已?！彩琛陈伞⒘钫?，刑法志云：「漢興，相國(guó)蕭何攟摭秦法，取其宜於時(shí)者，作律九章。及至孝武即位，招進(jìn)張湯、趙禹之屬，條定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九條、千八百八十二事，死罪決事比萬(wàn)三千四百七十二事?！埂钢?jǐn)其教化」，治平本「謹(jǐn)」作「議」，秦校云：「『議』當(dāng)作『謹(jǐn)』?！拱矗菏赖绿帽咀鳌钢?jǐn)」，今從之。韓詩(shī)外傳云：「謹(jǐn)其教道。」「導(dǎo)之以仁，則下不相賊」云云者，賊盜、詐偽皆律、令所有事，李悝法經(jīng)首盜法，次賊法，漢律沿用之，詳長(zhǎng)孫無(wú)忌等唐律疏義。律、令之用，在罰已然；仁義廉正之用，在禁未然。罰已然者，有司之事；禁未然者，化民成俗，大學(xué)之事。人君當(dāng)為化民成俗之學(xué)，不當(dāng)為有司之學(xué)也。「如有犯法，則司獄在」者，周禮大司徒鄭注云：「爭(zhēng)罪曰獄，爭(zhēng)財(cái)曰訟?！谷粍t獄即今刑事訴訟，訟即今民事訴訟。獄、訟對(duì)文則異，散文亦通。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：「夫君臣無(wú)獄?！鬼f注云：「獄，訟也?！?jié)h時(shí)司獄之官為廷尉，百官公卿表：「廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右監(jiān)，秩皆千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，復(fù)為廷尉。宣帝地節(jié)三年，初置左、右平，秩皆六百石。哀帝元壽二年，復(fù)為大理?！诡?zhàn)⒃疲骸竿?，平也。治獄貴平，故以為號(hào)。」 注「執(zhí)契而已」。按：老子云：「是以聖人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。有德司契，無(wú)德司徹?！购由瞎⒃疲骸腹耪呗}人執(zhí)左契，合符信也。但刻契之信，不責(zé)人以他事也?！箷x書(shū)劉恢傳云：「古之善政，司契而已?！勾撕牍?fàn)語(yǔ)所本。然法言此文固與老氏無(wú)為之旨不同。弘範(fàn)此義，乃晉人常語(yǔ)，亦當(dāng)時(shí)風(fēng)習(xí)如此。
或苦亂。〔注〕苦，患。曰：「綱紀(jì)。」〔注〕綱紀(jì)然後網(wǎng)目正。曰：「惡在於綱紀(jì)？」曰：「大作綱，小作紀(jì)。〔注〕網(wǎng)賴綱紀(jì)，君任輔佐。如綱不綱，紀(jì)不紀(jì)，〔注〕謂失綱紀(jì)之任。雖有羅網(wǎng)，惡得一目而正諸？」〔注〕網(wǎng)無(wú)綱紀(jì)目不正，君無(wú)股肱國(guó)不治?！彩琛场富蚩鄟y」者，吳云：「或人以專任有司，苦患其紊亂?！拱矗嚎鄟y猶論語(yǔ)云「季康子患盜」，當(dāng)自為一章，不必承上而言。「綱紀(jì)」者，詩(shī)棫樸：「綱紀(jì)四方?！灌嵐{云：「以網(wǎng)罟喻為政，張之為綱，理之為紀(jì)?！箍资柙疲赫f(shuō)文：「綱，網(wǎng)紘也。紀(jì)，別絲也?！谷粍t綱者網(wǎng)之大繩，故盤庚云：「若網(wǎng)在綱，有條而不紊?！故瞧涫乱病Ｒ耘e綱能張網(wǎng)之目，故張之為綱也。紀(jì)者別理絲縷，故理之為紀(jì)?！笎涸陟毒V紀(jì)」者，音義：「惡在，音烏。下『惡得』同?！埂复笞骶V，小作紀(jì)」云云者，白虎通三綱六紀(jì)云：「何謂綱紀(jì)？綱者，張也；紀(jì)者，理也。大者為綱，小者為紀(jì)，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛(ài)之心，是以綱紀(jì)為化，若羅網(wǎng)之有紀(jì)綱而萬(wàn)目張也?！埂∽ⅰ缚?，患」。按：廣雅釋詁云：「患，苦也。」是苦、患互訓(xùn)。
或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請(qǐng)問(wèn)大器?！乖唬骸复笃髌洫q規(guī)矩準(zhǔn)繩乎？先自治而後治人之謂大器。」〔注〕夫以規(guī)矩準(zhǔn)繩而能使上下無(wú)猜者，大器也。大器者必籠沓群疑之表，莫得與之爭(zhēng)量也。管子相桓公，不能以之自固，三歸反坫，然後獲安?！彩琛场庚R得夷吾而霸，仲尼曰小器」者，論語(yǔ)云：「子曰：『管仲之器小哉！』」皇疏云：「管仲者，齊桓公之相管夷吾也。器者，謂管仲識(shí)量也?！箤O綽曰：「功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？」「大器其猶規(guī)矩準(zhǔn)繩乎？先自治而後治人之謂大器」者，吳云：「規(guī)矩先自圓方，準(zhǔn)繩先自平直，然後能為器。器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國(guó)哉？」惠氏棟云：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也。此先自治而後治人者也。五霸，假之也，故器小。此王、霸之辨也。以大學(xué)言之，誠(chéng)意、正心、脩身，規(guī)矩、準(zhǔn)繩也，所謂先自治也；齊家、治國(guó)、平天下，所謂治人也。先誠(chéng)意、正心、脩身，而後齊家、治國(guó)、平天下，所謂先自治而後治人。由本達(dá)末，原始反終，一以貫之之道也。」 注「大器者必能籠沓群疑之表」。按：籠沓即籠罩之謂。夏侯孝若東方朔畫(huà)贊：「籠罩靡前?！鬼?、罩一聲之轉(zhuǎn)，籠罩之為籠沓，猶騰踔之為騰踏也。器大則能籠罩萬(wàn)物，故云「籠沓群疑之表」?！∽ⅰ腹茏印怪痢斧@安」。按：國(guó)策東周策云：「齊桓公宮中七巿，女閭七百，國(guó)人非之，故為三歸之家，以掩桓公非（一），自傷於民也。」列子楊朱云：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢?！拐f(shuō)苑善說(shuō)云：「桓公立仲父，致大夫曰：『善吾者入門而右，不善吾者入門而左?！挥兄虚T而立者，桓公問(wèn)焉，對(duì)曰：『管子之知可與謀天下，其強(qiáng)可與取天下，君恃其信乎，內(nèi)政委焉，外事斷焉，驅(qū)民而歸之，是亦可奪也?！换腹唬骸荷啤！荒酥^管仲：『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡?！还苤俟屎B三歸之臺(tái)，以自傷於民?！拐撜Z(yǔ)八佾皇疏引李充云：「齊桓隆霸王之業(yè)，管仲成一匡之功，免生民於左衽，豈小也哉！然茍非大才者，則有偏失。好內(nèi)極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風(fēng)義，遺近節(jié)於當(dāng)年，期遠(yuǎn)濟(jì)乎千載，寧分謗以要治，不潔己以求名，所謂君子行道，忘其為身者也。漏細(xì)行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則，聖人明經(jīng)常之訓(xùn)，塞奢侈之源，故不得不貶以為小也。」是舊說(shuō)皆以管仲之淫奢為分謗求全之計(jì)。弘範(fàn)此注，亦用此義。
（一）「非」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「正國(guó)何先？」曰：「躬工人績(jī)?！?em>〔注〕躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績(jī)也?！彩琛场腹と丝?jī)」者，司馬云：「工巧則績(jī)善，工拙則績(jī)惡。言當(dāng)先正其身，而後正人?！拱矗汗c人對(duì)文，工與績(jī)同義，工讀為「功」，績(jī)亦功也。躬工人績(jī)，謂己勤其職，則人亦效之，而事無(wú)不治也?！∽ⅰ腹怼怪痢缚?jī)也」。按：弘範(fàn)以躬、工、人、績(jī)平列為四事，似失其義?！赣[察其人」，世德堂本作「覺(jué)察其人」。
或曰：「為政先殺後教?！乖唬骸胳逗?！〔注〕於乎者，駭歎之聲。天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」〔注〕天道先春後秋以成歲，為政先令後誅以成治?！彩琛场笧檎葰⑨峤獭拐?，法家之蔽有如此。藝文志序法家云：「及刻者為之，則無(wú)教化，去仁愛(ài)，專任刑法，而欲以致治。」「於乎」，音義：「於，音『烏』?！故赖绿帽咀鳌竼韬簟埂！柑煜惹锒岽汉酰繉⑾却憾崆锖酢拐?，御覽二引風(fēng)俗通云：「易稱天先春而後秋，地先生而後凋，日月先明而後幽，聖人則之，故先教而後刑。」按：蓋易緯文。漢書(shū)董仲舒?zhèn)髟疲骸竿跽叱刑煲庖詮氖拢嗜蔚陆潭蝗涡?。刑者不可任以治世，猶陰之不可以成歲也。為政而任刑，不順於天，故先王莫之肯為也?！埂∽ⅰ胳逗跽?，駭歎之聲」。世德堂本亦作「嗚呼」。按：字作「於乎」，故有此注。若作「嗚呼」，則注為贅設(shè)矣。
吾見(jiàn)玄駒之步，〔注〕玄駒，蚍蜉子也。雉之晨雊也，〔注〕雊，鳴。化其可以已矣哉！〔注〕感陽(yáng)應(yīng)節(jié)，自然之化。化之所感，有自來(lái)矣?！彩琛场感x之步」者，夏小正：「十有二月，玄駒賁?！箓髟疲骸感x也者，螘也。賁者何也？走於地中也?！拱矗翰姜q賁也。賁者，奔之假。疾行為奔，徐行為步，對(duì)文則異，散文亦通。吳云：「步，行也?！故且病Ｓ嵩疲骸赶宥曜髠鳎骸鹤髱熞?jiàn)夫人之步馬者。』杜注曰：『步馬，習(xí)馬?！蛔忠嘧鳌骸瘛?，玉篇馬部：『●，盆故切，習(xí)馬?！淮嗽菩x之步，蓋因螘有駒名，故借用步馬之義。」按：玄駒合二言以成辭，不可分釋。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼犬，食人。呼螘為玄駒，而謂之有駒名，然則呼螘為玄蚼者，亦得謂之有蚼犬名乎？古今注云：「河內(nèi)人並河而見(jiàn)人馬數(shù)千萬(wàn)，皆如黍米，遊動(dòng)往來(lái)，從旦至暮。家人以火燒之，人皆是蚊蚋，馬皆是大蟻，故今人呼蚊蚋為黍民，名螘曰玄駒也?！顾箘t委巷之無(wú)稽，不可以為雅訓(xùn)。且習(xí)馬之為步馬，乃調(diào)良之事，螘之走於地中，誰(shuí)為習(xí)之，而謂之步耶？夫以步為行，經(jīng)典常語(yǔ)。詩(shī)白華：「天步艱難?！姑珎鳎骸覆?，行也。」左傳僖公篇：「將步師出於敝邑?！贯屛模骸覆姜q行也?！剐x之行，辭順理昭，無(wú)須穿鑿也?！革糁侩g也」者，「晨」當(dāng)為「震」。晨篆作〈臼辰〉，震之壞體似〈臼辰〉，傳寫(xiě)者又因詩(shī)匏葉有「雉之朝雊」語(yǔ)，遂改為「晨」矣。夏小正：「正月，雉震呴。」傳云：「呴也者，鳴也；震也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之（一）？雷則雉震呴，相識(shí)以雷。」（據(jù)孔氏廣森補(bǔ)注本。）然則鼓翼而鳴謂之震。呴震者，振之假。說(shuō)文：「振，一曰奮也?！箙?、雊同聲通用?！富淇梢砸岩釉铡?，司馬云：「宋、吳本『已』作『成至』?！拱矗骸钢痢股w「止」之誤。寡見(jiàn)云：「得已則已矣?！顾?、吳本「已」作「至」，正其例。止亦已也。止誤為至，而以至矣哉為歎美之辭，遂於「可以」字下妄增「成」字耳。 注「玄駒，蚍蜉子也」。按：說(shuō)文作「●●」，重文作「蚍蜉」，大螘也。方言云：「蚍蜉，齊、魯之間謂之蚼蟓，西南梁、益之間謂之玄蚼，燕謂之蛾蛘?！埂∽ⅰ鸽g，鳴」。按：說(shuō)文：「雊，雄雉鳴也。雷始動(dòng)，雉鳴而句其頸?！?/em>
（一）「之」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
民可使覿德，〔注〕是以堯、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔注〕是以桀、紂之民可比屋而誅。覿德則純，覿刑則亂。〔疏〕「民可使覿德，不可使覿刑」者，說(shuō)文：「儥，見(jiàn)也?！菇?jīng)傳皆作「覿」。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)云：「武不可覿?！埂赣]德則純，覿刑則亂」者，純讀為惇，說(shuō)文：「惇，厚也?！菇?jīng)傳通以淳、醇、敦、肫、純?yōu)橹窃疲骸赣^德則民歸厚，故純；觀刑則民生偽，故亂。」
象龍之致雨也，難矣哉！〔注〕象，似也。言畫(huà)繒刻木以為龍而求致雨，則不可得也。曰：「龍乎！龍乎！」〔注〕歎非真龍。真龍而後能致雲(yún)雨，明君而後道化行也。〔疏〕「象龍之致雨也，難矣哉」，後漢書(shū)禮儀志注引作「艱矣哉」。按：春秋繁露求雨云：「春旱求雨以甲乙日，為大蒼龍一，長(zhǎng)八丈，居中央；為小龍七，各長(zhǎng)四丈，於東方。皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，為大赤龍一，長(zhǎng)七丈，居中央；又為小龍六，各長(zhǎng)三丈五尺，於南方。皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央；又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，於南方。皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，黃衣而舞之。秋以庚辛日，為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央；又為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，於西方。皆西鄉(xiāng)，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央；又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，於北方。皆北鄉(xiāng)，其間相去六尺。老者六人，皆齋三日，黑衣而舞之?！褂衷疲骸杆臅r(shí)皆以水日為龍，必取潔土為之結(jié)蓋，龍成而發(fā)之。」禮儀志注引新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術(shù)無(wú)不備設(shè)。譚問(wèn)求雨所以為土龍，何也？曰：『龍見(jiàn)者，輒有風(fēng)雨興起以迎送之，故緣其象類而為之?！拱矗鹤与?yún)此言，當(dāng)即為此而發(fā)，乃因請(qǐng)雨術(shù)之不驗(yàn)，而歎一切作偽之無(wú)益，以譏王莽制作之為徒勞也。曰：「龍乎！龍乎」，禮儀志注引無(wú)「曰」字，「龍乎！龍乎」，與重黎云「禹乎！盧乎！始終乎」義同。言作偽者皆可作如是觀也。
或問(wèn)「政核?！乖唬骸刚?zhèn)巍?em>〔注〕用真人，遠(yuǎn)佞偽。真?zhèn)蝿t政核。〔注〕善善明則真人顯，惡惡著則佞偽息，真?zhèn)螌弰t政事核也。如真不真，偽不偽，則政不核。」〔注〕北面之禍，南面之賊也?！彩琛场刚恕拐?，音義：「政核，下革切?！拱矗鹤x為「覈」。宋云：「核，實(shí)也。問(wèn)為政之實(shí)?！顾抉R云：「謂精確得其實(shí)?！埂刚?zhèn)危鎮(zhèn)蝿t政核」者，司馬云：「『真?zhèn)危鎮(zhèn)巍划?dāng)作『真真，偽偽』，古書(shū)多然。」按：司馬說(shuō)是也。古書(shū)凡遇重言及複舉之辭，皆省略不書(shū)，止於本字下作二短畫(huà)以識(shí)之，傳寫(xiě)每易致誤。詩(shī)羔羊：「委蛇委蛇。」釋文云：「沈讀作『委委蛇蛇』。」即其例。此文真真?zhèn)蝹?，與真不真、偽不偽相對(duì)為義。正與論語(yǔ)「君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子」，本書(shū)吾子「姦姦、詐詐，不姦姦、不詐詐」，文例相同。真者真之，偽者偽之，則事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核?！溉缯娌徽妫瑐尾粋?，則政不核」者，真不真者，以不真為真；偽不偽者，以不偽為偽。吳云：「真?zhèn)味鴤握?，則政事不核。」按：此亦譏莽之作偽。 注「北面之禍，南面之賊也」。按：莊子天地文。
鼓舞萬(wàn)物者，雷風(fēng)乎！鼓舞萬(wàn)民者，號(hào)令乎！〔注〕天以雷風(fēng)鼓舞萬(wàn)物，君以號(hào)令制御萬(wàn)民。雷不一，〔注〕三令五申。風(fēng)不再。〔注〕制無(wú)二也?！彩琛呈赖绿帽尽咐罪L(fēng)乎」上有「其」字，「號(hào)令乎」上同?！咐撞灰唬L(fēng)不再」者，後漢書(shū)郎顗傳載顗奏云：「雷者號(hào)令，其德生養(yǎng)。號(hào)令殆廢，當(dāng)生而殺，則雷反作，其時(shí)無(wú)歲?！褂衷疲骸革L(fēng)者號(hào)令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒?！褂挚軜s傳載榮上書(shū)云：「連年大風(fēng)，折拔樹(shù)木，風(fēng)為號(hào)令?！拐聭烟幼⒁矸钤疲骸阜诧L(fēng)者，天之號(hào)令，所以譴告人也。」然則雷、風(fēng)雖同為號(hào)令，而雷象生養(yǎng)，風(fēng)象譴告，乃齊詩(shī)舊說(shuō)。生養(yǎng)之令不厭周復(fù)，故當(dāng)不一；譴告之令無(wú)取狎見(jiàn)，故當(dāng)不再。不一謂不可止於一，不再謂不可至於再也。注「制無(wú)二也」。按俞云：「李解甚得楊子之旨，惜其說(shuō)下句未了耳。易通卦驗(yàn)曰：『立春調(diào)風(fēng)至，春分明庶風(fēng)至，立夏清明風(fēng)至，夏至景風(fēng)至，立秋涼風(fēng)至，秋分閶闔風(fēng)至，立冬不周風(fēng)至，冬至廣莫風(fēng)至?！皇且粫r(shí)有一時(shí)之風(fēng)。風(fēng)不再，謂不並至也。王者法之，故號(hào)令亦無(wú)錯(cuò)出矣?！箻s謂一時(shí)有一時(shí)之風(fēng)，乃風(fēng)因氣候之變而異其涼燠，遂各為之名。非此諸異名之風(fēng)之不並至。且「不並」之與「不再」，義亦有別。俞說(shuō)非也。
聖人樂(lè)陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不離于群。遁離者，是聖人乎？〔注〕言遁離者非聖人也?！彩琛场嘎}人樂(lè)陶成天下之化」，世德堂本依宋、吳本「樂(lè)」下有「天」字。俞云：「疑『天』乃『夫』字之誤?！郝}人樂(lè)夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也』，其旨亦與李本不殊。因『夫』字誤作『天』，宋、吳遂依誤本為說(shuō)，鑿矣?！埂甘谷擞惺烤又髡咭病拐?，春秋繁露俞序云：「教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過(guò)矣?！埂覆欢蒽妒?，不離於群」者，音義：「不離，力智切。下同?！埂付蓦x者，是聖人乎」者，論語(yǔ)云：「鳥(niǎo)獸不可與同群也，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？」孔注云：「隱居於山林，是與鳥(niǎo)獸同群也。吾自當(dāng)與此天下人同群，安能去人從鳥(niǎo)獸居乎？」明遁世離群非聖人之道也。注「言遁離者非聖人也」。按：世德堂本無(wú)此注。
雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，敗。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶化，猶泥之在鈞?！彩琛场复浦徊?，其卵毈矣」者，音義：「毈，徒玩切，卵壞。」「君之不才，其民野矣」者，荀子勸學(xué)云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」按：「野」與上文「士君子」相反為義?！∽ⅰ笟?，敗」。按：說(shuō)文：「毈，卵不孚也。」
或問(wèn)曰：「載使子草律。」〔注〕載，設(shè)也；草，創(chuàng)也。曰：「吾不如弘恭?！埂覆葑??！乖唬骸肝岵蝗珀悳??！乖唬骸负螢?？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」〔注〕論語(yǔ)云：「聽(tīng)訟吾猶人也，必也使無(wú)訟乎？」此亦言當(dāng)以純德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕「或問(wèn)曰」，世德堂本無(wú)「問(wèn)」字?！篙d使子草律。曰：吾不如弘恭」者，漢書(shū)佞幸傳云：「弘恭，沛人也。恭明習(xí)法令、故事，善為請(qǐng)奏，能稱其職?！埂覆葑?。曰：吾不如陳湯」者，論衡對(duì)作云：「上書(shū)謂之奏?！躬?dú)斷云：「凡群臣上書(shū)於天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議?！龟悳珎髟疲骸缸肿庸?，山陽(yáng)瑕丘人也。少好書(shū)，博達(dá)，善屬文。」「必也律不犯，奏不剡」者，音義：「剡，以冉切?！拐f(shuō)文：「剡，銳利也?！拱矗轰J所以刺，故此借以為譏刺之意。民無(wú)罪行則律不犯，君無(wú)過(guò)舉則奏不剡。犯、剡韻語(yǔ)。注「載，設(shè)也」。按：經(jīng)傳釋詞云：「載猶則也，則猶若也?！棺ⅰ刚撜Z(yǔ)」至「奏也」。按：弘範(fàn)意似專以奏為劾治之事，與律同意，故云：「以純德化之，使不犯律，不剡奏?！怪^以德化民，使民無(wú)罪，既不犯律，又不煩削牘為劾奏也。
甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則壞。〔注〕甈，燥也；壞，濕也。言失和也。夫陶者失剛?cè)嶂蛣t不成器，為政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕「甄陶天下者，其在和乎」，何平叔景德殿賦李注引無(wú)「者」字?！竸倓t甈，柔則壞」，音義：「甈，五計(jì)切，破瓦也。壞，芳盃切，未燒瓦也。俗本作『怌』，字之誤也?！拱矗核巍潜咀鳌笎C」。景德殿賦注引李聃曰：「埏埴為器曰甄陶。王者亦甄陶其民也?！购峡思铱籍愒疲骸浮厚酢划?dāng)作『軌』，謂李軌注法言也?！拱矗航窀鞅窘詿o(wú)此注?！∽ⅰ府P，燥」至「成治」。按：音義注「甈，燥也」，俗本誤作「躁」；「壞，濕也」，誤作「怌，懼也」。世德堂本「壞，濕也」，「濕」作「慢」。司馬云：「壞，土疏慢不黏也。言甄者和土剛?cè)嶂R，太剛則破裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也?！顾茰毓鶕?jù)本亦作「慢」。說(shuō)文：「甈，康瓠、破罌也。」段注云：「康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無(wú)所用之，空之而已。釋器曰：『康瓠謂之甈?！划P之言，滯而無(wú)用也。法言曰『甄陶天下者』云云，此引申之義也。」榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過(guò)燥，則器生罅隙。非有二義也。又說(shuō)文：「壞，丘一成者也，一曰瓦未燒?！苟巫⒃疲骸附袼字^土壞，古語(yǔ)也。」按：未燒謂之壞，燒而未成亦謂之壞。太玄干云：「或錫之壞?！狗蹲⒃疲骸笁?，未成瓦也?！?/em>
龍之潛亢，不獲其中矣。〔注〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過(guò)中則惕，〔注〕九三居下卦之上，過(guò)其中則夕惕也。不及中則躍，〔注〕九四居上卦之下，不及中故躍淵。其近於中乎！〔注〕二五得中，故有利見(jiàn)之吉。〔疏〕「龍之潛亢，不獲其中矣」者，繫辭云：「天下之理得，而易成位乎其中矣?！管髯⒃疲宏?yáng)位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故易成位乎其中也。然則初為下下，六為上上，極卑極高，去中彌遠(yuǎn)，故云不獲其中也?！埂甘且赃^(guò)中則惕，不及中則躍」者，繫辭云：「三多兇，四多懼?！够菔蠗澲芤资鲈疲骸噶骋远鍨橹泻停远鍍韶秤忠晕遑碁橹?。四不中而近五，故多懼；三過(guò)中，故多兇也?！埂钙浣吨泻酢拐?，吳云：「以其惕躍故近中，愈於潛亢?！够菔蠗澮桌疲骸柑柢S近中，猶忠恕近道，進(jìn)德修業(yè)，故近於中?！拱矗哼^(guò)而能惕則知退，不及而能躍則知進(jìn)，斯勉幾於中之道也。
聖人之道，譬猶日之中矣。〔注〕光被四表。不及則未，〔注〕不及中，未盛明。過(guò)則昃。〔注〕日昃明盡，言昏昧也?！彩琛场覆患皠t未」者，方言云：「未，未及也。」「過(guò)則昃」者，易豐云：「日中則昃?！龟九c昃同?！∽ⅰ腹獗凰谋怼?。按：堯典：「光被四表?！灌嵶⒃疲骸秆詧虻鹿鉅d及四海之外，至于天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明?！购牍?fàn)此注，亦同鄭義，不以光被為廣被也。
什一，天下之中正也。〔注〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。〔注〕公羊傳曰：「多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。」〔疏〕「什一天下之中正也」，各本皆無(wú)「中」字，今依錢本補(bǔ)。注「中賦正法」，乃分釋中、正二字，明李本如此。孟子云：「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也?！冠w注云：「民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦。雖異名，而多少同，故曰皆什一也?！构騻餍疲骸甘惨徽撸煜轮姓?。」 注「公羊」至「小貉」。按：宣公篇文。「十一」，世德堂本作「什一」。按：治平本作「十一」，必是弘範(fàn)所據(jù)公羊傳如此。今本公羊傳亦作「什一」，彼解詁云：「奢泰多取於民，比於桀也。蠻貉無(wú)社稷、宗廟、百官、制度之費(fèi)，稅薄?！剐焓柙疲骸赶蔫顭o(wú)道，重賦於人，今過(guò)什一，與之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪。故曰：『多乎什一，大桀、小桀。』所以不言紂者，略舉以為說(shuō)耳。舊說(shuō)云，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二、十三乃取一，則為小貉行，故曰：『寡於什一，則大貉、小貉也?！蝗粍t多於什一則有為桀之譏，寡於什一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比于中正之言。」按：孟子云：「欲輕之於堯、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀、小桀也。」趙注云：「堯、舜以來(lái)，什一而稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子（按：謂白圭。）為小貉也。欲重之過(guò)什一，則是夏桀為大桀，而子為小桀也?！股袝?shū)大傳云：「古者十稅一，多於十稅一謂之大桀、小桀，少於十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故書(shū)曰：『越維有胥賦，小大多政。』」公羊傳陳疏云：「伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今書(shū)作『正』，小大多得其正也。」按：伏、趙、徐解大小二字，義各不同，似以徐說(shuō)為優(yōu)。
井田之田，田也；〔注〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之屬，是正法也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。〔疏〕「井田之田，田也」者，孟子云：「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。」公羊傳宣公篇解詁云：「是故聖人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養(yǎng)父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也。廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共為一井，故曰井田?！埂溉庑讨?，刑也」者，荀子正論云：「世俗之為說(shuō)者曰：『治古無(wú)肉刑而有象刑?！皇遣蝗?。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨(dú)不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉?！贡酒疲骸赶暮笕獗偃?，不膠者卓矣?！埂柑镆舱?，與眾田之」者，音義：「眾田，音佃?！果}鐵論未通云：「什一而藉民之力也，豐耗美惡與民共。民饉己不獨(dú)衍，民衍己不獨(dú)饉?！埂感桃舱撸c眾棄之」者，王制云：「刑人於市，與眾棄之?！埂∽ⅰ钢^古八家是治田也」。按：萬(wàn)氏斯大學(xué)春秋隨筆云：「孟子言三代田制莫善於助。言助法之形體曰方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。非謂成周之徹法如此也。趙岐孟子注云：『周人耕百畝者，徹取十畝以為賦?！凰寡缘弥?。司馬法云：『畝百為夫，夫三為屋，屋三為井?！恍∷就揭嘣疲骸悍蚓艦榫！粨?jù)此二文，是周人井九百畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝為公田，君取其入，而不收餘畝之稅。周氏柄中四書(shū)辨正云：『徹本無(wú)公田，故孟子云惟助為有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫?yàn)榫?，公田在私田中。周何以變八家為九夫，此則任鈞臺(tái)嘗言之矣。蓋自商至周，歷六百餘年，生齒必日繁，無(wú)田可給，不得不舉公田授之民。及列國(guó)兵爭(zhēng)，殺戮過(guò)甚，民數(shù)反少於周初，而徹法之壞已甚，故孟子欲改行助法，所謂與時(shí)宜之者，此真通人之論也。然則八家九夫，商、周已異其制，井田之田，但當(dāng)就稅制為言。孟子云，其實(shí)皆什一也。茍行什一之稅，即是井田之意，似不必泥古八家為說(shuō)也?！褂职矗禾帐哮檻c讀法言札記云：「田也之『田』，當(dāng)讀為『佃』；刑也之『刑』，當(dāng)讀為『型』。李注云，謂古八家是治田也，三千之屬是正法也，正得其義。音義於下文『眾田』及『田侯田』皆音『佃』，此獨(dú)無(wú)音，失之?！箻s謂「田也」云者，謂田制之正；「刑也」云者，謂刑法之正。李注治田乃對(duì)正法而言，治亦正也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本「治田」作「治宜」，誤。
法無(wú)限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法制無(wú)限，則興奢侈，長(zhǎng)僭亂。人亦多不足矣。〔注〕僭亂既興，民多匱竭?！彩琛场阜o(wú)限，則庶人田侯田」云云者，音義：「田侯田，上『田』同上音，下如字。」按：同上音，謂同「與眾田之」之「田」。食貨志云：「至秦，用商鞅之法，改帝王之制。除井田，民得賣買，富者田連阡陌，貧者無(wú)立錐之地?！果}鐵論散不足云：「宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飲，聲色、玩好，人情之所不能已也，故聖人為之制度以防之。間者士大夫務(wù)於權(quán)利，怠於禮義，故百姓仿效，頗踰制度?！?/em>
為國(guó)不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬諸算乎？〔注〕夫算者不運(yùn)籌策，不能定其數(shù)；治國(guó)者不蹈法度，不能致其治?！彩琛场笧閲?guó)不迪其法，而望其效，譬諸算乎」，治平本「算」作「筭」，各本皆作「算」。說(shuō)文：「算，數(shù)也。從竹，從具。讀若筭?！褂郑骸腹g長(zhǎng)六寸，計(jì)歷數(shù)者。從竹，從弄，言常弄乃不誤也?！顾阏哂?jì)數(shù)之事，筭者計(jì)數(shù)之器，音同義近，古書(shū)通用。此言為國(guó)之有治法，猶算之有數(shù)術(shù)。為算者不循數(shù)術(shù)，不可以得數(shù)；為國(guó)者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，猶不循數(shù)術(shù)而冀得數(shù)之效也。「譬諸算乎」云者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳?！∽ⅰ傅希浮?。按：廣雅釋言文?！∽ⅰ感ВΑ?。按：淮南子脩務(wù)：「效亦大矣?！垢咦⒃疲骸感?，功也。」 注「夫算」至「其治」。按：籌策即筭。老子云：「善計(jì)不用籌策?！褂嵩?；「正文並無(wú)不運(yùn)籌策之說(shuō)，以意增益，非楊子意也?！核恪灰伞捍邸蛔种`。方言曰：『凡取物而逆謂之篡。』為國(guó)者，必先迪其法，而後望其效。今不迪其法，而即望其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：『譬諸篡乎？』論語(yǔ)陽(yáng)貨篇：『譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？』亦以人事為喻，正與此同?！箻s按：運(yùn)籌策者，算之法。不運(yùn)籌策，即不迪算法之謂，非以意增益。俞說(shuō)殊謬?！覆荒苤缕渲巍梗赖绿帽咀鳌覆荒苤驴翟铡?。
「先知其幾於神乎！〔注〕幾，近也。神以知來(lái)，探未兆也。逆識(shí)先知，近於神也。敢問(wèn)先知。」曰：「不知。〔注〕答以不知者，神悟則先知，非問(wèn)之所及也。知其道者其如視，〔注〕舉目便見(jiàn)。忽、眇、綿作昞。」〔注〕眇綿，遠(yuǎn)視?！彩琛场赶戎鋷嘴渡窈酢拐?，音義：「其幾，音機(jī)。下『有幾』同?！怪杏乖疲骸钢琳\(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽。見(jiàn)乎蓍龜，動(dòng)乎四體，禍福將至。善必先知之，不善必先知之，故至誠(chéng)如神?！箍资柙疲骸秆灾琳\(chéng)之道豫知前事，如神之微妙?！怪熳蛹⒃疲骸干裰^鬼神?！埂竼?wèn)先知，曰不知」者，天官書(shū)云：「?jìng)髌淙?，不待告。告非其人，雖言不著也?！埂钢涞勒咂淙缫暋拐?，聖人所以能先知如神者，非有異術(shù)也，見(jiàn)微知著而已。此其道猶目之於視也，善用明者，察秋毫之末；善用知者，見(jiàn)幾微之萌，其理一也?！负觥㈨?、綿作昞」者，王云：「忽、眇、綿皆微也。漢書(shū)律歷志『無(wú)有忽微』，孟康曰：『忽微，若有若無(wú)，細(xì)於髮者也?！淮蟠鞫Y文王官人篇曰：『微忽之言，久而可復(fù)?！皇呛鰹槲⒁病７窖允唬骸喉?，小也?！活櫭唬骸喉痦鹩枘┬∽??！皇琼馂槲⒁病Ｕf(shuō)文曰：『綿，聯(lián)微也?！粡V雅釋詁四曰：『綿，小也?！淮笱啪d篇：『綿綿瓜瓞?！秽嵐{曰：『綿綿然若將無(wú)長(zhǎng)大時(shí)?！凰抉R相如上林賦曰：『微睇綿藐?！皇蔷d為微也。廣雅釋詁四曰：『●、紗、●，微也?！徊軕棧骸骸褚艉?，紗音眇，●音蔑。』集韻：『●音綿。』●、紗、●與忽、眇、綿同義。孫子算經(jīng)曰：『蠶所吐絲為忽，十忽為秒?！缓雠c總同，秒與紗同。說(shuō)文：『緬，微絲也。』玉篇：『●，與緬同?！蝗粍t●、紗、●皆絲之微者?！拱矗和踅馐且?。說(shuō)文無(wú)「●」，古止作「忽」；亦無(wú)「紗」。秒，禾芒也，故十忽為秒。「眇」即「秒」之假，「綿」即「緬」之假也。音義：「作昞，音炳?！拱矗核?、吳本作「炳」?！笗\」亦說(shuō)文所無(wú)，即「炳」之或體，猶「燿」之或?yàn)椤戈住?，「煇」之或?yàn)椤笗煛挂?。一切?jīng)音義七十四：「古文昺、芮二形今作『炳』。」是也。繫辭云：「知幾其神乎？幾者動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細(xì)於無(wú)端之處，誠(chéng)知小之為大也，微之將為著也。吉兇未形，聖人所獨(dú)立也。故聖人能繫心於微而致之著也。」「忽、眇、綿作昞」，即微者為著之謂。疑此亦古書(shū)成語(yǔ)，子雲(yún)引之以證知之理通於視。不云微而云忽、眇、綿，字不作「炳」而作「昞」，皆引古故然，非故作此艱深之語(yǔ)也?！∽ⅰ笌祝病?。按：爾雅釋詁文?！∽ⅰ干褚灾獊?lái)，探未兆也」。按：繫辭云：「神以知來(lái)，知以藏往?！埂∽ⅰ概e目便見(jiàn)」。按：李於「其如視」絕句而釋之如此，義雖未安，句讀則是。宋以「其如視」下屬為句，云：「此言先知之道，臨事則悟。如明目之視，忽輕、眇細(xì)、綿遠(yuǎn)之物皆炳然而見(jiàn)也。」王從其讀云：「視忽、眇、綿作昞者，見(jiàn)微而知著也?！沽x似可通。然如此則「其如」二字殆成衍文，但云「知其道者，視忽、眇、綿作昞」足矣。榮謂此以目證心，以視驗(yàn)知。蓋精視則見(jiàn)微，精思則知微，見(jiàn)微則明，知微則神。知明視之道，則知先知之道矣。故云「知其道者其如視」，三字不得屬下讀?！∽ⅰ疙鹁d，遠(yuǎn)視」。按：上林賦：「微睇綿藐?！构弊⒃疲骸妇d藐，遠(yuǎn)視貌?！购牍?fàn)以眇綿雙聲連語(yǔ)，即綿藐之倒言，故用郭義為訓(xùn)。忽者，忽然。言茍知其道，則忽然遠(yuǎn)視皆為明也，故上文云「舉目便見(jiàn)」。然如此說(shuō)之，先知之義乃近頓悟。斯晉人之玄言，非子雲(yún)之法語(yǔ)已。
先甲一日易，後甲一日難。〔注〕甲者，一旬之始，已有之初也。先之一日，未兆也；後之一日，已形也。夫求福於未兆之前易，救禍於已形之後難?！彩琛骋仔M孔疏引鄭注云：「甲者，造作新令之日?！拱矗汗耪邍?guó)家發(fā)布政令，四時(shí)各有定日，當(dāng)春發(fā)政，必以甲乙。春者，歲始。甲日之政為一歲之政之首。言甲足以統(tǒng)其他發(fā)政之日，故云「甲者，造作新令之日」也。政令當(dāng)慎思於未發(fā)之前，不得輒改於已發(fā)之後。「先甲一日易」者，先時(shí)圖惟，則其成功也易。「後甲一日難」者，事後補(bǔ)救，則其致力也難。云一日者，從其至迫之期言之也。 注「甲者」至「後難」。按：「已有之初」，世德堂本作「已有之祕(mì)」。宋云：「甲者，教令之始也。夫明王之道，先令後刑，故先甲一日以昭而示之也。示之而雖犯，猶宥之，故曰『先一日易』也。後甲一日，以廣而諭之也。諭之而再犯，則刑之，故曰『後一日難』也。」吳云：「周禮縣治象之法于象魏，使萬(wàn)民觀治象，挾日而斂之。鄭司農(nóng)云：『從甲至癸謂之挾日，凡十日。是以易稱『先甲三日』、『先庚三日』皆為申命令之義。夫干有十日，自甲至癸，皆挾日之義。而易獨(dú)取甲庚者，以甲木主仁，而示其寬令也；庚金主義，而示其嚴(yán)令也。今夫先見(jiàn)者，察民未犯之前，先一日申其令，則其為治易也。如當(dāng)已犯之後，後一日申其令，則其為治難也。」二說(shuō)皆略本弘範(fàn)義敷衍之。俞云：「管子四時(shí)篇曰：『春三月，以甲、乙之日發(fā)五政。夏三月，以丙、丁之日發(fā)五政。秋三月，以庚、辛之日發(fā)五政。冬三月，以壬、癸之日發(fā)五政。』是以周易稱先甲三日，後甲三日，蓋以春三月言也；又稱先庚三日，後庚三日，蓋以秋三月言也。楊子此文獨(dú)稱先甲，則專以春言耳。其三日、一日皆行事之節(jié)，如冠禮『前期三日筮賓』，此先三日之例也；『子生三日，卜士負(fù)之』，此後三日之例也。祭禮『前期一日，視濯、視牲』，此先一日之例也；鄉(xiāng)射禮『明日有息，司正之事』，此後一日之例也?！拐f(shuō)互見(jiàn)群經(jīng)平議。先甲一日易，後甲一日難，即所謂靡不有初，鮮克有終耳。此以管子「春三月發(fā)政之日」釋先甲、後甲，舉證甚確，而以先後一日為行事之節(jié)，則近穿鑿。不如弘範(fàn)求福未兆易，救禍已形難之說(shuō)為近是矣。
或問(wèn)：「何以治國(guó)？」曰：「立政?！乖唬骸负我粤⒄俊乖唬骸刚?，身也。身立則政立矣。」〔注〕子帥以正，孰敢不正？
或問(wèn)：「為政有幾？」〔注〕幾，要也。欲知為政善惡之要。曰：「思斁。」〔注〕斁，厭。或問(wèn)「思斁」。曰：「昔在周公，征于東方，四國(guó)是王；〔注〕王，正。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內(nèi)，執(zhí)袁濤塗，其斁矣夫！〔注〕伐楚雖美，而御師不整，故不欲令徑。於戲！從政者審其思斁而已矣。」或問(wèn)：「何思？何斁？」曰：「老人老，孤人孤，病者養(yǎng)，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。〔注〕為政如此，民所思也。若汙人老，〔注〕汙，慢。屈人孤，〔注〕屈，窮。病者獨(dú)，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁?！?em>〔注〕民厭苦也?！彩琛场肝粼谥芄乖圃普?，詩(shī)破斧：「周公東征，四國(guó)是皇。」毛傳云：「皇，匡也?！雇鯌?yīng)麟詩(shī)考引董氏云：「齊詩(shī)作『四國(guó)是匡』?！拱矗捍俗鳌竿酢拐撸w魯詩(shī)異文。春秋繁露深察名號(hào)云：「王者，皇也，匡也?！谷粍t三字聲近義同。古文詩(shī)作「皇」，傳寫(xiě)或?yàn)椤缚铩?，或?yàn)椤竿酢?，其義皆為正也。荀子王制云：「周公南征而北國(guó)怨，曰：『何獨(dú)不來(lái)也？』東征而西國(guó)怨，曰：『何獨(dú)後我也？』」公羊傳僖公篇云：「古者周公東征則西國(guó)怨，西征則東國(guó)怨?！菇庠b云：「此道黜陟之時(shí)也」，引詩(shī)云「周公東征，四國(guó)是皇」。白虎通巡狩云：「三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡狩；三年二伯出，述職黜陟；一年物有終始，歲有所成，方伯行國(guó)，時(shí)有所生，諸侯行邑。傳曰：『周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟?！辉?shī)曰：『周公東征，四國(guó)是皇?！谎詵|征述職，周公黜陟，而天下皆正也。」陳氏喬樅魯詩(shī)遺說(shuō)考云：「何邵公述破斧詩(shī)義，與白虎通合。公羊家用齊詩(shī)，邵公則用魯詩(shī)者，是此篇齊、魯說(shuō)同矣。荀子言『周公南征而北國(guó)怨，東征而西國(guó)怨』，即魯詩(shī)之義所本也。」榮按：子雲(yún)說(shuō)詩(shī)，皆用魯義。此以周公東征與召伯述職並舉，是亦以破斧為黜陟時(shí)之作，其以此為思義之證，即用東征西怨、南征北怨之說(shuō)。音義：「召伯，寔照切?！故雎氂卸x：諸侯時(shí)朝於王，因而助祭，謂之述職，孝經(jīng)云「是以四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭」；孟子云「諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也」，書(shū)大傳云「古者諸侯之於天子，五年一朝，朝見(jiàn)其身，述其職」。公羊傳桓公篇解詁云：「王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭之述其職?！故且?。二伯三年一出行國(guó)，因而黜陟，亦謂之述職。公羊傳隱公篇解詁云：「三年一使三公絀陟?！拱谆⑼ǚ夤钤疲骸竿跽咚杂卸?，分職而授政，欲其亟成也。」又巡狩云：「三年二伯出，述職黜陟。」是也。此「召伯述職」，則行國(guó)之辭也。音義：「蔽芾，上必袂切，下非貴切?！埂副诬栏侍摹梗?shī)甘棠文。韓詩(shī)外傳引詩(shī)作「蔽茀」，蕩陰令張遷碑作「{蔽巾}沛」，涼州刺史魏元丕碑作「{蔽巾}芾」，並三家異文。今說(shuō)苑貴德，漢書(shū)韋玄成傳載王舜、劉歆廟議，白虎通封公侯又巡狩，引詩(shī)皆作「蔽芾」，與法言文同。蔡伯喈劉鎮(zhèn)南碑亦云：「蔽芾甘棠，召公聽(tīng)訟」。似魯詩(shī)字如此。或皆校書(shū)者據(jù)毛詩(shī)改之。毛傳云：「蔽芾，小貌；甘棠，杜也?！故酚浹嗍兰以疲骸刚俟挝鞣?，甚得兆民和。召公巡行，鄉(xiāng)邑有棠樹(shù)，決獄政事其下，自侯伯庶人各得其所，無(wú)失職者。召公卒，而人民思召公之政，懷甘棠，不敢伐。」說(shuō)苑貴德引詩(shī)傳云：「自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當(dāng)桑蠶之時(shí)，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而聽(tīng)斷焉。陝閒之人，皆得其所。是故後世思而歌詠之。善之，故言之；言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故歌詠之。夫詩(shī)思然後積，積然後滿，滿然後發(fā)，發(fā)由其道，而致其位焉。百姓歎其美而致其敬，甘棠之不伐，政教惡乎不行？孔子曰：『吾於甘棠，見(jiàn)宗廟之敬也。』甚尊其人，必敬其位。順安萬(wàn)物，古聖之道幾哉！」按：子政世傳魯詩(shī)，此所引詩(shī)傳必甘棠魯故文。法言此文云「述職」，云「其思矣夫」，亦皆本詩(shī)傳為說(shuō)。漢書(shū)王吉傳載吉上疏諫昌邑王云：「昔召公述職，當(dāng)民事時(shí)，舍於棠下而聽(tīng)斷焉。是時(shí)，人皆得其所。後世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之詩(shī)是也?！辜獋黜n詩(shī)，而此疏云云，與說(shuō)苑引傳全合，是魯、韓說(shuō)同?！庚R桓欲徑陳」云云者，「齊桓」世德堂本作「齊桓公」。音義：「果內(nèi)，音『納』?！拱矗赫f(shuō)文：「內(nèi)，入也。」自入曰內(nèi)，使入亦曰內(nèi)。使入字今皆以「納」為之?！冈怪纹奖咀鳌皋@」，今依世德堂本。公羊傳僖公篇：「齊人執(zhí)陳袁濤塗。」字正作「袁」。左傳作「轅」。子雲(yún)於春秋用公羊，此治平本作「轅」，乃後人據(jù)左傳改之。國(guó)三老袁良碑云：「周之興，滿為陳侯，至玄孫濤塗，立姓曰袁?！箍勺C漢人皆以濤塗之氏字作袁也。公羊傳云：「濤塗之罪何？辟軍之道也。其辟軍之道柰何？濤塗謂桓公曰：『君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？』桓公曰：『諾?！混妒沁€師濱海而東，大陷于沛澤之中。顧而執(zhí)濤塗。執(zhí)者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也。此執(zhí)有罪，何以不得為伯討？古者周公東征則西國(guó)怨，西征則東國(guó)怨。桓公假途于陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。不脩其師而執(zhí)濤塗，古人之討，則不然也。」按：此以齊桓之執(zhí)袁濤塗與周公東征對(duì)舉，分證思斁之說(shuō)，即本公羊?yàn)榱x。吳云：「左氏無(wú)『斁之』之文，楊據(jù)公羊而言。」是也?！胳稇颉梗赖绿帽咀鳌竼韬簟?。按：學(xué)行：「於戲！學(xué)者審其是而已矣?！箚?wèn)明：「於戲！觀書(shū)者違子貢，雖多亦何以為（一）？」溫公並云：「宋、吳本作『?jiǎn)韬簟?，今從李本?！箘t此亦當(dāng)爾?！咐先死希氯斯?，病者養(yǎng)，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思」者，吳云：「使人各得其所，則見(jiàn)思矣?！拱矗杭幢靖侍脑?shī)傳之義詳言之。老與孤為韻，養(yǎng)、葬、桑為韻。段表老聲在第二部，瓜聲在第五部，以「孤」協(xié)「老」，所謂合韻也。琴操猗蘭雨、野、所、處、者、老六字為韻，亦以「老」入第五部。段云：「第二、第三、第四、第五部，漢以後多四部合用，不甚區(qū)分?！埂笡@人老，屈人孤，病者獨(dú)，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁」者，音義：「汙人，哀都切?！褂嵩疲骸浮哄汀荒恕翰病恢僮郑矎膶犅?，尃從甫聲，逋亦從甫聲，故得通用。說(shuō)文肉部：『膊，薄脯，膊之屋上也?！环窖裕骸翰?，暴也。燕之外郊，朝鮮洌水之間，凡暴肉、發(fā)人之私、披牛羊之五藏謂之膊?！蝗粍t『死者膊』猶言暴露也，正與上文『死者葬』相對(duì)?！拱矗河嵴f(shuō)是也。音義：「杼軸，直呂切。」按：說(shuō)文：「杼，機(jī)之持緯者?！褂郑骸鸽瑱C(jī)持經(jīng)者。」軸即滕也，以似車軸，故亦謂之軸。詩(shī)大東「杼柚其空」，字作「柚」。按：作「柚」者，古文詩(shī)；作「軸」者，今文詩(shī)。彼釋文云：「柚，本又作軸?！拐耶愇囊病＠?、孤、逋為韻，荒、空為韻?；膹膸x聲，段表第十部；空聲，段表第九部。段云：「古人以第九部入第十部用者，如老子『五音令人耳聾』，聾讀如郎，合韻盲、爽、狂字。其合用最多者，如東方朔七諫沈江章用第十部二十四字，而以第九部壟、同、降、功、公、矇、江、聰、縱、蓬、兇、容、重、東、壅十五字合韻；莊忌哀時(shí)命用第十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、兇、宮、窮、匈、●十字合韻?！拱矗捍艘钥枕嵒?，亦其例。 注「幾，要也」。按：弘範(fàn)讀幾為機(jī)，故訓(xùn)為要。國(guó)策秦策：「聽(tīng)者，存亡之機(jī)?！垢咦⒃疲骸笝C(jī)，要也?！埂∽ⅰ笖?，厭」。按：爾雅釋詁文?！∽ⅰ竿酰?。按：世德堂本「正」作「匡」?！∽ⅰ阜コ怪痢噶顝健?。按：「御師不整」者，即傳云「師不正」之謂。公羊傳陳疏云：「左傳：『濤塗謂鄭申侯曰：師出于陳、鄭之間，國(guó)必甚病?！幻鲙煵徽?。通義云：『師有失律，不便于陳者?！皇且??！埂覆挥顝健梗赖绿帽尽赣棺鳌父摇?。 注「汙，慢。屈，窮」。按：荀子儒效云：「行不免於汙漫?！孤?、慢聲同義近。呂覽安死云：「智巧窮屈。」窮、屈一聲之轉(zhuǎn)。
（一）「為」字原本訛作「違」，據(jù)本書(shū)問(wèn)明篇改。
為政日新?；蛉耍骸父覇?wèn)日新?！乖唬骸甘怪淙剩瑯?lè)其義。厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新?！?em>〔疏〕論語(yǔ)云：「智者利仁?！雇踝⒃疲骸钢钦咧蕿槊?，故利而行之也?！挂袅x：「樂(lè)其，音洛。下『樂(lè)陶』同?！管髯痈粐?guó)：「故使或美或惡?！箺钭⒃疲骸该乐^褒寵?！?/em>
或問(wèn)「民所勤」。〔注〕勤，苦。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所謂三勤？」曰：「政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。〔注〕政，君也。駢，並也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政?！?em>〔注〕人君苑囿禽獸，故穀人竭力於晝也；土木衣綈錦，故絲人竭力於夜也。晝夜竭力而猶不足，是故為惡政?！彩琛场该袼凇拐撸嵩疲骸纲叶攴Y梁傳：『不雨者，勤雨也?！会屛脑唬骸好邮弦粲P?！患嵢ヂ暥骸憾浨冢咔?，憂也?！淮呵飩髑谟?，糜氏說(shuō)此文『勤』字，當(dāng)從彼讀。音義無(wú)音，失之。」按：穀梁傳勤雨字本有二音，彼釋文云：「勤雨，如字。糜氏音『覲』。」是陸固讀勤如字也。廣韻：「慬，憂哀，巨斤切。」即勤雨之勤，而音仍巨斤切。然則此勤字雖訓(xùn)為憂，不必音覲也?！刚贫魫骸乖圃普?，政猶法也。論語(yǔ)：「道之以政?！箍鬃⒃疲骸刚^法教也?！够适柙疲骸刚^法制也。」法者治人之具，吏者治人之人。政善吏惡，徒法不能以自行也；吏善政惡，徒善不足以為政也?！盖莴F食人之食」云云者，用之無(wú)節(jié)，則取之無(wú)厭，民力竭而不能供，則亂作而不可止矣，故曰惡政。音義：「衣人，於既切?！故赖绿帽尽笎赫瓜掠小敢病棺?，御覽八百十六引作「此謂惡政也」?！∽ⅰ盖冢唷?。按：修身云：「樂(lè)天則不勤?！故乔谡邩?lè)之反，故訓(xùn)為苦。憂、苦同義?！∽ⅰ刚?。駢，並也?！拱矗簭V雅釋詁云：「正，君也。」政、正古通。弘範(fàn)以此文政、吏對(duì)舉，故讀為「正」，而訓(xùn)以君。然「禽獸食人之食」云云之謂惡政，明非專指惡君而言，則「政善吏惡」云云之「政」，亦不當(dāng)訓(xùn)為君也。駢、並一聲之轉(zhuǎn)。
聖人，文質(zhì)者也。〔注〕因人才質(zhì)，刻而畫(huà)之，文而藻之。車服以彰之，〔注〕車服等差，辨彰貴賤。藻色以明之，〔注〕藻色輕重，顯明尊卑。聲音以揚(yáng)之，〔注〕歌於管絃，詠其德美。詩(shī)、書(shū)以光之。〔注〕載其功德，光照後世。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鍾鼓不抎，則吾無(wú)以見(jiàn)聖人矣。〔注〕言此諸禮存，故得睹聖人。〔疏〕「聖人，文質(zhì)者也」者，謂施文於質(zhì)。鹽鐵論毀學(xué)云：「故學(xué)以輔德，禮以文質(zhì)?！古c此同義。今本後漢書(shū)輿服志注引作「聖人文質(zhì)備也」，此校書(shū)者誤以文、質(zhì)二字平列為義，遂用說(shuō)文「份」篆之訓(xùn)，改「者」字為備耳。紹興本後漢書(shū)正作「文質(zhì)者也」，不誤。彰、明、揚(yáng)、光為韻。「琴瑟不鏗」者，論語(yǔ)云：「鏗爾，舍瑟而作。」孔注云：「鏗者，投瑟之聲。」廣韻十三耕：「鏗，鏗鏘，金石聲也，口莖切?！拐f(shuō)文無(wú)「鏗」；「硻，餘堅(jiān)聲」，即「鏗」字。「鍾鼓不抎」者，鍾、鐘古字通用。音義：「不抎，于粉切。天復(fù)本作『耺』，音『雲(yún)』，耳中聲也。」按：紹興本後漢書(shū)輿服志注引正作「耺」，與天復(fù)本同。廣韻：「耺，耳中聲?！辜匆袅x所本，集注從之。然鍾鼓不耺，義殊未協(xié)。說(shuō)文：「抎，有所失也?！挂喾谴宋闹x。按：子華子虎會(huì)云：「鐘鼓柷圉，日以抎考，而和聲不聞?！箳d考連文，義當(dāng)相近，正合法言此文語(yǔ)意。今本後漢書(shū)作「鏘」，亦妄人所改。陳、分、鏗、抎為韻。鏗從堅(jiān)聲，堅(jiān)從●聲。說(shuō)文：「●讀若鏗鏘之鏗。」明鏗音如「●」。今韻以鏗入耕，非古音也?！竸t吾無(wú)以見(jiàn)聖人矣」，世德堂本「吾」字在「則」上，輿服志注引作「吾無(wú)以見(jiàn)乎聖也」?！∽ⅰ敢蛉瞬刨|(zhì)，刻而畫(huà)之，文而藻之」。按：宋云：「質(zhì)者，言世之質(zhì)野，如鳥(niǎo)獸草木然。聖人因?yàn)槎Y樂(lè)制度以文飾之，故有別也。」司馬云：「質(zhì)者，為政之大體也。質(zhì)既美矣，又須禮樂(lè)以文之?！埂∽ⅰ秆源酥T禮存（一），故得睹聖人」。按：世德堂本「睹」作「觀」（二）。司馬云：「言聖人事業(yè)皆在制禮作樂(lè)之中也?！?/em>
（一）「存」字原本作「在」，據(jù)其上原注文改。
（二）原本「睹」、「觀」二字誤倒，據(jù)世德堂本乙。
或曰：「以往聖人之法治將來(lái)，譬猶膠柱而調(diào)瑟，有諸？」曰：「有之?！乖唬骸嘎}君少而庸君多，如獨(dú)守仲尼之道，是漆也?！?em>〔注〕漆甚於膠。曰：「聖人之法，未嘗不關(guān)盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！〔注〕卓，遠(yuǎn)。唐、虞象刑惟明，〔注〕法度彰也。夏后肉辟三千，不膠者卓矣！〔注〕二帝、三王，期於存公，不恤私也。堯親九族，協(xié)和萬(wàn)國(guó)；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣！〔注〕五君之跡雖異，隨時(shí)順宜，其道一也。禮樂(lè)征伐自天子所出，春秋之時(shí)，齊、晉實(shí)與，不膠者卓矣！」〔注〕禮樂(lè)征伐當(dāng)由天子所出，而春秋之時(shí)，天子微弱，齊桓、晉文專命征討。然而所為皆尊王室，故春秋公羊傳文雖不予，而實(shí)予之，存於公正也?！彩琛场敢酝}人之法治將來(lái)，譬猶膠柱而調(diào)瑟」者，淮南子齊俗云：「今握一君之法，籍以非傳代之俗，譬由膠柱而調(diào)瑟也?！果}鐵論相刺云：「大夫曰：『堅(jiān)據(jù)古文，以應(yīng)當(dāng)世，猶辰參之錯(cuò)，膠柱而調(diào)瑟，固而難合矣。』」是漢時(shí)說(shuō)者有此語(yǔ)，故欲問(wèn)其信然否也?！冈唬河兄拐?，司馬云：「言當(dāng)隨時(shí)制宜?！埂嘎}人之道未嘗不關(guān)盛衰」者，鹽鐵論錯(cuò)幣云：「三王之時(shí)，迭盛迭衰。衰則扶之，傾則定之，是以夏忠，殷敬，周文。」「堯有天下，舉大綱，命舜、禹」者，司馬云：「大綱謂天下之政?！埂赶?、殷、周屬其子」者，音義：「屬其，音『燭』?！埂柑啤⒂菹笮涛┟鳌拐?，「象刑惟明」，書(shū)皋陶謨文。大傳云：「唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民興胥漸。唐、虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州里，而民恥之?！褂衷疲骸柑啤⒂菹笮?，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫(huà)之，犯大辟者布衣無(wú)領(lǐng)?！故酚浶⑽谋炯o(jì)云：「蓋聞?dòng)杏菔现畷r(shí)，畫(huà)衣冠，異章服，而民不犯。何則？至治也?！勾颂?、虞象刑之說(shuō)?！赶暮笕獗偃А拐?，音義：「肉辟，婢亦切?！?jié)h書(shū)刑法志云：「禹承堯、舜之後，自以德衰，而制肉刑。湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。」大傳云：「夏刑三千條?！拱矗喝庑倘д撸瑓涡淘疲骸改P之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千?！拱谆⑼ㄎ逍淘疲骸缚茥l三千者，應(yīng)天地人情也?！埂笀蛴H九族，協(xié)和萬(wàn)國(guó)」，堯典文。白虎通宗族云：「族所以有九，何？九之為言究也，親疏恩愛(ài)究竟謂之九族也。父族四，母族三、妻族二。四者，謂父之姓為一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也。母族三者，母之父母為一族也，母之昆弟為二族也，母昆弟子為三族也。母昆弟者，男女皆在（一），外親，故合言之也。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。妻之親略，故父母各為一族?！拱矗喊谆⑼ù苏f(shuō)於母族則以一世為一族，於妻族則又以一人為一族，義甚可疑。左傳桓公篇：「親其九族?！箍资枰惲x稱「今禮戴、書(shū)歐陽(yáng)說(shuō)母族三，母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族。妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓為一族?！馆^白虎通說(shuō)為密。堯典孔疏引異義此條作「夏侯、歐陽(yáng)等」，是尚書(shū)三家說(shuō)同。白虎通云云，蓋傳述之誤。至近儒王氏夫之書(shū)經(jīng)稗疏乃謂按諸爾雅，有姑、王姑、曾祖王姑、從祖姑、族祖姑，則是父族六也。母之考、妣與從母，母族三也。妻則父、母二族而已。俞氏樾九族考又別為之說(shuō)，謂父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之族；母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；妻族二，曰妻之祖之族，曰妻之父之族。此皆率臆虛造，不可為訓(xùn)?！溉f(wàn)國(guó)」偽孔本作「萬(wàn)邦」。按：史記高祖功臣侯年表、漢書(shū)王莽傳、論衡藝增引書(shū)皆作「萬(wàn)國(guó)」，蓋今文尚書(shū)有然，非必避諱。說(shuō)詳撰異。「湯、武桓桓，征伐四克」者，爾雅釋訓(xùn)云：「桓桓，武也?！箛?guó)與克為韻。「禮樂(lè)征伐自天子所出」者，論語(yǔ)云：「天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出?！拱矗捍宋漠?dāng)云「自天子所」，無(wú)「出」字。「堯親九族」四句，句皆四言，國(guó)、克為韻。此文「禮樂(lè)征伐」四句，亦句皆四言，所、予為韻。「自天子所」，語(yǔ)本詩(shī)出車，淺學(xué)人習(xí)知論語(yǔ)「自天子出」之文，遂於「所」下妄增「出」字，既失句例，又失其韻。不知二語(yǔ)雖用論語(yǔ)文，而變「出」為「所」，所以協(xié)韻。古人多有此法，說(shuō)詳古書(shū)疑義舉例變文協(xié)韻條。「春秋之時(shí)，齊、晉實(shí)予」者，音義：「實(shí)予，音與。」公羊傳僖公篇云：「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為先言次而後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也?！勾藢?shí)予之說(shuō)。予、與古通?！笇?shí)與文不與」，公羊於僖公篇凡三發(fā)傳，其一即此，其二為城楚丘，其三為城緣陵，並齊桓公事。又文公篇：「晉人納接菑于邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其言弗克納何？大其弗克納也。何大乎其弗克納？晉郤缺帥師，革車八百乘，以納接菑于邾婁，力沛若有餘，而納之。邾婁人言曰：『接菑，晉出也。貜且，齊出也。子以其指，則接菑也四，貜且也六。子以大國(guó)壓之，則未知齊、晉孰有之也。貴則皆貴矣，雖然，貜且也長(zhǎng)。』郤缺曰：『非吾力不能納也，義實(shí)不爾克也。』引師而去之。故君子大其弗克納也。此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷為貶？不與大夫?qū)U置君也。曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？大夫之義，不得專廢置君也?！褂侄ü笗x人執(zhí)宋仲幾于京師」，傳亦有是語(yǔ)。皆晉事，故云「齊、晉實(shí)予」。宣公篇「楚人殺陳夏徵舒」，亦發(fā)是傳，則楚莊王事，此不及之，舉齊、晉以見(jiàn)義耳?！∽ⅰ缸?，遠(yuǎn)」。按：說(shuō)文：「卓，高也?！垢摺⑦h(yuǎn)義同。吳云：「卓然可見(jiàn)?！箘t讀為「焯」。說(shuō)文：「焯，明也?！埂∽ⅰ肝寰E雖異，隨時(shí)順宜，其道一也」。按：五君謂堯、舜、禹、湯、武，即上注云二帝三王。世德堂本作「人君」，誤?！∽ⅰ付Y樂(lè)」至「正也」。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「『實(shí)』讀為『是』。齊、晉實(shí)予者，齊、晉是予也。問(wèn)明篇云：『不聰，實(shí)無(wú)耳也；不明，實(shí)無(wú)目也?！挥崾显苾伞簩?shí)』字皆當(dāng)為『是』，即其例矣。此言世治則宗王，時(shí)衰則思霸，皆見(jiàn)不膠之卓，與上文意同。李注云云，正得其旨，惟解『實(shí)』字意稍迴曲耳?！箻s謂「實(shí)予」字正用公羊傳「實(shí)與而文不與」之說(shuō)，弘範(fàn)解此，援據(jù)至當(dāng)。以為迴曲，竊所未喻。又按：上三節(jié)不膠者卓，指禹、湯、武；此節(jié)不膠者卓，指孔子，非指齊、晉。言明王在上，人臣而專禮樂(lè)征伐誅絕之罪也。而春秋之義，於齊、晉之征伐廢置，文雖不與而實(shí)與之。此素王黜陟之法，亦隨時(shí)順宜，與三代聖王之變革同也。吳乃云：「自湯、武以上稱。由是言之，明二霸之跡不可繼也?！故еh(yuǎn)矣。
（一）「在」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「人君不可不學(xué)律、令?！乖唬骸妇訛閲?guó)，張其綱紀(jì)，謹(jǐn)其教化。〔注〕網(wǎng)之有綱紀(jì)，猶君之有股肱也，綱紀(jì)張則網(wǎng)目正，股肱良則庶事康。導(dǎo)之以仁，則下不相賊；邪之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當(dāng)學(xué)也。如有犯法，則司獄在?！?em>〔注〕執(zhí)契而已?！彩琛陈伞⒘钫?，刑法志云：「漢興，相國(guó)蕭何攟摭秦法，取其宜於時(shí)者，作律九章。及至孝武即位，招進(jìn)張湯、趙禹之屬，條定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九條、千八百八十二事，死罪決事比萬(wàn)三千四百七十二事?！埂钢?jǐn)其教化」，治平本「謹(jǐn)」作「議」，秦校云：「『議』當(dāng)作『謹(jǐn)』?！拱矗菏赖绿帽咀鳌钢?jǐn)」，今從之。韓詩(shī)外傳云：「謹(jǐn)其教道。」「導(dǎo)之以仁，則下不相賊」云云者，賊盜、詐偽皆律、令所有事，李悝法經(jīng)首盜法，次賊法，漢律沿用之，詳長(zhǎng)孫無(wú)忌等唐律疏義。律、令之用，在罰已然；仁義廉正之用，在禁未然。罰已然者，有司之事；禁未然者，化民成俗，大學(xué)之事。人君當(dāng)為化民成俗之學(xué)，不當(dāng)為有司之學(xué)也。「如有犯法，則司獄在」者，周禮大司徒鄭注云：「爭(zhēng)罪曰獄，爭(zhēng)財(cái)曰訟?！谷粍t獄即今刑事訴訟，訟即今民事訴訟。獄、訟對(duì)文則異，散文亦通。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：「夫君臣無(wú)獄?！鬼f注云：「獄，訟也?！?jié)h時(shí)司獄之官為廷尉，百官公卿表：「廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右監(jiān)，秩皆千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，復(fù)為廷尉。宣帝地節(jié)三年，初置左、右平，秩皆六百石。哀帝元壽二年，復(fù)為大理?！诡?zhàn)⒃疲骸竿?，平也。治獄貴平，故以為號(hào)。」 注「執(zhí)契而已」。按：老子云：「是以聖人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。有德司契，無(wú)德司徹?！购由瞎⒃疲骸腹耪呗}人執(zhí)左契，合符信也。但刻契之信，不責(zé)人以他事也?！箷x書(shū)劉恢傳云：「古之善政，司契而已?！勾撕牍?fàn)語(yǔ)所本。然法言此文固與老氏無(wú)為之旨不同。弘範(fàn)此義，乃晉人常語(yǔ)，亦當(dāng)時(shí)風(fēng)習(xí)如此。
或苦亂。〔注〕苦，患。曰：「綱紀(jì)。」〔注〕綱紀(jì)然後網(wǎng)目正。曰：「惡在於綱紀(jì)？」曰：「大作綱，小作紀(jì)。〔注〕網(wǎng)賴綱紀(jì)，君任輔佐。如綱不綱，紀(jì)不紀(jì)，〔注〕謂失綱紀(jì)之任。雖有羅網(wǎng)，惡得一目而正諸？」〔注〕網(wǎng)無(wú)綱紀(jì)目不正，君無(wú)股肱國(guó)不治?！彩琛场富蚩鄟y」者，吳云：「或人以專任有司，苦患其紊亂?！拱矗嚎鄟y猶論語(yǔ)云「季康子患盜」，當(dāng)自為一章，不必承上而言。「綱紀(jì)」者，詩(shī)棫樸：「綱紀(jì)四方?！灌嵐{云：「以網(wǎng)罟喻為政，張之為綱，理之為紀(jì)?！箍资柙疲赫f(shuō)文：「綱，網(wǎng)紘也。紀(jì)，別絲也?！谷粍t綱者網(wǎng)之大繩，故盤庚云：「若網(wǎng)在綱，有條而不紊?！故瞧涫乱病Ｒ耘e綱能張網(wǎng)之目，故張之為綱也。紀(jì)者別理絲縷，故理之為紀(jì)?！笎涸陟毒V紀(jì)」者，音義：「惡在，音烏。下『惡得』同?！埂复笞骶V，小作紀(jì)」云云者，白虎通三綱六紀(jì)云：「何謂綱紀(jì)？綱者，張也；紀(jì)者，理也。大者為綱，小者為紀(jì)，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛(ài)之心，是以綱紀(jì)為化，若羅網(wǎng)之有紀(jì)綱而萬(wàn)目張也?！埂∽ⅰ缚?，患」。按：廣雅釋詁云：「患，苦也。」是苦、患互訓(xùn)。
或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請(qǐng)問(wèn)大器?！乖唬骸复笃髌洫q規(guī)矩準(zhǔn)繩乎？先自治而後治人之謂大器。」〔注〕夫以規(guī)矩準(zhǔn)繩而能使上下無(wú)猜者，大器也。大器者必籠沓群疑之表，莫得與之爭(zhēng)量也。管子相桓公，不能以之自固，三歸反坫，然後獲安?！彩琛场庚R得夷吾而霸，仲尼曰小器」者，論語(yǔ)云：「子曰：『管仲之器小哉！』」皇疏云：「管仲者，齊桓公之相管夷吾也。器者，謂管仲識(shí)量也?！箤O綽曰：「功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？」「大器其猶規(guī)矩準(zhǔn)繩乎？先自治而後治人之謂大器」者，吳云：「規(guī)矩先自圓方，準(zhǔn)繩先自平直，然後能為器。器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國(guó)哉？」惠氏棟云：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也。此先自治而後治人者也。五霸，假之也，故器小。此王、霸之辨也。以大學(xué)言之，誠(chéng)意、正心、脩身，規(guī)矩、準(zhǔn)繩也，所謂先自治也；齊家、治國(guó)、平天下，所謂治人也。先誠(chéng)意、正心、脩身，而後齊家、治國(guó)、平天下，所謂先自治而後治人。由本達(dá)末，原始反終，一以貫之之道也。」 注「大器者必能籠沓群疑之表」。按：籠沓即籠罩之謂。夏侯孝若東方朔畫(huà)贊：「籠罩靡前?！鬼?、罩一聲之轉(zhuǎn)，籠罩之為籠沓，猶騰踔之為騰踏也。器大則能籠罩萬(wàn)物，故云「籠沓群疑之表」?！∽ⅰ腹茏印怪痢斧@安」。按：國(guó)策東周策云：「齊桓公宮中七巿，女閭七百，國(guó)人非之，故為三歸之家，以掩桓公非（一），自傷於民也。」列子楊朱云：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢?！拐f(shuō)苑善說(shuō)云：「桓公立仲父，致大夫曰：『善吾者入門而右，不善吾者入門而左?！挥兄虚T而立者，桓公問(wèn)焉，對(duì)曰：『管子之知可與謀天下，其強(qiáng)可與取天下，君恃其信乎，內(nèi)政委焉，外事斷焉，驅(qū)民而歸之，是亦可奪也?！换腹唬骸荷啤！荒酥^管仲：『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡?！还苤俟屎B三歸之臺(tái)，以自傷於民?！拐撜Z(yǔ)八佾皇疏引李充云：「齊桓隆霸王之業(yè)，管仲成一匡之功，免生民於左衽，豈小也哉！然茍非大才者，則有偏失。好內(nèi)極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風(fēng)義，遺近節(jié)於當(dāng)年，期遠(yuǎn)濟(jì)乎千載，寧分謗以要治，不潔己以求名，所謂君子行道，忘其為身者也。漏細(xì)行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則，聖人明經(jīng)常之訓(xùn)，塞奢侈之源，故不得不貶以為小也。」是舊說(shuō)皆以管仲之淫奢為分謗求全之計(jì)。弘範(fàn)此注，亦用此義。
（一）「非」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「正國(guó)何先？」曰：「躬工人績(jī)?！?em>〔注〕躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績(jī)也?！彩琛场腹と丝?jī)」者，司馬云：「工巧則績(jī)善，工拙則績(jī)惡。言當(dāng)先正其身，而後正人?！拱矗汗c人對(duì)文，工與績(jī)同義，工讀為「功」，績(jī)亦功也。躬工人績(jī)，謂己勤其職，則人亦效之，而事無(wú)不治也?！∽ⅰ腹怼怪痢缚?jī)也」。按：弘範(fàn)以躬、工、人、績(jī)平列為四事，似失其義?！赣[察其人」，世德堂本作「覺(jué)察其人」。
或曰：「為政先殺後教?！乖唬骸胳逗?！〔注〕於乎者，駭歎之聲。天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」〔注〕天道先春後秋以成歲，為政先令後誅以成治?！彩琛场笧檎葰⑨峤獭拐?，法家之蔽有如此。藝文志序法家云：「及刻者為之，則無(wú)教化，去仁愛(ài)，專任刑法，而欲以致治。」「於乎」，音義：「於，音『烏』?！故赖绿帽咀鳌竼韬簟埂！柑煜惹锒岽汉酰繉⑾却憾崆锖酢拐?，御覽二引風(fēng)俗通云：「易稱天先春而後秋，地先生而後凋，日月先明而後幽，聖人則之，故先教而後刑。」按：蓋易緯文。漢書(shū)董仲舒?zhèn)髟疲骸竿跽叱刑煲庖詮氖拢嗜蔚陆潭蝗涡?。刑者不可任以治世，猶陰之不可以成歲也。為政而任刑，不順於天，故先王莫之肯為也?！埂∽ⅰ胳逗跽?，駭歎之聲」。世德堂本亦作「嗚呼」。按：字作「於乎」，故有此注。若作「嗚呼」，則注為贅設(shè)矣。
吾見(jiàn)玄駒之步，〔注〕玄駒，蚍蜉子也。雉之晨雊也，〔注〕雊，鳴。化其可以已矣哉！〔注〕感陽(yáng)應(yīng)節(jié)，自然之化。化之所感，有自來(lái)矣?！彩琛场感x之步」者，夏小正：「十有二月，玄駒賁?！箓髟疲骸感x也者，螘也。賁者何也？走於地中也?！拱矗翰姜q賁也。賁者，奔之假。疾行為奔，徐行為步，對(duì)文則異，散文亦通。吳云：「步，行也?！故且病Ｓ嵩疲骸赶宥曜髠鳎骸鹤髱熞?jiàn)夫人之步馬者。』杜注曰：『步馬，習(xí)馬?！蛔忠嘧鳌骸瘛?，玉篇馬部：『●，盆故切，習(xí)馬?！淮嗽菩x之步，蓋因螘有駒名，故借用步馬之義。」按：玄駒合二言以成辭，不可分釋。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼犬，食人。呼螘為玄駒，而謂之有駒名，然則呼螘為玄蚼者，亦得謂之有蚼犬名乎？古今注云：「河內(nèi)人並河而見(jiàn)人馬數(shù)千萬(wàn)，皆如黍米，遊動(dòng)往來(lái)，從旦至暮。家人以火燒之，人皆是蚊蚋，馬皆是大蟻，故今人呼蚊蚋為黍民，名螘曰玄駒也?！顾箘t委巷之無(wú)稽，不可以為雅訓(xùn)。且習(xí)馬之為步馬，乃調(diào)良之事，螘之走於地中，誰(shuí)為習(xí)之，而謂之步耶？夫以步為行，經(jīng)典常語(yǔ)。詩(shī)白華：「天步艱難?！姑珎鳎骸覆?，行也。」左傳僖公篇：「將步師出於敝邑?！贯屛模骸覆姜q行也?！剐x之行，辭順理昭，無(wú)須穿鑿也?！革糁侩g也」者，「晨」當(dāng)為「震」。晨篆作〈臼辰〉，震之壞體似〈臼辰〉，傳寫(xiě)者又因詩(shī)匏葉有「雉之朝雊」語(yǔ)，遂改為「晨」矣。夏小正：「正月，雉震呴。」傳云：「呴也者，鳴也；震也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之（一）？雷則雉震呴，相識(shí)以雷。」（據(jù)孔氏廣森補(bǔ)注本。）然則鼓翼而鳴謂之震。呴震者，振之假。說(shuō)文：「振，一曰奮也?！箙?、雊同聲通用?！富淇梢砸岩釉铡?，司馬云：「宋、吳本『已』作『成至』?！拱矗骸钢痢股w「止」之誤。寡見(jiàn)云：「得已則已矣?！顾?、吳本「已」作「至」，正其例。止亦已也。止誤為至，而以至矣哉為歎美之辭，遂於「可以」字下妄增「成」字耳。 注「玄駒，蚍蜉子也」。按：說(shuō)文作「●●」，重文作「蚍蜉」，大螘也。方言云：「蚍蜉，齊、魯之間謂之蚼蟓，西南梁、益之間謂之玄蚼，燕謂之蛾蛘?！埂∽ⅰ鸽g，鳴」。按：說(shuō)文：「雊，雄雉鳴也。雷始動(dòng)，雉鳴而句其頸?！?/em>
（一）「之」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
民可使覿德，〔注〕是以堯、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔注〕是以桀、紂之民可比屋而誅。覿德則純，覿刑則亂。〔疏〕「民可使覿德，不可使覿刑」者，說(shuō)文：「儥，見(jiàn)也?！菇?jīng)傳皆作「覿」。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)云：「武不可覿?！埂赣]德則純，覿刑則亂」者，純讀為惇，說(shuō)文：「惇，厚也?！菇?jīng)傳通以淳、醇、敦、肫、純?yōu)橹窃疲骸赣^德則民歸厚，故純；觀刑則民生偽，故亂。」
象龍之致雨也，難矣哉！〔注〕象，似也。言畫(huà)繒刻木以為龍而求致雨，則不可得也。曰：「龍乎！龍乎！」〔注〕歎非真龍。真龍而後能致雲(yún)雨，明君而後道化行也。〔疏〕「象龍之致雨也，難矣哉」，後漢書(shū)禮儀志注引作「艱矣哉」。按：春秋繁露求雨云：「春旱求雨以甲乙日，為大蒼龍一，長(zhǎng)八丈，居中央；為小龍七，各長(zhǎng)四丈，於東方。皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，為大赤龍一，長(zhǎng)七丈，居中央；又為小龍六，各長(zhǎng)三丈五尺，於南方。皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央；又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，於南方。皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，黃衣而舞之。秋以庚辛日，為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央；又為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，於西方。皆西鄉(xiāng)，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央；又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，於北方。皆北鄉(xiāng)，其間相去六尺。老者六人，皆齋三日，黑衣而舞之?！褂衷疲骸杆臅r(shí)皆以水日為龍，必取潔土為之結(jié)蓋，龍成而發(fā)之。」禮儀志注引新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術(shù)無(wú)不備設(shè)。譚問(wèn)求雨所以為土龍，何也？曰：『龍見(jiàn)者，輒有風(fēng)雨興起以迎送之，故緣其象類而為之?！拱矗鹤与?yún)此言，當(dāng)即為此而發(fā)，乃因請(qǐng)雨術(shù)之不驗(yàn)，而歎一切作偽之無(wú)益，以譏王莽制作之為徒勞也。曰：「龍乎！龍乎」，禮儀志注引無(wú)「曰」字，「龍乎！龍乎」，與重黎云「禹乎！盧乎！始終乎」義同。言作偽者皆可作如是觀也。
或問(wèn)「政核?！乖唬骸刚?zhèn)巍?em>〔注〕用真人，遠(yuǎn)佞偽。真?zhèn)蝿t政核。〔注〕善善明則真人顯，惡惡著則佞偽息，真?zhèn)螌弰t政事核也。如真不真，偽不偽，則政不核。」〔注〕北面之禍，南面之賊也?！彩琛场刚恕拐?，音義：「政核，下革切?！拱矗鹤x為「覈」。宋云：「核，實(shí)也。問(wèn)為政之實(shí)?！顾抉R云：「謂精確得其實(shí)?！埂刚?zhèn)危鎮(zhèn)蝿t政核」者，司馬云：「『真?zhèn)危鎮(zhèn)巍划?dāng)作『真真，偽偽』，古書(shū)多然。」按：司馬說(shuō)是也。古書(shū)凡遇重言及複舉之辭，皆省略不書(shū)，止於本字下作二短畫(huà)以識(shí)之，傳寫(xiě)每易致誤。詩(shī)羔羊：「委蛇委蛇。」釋文云：「沈讀作『委委蛇蛇』。」即其例。此文真真?zhèn)蝹?，與真不真、偽不偽相對(duì)為義。正與論語(yǔ)「君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子」，本書(shū)吾子「姦姦、詐詐，不姦姦、不詐詐」，文例相同。真者真之，偽者偽之，則事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核?！溉缯娌徽妫瑐尾粋?，則政不核」者，真不真者，以不真為真；偽不偽者，以不偽為偽。吳云：「真?zhèn)味鴤握?，則政事不核。」按：此亦譏莽之作偽。 注「北面之禍，南面之賊也」。按：莊子天地文。
鼓舞萬(wàn)物者，雷風(fēng)乎！鼓舞萬(wàn)民者，號(hào)令乎！〔注〕天以雷風(fēng)鼓舞萬(wàn)物，君以號(hào)令制御萬(wàn)民。雷不一，〔注〕三令五申。風(fēng)不再。〔注〕制無(wú)二也?！彩琛呈赖绿帽尽咐罪L(fēng)乎」上有「其」字，「號(hào)令乎」上同?！咐撞灰唬L(fēng)不再」者，後漢書(shū)郎顗傳載顗奏云：「雷者號(hào)令，其德生養(yǎng)。號(hào)令殆廢，當(dāng)生而殺，則雷反作，其時(shí)無(wú)歲?！褂衷疲骸革L(fēng)者號(hào)令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒?！褂挚軜s傳載榮上書(shū)云：「連年大風(fēng)，折拔樹(shù)木，風(fēng)為號(hào)令?！拐聭烟幼⒁矸钤疲骸阜诧L(fēng)者，天之號(hào)令，所以譴告人也。」然則雷、風(fēng)雖同為號(hào)令，而雷象生養(yǎng)，風(fēng)象譴告，乃齊詩(shī)舊說(shuō)。生養(yǎng)之令不厭周復(fù)，故當(dāng)不一；譴告之令無(wú)取狎見(jiàn)，故當(dāng)不再。不一謂不可止於一，不再謂不可至於再也。注「制無(wú)二也」。按俞云：「李解甚得楊子之旨，惜其說(shuō)下句未了耳。易通卦驗(yàn)曰：『立春調(diào)風(fēng)至，春分明庶風(fēng)至，立夏清明風(fēng)至，夏至景風(fēng)至，立秋涼風(fēng)至，秋分閶闔風(fēng)至，立冬不周風(fēng)至，冬至廣莫風(fēng)至?！皇且粫r(shí)有一時(shí)之風(fēng)。風(fēng)不再，謂不並至也。王者法之，故號(hào)令亦無(wú)錯(cuò)出矣?！箻s謂一時(shí)有一時(shí)之風(fēng)，乃風(fēng)因氣候之變而異其涼燠，遂各為之名。非此諸異名之風(fēng)之不並至。且「不並」之與「不再」，義亦有別。俞說(shuō)非也。
聖人樂(lè)陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不離于群。遁離者，是聖人乎？〔注〕言遁離者非聖人也?！彩琛场嘎}人樂(lè)陶成天下之化」，世德堂本依宋、吳本「樂(lè)」下有「天」字。俞云：「疑『天』乃『夫』字之誤?！郝}人樂(lè)夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也』，其旨亦與李本不殊。因『夫』字誤作『天』，宋、吳遂依誤本為說(shuō)，鑿矣?！埂甘谷擞惺烤又髡咭病拐?，春秋繁露俞序云：「教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過(guò)矣?！埂覆欢蒽妒?，不離於群」者，音義：「不離，力智切。下同?！埂付蓦x者，是聖人乎」者，論語(yǔ)云：「鳥(niǎo)獸不可與同群也，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？」孔注云：「隱居於山林，是與鳥(niǎo)獸同群也。吾自當(dāng)與此天下人同群，安能去人從鳥(niǎo)獸居乎？」明遁世離群非聖人之道也。注「言遁離者非聖人也」。按：世德堂本無(wú)此注。
雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，敗。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶化，猶泥之在鈞?！彩琛场复浦徊?，其卵毈矣」者，音義：「毈，徒玩切，卵壞。」「君之不才，其民野矣」者，荀子勸學(xué)云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」按：「野」與上文「士君子」相反為義?！∽ⅰ笟?，敗」。按：說(shuō)文：「毈，卵不孚也。」
或問(wèn)曰：「載使子草律。」〔注〕載，設(shè)也；草，創(chuàng)也。曰：「吾不如弘恭?！埂覆葑??！乖唬骸肝岵蝗珀悳??！乖唬骸负螢?？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」〔注〕論語(yǔ)云：「聽(tīng)訟吾猶人也，必也使無(wú)訟乎？」此亦言當(dāng)以純德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕「或問(wèn)曰」，世德堂本無(wú)「問(wèn)」字?！篙d使子草律。曰：吾不如弘恭」者，漢書(shū)佞幸傳云：「弘恭，沛人也。恭明習(xí)法令、故事，善為請(qǐng)奏，能稱其職?！埂覆葑?。曰：吾不如陳湯」者，論衡對(duì)作云：「上書(shū)謂之奏?！躬?dú)斷云：「凡群臣上書(shū)於天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議?！龟悳珎髟疲骸缸肿庸?，山陽(yáng)瑕丘人也。少好書(shū)，博達(dá)，善屬文。」「必也律不犯，奏不剡」者，音義：「剡，以冉切?！拐f(shuō)文：「剡，銳利也?！拱矗轰J所以刺，故此借以為譏刺之意。民無(wú)罪行則律不犯，君無(wú)過(guò)舉則奏不剡。犯、剡韻語(yǔ)。注「載，設(shè)也」。按：經(jīng)傳釋詞云：「載猶則也，則猶若也?！棺ⅰ刚撜Z(yǔ)」至「奏也」。按：弘範(fàn)意似專以奏為劾治之事，與律同意，故云：「以純德化之，使不犯律，不剡奏?！怪^以德化民，使民無(wú)罪，既不犯律，又不煩削牘為劾奏也。
甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則壞。〔注〕甈，燥也；壞，濕也。言失和也。夫陶者失剛?cè)嶂蛣t不成器，為政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕「甄陶天下者，其在和乎」，何平叔景德殿賦李注引無(wú)「者」字?！竸倓t甈，柔則壞」，音義：「甈，五計(jì)切，破瓦也。壞，芳盃切，未燒瓦也。俗本作『怌』，字之誤也?！拱矗核巍潜咀鳌笎C」。景德殿賦注引李聃曰：「埏埴為器曰甄陶。王者亦甄陶其民也?！购峡思铱籍愒疲骸浮厚酢划?dāng)作『軌』，謂李軌注法言也?！拱矗航窀鞅窘詿o(wú)此注?！∽ⅰ府P，燥」至「成治」。按：音義注「甈，燥也」，俗本誤作「躁」；「壞，濕也」，誤作「怌，懼也」。世德堂本「壞，濕也」，「濕」作「慢」。司馬云：「壞，土疏慢不黏也。言甄者和土剛?cè)嶂R，太剛則破裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也?！顾茰毓鶕?jù)本亦作「慢」。說(shuō)文：「甈，康瓠、破罌也。」段注云：「康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無(wú)所用之，空之而已。釋器曰：『康瓠謂之甈?！划P之言，滯而無(wú)用也。法言曰『甄陶天下者』云云，此引申之義也。」榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過(guò)燥，則器生罅隙。非有二義也。又說(shuō)文：「壞，丘一成者也，一曰瓦未燒?！苟巫⒃疲骸附袼字^土壞，古語(yǔ)也。」按：未燒謂之壞，燒而未成亦謂之壞。太玄干云：「或錫之壞?！狗蹲⒃疲骸笁?，未成瓦也?！?/em>
龍之潛亢，不獲其中矣。〔注〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過(guò)中則惕，〔注〕九三居下卦之上，過(guò)其中則夕惕也。不及中則躍，〔注〕九四居上卦之下，不及中故躍淵。其近於中乎！〔注〕二五得中，故有利見(jiàn)之吉。〔疏〕「龍之潛亢，不獲其中矣」者，繫辭云：「天下之理得，而易成位乎其中矣?！管髯⒃疲宏?yáng)位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故易成位乎其中也。然則初為下下，六為上上，極卑極高，去中彌遠(yuǎn)，故云不獲其中也?！埂甘且赃^(guò)中則惕，不及中則躍」者，繫辭云：「三多兇，四多懼?！够菔蠗澲芤资鲈疲骸噶骋远鍨橹泻停远鍍韶秤忠晕遑碁橹?。四不中而近五，故多懼；三過(guò)中，故多兇也?！埂钙浣吨泻酢拐?，吳云：「以其惕躍故近中，愈於潛亢?！够菔蠗澮桌疲骸柑柢S近中，猶忠恕近道，進(jìn)德修業(yè)，故近於中?！拱矗哼^(guò)而能惕則知退，不及而能躍則知進(jìn)，斯勉幾於中之道也。
聖人之道，譬猶日之中矣。〔注〕光被四表。不及則未，〔注〕不及中，未盛明。過(guò)則昃。〔注〕日昃明盡，言昏昧也?！彩琛场覆患皠t未」者，方言云：「未，未及也。」「過(guò)則昃」者，易豐云：「日中則昃?！龟九c昃同?！∽ⅰ腹獗凰谋怼?。按：堯典：「光被四表?！灌嵶⒃疲骸秆詧虻鹿鉅d及四海之外，至于天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明?！购牍?fàn)此注，亦同鄭義，不以光被為廣被也。
什一，天下之中正也。〔注〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。〔注〕公羊傳曰：「多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。」〔疏〕「什一天下之中正也」，各本皆無(wú)「中」字，今依錢本補(bǔ)。注「中賦正法」，乃分釋中、正二字，明李本如此。孟子云：「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也?！冠w注云：「民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦。雖異名，而多少同，故曰皆什一也?！构騻餍疲骸甘惨徽撸煜轮姓?。」 注「公羊」至「小貉」。按：宣公篇文。「十一」，世德堂本作「什一」。按：治平本作「十一」，必是弘範(fàn)所據(jù)公羊傳如此。今本公羊傳亦作「什一」，彼解詁云：「奢泰多取於民，比於桀也。蠻貉無(wú)社稷、宗廟、百官、制度之費(fèi)，稅薄?！剐焓柙疲骸赶蔫顭o(wú)道，重賦於人，今過(guò)什一，與之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪。故曰：『多乎什一，大桀、小桀。』所以不言紂者，略舉以為說(shuō)耳。舊說(shuō)云，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二、十三乃取一，則為小貉行，故曰：『寡於什一，則大貉、小貉也?！蝗粍t多於什一則有為桀之譏，寡於什一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比于中正之言。」按：孟子云：「欲輕之於堯、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀、小桀也。」趙注云：「堯、舜以來(lái)，什一而稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子（按：謂白圭。）為小貉也。欲重之過(guò)什一，則是夏桀為大桀，而子為小桀也?！股袝?shū)大傳云：「古者十稅一，多於十稅一謂之大桀、小桀，少於十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故書(shū)曰：『越維有胥賦，小大多政。』」公羊傳陳疏云：「伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今書(shū)作『正』，小大多得其正也。」按：伏、趙、徐解大小二字，義各不同，似以徐說(shuō)為優(yōu)。
井田之田，田也；〔注〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之屬，是正法也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。〔疏〕「井田之田，田也」者，孟子云：「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。」公羊傳宣公篇解詁云：「是故聖人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養(yǎng)父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也。廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共為一井，故曰井田?！埂溉庑讨?，刑也」者，荀子正論云：「世俗之為說(shuō)者曰：『治古無(wú)肉刑而有象刑?！皇遣蝗?。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨(dú)不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉?！贡酒疲骸赶暮笕獗偃?，不膠者卓矣?！埂柑镆舱?，與眾田之」者，音義：「眾田，音佃?！果}鐵論未通云：「什一而藉民之力也，豐耗美惡與民共。民饉己不獨(dú)衍，民衍己不獨(dú)饉?！埂感桃舱撸c眾棄之」者，王制云：「刑人於市，與眾棄之?！埂∽ⅰ钢^古八家是治田也」。按：萬(wàn)氏斯大學(xué)春秋隨筆云：「孟子言三代田制莫善於助。言助法之形體曰方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。非謂成周之徹法如此也。趙岐孟子注云：『周人耕百畝者，徹取十畝以為賦?！凰寡缘弥?。司馬法云：『畝百為夫，夫三為屋，屋三為井?！恍∷就揭嘣疲骸悍蚓艦榫！粨?jù)此二文，是周人井九百畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝為公田，君取其入，而不收餘畝之稅。周氏柄中四書(shū)辨正云：『徹本無(wú)公田，故孟子云惟助為有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫?yàn)榫?，公田在私田中。周何以變八家為九夫，此則任鈞臺(tái)嘗言之矣。蓋自商至周，歷六百餘年，生齒必日繁，無(wú)田可給，不得不舉公田授之民。及列國(guó)兵爭(zhēng)，殺戮過(guò)甚，民數(shù)反少於周初，而徹法之壞已甚，故孟子欲改行助法，所謂與時(shí)宜之者，此真通人之論也。然則八家九夫，商、周已異其制，井田之田，但當(dāng)就稅制為言。孟子云，其實(shí)皆什一也。茍行什一之稅，即是井田之意，似不必泥古八家為說(shuō)也?！褂职矗禾帐哮檻c讀法言札記云：「田也之『田』，當(dāng)讀為『佃』；刑也之『刑』，當(dāng)讀為『型』。李注云，謂古八家是治田也，三千之屬是正法也，正得其義。音義於下文『眾田』及『田侯田』皆音『佃』，此獨(dú)無(wú)音，失之?！箻s謂「田也」云者，謂田制之正；「刑也」云者，謂刑法之正。李注治田乃對(duì)正法而言，治亦正也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本「治田」作「治宜」，誤。
法無(wú)限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法制無(wú)限，則興奢侈，長(zhǎng)僭亂。人亦多不足矣。〔注〕僭亂既興，民多匱竭?！彩琛场阜o(wú)限，則庶人田侯田」云云者，音義：「田侯田，上『田』同上音，下如字。」按：同上音，謂同「與眾田之」之「田」。食貨志云：「至秦，用商鞅之法，改帝王之制。除井田，民得賣買，富者田連阡陌，貧者無(wú)立錐之地?！果}鐵論散不足云：「宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飲，聲色、玩好，人情之所不能已也，故聖人為之制度以防之。間者士大夫務(wù)於權(quán)利，怠於禮義，故百姓仿效，頗踰制度?！?/em>
為國(guó)不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬諸算乎？〔注〕夫算者不運(yùn)籌策，不能定其數(shù)；治國(guó)者不蹈法度，不能致其治?！彩琛场笧閲?guó)不迪其法，而望其效，譬諸算乎」，治平本「算」作「筭」，各本皆作「算」。說(shuō)文：「算，數(shù)也。從竹，從具。讀若筭?！褂郑骸腹g長(zhǎng)六寸，計(jì)歷數(shù)者。從竹，從弄，言常弄乃不誤也?！顾阏哂?jì)數(shù)之事，筭者計(jì)數(shù)之器，音同義近，古書(shū)通用。此言為國(guó)之有治法，猶算之有數(shù)術(shù)。為算者不循數(shù)術(shù)，不可以得數(shù)；為國(guó)者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，猶不循數(shù)術(shù)而冀得數(shù)之效也。「譬諸算乎」云者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳?！∽ⅰ傅希浮?。按：廣雅釋言文?！∽ⅰ感ВΑ?。按：淮南子脩務(wù)：「效亦大矣?！垢咦⒃疲骸感?，功也。」 注「夫算」至「其治」。按：籌策即筭。老子云：「善計(jì)不用籌策?！褂嵩?；「正文並無(wú)不運(yùn)籌策之說(shuō)，以意增益，非楊子意也?！核恪灰伞捍邸蛔种`。方言曰：『凡取物而逆謂之篡。』為國(guó)者，必先迪其法，而後望其效。今不迪其法，而即望其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：『譬諸篡乎？』論語(yǔ)陽(yáng)貨篇：『譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？』亦以人事為喻，正與此同?！箻s按：運(yùn)籌策者，算之法。不運(yùn)籌策，即不迪算法之謂，非以意增益。俞說(shuō)殊謬?！覆荒苤缕渲巍梗赖绿帽咀鳌覆荒苤驴翟铡?。
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