問(wèn)明卷第六〔注〕防姦必有其統(tǒng)，揆物必以其度，察見(jiàn)至微之理，探射幽隱之情。
或問(wèn)「明」。曰：「微?！够蛟唬骸肝⒑稳缙涿饕玻俊乖唬骸肝⒍?jiàn)之，明其誖乎？」〔疏〕說(shuō)文：「微，隱行也?！拱矗阂鞛榉搽[之稱。經(jīng)傳以為顯著之反。問(wèn)明而曰微，猶問(wèn)大曰小，問(wèn)遠(yuǎn)曰邇，取相反為義也?！肝⒍?jiàn)之，明其誖乎」者，音義：「誖，布內(nèi)切?！拱矗鹤x為「孛」。說(shuō)文「孛，●也，從●，人色也，從子。論語(yǔ)：『色孛如也?！弧故谴恕＝裾撜Z(yǔ)作「勃」。劉疏云：「謂夫子盛氣貌也?！箯V雅釋訓(xùn)：「勃勃，盛也?！菇?jīng)傳亦以「悖」為之。左傳莊公篇云：「禹、湯罪己，其興也悖焉?！苟抛⒃疲骸搞?，盛貌。」誖、悖同字，俗本作「浡」焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸云：「知微之顯，可與入德矣。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細(xì)於無(wú)端之處，誠(chéng)知小之為大也，微之將為著也。吉兇未形，聖人所獨(dú)立也。」
聰明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聰，實(shí)無(wú)耳也；不明，實(shí)無(wú)目也。敢問(wèn)大聰明。曰：「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」〔注〕目高則無(wú)所不照，耳下則無(wú)所不聞。言人高其目，則睹德義之經(jīng)，聖人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負(fù)薪之語(yǔ)?！彩琛场嘎斆髌渲烈雍酢拐撸抉R云：「聰者，聞言察其是非；明者，見(jiàn)事知其可否。人君得之，為堯?yàn)樗?；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚於此?！拱矗赫撜Z(yǔ)云：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」本書(shū)孝至云：「孝至矣乎？一言而該，聖人不加焉?！勾艘嘀^聰明之德，民所鮮能，雖聖人無(wú)以加之，故曰至矣乎也?！覆宦敚瑢?shí)無(wú)耳也；不明，實(shí)無(wú)目也」者，俞云：「兩『實(shí)』字皆當(dāng)為『是』。不聰，是無(wú)耳也；不明，是無(wú)目也。非實(shí)無(wú)耳、無(wú)目也?！菏恰煌ㄗ鳌簩仭?，故爾雅釋詁曰：『寔，是也?！弧簩仭煌ㄗ鳌簩?shí)』，故詩(shī)韓奕篇鄭箋云：『趙、魏之東，實(shí)、寔同聲?！蝗粍t『實(shí)』亦可通作『是』矣。」按：俞說(shuō)是也。司馬云：「愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！」「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明」云云者，音義：「眩眩，胡涓切，幽遠(yuǎn)貌。」按：說(shuō)文：「玄，幽遠(yuǎn)也?！挂袅x讀「?！篂椤感?，故音釋如此。榮謂「?！棺x為「炫」，胡練切。廣雅釋訓(xùn)云：「炫炫，明也?！顾抉R云：「物之視聽(tīng)，局於形聲。天則聽(tīng)於無(wú)聲，視於無(wú)形，發(fā)於心者，天必知之，故無(wú)若天之聰明也。目高，所以見(jiàn)遠(yuǎn)；耳下，所以聽(tīng)卑?！拱矗焊尢罩?cè)疲骸柑炻斆髯晕颐衤斆??！灌嵶⒃疲骸柑熘^聰明有德者，由民也?！寡蕴焖茞号c民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民視；「下其耳」者，自我民聽(tīng)。惟天能之，故惟天為聰明也?！阜颂煲卜颉?，御覽二引作「惟天也夫」。
或問(wèn)：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，〔注〕巧歷所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。〔注〕大知者聖道。小知之師，亦賤矣。」〔注〕致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕「或問(wèn)」世德堂本作「或曰」?！感∶恐?，可謂師乎」者，前文言「微而見(jiàn)之，明其誖乎」，疑其近於小必知之之義，故更設(shè)此問(wèn)?！笌熤F也，知大知也」者，音義：「大知，如字?！拱矗赫撜Z(yǔ)云：「子曰：『賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？』對(duì)曰：『然。非與？』曰：『非也！予一以貫之?！弧辜庠疲骸干朴性掠袝?huì)，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學(xué)，一以知之也?！怪笾粗湓^。荀子儒效云：「君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣?！箺钭⒃疲骸浮赫划?dāng)為『止』，言止於禮義也?！苟Y義即大知之事?！感≈畮?，亦賤矣」者，學(xué)記云：「記問(wèn)之學(xué)，不足以為人師。」鄭注云：「記問(wèn)謂豫誦雜難、雜說(shuō)，至講時(shí)為學(xué)者論之?！剐≈从泦?wèn)之學(xué)。注「致遠(yuǎn)」至「貴也」。按：藝文志云：「孔子曰：『雖小道，必有可觀者焉。政遠(yuǎn)恐泥，是以君子弗為也?！蝗灰喔缫玻偫镄≈咧?，亦使綴而不忘?！姑蠄?jiān)以小道為閭里小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說(shuō)論語(yǔ)如此。此注以小知為致遠(yuǎn)恐泥，與班義合。
孟子疾過(guò)我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實(shí)?！?em>〔注〕華者，美麗之賦；實(shí)者，法言、太玄?！彩琛场该献蛹策^(guò)我門而不入我室」者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注並云：「疾，惡也?！挂袅x：「過(guò)，古禾切?！姑献釉疲骸缚鬃釉唬骸哼^(guò)我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。』」趙注云：「人過(guò)孔子之門而不入，則孔子恨之。獨(dú)鄉(xiāng)原不入者，無(wú)恨心耳。以其賊德故也?！拱矗鹤与?yún)解此，與邠卿異義。摭我華而不食我實(shí)，以草木為喻；則過(guò)我門而不入我室，以宮室為喻也。論語(yǔ)云：「由也，升堂矣，未入於室也?！褂衷疲骸阜蜃又疇潝?shù)仞，不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美、百官之富。」過(guò)我門之云「門」，即不得其門之門；不入我室之云「室」，即未入於室之室。過(guò)我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉(xiāng)原自以為是，不可與入堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束脩以上者，無(wú)不欲其由文章而進(jìn)於性與天道之學(xué)。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發(fā)有未至也。此自聖人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過(guò)門者之不入，是其常事。古人相見(jiàn)之禮，先之以介紹，重之以辭令，無(wú)過(guò)門便入之理。及階及席，事止升堂，更無(wú)無(wú)故入室之理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實(shí)乖經(jīng)旨。子雲(yún)以為取譬之辭，於義允矣。但此孔子之事，而云孟子者，語(yǔ)見(jiàn)七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語(yǔ)所記諸弟子之言，皆以為孔子。蓋當(dāng)時(shí)引述之例如此。「或曰：『亦有疾乎』」者，司馬云：「問(wèn)楊子亦有所惡乎?！故且?。「摭我華而不食我實(shí)」者，音義：「摭我，音隻?！拐f(shuō)文「拓，拾也」，重文「摭」。按：「拓」或?yàn)椤皋?，猶「跖」或?yàn)椤港暋?，今專以「摭」為「拓」，而以「拓」為「●」，音、義皆別矣。「華」謂文辭，「實(shí)」謂義理，「摭我華而不食我實(shí)」，謂但賞文辭，不研義理?！笇?shí)」與「室」為韻。司馬云：「皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本?！埂∽ⅰ溉A者，美麗之賦；實(shí)者，法言、太玄」。按：弘範(fàn)解此，義極明憭。音義云：「不入室者，孟子疾之；不食實(shí)者，楊子疾之。近人注法言，誤以『孟子疾』為句絕。」音義所見(jiàn)法言注，未知何等。而此文宋注則云：「門與華謂法言，室與實(shí)謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無(wú)太玄爾。」其意殊不可曉。至吳司封乃解「亦有疾乎」為孟子亦有所短乎，遂以「摭我華而不食我實(shí)」為子雲(yún)譏孟子之語(yǔ)。謂孟子與子雲(yún)俱遊於聖人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子雲(yún)準(zhǔn)易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。
或謂「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫」？曰：「天非獨(dú)勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂(lè)天，聖樂(lè)聖?！?em>〔疏〕「仲尼事彌其年」云云者，司馬云：「彌，終也。言仲尼終身?xiàng)珬臣?，未嘗無(wú)事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此」。按：說(shuō)文：「濔，滿也。」經(jīng)傳多以「彌」為之。漢書(shū)司馬相如傳：「彌山跨谷?！诡?zhàn)⒃疲骸笍洠瑵M也?！埂甘聫浧淠辍梗^年促事繁，事溢於年也。莊子大宗師云：「子貢曰：『然則夫子何方之依？』曰：『丘，天之戮民也?！弧沽凶訔钪煸疲骸缚鬃用鞯弁踔?，應(yīng)時(shí)君之聘，伐樹(shù)於宋，削跡於衛(wèi)，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見(jiàn)辱於陽(yáng)虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也?！菇蕴靹谥倌嶂f(shuō)?！柑旆仟?dú)勞仲尼，亦自勞也」者，司馬云：「天日行一周踰一度，未嘗休息?！拱矗阂浊笤唬骸柑煨薪。右宰詮?qiáng)不息。」虞注云：「天一日一夜過(guò)周一度，故自強(qiáng)不息?！贡緯?shū)孝至云：「天道勞功?；騿?wèn)『勞功』。曰：『日一曰勞，考載曰功。』」是天亦自勞也。「天樂(lè)天，聖樂(lè)聖」者，於穆不已，天之所以為天也；學(xué)不厭，教不倦，聖之所以為聖也。各樂(lè)其道，何病之有？
或問(wèn)：「鳥(niǎo)有鳳，獸有麟，鳥(niǎo)、獸皆可鳳、麟乎？」〔注〕言凡鳥(niǎo)、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道。曰：「群鳥(niǎo)之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」〔注〕鳥(niǎo)獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同?！彩琛场给B(niǎo)、獸皆可鳳、麟乎」者，孟子云：「有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥(niǎo)，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。』」然則萬(wàn)類之中，各有卓絕。謂人皆可以為聖人者，是謂鳥(niǎo)皆可以為鳳，獸皆可以為麟也?！溉壶B(niǎo)之於鳳也」云云者，鳥(niǎo)、獸者，羽蟲(chóng)、毛蟲(chóng)之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非聖人於民之比，不得以群鳥(niǎo)、獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為聖也。司馬云：「聖人與人，皆人也，形性無(wú)殊，何為不可跂及？」 注「言凡鳥(niǎo)、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道」。按：世德堂本「及」作「而」，「凡人」作「凡夫」，「彊」作「強(qiáng)」?！∽ⅰ父卣埂Ｊ赖绿帽尽刚棺鳌竵K」。
或曰：「甚矣！聖道無(wú)益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣！子之不達(dá)也。聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」〔注〕斯，李斯。〔疏〕「聖道無(wú)益於庸也」者，荀子脩身云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」楊注云：「庸，凡庸也?！勾艘蚴廊艘晕褰?jīng)為祿利之路，雖日習(xí)聖人之教，而無(wú)裨於身心，故以為喟?！嘎}讀而庸行」者，音義：「庸行，下孟切，下『庸行』同?！拱矗簻Y騫云：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」彼音義亦云：「秦行，下孟切。」然李注云：「欲讀仲尼之書(shū)而行蘇、張之辯。」是弘範(fàn)讀「行」如字。謂孔子之書(shū)是讀，而儀、秦之術(shù)是行。則此聖讀而庸行者，亦謂聖人之經(jīng)是讀，而凡庸之習(xí)是行也?！感小棺植槐刈x去聲。「盍去諸」者，音義：「去諸，丘莒切。」司馬云：「言俗儒雖讀聖人之書(shū)，而所行無(wú)所異於庸人，盍去此俗儒乎？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。茍欲去之，則必出於始皇之阬儒而後可。或人之問(wèn)，不倫甚矣。今以上下文義推之，或人蓋謂聖道雖高美，而無(wú)益於人，故欲去聖道以為治，即老、莊絕聖棄智之意。問(wèn)道篇云：『孰若無(wú)禮而德？』先知篇云：『聖君少而庸君多，如獨(dú)守仲尼之道，是漆也?！唤源艘狻Ｉw自秦焚詩(shī)、書(shū)，微言已絕。漢興而後，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術(shù)，諸儒始為章句之學(xué)。而老氏之書(shū)風(fēng)行已久，蔚成政俗，當(dāng)世好之者至以為過(guò)於五經(jīng)。觀本書(shū)問(wèn)答屢及莊周、韓非，莊、韓固去聖道以為治者也。或人之問(wèn)，猶是當(dāng)時(shí)習(xí)尚之見(jiàn)耳?！箻s按：去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去聖道也。此憤時(shí)嫉俗之意，謂口誦聖人之言，而身為鄙夫之事，虛費(fèi)日力，了無(wú)所補(bǔ)，則不如廢讀之為愈也?！嘎}讀而庸行，猶有聞焉」者，謂雖以讀經(jīng)為干祿之術(shù)，然猶得藉是以聞聖人之教，愈於不聞。荀子儒效云：「不聞，不若聞之?！故且?。「去之，抏也」者，音義：「抏也，五官切。漢書(shū)云：『海內(nèi)抏獘。』下『抏秦』同。舊本皆作『抏』?！顾?、吳作「阬」，司馬從之。宋云：「阬，陷也，言聖人之道陷矣?！顾抉R云：「言俗儒雖不能行聖人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈於亡也。若惡其無(wú)實(shí)而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？」世德堂本因之作「阬」。按：此承「猶有聞焉」而言，意謂去讀則併此無(wú)之。則「抏也」云者，必與「有聞」字相反為義。破抏為阬，固非；解為抏獘，亦於義未協(xié)。抏之為言，頑也。左傳僖公篇云：「心不則德義之經(jīng)為頑?！箳e、頑聲同義近。漢書(shū)陳平傳：「士之頑頓耆利無(wú)恥者，亦多歸漢?！谷绱驹疲骸割B頓，謂無(wú)廉隅也?！故酚涐B生陸賈傳：「刻印，刓而不能授?！姑峡翟疲骸竸\斷無(wú)復(fù)廉鍔也。」然則人無(wú)廉隅，謂之頑頓；物無(wú)廉鍔，謂之刓斷。簡(jiǎn)言之，則曰頑，曰刓，其義一也。頑頓、刓斷，本皆無(wú)廉鍔之謂。引伸之，則以為無(wú)分別、無(wú)智慮之稱。說(shuō)文：「頑，●頭也?！苟巫⒃疲骸阜参餃啘S未破者，皆得曰●。凡物之頭渾全者，皆曰●頭?！?、頑雙聲。析者銳，●者鈍，故以為愚魯之稱?！骨f子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽云：「椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)，舍是與非，茍可以免，不師知慮，不知前後?！馆k斷即刓斷。又云：「而不免於魧斷?！刽寯啵鄤\斷也。莊子以狀無(wú)知之貌，明與「頑頓」義同。此以「抏」為之，抏亦刓也。今用於愚魯之義者，習(xí)以「頑」為之，而不知「抏」之即「頑」；猶頑頓之「頓」今習(xí)以「鈍」為之，而不知「頓」之即「鈍」也。此言聖讀庸行者，其於聖人之道雖不能行，猶有所知。若去讀，則一無(wú)所知，直頑而已矣?！笒e秦者，非斯乎？投諸火」者，抏秦，猶云「愚秦」。史記秦始皇本紀(jì)云：「三十四年，丞相臣斯昧死言：『古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯並作，語(yǔ)皆道古以害今，飾虛言以亂實(shí)，人善其所私學(xué)，以非上之所建立。今皇帝并有天下，別黑白而定一尊。私學(xué)而相與非法教，人聞令下，則各以其學(xué)議之，入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢(shì)降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請(qǐng)史官非秦紀(jì)皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩(shī)、書(shū)、百家語(yǔ)者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語(yǔ)詩(shī)、書(shū)，棄市；以古非今者，族。吏見(jiàn)知不舉者，與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。所不去者，醫(yī)藥、卜筮、種樹(shù)之書(shū)。若欲有學(xué)法令，以吏為師?！恢圃唬骸嚎伞！弧谷粍t愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且併其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉云：「『抏』當(dāng)徑讀為『刓』。廣雅釋詁『刓』與『絕』並訓(xùn)為『斷』，斷亦絕也。聖讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無(wú)所聞，是自絕也。」 注「斯，李斯」。按：「非斯乎」之為指李斯，義無(wú)可疑。宋、吳解亦同。司馬云：「斯，此也。言諸儒之所以見(jiàn)阬於秦者，亦以聖讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，併其書(shū)焚之。若使秦之法遂行於世，則聖人之道絕矣。」如溫公說(shuō)，則「阬秦者，非斯乎」，猶云：「阬於秦者，非即此聖讀庸行者乎？」欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，與「投諸火」三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所阬者皆是俗儒，亦害於理。然則溫公此解必不可通也。
或問(wèn)：「人何尚？」曰：「尚智?！乖唬骸付嘁灾菤⑸碚撸纹渖?？」曰：「昔乎，皋陶以其智為帝謨，殺身者遠(yuǎn)矣；箕子以其智為武王陳洪範(fàn)，殺身者遠(yuǎn)矣?！?em>〔疏〕「『人何尚？』曰：『尚智』」者，春秋繁露必仁且智云：「知者見(jiàn)禍福遠(yuǎn)，其知利害蚤，物動(dòng)而知其化，事興而知其歸，見(jiàn)始而知其終。言之無(wú)敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍。前後不相悖，終始有類，思之而有，復(fù)及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡(jiǎn)而達(dá)，省而具，少而不可益，多而不可損。其動(dòng)中倫，其言當(dāng)務(wù)。如是者，謂之知?！埂付嘁灾菤⑸碚?，何其尚」者，此誤以小慧為智也。方言云：「智，或謂之慧?！拐撜Z(yǔ)：「好行小慧?！灌嵶⒃疲骸感』?，謂小小之才智。」然則智、慧散文亦通。故不識(shí)智之義者，恒以小慧當(dāng)之。說(shuō)文：「慧，儇也。」茍以儇為智，則智者乃所以殺其身者矣。孟子論盆成括云：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣?！冠w注云：「言括之為人小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也?！菇故柙疲骸富蹌t精明，精明則照察人之隱；慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機(jī)也。」即此或問(wèn)之意也。「昔乎，皋陶以其智為帝謨」者，「昔乎」，世德堂本無(wú)「乎」字。按：此與問(wèn)神「昔乎，仲尼潛心於文王矣」世德堂本亦無(wú)「乎」字同。皋陶，古書(shū)或作咎繇，亦作咎陶，俗字作「皋」。音義：「皋陶，音遙。」按：書(shū)序云：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。」史記夏本紀(jì)云：「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語(yǔ)帝前，皋陶述其謀。帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒?！拐x引帝王紀(jì)云：「皋陶生於曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹。禹即帝位，以咎陶最賢，薦之於天，將有禪之意。未及禪，會(huì)皋陶卒?！褂忠ǖ刂驹疲骸妇挑砟乖趬壑莅藏S縣南一百三十里，故六城東東都陂內(nèi)大冢也?！拱谆⑼}人云：「何以言皋陶聖人也？以自篇曰（一）：『若稽古皋陶?！宦}人而能為舜陳道，『朕言惠，可底行』；又旁施象刑維明也。」「箕子以其智為武王陳洪範(fàn)」者，書(shū)序云：「武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範(fàn)?！故酚浰挝⒆邮兰以疲骸富诱?，紂親戚也?！辜庖R融云：「箕，國(guó)名也；子，爵也?！顾麟[引司馬彪云：「箕子名胥餘。馬融、王肅以箕子為紂之諸父，服虔、杜預(yù)以為紂之庶兄。杜預(yù)云：『梁國(guó)蒙縣有箕子冢?！弧股袝?shū)大傳云：「武王勝殷，釋箕子囚?；硬蝗讨苤?，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無(wú)臣禮，故於十三祀來(lái)朝。」?jié)h書(shū)五行志云：「禹治洪水，賜雒書(shū)，法而陳之，洪範(fàn)是也。聖人行其道，而寶其真。降及于殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問(wèn)焉。」榮按：詩(shī)、書(shū)所載聖賢多矣，明哲保身，其事非一。今論智而獨(dú)舉皋陶、箕子以為例者，皋陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先蒙內(nèi)難，繼丁革命，並以上哲，克全令名，各著彝訓(xùn)，傳於後世。子雲(yún)自審遭際，有類於斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊無(wú)咎，終守吾玄。雖語(yǔ)默不同，所以全生遠(yuǎn)害，其道一也。是則明道為大，詘身為小，茍任斯文之重，何取匹夫之諒！問(wèn)答之旨，實(shí)存於茲，聊借皋、箕隱以自喻耳。其後班孟堅(jiān)答賓戲亦云：「昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神聖。」沿襲法言，而未知子雲(yún)語(yǔ)意之所指。若崔寔政論云：「自古堯、舜之帝，湯、武之王，皆賴明哲之佐，博物之臣。故皋陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓(xùn)，而殷、周用隆?！顾箘t本孟堅(jiān)而增益之，以為明良之泛論矣。
（一）「自」字原本訛作「目」，據(jù)白虎通德論聖人改。
仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。〔注〕精，明。於戲！觀書(shū)者違子貢，雖多亦何以為？〔疏〕「或者」，世德堂本無(wú)「者」字?！钢倌幔}人也，或者劣諸子貢」者，吳云：「叔孫武叔、陳子禽皆有是言?！拱矗阂?jiàn)論語(yǔ)。彼劉疏云：「夫子歿後，諸弟子切劘砥礪，以成其學(xué)。故當(dāng)時(shí)以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見(jiàn)子貢晚年進(jìn)德修業(yè)之功，幾幾乎超賢入聖。」是也?！缸迂曓o而精之，然後廓如也」者，即子貢答武叔、子禽諸語(yǔ)，及孟子所引「見(jiàn)其禮而知其政」云云是也。趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：「夫子所以超於群聖者，以其祖述堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無(wú)窮也。宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。而子貢獨(dú)顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顏?zhàn)訛榘钪?，皆所謂見(jiàn)禮知政，聞樂(lè)知德，等百王而莫違者也。孟子引之，以是為孔子所以異者。蓋聖則同德，孔子則神明天縱，有以考前王而不謬，俟後聖而不惑，非列聖所可同也。然則宰我、子貢、有若雖皆智足以知聖人，而惟子貢能明言夫子之所以異於群聖，使後世無(wú)所疑惑，所謂辭而精之也?！埂胳稇颉梗?、吳本作「烏呼」。「觀書(shū)者違子貢，雖多亦何以為」者，學(xué)者不以子貢之言為圭臬，篤信孔子之聖超越百王，知所宗仰。則雖博極群書(shū)，亦所謂多多贅矣也。論語(yǔ)云：「誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)；使於四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？」
「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也?！够騿?wèn)「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重易六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」〔疏〕「盛」，宋、吳本作「慎」，屬上章。宋云：「言無(wú)慎於子貢之明師道也?！顾抉R從之，云：「李本『慎』作『盛』，屬下章。今從宋、吳本?！故赖绿帽疽蛑鳌干鳌?。按：「盛哉」，歎美之辭。欲言湯、文之丕承淵懿，故先以歎美之辭起之。上文「雖多亦何以為」，明用論語(yǔ)文，其下不得更綴「慎哉」字也。「成湯丕承也」者，白虎通謚云：「謚或一言，或兩言，何？文者以一言為謚，質(zhì)者以兩言為謚。故湯死後稱成湯，以兩言為謚也。」?fàn)栄裴屧b云：「丕，大也?！拐f(shuō)文：「承，奉也，受也?！埂肝耐鯗Y懿也」者，詩(shī)燕燕毛傳云：「淵，深也?！?fàn)栄裴屧b云：「懿，美也?！埂赣尚≈麓?，不亦丕乎」者，孟子云：「湯以七十里?！埂父锵囊蕴欤灰喑泻酢拐?，湯誓云：「有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。爾尚輔予一人，致天之罰?！埂钢匾琢常灰鄿Y乎」者，文王重卦，詳前篇疏。繫辭云：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)?！埂附怨獯螅ㄒ唬灰嘬埠酢拐?，莊子大宗師釋文引向秀注云：「浸，漸也?！乖?shī)文王云：「文王在上，於昭于天?！灌嵐{云：「文王初為西伯，有功於民，其德著見(jiàn)於天，故天命之以為王，使君天下也。」史記周本紀(jì)云：「西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。詩(shī)人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之訟。後七年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣。」
（一）「大」字原本訛作「火」，據(jù)正文改。
或問(wèn)「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也，人為不為命。」請(qǐng)問(wèn)「人為」。曰：「可以存亡，可以死生，非命也。〔注〕是人為者。命不可避也?！?em>〔注〕大理然者也。或曰：「顏氏之子，冉氏之孫?！乖唬骸敢云錈o(wú)避也，若立巖牆之下，動(dòng)而徵病，行而招死，命乎！命乎！」〔注〕自詒伊戚?！彩琛场该撸熘病拐?，白虎通壽命云：「命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也?！拐撜Z(yǔ)雍也皇疏云：「命者，稟天所得以生，如受天教命也?！故且?。「可以存亡，可以死生，非命也」者，司馬云：「人事可以生存而自取死亡，非天命也。」按：韓詩(shī)外傳云：「哀公問(wèn)孔子曰：『有智壽乎？』孔子曰：『然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節(jié)，勞過(guò)者，病共殺之；居下而好干上，嗜欲無(wú)厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵眾，弱以侮強(qiáng)，忿不量力者，兵共殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩(shī)云：『人而無(wú)儀，不死何為？』」即此文之義?！该豢杀芤病拐?，孟子云：「莫非命也，順受其正?！冠w注云：「命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也?！埂富蛟活伿现樱绞现畬O」者，司馬云：「言顏淵、冉伯牛非不知修人事，而顏淵早夭，伯牛惡疾，何也？」按：論語(yǔ)：「有顏回者，好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣?！剐鲜柙疲骸阜彩聭?yīng)失而得曰幸，應(yīng)得而失曰不幸。惡人橫夭，則惟其常。顏回以德行著名，應(yīng)得壽考，而反二十九髮盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。」今本史記弟子傳但云「回年二十九，髮盡白，蚤死」，無(wú)「三十二而卒」之文。惟家語(yǔ)弟子解則云：「顏回二十九年而髮白，三十一早死?！沟允蠟臅?shū)考異謂王肅摭拾史文，于「蚤」字上妄增「三十一」三字。臧氏庸拜經(jīng)日記亦云：「『三十一「之文，不知所本，必係王肅偽撰?！菇窨脊騻靼Ч焓枰茏觽髟疲骸割仠Y少孔子三十歲，三十二而卒?！故桥f本史記如此。今本弟子傳此文下索隱云：「家語(yǔ)亦云年二十九而髮白，三十二而死。」可見(jiàn)司馬貞所據(jù)史記正作「三十二而卒」，與家語(yǔ)文同，故稱「家語(yǔ)亦云」。此邢疏所稱「髮盡白」三字明用弟子傳語(yǔ)，則「三十二而卒」之說(shuō)亦本史記，與公羊疏所據(jù)同也。然則舊本史記、家語(yǔ)於顏?zhàn)幼淠旯掏魅?，今史記作蚤，家語(yǔ)作三十一，皆後刻書(shū)者所改。翟、臧二家以「三十一」之文為子雍增造，失考已甚。毛氏奇齡論語(yǔ)稽求篇，又據(jù)王肅家語(yǔ)注有「顏回死時(shí)，孔子年六十一」之語(yǔ)，謂舊家語(yǔ)本原是三十一歲，坊本誤作「二」字，則以不誤為誤也。（肅注孔子年六十一，當(dāng)是六十二之誤。）然伯魚(yú)卒時(shí)，孔子年且七十。顏?zhàn)幼?，又在其後。謂鯉也死有棺而無(wú)槨，為設(shè)事之辭，斷不可通。以顏淵少孔子三十歲計(jì)之，孔子七十，顏已四十，則三十二而卒之說(shuō)固自相抵梧?；笃蛑^弟子傳所云少孔子三十歲者，原是「四十」之誤。錢氏坫論語(yǔ)後錄亦同此說(shuō)。然子路少孔子九歲，若顏淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，而論語(yǔ)記顏淵、季路侍，猶先淵後路，於義可疑。人生四十而仕，顏?zhàn)痈υ诹⒛辏鬃渝嶂^行藏與共，亦嫌過(guò)早。故李氏鍇尚史推定顏?zhàn)酉砟晁氖幸唬臅?shū)考異亦同，拜經(jīng)日記謂顏?zhàn)幼淠晁氖?，說(shuō)皆近理。金氏鶚求古錄禮說(shuō)，謂顏?zhàn)又渑c子路相近而稍先，時(shí)孔子年七十二，顏?zhàn)由倏鬃尤畾q，則其年四十二也。古「三」、「四」字皆積畫(huà)，每多互訛，此蓋「四」誤為「三」也。其言最允。然則舊本史記「三十二而卒」，乃「亖十二而卒」之誤，子雍偶據(jù)誤文生疑。若以為偽撰，則必不自為此矛盾矣。洪範(fàn)六極，一曰兇短折，偽傳云：「短未六十，折未三十。」孔疏云：「?jìng)饕詨蹫榘俣?，短者半之，為未六十；折又半，為三十。」是則六十以下猶當(dāng)為短，況四十二耶？至若顏淵十八之說(shuō)，（見(jiàn)問(wèn)神疏。）則潘氏集箋所謂，按諸經(jīng)傳，無(wú)一合者，此真不足辯者矣。又論語(yǔ)：「伯牛有疾，子問(wèn)之，自牖執(zhí)其手，曰：『亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！』」弟子傳云：「冉耕，字伯牛?？鬃右詾橛械滦?。伯牛有惡疾，孔子往問(wèn)之?！够茨献泳瘢骸溉讲閰??！姑掀纨g四書(shū)賸言云：「古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。韓詩(shī)解芣衛(wèi)之詩(shī)，謂蔡人之妻傷夫惡疾，雖遇癩而不忍絕。劉孝標(biāo)作辨命論遂謂冉耕歌其芣衛(wèi)，正指是也?！刮涫蟽|群經(jīng)義證云：「厲、癩音相近。史記豫讓傳『漆身為厲』，注『音』賴，索隱曰：『惡瘡病也?！挥终摵饷x篇：『伯?？站佣鈵杭??！皇侵虏≈?，又可附見(jiàn)，疏家皆不及之?！拐撜Z(yǔ)劉疏云：「白虎通壽命篇：『命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世殘賊。若上逢亂君，下必災(zāi)變暴至，夭絕人命?！幌略疲骸喝讲ＮＱ哉卸鈵杭?，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也。』是則孔子此歎，蓋傷時(shí)無(wú)賢君，有道之士多致夭病，與哭顏淵同意。」「曰以其無(wú)避也」者，即所謂行善得惡曰遭命是也?！溉袅r牆之下」云云者，孟子云：「是故知命者不立乎巖牆之下?！顾抉R云：「巖牆，欹危欲崩之牆也?！埂竸?dòng)而徵病」，即詩(shī)傳所謂「病共殺之」；「行而招死」，即詩(shī)傳所謂「刑共殺之」、「兵共殺之」者，皆自取之，而非命，故曰：「命乎！命乎」也。 注「是人為者」。按：世德堂本「者」作「也」?！∽ⅰ复罄砣徽咭病?。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ缸再O伊戚」。按：世德堂本作「自詒伊慼」。
吉人兇其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。兇人吉其兇。〔注〕以小惡為無(wú)傷而不去也，惡積而罪彰，滅身之兇至也。〔疏〕司馬云：「楚莊王以無(wú)災(zāi)為懼，曰：『天豈棄忘寡人乎？』是得吉猶以為兇也。紂淫虐將亡，災(zāi)異並臻，而曰：『我生不有命在天？』是廢人事而任天命，得兇而以為吉也?！拱矗捍艘嘧I王莽之辭。莽傳云：「天鳳三年二月乙酉，地震。大司空王邑上書(shū)願(yuàn)乞骸骨。莽曰：『夫地有動(dòng)有震，震者有害，動(dòng)者不害。春秋記地震，易繫坤動(dòng)，動(dòng)靜辟脅，萬(wàn)物生焉?！皇挛斐剑趼分禅B(niǎo)門鳴，晝夜不絕。崔發(fā)等曰：『虞帝闢四門，通四聰。門鳴者，明當(dāng)脩先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆賀。所舉四行，從朱鳥(niǎo)門入而對(duì)策焉。四年，莽遣使者即赦盜賊，還言『盜賊解輒復(fù)合。問(wèn)其故，皆曰愁法禁煩苛，不得舉手。力作所得，不足以給貢稅；閉門自守，又坐鄰伍鑄錢挾銅。姦吏因以愁民，民窮悉起為盜賊』。莽大怒，免之。其或順指，言民驕黠當(dāng)誅，及言時(shí)運(yùn)適然，且滅不久。莽說(shuō)，輒遷之。」此真所謂兇人吉其兇也。子雲(yún)以天鳳五年卒，以上諸事，皆子雲(yún)晚年所聞見(jiàn)，故有此言。 注「居安思危，存不忘亡」。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ敢孕 怪痢钢烈病埂０矗菏赖绿帽疽酂o(wú)此注。
辰乎，辰！〔注〕歎時(shí)逝也。曷來(lái)之遲，去之速也，君子競(jìng)諸。〔注〕進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。〔疏〕小爾雅廣言云：「競(jìng)，逐也。」 注「歎時(shí)逝也」。按：爾雅釋訓(xùn)云：「不辰，不時(shí)也?！故浅郊磿r(shí)也。漢書(shū)蒯通傳云：「時(shí)乎！時(shí)不再來(lái)。」顏?zhàn)⒃疲骸复斯耪Z(yǔ)，歎時(shí)之不可失?！?/em>
謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。〔注〕則，法。君子謹(jǐn)於言，慎於好，丞於時(shí)。〔注〕丞，急?！彩琛场钢~言」、「謣好」，治平本作「●言」、「●好」。音義：「●，女耕切，譻●。天復(fù)本作『謣』。謣，音於，又音紆，妄言也?！拱矗褐~訓(xùn)妄言，引伸為凡妄之稱。妄言者謹(jǐn)於言之反。妄好者慎於好之反，猶姑息者亟於時(shí)之反。若作「●言」、「●好」，則義不相應(yīng)，此形誤之顯然者。司馬依天復(fù)本作「謣」，世德堂本從之，甚是。今亦據(jù)改?！钢~言敗俗」者，音義：「敗俗，必邁切，下同。又如字?！拱矗簭V雅釋詁：「敗，壞也?！顾抉R云：「妄言者，不知而作，惑亂後生，故敗俗也?！拱矗杭醋孕蛩^「析辯詭辭，以撓世事」也。「謣好敗則」者，音義：「●好，呼報(bào)切。下『於好』、『好文』同?！顾抉R云：「妄好非聖之書(shū)，敗先王之法?！拱矗杭葱奚硭^「好輕則招淫」也?！腹孟〉隆拐撸孟?，古語(yǔ)茍安之謂。司馬云：「宴安鴆毒，故敗德?！拱矗禾垂疲骸妇又異?ài)人也以德，細(xì)人之愛(ài)人也以姑息?！姑鞴孟榈轮\也?！妇又?jǐn)於言，慎於好，亟於時(shí)」者，音義：「亟於，紀(jì)力切?！怪?jǐn)慎則無(wú)妄，亟則無(wú)茍安。無(wú)妄言，故民聽(tīng)不惑，俗之所以正也。無(wú)妄好，故民志不淫，法之所以立也。無(wú)茍安，故自彊不息，德之所以修也?！∽ⅰ竸t，法」。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ肛?，急」。按：世德堂本亦無(wú)此注。說(shuō)文：「亟，敏疾也。」廣雅釋詁：「亟，急也?！?/em>
吾不見(jiàn)震風(fēng)之能動(dòng)聾聵也。〔注〕雷風(fēng)非不猛，不能動(dòng)聾聵；聖教非不明，不能化頑嚚?！彩琛骋袅x：「瞶，五怪切?！拐f(shuō)文：「聵，生而聾也?！龟懯亢庋葸B珠李注引無(wú)「之」字?！∽ⅰ咐罪L(fēng)非不猛」。按：弘範(fàn)以「震」為「雷」，則震、風(fēng)平列為義。然吾子云：「震風(fēng)陵雨，然後知夏屋之為帡幪也。」震風(fēng)與陵雨對(duì)文，明非雷風(fēng)，則此亦當(dāng)與彼文同義，猶云怒風(fēng)耳?！覆幻汀故赖绿帽咀鳌覆涣摇?。 注「聖教」至「頑嚚」。按：「不明」世德堂本誤作「不服」。「頑嚚」治平本作「頑嚚之人」，於文為衍，今依世德堂本刪「之人」字。
或問(wèn)「君子」?！冈谥卧蝗豇P，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見(jiàn)，亂則隱。〔注〕隨時(shí)之義，美之大者，治見(jiàn)亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網(wǎng)不能制禦之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，類聚群游，得其所也。●明非竹實(shí)之絜不食，君子非道德之祿不居。鳳鳥(niǎo)蹌蹌，匪堯之庭?！?em>〔注〕蹌蹌?wù)?，步趾之威儀也。言其降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也?！彩琛骋袅x：「在治，直吏切，下同?！褂[九百十五引作「在位」，誤?！浮何粗家印?。曰：『治則見(jiàn)，亂則隱?！弧顾抉R云：光謂『曰』衍字?！拱矗赫Z(yǔ)有間斷，故更著「曰」字，非必衍也。音義：「則見(jiàn)，賢遍切。」論語(yǔ)：「子曰：『鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！』」孔注云：「聖人受命，則鳳鳥(niǎo)至，河出圖。今天無(wú)此瑞，吾已矣夫者，傷不得見(jiàn)也?！拐f(shuō)苑辨物云：「夫惟鳳為能究萬(wàn)物，通天祉，象百狀，達(dá)于道。去則有災(zāi)，見(jiàn)則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國(guó)，嚴(yán)照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者，鳳過(guò)之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時(shí)下之；得五者，則終身居之。」論衡指瑞云：「儒者說(shuō)鳳皇、麒麟仁聖禽也，思慮深，避害遠(yuǎn)，中國(guó)有道則來(lái)，無(wú)道則隱?！埂给欙w冥冥，弋人何慕焉」者，廣雅釋訓(xùn)：「冥冥，暗也?！顾貑?wèn)徵四失論：「窈窈冥冥?！雇踝⒃疲骸秆孕h(yuǎn)也?！拐f(shuō)文：「隿，繳射飛鳥(niǎo)也。」按：經(jīng)傳通以「弋」為之。易小過(guò)「公弋」，虞注云：「弋，矰繳射也。」按：矰者，短矢；繳者，生絲縷。以縷繫矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：「弋人何慕，後漢書(shū)逸民傳序引揚(yáng)子作『弋者何慕』。宋衷注云：『篡，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執(zhí)矰繳，何所施巧而取焉。喻賢者深居，亦不罹暴亂之害。今篡或?yàn)槟剑`也?！弧拱矗何倪x范蔚宗逸民傳論李注引法言宋衷注如此。後漢書(shū)此傳章懷太子注云：「『篡』諸本或作『慕』，法言作『篡』?！瓜乱杆沃栽弧捍?，取也』」云云，至「不離暴亂之害也」，與選注引同，而文字小異。其下云：「然今人謂以計(jì)數(shù)取物為篡，篡亦取也。」然則選注「今篡或?yàn)槟秸`也」，乃崇賢所加，音義亦以為宋妻注語(yǔ)，疏矣。溫公集注據(jù)音義此條，遂改「慕」為「篡」，云：「光謂逆取曰篡。」榮按：治平本作「慕」，錢本同，御覽九百十六引亦同。音義出「弋人何慕」，是其所據(jù)本如此。又音義往往引天復(fù)本異文，此不及之，明天復(fù)本亦作「慕」。藝文類聚九十引亦作「慕」。張九齡感遇詩(shī)云：「今我游冥冥，弋者何所慕？」用法言語(yǔ)，而以「慕」與顧、樹(shù)、懼、惡為韻，其非「篡」誤可知。是唐初所行法言多作「慕」。然則作「篡」者，宋衷本；作「慕」者，李軌本。慕者，貪羨欲得之謂?；茨献釉溃骸刚T慕於名位?！垢咦⒃疲骸改?，貪也?！?jié)h書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸腹湃擞醒栽唬骸号R淵羨魚(yú)，不如退而結(jié)網(wǎng)?！弧勾搜阅?，猶彼言羨，於義甚順，較宋衷本為優(yōu)。今文人承用，乃以作「慕」為誤，妄也?！浮衩麇嗉?，食其絜矣」者，音義：「●明，上音焦。說(shuō)文曰：『東方發(fā)明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇?！挥炙抉R相如傳云：『●鵬已翔乎寥廓之宇。』又樂(lè)緯云：『●鵬狀如鳳皇?！弧拱矗豪m(xù)漢書(shū)五行志注引湊圖徵云：「似鳳有四，三曰焦明，長(zhǎng)喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負(fù)禮。」文選江文通雜體詩(shī)李注引樂(lè)緯云：「●鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負(fù)義?！箒阋尉⒃疲骸干矶Y，質(zhì)赤色?！惯x注所引樂(lè)緯即湊圖徵文，而禮、義字與續(xù)漢志注引互異。禮赤義白，焦明南方鳥(niǎo)，故身禮，與鷫鷞西方鳥(niǎo)身義者不同。南齊書(shū)五行志引湊圖徵云：「焦明鳥(niǎo)，質(zhì)赤?！箘⒅咀⒋宋亩Y義字誤倒，當(dāng)以選注為正。又●鵬之「鵬」，玉篇：「靡京切，鳥(niǎo)似鳳?！箯V韻：「武兵切，似鳳，南方神鳥(niǎo)?！箿毓⒁嗳鐐鳌?lè)緯字皆誤「鵬」，乃云：「光謂說(shuō)文『朋』及『鵬』皆古『鳳』字也。鳳鳥(niǎo)象形，鳳飛，群鳥(niǎo)從以萬(wàn)數(shù)，故以為朋黨字?！共恢姑?、肅爽等皆合二言為一名，俗施鳥(niǎo)旁，故有「鵬」字。此與古文以為鳳字之「鵬」絕不相涉也。音義：「遴集，鄰振切?！顾?、吳並云：「遴，行難也?！沽x本說(shuō)文。彼段注云：「引伸為遴選，選人必重難也?！谷粍t遴集者，審擇所止，不輕集也。「絜」，世德堂本作「潔」。按：潔清字古止作「絜」。廣雅釋言云：「絜，靜也?！轨o者，「渹」之省。說(shuō)文：「渹，無(wú)垢薉也?！菇窠砸浴笢Q(jìng)」為之。經(jīng)解云：「絜靜精微，易教也。」絜靜即潔淨(jìng)也。說(shuō)文無(wú)「潔」。莊子秋水云：「南方有鳥(niǎo)，其名鵷雛，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲?！贯屛囊铑U云：「鵷雛，鸞鳳之屬也。」按：南方鳥(niǎo)，鳳屬，即●明。然則鵷雛者，●明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實(shí)不食，非醴泉不飲，是食其絜也?！给P鳥(niǎo)」御覽九百十五引作「鳳皇」。音義：「蹌，七羊切。」「鳳鳥(niǎo)蹌蹌，匪堯之庭」者，皋陶謨?cè)疲骸赶鹿茇还?，合止柷敔，笙鏞以間，鳥(niǎo)獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來(lái)儀。」說(shuō)苑辨物引書(shū)：「鳥(niǎo)獸鶬鶬，鳳皇來(lái)儀?！棺肿鳌跟I」。尚書(shū)大傳引舜時(shí)樂(lè)云：「舟張辟雍，鶬鶬相從；八風(fēng)回回，鳳皇喈喈?！古c說(shuō)苑引書(shū)合。明今文尚書(shū)如此。說(shuō)文「牄」篆下引虞書(shū)：「鳥(niǎo)獸牄牄?！怪芏Y大司樂(lè)鄭注引同。則古文經(jīng)作「牄」。子雲(yún)於書(shū)皆用歐陽(yáng)，此文亦當(dāng)作「鳳鳥(niǎo)鶬鶬」。今作「蹌」者，乃校書(shū)者依偽孔改之。廣雅釋言云：「匪，彼也?！拱矗汗艧o(wú)輕脣音，匪、彼聲近，故詩(shī)多以「匪」為「彼」，詳見(jiàn)經(jīng)傳釋詞。藝文類聚九十九引尚書(shū)中候云：「堯即政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹(shù)?！够茨献涌姺Q云：「昔二皇鳳至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠(yuǎn)；德彌精，所至彌近。」按：鴻喻避人之士，●明喻避地之士，鳳鳥(niǎo)喻避世之士。鴻者隨陽(yáng)而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一舉千里，雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預(yù)擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆?！衩鲃t擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥(niǎo)，則惟至德之世游於門庭，猶避世之士，必天下有道，然後一見(jiàn)也。論語(yǔ)云：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！棺尤A子神氣云：「吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人。」 注「潛神重玄之域」。按：陸士衡漢高祖功臣頌：「重玄匪奧?！估钭⒃疲骸钢匦?，天也?！埂∽ⅰ稿嗉撸惥廴河巍?。按：弘範(fàn)讀「遴」為「鱗」，故訓(xùn)為類聚群游。司馬長(zhǎng)卿難蜀父老云：「二方之君，鱗集仰流?！估钭⒃疲骸各[集，相次也?！?jié)h書(shū)楚元王傳云：「夫乘權(quán)藉勢(shì)之人，子弟鱗集於朝?！诡?zhàn)⒃疲骸秆云湎啻稳玺~(yú)鱗?！谷粍t●明鱗集，喻眾賢並進(jìn)也?！∽ⅰ港勠?，步趾之威儀也」。按：鳥(niǎo)獸蹌蹌，禹本紀(jì)作「鳥(niǎo)獸翔舞」，步趾即翔舞之謂。詩(shī)楚茨毛傳云：「濟(jì)濟(jì)蹌蹌，言有容也?！雇x即有容之謂。說(shuō)文：「牄，鳥(niǎo)獸來(lái)食聲也。」玉篇引作「食穀聲」。孫氏星衍書(shū)今古文注疏云：「此古文說(shuō)，以牄牄為樂(lè)聲，如鳥(niǎo)獸之來(lái)食穀，不以為真鳥(niǎo)獸也?！箻s謂重言形況，以聲為義，往往與本義迥別。許君「牄」字之訓(xùn)，自當(dāng)有本，然不必為古文書(shū)說(shuō)，其引書(shū)者，亦但示古文尚書(shū)「牄牄」字如此，非以為說(shuō)解之證。王氏筠說(shuō)文釋例云：「牄下引書(shū)則重言之，形容之詞也，與食穀聲毫不相涉?！篂榈闷淞x。大司樂(lè)賈疏引鄭君書(shū)注云：「鳥(niǎo)獸牄牄，謂飛鳥(niǎo)走獸牄牄然而舞也?！谷粍t牄、鶬、蹌字異而義同。夫樂(lè)聲而如鳥(niǎo)獸食穀，豈復(fù)可聽(tīng)？古文即有異義，不容怪誕至此，孫說(shuō)誤也。
亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利。或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時(shí)未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。時(shí)可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時(shí)，不亦亨乎？」〔注〕行止不失其所，得嘉之會(huì)?！彩琛场负帻垵撋?，其貞利乎」者，乾元亨利貞，子夏傳云：「亨，通也；利，和也；貞，正也?！钩蹙艥擙埼鹩?，沈驎士注云：「稱龍者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也?！拱矗呵捌啤笗r(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛」，此變飛言升者，升兼見(jiàn)龍、飛龍而言也。「龍何如可以貞利而亨」，世德堂本無(wú)「如」字?！笗r(shí)未可而潛，不亦貞乎」者，初九潛龍勿用，干寶注云：「陽(yáng)在初九，十一月之時(shí)，自復(fù)來(lái)也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽(yáng)處三泉之下，聖德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時(shí)用，故曰勿用?！挂葜軙?shū)謚法：「清白守節(jié)曰貞?！埂笗r(shí)可而升」，世德堂本無(wú)「時(shí)」字。「時(shí)可而升，不亦利乎」者，九二見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。干云：「陽(yáng)在九二，十二月之時(shí)，自臨來(lái)也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽(yáng)氣將施，聖人將顯。此文王免於羑里之日也。故曰利見(jiàn)大人?！褂志盼屣w龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。干云：「陽(yáng)在九五，三月之時(shí)，自夬來(lái)也。五在天位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。聖功既就，萬(wàn)物既睹，故曰利見(jiàn)大人矣?！埂笣撋诩?，用之以時(shí)，不亦亨乎」者，內(nèi)有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明聖知達(dá)天德者，孰能知之？故曰亨也?！∽ⅰ该例垵撋谜?。按：治平本如此，錢本同，世德堂本作「得正之和」。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當(dāng)作「德正而和」。其作「得正之和」及「得正之利」者，皆涉下兩注而誤耳。
或問(wèn)「活身」。曰：「明哲?！?em>〔注〕既明且哲，以保其身。或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，於。如庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也?！?em>〔疏〕「或問(wèn)活身」者，莊子至樂(lè)云：「天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？」又云：「列士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身，吾未知善之誠(chéng)善邪？誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人?！乖疲骸钢翗?lè)活身，唯無(wú)為幾存。」故欲問(wèn)其義。「童蒙則活，何乃明哲」者，易蒙云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」釋文云：「蒙，蒙也，稚也?；[圖云：『無(wú)以教天下曰蒙?！环窖栽疲骸好?，萌也?！弧和唬嵲疲骸何垂谥Q?！粡V雅云：『癡也?！弧拱矗和莎B韻連語(yǔ)，無(wú)知之貌?；茨献育R俗云：「古者，民童蒙不知東西。」法言序：「倥侗顓蒙?！诡?zhàn)⒁嵲疲骸竿桑瑹o(wú)知也。」司馬云：「言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏。」按：易蒙云：「童蒙吉。象曰：『童蒙之吉，順以巽也?！弧雇踝⒃疲骸父段镆阅?，不勞聰明，功斯克矣，故云何乃明哲?！埂妇铀F，亦越用明保慎其身」者，吳云：「君子所以貴而異於童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也?！勾艘员?、慎二字連讀。晉書(shū)曹毗傳載毗對(duì)儒云：「虞公潛崇巖以頤神，梁生適南越以保慎?！巩?dāng)是用法言語(yǔ)，則曹亦讀保、慎連文。榮謂「明?！棺钟寐逭a「公明保予沖子」，偽傳云「言公當(dāng)明安我童子」?！干髌渖怼棺钟酶尢罩儭干髫噬硇蕖辜霸?shī)燕燕「淑慎其身」?！赣妹鞅Ｉ髌渖怼?，謂以明安之道謹(jǐn)慎己身耳?！赣剐恤杪罚n衝而活，君子不貴也」者，音義：「翳路，烏計(jì)切。」宋云：「庸，愚也。翳，塞也。」吳云：「翳路，言多也?！褂嵩疲骸笣h書(shū)甘泉賦：『迺登夫鳳皇兮，而翳華芝?！蛔⒁f昭曰：『翳，隱也?！蝗缬剐恤杪?，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也?！箻s謂「庸」讀為「容」，莊子胠篋「容成氏」，六韜大明作「庸成氏」。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：「三侯，三獲，三容?！灌嵥巨r(nóng)云：「容者，乏也。待獲者所蔽也?！?fàn)栄裴寣m：「容謂之防?！构⒃疲骸感稳缃翊差^小曲屏風(fēng)，唱射者所以自防隱?！褂衷铝睿骸噶_網(wǎng)畢翳。」鄭注云：「翳，射者所以自隱也。」管子小匡：「兵不解翳?！狗孔⒃疲骸隔杷员伪??！故侨?、翳並隱蔽之器。引伸之，得為凡隱蔽之稱。釋宮又云：「路、場(chǎng)、猷、行，道也?！故切信c路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當(dāng)由之道，令不知所趨嚮也。吳胡部郎玉縉云：「公羊傳隱元年，疏引春秋說(shuō)：『庸者，通也?！挥剐屑赐ǖ?。翳者，隱也。通與隱相反為義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也?！拱矗汉f(shuō)亦可備一義?！感n」，說(shuō)文作「〈彳童亍〉」，從行，童聲。今多作「衝」。俞云：「此衝字即上文童蒙之『童』，因或人言童蒙則活，故楊子應(yīng)之曰：『〈彳童亍〉〈彳童亍〉而活，君子不貴也。』字不作『童』而作『〈彳童亍〉』者，承上庸行翳路為文，故從行作〈彳童亍〉也?！固帐哮檻c讀法言札記云：「衝衝讀為憧憧。易咸卦：『憧憧往來(lái)。』劉瓛注：『意未定也?！晃灏倨盒n衝如也』，義同。」按：陶說(shuō)是也。廣雅釋訓(xùn)云：「〈彳童亍〉〈彳童亍〉，行也?！埂感n衝而活」，謂行無(wú)趨嚮，隨眾往來(lái)，罔之生也，幸而免耳?！∽ⅰ讣让髑艺?，以保其身」。按：詩(shī)烝民文。世德堂本此注上有「祕(mì)曰」字，而無(wú)「既且」二字，則以為吳司封語(yǔ)，誤也?！∽ⅰ冈?，於」。按：世德堂本無(wú)此注。爾雅釋詁：「粵、于、爰，曰也?！褂?、於、粵、越聲近義同，詳見(jiàn)經(jīng)傳釋詞。
楚兩龔之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長(zhǎng)倩也。當(dāng)成、哀之世，並為諫大夫，俱著令聞，號(hào)曰「兩龔」。王莽篡位之後，崇顯名賢，復(fù)欲用之，稱疾，遂終身不仕，絜清其志者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無(wú)跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作茍見(jiàn)，不治茍得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂賣卜於成都。舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。〔注〕人所不能，非難如何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無(wú)欲之至，既不可害，亦不可利?！彩琛场赋升徶e，其清矣乎」，漢書(shū)王貢兩龔鮑傳引同。「蜀莊沈冥」，漢書(shū)引作「蜀嚴(yán)湛冥」。按：後漢明帝名莊，故改「莊」之字曰「嚴(yán)」。漢書(shū)孟康注云：「蜀郡嚴(yán)君平，湛深元默，無(wú)欲也。」音義引此注作「淵默」。按：當(dāng)作「玄默」，以深釋湛，以玄默釋冥也。顏?zhàn)⒃疲骸浮赫俊蛔x曰『沈』?！箙遣苁套x元忠云：「此顏據(jù)李本法言改讀。世說(shuō)新語(yǔ)棲逸篇：『雖古之沈冥，何以過(guò)此？』劉孝標(biāo)注引楊子李軌注，字並作『沈』。王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序李注引侯巴云：『嚴(yán)君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣?！话矗捍撕钍戏ㄑ宰⒅畠H見(jiàn)者?！埂覆蛔髌堃?jiàn)，不治茍得」，漢書(shū)引同。顏云：「不為茍顯之行，不事茍得之業(yè)。」司馬云：「見(jiàn)，賢遍切。養(yǎng)諸內(nèi)而晦諸外，不茍徇名而求利。」「久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸」，「隨」各本皆作「隋」。音義作「隨」，是其所據(jù)本如此，今從之。漢書(shū)引同。顏云：「隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也?！拱矗豪钏股锨厥蓟蕰?shū)云：「有和、隨之寶?！够茨献佑[冥云：「譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧?！垢咦⒃疲骸杆搴睿瑵h東之國(guó)，姬姓諸侯也。隋侯見(jiàn)大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報(bào)之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞於荊山之下，以獻(xiàn)武王。王以示玉人，玉人以為石，刖其左足。文王即位，復(fù)獻(xiàn)之，以為石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王即位，又獻(xiàn)之。成王曰：『先君輕刖而重剖石?！凰炱室曋妹烙?，以為璧，蓋純白夜光?！埂概e茲以旃，不亦珍乎！」治平本「珍」作「寶」；錢本作「珍」，音義本同，今從之。漢書(shū)引亦作「珍」。顏?zhàn)⒃疲骸胳挂嘀?。言舉此人而用之，不亦國(guó)之寶乎」，俞云：「旃字義不可通。咸曰：『旃，之也。言舉此諸德以議之，莊亦寶也。』則增出議字矣?！红埂灰伞悍Q』字之誤。禮記射義篇注曰：『稱猶言也?！弧拱矗呵鷪@僅讀宋注，知「以」字之為語(yǔ)助，而未檢漢書(shū)顏?zhàn)ⅲ恢恕敢浴棺种?dāng)訓(xùn)用也。論語(yǔ)云：「如有政，雖不吾以，吾其與聞之?！柜R注云：「我為大夫，雖不見(jiàn)任用，必當(dāng)與聞也?！拐宋摹敢浴棺种_詁。陶氏鴻慶讀法言札記云：「承上言隨珠和璧皆以用而見(jiàn)珍，惜蜀莊生不遇時(shí)，故才不見(jiàn)用耳?！故且??！肝嵴淝f也，居難為也」者，經(jīng)傳釋詞云：「居，詞也?！挂桌M辭傳曰：「噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣?！灌?、王注並曰：「居，辭也?！乖?shī)柏舟曰：「日居月諸?！拐x曰：「居、諸者，語(yǔ)助也。故日月傳曰：『日乎，月乎』，不言居、諸也?！故轮辉唬骸笓裼熊囻R，以居徂向?！咕?，語(yǔ)助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：「其香始升，上帝居歆。」居亦語(yǔ)助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：「以鐘次之，以和居參之也?！咕右嗾Z(yǔ)助。居參之，參之也。然則此「居難為也」，居亦語(yǔ)助，猶易云「居可知也」。「不慕由，即夷矣」，華陽(yáng)國(guó)志蜀郡士女讚自注引作「不慕夷，則由矣」。「何毚欲之有」，音義：「毚欲，士銜切，貪也。俗本作『利欲』。」宋、吳本作「利欲」，宋云：「何利欲之能動(dòng)。」按：音義是也。「毚」讀為「饞」。玉篇：「饞，不嫌也?！箯V韻：「饞，不廉?！拐f(shuō)文無(wú)「饞」，古止作「毚」。言君平非許由、伯夷之志不志，豈復(fù)有貪欲之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言札記云：「莊當(dāng)王氏擅權(quán)，慕伯夷之行，許由實(shí)非其類。楊子不欲顯言，故游移其辭，以寓意耳。」 注「楚人」至「者也」。按：世德堂本此注惟有「楚人龔君賓、龔長(zhǎng)倩」八字，以下皆刪。漢書(shū)王貢兩龔鮑傳：「兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩，二人相友，並著名節(jié)，故世謂之楚兩龔。勝為郡吏，三舉孝廉，再為尉，壹為丞。州舉茂才，為重泉令，病，去官。哀帝徵為諫大夫，數(shù)上書(shū)，其言祖述王吉、貢禹之意。二歲餘，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風(fēng)。數(shù)月，上復(fù)還勝光祿大夫。勝言董賢亂制度，繇是逆上指。後歲餘，勝乞骸骨，出為渤海太守。積六月，免歸。上復(fù)徵為光祿大夫。會(huì)哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老于鄉(xiāng)里。莽既篡國(guó)，遣五威將帥親奉羊酒存問(wèn)勝。明年，莽遣使者即拜勝為講學(xué)祭酒，勝稱疾不應(yīng)徵。後二年，莽復(fù)遣使者奉璽書(shū)、太子師友祭酒印、綬，安車駟馬迎勝即拜。勝稱病篤，使者要說(shuō)，勝遂不復(fù)飲食，積十四日死。死時(shí)七十九矣。勝居彭城廉里，後世刻石表其里門。龔舍以龔勝薦，徵為諫大夫，病免。復(fù)徵為博士，又病去。頃之，哀帝遣使者即拜舍為太山太守。舍家居在武原，使者至縣請(qǐng)舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：『王者以天下為家，何必縣官？』遂於家受詔，便道之官。既至數(shù)月，上書(shū)乞骸骨。上徵舍，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜舍為光祿大夫。數(shù)賜告，舍終不肯起，乃遣歸。舍亦通五經(jīng)，以魯詩(shī)教授。舍年六十八，王莽居攝中，卒（一）?！沟乩碇荆骸赋?guó)，高帝置。宣帝地節(jié)元年，更為彭城郡。黃龍?jiān)陱?fù)故?？h七：彭城、留、梧、傅陽(yáng)、呂、武原、甾丘?！拱矗航裥熘莞?。勝，彭城人；舍，武原人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書(shū)「舍字君倩」，此注作「長(zhǎng)倩」，蓋弘範(fàn)所據(jù)漢書(shū)如此。今漢書(shū)作「君倩」，疑涉上文「勝字君賓」而誤?！∽ⅰ甘袢?，姓莊，名遵，字君平」。按：地理志：「後有王褒、嚴(yán)遵、揚(yáng)雄之徒，文章冠天下?！诡?zhàn)⒃疲骸缸窦磭?yán)君平?！苟踟晝升忰U傳顏?zhàn)⒁o決錄云：「君平名尊?！棺?、遵字異。按：名遵，字平」，蓋取洪範(fàn)「遵王之道，王道平平」為義，則作「遵」是也。華陽(yáng)國(guó)志蜀郡士女讚自注云：「嚴(yán)遵，字君平，成都人也。」 注「沈冥猶玄寂，泯然無(wú)跡之貌」。按：弘範(fàn)喜老、莊，故其言如此。司馬云：「光謂沈冥言道德深厚，人不能測(cè)。」榮謂沈冥者，幽邃之貌，言其潛隱之深。即下文所謂「久幽而不改其操」，非專指道德言也?！∽ⅰ甘枪食?、哀不得而利之，王莽不得而害也」。按：以上三注，世德堂本皆節(jié)去。王貢兩龔鮑傳云：「蜀有嚴(yán)君平，揚(yáng)雄少時(shí)從游學(xué)，已而仕京師顯名，數(shù)為朝廷在位賢者稱君平德。杜陵李彊素善雄，久之，為益州牧，喜謂雄曰：『吾真得嚴(yán)君平矣?！恍墼唬骸壕齻涠Y以待之，彼人可見(jiàn)而不可得詘也。』彊心以為不然。及至蜀，致禮與相見(jiàn)，卒不敢言以為從事。乃歎曰：『揚(yáng)子雲(yún)誠(chéng)知人?！痪侥昃攀N，遂以其業(yè)終?！埂∽ⅰ妇糜?，謂賣卜於成都。」按：世德堂本亦無(wú)此注。王貢兩龔鮑傳云：「君平卜筮於成都，以為卜筮者賤業(yè)，而可以惠眾（二）。人有邪惡非正之問(wèn)，則依蓍龜為言利害。與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，各因埶導(dǎo)之以善。裁日閱數(shù)人，得百錢足自養(yǎng)，則閉肆下簾而授老子，博覽亡不通。依老子、嚴(yán)周之指，著書(shū)十萬(wàn)餘言?！够矢χk高士傳云：「蜀有富人羅沖者，問(wèn)君平曰：『君何以不仕？君平曰：『無(wú)以自發(fā)?！粵_為君平具車馬、衣糧。君平曰：『吾病耳，非不足也。我有餘而子不足，柰何以不足奉有餘？』沖曰：『吾有萬(wàn)金，子無(wú)儋石，乃云有餘，不亦謬乎？』君平曰：『不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嘗有足。今我以卜為業(yè)，不下床而錢自至，猶餘數(shù)百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有餘而子不足乎？』沖大慚。君平歎曰：『益我貨者損我神，生我名者殺我身?！痪共皇??！埂∽ⅰ冈S由、伯夷無(wú)欲之至，既不可害，亦不可利」。按：弘範(fàn)訓(xùn)毚為害，訓(xùn)欲為利，故釋之如此。荀子脩身云：「?jìng)荚蛔?，害良曰賊。」廣雅釋詁云：「讒，賊也?！箽?、讒同聲通用。孟子：「養(yǎng)心莫善於寡欲?！冠w注云：「欲，利欲也?！谷粍t「何毚欲之有」，謂讒賊之所不能加，利欲之所不能動(dòng)也。
（一）自「兩龔皆楚人也」至「王莽居攝中，卒」止，蓋節(jié)錄漢書(shū)本傳，錯(cuò)綜成文。
（二）「眾」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問(wèn)：「堯?qū)⒆屘煜蚂对S由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無(wú)求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。〔注〕允，信也。喆，知也。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐之，皆非通理之談。靈場(chǎng)之威，宜夜矣乎！」〔注〕靈場(chǎng)，鬼神之壇祠也。靈壇所以為威，可冥夜，不可經(jīng)白日。偏謬之談可獨(dú)說(shuō)，不可核諸實(shí)?！彩琛场富騿?wèn)堯?qū)⒆屘煜蚂对S由，由恥，有諸」者，莊子逍遙遊云：「堯讓天下於許由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下?！辉S由曰：『子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？●鷯巢於深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！弧贯屛模骸冈S由，隱人也，隱於箕山。」司馬云：「潁川陽(yáng)城人?！购?jiǎn)文云：「陽(yáng)城槐里人?！估钤疲骸缸种傥??！拱矗阂嘁?jiàn)呂氏春秋求人。史記伯夷列傳云：「說(shuō)者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。」「好大者為之也，顧由無(wú)求於世而已矣」者，吳云：「好大言者為此，無(wú)其實(shí)。由，隱者也，無(wú)所求於世，其行止此耳?！拱矗宏懯亢庋葸B珠李注引譙周古史考云：「許由，堯時(shí)人也。隱箕山，恬怕養(yǎng)性，無(wú)欲於世。堯禮待之，終不肯就。時(shí)人高其無(wú)欲，遂崇大之，曰：『堯?qū)⒁蕴煜伦屧S由，由恥聞之，乃洗其耳?！弧棺S語(yǔ)正本此文?！冈蕟磮騼{舜之重」，世德堂本「喆」作「哲」。按：說(shuō)文：「哲，知也。嚞，古文『哲』，從三吉。」喆即古文「哲」之省。詩(shī)下武：「世有哲王?！贯屛模骸刚芡酰居肿鳌?jiǎn)础??！褂忠郑骸该艺懿挥蕖！贯屛某觥该覇础乖疲骸副居肿鳌赫堋弧！箷x書(shū)文帝紀(jì)：「惟公經(jīng)德履哲。」何超音義：「履哲，本或作『?jiǎn)础?，與『哲』同?！勾宋闹纹奖尽㈠X本皆作「喆」，當(dāng)是舊本如此。音義：「儃舜，蟬戰(zhàn)切。」按：說(shuō)文：「嬗，一曰傳也?！?jié)h書(shū)律歷志云：「舜處虞之?huà)倹I，堯嬗以天下?！勾苏忠?。經(jīng)典多假「禪」為之。孟子云：「唐、虞禪?！够蚣佟干谩篂橹?，荀子正論云：「堯、舜擅讓?！勾宋膭t以「儃」為之。後人於「嬗攘」字習(xí)用「禪讓」，故律歷志顏?zhàn)⒃疲骸告樱哦U讓字也?！拐摋钭⒃疲骸干门c禪同。」此文司馬注亦云「儃與禪同」也。伯夷列傳云：「堯?qū)⑦d位，讓於虞舜。舜、禹之間，岳牧咸薦（一），乃試之於位。典職數(shù)十年，功用既興，然後授政，示天下重器。王者大統(tǒng)，傳天下若斯之難也?！埂冈蕟磮騼{舜之重，則不輕於由矣」者，重，猶難也。言學(xué)者誠(chéng)知堯禪舜之難，則知必?zé)o輕以天下讓許由之事也?！赋哺笧⒍梗纹奖尽笧ⅰ棺鳌赶础?，今依錢本。音義：「灑耳，音洗?！故且袅x本亦作「灑」也，實(shí)皆「灑」之假。說(shuō)文：「灑，滌也?！共茏咏ㄆ邌⒗钭⒁矢χk逸士傳云：「巢父者，堯時(shí)隱人，常山居，以樹(shù)為巢，而寢其上。時(shí)人號(hào)曰巢父也?！篂⒍聲?shū)傳多屬之許由，具見(jiàn)陸士衡演連珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士傳云：「巢父聞許由之為堯所讓也，以為汙，乃臨池水而洗耳。」則以屬之巢父。後漢書(shū)嚴(yán)光傳載光謂光武云：「昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？」演連珠亦云：「巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發(fā)傅嚴(yán)之夢(mèng)?！估钭⒃疲骸笗?shū)傳之說(shuō)洗耳，參差不同。陸既以巢箕為許由，洗耳為巢父，且復(fù)水名不一，或亦洗於渭乎？」此皆以洗耳為巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標(biāo)注謂：「或言巢父即許由。」李注亦云：「或曰許由夏常居巢，故一號(hào)巢父，不可知也。」則又以巢、許為一人。然諸書(shū)記巢、許問(wèn)答之語(yǔ)，其非一人可知。蓋事出假託，傳述參差，不足怪也?！∽ⅰ冈剩乓?。喆，知也」。按：世德堂本無(wú)此注。凡傳注訓(xùn)哲為知者，音家皆讀知為「智」。然方言：「黨、曉、哲，知也?！辜驷寱粤x，當(dāng)讀知如字。詩(shī)鴻雁：「維此哲人?！灌嵐{云：「此哲人謂知王之意及之子之事者?！箘t鄭亦以知曉字訓(xùn)哲。哲人，猶云曉人也。本書(shū)孝至云：「知哲聖人之謂俊?！怪^智足以知聖人者，謂之俊。亦以哲為知曉之知。此文「允喆」，明是誠(chéng)知之義。弘範(fàn)此訓(xùn)，當(dāng)從本讀。司馬云：「光謂信以堯禪舜之重為智，則必不輕授天下於由矣?！故е！∽ⅰ咐鄯e」至「勝也」。按：說(shuō)文：「絫，增也?！顾鬃鳌咐邸??！咐劭恕?，謂層累而上以競(jìng)高也。蓋堯讓天下為高矣，而許由恥之不受，是許由高於堯也。由恥堯之以天下見(jiàn)讓為高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高於由也。以此相勝，可至無(wú)窮，故曰累克。音義：「累克，俗本誤作『刻』?！拱矗捍艘砸敉`。宋、吳本作「刻」，吳云：「累刻，猶累日也?！篃o(wú)異燕說(shuō)郢書(shū)矣。 注「巢父」至「之談」。按：世德堂本刪此注，「河瀕」治平本作「河濱」，今依錢本。說(shuō)文：「瀕，水厓也?！乖?shī)召旻釋文引張揖字詁云：「瀕，今濱。」則瀕是古「濱」字也。藝文類聚三十六引魏隸高士傳云：「巢父聞?dòng)蔀閳蛩?，以為汙，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：『何以汙我水？』」河主即池主耳。 注「靈場(chǎng)」至「諸實(shí)」。按：世德堂本刪「祠也」二字，「冥夜」誤「宜夜」，又無(wú)「偏謬之談可獨(dú)說(shuō)，不可核諸實(shí)」句。治平本「核」作「?！?，此形近而誤，今據(jù)錢本訂正。說(shuō)文：「場(chǎng)，祭神道也?！姑献樱骸负B室於場(chǎng)?！冠w注云：「場(chǎng)，祭祀壇場(chǎng)也?！箛?guó)語(yǔ)楚語(yǔ)：「壇場(chǎng)之所。」韋注云：「除道曰場(chǎng)。」?jié)h書(shū)郊祀志：「能知四時(shí)犧牲，壇場(chǎng)上下，氏姓所出者，以為宗?！钩辑懽⒃疲骸钙降貫閳?chǎng)（二）?！故庆`場(chǎng)為鬼神之壇祠也。荀子解蔽云：「冥冥而行者，見(jiàn)寢石以為伏虎也，見(jiàn)植林以為後人也，冥冥蔽其明也?！箺钭⒃疲骸岗ぺぃ阂挂?。」又云：「凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時(shí)正之。此人所以無(wú)有而有無(wú)之時(shí)也?！棺⒃疲骸副匾源藭r(shí)定其有鬼也。無(wú)有，謂以有為無(wú)也；有無(wú)，謂以無(wú)為有也?！拱矗很髯右源擞靼偌耶愓f(shuō)之蔽，法言此文，意亦猶是。弘範(fàn)引伸其辭，正用荀義。吳云：「靈壇鬼神之威，施於暮夜則見(jiàn)悚；虛誕累久之說(shuō)，施於庸常則見(jiàn)信?！顾抉R云：「妄言可以欺愚，不可以誣智?！箒K與弘範(fàn)義同。俞云：「楊子因或問(wèn)堯讓天下於許由而為此說(shuō)。靈場(chǎng)者，禪位之壇也。鄭康成注尚書(shū)大傳曰：『古者天子命大事，命諸侯，則為壇國(guó)之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之。』其後，漢、魏之事，循用此義。故魏公卿上尊號(hào)奏有曰『遵大鹿之遺訓(xùn)，遂於繁昌築靈壇，皇帝乃受天下之籍』云云。此靈場(chǎng)之義也。楊子以為帝者禪位，其事至大，其禮至嚴(yán)，若如或說(shuō)堯讓天下於許由，則以天下之重輕相傳受，靈場(chǎng)之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：『靈場(chǎng)之威，宜夜矣乎！』說(shuō)者以靈場(chǎng)為鬼神壇祠，斯失其義。且如李說(shuō)，靈場(chǎng)之威實(shí)宜於夜，『矣乎』之文，施之不當(dāng)矣?！拱矗捍顺小负么罄劭恕苟?，靈場(chǎng)之威喻傳言之妄，夜喻庸愚，舊注並皆明憭。曲園以靈場(chǎng)為禪位之談，義轉(zhuǎn)膚淺。至云「如李說(shuō)，則『矣乎』之文施之不當(dāng)」，尤為無(wú)理。本書(shū)用「矣乎」字多為唱?dú)U之辭。如云「人心其神矣乎」，「延陵季子之於樂(lè)也，其庶矣乎」，「聰明其至矣乎」，「雷震乎天云云其事矣乎」，「儀、秦其才矣乎」，「孝至矣乎」，「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎」，「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」皆是，何云施之不當(dāng)耶？且此與上文「不亦宜乎」相疊為文，兩「宜」字，兩「乎」字，義皆相應(yīng)。如俞說(shuō)，則屬辭之妙全失矣。
（一）「牧」字原本訛作「收」，據(jù)史記伯夷列傳改。
（二）據(jù)漢書(shū)郊祀志注，此為師古曰，非臣瓚注。
朱鳥(niǎo)翾翾，歸其肆矣。〔注〕朱鳥(niǎo)，燕別名也。肆，海肆也。或曰：「奚取於朱鳥(niǎo)哉？」曰：「時(shí)來(lái)則來(lái)，時(shí)往則往，〔注〕取其春來(lái)秋往，隨時(shí)宜也。能來(lái)能往者，朱鳥(niǎo)之謂與？」〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分?！彩琛场钢禅B(niǎo)翾翾，歸其肆矣」者，音義：「翾翾，許緣切，飛貌。」按說(shuō)文：「翾，小飛也。」徐氏灝說(shuō)文注箋云：「翾者，輕舉之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓(xùn)：『翾翾、翻翻、騫騫、●●，飛也?！唤砸宦曋D(zhuǎn)也?！拱矗捍松w子雲(yún)久處偽朝，苦其拘束，思?xì)w蜀不得，故見(jiàn)秋燕之去而歎其能肆其志也。「時(shí)來(lái)則來(lái)，時(shí)往則往」云云者，月令：「仲春之月玄鳥(niǎo)至?！灌嵶⒃疲骸秆嘁允┥鷷r(shí)來(lái)，巢人堂宇?！褂郑骸钢偾镏滦B(niǎo)歸。」注云：「歸謂去蟄也。」凡鳥(niǎo)隨陰陽(yáng)者，不以中國(guó)為居。左傳昭公篇：「玄鳥(niǎo)氏，司分者也?！苟抛⒃疲骸敢源悍謥?lái)，秋分去?！顾^時(shí)來(lái)則來(lái)，時(shí)往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，則以人而不如鳥(niǎo)矣。故曰：「能來(lái)能往者，朱鳥(niǎo)之謂與？」 注「朱鳥(niǎo)，燕別名也」。按：廣雅釋鳥(niǎo)云：「玄鳥(niǎo)，朱鳥(niǎo)，燕也?！谷粍t朱鳥(niǎo)、玄鳥(niǎo)異名同物。弘範(fàn)說(shuō)正本稚讓。宋云：「朱鳥(niǎo)，隨陽(yáng)之鳥(niǎo)，謂雁也。雁以時(shí)來(lái)時(shí)往，何獨(dú)燕哉？」吳云：「朱鳥(niǎo)，鳳也。（鳳，世德堂本誤「鴈」，今據(jù)纂圖互注本。）南方朱鳥(niǎo)，羽蟲(chóng)之長(zhǎng)。大戴禮云『羽蟲(chóng)三百六十，鳳為之長(zhǎng)』，是也?！勾私远抛视?xùn)，妄更舊說(shuō)。廣雅王疏駁宋說(shuō)云：「燕頷下色赤，故謂之朱鳥(niǎo)。且說(shuō)文云：『翾，小飛也?！豁n詩(shī)外傳云：『翾翾十步之雀?！皇锹Q翾為小鳥(niǎo)翻飛之貌，惟燕雀之屬為然。故晉夏侯湛玄鳥(niǎo)賦云『擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼』也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥(niǎo)。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。」按：王說(shuō)至當(dāng)。鳳翔千仞，尤不得以翾翾為言。則吳說(shuō)亦可以此駁之也?！∽ⅰ杆粒Ｋ烈病?。按：音義云：「注非也。朱鳥(niǎo)往來(lái)以時(shí)，不累其身，放肆自遂?！箿毓嘤么苏f(shuō)，於義為長(zhǎng)。五百云：「周之士也肆，秦之士也拘?！勾恕杆痢棺峙c同義。
或問(wèn)：「韓非作說(shuō)難之書(shū)，而卒死乎說(shuō)難，敢問(wèn)何反也？」〔注〕韓非作書(shū)言說(shuō)難是也。而西入關(guān)干秦王，伏劍死雲(yún)陽(yáng)，故曰何反。曰：「說(shuō)難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動(dòng)，以義止，合則進(jìn)，否則退，確乎不憂其不合也。夫說(shuō)人而憂其不合，則亦無(wú)所不至矣?！够蛟唬骸刚f(shuō)之不合，非憂邪？」曰：「說(shuō)不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」〔注〕譏其本自挾詭情以說(shuō)秦。〔疏〕「韓非作說(shuō)難之書(shū)」者，音義：「說(shuō)難，劉伯莊史記音義曰：『說(shuō)難，上式拙切，下如字?！凰抉R貞史記索隱曰：『說(shuō)音稅，難音奴（各本皆誤「如」，今依史記正。）干切。言游說(shuō)之道為難，故曰說(shuō)難。』」（各本無(wú)「曰」字，今依史記補(bǔ)。又各本此下尚有「其書(shū)辭甚高」云云。按：此乃索隱解釋史記具載說(shuō)難篇於韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無(wú)引用之理。此皆後刻書(shū)者依史記竄入，故於「故曰說(shuō)難」句既脫「曰」字，又「其書(shū)辭甚高」誤作「書(shū)其辭」，皆妄人竄改之跡也。）按：史記老莊申韓傳云：「韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)、說(shuō)林、說(shuō)難十餘萬(wàn)言。然韓非知說(shuō)之難，為說(shuō)難書(shū)甚具，終死於秦，不能自脫?！顾麟[於「十餘萬(wàn)言」下云：「說(shuō)難者，說(shuō)前人行事與己不同而詰難之，故其書(shū)有說(shuō)難篇?！褂朱丁覆荒茏悦摗瓜略疲骸秆杂握f(shuō)之道為難，故曰說(shuō)難?！骨搬嶙韵噙`異至此，義甚可疑。蓋韓非書(shū)有說(shuō)難篇，有難篇，史記原文當(dāng)作「孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)、說(shuō)林、難十餘萬(wàn)言」。索隱說(shuō)「前人行事」云云，乃釋難篇之義。至下文「游說(shuō)之道」云云，乃釋說(shuō)難篇之義。自史記傳寫「說(shuō)」、「林」二字誤倒，讀者乃以內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)之「說(shuō)」字屬「林」，而以下「說(shuō)」字屬「難」，以難為說(shuō)難，因於索隱「難者」字及「難篇」字上各增一「說(shuō)」字。於是，索隱於「說(shuō)難」字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書(shū)十餘萬(wàn)言，舉孤憤等五篇目，而不舉說(shuō)難者，以下文別有「為說(shuō)難書(shū)甚具」一語(yǔ)，故不復(fù)重出耳。韓非子說(shuō)難云「凡說(shuō)之難，非吾知之有以說(shuō)之之難也」以下云云，皆論游說(shuō)之難，明「難」讀如字，必不得以詰難為訓(xùn)也?！付渌篮跽f(shuō)難」者，非傳云：「秦王見(jiàn)孤憤、五蠹之書(shū)，曰：『嗟乎！寡人得見(jiàn)此人，與之游，死不恨矣?！焕钏乖唬骸捍隧n非之所著書(shū)也?！磺匾蚣惫ロn。韓王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：『韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過(guò)法誅之?！磺赝跻詾槿唬吕糁畏?。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見(jiàn)。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣?！辜庖龖?zhàn)國(guó)策云：「秦王封姚賈千戶，以為上卿。韓非短之曰：『賈，梁監(jiān)門子，盜於梁，臣於趙而逐。取世監(jiān)門子，梁大盜，趙逐臣，與同社稷之計(jì)，非所以勵(lì)群臣也?！煌跽儋Z問(wèn)之，賈答云云，迺誅韓非也?！拱矗呵夭呶模朔亲湟哉f(shuō)難而死之事也。俞云：「下『難』字，衍文也。此本云：『韓非作說(shuō)難之書(shū)，而卒死乎說(shuō)。』蓋傷其知說(shuō)之難，而終以說(shuō)秦王為李斯、姚賈所毀害致死也。太史公曰：『余獨(dú)悲韓子為說(shuō)難而不能自脫耳?！灰嗍谴艘?。今作『死乎說(shuō)難』，義不可通。且如此，則或人已知韓非之死由於說(shuō)難矣，何以楊子又應(yīng)之曰：『說(shuō)難蓋其所以死乎？』然則此文『卒死乎說(shuō)』下不當(dāng)有『難』字，蓋涉上下文並言說(shuō)難而衍?！箻s按：「死乎說(shuō)難」，謂以游說(shuō)之難為而死，「難」非衍字。說(shuō)難云：「說(shuō)不行而有敗，則見(jiàn)疑。如此者身危?！顾麟[云：「是恩意未深，輒評(píng)時(shí)政，不為所信，更致嫌疑。」非在秦未見(jiàn)信用，而輒短其重臣於王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由於說(shuō)之難也。曲園習(xí)知說(shuō)難為篇目，故疑「死於說(shuō)難」為義不可通。不知此正用非語(yǔ)以著其不能自脫，所以云「何反」。若無(wú)「難」字，則語(yǔ)弱而義不見(jiàn)矣?！刚f(shuō)難蓋其所以死乎」者，謂以說(shuō)為難而憂之者，是正所以取死之道也。司馬云：「宋、吳本無(wú)『其』字?！埂妇右远Y動(dòng)，以義止，合則進(jìn)，否則退，確乎不憂其不合也」者，孟子云：「孔子進(jìn)以禮，退以義?！拐撜Z(yǔ)云：「所謂大臣者，以道事君，不可則止?！挂袅x：「確，苦角切。」司馬云：「確乎，守正不移貌?！埂阜蛘f(shuō)人而憂其不合，則亦無(wú)所不至矣」者，論語(yǔ)云：「茍患失之，無(wú)所不至矣?！灌嵶⒃疲骸秆哉~佞邪媚無(wú)所不至也。」「說(shuō)之不合，非憂邪」，司馬云：「宋、吳本作『非憂說(shuō)之不合非邪』?！褂衷疲骸感?，余遮切?！埂刚f(shuō)不由道，憂也；由道而不合，非憂也」者，孔子世家云：「顏回曰：『夫道之不脩也，是吾醜也；夫道既已大脩而不用，是有國(guó)者之醜也。不容何病？』」 注「伏劍死雲(yún)陽(yáng)」。按：宋云：「李斯遺非藥自殺。注謂『入關(guān)干秦王，伏劍死』，未知其據(jù)也。」今考秦始皇本紀(jì)：「十四年，韓非使秦。用李斯謀，留非。非死雲(yún)陽(yáng)。」正義引括地志云：「雲(yún)陽(yáng)城在雍州雲(yún)陽(yáng)縣西八十里，秦始皇甘泉宮在焉。」此非死雲(yún)陽(yáng)之證。非傳惟云「李斯遺非藥，使自殺」，不云非飲藥死。秦策謂秦王乃復(fù)使姚賈而誅韓非。非傳亦云：「秦王後悔之，使人赦之，非已死矣?！姑鞣撬酪哉D。賈誼新書(shū)階級(jí)云：「古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠釐纓，盤水加劍，造請(qǐng)室而請(qǐng)其罪耳。其有大罪者，聞令則北面再拜，跪而自裁?！狗侵D死，當(dāng)用此法，故云伏劍耳?！∽ⅰ缸I其本自挾詭情以說(shuō)秦」。按：世德堂脫「其」字，又「詭情」誤「詭憒」。
或問(wèn)「哲」。曰：「旁明厥思?！箚?wèn)「行」。曰：「旁通厥德?！?em>〔注〕動(dòng)靜不能由一塗，由一塗不可以應(yīng)萬(wàn)變。應(yīng)萬(wàn)變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕「問(wèn)『哲』。曰：『旁明厥思』」者，說(shuō)文：「旁，溥也?！箯V雅釋詁：「旁，大也?！褂衷疲骸笍V也?！顾抉R云：「欲知聖人之道，宜廣其思?！埂竼?wèn)『行』。曰：『旁通厥德』」者，音義：「問(wèn)行，下孟切?！顾抉R云：「欲行聖人之道，宜廣其德。」 注「動(dòng)靜」至「通乎」。按：世德堂本「靜」作「情」，「能」下有「得」字。聘義：「孚尹旁達(dá)。」孔疏云：「旁者，四面之謂也。」史記五帝紀(jì)：「旁羅日、月、星辰?！顾麟[云：「旁非一方?！故桥哉?，不由一塗之義。繫辭云：「天下同歸而殊塗，一致而百慮?！鬼n注云：「夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸同；慮雖百，其致不二。茍識(shí)其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣?！拐撜Z(yǔ)衛(wèi)靈公集解云：「天下殊途而同歸，百慮而一致?！菇故涎撜Z(yǔ)補(bǔ)疏云：「易傳言：『同歸而殊途，一致而百慮?！缓问系蛊湮臑椤菏馔径瑲w，百慮而一致』，則失乎聖人之指。莊子引記曰：『通於一而萬(wàn)事畢?！淮撕巍㈨n之說(shuō)也。夫通於一而萬(wàn)事畢，是執(zhí)一之謂也，非一以貫之也?？鬃右砸回炚Z(yǔ)曾子，曾子即發(fā)明之云：『忠恕而已矣?！恢宜≌吆?？成己，以成物也。孟子曰：『大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取於人以為善?！凰挫短煜轮茻o(wú)不從之，是真一以貫之，以一心而同萬(wàn)善，所以大也。一貫則為聖人，執(zhí)一則為異端?！拱矗航拐f(shuō)甚精。此注謂動(dòng)靜不能由一塗，正博取於人之義；應(yīng)萬(wàn)變而不失其正，即一以貫之之義。
或問(wèn)「明」。曰：「微?！够蛟唬骸肝⒑稳缙涿饕玻俊乖唬骸肝⒍?jiàn)之，明其誖乎？」〔疏〕說(shuō)文：「微，隱行也?！拱矗阂鞛榉搽[之稱。經(jīng)傳以為顯著之反。問(wèn)明而曰微，猶問(wèn)大曰小，問(wèn)遠(yuǎn)曰邇，取相反為義也?！肝⒍?jiàn)之，明其誖乎」者，音義：「誖，布內(nèi)切?！拱矗鹤x為「孛」。說(shuō)文「孛，●也，從●，人色也，從子。論語(yǔ)：『色孛如也?！弧故谴恕＝裾撜Z(yǔ)作「勃」。劉疏云：「謂夫子盛氣貌也?！箯V雅釋訓(xùn)：「勃勃，盛也?！菇?jīng)傳亦以「悖」為之。左傳莊公篇云：「禹、湯罪己，其興也悖焉?！苟抛⒃疲骸搞?，盛貌。」誖、悖同字，俗本作「浡」焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸云：「知微之顯，可與入德矣。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細(xì)於無(wú)端之處，誠(chéng)知小之為大也，微之將為著也。吉兇未形，聖人所獨(dú)立也。」
聰明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聰，實(shí)無(wú)耳也；不明，實(shí)無(wú)目也。敢問(wèn)大聰明。曰：「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」〔注〕目高則無(wú)所不照，耳下則無(wú)所不聞。言人高其目，則睹德義之經(jīng)，聖人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負(fù)薪之語(yǔ)?！彩琛场嘎斆髌渲烈雍酢拐撸抉R云：「聰者，聞言察其是非；明者，見(jiàn)事知其可否。人君得之，為堯?yàn)樗?；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚於此?！拱矗赫撜Z(yǔ)云：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」本書(shū)孝至云：「孝至矣乎？一言而該，聖人不加焉?！勾艘嘀^聰明之德，民所鮮能，雖聖人無(wú)以加之，故曰至矣乎也?！覆宦敚瑢?shí)無(wú)耳也；不明，實(shí)無(wú)目也」者，俞云：「兩『實(shí)』字皆當(dāng)為『是』。不聰，是無(wú)耳也；不明，是無(wú)目也。非實(shí)無(wú)耳、無(wú)目也?！菏恰煌ㄗ鳌簩仭?，故爾雅釋詁曰：『寔，是也?！弧簩仭煌ㄗ鳌簩?shí)』，故詩(shī)韓奕篇鄭箋云：『趙、魏之東，實(shí)、寔同聲?！蝗粍t『實(shí)』亦可通作『是』矣。」按：俞說(shuō)是也。司馬云：「愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！」「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明」云云者，音義：「眩眩，胡涓切，幽遠(yuǎn)貌。」按：說(shuō)文：「玄，幽遠(yuǎn)也?！挂袅x讀「?！篂椤感?，故音釋如此。榮謂「?！棺x為「炫」，胡練切。廣雅釋訓(xùn)云：「炫炫，明也?！顾抉R云：「物之視聽(tīng)，局於形聲。天則聽(tīng)於無(wú)聲，視於無(wú)形，發(fā)於心者，天必知之，故無(wú)若天之聰明也。目高，所以見(jiàn)遠(yuǎn)；耳下，所以聽(tīng)卑?！拱矗焊尢罩?cè)疲骸柑炻斆髯晕颐衤斆??！灌嵶⒃疲骸柑熘^聰明有德者，由民也?！寡蕴焖茞号c民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民視；「下其耳」者，自我民聽(tīng)。惟天能之，故惟天為聰明也?！阜颂煲卜颉?，御覽二引作「惟天也夫」。
或問(wèn)：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，〔注〕巧歷所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。〔注〕大知者聖道。小知之師，亦賤矣。」〔注〕致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕「或問(wèn)」世德堂本作「或曰」?！感∶恐?，可謂師乎」者，前文言「微而見(jiàn)之，明其誖乎」，疑其近於小必知之之義，故更設(shè)此問(wèn)?！笌熤F也，知大知也」者，音義：「大知，如字?！拱矗赫撜Z(yǔ)云：「子曰：『賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？』對(duì)曰：『然。非與？』曰：『非也！予一以貫之?！弧辜庠疲骸干朴性掠袝?huì)，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學(xué)，一以知之也?！怪笾粗湓^。荀子儒效云：「君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣?！箺钭⒃疲骸浮赫划?dāng)為『止』，言止於禮義也?！苟Y義即大知之事?！感≈畮?，亦賤矣」者，學(xué)記云：「記問(wèn)之學(xué)，不足以為人師。」鄭注云：「記問(wèn)謂豫誦雜難、雜說(shuō)，至講時(shí)為學(xué)者論之?！剐≈从泦?wèn)之學(xué)。注「致遠(yuǎn)」至「貴也」。按：藝文志云：「孔子曰：『雖小道，必有可觀者焉。政遠(yuǎn)恐泥，是以君子弗為也?！蝗灰喔缫玻偫镄≈咧?，亦使綴而不忘?！姑蠄?jiān)以小道為閭里小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說(shuō)論語(yǔ)如此。此注以小知為致遠(yuǎn)恐泥，與班義合。
孟子疾過(guò)我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實(shí)?！?em>〔注〕華者，美麗之賦；實(shí)者，法言、太玄?！彩琛场该献蛹策^(guò)我門而不入我室」者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注並云：「疾，惡也?！挂袅x：「過(guò)，古禾切?！姑献釉疲骸缚鬃釉唬骸哼^(guò)我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。』」趙注云：「人過(guò)孔子之門而不入，則孔子恨之。獨(dú)鄉(xiāng)原不入者，無(wú)恨心耳。以其賊德故也?！拱矗鹤与?yún)解此，與邠卿異義。摭我華而不食我實(shí)，以草木為喻；則過(guò)我門而不入我室，以宮室為喻也。論語(yǔ)云：「由也，升堂矣，未入於室也?！褂衷疲骸阜蜃又疇潝?shù)仞，不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美、百官之富。」過(guò)我門之云「門」，即不得其門之門；不入我室之云「室」，即未入於室之室。過(guò)我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉(xiāng)原自以為是，不可與入堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束脩以上者，無(wú)不欲其由文章而進(jìn)於性與天道之學(xué)。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發(fā)有未至也。此自聖人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過(guò)門者之不入，是其常事。古人相見(jiàn)之禮，先之以介紹，重之以辭令，無(wú)過(guò)門便入之理。及階及席，事止升堂，更無(wú)無(wú)故入室之理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實(shí)乖經(jīng)旨。子雲(yún)以為取譬之辭，於義允矣。但此孔子之事，而云孟子者，語(yǔ)見(jiàn)七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語(yǔ)所記諸弟子之言，皆以為孔子。蓋當(dāng)時(shí)引述之例如此。「或曰：『亦有疾乎』」者，司馬云：「問(wèn)楊子亦有所惡乎?！故且?。「摭我華而不食我實(shí)」者，音義：「摭我，音隻?！拐f(shuō)文「拓，拾也」，重文「摭」。按：「拓」或?yàn)椤皋?，猶「跖」或?yàn)椤港暋?，今專以「摭」為「拓」，而以「拓」為「●」，音、義皆別矣。「華」謂文辭，「實(shí)」謂義理，「摭我華而不食我實(shí)」，謂但賞文辭，不研義理?！笇?shí)」與「室」為韻。司馬云：「皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本?！埂∽ⅰ溉A者，美麗之賦；實(shí)者，法言、太玄」。按：弘範(fàn)解此，義極明憭。音義云：「不入室者，孟子疾之；不食實(shí)者，楊子疾之。近人注法言，誤以『孟子疾』為句絕。」音義所見(jiàn)法言注，未知何等。而此文宋注則云：「門與華謂法言，室與實(shí)謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無(wú)太玄爾。」其意殊不可曉。至吳司封乃解「亦有疾乎」為孟子亦有所短乎，遂以「摭我華而不食我實(shí)」為子雲(yún)譏孟子之語(yǔ)。謂孟子與子雲(yún)俱遊於聖人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子雲(yún)準(zhǔn)易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。
或謂「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫」？曰：「天非獨(dú)勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂(lè)天，聖樂(lè)聖?！?em>〔疏〕「仲尼事彌其年」云云者，司馬云：「彌，終也。言仲尼終身?xiàng)珬臣?，未嘗無(wú)事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此」。按：說(shuō)文：「濔，滿也。」經(jīng)傳多以「彌」為之。漢書(shū)司馬相如傳：「彌山跨谷?！诡?zhàn)⒃疲骸笍洠瑵M也?！埂甘聫浧淠辍梗^年促事繁，事溢於年也。莊子大宗師云：「子貢曰：『然則夫子何方之依？』曰：『丘，天之戮民也?！弧沽凶訔钪煸疲骸缚鬃用鞯弁踔?，應(yīng)時(shí)君之聘，伐樹(shù)於宋，削跡於衛(wèi)，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見(jiàn)辱於陽(yáng)虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也?！菇蕴靹谥倌嶂f(shuō)?！柑旆仟?dú)勞仲尼，亦自勞也」者，司馬云：「天日行一周踰一度，未嘗休息?！拱矗阂浊笤唬骸柑煨薪。右宰詮?qiáng)不息。」虞注云：「天一日一夜過(guò)周一度，故自強(qiáng)不息?！贡緯?shū)孝至云：「天道勞功?；騿?wèn)『勞功』。曰：『日一曰勞，考載曰功。』」是天亦自勞也。「天樂(lè)天，聖樂(lè)聖」者，於穆不已，天之所以為天也；學(xué)不厭，教不倦，聖之所以為聖也。各樂(lè)其道，何病之有？
或問(wèn)：「鳥(niǎo)有鳳，獸有麟，鳥(niǎo)、獸皆可鳳、麟乎？」〔注〕言凡鳥(niǎo)、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道。曰：「群鳥(niǎo)之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」〔注〕鳥(niǎo)獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同?！彩琛场给B(niǎo)、獸皆可鳳、麟乎」者，孟子云：「有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥(niǎo)，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。』」然則萬(wàn)類之中，各有卓絕。謂人皆可以為聖人者，是謂鳥(niǎo)皆可以為鳳，獸皆可以為麟也?！溉壶B(niǎo)之於鳳也」云云者，鳥(niǎo)、獸者，羽蟲(chóng)、毛蟲(chóng)之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非聖人於民之比，不得以群鳥(niǎo)、獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為聖也。司馬云：「聖人與人，皆人也，形性無(wú)殊，何為不可跂及？」 注「言凡鳥(niǎo)、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道」。按：世德堂本「及」作「而」，「凡人」作「凡夫」，「彊」作「強(qiáng)」?！∽ⅰ父卣埂Ｊ赖绿帽尽刚棺鳌竵K」。
或曰：「甚矣！聖道無(wú)益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣！子之不達(dá)也。聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」〔注〕斯，李斯。〔疏〕「聖道無(wú)益於庸也」者，荀子脩身云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」楊注云：「庸，凡庸也?！勾艘蚴廊艘晕褰?jīng)為祿利之路，雖日習(xí)聖人之教，而無(wú)裨於身心，故以為喟?！嘎}讀而庸行」者，音義：「庸行，下孟切，下『庸行』同?！拱矗簻Y騫云：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」彼音義亦云：「秦行，下孟切。」然李注云：「欲讀仲尼之書(shū)而行蘇、張之辯。」是弘範(fàn)讀「行」如字。謂孔子之書(shū)是讀，而儀、秦之術(shù)是行。則此聖讀而庸行者，亦謂聖人之經(jīng)是讀，而凡庸之習(xí)是行也?！感小棺植槐刈x去聲。「盍去諸」者，音義：「去諸，丘莒切。」司馬云：「言俗儒雖讀聖人之書(shū)，而所行無(wú)所異於庸人，盍去此俗儒乎？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。茍欲去之，則必出於始皇之阬儒而後可。或人之問(wèn)，不倫甚矣。今以上下文義推之，或人蓋謂聖道雖高美，而無(wú)益於人，故欲去聖道以為治，即老、莊絕聖棄智之意。問(wèn)道篇云：『孰若無(wú)禮而德？』先知篇云：『聖君少而庸君多，如獨(dú)守仲尼之道，是漆也?！唤源艘狻Ｉw自秦焚詩(shī)、書(shū)，微言已絕。漢興而後，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術(shù)，諸儒始為章句之學(xué)。而老氏之書(shū)風(fēng)行已久，蔚成政俗，當(dāng)世好之者至以為過(guò)於五經(jīng)。觀本書(shū)問(wèn)答屢及莊周、韓非，莊、韓固去聖道以為治者也。或人之問(wèn)，猶是當(dāng)時(shí)習(xí)尚之見(jiàn)耳?！箻s按：去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去聖道也。此憤時(shí)嫉俗之意，謂口誦聖人之言，而身為鄙夫之事，虛費(fèi)日力，了無(wú)所補(bǔ)，則不如廢讀之為愈也?！嘎}讀而庸行，猶有聞焉」者，謂雖以讀經(jīng)為干祿之術(shù)，然猶得藉是以聞聖人之教，愈於不聞。荀子儒效云：「不聞，不若聞之?！故且?。「去之，抏也」者，音義：「抏也，五官切。漢書(shū)云：『海內(nèi)抏獘。』下『抏秦』同。舊本皆作『抏』?！顾?、吳作「阬」，司馬從之。宋云：「阬，陷也，言聖人之道陷矣?！顾抉R云：「言俗儒雖不能行聖人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈於亡也。若惡其無(wú)實(shí)而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？」世德堂本因之作「阬」。按：此承「猶有聞焉」而言，意謂去讀則併此無(wú)之。則「抏也」云者，必與「有聞」字相反為義。破抏為阬，固非；解為抏獘，亦於義未協(xié)。抏之為言，頑也。左傳僖公篇云：「心不則德義之經(jīng)為頑?！箳e、頑聲同義近。漢書(shū)陳平傳：「士之頑頓耆利無(wú)恥者，亦多歸漢?！谷绱驹疲骸割B頓，謂無(wú)廉隅也?！故酚涐B生陸賈傳：「刻印，刓而不能授?！姑峡翟疲骸竸\斷無(wú)復(fù)廉鍔也。」然則人無(wú)廉隅，謂之頑頓；物無(wú)廉鍔，謂之刓斷。簡(jiǎn)言之，則曰頑，曰刓，其義一也。頑頓、刓斷，本皆無(wú)廉鍔之謂。引伸之，則以為無(wú)分別、無(wú)智慮之稱。說(shuō)文：「頑，●頭也?！苟巫⒃疲骸阜参餃啘S未破者，皆得曰●。凡物之頭渾全者，皆曰●頭?！?、頑雙聲。析者銳，●者鈍，故以為愚魯之稱?！骨f子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽云：「椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)，舍是與非，茍可以免，不師知慮，不知前後?！馆k斷即刓斷。又云：「而不免於魧斷?！刽寯啵鄤\斷也。莊子以狀無(wú)知之貌，明與「頑頓」義同。此以「抏」為之，抏亦刓也。今用於愚魯之義者，習(xí)以「頑」為之，而不知「抏」之即「頑」；猶頑頓之「頓」今習(xí)以「鈍」為之，而不知「頓」之即「鈍」也。此言聖讀庸行者，其於聖人之道雖不能行，猶有所知。若去讀，則一無(wú)所知，直頑而已矣?！笒e秦者，非斯乎？投諸火」者，抏秦，猶云「愚秦」。史記秦始皇本紀(jì)云：「三十四年，丞相臣斯昧死言：『古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯並作，語(yǔ)皆道古以害今，飾虛言以亂實(shí)，人善其所私學(xué)，以非上之所建立。今皇帝并有天下，別黑白而定一尊。私學(xué)而相與非法教，人聞令下，則各以其學(xué)議之，入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢(shì)降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請(qǐng)史官非秦紀(jì)皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩(shī)、書(shū)、百家語(yǔ)者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語(yǔ)詩(shī)、書(shū)，棄市；以古非今者，族。吏見(jiàn)知不舉者，與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。所不去者，醫(yī)藥、卜筮、種樹(shù)之書(shū)。若欲有學(xué)法令，以吏為師?！恢圃唬骸嚎伞！弧谷粍t愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且併其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉云：「『抏』當(dāng)徑讀為『刓』。廣雅釋詁『刓』與『絕』並訓(xùn)為『斷』，斷亦絕也。聖讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無(wú)所聞，是自絕也。」 注「斯，李斯」。按：「非斯乎」之為指李斯，義無(wú)可疑。宋、吳解亦同。司馬云：「斯，此也。言諸儒之所以見(jiàn)阬於秦者，亦以聖讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，併其書(shū)焚之。若使秦之法遂行於世，則聖人之道絕矣。」如溫公說(shuō)，則「阬秦者，非斯乎」，猶云：「阬於秦者，非即此聖讀庸行者乎？」欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，與「投諸火」三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所阬者皆是俗儒，亦害於理。然則溫公此解必不可通也。
或問(wèn)：「人何尚？」曰：「尚智?！乖唬骸付嘁灾菤⑸碚撸纹渖?？」曰：「昔乎，皋陶以其智為帝謨，殺身者遠(yuǎn)矣；箕子以其智為武王陳洪範(fàn)，殺身者遠(yuǎn)矣?！?em>〔疏〕「『人何尚？』曰：『尚智』」者，春秋繁露必仁且智云：「知者見(jiàn)禍福遠(yuǎn)，其知利害蚤，物動(dòng)而知其化，事興而知其歸，見(jiàn)始而知其終。言之無(wú)敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍。前後不相悖，終始有類，思之而有，復(fù)及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡(jiǎn)而達(dá)，省而具，少而不可益，多而不可損。其動(dòng)中倫，其言當(dāng)務(wù)。如是者，謂之知?！埂付嘁灾菤⑸碚?，何其尚」者，此誤以小慧為智也。方言云：「智，或謂之慧?！拐撜Z(yǔ)：「好行小慧?！灌嵶⒃疲骸感』?，謂小小之才智。」然則智、慧散文亦通。故不識(shí)智之義者，恒以小慧當(dāng)之。說(shuō)文：「慧，儇也。」茍以儇為智，則智者乃所以殺其身者矣。孟子論盆成括云：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣?！冠w注云：「言括之為人小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也?！菇故柙疲骸富蹌t精明，精明則照察人之隱；慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機(jī)也。」即此或問(wèn)之意也。「昔乎，皋陶以其智為帝謨」者，「昔乎」，世德堂本無(wú)「乎」字。按：此與問(wèn)神「昔乎，仲尼潛心於文王矣」世德堂本亦無(wú)「乎」字同。皋陶，古書(shū)或作咎繇，亦作咎陶，俗字作「皋」。音義：「皋陶，音遙。」按：書(shū)序云：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。」史記夏本紀(jì)云：「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語(yǔ)帝前，皋陶述其謀。帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒?！拐x引帝王紀(jì)云：「皋陶生於曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹。禹即帝位，以咎陶最賢，薦之於天，將有禪之意。未及禪，會(huì)皋陶卒?！褂忠ǖ刂驹疲骸妇挑砟乖趬壑莅藏S縣南一百三十里，故六城東東都陂內(nèi)大冢也?！拱谆⑼}人云：「何以言皋陶聖人也？以自篇曰（一）：『若稽古皋陶?！宦}人而能為舜陳道，『朕言惠，可底行』；又旁施象刑維明也。」「箕子以其智為武王陳洪範(fàn)」者，書(shū)序云：「武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範(fàn)?！故酚浰挝⒆邮兰以疲骸富诱?，紂親戚也?！辜庖R融云：「箕，國(guó)名也；子，爵也?！顾麟[引司馬彪云：「箕子名胥餘。馬融、王肅以箕子為紂之諸父，服虔、杜預(yù)以為紂之庶兄。杜預(yù)云：『梁國(guó)蒙縣有箕子冢?！弧股袝?shū)大傳云：「武王勝殷，釋箕子囚?；硬蝗讨苤?，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無(wú)臣禮，故於十三祀來(lái)朝。」?jié)h書(shū)五行志云：「禹治洪水，賜雒書(shū)，法而陳之，洪範(fàn)是也。聖人行其道，而寶其真。降及于殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問(wèn)焉。」榮按：詩(shī)、書(shū)所載聖賢多矣，明哲保身，其事非一。今論智而獨(dú)舉皋陶、箕子以為例者，皋陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先蒙內(nèi)難，繼丁革命，並以上哲，克全令名，各著彝訓(xùn)，傳於後世。子雲(yún)自審遭際，有類於斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊無(wú)咎，終守吾玄。雖語(yǔ)默不同，所以全生遠(yuǎn)害，其道一也。是則明道為大，詘身為小，茍任斯文之重，何取匹夫之諒！問(wèn)答之旨，實(shí)存於茲，聊借皋、箕隱以自喻耳。其後班孟堅(jiān)答賓戲亦云：「昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神聖。」沿襲法言，而未知子雲(yún)語(yǔ)意之所指。若崔寔政論云：「自古堯、舜之帝，湯、武之王，皆賴明哲之佐，博物之臣。故皋陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓(xùn)，而殷、周用隆?！顾箘t本孟堅(jiān)而增益之，以為明良之泛論矣。
（一）「自」字原本訛作「目」，據(jù)白虎通德論聖人改。
仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。〔注〕精，明。於戲！觀書(shū)者違子貢，雖多亦何以為？〔疏〕「或者」，世德堂本無(wú)「者」字?！钢倌幔}人也，或者劣諸子貢」者，吳云：「叔孫武叔、陳子禽皆有是言?！拱矗阂?jiàn)論語(yǔ)。彼劉疏云：「夫子歿後，諸弟子切劘砥礪，以成其學(xué)。故當(dāng)時(shí)以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見(jiàn)子貢晚年進(jìn)德修業(yè)之功，幾幾乎超賢入聖。」是也?！缸迂曓o而精之，然後廓如也」者，即子貢答武叔、子禽諸語(yǔ)，及孟子所引「見(jiàn)其禮而知其政」云云是也。趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：「夫子所以超於群聖者，以其祖述堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無(wú)窮也。宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。而子貢獨(dú)顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顏?zhàn)訛榘钪?，皆所謂見(jiàn)禮知政，聞樂(lè)知德，等百王而莫違者也。孟子引之，以是為孔子所以異者。蓋聖則同德，孔子則神明天縱，有以考前王而不謬，俟後聖而不惑，非列聖所可同也。然則宰我、子貢、有若雖皆智足以知聖人，而惟子貢能明言夫子之所以異於群聖，使後世無(wú)所疑惑，所謂辭而精之也?！埂胳稇颉梗?、吳本作「烏呼」。「觀書(shū)者違子貢，雖多亦何以為」者，學(xué)者不以子貢之言為圭臬，篤信孔子之聖超越百王，知所宗仰。則雖博極群書(shū)，亦所謂多多贅矣也。論語(yǔ)云：「誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)；使於四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？」
「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也?！够騿?wèn)「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重易六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」〔疏〕「盛」，宋、吳本作「慎」，屬上章。宋云：「言無(wú)慎於子貢之明師道也?！顾抉R從之，云：「李本『慎』作『盛』，屬下章。今從宋、吳本?！故赖绿帽疽蛑鳌干鳌?。按：「盛哉」，歎美之辭。欲言湯、文之丕承淵懿，故先以歎美之辭起之。上文「雖多亦何以為」，明用論語(yǔ)文，其下不得更綴「慎哉」字也。「成湯丕承也」者，白虎通謚云：「謚或一言，或兩言，何？文者以一言為謚，質(zhì)者以兩言為謚。故湯死後稱成湯，以兩言為謚也。」?fàn)栄裴屧b云：「丕，大也?！拐f(shuō)文：「承，奉也，受也?！埂肝耐鯗Y懿也」者，詩(shī)燕燕毛傳云：「淵，深也?！?fàn)栄裴屧b云：「懿，美也?！埂赣尚≈麓?，不亦丕乎」者，孟子云：「湯以七十里?！埂父锵囊蕴欤灰喑泻酢拐?，湯誓云：「有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。爾尚輔予一人，致天之罰?！埂钢匾琢常灰鄿Y乎」者，文王重卦，詳前篇疏。繫辭云：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)?！埂附怨獯螅ㄒ唬灰嘬埠酢拐?，莊子大宗師釋文引向秀注云：「浸，漸也?！乖?shī)文王云：「文王在上，於昭于天?！灌嵐{云：「文王初為西伯，有功於民，其德著見(jiàn)於天，故天命之以為王，使君天下也。」史記周本紀(jì)云：「西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。詩(shī)人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之訟。後七年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣。」
（一）「大」字原本訛作「火」，據(jù)正文改。
或問(wèn)「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也，人為不為命。」請(qǐng)問(wèn)「人為」。曰：「可以存亡，可以死生，非命也。〔注〕是人為者。命不可避也?！?em>〔注〕大理然者也。或曰：「顏氏之子，冉氏之孫?！乖唬骸敢云錈o(wú)避也，若立巖牆之下，動(dòng)而徵病，行而招死，命乎！命乎！」〔注〕自詒伊戚?！彩琛场该撸熘病拐?，白虎通壽命云：「命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也?！拐撜Z(yǔ)雍也皇疏云：「命者，稟天所得以生，如受天教命也?！故且?。「可以存亡，可以死生，非命也」者，司馬云：「人事可以生存而自取死亡，非天命也。」按：韓詩(shī)外傳云：「哀公問(wèn)孔子曰：『有智壽乎？』孔子曰：『然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節(jié)，勞過(guò)者，病共殺之；居下而好干上，嗜欲無(wú)厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵眾，弱以侮強(qiáng)，忿不量力者，兵共殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩(shī)云：『人而無(wú)儀，不死何為？』」即此文之義?！该豢杀芤病拐?，孟子云：「莫非命也，順受其正?！冠w注云：「命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也?！埂富蛟活伿现樱绞现畬O」者，司馬云：「言顏淵、冉伯牛非不知修人事，而顏淵早夭，伯牛惡疾，何也？」按：論語(yǔ)：「有顏回者，好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣?！剐鲜柙疲骸阜彩聭?yīng)失而得曰幸，應(yīng)得而失曰不幸。惡人橫夭，則惟其常。顏回以德行著名，應(yīng)得壽考，而反二十九髮盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。」今本史記弟子傳但云「回年二十九，髮盡白，蚤死」，無(wú)「三十二而卒」之文。惟家語(yǔ)弟子解則云：「顏回二十九年而髮白，三十一早死?！沟允蠟臅?shū)考異謂王肅摭拾史文，于「蚤」字上妄增「三十一」三字。臧氏庸拜經(jīng)日記亦云：「『三十一「之文，不知所本，必係王肅偽撰?！菇窨脊騻靼Ч焓枰茏觽髟疲骸割仠Y少孔子三十歲，三十二而卒?！故桥f本史記如此。今本弟子傳此文下索隱云：「家語(yǔ)亦云年二十九而髮白，三十二而死。」可見(jiàn)司馬貞所據(jù)史記正作「三十二而卒」，與家語(yǔ)文同，故稱「家語(yǔ)亦云」。此邢疏所稱「髮盡白」三字明用弟子傳語(yǔ)，則「三十二而卒」之說(shuō)亦本史記，與公羊疏所據(jù)同也。然則舊本史記、家語(yǔ)於顏?zhàn)幼淠旯掏魅?，今史記作蚤，家語(yǔ)作三十一，皆後刻書(shū)者所改。翟、臧二家以「三十一」之文為子雍增造，失考已甚。毛氏奇齡論語(yǔ)稽求篇，又據(jù)王肅家語(yǔ)注有「顏回死時(shí)，孔子年六十一」之語(yǔ)，謂舊家語(yǔ)本原是三十一歲，坊本誤作「二」字，則以不誤為誤也。（肅注孔子年六十一，當(dāng)是六十二之誤。）然伯魚(yú)卒時(shí)，孔子年且七十。顏?zhàn)幼?，又在其後。謂鯉也死有棺而無(wú)槨，為設(shè)事之辭，斷不可通。以顏淵少孔子三十歲計(jì)之，孔子七十，顏已四十，則三十二而卒之說(shuō)固自相抵梧?；笃蛑^弟子傳所云少孔子三十歲者，原是「四十」之誤。錢氏坫論語(yǔ)後錄亦同此說(shuō)。然子路少孔子九歲，若顏淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，而論語(yǔ)記顏淵、季路侍，猶先淵後路，於義可疑。人生四十而仕，顏?zhàn)痈υ诹⒛辏鬃渝嶂^行藏與共，亦嫌過(guò)早。故李氏鍇尚史推定顏?zhàn)酉砟晁氖幸唬臅?shū)考異亦同，拜經(jīng)日記謂顏?zhàn)幼淠晁氖?，說(shuō)皆近理。金氏鶚求古錄禮說(shuō)，謂顏?zhàn)又渑c子路相近而稍先，時(shí)孔子年七十二，顏?zhàn)由倏鬃尤畾q，則其年四十二也。古「三」、「四」字皆積畫(huà)，每多互訛，此蓋「四」誤為「三」也。其言最允。然則舊本史記「三十二而卒」，乃「亖十二而卒」之誤，子雍偶據(jù)誤文生疑。若以為偽撰，則必不自為此矛盾矣。洪範(fàn)六極，一曰兇短折，偽傳云：「短未六十，折未三十。」孔疏云：「?jìng)饕詨蹫榘俣?，短者半之，為未六十；折又半，為三十。」是則六十以下猶當(dāng)為短，況四十二耶？至若顏淵十八之說(shuō)，（見(jiàn)問(wèn)神疏。）則潘氏集箋所謂，按諸經(jīng)傳，無(wú)一合者，此真不足辯者矣。又論語(yǔ)：「伯牛有疾，子問(wèn)之，自牖執(zhí)其手，曰：『亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！』」弟子傳云：「冉耕，字伯牛?？鬃右詾橛械滦?。伯牛有惡疾，孔子往問(wèn)之?！够茨献泳瘢骸溉讲閰??！姑掀纨g四書(shū)賸言云：「古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。韓詩(shī)解芣衛(wèi)之詩(shī)，謂蔡人之妻傷夫惡疾，雖遇癩而不忍絕。劉孝標(biāo)作辨命論遂謂冉耕歌其芣衛(wèi)，正指是也?！刮涫蟽|群經(jīng)義證云：「厲、癩音相近。史記豫讓傳『漆身為厲』，注『音』賴，索隱曰：『惡瘡病也?！挥终摵饷x篇：『伯?？站佣鈵杭??！皇侵虏≈?，又可附見(jiàn)，疏家皆不及之?！拐撜Z(yǔ)劉疏云：「白虎通壽命篇：『命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世殘賊。若上逢亂君，下必災(zāi)變暴至，夭絕人命?！幌略疲骸喝讲ＮＱ哉卸鈵杭?，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也。』是則孔子此歎，蓋傷時(shí)無(wú)賢君，有道之士多致夭病，與哭顏淵同意。」「曰以其無(wú)避也」者，即所謂行善得惡曰遭命是也?！溉袅r牆之下」云云者，孟子云：「是故知命者不立乎巖牆之下?！顾抉R云：「巖牆，欹危欲崩之牆也?！埂竸?dòng)而徵病」，即詩(shī)傳所謂「病共殺之」；「行而招死」，即詩(shī)傳所謂「刑共殺之」、「兵共殺之」者，皆自取之，而非命，故曰：「命乎！命乎」也。 注「是人為者」。按：世德堂本「者」作「也」?！∽ⅰ复罄砣徽咭病?。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ缸再O伊戚」。按：世德堂本作「自詒伊慼」。
吉人兇其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。兇人吉其兇。〔注〕以小惡為無(wú)傷而不去也，惡積而罪彰，滅身之兇至也。〔疏〕司馬云：「楚莊王以無(wú)災(zāi)為懼，曰：『天豈棄忘寡人乎？』是得吉猶以為兇也。紂淫虐將亡，災(zāi)異並臻，而曰：『我生不有命在天？』是廢人事而任天命，得兇而以為吉也?！拱矗捍艘嘧I王莽之辭。莽傳云：「天鳳三年二月乙酉，地震。大司空王邑上書(shū)願(yuàn)乞骸骨。莽曰：『夫地有動(dòng)有震，震者有害，動(dòng)者不害。春秋記地震，易繫坤動(dòng)，動(dòng)靜辟脅，萬(wàn)物生焉?！皇挛斐剑趼分禅B(niǎo)門鳴，晝夜不絕。崔發(fā)等曰：『虞帝闢四門，通四聰。門鳴者，明當(dāng)脩先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆賀。所舉四行，從朱鳥(niǎo)門入而對(duì)策焉。四年，莽遣使者即赦盜賊，還言『盜賊解輒復(fù)合。問(wèn)其故，皆曰愁法禁煩苛，不得舉手。力作所得，不足以給貢稅；閉門自守，又坐鄰伍鑄錢挾銅。姦吏因以愁民，民窮悉起為盜賊』。莽大怒，免之。其或順指，言民驕黠當(dāng)誅，及言時(shí)運(yùn)適然，且滅不久。莽說(shuō)，輒遷之。」此真所謂兇人吉其兇也。子雲(yún)以天鳳五年卒，以上諸事，皆子雲(yún)晚年所聞見(jiàn)，故有此言。 注「居安思危，存不忘亡」。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ敢孕 怪痢钢烈病埂０矗菏赖绿帽疽酂o(wú)此注。
辰乎，辰！〔注〕歎時(shí)逝也。曷來(lái)之遲，去之速也，君子競(jìng)諸。〔注〕進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。〔疏〕小爾雅廣言云：「競(jìng)，逐也。」 注「歎時(shí)逝也」。按：爾雅釋訓(xùn)云：「不辰，不時(shí)也?！故浅郊磿r(shí)也。漢書(shū)蒯通傳云：「時(shí)乎！時(shí)不再來(lái)。」顏?zhàn)⒃疲骸复斯耪Z(yǔ)，歎時(shí)之不可失?！?/em>
謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。〔注〕則，法。君子謹(jǐn)於言，慎於好，丞於時(shí)。〔注〕丞，急?！彩琛场钢~言」、「謣好」，治平本作「●言」、「●好」。音義：「●，女耕切，譻●。天復(fù)本作『謣』。謣，音於，又音紆，妄言也?！拱矗褐~訓(xùn)妄言，引伸為凡妄之稱。妄言者謹(jǐn)於言之反。妄好者慎於好之反，猶姑息者亟於時(shí)之反。若作「●言」、「●好」，則義不相應(yīng)，此形誤之顯然者。司馬依天復(fù)本作「謣」，世德堂本從之，甚是。今亦據(jù)改?！钢~言敗俗」者，音義：「敗俗，必邁切，下同。又如字?！拱矗簭V雅釋詁：「敗，壞也?！顾抉R云：「妄言者，不知而作，惑亂後生，故敗俗也?！拱矗杭醋孕蛩^「析辯詭辭，以撓世事」也。「謣好敗則」者，音義：「●好，呼報(bào)切。下『於好』、『好文』同?！顾抉R云：「妄好非聖之書(shū)，敗先王之法?！拱矗杭葱奚硭^「好輕則招淫」也?！腹孟〉隆拐撸孟?，古語(yǔ)茍安之謂。司馬云：「宴安鴆毒，故敗德?！拱矗禾垂疲骸妇又異?ài)人也以德，細(xì)人之愛(ài)人也以姑息?！姑鞴孟榈轮\也?！妇又?jǐn)於言，慎於好，亟於時(shí)」者，音義：「亟於，紀(jì)力切?！怪?jǐn)慎則無(wú)妄，亟則無(wú)茍安。無(wú)妄言，故民聽(tīng)不惑，俗之所以正也。無(wú)妄好，故民志不淫，法之所以立也。無(wú)茍安，故自彊不息，德之所以修也?！∽ⅰ竸t，法」。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ肛?，急」。按：世德堂本亦無(wú)此注。說(shuō)文：「亟，敏疾也。」廣雅釋詁：「亟，急也?！?/em>
吾不見(jiàn)震風(fēng)之能動(dòng)聾聵也。〔注〕雷風(fēng)非不猛，不能動(dòng)聾聵；聖教非不明，不能化頑嚚?！彩琛骋袅x：「瞶，五怪切?！拐f(shuō)文：「聵，生而聾也?！龟懯亢庋葸B珠李注引無(wú)「之」字?！∽ⅰ咐罪L(fēng)非不猛」。按：弘範(fàn)以「震」為「雷」，則震、風(fēng)平列為義。然吾子云：「震風(fēng)陵雨，然後知夏屋之為帡幪也。」震風(fēng)與陵雨對(duì)文，明非雷風(fēng)，則此亦當(dāng)與彼文同義，猶云怒風(fēng)耳?！覆幻汀故赖绿帽咀鳌覆涣摇?。 注「聖教」至「頑嚚」。按：「不明」世德堂本誤作「不服」。「頑嚚」治平本作「頑嚚之人」，於文為衍，今依世德堂本刪「之人」字。
或問(wèn)「君子」?！冈谥卧蝗豇P，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見(jiàn)，亂則隱。〔注〕隨時(shí)之義，美之大者，治見(jiàn)亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網(wǎng)不能制禦之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，類聚群游，得其所也。●明非竹實(shí)之絜不食，君子非道德之祿不居。鳳鳥(niǎo)蹌蹌，匪堯之庭?！?em>〔注〕蹌蹌?wù)?，步趾之威儀也。言其降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也?！彩琛骋袅x：「在治，直吏切，下同?！褂[九百十五引作「在位」，誤?！浮何粗家印?。曰：『治則見(jiàn)，亂則隱?！弧顾抉R云：光謂『曰』衍字?！拱矗赫Z(yǔ)有間斷，故更著「曰」字，非必衍也。音義：「則見(jiàn)，賢遍切。」論語(yǔ)：「子曰：『鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！』」孔注云：「聖人受命，則鳳鳥(niǎo)至，河出圖。今天無(wú)此瑞，吾已矣夫者，傷不得見(jiàn)也?！拐f(shuō)苑辨物云：「夫惟鳳為能究萬(wàn)物，通天祉，象百狀，達(dá)于道。去則有災(zāi)，見(jiàn)則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國(guó)，嚴(yán)照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者，鳳過(guò)之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時(shí)下之；得五者，則終身居之。」論衡指瑞云：「儒者說(shuō)鳳皇、麒麟仁聖禽也，思慮深，避害遠(yuǎn)，中國(guó)有道則來(lái)，無(wú)道則隱?！埂给欙w冥冥，弋人何慕焉」者，廣雅釋訓(xùn)：「冥冥，暗也?！顾貑?wèn)徵四失論：「窈窈冥冥?！雇踝⒃疲骸秆孕h(yuǎn)也?！拐f(shuō)文：「隿，繳射飛鳥(niǎo)也。」按：經(jīng)傳通以「弋」為之。易小過(guò)「公弋」，虞注云：「弋，矰繳射也。」按：矰者，短矢；繳者，生絲縷。以縷繫矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：「弋人何慕，後漢書(shū)逸民傳序引揚(yáng)子作『弋者何慕』。宋衷注云：『篡，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執(zhí)矰繳，何所施巧而取焉。喻賢者深居，亦不罹暴亂之害。今篡或?yàn)槟剑`也?！弧拱矗何倪x范蔚宗逸民傳論李注引法言宋衷注如此。後漢書(shū)此傳章懷太子注云：「『篡』諸本或作『慕』，法言作『篡』?！瓜乱杆沃栽弧捍?，取也』」云云，至「不離暴亂之害也」，與選注引同，而文字小異。其下云：「然今人謂以計(jì)數(shù)取物為篡，篡亦取也。」然則選注「今篡或?yàn)槟秸`也」，乃崇賢所加，音義亦以為宋妻注語(yǔ)，疏矣。溫公集注據(jù)音義此條，遂改「慕」為「篡」，云：「光謂逆取曰篡。」榮按：治平本作「慕」，錢本同，御覽九百十六引亦同。音義出「弋人何慕」，是其所據(jù)本如此。又音義往往引天復(fù)本異文，此不及之，明天復(fù)本亦作「慕」。藝文類聚九十引亦作「慕」。張九齡感遇詩(shī)云：「今我游冥冥，弋者何所慕？」用法言語(yǔ)，而以「慕」與顧、樹(shù)、懼、惡為韻，其非「篡」誤可知。是唐初所行法言多作「慕」。然則作「篡」者，宋衷本；作「慕」者，李軌本。慕者，貪羨欲得之謂?；茨献釉溃骸刚T慕於名位?！垢咦⒃疲骸改?，貪也?！?jié)h書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸腹湃擞醒栽唬骸号R淵羨魚(yú)，不如退而結(jié)網(wǎng)?！弧勾搜阅?，猶彼言羨，於義甚順，較宋衷本為優(yōu)。今文人承用，乃以作「慕」為誤，妄也?！浮衩麇嗉?，食其絜矣」者，音義：「●明，上音焦。說(shuō)文曰：『東方發(fā)明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇?！挥炙抉R相如傳云：『●鵬已翔乎寥廓之宇。』又樂(lè)緯云：『●鵬狀如鳳皇?！弧拱矗豪m(xù)漢書(shū)五行志注引湊圖徵云：「似鳳有四，三曰焦明，長(zhǎng)喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負(fù)禮。」文選江文通雜體詩(shī)李注引樂(lè)緯云：「●鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負(fù)義?！箒阋尉⒃疲骸干矶Y，質(zhì)赤色?！惯x注所引樂(lè)緯即湊圖徵文，而禮、義字與續(xù)漢志注引互異。禮赤義白，焦明南方鳥(niǎo)，故身禮，與鷫鷞西方鳥(niǎo)身義者不同。南齊書(shū)五行志引湊圖徵云：「焦明鳥(niǎo)，質(zhì)赤?！箘⒅咀⒋宋亩Y義字誤倒，當(dāng)以選注為正。又●鵬之「鵬」，玉篇：「靡京切，鳥(niǎo)似鳳?！箯V韻：「武兵切，似鳳，南方神鳥(niǎo)?！箿毓⒁嗳鐐鳌?lè)緯字皆誤「鵬」，乃云：「光謂說(shuō)文『朋』及『鵬』皆古『鳳』字也。鳳鳥(niǎo)象形，鳳飛，群鳥(niǎo)從以萬(wàn)數(shù)，故以為朋黨字?！共恢姑?、肅爽等皆合二言為一名，俗施鳥(niǎo)旁，故有「鵬」字。此與古文以為鳳字之「鵬」絕不相涉也。音義：「遴集，鄰振切?！顾?、吳並云：「遴，行難也?！沽x本說(shuō)文。彼段注云：「引伸為遴選，選人必重難也?！谷粍t遴集者，審擇所止，不輕集也。「絜」，世德堂本作「潔」。按：潔清字古止作「絜」。廣雅釋言云：「絜，靜也?！轨o者，「渹」之省。說(shuō)文：「渹，無(wú)垢薉也?！菇窠砸浴笢Q(jìng)」為之。經(jīng)解云：「絜靜精微，易教也。」絜靜即潔淨(jìng)也。說(shuō)文無(wú)「潔」。莊子秋水云：「南方有鳥(niǎo)，其名鵷雛，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲?！贯屛囊铑U云：「鵷雛，鸞鳳之屬也。」按：南方鳥(niǎo)，鳳屬，即●明。然則鵷雛者，●明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實(shí)不食，非醴泉不飲，是食其絜也?！给P鳥(niǎo)」御覽九百十五引作「鳳皇」。音義：「蹌，七羊切。」「鳳鳥(niǎo)蹌蹌，匪堯之庭」者，皋陶謨?cè)疲骸赶鹿茇还?，合止柷敔，笙鏞以間，鳥(niǎo)獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來(lái)儀。」說(shuō)苑辨物引書(shū)：「鳥(niǎo)獸鶬鶬，鳳皇來(lái)儀?！棺肿鳌跟I」。尚書(shū)大傳引舜時(shí)樂(lè)云：「舟張辟雍，鶬鶬相從；八風(fēng)回回，鳳皇喈喈?！古c說(shuō)苑引書(shū)合。明今文尚書(shū)如此。說(shuō)文「牄」篆下引虞書(shū)：「鳥(niǎo)獸牄牄?！怪芏Y大司樂(lè)鄭注引同。則古文經(jīng)作「牄」。子雲(yún)於書(shū)皆用歐陽(yáng)，此文亦當(dāng)作「鳳鳥(niǎo)鶬鶬」。今作「蹌」者，乃校書(shū)者依偽孔改之。廣雅釋言云：「匪，彼也?！拱矗汗艧o(wú)輕脣音，匪、彼聲近，故詩(shī)多以「匪」為「彼」，詳見(jiàn)經(jīng)傳釋詞。藝文類聚九十九引尚書(shū)中候云：「堯即政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹(shù)?！够茨献涌姺Q云：「昔二皇鳳至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠(yuǎn)；德彌精，所至彌近。」按：鴻喻避人之士，●明喻避地之士，鳳鳥(niǎo)喻避世之士。鴻者隨陽(yáng)而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一舉千里，雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預(yù)擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆?！衩鲃t擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥(niǎo)，則惟至德之世游於門庭，猶避世之士，必天下有道，然後一見(jiàn)也。論語(yǔ)云：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！棺尤A子神氣云：「吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人。」 注「潛神重玄之域」。按：陸士衡漢高祖功臣頌：「重玄匪奧?！估钭⒃疲骸钢匦?，天也?！埂∽ⅰ稿嗉撸惥廴河巍?。按：弘範(fàn)讀「遴」為「鱗」，故訓(xùn)為類聚群游。司馬長(zhǎng)卿難蜀父老云：「二方之君，鱗集仰流?！估钭⒃疲骸各[集，相次也?！?jié)h書(shū)楚元王傳云：「夫乘權(quán)藉勢(shì)之人，子弟鱗集於朝?！诡?zhàn)⒃疲骸秆云湎啻稳玺~(yú)鱗?！谷粍t●明鱗集，喻眾賢並進(jìn)也?！∽ⅰ港勠?，步趾之威儀也」。按：鳥(niǎo)獸蹌蹌，禹本紀(jì)作「鳥(niǎo)獸翔舞」，步趾即翔舞之謂。詩(shī)楚茨毛傳云：「濟(jì)濟(jì)蹌蹌，言有容也?！雇x即有容之謂。說(shuō)文：「牄，鳥(niǎo)獸來(lái)食聲也。」玉篇引作「食穀聲」。孫氏星衍書(shū)今古文注疏云：「此古文說(shuō)，以牄牄為樂(lè)聲，如鳥(niǎo)獸之來(lái)食穀，不以為真鳥(niǎo)獸也?！箻s謂重言形況，以聲為義，往往與本義迥別。許君「牄」字之訓(xùn)，自當(dāng)有本，然不必為古文書(shū)說(shuō)，其引書(shū)者，亦但示古文尚書(shū)「牄牄」字如此，非以為說(shuō)解之證。王氏筠說(shuō)文釋例云：「牄下引書(shū)則重言之，形容之詞也，與食穀聲毫不相涉?！篂榈闷淞x。大司樂(lè)賈疏引鄭君書(shū)注云：「鳥(niǎo)獸牄牄，謂飛鳥(niǎo)走獸牄牄然而舞也?！谷粍t牄、鶬、蹌字異而義同。夫樂(lè)聲而如鳥(niǎo)獸食穀，豈復(fù)可聽(tīng)？古文即有異義，不容怪誕至此，孫說(shuō)誤也。
亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利。或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時(shí)未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。時(shí)可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時(shí)，不亦亨乎？」〔注〕行止不失其所，得嘉之會(huì)?！彩琛场负帻垵撋?，其貞利乎」者，乾元亨利貞，子夏傳云：「亨，通也；利，和也；貞，正也?！钩蹙艥擙埼鹩?，沈驎士注云：「稱龍者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也?！拱矗呵捌啤笗r(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛」，此變飛言升者，升兼見(jiàn)龍、飛龍而言也。「龍何如可以貞利而亨」，世德堂本無(wú)「如」字?！笗r(shí)未可而潛，不亦貞乎」者，初九潛龍勿用，干寶注云：「陽(yáng)在初九，十一月之時(shí)，自復(fù)來(lái)也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽(yáng)處三泉之下，聖德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時(shí)用，故曰勿用?！挂葜軙?shū)謚法：「清白守節(jié)曰貞?！埂笗r(shí)可而升」，世德堂本無(wú)「時(shí)」字。「時(shí)可而升，不亦利乎」者，九二見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。干云：「陽(yáng)在九二，十二月之時(shí)，自臨來(lái)也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽(yáng)氣將施，聖人將顯。此文王免於羑里之日也。故曰利見(jiàn)大人?！褂志盼屣w龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。干云：「陽(yáng)在九五，三月之時(shí)，自夬來(lái)也。五在天位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。聖功既就，萬(wàn)物既睹，故曰利見(jiàn)大人矣?！埂笣撋诩?，用之以時(shí)，不亦亨乎」者，內(nèi)有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明聖知達(dá)天德者，孰能知之？故曰亨也?！∽ⅰ该例垵撋谜?。按：治平本如此，錢本同，世德堂本作「得正之和」。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當(dāng)作「德正而和」。其作「得正之和」及「得正之利」者，皆涉下兩注而誤耳。
或問(wèn)「活身」。曰：「明哲?！?em>〔注〕既明且哲，以保其身。或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，於。如庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也?！?em>〔疏〕「或問(wèn)活身」者，莊子至樂(lè)云：「天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？」又云：「列士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身，吾未知善之誠(chéng)善邪？誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人?！乖疲骸钢翗?lè)活身，唯無(wú)為幾存。」故欲問(wèn)其義。「童蒙則活，何乃明哲」者，易蒙云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」釋文云：「蒙，蒙也，稚也?；[圖云：『無(wú)以教天下曰蒙?！环窖栽疲骸好?，萌也?！弧和唬嵲疲骸何垂谥Q?！粡V雅云：『癡也?！弧拱矗和莎B韻連語(yǔ)，無(wú)知之貌?；茨献育R俗云：「古者，民童蒙不知東西。」法言序：「倥侗顓蒙?！诡?zhàn)⒁嵲疲骸竿桑瑹o(wú)知也。」司馬云：「言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏。」按：易蒙云：「童蒙吉。象曰：『童蒙之吉，順以巽也?！弧雇踝⒃疲骸父段镆阅?，不勞聰明，功斯克矣，故云何乃明哲?！埂妇铀F，亦越用明保慎其身」者，吳云：「君子所以貴而異於童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也?！勾艘员?、慎二字連讀。晉書(shū)曹毗傳載毗對(duì)儒云：「虞公潛崇巖以頤神，梁生適南越以保慎?！巩?dāng)是用法言語(yǔ)，則曹亦讀保、慎連文。榮謂「明?！棺钟寐逭a「公明保予沖子」，偽傳云「言公當(dāng)明安我童子」?！干髌渖怼棺钟酶尢罩儭干髫噬硇蕖辜霸?shī)燕燕「淑慎其身」?！赣妹鞅Ｉ髌渖怼?，謂以明安之道謹(jǐn)慎己身耳?！赣剐恤杪罚n衝而活，君子不貴也」者，音義：「翳路，烏計(jì)切。」宋云：「庸，愚也。翳，塞也。」吳云：「翳路，言多也?！褂嵩疲骸笣h書(shū)甘泉賦：『迺登夫鳳皇兮，而翳華芝?！蛔⒁f昭曰：『翳，隱也?！蝗缬剐恤杪?，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也?！箻s謂「庸」讀為「容」，莊子胠篋「容成氏」，六韜大明作「庸成氏」。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：「三侯，三獲，三容?！灌嵥巨r(nóng)云：「容者，乏也。待獲者所蔽也?！?fàn)栄裴寣m：「容謂之防?！构⒃疲骸感稳缃翊差^小曲屏風(fēng)，唱射者所以自防隱?！褂衷铝睿骸噶_網(wǎng)畢翳。」鄭注云：「翳，射者所以自隱也。」管子小匡：「兵不解翳?！狗孔⒃疲骸隔杷员伪??！故侨?、翳並隱蔽之器。引伸之，得為凡隱蔽之稱。釋宮又云：「路、場(chǎng)、猷、行，道也?！故切信c路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當(dāng)由之道，令不知所趨嚮也。吳胡部郎玉縉云：「公羊傳隱元年，疏引春秋說(shuō)：『庸者，通也?！挥剐屑赐ǖ?。翳者，隱也。通與隱相反為義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也?！拱矗汉f(shuō)亦可備一義?！感n」，說(shuō)文作「〈彳童亍〉」，從行，童聲。今多作「衝」。俞云：「此衝字即上文童蒙之『童』，因或人言童蒙則活，故楊子應(yīng)之曰：『〈彳童亍〉〈彳童亍〉而活，君子不貴也。』字不作『童』而作『〈彳童亍〉』者，承上庸行翳路為文，故從行作〈彳童亍〉也?！固帐哮檻c讀法言札記云：「衝衝讀為憧憧。易咸卦：『憧憧往來(lái)。』劉瓛注：『意未定也?！晃灏倨盒n衝如也』，義同。」按：陶說(shuō)是也。廣雅釋訓(xùn)云：「〈彳童亍〉〈彳童亍〉，行也?！埂感n衝而活」，謂行無(wú)趨嚮，隨眾往來(lái)，罔之生也，幸而免耳?！∽ⅰ讣让髑艺?，以保其身」。按：詩(shī)烝民文。世德堂本此注上有「祕(mì)曰」字，而無(wú)「既且」二字，則以為吳司封語(yǔ)，誤也?！∽ⅰ冈?，於」。按：世德堂本無(wú)此注。爾雅釋詁：「粵、于、爰，曰也?！褂?、於、粵、越聲近義同，詳見(jiàn)經(jīng)傳釋詞。
楚兩龔之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長(zhǎng)倩也。當(dāng)成、哀之世，並為諫大夫，俱著令聞，號(hào)曰「兩龔」。王莽篡位之後，崇顯名賢，復(fù)欲用之，稱疾，遂終身不仕，絜清其志者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無(wú)跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作茍見(jiàn)，不治茍得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂賣卜於成都。舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。〔注〕人所不能，非難如何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無(wú)欲之至，既不可害，亦不可利?！彩琛场赋升徶e，其清矣乎」，漢書(shū)王貢兩龔鮑傳引同。「蜀莊沈冥」，漢書(shū)引作「蜀嚴(yán)湛冥」。按：後漢明帝名莊，故改「莊」之字曰「嚴(yán)」。漢書(shū)孟康注云：「蜀郡嚴(yán)君平，湛深元默，無(wú)欲也。」音義引此注作「淵默」。按：當(dāng)作「玄默」，以深釋湛，以玄默釋冥也。顏?zhàn)⒃疲骸浮赫俊蛔x曰『沈』?！箙遣苁套x元忠云：「此顏據(jù)李本法言改讀。世說(shuō)新語(yǔ)棲逸篇：『雖古之沈冥，何以過(guò)此？』劉孝標(biāo)注引楊子李軌注，字並作『沈』。王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序李注引侯巴云：『嚴(yán)君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣?！话矗捍撕钍戏ㄑ宰⒅畠H見(jiàn)者?！埂覆蛔髌堃?jiàn)，不治茍得」，漢書(shū)引同。顏云：「不為茍顯之行，不事茍得之業(yè)。」司馬云：「見(jiàn)，賢遍切。養(yǎng)諸內(nèi)而晦諸外，不茍徇名而求利。」「久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸」，「隨」各本皆作「隋」。音義作「隨」，是其所據(jù)本如此，今從之。漢書(shū)引同。顏云：「隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也?！拱矗豪钏股锨厥蓟蕰?shū)云：「有和、隨之寶?！够茨献佑[冥云：「譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧?！垢咦⒃疲骸杆搴睿瑵h東之國(guó)，姬姓諸侯也。隋侯見(jiàn)大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報(bào)之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞於荊山之下，以獻(xiàn)武王。王以示玉人，玉人以為石，刖其左足。文王即位，復(fù)獻(xiàn)之，以為石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王即位，又獻(xiàn)之。成王曰：『先君輕刖而重剖石?！凰炱室曋妹烙?，以為璧，蓋純白夜光?！埂概e茲以旃，不亦珍乎！」治平本「珍」作「寶」；錢本作「珍」，音義本同，今從之。漢書(shū)引亦作「珍」。顏?zhàn)⒃疲骸胳挂嘀?。言舉此人而用之，不亦國(guó)之寶乎」，俞云：「旃字義不可通。咸曰：『旃，之也。言舉此諸德以議之，莊亦寶也。』則增出議字矣?！红埂灰伞悍Q』字之誤。禮記射義篇注曰：『稱猶言也?！弧拱矗呵鷪@僅讀宋注，知「以」字之為語(yǔ)助，而未檢漢書(shū)顏?zhàn)ⅲ恢恕敢浴棺种?dāng)訓(xùn)用也。論語(yǔ)云：「如有政，雖不吾以，吾其與聞之?！柜R注云：「我為大夫，雖不見(jiàn)任用，必當(dāng)與聞也?！拐宋摹敢浴棺种_詁。陶氏鴻慶讀法言札記云：「承上言隨珠和璧皆以用而見(jiàn)珍，惜蜀莊生不遇時(shí)，故才不見(jiàn)用耳?！故且??！肝嵴淝f也，居難為也」者，經(jīng)傳釋詞云：「居，詞也?！挂桌M辭傳曰：「噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣?！灌?、王注並曰：「居，辭也?！乖?shī)柏舟曰：「日居月諸?！拐x曰：「居、諸者，語(yǔ)助也。故日月傳曰：『日乎，月乎』，不言居、諸也?！故轮辉唬骸笓裼熊囻R，以居徂向?！咕?，語(yǔ)助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：「其香始升，上帝居歆。」居亦語(yǔ)助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：「以鐘次之，以和居參之也?！咕右嗾Z(yǔ)助。居參之，參之也。然則此「居難為也」，居亦語(yǔ)助，猶易云「居可知也」。「不慕由，即夷矣」，華陽(yáng)國(guó)志蜀郡士女讚自注引作「不慕夷，則由矣」。「何毚欲之有」，音義：「毚欲，士銜切，貪也。俗本作『利欲』。」宋、吳本作「利欲」，宋云：「何利欲之能動(dòng)。」按：音義是也。「毚」讀為「饞」。玉篇：「饞，不嫌也?！箯V韻：「饞，不廉?！拐f(shuō)文無(wú)「饞」，古止作「毚」。言君平非許由、伯夷之志不志，豈復(fù)有貪欲之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言札記云：「莊當(dāng)王氏擅權(quán)，慕伯夷之行，許由實(shí)非其類。楊子不欲顯言，故游移其辭，以寓意耳。」 注「楚人」至「者也」。按：世德堂本此注惟有「楚人龔君賓、龔長(zhǎng)倩」八字，以下皆刪。漢書(shū)王貢兩龔鮑傳：「兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩，二人相友，並著名節(jié)，故世謂之楚兩龔。勝為郡吏，三舉孝廉，再為尉，壹為丞。州舉茂才，為重泉令，病，去官。哀帝徵為諫大夫，數(shù)上書(shū)，其言祖述王吉、貢禹之意。二歲餘，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風(fēng)。數(shù)月，上復(fù)還勝光祿大夫。勝言董賢亂制度，繇是逆上指。後歲餘，勝乞骸骨，出為渤海太守。積六月，免歸。上復(fù)徵為光祿大夫。會(huì)哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老于鄉(xiāng)里。莽既篡國(guó)，遣五威將帥親奉羊酒存問(wèn)勝。明年，莽遣使者即拜勝為講學(xué)祭酒，勝稱疾不應(yīng)徵。後二年，莽復(fù)遣使者奉璽書(shū)、太子師友祭酒印、綬，安車駟馬迎勝即拜。勝稱病篤，使者要說(shuō)，勝遂不復(fù)飲食，積十四日死。死時(shí)七十九矣。勝居彭城廉里，後世刻石表其里門。龔舍以龔勝薦，徵為諫大夫，病免。復(fù)徵為博士，又病去。頃之，哀帝遣使者即拜舍為太山太守。舍家居在武原，使者至縣請(qǐng)舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：『王者以天下為家，何必縣官？』遂於家受詔，便道之官。既至數(shù)月，上書(shū)乞骸骨。上徵舍，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜舍為光祿大夫。數(shù)賜告，舍終不肯起，乃遣歸。舍亦通五經(jīng)，以魯詩(shī)教授。舍年六十八，王莽居攝中，卒（一）?！沟乩碇荆骸赋?guó)，高帝置。宣帝地節(jié)元年，更為彭城郡。黃龍?jiān)陱?fù)故?？h七：彭城、留、梧、傅陽(yáng)、呂、武原、甾丘?！拱矗航裥熘莞?。勝，彭城人；舍，武原人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書(shū)「舍字君倩」，此注作「長(zhǎng)倩」，蓋弘範(fàn)所據(jù)漢書(shū)如此。今漢書(shū)作「君倩」，疑涉上文「勝字君賓」而誤?！∽ⅰ甘袢?，姓莊，名遵，字君平」。按：地理志：「後有王褒、嚴(yán)遵、揚(yáng)雄之徒，文章冠天下?！诡?zhàn)⒃疲骸缸窦磭?yán)君平?！苟踟晝升忰U傳顏?zhàn)⒁o決錄云：「君平名尊?！棺?、遵字異。按：名遵，字平」，蓋取洪範(fàn)「遵王之道，王道平平」為義，則作「遵」是也。華陽(yáng)國(guó)志蜀郡士女讚自注云：「嚴(yán)遵，字君平，成都人也。」 注「沈冥猶玄寂，泯然無(wú)跡之貌」。按：弘範(fàn)喜老、莊，故其言如此。司馬云：「光謂沈冥言道德深厚，人不能測(cè)。」榮謂沈冥者，幽邃之貌，言其潛隱之深。即下文所謂「久幽而不改其操」，非專指道德言也?！∽ⅰ甘枪食?、哀不得而利之，王莽不得而害也」。按：以上三注，世德堂本皆節(jié)去。王貢兩龔鮑傳云：「蜀有嚴(yán)君平，揚(yáng)雄少時(shí)從游學(xué)，已而仕京師顯名，數(shù)為朝廷在位賢者稱君平德。杜陵李彊素善雄，久之，為益州牧，喜謂雄曰：『吾真得嚴(yán)君平矣?！恍墼唬骸壕齻涠Y以待之，彼人可見(jiàn)而不可得詘也。』彊心以為不然。及至蜀，致禮與相見(jiàn)，卒不敢言以為從事。乃歎曰：『揚(yáng)子雲(yún)誠(chéng)知人?！痪侥昃攀N，遂以其業(yè)終?！埂∽ⅰ妇糜?，謂賣卜於成都。」按：世德堂本亦無(wú)此注。王貢兩龔鮑傳云：「君平卜筮於成都，以為卜筮者賤業(yè)，而可以惠眾（二）。人有邪惡非正之問(wèn)，則依蓍龜為言利害。與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，各因埶導(dǎo)之以善。裁日閱數(shù)人，得百錢足自養(yǎng)，則閉肆下簾而授老子，博覽亡不通。依老子、嚴(yán)周之指，著書(shū)十萬(wàn)餘言?！够矢χk高士傳云：「蜀有富人羅沖者，問(wèn)君平曰：『君何以不仕？君平曰：『無(wú)以自發(fā)?！粵_為君平具車馬、衣糧。君平曰：『吾病耳，非不足也。我有餘而子不足，柰何以不足奉有餘？』沖曰：『吾有萬(wàn)金，子無(wú)儋石，乃云有餘，不亦謬乎？』君平曰：『不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嘗有足。今我以卜為業(yè)，不下床而錢自至，猶餘數(shù)百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有餘而子不足乎？』沖大慚。君平歎曰：『益我貨者損我神，生我名者殺我身?！痪共皇??！埂∽ⅰ冈S由、伯夷無(wú)欲之至，既不可害，亦不可利」。按：弘範(fàn)訓(xùn)毚為害，訓(xùn)欲為利，故釋之如此。荀子脩身云：「?jìng)荚蛔?，害良曰賊。」廣雅釋詁云：「讒，賊也?！箽?、讒同聲通用。孟子：「養(yǎng)心莫善於寡欲?！冠w注云：「欲，利欲也?！谷粍t「何毚欲之有」，謂讒賊之所不能加，利欲之所不能動(dòng)也。
（一）自「兩龔皆楚人也」至「王莽居攝中，卒」止，蓋節(jié)錄漢書(shū)本傳，錯(cuò)綜成文。
（二）「眾」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問(wèn)：「堯?qū)⒆屘煜蚂对S由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無(wú)求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。〔注〕允，信也。喆，知也。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐之，皆非通理之談。靈場(chǎng)之威，宜夜矣乎！」〔注〕靈場(chǎng)，鬼神之壇祠也。靈壇所以為威，可冥夜，不可經(jīng)白日。偏謬之談可獨(dú)說(shuō)，不可核諸實(shí)?！彩琛场富騿?wèn)堯?qū)⒆屘煜蚂对S由，由恥，有諸」者，莊子逍遙遊云：「堯讓天下於許由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下?！辉S由曰：『子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？●鷯巢於深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！弧贯屛模骸冈S由，隱人也，隱於箕山。」司馬云：「潁川陽(yáng)城人?！购?jiǎn)文云：「陽(yáng)城槐里人?！估钤疲骸缸种傥??！拱矗阂嘁?jiàn)呂氏春秋求人。史記伯夷列傳云：「說(shuō)者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。」「好大者為之也，顧由無(wú)求於世而已矣」者，吳云：「好大言者為此，無(wú)其實(shí)。由，隱者也，無(wú)所求於世，其行止此耳?！拱矗宏懯亢庋葸B珠李注引譙周古史考云：「許由，堯時(shí)人也。隱箕山，恬怕養(yǎng)性，無(wú)欲於世。堯禮待之，終不肯就。時(shí)人高其無(wú)欲，遂崇大之，曰：『堯?qū)⒁蕴煜伦屧S由，由恥聞之，乃洗其耳?！弧棺S語(yǔ)正本此文?！冈蕟磮騼{舜之重」，世德堂本「喆」作「哲」。按：說(shuō)文：「哲，知也。嚞，古文『哲』，從三吉。」喆即古文「哲」之省。詩(shī)下武：「世有哲王?！贯屛模骸刚芡酰居肿鳌?jiǎn)础??！褂忠郑骸该艺懿挥蕖！贯屛某觥该覇础乖疲骸副居肿鳌赫堋弧！箷x書(shū)文帝紀(jì)：「惟公經(jīng)德履哲。」何超音義：「履哲，本或作『?jiǎn)础?，與『哲』同?！勾宋闹纹奖尽㈠X本皆作「喆」，當(dāng)是舊本如此。音義：「儃舜，蟬戰(zhàn)切。」按：說(shuō)文：「嬗，一曰傳也?！?jié)h書(shū)律歷志云：「舜處虞之?huà)倹I，堯嬗以天下?！勾苏忠?。經(jīng)典多假「禪」為之。孟子云：「唐、虞禪?！够蚣佟干谩篂橹?，荀子正論云：「堯、舜擅讓?！勾宋膭t以「儃」為之。後人於「嬗攘」字習(xí)用「禪讓」，故律歷志顏?zhàn)⒃疲骸告樱哦U讓字也?！拐摋钭⒃疲骸干门c禪同。」此文司馬注亦云「儃與禪同」也。伯夷列傳云：「堯?qū)⑦d位，讓於虞舜。舜、禹之間，岳牧咸薦（一），乃試之於位。典職數(shù)十年，功用既興，然後授政，示天下重器。王者大統(tǒng)，傳天下若斯之難也?！埂冈蕟磮騼{舜之重，則不輕於由矣」者，重，猶難也。言學(xué)者誠(chéng)知堯禪舜之難，則知必?zé)o輕以天下讓許由之事也?！赋哺笧⒍梗纹奖尽笧ⅰ棺鳌赶础?，今依錢本。音義：「灑耳，音洗?！故且袅x本亦作「灑」也，實(shí)皆「灑」之假。說(shuō)文：「灑，滌也?！共茏咏ㄆ邌⒗钭⒁矢χk逸士傳云：「巢父者，堯時(shí)隱人，常山居，以樹(shù)為巢，而寢其上。時(shí)人號(hào)曰巢父也?！篂⒍聲?shū)傳多屬之許由，具見(jiàn)陸士衡演連珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士傳云：「巢父聞許由之為堯所讓也，以為汙，乃臨池水而洗耳。」則以屬之巢父。後漢書(shū)嚴(yán)光傳載光謂光武云：「昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？」演連珠亦云：「巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發(fā)傅嚴(yán)之夢(mèng)?！估钭⒃疲骸笗?shū)傳之說(shuō)洗耳，參差不同。陸既以巢箕為許由，洗耳為巢父，且復(fù)水名不一，或亦洗於渭乎？」此皆以洗耳為巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標(biāo)注謂：「或言巢父即許由。」李注亦云：「或曰許由夏常居巢，故一號(hào)巢父，不可知也。」則又以巢、許為一人。然諸書(shū)記巢、許問(wèn)答之語(yǔ)，其非一人可知。蓋事出假託，傳述參差，不足怪也?！∽ⅰ冈剩乓?。喆，知也」。按：世德堂本無(wú)此注。凡傳注訓(xùn)哲為知者，音家皆讀知為「智」。然方言：「黨、曉、哲，知也?！辜驷寱粤x，當(dāng)讀知如字。詩(shī)鴻雁：「維此哲人?！灌嵐{云：「此哲人謂知王之意及之子之事者?！箘t鄭亦以知曉字訓(xùn)哲。哲人，猶云曉人也。本書(shū)孝至云：「知哲聖人之謂俊?！怪^智足以知聖人者，謂之俊。亦以哲為知曉之知。此文「允喆」，明是誠(chéng)知之義。弘範(fàn)此訓(xùn)，當(dāng)從本讀。司馬云：「光謂信以堯禪舜之重為智，則必不輕授天下於由矣?！故е！∽ⅰ咐鄯e」至「勝也」。按：說(shuō)文：「絫，增也?！顾鬃鳌咐邸??！咐劭恕?，謂層累而上以競(jìng)高也。蓋堯讓天下為高矣，而許由恥之不受，是許由高於堯也。由恥堯之以天下見(jiàn)讓為高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高於由也。以此相勝，可至無(wú)窮，故曰累克。音義：「累克，俗本誤作『刻』?！拱矗捍艘砸敉`。宋、吳本作「刻」，吳云：「累刻，猶累日也?！篃o(wú)異燕說(shuō)郢書(shū)矣。 注「巢父」至「之談」。按：世德堂本刪此注，「河瀕」治平本作「河濱」，今依錢本。說(shuō)文：「瀕，水厓也?！乖?shī)召旻釋文引張揖字詁云：「瀕，今濱。」則瀕是古「濱」字也。藝文類聚三十六引魏隸高士傳云：「巢父聞?dòng)蔀閳蛩?，以為汙，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：『何以汙我水？』」河主即池主耳。 注「靈場(chǎng)」至「諸實(shí)」。按：世德堂本刪「祠也」二字，「冥夜」誤「宜夜」，又無(wú)「偏謬之談可獨(dú)說(shuō)，不可核諸實(shí)」句。治平本「核」作「?！?，此形近而誤，今據(jù)錢本訂正。說(shuō)文：「場(chǎng)，祭神道也?！姑献樱骸负B室於場(chǎng)?！冠w注云：「場(chǎng)，祭祀壇場(chǎng)也?！箛?guó)語(yǔ)楚語(yǔ)：「壇場(chǎng)之所。」韋注云：「除道曰場(chǎng)。」?jié)h書(shū)郊祀志：「能知四時(shí)犧牲，壇場(chǎng)上下，氏姓所出者，以為宗?！钩辑懽⒃疲骸钙降貫閳?chǎng)（二）?！故庆`場(chǎng)為鬼神之壇祠也。荀子解蔽云：「冥冥而行者，見(jiàn)寢石以為伏虎也，見(jiàn)植林以為後人也，冥冥蔽其明也?！箺钭⒃疲骸岗ぺぃ阂挂?。」又云：「凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時(shí)正之。此人所以無(wú)有而有無(wú)之時(shí)也?！棺⒃疲骸副匾源藭r(shí)定其有鬼也。無(wú)有，謂以有為無(wú)也；有無(wú)，謂以無(wú)為有也?！拱矗很髯右源擞靼偌耶愓f(shuō)之蔽，法言此文，意亦猶是。弘範(fàn)引伸其辭，正用荀義。吳云：「靈壇鬼神之威，施於暮夜則見(jiàn)悚；虛誕累久之說(shuō)，施於庸常則見(jiàn)信?！顾抉R云：「妄言可以欺愚，不可以誣智?！箒K與弘範(fàn)義同。俞云：「楊子因或問(wèn)堯讓天下於許由而為此說(shuō)。靈場(chǎng)者，禪位之壇也。鄭康成注尚書(shū)大傳曰：『古者天子命大事，命諸侯，則為壇國(guó)之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之。』其後，漢、魏之事，循用此義。故魏公卿上尊號(hào)奏有曰『遵大鹿之遺訓(xùn)，遂於繁昌築靈壇，皇帝乃受天下之籍』云云。此靈場(chǎng)之義也。楊子以為帝者禪位，其事至大，其禮至嚴(yán)，若如或說(shuō)堯讓天下於許由，則以天下之重輕相傳受，靈場(chǎng)之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：『靈場(chǎng)之威，宜夜矣乎！』說(shuō)者以靈場(chǎng)為鬼神壇祠，斯失其義。且如李說(shuō)，靈場(chǎng)之威實(shí)宜於夜，『矣乎』之文，施之不當(dāng)矣?！拱矗捍顺小负么罄劭恕苟?，靈場(chǎng)之威喻傳言之妄，夜喻庸愚，舊注並皆明憭。曲園以靈場(chǎng)為禪位之談，義轉(zhuǎn)膚淺。至云「如李說(shuō)，則『矣乎』之文施之不當(dāng)」，尤為無(wú)理。本書(shū)用「矣乎」字多為唱?dú)U之辭。如云「人心其神矣乎」，「延陵季子之於樂(lè)也，其庶矣乎」，「聰明其至矣乎」，「雷震乎天云云其事矣乎」，「儀、秦其才矣乎」，「孝至矣乎」，「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎」，「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」皆是，何云施之不當(dāng)耶？且此與上文「不亦宜乎」相疊為文，兩「宜」字，兩「乎」字，義皆相應(yīng)。如俞說(shuō)，則屬辭之妙全失矣。
（一）「牧」字原本訛作「收」，據(jù)史記伯夷列傳改。
（二）據(jù)漢書(shū)郊祀志注，此為師古曰，非臣瓚注。
朱鳥(niǎo)翾翾，歸其肆矣。〔注〕朱鳥(niǎo)，燕別名也。肆，海肆也。或曰：「奚取於朱鳥(niǎo)哉？」曰：「時(shí)來(lái)則來(lái)，時(shí)往則往，〔注〕取其春來(lái)秋往，隨時(shí)宜也。能來(lái)能往者，朱鳥(niǎo)之謂與？」〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分?！彩琛场钢禅B(niǎo)翾翾，歸其肆矣」者，音義：「翾翾，許緣切，飛貌。」按說(shuō)文：「翾，小飛也。」徐氏灝說(shuō)文注箋云：「翾者，輕舉之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓(xùn)：『翾翾、翻翻、騫騫、●●，飛也?！唤砸宦曋D(zhuǎn)也?！拱矗捍松w子雲(yún)久處偽朝，苦其拘束，思?xì)w蜀不得，故見(jiàn)秋燕之去而歎其能肆其志也。「時(shí)來(lái)則來(lái)，時(shí)往則往」云云者，月令：「仲春之月玄鳥(niǎo)至?！灌嵶⒃疲骸秆嘁允┥鷷r(shí)來(lái)，巢人堂宇?！褂郑骸钢偾镏滦B(niǎo)歸。」注云：「歸謂去蟄也。」凡鳥(niǎo)隨陰陽(yáng)者，不以中國(guó)為居。左傳昭公篇：「玄鳥(niǎo)氏，司分者也?！苟抛⒃疲骸敢源悍謥?lái)，秋分去?！顾^時(shí)來(lái)則來(lái)，時(shí)往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，則以人而不如鳥(niǎo)矣。故曰：「能來(lái)能往者，朱鳥(niǎo)之謂與？」 注「朱鳥(niǎo)，燕別名也」。按：廣雅釋鳥(niǎo)云：「玄鳥(niǎo)，朱鳥(niǎo)，燕也?！谷粍t朱鳥(niǎo)、玄鳥(niǎo)異名同物。弘範(fàn)說(shuō)正本稚讓。宋云：「朱鳥(niǎo)，隨陽(yáng)之鳥(niǎo)，謂雁也。雁以時(shí)來(lái)時(shí)往，何獨(dú)燕哉？」吳云：「朱鳥(niǎo)，鳳也。（鳳，世德堂本誤「鴈」，今據(jù)纂圖互注本。）南方朱鳥(niǎo)，羽蟲(chóng)之長(zhǎng)。大戴禮云『羽蟲(chóng)三百六十，鳳為之長(zhǎng)』，是也?！勾私远抛视?xùn)，妄更舊說(shuō)。廣雅王疏駁宋說(shuō)云：「燕頷下色赤，故謂之朱鳥(niǎo)。且說(shuō)文云：『翾，小飛也?！豁n詩(shī)外傳云：『翾翾十步之雀?！皇锹Q翾為小鳥(niǎo)翻飛之貌，惟燕雀之屬為然。故晉夏侯湛玄鳥(niǎo)賦云『擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼』也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥(niǎo)。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。」按：王說(shuō)至當(dāng)。鳳翔千仞，尤不得以翾翾為言。則吳說(shuō)亦可以此駁之也?！∽ⅰ杆粒Ｋ烈病?。按：音義云：「注非也。朱鳥(niǎo)往來(lái)以時(shí)，不累其身，放肆自遂?！箿毓嘤么苏f(shuō)，於義為長(zhǎng)。五百云：「周之士也肆，秦之士也拘?！勾恕杆痢棺峙c同義。
或問(wèn)：「韓非作說(shuō)難之書(shū)，而卒死乎說(shuō)難，敢問(wèn)何反也？」〔注〕韓非作書(shū)言說(shuō)難是也。而西入關(guān)干秦王，伏劍死雲(yún)陽(yáng)，故曰何反。曰：「說(shuō)難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動(dòng)，以義止，合則進(jìn)，否則退，確乎不憂其不合也。夫說(shuō)人而憂其不合，則亦無(wú)所不至矣?！够蛟唬骸刚f(shuō)之不合，非憂邪？」曰：「說(shuō)不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」〔注〕譏其本自挾詭情以說(shuō)秦。〔疏〕「韓非作說(shuō)難之書(shū)」者，音義：「說(shuō)難，劉伯莊史記音義曰：『說(shuō)難，上式拙切，下如字?！凰抉R貞史記索隱曰：『說(shuō)音稅，難音奴（各本皆誤「如」，今依史記正。）干切。言游說(shuō)之道為難，故曰說(shuō)難。』」（各本無(wú)「曰」字，今依史記補(bǔ)。又各本此下尚有「其書(shū)辭甚高」云云。按：此乃索隱解釋史記具載說(shuō)難篇於韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無(wú)引用之理。此皆後刻書(shū)者依史記竄入，故於「故曰說(shuō)難」句既脫「曰」字，又「其書(shū)辭甚高」誤作「書(shū)其辭」，皆妄人竄改之跡也。）按：史記老莊申韓傳云：「韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)、說(shuō)林、說(shuō)難十餘萬(wàn)言。然韓非知說(shuō)之難，為說(shuō)難書(shū)甚具，終死於秦，不能自脫?！顾麟[於「十餘萬(wàn)言」下云：「說(shuō)難者，說(shuō)前人行事與己不同而詰難之，故其書(shū)有說(shuō)難篇?！褂朱丁覆荒茏悦摗瓜略疲骸秆杂握f(shuō)之道為難，故曰說(shuō)難?！骨搬嶙韵噙`異至此，義甚可疑。蓋韓非書(shū)有說(shuō)難篇，有難篇，史記原文當(dāng)作「孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)、說(shuō)林、難十餘萬(wàn)言」。索隱說(shuō)「前人行事」云云，乃釋難篇之義。至下文「游說(shuō)之道」云云，乃釋說(shuō)難篇之義。自史記傳寫「說(shuō)」、「林」二字誤倒，讀者乃以內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)之「說(shuō)」字屬「林」，而以下「說(shuō)」字屬「難」，以難為說(shuō)難，因於索隱「難者」字及「難篇」字上各增一「說(shuō)」字。於是，索隱於「說(shuō)難」字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書(shū)十餘萬(wàn)言，舉孤憤等五篇目，而不舉說(shuō)難者，以下文別有「為說(shuō)難書(shū)甚具」一語(yǔ)，故不復(fù)重出耳。韓非子說(shuō)難云「凡說(shuō)之難，非吾知之有以說(shuō)之之難也」以下云云，皆論游說(shuō)之難，明「難」讀如字，必不得以詰難為訓(xùn)也?！付渌篮跽f(shuō)難」者，非傳云：「秦王見(jiàn)孤憤、五蠹之書(shū)，曰：『嗟乎！寡人得見(jiàn)此人，與之游，死不恨矣?！焕钏乖唬骸捍隧n非之所著書(shū)也?！磺匾蚣惫ロn。韓王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：『韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過(guò)法誅之?！磺赝跻詾槿唬吕糁畏?。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見(jiàn)。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣?！辜庖龖?zhàn)國(guó)策云：「秦王封姚賈千戶，以為上卿。韓非短之曰：『賈，梁監(jiān)門子，盜於梁，臣於趙而逐。取世監(jiān)門子，梁大盜，趙逐臣，與同社稷之計(jì)，非所以勵(lì)群臣也?！煌跽儋Z問(wèn)之，賈答云云，迺誅韓非也?！拱矗呵夭呶模朔亲湟哉f(shuō)難而死之事也。俞云：「下『難』字，衍文也。此本云：『韓非作說(shuō)難之書(shū)，而卒死乎說(shuō)。』蓋傷其知說(shuō)之難，而終以說(shuō)秦王為李斯、姚賈所毀害致死也。太史公曰：『余獨(dú)悲韓子為說(shuō)難而不能自脫耳?！灰嗍谴艘?。今作『死乎說(shuō)難』，義不可通。且如此，則或人已知韓非之死由於說(shuō)難矣，何以楊子又應(yīng)之曰：『說(shuō)難蓋其所以死乎？』然則此文『卒死乎說(shuō)』下不當(dāng)有『難』字，蓋涉上下文並言說(shuō)難而衍?！箻s按：「死乎說(shuō)難」，謂以游說(shuō)之難為而死，「難」非衍字。說(shuō)難云：「說(shuō)不行而有敗，則見(jiàn)疑。如此者身危?！顾麟[云：「是恩意未深，輒評(píng)時(shí)政，不為所信，更致嫌疑。」非在秦未見(jiàn)信用，而輒短其重臣於王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由於說(shuō)之難也。曲園習(xí)知說(shuō)難為篇目，故疑「死於說(shuō)難」為義不可通。不知此正用非語(yǔ)以著其不能自脫，所以云「何反」。若無(wú)「難」字，則語(yǔ)弱而義不見(jiàn)矣?！刚f(shuō)難蓋其所以死乎」者，謂以說(shuō)為難而憂之者，是正所以取死之道也。司馬云：「宋、吳本無(wú)『其』字?！埂妇右远Y動(dòng)，以義止，合則進(jìn)，否則退，確乎不憂其不合也」者，孟子云：「孔子進(jìn)以禮，退以義?！拐撜Z(yǔ)云：「所謂大臣者，以道事君，不可則止?！挂袅x：「確，苦角切。」司馬云：「確乎，守正不移貌?！埂阜蛘f(shuō)人而憂其不合，則亦無(wú)所不至矣」者，論語(yǔ)云：「茍患失之，無(wú)所不至矣?！灌嵶⒃疲骸秆哉~佞邪媚無(wú)所不至也。」「說(shuō)之不合，非憂邪」，司馬云：「宋、吳本作『非憂說(shuō)之不合非邪』?！褂衷疲骸感?，余遮切?！埂刚f(shuō)不由道，憂也；由道而不合，非憂也」者，孔子世家云：「顏回曰：『夫道之不脩也，是吾醜也；夫道既已大脩而不用，是有國(guó)者之醜也。不容何病？』」 注「伏劍死雲(yún)陽(yáng)」。按：宋云：「李斯遺非藥自殺。注謂『入關(guān)干秦王，伏劍死』，未知其據(jù)也。」今考秦始皇本紀(jì)：「十四年，韓非使秦。用李斯謀，留非。非死雲(yún)陽(yáng)。」正義引括地志云：「雲(yún)陽(yáng)城在雍州雲(yún)陽(yáng)縣西八十里，秦始皇甘泉宮在焉。」此非死雲(yún)陽(yáng)之證。非傳惟云「李斯遺非藥，使自殺」，不云非飲藥死。秦策謂秦王乃復(fù)使姚賈而誅韓非。非傳亦云：「秦王後悔之，使人赦之，非已死矣?！姑鞣撬酪哉D。賈誼新書(shū)階級(jí)云：「古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠釐纓，盤水加劍，造請(qǐng)室而請(qǐng)其罪耳。其有大罪者，聞令則北面再拜，跪而自裁?！狗侵D死，當(dāng)用此法，故云伏劍耳?！∽ⅰ缸I其本自挾詭情以說(shuō)秦」。按：世德堂脫「其」字，又「詭情」誤「詭憒」。
或問(wèn)「哲」。曰：「旁明厥思?！箚?wèn)「行」。曰：「旁通厥德?！?em>〔注〕動(dòng)靜不能由一塗，由一塗不可以應(yīng)萬(wàn)變。應(yīng)萬(wàn)變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕「問(wèn)『哲』。曰：『旁明厥思』」者，說(shuō)文：「旁，溥也?！箯V雅釋詁：「旁，大也?！褂衷疲骸笍V也?！顾抉R云：「欲知聖人之道，宜廣其思?！埂竼?wèn)『行』。曰：『旁通厥德』」者，音義：「問(wèn)行，下孟切?！顾抉R云：「欲行聖人之道，宜廣其德。」 注「動(dòng)靜」至「通乎」。按：世德堂本「靜」作「情」，「能」下有「得」字。聘義：「孚尹旁達(dá)。」孔疏云：「旁者，四面之謂也。」史記五帝紀(jì)：「旁羅日、月、星辰?！顾麟[云：「旁非一方?！故桥哉?，不由一塗之義。繫辭云：「天下同歸而殊塗，一致而百慮?！鬼n注云：「夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸同；慮雖百，其致不二。茍識(shí)其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣?！拐撜Z(yǔ)衛(wèi)靈公集解云：「天下殊途而同歸，百慮而一致?！菇故涎撜Z(yǔ)補(bǔ)疏云：「易傳言：『同歸而殊途，一致而百慮?！缓问系蛊湮臑椤菏馔径瑲w，百慮而一致』，則失乎聖人之指。莊子引記曰：『通於一而萬(wàn)事畢?！淮撕巍㈨n之說(shuō)也。夫通於一而萬(wàn)事畢，是執(zhí)一之謂也，非一以貫之也?？鬃右砸回炚Z(yǔ)曾子，曾子即發(fā)明之云：『忠恕而已矣?！恢宜≌吆?？成己，以成物也。孟子曰：『大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取於人以為善?！凰挫短煜轮茻o(wú)不從之，是真一以貫之，以一心而同萬(wàn)善，所以大也。一貫則為聖人，執(zhí)一則為異端?！拱矗航拐f(shuō)甚精。此注謂動(dòng)靜不能由一塗，正博取於人之義；應(yīng)萬(wàn)變而不失其正，即一以貫之之義。
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