或問(wèn)：「公孫龍?jiān)庌o數(shù)萬(wàn)以為法，法與？」曰：「斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也?！?em>〔注〕大匠之誨人也，必以規(guī)矩；君子之訓(xùn)物也，必以仁義?！彩琛彻珜O龍者，史記孟荀列傳云：「趙有公孫龍，為堅(jiān)白同異之辯?！顾麟[云：「即仲尼弟子?！拱矗褐倌岬茏恿袀髟疲骸腹珜O龍，字子石，少孔子五十三歲?！辜庖嵭疲骸赋??！诡櫴涎孜淙罩浽疲骸笣h書(shū)注：『公孫龍，趙人，為堅(jiān)白異同之說(shuō)，與平原君同時(shí)?！蝗シ蜃咏倌?，殆非也?！拱此囄闹荆汗珜O龍子十四篇，入名家，注云；「趙人。」又毛公九篇，注云：「與公孫龍並游平原君趙勝家?！勾伺c弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅(jiān)白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見(jiàn)列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國(guó)與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也?！冈庌o數(shù)萬(wàn)以為法」者，音義：「詭辭，九委切?！拐f(shuō)文：「恑，變也。」引伸為詐偽。經(jīng)典通作「詭」。荀子非十二子云：「不法先王（一），不是禮義，而好治怪說(shuō)，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無(wú)用，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也?！圭o即詭辭，皆「恑」之假。莊子天下云：「桓團(tuán)、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?！管髯用懮碓疲骸阜驁?jiān)白同異、有厚無(wú)厚之察，非不察也?！箺顐娮⒃疲骸复搜怨珜O龍、惠施之曲說(shuō)異理，不可為法也。公孫堅(jiān)白論曰：『堅(jiān)、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見(jiàn)白，不知其堅(jiān)，則謂之白石；手觸石，則知其堅(jiān)，而不知其白，則謂之堅(jiān)石。是堅(jiān)、白終不可合為一也?！凰抉R彪曰：『堅(jiān)白，謂堅(jiān)石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。』」孔叢子公孫龍篇云：「公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬?；蛑^子高曰：『此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？』子高曰：「大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！』或曰：『雖然，子為天下故，往也?！蛔痈哌m趙，與龍會(huì)平原君家。謂之曰：『僕居魯，遂聞下風(fēng)，而高先生之行也，願(yuàn)受業(yè)之日久矣。然所不取於先生者，獨(dú)不取先生以白馬為非白馬爾。誠(chéng)去非白馬之學(xué)，則穿請(qǐng)為弟子。』公孫龍?jiān)唬骸合壬糟Ｒ?，龍之學(xué)，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無(wú)以教矣。令龍無(wú)以教，而乃學(xué)於龍，不亦悖乎？且夫?qū)W於龍者，以智與學(xué)不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而後師之，不可也。』又云：『且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲(yún)、夢(mèng)之囿。反而喪其弓，左右請(qǐng)求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人於所謂人也。夫是仲尼之異楚人於所謂人，而非龍之異白馬於所謂馬，悖也。先生好儒術(shù)而非仲尼之所取也，欲學(xué)而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當(dāng)其前也?！弧褂衷疲骸腹珜O龍又與子高氾論於平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應(yīng)，俄而辭出。明日復(fù)見(jiàn)，平原君曰：『疇昔公孫之言信辨也，先生實(shí)以為何如？』答曰：『然，幾能臧三耳矣。雖然，實(shí)難。願(yuàn)得又問(wèn)於君：今為臧三耳甚難，而實(shí)非也；謂臧兩耳甚易，而實(shí)是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？』」此公孫龍?jiān)庌o數(shù)萬(wàn)以為法之大略也?！笖嗄緸槠濉拐?，音義：「斷木，都管切。」說(shuō)文：「棋，博棋?！估M傳云：「棋者，方正之名也。古通謂博弈之子為棋?！拱矗河胁┢?，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：「簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭裏，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道?！拐f(shuō)文：「簙，局戲也，六箸、十二棋也?！钩o招魂云：「菎蔽象棋，有六簙些?！雇跻葑ⅲ骸竿读纾辛?，故謂六簙也。」此博棋也。方言云：「圍棋謂之弈。自關(guān)而東，齊、魯之間，皆謂之弈?！拱喙剔闹荚疲骸副狈街酥^碁為弈?！拐f(shuō)文：「弈，圍棋也?！箯V雅釋言云：「圍棋，弈也，此弈棋也?！姑献痈孀?，焦疏云：「博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承於下，則皆謂之枰。以其同行於枰，皆謂之棋?！故且病２┢?，古以竹為之，說(shuō)文：「箘，箘簬也，一曰博棋也?！挂嘁阅緸橹n非子外儲(chǔ)說(shuō)云：「秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長(zhǎng)八尺，棋長(zhǎng)八寸，而勒之曰：『昭王嘗與天神博於此矣?！弧挂嘤檬癁橹胶＝?jīng)中山經(jīng)云：「休與之山，其上有石焉，名曰帝臺(tái)之棋?！褂帜仙浇?jīng)云：「漆吳之山多博石。」是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：「枯棋三百。」李注引邯鄲淳藝經(jīng)云：「白、黑棋子各一百五十枚?！勾嗣髦^奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說(shuō)文：「枯，木名也。」夏書(shū)曰：「惟箘、輅、枯?！菇駮?shū)作「楛」，馬注云：「楛，木名，可以為箭?！灌嵶⒃疲骸该C慎氏貢楛矢，知楛中矢榦?！股w楛之質(zhì)堅(jiān)，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也?！笒赂餅榫稀拐撸瑨?，各本皆作「梡」。音義：「梡革，音緩，又音款。斷木也?！勾瞬坏闷淞x。司馬云：「梡舊本作捖?！菇駬?jù)訂正。說(shuō)文「刓，摶也」；「摶，圜也」。字亦作「捖」，淮南子俶真云：「嫥捖剛?cè)帷！垢咦ⅲ骸负驼{(diào)也?！箣?，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：「梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也。考工記：『冶氏重三垸?！蛔ⅲ骸亨嵥巨r(nóng)云：垸，量名，讀為丸。』列子黃帝篇『累垸二而不墜』，莊子達(dá)生篇『垸』作『丸』。此垸亦謂丸也?！拱矗簩O說(shuō)亦通。音義：「為鞠，居六切。」說(shuō)文：「鞠，蹋鞠也。」文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：「鞠，毛丸，可蹋戲?！故酚浶l(wèi)將軍驃騎列傳云：「穿域蹋鞠。」索隱云：「鞠戲以皮為之，中實(shí)以毛，蹴蹋為戲也?！埂敢嘟杂蟹ā拐?，列子說(shuō)符釋文引古博經(jīng)云：「博法，二人相對(duì)坐，向局。局分為十二道，兩頭；當(dāng)中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚(yú)二枚，置於水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚(yú)，亦名牽魚(yú)。每一牽魚(yú)獲二籌，翻一魚(yú)獲三籌。若已牽?jī)婶~(yú)而不勝者，名曰被翻雙魚(yú)，彼家獲六籌，為大勝也?！够茨献犹┳逶疲骸腹适掠欣缎《洞?，得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術(shù)可以為法（二）?！拱矗菏硟啥犯F，謂已食兩魚(yú)而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚(yú)獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：「俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠(yuǎn)棋疏張，置以會(huì)圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務(wù)相絕遮要，以爭(zhēng)便求利，故勝負(fù)狐疑，須計(jì)數(shù)而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生於小地?！罐闹荚疲骸阜虿异锻叮粚Ｔ谛?，故優(yōu)者有不遇，劣者有僥倖。踦挐相淩，氣勢(shì)力爭(zhēng)，雖有雄雌，未足以為平也。至於弈則不然。高下相推，人有等級(jí)，若孔氏之門，回、賜相服。循名責(zé)實(shí)，謀以計(jì)策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設(shè)無(wú)祈，因敵為資，應(yīng)時(shí)屈伸，此弈棋之有法也?！故酚浱K秦傳，集解引別錄云：「蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰(zhàn)國(guó)之時(shí)。蹋鞠，兵勢(shì)也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之?！顾囄闹居絮怼锤飡匊夂}〉二十五篇，入兵家。顏?zhàn)⒃疲骸铬怼锤飡匊夂}〉，陳力之事，故附於兵法焉。」此蹴鞠亦有法也?！覆缓虾跸韧踔ㄕ?，君子不法也」者，荀子非相云：「凡言不法先王，不順禮義，謂之姦言。雖辨，君子不聽(tīng)?！箺钭⒃疲骸腹珜O龍、惠施、鄧析之屬也。」

　　（一）原本「王」訛作「生」，據(jù)荀子非十二子篇改。

　　（二）「可以」上原本有「不」字，據(jù)淮南子泰族訓(xùn)刪。

　　觀書(shū)者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟(jì)乎瀆者，末矣；舍五經(jīng)而濟(jì)乎道者，末矣。〔注〕末，無(wú)。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識(shí)味也；委大聖而好乎諸子者，惡睹其識(shí)道也。〔疏〕「升東嶽而知眾山之邐迤」者，「嶽」治平本作「岳」，依各本改。學(xué)行云「山有嶽」，可證。爾雅釋山云：「泰山為東嶽?！埂高婂啤垢鞅窘宰鳌笉b崺」。音義：「峛崺，上力紙切，下移爾切?！顾抉R云：「宋、吳本『峛崺』作『邐迤』。」按：吳季重答東阿王書(shū)云：「夫登東嶽者，然後知眾山之邐迤也?！褂梅ㄑ哉Z(yǔ)，而字作「邐迤」，當(dāng)是所據(jù)本如此。李注引法言亦作「邐迤」，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據(jù)改。說(shuō)文無(wú)峛崺，有邐迆：「邐，行邐邐也」；「迆，邪行也」。「迆」即「迤」字。爾雅釋丘釋文引說(shuō)文正作「迤」。邐迤，疊韻連語(yǔ)。釋丘云：「邐迤沙丘?！构⒃疲骸概孕羞B延。」是也?！附榍稹拐撸卧疲骸附?，小也?！拱矗褐芏Y司市鄭注云：「介次，市亭之屬別小者也?！故墙橛行×x。俞云：「廣雅釋詁：『介，獨(dú)也?！淮恕航椤蛔之?dāng)訓(xùn)獨(dú)，與眾山相對(duì)?！篂榱x亦通?！父婧６又異恒拐?，音義：「惡沱，上哀都切，下徒何切?！拱嗝蠄?jiān)答賓戲：「振拔洿塗。」李注引說(shuō)文云：「洿，濁水不流也。塗，泥也?！拱矗簺磯T亦疊韻連語(yǔ)，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長(zhǎng)言之曰洿塗，無(wú)二義也。惡沱即洿塗。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時(shí)魚(yú)、歌同用之列然也?！缚轁伞拐?，周禮司書(shū)，鄭注云：「山林川澤童枯則不稅?！箍资柙疲骸复蔁o(wú)水曰枯。」荀子致士云：「淵枯則龍魚(yú)去之?！拱矗罕咀之?dāng)作「涸」。說(shuō)文：「涸，渴也?！怪芏Y草人，鄭注云：「渴澤故水處也?！箍荨⒑越詮墓怕?，故得通用?！笒沃酆蕉鴿?jì)乎瀆者」云云者，「捨」治平本作「舍」，依各本改。學(xué)行「良捨其策，不拾晝夜」可證。音義：「舍，書(shū)也切。下同?！狗窖栽疲骸钢?，自關(guān)而東或謂之舟，或謂之航?！拐f(shuō)文作「斻」，方舟也。「棄常珍而嗜乎異饌者」云云者，「棄」世德堂本作「棄」。說(shuō)文：「棄，古文棄?！苟巫⒃疲骸笚壷畜w似『世』，唐人諱『世』，故開(kāi)成石經(jīng)及凡碑、板皆作『棄』?！箘t此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：「珍用八物。」鄭注云：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、擣珍、清熬、肝、膋也。」音義：「惡睹，音烏。下同?！箯V雅釋詁云：「委，棄也?！挂袅x：「好乎，呼報(bào)切。下『好書(shū)』、『好說(shuō)』同?！顾囄闹驹疲骸钢T子十家，其可觀者九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之說(shuō)，蜂起並作，各引一端，崇其所善，以此馳說(shuō)，取合諸侯。」按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽(yáng)，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農(nóng)，十小說(shuō)也。不數(shù)小說(shuō)，故云「可觀者九家而已」。本書(shū)君子云：或曰：『子小諸子，孟子非諸子乎？』曰：『諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異?！弧谷粍t諸子非盡不可好，惟當(dāng)捨其異於孔子者耳?！∽ⅰ改?，無(wú)」。按：檀弓：「不忍一日末有所歸也?！灌嵶⒃疲骸改?，無(wú)也?！?/em>

　　山●之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：「惡由入?！乖唬骸缚资??？资险?，戶也?！乖唬骸缸討艉酰俊乖唬骸笐粼?！戶哉！吾獨(dú)有不戶者矣?！?em>〔注〕惡夫不由聖人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可勝由」者，音義：「山●，戶經(jīng)切，又口耕切。孟子曰：『山徑之蹊。』」按：孟子云：『山徑之蹊間介然，用之而成路?！贡恕干綇健挂唷干健瘛怪?。說(shuō)文：「徑，步道也?！贯屆尩涝疲骸覆剿玫涝货琛！故酋琛酵b，不得云「山蹊之蹊」。彼趙注云：「山之領(lǐng)有微蹊。」則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作「山徑」，此據(jù)孟子改之?！赶驙澲畱?，不可勝入」者，論語(yǔ)云：「人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與？」馬注云：「如向牆而立也?！怪熳蛹⒃疲骸秆约雌渲两?，而一物無(wú)所見(jiàn)，一步不可行?！拱矗荷健裰?，道之險(xiǎn)阻而難行者；向牆之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子?！缚资险撸瑧粢病拐?，戶者，自堂入室之戶也。論語(yǔ)云：「誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也？」劉疏云：「宮室之制，外半為堂，內(nèi)半為室。室有南壁，東開(kāi)戶以至堂?！拐f(shuō)文：「戶，護(hù)也。半門曰戶，象形?！挂磺薪?jīng)音義十四引字書(shū)云：「一扇曰戶，兩扇曰門?！苟Y器云：「未有入室而不由戶者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當(dāng)由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向牆之戶也?！缸討艉酢拐?，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？「吾獨(dú)有不戶者矣」者，經(jīng)傳釋詞云：「獨(dú)猶寧也，豈也。矣猶乎也?！谷粍t「吾獨(dú)有不戶者矣」，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作「我戶哉，無(wú)獨(dú)有不戶者矣」，此不達(dá)古書(shū)詞例而妄改之。　注「●，谷也」。按：治平本無(wú)此注，今據(jù)世德堂本補(bǔ)。吳云：「●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣?！拱矗阂袅x二音，實(shí)兼此二義。前一音即讀為陘，後一音乃讀●如字。廣韻：「●，口莖切，入耕；陘，戶經(jīng)切，入青也?！拐f(shuō)文：「●，谷也」；「陘，山絕坎也」。二說(shuō)並通。然與向牆之戶為比，似以山絕坎之義為合。經(jīng)義述聞云：「說(shuō)文：『陘，山絕坎也?！龟€之為言，●也。廣雅：『●，隔也。』隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：『太行山自河內(nèi)北至幽州，凡有八陘?！换蛟簧节嬷^之陘。廣雅：『陘，阪也?！幻献颖M心篇：『山徑之蹊間介然?！悔w注云：『山徑，山之領(lǐng)?！粡脚c陘通，領(lǐng)亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」

　　或欲學(xué)蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學(xué)之。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也?！?em>〔注〕再言史乎者，善之也。言勝於不學(xué)而妄名，不知而闕廢?！彩琛成n頡者，蒼頡篇也。音義：「蒼頡，戶結(jié)切?！拱矗很髯咏獗巫鳌?jìng)}頡」。藝文志：「蒼頡一篇。」注云：「上七章，秦丞相李斯作。爰?xì)v六章，車府令趙高作。博學(xué)七章，太史令胡毋敬作?！剐蛟疲骸笣h興，閭里書(shū)師合蒼頡、爰?xì)v、博學(xué)三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，并為蒼頡篇?！拐f(shuō)文序云：「斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰?xì)v篇，太史令胡毋敬作博學(xué)篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也?！估M傳云：「蒼頡、爰?xì)v、博學(xué)，通謂之三蒼?！拱矗捍巳∑锥譃槊O氏星衍倉(cāng)頡篇序云：「?jìng)}頡始作，其例與急就同。名之倉(cāng)頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書(shū)之文，以便幼學(xué)循而誦之，故七略目之小學(xué)?！故菲撸肤ζ?。志：「史籀十五篇?！棺⒃疲骸钢苄跆纷鳌！拐f(shuō)文序云：「及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異?！苟巫⒃疲骸复笞迤嘣皇肤ζ?，亦曰史篇。王莽傳：『徵天下史篇文字?！幻峡翟疲骸菏肤λ魇迤?，古文書(shū)也?！淮恕汗盼摹欢?，當(dāng)易為『大篆』。大篆與倉(cāng)頡古文或異，見(jiàn)於許書(shū)十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也?；蛑普?，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之?！拱矗簼h書(shū)本傳贊：「史篇莫善於倉(cāng)頡?！箘t以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學(xué)書(shū)類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡並舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實(shí)。許書(shū)引史籀多單稱史篇，如云「奭，史篇名醜」；「姚，史篇以為姚，易也」；「匋，史篇讀與『缶』同」，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：「能通蒼頡、史篇者補(bǔ)蘭臺(tái)令史?！挂嘁远邅K列，皆謂三蒼、史籀也。說(shuō)文序云：「孝宣皇帝時(shí)，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業(yè)、沛人爰禮、講學(xué)大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時(shí)，徵禮等百餘人，令說(shuō)文字未央庭中，以禮為小學(xué)元士。黃門侍郎楊雄采以作訓(xùn)纂篇。」然則當(dāng)時(shí)蒼頡已成絕學(xué)，朝旨復(fù)興之，而子雲(yún)又斯學(xué)之專家，故時(shí)人有欲從受其說(shuō)也?！甘泛?！史乎！愈於妄闕」者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書(shū)；闕謂不見(jiàn)通學(xué)，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學(xué)，史籀為大篆之學(xué)，信而有徵，故愈於妄；多識(shí)古字，故愈於闕?！∽ⅰ冈傺允泛跽?，善之也」。按：論語(yǔ)：「使乎！使乎！」集解引陳群云：「再言使乎，善之也，言使得其人也?！辜创俗⑺?。

　　或曰：「有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質(zhì)非也?！埂父覇?wèn)質(zhì)?！乖唬骸秆蛸|(zhì)而虎皮，見(jiàn)草而說(shuō)，見(jiàn)豺而戰(zhàn)，〔注〕戰(zhàn)，悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮，見(jiàn)豺則戰(zhàn)；人假偽名，考實(shí)則窮?！彩琛炒舜绦率抑o也。「自云」之「自」，治平本作「曰」。秦校云：「『曰』作當(dāng)『自』?！垢鞅咀鳌缸浴苟鴬Z「云」，今訂正。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)，韋注云：「伏，隱也?！姑献樱骸鸽[幾而臥?！冠w注云：「隱倚其幾?！拐f(shuō)文：「褻，重衣也?！菇?jīng)傳多以「襲」為之。王莽傳云：「始建國(guó)元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。』又曰：『姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也?！弧拐缸栽菩湛?，字仲尼」之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏幾、襲裳之類也。音義：「見(jiàn)草而說(shuō)，音悅。天復(fù)本作『見(jiàn)羊而悅』?！拱矗何倪x棗道彥雜詩(shī)：「羊質(zhì)服虎文。」魏文帝與吳質(zhì)書(shū)：「以犬羊之質(zhì)，服虎豹之文?！龟惪阻跋ブ荩骸副灰曰⑽?。」李注三引此文，皆作「見(jiàn)草」，惟兩引作「悅」，一引作「說(shuō)」。御覽七百六十七，又九百二，再引均作「見(jiàn)草而悅」，羊、草形近易誤，羊?yàn)椴菔持畬?，故?jiàn)草而悅。然羊性尤好群，則作見(jiàn)羊而悅者，於義亦通。說(shuō)、悅古今字?！敢?jiàn)豺而戰(zhàn)」者，蒼頡篇云：「豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」，世德堂本「矣」作「也」?！∽ⅰ笐?zhàn)，悸」。按：說(shuō)文：「顫，頭不正也?！苟巫鳌覆欢ā乖?。引伸為凡不定之稱?；茨献诱f(shuō)山云：「故寒顫者，懼亦顫?！菇?jīng)傳通用「戰(zhàn)」。爾雅釋詁云：「戰(zhàn)，懼也。」說(shuō)文：「悸，心動(dòng)也?！?/em>

　　聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹?jiǎng)e，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於貒、貉。貍變則豹，豹變則虎。〔疏〕「聖人虎別」以下四句，易革象文。聖人，今易作「大人」；虎別、豹?jiǎng)e，今易作「虎變」。「豹變」。按：變、別皆「辨」或「辯」之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以「辨」為「別」，或以「辨」為「變」也。周禮小宰：「聽(tīng)稱責(zé)以傅別。」鄭司農(nóng)注：「傅別，故書(shū)作『傅辨』」。士師：「正之以傅別約劑?！灌嵶ⅲ骸腹蕰?shū)『別』為『辯』。」是『辨』、「辯」或?yàn)椤竸e」之例。易文言：「由辯之不早辯也?！贯屛模骸赣赊q，如字。馬云：『別也?！卉髯鳌鹤儭??！姑献樱骸溉f(wàn)鐘則不辯禮義而受之?！挂袅x：不辯，丁本作「變」，云於義當(dāng)為「辯」。辯，別也。是辯或?yàn)樽冎?。虎變、豹變，易本作「辨」，讀辨如字，則為別矣。子雲(yún)於易多用京氏。本篇「紵絮三千」，用京氏易「繻有衣絮」；五百篇「月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎」，本京氏易占重黎篇；「仕無(wú)妄之國(guó)」，解無(wú)妄為無(wú)望，與京義合。晁悅之易詁訓(xùn)傳引京氏易，虎變、豹變皆作「辨」。然則此作「別」者，即本京氏讀辨如字故也。音義：「虎別，彼列切。下同?！拱矗罕嬷疄檠?，辨也。說(shuō)文：「辨，駁文也?！股n頡篇：「●，文貌也，雜色為●也。」字亦作「斑」。司馬長(zhǎng)卿上林賦：「被斑文?！估钭ⅲ骸赴呶模⒈ひ??！共茏咏ㄆ邌ⅲ骸咐⒋莅??！棺ⅲ骸赴撸⑽囊??！贡?、辯、●，語(yǔ)異而源同，皆取於分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●?；e、豹?jiǎng)e、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂?！嘎}人虎別，其文炳也」者，易馬融傳云：「虎變，威德折衝，萬(wàn)里望風(fēng)而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻(xiàn)雉。」說(shuō)文：「炳，明也?！褂菰疲骸盖瑸榇竺鳎膭?dòng)成離，故其文炳也?！埂妇颖?jiǎng)e，其文蔚也」者，易釋文：「文蔚，音尉，又紆弗反?！褂菰疲骸肝?，蔇也。」按：說(shuō)文：「蔇，草多貌?！龟懣?jī)?cè)疲骸竷吨?yáng)爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰『豹變，其文蔚』也。」干寶云：「君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。」毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚?！埂皋q人貍別，其文萃也」者，新書(shū)道術(shù)云：「論物明辯謂之辯?！管髯臃窍嘣疲骸妇颖剞q，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以導(dǎo)於下，政令是也；起於下，所以應(yīng)於上，謀救是也。故君子之行仁也無(wú)厭，志好之，行安之，樂(lè)言之，故言君子必辯?！勾宿q人之義。方言云：「貔，關(guān)西謂之貍?！拐f(shuō)文：「貍，伏獸，似貙（一）」；「貔，豹屬」。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：「貍之言不來(lái)也?！故酚浄舛U書(shū)云：「貍首者，諸侯之不來(lái)者?！剐鞆V云：「貍一名不來(lái)?！故莿t本為二名，音與不來(lái)相似，故借以為不來(lái)者之喻。字亦作「●●」。方言云：「江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●?！故且病ｕ?、●、貍、●，皆一聲之轉(zhuǎn)，合音言之，則曰貔，曰●，省其發(fā)聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實(shí)為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或?qū)ｕ?hào)。本草集解云：「貍有數(shù)種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節(jié)貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍?！谷粍t許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節(jié)貍、香貍之類。此以貍別次豹?jiǎng)e之後，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說(shuō)文：「萃，草貌。」按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚?！肛傋儎t豹，豹變則虎」者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進(jìn)德不息，則可幾於聖人也。按：上文引易作「虎別」、「豹?jiǎng)e」，則字不作「變」可知。此「貍變」、「豹變」云云，乃子雲(yún)自以己意論斷，非用易語(yǔ)，「豹變」字偶與今易合耳。此承上章文是質(zhì)非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實(shí)，斯輝光日新，德行純備，而後可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復(fù)緣飾六藝，點(diǎn)竄二典，徒竊虎皮，無(wú)關(guān)豹變也。　注「異於貒、貉」按：方言云：「獾，關(guān)西謂之貒?！箘t貒即獾也。貉讀為●，說(shuō)文：「●，似狐，善睡獸?！挂撜Z(yǔ)曰：「狐●之厚以居?！菇窠?jīng)典皆以貉為之。

　　（一）「貙」字原本訛作「貔」，據(jù)說(shuō)文改。

　　好書(shū)而不要諸仲尼，書(shū)肆也。〔注〕賣書(shū)市肆，不能釋義。好說(shuō)而不要諸仲尼，說(shuō)鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說(shuō)不合大雅。君子言也無(wú)擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽(tīng)也無(wú)淫。〔注〕非正不聽(tīng)，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽(tīng)有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習(xí)實(shí)生常?！彩琛场负脮?shū)而不要諸仲尼，書(shū)肆也」者，音義：「不要，一遙切?！拐f(shuō)文：「肆，極陳也?！辜贋槭?。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書(shū)之市，雜然並陳，更無(wú)去取。博覽而不知折中於聖人，則群書(shū)殽列，無(wú)異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作「好書(shū)不能要諸仲尼」?！负谜f(shuō)而不要諸仲尼，說(shuō)鈴也」者，說(shuō)文：「鈴，令丁也?！拐f(shuō)鈴，謂聲小而眾。前篇云：「莫若使諸儒金口而木舌?！菇鹂谀旧啵I也。大者為鐸，小者為鈴，說(shuō)鈴與木鐸相對(duì)也。此句「不要」，世德堂本作「不見(jiàn)」，誤也?！妇友砸矡o(wú)擇」者，擇讀為●。說(shuō)文：「●，敗也?！股虝?shū)曰：「彝倫攸●。」今洪範(fàn)作「斁」。鄭注云：「言王所問(wèn)所由敗也?！古c許同義。呂刑云：「敬忌，罔有擇言在身?！雇跏弦?jīng)義述聞云：「●、斁、擇，古音並同。『敬忌，罔有擇言在身』，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作『敬忌而罔有擇言在躬』。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經(jīng)：『口無(wú)擇言，身無(wú)擇行?！豢跓o(wú)敗言，身無(wú)敗行也。說(shuō)尚書(shū)、禮記、孝經(jīng)者多以為無(wú)可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：『言正則無(wú)擇，行中則無(wú)爽，水順則無(wú)敗。無(wú)敗，故久也；無(wú)爽，故可觀也；無(wú)擇，故可聽(tīng)也。』法言吾子篇『君子言也無(wú)擇』云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經(jīng)云『非法不言，非道不行，口無(wú)擇言，身無(wú)擇行』也。蔡邕司空楊公碑曰：『用罔有擇言失行在於其躬?！粨裱耘c失行並言，蓋訓(xùn)擇為敗也，此又一證矣?！埂嘎?tīng)也無(wú)淫」者，聽(tīng)謂聽(tīng)言，淫猶過(guò)也，義詳前文?！笓駝t亂」者，洪範(fàn)「斁」與「敘」對(duì)文，敘者次第，則斁者無(wú)次也。廣雅釋詁云：「敗，壞也?！箙问洗呵锪x賞，高注云：「敗，破也?！狗参锲扑椋瑒t失其本來(lái)之?dāng)?，失敘，則為亂也。詩(shī)駉「思無(wú)斁」，泮水「徒御無(wú)斁」，皆不失其敘之義。知「擇則亂之」云，必古訓(xùn)有然也?！敢鶆t辟」者，音義：「則辟，芳辟反?！拱矗鹤x為僻。說(shuō)文：「僻，一曰從旁牽也?！挂鞛閮A邪。詩(shī)板釋文云：「僻，邪也?！菇?jīng)傳多以辟為之。淫者，過(guò)度之謂。物過(guò)其正則為邪，故曰「淫則辟」。王制云：「志淫好辟?！埂甘稣蓝孕岸哒摺乖圃普?，音義：「哆，昌者切，又尺氏切?！拱矗盒岸忒B字為義，哆亦邪也，乃「迆」之假。說(shuō)文：「迆，邪行也。」前文云「多哇則鄭」，則假多為之。孟子云；「放僻邪侈」。則假侈為之。彼音義云丁作「移」，則又假移為之。義皆為邪也?！干哉?，音義云：「天復(fù)本作『稍正道』?！拱矗禾鞆?fù)本非也。正與邪哆對(duì)文?！肝从惺鲂岸叨哉?，猶云未有述邪哆之道而稍正?！刚瓜虏坏酶小傅馈棺?。注「非法不言，何所擇乎」。按：表記鄭注云：「言己外敬而心戒懼，則無(wú)有可擇之言加於身也?！棺x擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對(duì)舉，而訓(xùn)為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通?！∽ⅰ噶?xí)實(shí)生?！?。按：「實(shí)」乃「貫」之形誤。大戴禮保傅云：「少成若性，習(xí)貫之為常。」

　　孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：「童而習(xí)之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？」曰：「謂其不姦姦，不詐詐也。〔注〕不姦姦者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」〔注〕姦姦者，以?shī)ζ蹔?；詐詐者，以詐欺詐?！彩琛场缚鬃又?，其較且易也」者，音義：「其較，音角。且易，以豉切，下並同?！拱矗骸敢病棺x為「邪」，歎美之辭。「童而習(xí)之，白紛如也」者，史記自序引司馬談六家要指云：「儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」是其說(shuō)也。「謂其不姦姦，不詐詐也」者，干正謂之姦，不誠(chéng)謂之詐，聖人正己以正人，則姦邪者化；誠(chéng)身以成物，則詐偽者不至。論語(yǔ)云：「季康子問(wèn)政於孔子，孔子對(duì)曰：『政者，正也。子帥以正，孰敢不正！』」大戴禮哀公問(wèn)云：「公曰：『敢問(wèn)何謂為政？』孔子對(duì)曰：『政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？』」又主言云（一）：「上者，民之表也。表正，則何物不正？」此所謂不姦姦也。論語(yǔ)云：「不逆詐，不億不信。」皇疏引李充云：「物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無(wú)信，不知其可也。然閑邪存誠(chéng)，不在善察，若見(jiàn)失信於前，必億其無(wú)信於後，則容長(zhǎng)之風(fēng)虧，而改過(guò)之路塞矣。」此所謂不詐詐也。正以化姦，誠(chéng)以應(yīng)詐，所以為較且易也?！溉鐘Χp詐，雖有耳目，焉得而正諸」者，姦姦者，以?shī)閵Χ沃?；詐詐者，以詐為詐而禦之也。刑所以止姦，任刑而姦益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無(wú)益，此儒者之所不為也?！∽ⅰ秆暂^然易知」。按：弘範(fàn)此注，似讀較為「皎」或「皦」。說(shuō)文：「皎，月之白也」；「皦，玉石之白也?！挂熘脼榉裁靼字Q。廣雅釋詁云：「較，明也」。即其義。當(dāng)音古了切。此音義音角，則訓(xùn)為直。爾雅釋詁云：「較，直也。」釋文：「較，古學(xué)反?！勾笊淞x鄭注：「鵠之言，較較直也?！贯屛难浴篙^音角」是也。

　　（一）「主」字原本訛作「王」，據(jù)大戴禮記改。

　　多聞則守之以約，〔注〕所守簡(jiǎn)要。多見(jiàn)則守之以卓。〔注〕所睹廣遠(yuǎn)。寡聞則無(wú)約也，寡見(jiàn)則無(wú)卓也。〔注〕少聞無(wú)要約之守，少見(jiàn)無(wú)卓絕之照?！彩琛场付嗦剟t守之以約，多見(jiàn)則守之以卓」者，論語(yǔ)云：「君子博學(xué)於文，約之以禮?！怪熳蛹⒃疲骸讣s，要也。君子學(xué)欲其博，故於文無(wú)不考；守欲其要，故其動(dòng)必以禮?！箘⑹柙疲骸覆┪恼?，詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學(xué)於文則多聞、多見(jiàn)，可以畜德，而於行禮驗(yàn)之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經(jīng)曲之大，而慎於視聽(tīng)言動(dòng)之際。凡人能以所行納於軌物，而無(wú)所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上『博』字為反對(duì)也。」按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：「博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也。」又云：「守約而施博者，善道也?！菇圆?、約對(duì)舉。荀子不茍?jiān)疲骸竿贫Y義之統(tǒng)（一），分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人。故操?gòu)浖s而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也?！够茨献又餍g(shù)云：「所守甚約，所制甚廣。」亦以約為廣大之對(duì)。淮南子高注云：「約，要也，少也。」何氏焯義門讀書(shū)記云：「約，漢人讀曰『要』?！故且病４嗽贫嗦剟t守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：「約謂脩其身。六經(jīng)、孔、孟之言，語(yǔ)行之約，務(wù)是脩身而已；語(yǔ)知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權(quán)度事情，無(wú)幾微差失，又焉用求一知一哉！」榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執(zhí)禮，是謂約。荀子勸學(xué)云：「學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。」始乎誦經(jīng)者，博學(xué)於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見(jiàn)則守之以卓，卓亦約也。聞見(jiàn)、約卓皆互文，約、卓又韻語(yǔ)也。俞云：「莊子大宗師篇：『彼特以天為父而身猶愛(ài)之，而況其卓乎？」郭象注云：「卓者，獨(dú)化之謂也。」是卓有獨(dú)義。說(shuō)苑君道篇：「踔然獨(dú)立?！辊峙c卓同。多聞則守之以約，多見(jiàn)則守之以卓，並謂聞見(jiàn)宜多，而所守宜少也?！腹崖剟t無(wú)約也，寡見(jiàn)則無(wú)卓也」者，孟子：「博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也?！贡粟w注云：「廣學(xué)，悉其微言，而說(shuō)之者將以約說(shuō)其要義，不盡知?jiǎng)t不能要言之?！拱矗翰槐橥囌撸荒苤Y意，即無(wú)以得其要也。

　　（一）「統(tǒng)」字原本訛作「解」，據(jù)荀子不茍改。

　　綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以禦冬寒。文賦雜子，不可以經(jīng)聖典?！彩琛场妇G衣三百，色如之何」者，詩(shī)綠衣云：「綠兮衣兮，綠衣黃裏。」毛傳云：「綠，間色；黃，正色?！褂中蛟疲骸妇G衣，衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩(shī)也?！埂讣熜跞?，寒如之何」者，說(shuō)文：「紵，檾屬，細(xì)者為絟，粗者為紵?！怪芏Y典枲，鄭注云：「白而細(xì)疏曰紵?！姑?shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏云：「紵亦麻也?！剐?，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易「繻有衣絮」，當(dāng)讀女居切。今易既濟(jì)作「繻有衣袽」。彼釋文云：「衣袽，說(shuō)文作『●』，子夏作『茹』，京作『絮』?！怪芏Y羅氏及考工記弓人，鄭司農(nóng)注兩引「繻有衣絮」，字皆作「絮」。彼釋文並云：「衣絮，女居反?！苟问嫌癫弥芏Y漢讀考、李氏富孫易經(jīng)異文釋皆以司農(nóng)注「衣絮」為「●」之誤。按：易釋文明以「京作絮」與「說(shuō)文作●」分為二事，則司農(nóng)所據(jù)自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆「袽」之假，何必作「●」之是，而作「絮」之非耶？易虞注云：「袽，敗衣也。」說(shuō)文無(wú)「袽」有「●」，云「敝衣」，即「袽」字。然則紵絮者，謂麻質(zhì)之?dāng)∫?。子?yún)於易京氏，故字作「絮」也。經(jīng)義述聞云：「說(shuō)文『襦，●衣也』；『●，溫也』。●衣所以禦寒也。易通卦驗(yàn)曰：『坎主冬至，四在兩坎之間』。固陰沍寒，不可無(wú)●衣以禦之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無(wú)其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。」按：「綠衣」本詩(shī)語(yǔ)，「色如之何」即用詩(shī)義為說(shuō)，則紵絮之「絮」本易語(yǔ)，「寒如之何」亦必用易義為說(shuō)。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無(wú)據(jù)也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說(shuō)，雖極繁富，一無(wú)所用?！∽ⅰ妇G衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟」。按：詩(shī)綠衣鄭箋云：「『綠」當(dāng)為『褖』。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也?！谷淮嗽啤干缰巍?，明以間色為義?；茨献泳裨疲骸稿秩欢鴣?lái)?！垢咦⒃疲骸浮哄帧蛔x詩(shī)綠衣之『綠』?！龟愂蠁虡呼斣?shī)遺說(shuō)考云：「楊雄、高誘並用魯詩(shī)，而於此篇皆作『綠衣』，是魯與毛同。鄭君箋詩(shī)，定『綠衣』為『褖衣』之誤，其義獨(dú)異，疑本之齊詩(shī)，據(jù)禮家?guī)熣f(shuō)為解也?！箻s按：易林觀之革云：「黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。」易林用齊詩(shī)，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無(wú)異說(shuō)矣。弘範(fàn)云：「色雜不可入宗廟」，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。

　　君子之道有四易：簡(jiǎn)而易，用也；要而易，守也；炳而易，見(jiàn)也；法而易，言也。御覽四百三引作「君子之道有四」，無(wú)「易」字。

　　震風(fēng)陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內(nèi)外，禦姦宄；聖人崇仁義，正愆違?！彩琛场刚痫L(fēng)陵雨」者，怒風(fēng)暴雨也。太玄：「釋震于廷?！狗锻⒃疲骸刚?，怒也?！龟懯亢赓?zèng)顧彥先詩(shī)云：「振風(fēng)薄綺疏?！估钭⒁嵍Y記注云：「振，動(dòng)也。風(fēng)以動(dòng)物，故謂之振?！拱矗赫稹⒄窆抛滞ㄓ?，振風(fēng)即震風(fēng)。演連珠云：「震風(fēng)洞發(fā)，則夏屋有時(shí)而傾?！故亢庹梅ㄑ哉Z(yǔ)耳?！噶辍?，世德堂本作「凌」；御覽十，又四百一，兩引，一作「凌」，一作「陵」。二字古亦通用。演連珠：「迅風(fēng)陵雨，不謬晨禽之察?！沽暧曜直敬??！溉会嶂奈葜疄閹棊獭梗葸B珠注引作「然後知廈屋帡幪」，御覽四百一引亦作「廈屋」。詩(shī)權(quán)輿：「夏屋渠渠?！姑珎髟疲骸赶模笠??！灌嵐{云：「屋，具也。言君始於我厚設(shè)禮食，大具以食我?！雇趺C駁鄭，以為屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無(wú)餘?？资枭赅崳詾榇嗽?shī)皆說(shuō)飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：「夏，大殿也?！挂?shī)云：「於我乎夏屋渠渠?！褂终谢暝疲骸赶?，大屋也。」引詩(shī)同?；茨献颖窘?jīng)高注云：「夏屋，大屋也?！垢摺⑼踅杂敏斣?shī)，此訓(xùn)當(dāng)出魯故?？资枰揆喥咭勒f(shuō)宮室之美云：「夏屋渠渠?！雇跷目剪旍`光殿賦，李注引七依作「夏屋蘧蘧」，明必魯詩(shī)異文。通典五十五引韓詩(shī)云：「殷，商屋而夏門也。」又引傳云：「周，夏屋而商門。」則韓詩(shī)雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：「周制，卿大夫以下，其室為夏屋?！褂痔垂⒃疲骸赶奈荩裰T廡，其形旁廣而卑?！贡丝资柙疲骸敢笕艘詠?lái)，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無(wú)四阿，如漢之門廡?！褂[一百八十一引崔凱云：「禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫?yàn)橄奈?，隔半以北為正室，中半以南為堂?！勾私皂n詩(shī)說(shuō)也。陳氏喬樅韓詩(shī)遺說(shuō)考云：「商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，後人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有霤，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。後人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北簷，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳?！拱矗悍ㄑ源宋膯我韵奈轂榇笪葜x，不關(guān)宮室制度，與王逸、高誘說(shuō)合。此子雲(yún)習(xí)魯詩(shī)之證也。音義：「帡幪，李善曰：『帡，莫經(jīng)切；幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍』?！赴矗豪钌普Z(yǔ)見(jiàn)演連珠注?！概罢笆馈拐?，說(shuō)文：「●，殘也。從虎，足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者，說(shuō)文：「郛，郭也?！拱矗痕腹?，說(shuō)文作●，「●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對(duì)也」。繫傳云：「重城也。」「虐政虐世，然後知聖人之為郛郭」者，謂無(wú)道之世，惟篤守聖人之道者足以自全，猶「舉世寒，貂狐燠」之意也。　注「陵，暴?！拱矗貉葸B珠注引此文李軌注作「陵雨，暴雨也」。廣雅釋言云：「凌，暴也?！沽x出法言此文，當(dāng)是侯芭、宋衷舊義?！∽ⅰ笌棊蹋w覆」。按：廣雅釋詁云：「●帡，覆也。」王疏云：「帡之言，屏蔽也?！挂ㄑ源宋募白?。又云：「幪與●同?！拱矗赫f(shuō)文無(wú)帡幪，「屏，蔽也」；「●，蓋衣也」，即其字。世德堂本此注上有「夏，大也」三字。

　　古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。〔疏〕「楊、墨」，治平本作揚(yáng)，今依世德堂本。「楊、墨塞路」云云者，孟子云：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛(ài)，摩頂放踵，利天下為之。」趙注云：「楊子，楊朱也；墨子，墨翟也?！拱矗簵钪鞎?shū)今無(wú)可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽(yáng)與禽滑釐問(wèn)答之語(yǔ)，蓋道家之流。故禽子云：「以子之言問(wèn)老聃、關(guān)尹，則子言當(dāng)矣?！贡酸屛脑疲骸笚钪欤蛟谱肿泳?，戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，後於墨子?！顾囄闹居心悠呤黄?，云：「名翟，宋大夫，在孔子後?！褂衷疲骸改艺吡?，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛(ài)；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長(zhǎng)也。及蔽者為之，見(jiàn)儉之利，因以非禮；推兼愛(ài)之意，而不知?jiǎng)e親疏?！拱矗耗咏翊嫖迨?。孟子云：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨?！褂衷疲骸笚睢⒛啦幌?，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作?！谷芳闯淙柿x之喻。牟融理惑論云：「楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子闢之，乃知所從?！勾藙t因法言文而加之以形容者也。說(shuō)文：「闢，開(kāi)也?！拱矗宏V與塞相反為義。辭而闢之，謂著書(shū)以開(kāi)通已塞之路，即闡明仁義之道是也。後人習(xí)用此文者，皆以辭闢為闢楊、墨，因而有闢佛老、闢邪說(shuō)等語(yǔ)。則讀為荀子解蔽「闢耳目之欲」之「闢」。彼楊注云：「闢，屏除也?！沽x雖可通，然非法言本旨矣。廓，說(shuō)文作「霩」，雨止雲(yún)罷貌。經(jīng)傳多作「廓」。一切經(jīng)音義引字林云：「廓，空也?！埂羔嶂氛摺乖圃普撸孕蛟疲骸感垡?jiàn)諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾?！拱矗杭幢緯?shū)所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆後之塞路者也。

　　或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰(shuí)使正之？」曰：「萬(wàn)物紛錯(cuò)則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖?！够蛟唬骸笎憾煤趼}而折諸？」曰：「在則人，亡則書(shū)，其統(tǒng)一也?！?em>〔疏〕「萬(wàn)物紛錯(cuò)則懸諸天」者，詩(shī)漢廣毛傳云：「錯(cuò)，雜也。」說(shuō)文作「●」。懸猶正也。說(shuō)文無(wú)「懸」，古止作「縣」?？脊び浽疲骸付怪锌h。」鄭注云：「縣，縣繩正豆之柄。」按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：「百工為方以矩，為圜以規(guī)，直以繩，正以縣?！故菓宜詾檎收粗^之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬(wàn)象雜陳，無(wú)可依據(jù)，則觀於天文以正之也?？脊び浽疲骸附橙藸I(yíng)國(guó)，水地以縣，置槷以縣，眂以景。為規(guī)識(shí)日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕?！乖?shī)定之方中毛傳云：「度日出、日入，以正東西。南視定，北準(zhǔn)極，以正南北?！故且?。「眾言淆亂則折諸聖」者，說(shuō)文無(wú)「淆」，「殽，相雜●也」，即「淆」字。藝文志云：「諸子之言，紛然殽亂?！鼓擞梅ㄑ哉Z(yǔ)，而字正作「殽」，蓋古本如此。說(shuō)文「●，斷也」，篆文作「折」?？鬃邮兰以啤钢袊?guó)言六藝者，折中於夫子」是也。春秋繁露深察名號(hào)云：「正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」義同此文?！冈趧t人，亡則書(shū)」者，與聖人並世，則親就其人而正焉；生於聖人既沒(méi)之後，則正之以其書(shū)。茍聖人之書(shū)不亡，則何患乎不睹聖也？「其統(tǒng)一也」者，說(shuō)文：「統(tǒng)，紀(jì)也。」白虎通三綱六紀(jì)云：「紀(jì)者，理也?！?/em>