學(xué)術(shù)辨
清 平湖陸隴其稼書著
辨上
漢唐之儒崇正學(xué)者尊孔孟而已孔孟之道尊則百家之言熄自唐以后異端曲學(xué)知儒者之尊孔孟也于是皆托于孔孟以自行其說(shuō)我曰孔孟彼亦曰孔孟而學(xué)者遂莫從而辨其是非程朱出而崇正辟邪然后孔孟之道復(fù)明而天下尊之自宋以來(lái)異端曲學(xué)知儒者之尊程朱也于是又托于程朱以自行其說(shuō)我曰程朱彼亦曰程朱學(xué)者又莫從而辨其是非程朱言天理則亦言天理天理之名同而所指則霄壤矣程朱言至善則亦言至善至善之名同而其所指則冰炭矣程朱言靜言敬則亦言靜亦言敬靜敬之名同至所以為靜敬則適越而北轅矣程朱之言有可假借者則曰程朱固若是也有不可假借者則曰此其中年未定之論也黑白淆而雅鄭混雖有好古篤志之君子力扶正學(xué)亦止知其顯叛程朱之非至其陽(yáng)尊而陰篡之者則固不得而盡絕矣蓋其弊在宋元之際即有之而莫甚于明之中葉自陽(yáng)明王氏倡為良知之說(shuō)以禪之實(shí)而托儒之名且輯朱子晚年定論一書以明己之學(xué)與朱子未嘗異龍溪心齋近溪海門之徒從而衍之王氏之學(xué)徧天下幾以為圣人復(fù)起而古先圣賢下學(xué)上達(dá)之遺法滅裂無(wú)余學(xué)術(shù)壞而風(fēng)俗隨之其弊也至于蕩軼禮法蔑視倫常天下之人恣睢橫肆不復(fù)自安于規(guī)矩繩墨之內(nèi)而百病交作于是涇陽(yáng)景逸起而救之痛言王氏之弊使天下學(xué)者復(fù)尋程朱之遺規(guī)向之邪說(shuō)诐行為之稍變?nèi)恢劣诒驹粗H所謂陽(yáng)尊而陰篡之者猶未能盡絕之也治病而不能盡絕其根則其病有時(shí)而復(fù)作故至于啟禎之際風(fēng)俗愈壞禮義掃地以至于不可收拾其所從來(lái)非一日矣故愚以為明之天下不亡于寇盜不亡于朋黨而亡于學(xué)術(shù)學(xué)術(shù)之壞所以釀成寇盜朋黨之禍也今之說(shuō)者猶曰陽(yáng)明與程朱同師孔孟同言仁義雖意見(jiàn)稍異然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁義則天下之人皆知其非也又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁義而非仁義所謂失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰陽(yáng)明之流弊非陽(yáng)明之過(guò)也學(xué)陽(yáng)明之過(guò)耳程朱之學(xué)豈獨(dú)無(wú)流弊乎今之學(xué)程朱者未必皆如敬軒敬齋月川之絲毫無(wú)疚也其流入于偏執(zhí)固滯以至僨事者亦有矣則亦將歸罪程朱乎是又不然夫天下有立教之弊有末學(xué)之弊末學(xué)之弊如源清而流濁也立教之弊如源濁而流亦濁也學(xué)程朱而偏執(zhí)固滯是末學(xué)之弊也若夫陽(yáng)明之所以為教則其源先已病矣是豈可徒咎末學(xué)哉
辨中
陽(yáng)明以禪之實(shí)而托于儒其流害固不可勝言矣然其所以為禪者如之何曰明乎心性之辨則知禪矣知禪則知陽(yáng)明矣今夫人之生也氣聚而成形而氣之精英又聚而為心是心也神明不測(cè)變化無(wú)方要之亦氣也其中所具之理則性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰靈處是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禪者則以知覺(jué)為性而以知覺(jué)之發(fā)動(dòng)者為心故彼之所謂性則吾之所謂心也彼之所謂心則吾之所謂意也其所以滅彝倫離仁義張皇詭怪而自放于準(zhǔn)繩之外者皆由不知有性而以知覺(jué)當(dāng)之耳何則既以知覺(jué)為性則其所欲保養(yǎng)而勿失者惟是而已一切人倫庶物之理皆足以為我之障而惟恐其或累宜其盡舉而棄之也陽(yáng)明言性無(wú)善無(wú)惡蓋亦指知覺(jué)為性也其所謂良知所謂天理所謂至善莫非指此而已故其言曰佛氏本來(lái)面目即我門所謂良知又曰良知即天理又曰無(wú)善無(wú)惡乃所謂至善雖其縱橫變幻不可究詰而其大旨亦可睹矣充其說(shuō)則人倫庶物固于我何有而特以束縛于圣人之教未敢肆然決裂也則又為之說(shuō)曰良知茍存自能酬酢萬(wàn)變非若禪家之遺棄事物也其為說(shuō)則然然學(xué)者茍無(wú)格物窮理之功而欲持此心之知覺(jué)以自試于萬(wàn)變其所見(jiàn)為是者果是而見(jiàn)為非者果非乎以況其心本以為人倫庶物初無(wú)與于我不得已而應(yīng)之以不得已而應(yīng)之心而處夫未嘗窮究之事其不至于顛倒錯(cuò)謬者幾希其倡之者雖不敢自居于禪陰合而陽(yáng)離其繼起者則直以禪自任不復(fù)有所忌憚此陽(yáng)明之學(xué)所以為禍于天下也涇陽(yáng)景逸深懲其弊知夫知覺(jué)之非性而無(wú)善無(wú)惡不可以言性其所以排擊陽(yáng)明者亦可謂得其本矣然其學(xué)也專以靜坐為主則其所重仍在知覺(jué)雖云事物之理乃吾性所固有而亦當(dāng)窮究然既偏重于靜則窮之未必能盡其精微而不免于過(guò)不及是故以理為外而欲以心籠罩之者陽(yáng)明之學(xué)也以理為內(nèi)而欲以心籠罩之者高顧之學(xué)也陽(yáng)明之病在認(rèn)心為性高顧之病在惡動(dòng)求靜我觀高子之諭學(xué)也言一貫則以為是入門之學(xué)言盡心則以為盡心然后知性言格物則曰知本之謂物格與程朱之論往往齟齬而不合者無(wú)他蓋欲以靜坐為主則凡先儒致知窮理存心養(yǎng)性之法不得不為之變易夫靜坐之說(shuō)雖程朱亦有之不過(guò)欲使學(xué)者動(dòng)靜交養(yǎng)無(wú)頃刻之離耳非如高子困學(xué)記中所言必欲澄神默坐使呈露面目然后有以為下手之地也由是觀之則高顧之學(xué)雖箴砭陽(yáng)明多切中其病至于本源之地仍不能出其范圍豈非陽(yáng)明之說(shuō)浸淫于人心雖有大賢不免猶蹈其弊乎吾嘗推求其故天下學(xué)者所以樂(lè)趨于陽(yáng)明而不可遏者有二一則為其學(xué)者可以縱肆自適非若程朱之履繩蹈矩不可假借也一則其學(xué)專以知覺(jué)為主謂人身有生死而知覺(jué)無(wú)生死故其視天下一切皆幻而惟此為真故不賢者既樂(lè)其縱肆而賢者又思求其無(wú)生死者此所以羣趨而不能舍嗚呼縱肆之不可易明也至于無(wú)生死之說(shuō)則真禪家之委耳學(xué)者取程朱陰陽(yáng)屈伸往來(lái)之論潛心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之學(xué)而彼之是惑乎
辨下
自陽(yáng)明之學(xué)興從其學(xué)者流蕩放佚固有之矣亦往往有大賢君子出于其間其功業(yè)足以潤(rùn)澤生民其名節(jié)足以維持風(fēng)俗今曰陽(yáng)明之學(xué)非正學(xué)也然則彼皆非與若夫明之末季潰敗不振蓋氣運(yùn)使然豈盡學(xué)術(shù)之故也明之衰可以咎陽(yáng)明則宋之衰亦將咎程朱周之衰亦將咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰陽(yáng)明之道行也自嘉隆以來(lái)秉國(guó)鈞作民牧者孰非浸淫于其教者乎始也倡之于下繼也遂持之于上始也為議論為聲氣繼也遂為政事為風(fēng)俗禮法于是而弛名教于是而輕政刑于是而紊僻邪詭異之行于是而生縱肆輕狂之習(xí)于是而成雖曰喪亂之故不由于此吾不信也若其間大賢君子學(xué)問(wèn)雖偏而人品卓然者則又有故蓋天下有天資之病有學(xué)術(shù)之病有天資僻而學(xué)術(shù)正者有學(xué)術(shù)僻而天資美者恒視其勝負(fù)之?dāng)?shù)以為其人之高下如柴之愚參之魯師之僻由之喭而卒為圣門高弟此以學(xué)勝其天資者也如唐之顏魯公宋之富鄭公趙清獻(xiàn)皆溺于神仙浮屠之說(shuō)而志行端方功業(yè)顯赫為唐宋名臣此以天資勝其學(xué)術(shù)者也人見(jiàn)顏富諸公之志行功業(yè)則以為神仙浮屠之無(wú)損于人如此且以為諸公之得力于神仙浮屠如此是何異見(jiàn)氣盛之人冒氣寒而不病而謂不病之得力于風(fēng)寒善飲之人多飲而惺然而謂惺然之得力于多飲豈其然乎今自陽(yáng)明之教盛行天下靡然從之其天資純粹不勝其學(xué)術(shù)之僻流蕩忘返者不知凡幾矣間有卓越之士雖從其學(xué)而修身勵(lì)行不愧古人是非其學(xué)之無(wú)弊也蓋其天資之美而學(xué)術(shù)不能盡蔽之亦如顏富諸公學(xué)于神仙浮屠而其人其行則非神仙浮屠之可及也是故不得因其學(xué)而棄其人亦豈可因其人而遂不敢議其學(xué)哉且人但見(jiàn)顏富之品行卓犖而不知向使其不溺于異學(xué)則其所成就豈特如此而已但見(jiàn)明季諸儒為王氏之學(xué)者亦有大賢君子出其間而不知向使其悉遵程朱遺法不談良知不言無(wú)善無(wú)惡不指心為性不偏于靜坐不以一貫盡心為入門不以物格為知本則其造詣亦豈僅如是而已耶譬諸日月之蝕然不知其所虧之已多而但指其僅存之光以為蝕之無(wú)傷于光豈不誤乎嗚呼正學(xué)不明人才陷溺中人以下既汨沒(méi)而不出而大賢者亦不能自盡其才可勝嘆哉
原序
或有問(wèn)于余者曰陸稼書先生所著有以問(wèn)學(xué)錄名者何義也余應(yīng)之曰先生服膺考亭素矣于四書講義與困勉錄不既彰彰乎茲編之作仍以尊考亭也曰自尊德性道問(wèn)學(xué)并見(jiàn)于中庸而世之言教者謂考亭主于道問(wèn)學(xué)象山主于尊德性之說(shuō)果然乎曰象山亦焉知所為德性而尊之哉彼其為說(shuō)謂心即理是以心為德性可知矣吾不知質(zhì)諸伊洛所云性即理者能無(wú)失焉否也至其教授弟子也止于主靜于是有安坐瞑目之功有忽然頓悟之效其以主靜為尊又可知矣吾不知質(zhì)諸伊洛所云涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)在致知者又無(wú)失焉否也若夫考亭之學(xué)則不然矣操存涵養(yǎng)莫非明德性之當(dāng)尊而格物致知兼以著問(wèn)學(xué)之不可偏廢揆諸孔孟固一理之攸同較之二程無(wú)幾微之不合其于象山目之為禪學(xué)方之為告子豈非以其任心廢學(xué)之弊將有不可勝言者哉有明以來(lái)正學(xué)或顯或晦姚江祖金溪之說(shuō)摽為致良知一門幾欲舉問(wèn)學(xué)而廢之天下之士見(jiàn)其功業(yè)文章彪炳宇宙莫敢置詞隨風(fēng)而靡者比比也稼書先生獨(dú)毅然指其非而不顧非詆姚江以訾金溪也所以尊考亭也理無(wú)兩是論無(wú)兩可此先生問(wèn)學(xué)錄所以見(jiàn)志也今觀其言學(xué)術(shù)醇正原本深厚于近世諸賢所論辨晰尤精余素仰先生之學(xué)而未逮也因?yàn)榭喪菚固煜轮壬畷鴮?shí)與考亭相表里而于卷中特刪去其辨難牽引之太繁者如伊川先生置之不問(wèn)之意蓋正學(xué)既明異端自息初不必切切然與較而且聰明未一識(shí)見(jiàn)未定之士亦不至使是非邪正交雜于目前也是為序康熙四十七年戊子端午后三日儀封后學(xué)張伯行題于榕城之正誼堂
陸稼書先生問(wèn)學(xué)錄卷之一
儀封張伯行孝先甫訂受業(yè)諸子仝校
陳幾亭謂顏山農(nóng)以口舌陷狴犴羅近溪變產(chǎn)脫之山農(nóng)視近溪家為外府取用無(wú)厭論學(xué)或不合則披其頰在近溪因失所宗抑情忍辱亦人所難而山農(nóng)之妄取苛求悉動(dòng)于氣人欲橫流視彼制欲者不應(yīng)愧死乎山農(nóng)事見(jiàn)于鄒南皋所撰近溪墓碑幾亭之論非過(guò)也蓋陽(yáng)明致良知之學(xué)茍無(wú)程朱格物之功則所認(rèn)為本心者未必是本心所認(rèn)為良知者未必是良知自必有弊而況山農(nóng)近溪專以自然為主其弊又曷可勝道哉
余冬序錄論進(jìn)言之法曰呂伯恭云解人之怒須委曲順其意然后徐以言語(yǔ)解之其怒方息若他人正言彼之不是我卻以為是是激之也田蚡正怒灌夫而竇嬰乃言夫名冠三軍宣帝正怒蓋寬饒而鄭昌乃言寬饒進(jìn)有憂國(guó)之心退有死義之節(jié)故二人卒不免死此皆不善救人者也魏文侯與士大夫坐問(wèn)曰寡人何如君羣臣皆曰仁君也翟黃曰君非仁君也君伐中山不封君之弟而封君之子非仁君也文侯怒翟黃趨出次至任座［任座事出劉向新序］座對(duì)曰仁君也君仁則臣直黃之言直是以知君仁君也文侯乃復(fù)召翟黃秦王與中期爭(zhēng)論［此事出戰(zhàn)國(guó)策］不勝秦王怒人為說(shuō)秦王曰此悍人也適遇明君故也遇桀紂必殺之矣王因勿罪唐穆宗時(shí)崔發(fā)驅(qū)曳中人因系獄臺(tái)諫申救皆不聽(tīng)李逢吉從容言曰崔發(fā)驅(qū)曳中人誠(chéng)大不恭然其母年八十因發(fā)下獄積憂成疾陛下方以孝治天下所宜務(wù)念上愍然曰比諫官但言發(fā)冤未嘗言其不恭亦不言其有老母如卿所言朕何為不赦之即釋其罪故勸人不可指其過(guò)須先美其長(zhǎng)人喜則語(yǔ)言易入怒則語(yǔ)言難入觀上數(shù)事可驗(yàn)矣又按陳幾亭曰凡性躁者乘怒雖有智不及生必使緩之而后智出如敬翔之于朱全忠往往以術(shù)緩之緩之而后可以正諫翔助逆之人耳然諫法可取觀燕泉所述則知當(dāng)婉其辭視幾亭所述則知諫又當(dāng)寬其時(shí)合而用之其庶幾乎雖然此皆為諫者言也若受諫者則豈可曰若者激若者驟而不之聽(tīng)耶雖盛怒時(shí)聞逆耳之言亦當(dāng)遽忘其怒而觀理之是非〇燕泉幾亭所述亦是救之末流之法又不若番吾君教公仲連進(jìn)士之法為得其本
余冬序錄曰范純?nèi)史菜]引人材必以天下公議其人不知自純?nèi)仕龌蛟粸樵紫嘭M可不牢籠天下士使知出于門下純?nèi)试坏赋⑦M(jìn)用不失正人何必知出于我耶潘良貴除考功郎遷左司宰相呂頤浩從容謂良貴曰旦夕相引入兩省良貴正色對(duì)曰親老方欲乞外兩省官非良貴可為也退語(yǔ)人曰宰相進(jìn)退一世人才以為賢耶自當(dāng)擢用何可握手密語(yǔ)先示私恩若士大夫受其牢籠又何以立朝即日乞補(bǔ)外賢宰相如范純?nèi)蕸Q不肯以術(shù)牢籠人士大夫如潘良貴之賢亦決不為人所牢籠矣此一條吾輩書諸紳則鬧熱之際可以自安又曰昔杜預(yù)在鎮(zhèn)數(shù)餉遺洛中貴要或問(wèn)之曰吾恐為害不求益也宋林大中落職歸客或勸大中通韓侘冑書曰縱不求福盍亦免禍大中曰福不可求而得禍可懼而免耶陸務(wù)觀有言禍有不可避者避之得禍彌甚此一條吾輩書諸紳則憂疑之際可以自安
張侗初謂天下之患莫大乎太分別太分別則不肖者無(wú)所容而賢者亦局于所見(jiàn)而不化且一分別則天下賢不肖將有不勝分之患不勝分且有不勝混之患此亂之道也韓魏公三十年相業(yè)其得力處正在不欲分別黑白又作渙羣論曰孔子云君子羣而不黨而易稱渙小羣以成大羣夫大羣羣也小羣黨也大羣為君子而小羣則雖有君子之名行君子之事而其流必中于小人之無(wú)忌憚何也以有小人為之借也君子有一偏側(cè)不肖之人遂窺所向而投足焉獵名者托其芳負(fù)詬者營(yíng)其窟憤盈者張其勢(shì)毒螫者假其焰荊棘載道風(fēng)波彌天摧車覆舟勢(shì)所必至而士君子平昔所自期待究竟殉此一時(shí)魍魎而卒無(wú)所成始于主氣節(jié)而竟收占風(fēng)轉(zhuǎn)舵之人始于明學(xué)術(shù)而竟引涂面喪心之輩至于意見(jiàn)牢據(jù)猜度橫生因此輩之是非為是非奸類容而善類疑其為累豈不大哉故愛(ài)國(guó)家者無(wú)狃小羣而失大羣也此皆切中東林諸君子之弊然顧涇陽(yáng)之告王荊石則曰謹(jǐn)厚一路人以模棱為工以調(diào)停為便遇賢否不欲分明別白混而納之于平等而曰吾能剖破藩籬遇是非不肯直截?fù)?dān)當(dāng)漫而付之于含糊而曰吾能脫落意見(jiàn)久之正氣日消清議日微士習(xí)日巧宦機(jī)日猾卒乃知有身不知有國(guó)知有私交不知有君父本欲懲東京之矯激而反弄成西京之頑鈍其釀禍流毒殆有不可勝言者此正孔子所謂德之賊孟子所謂眾皆悅之自以為是而不可與入堯舜之道者也三代而下高官大祿大率此一路人居多即遏之猶恐不能絕而況樹(shù)之幟而導(dǎo)之趨乎此又切中末世庸人之病然則士君子處世果當(dāng)何如曰是在先正其本曠然無(wú)我而惟以天下國(guó)家為念其積誠(chéng)已足風(fēng)世矣而其語(yǔ)默剛?cè)嶂?jié)則又因乎其時(shí)所謂邦有道危言危行也因乎其交所謂信而后諫也因乎其地所謂不在其位不謀其政也賢否不可不辨而不宜處之以刻使之無(wú)地自容也是非不可不白而不宜或傷于訐使之窮而思逞也憂時(shí)之心彌篤而能漸以導(dǎo)之抗節(jié)之意彌堅(jiān)而能婉以出之不為西京之頑鈍亦不為東京之矯激此所謂君子而時(shí)中此所謂君子義以為質(zhì)禮以行之孫以出之信以成之其庶幾乎不然徒知惡矯激而不知其入于鄉(xiāng)愿徒知惡鄉(xiāng)愿而不知其入于矯激雖如魏公之不欲分黑白忠厚莫甚焉是從天下國(guó)家起見(jiàn)而非鄉(xiāng)愿也然使一槩如此豈得無(wú)弊雖如涇陽(yáng)之正直嘗自謂吾輩持濂洛關(guān)閩之清議不持顧廚俊及之清議是亦從天下國(guó)家起見(jiàn)而非徒矯激也然終不免于矯激之禍為君子者可不慎哉況矯激之弊世必且共轉(zhuǎn)為鄉(xiāng)愿鄉(xiāng)愿之弊世必且共轉(zhuǎn)為矯激是二者又適相因也是以天下務(wù)在于平而君子惟貴于中雖然尚書有直寬剛?cè)嶂虅t人之不能皆中也唐虞時(shí)已然矣是又賴在上之君子主持而化裁之取其長(zhǎng)而導(dǎo)其偏使君子之忠厚者不病于正直正直者不病于忠厚而鄉(xiāng)愿與矯激者皆不得而托焉則東京末流之禍不見(jiàn)于天下而唐虞之治可幾矣〇蓋正直忠厚處世之道只此二端所難得恰好者分寸耳不講分寸而各持一說(shuō)則二者皆必弊之道也
論語(yǔ)云斯民也三代之所以直道而行也朱子答呂伯恭書曰斯民是指當(dāng)時(shí)之人而言今世雖是習(xí)俗不美直道難行然三代盛時(shí)所以有道而行者亦只是行之于此人耳不待易民而化也圣人之意是言直道可行無(wú)古今之異此說(shuō)甚精然集注止言直道之不可不行而不言直道之可行豈以其涉于計(jì)較得失耶蓋圣人此言與魏征勸太宗行仁義之意又不同集注之斟酌尤精矣
孔子集羣圣之大成朱子集諸儒之大成猶文武周公損益二代之制以成一王之法也孔子傷夏殷之禮不足征蓋惜文武周公損益之妙不得見(jiàn)于后世耳今孔子之道雖垂于六經(jīng)而其所以損益羣圣者后世亦不能知其詳若朱子去今未遠(yuǎn)遺文具在其所為諸經(jīng)之傳注既足以明道于天下而其損益之妙又往往見(jiàn)于文集語(yǔ)錄之中學(xué)者其可不寶而傳焉
論語(yǔ)一書不載記述姓氏漢書藝文志謂當(dāng)時(shí)弟子各有所記夫子既卒門人相與輯而論篡［篡撰通］不言何弟子鄭康成謂是仲弓子游子夏等撰定柳子厚謂是書載弟子必以字獨(dú)曾子有子不然疑是孔子弟子雜記其言而曾子弟子樂(lè)正子春子思之徒卒成其書程明道亦以為然魏了翁謂孝經(jīng)字仲尼而子曾子子不尊于字至于子思字其祖孟子字其師之祖相傳至今人之字仲尼者無(wú)敢以為疑然則論語(yǔ)亦未必出曾門也今亦不必強(qiáng)定其為何人
孔孟每稱善人大抵善人之類不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之質(zhì)而自成焉者也君子者因其狂狷中行之質(zhì)而裁成焉者也陳幾亭以善人為中行譚梁生以善人為狂俱未是象山陽(yáng)明大抵皆是近狂之善人又按朱子語(yǔ)類講論語(yǔ)不得中行章曰善人只循循自守不曾勇猛精進(jìn)循規(guī)蹈矩則有余責(zé)之以任道則不足狷者雖非中道然這般人終是有筋骨又曰漢文帝謂之善人武帝卻有狂氣象文帝天資雖美然止此而已武帝多有病痛然天資高足以有為彼此則又似以善人為謹(jǐn)厚之士愚謂有近于謹(jǐn)厚之善人而不可謂善人止謹(jǐn)厚之士也謂善人不及狂狷止可指近于謹(jǐn)厚之一種而不可以此槩善人也朱子此條宜善會(huì)永樂(lè)時(shí)纂大全刪去善人字甚有見(jiàn)［甲寅］
沈晴峯論清任和之義曰昔在孟子時(shí)伯夷伊尹柳下惠之名與孔子鼎立未有標(biāo)別而獨(dú)尊吾孔子也者惟孟子始見(jiàn)孔子之大為此區(qū)別之論伯夷擔(dān)負(fù)綱常砥樹(shù)名節(jié)一讓而父子兄弟之道立一諫而君臣冠履之防明后來(lái)如季札嚴(yán)光文天祥之流似之然世路淆雜利害相攻使人人遜讓以不犯手為高大事大變倚靠誰(shuí)人故伊尹一任而伐夏救民再任而放桐復(fù)辟后世如霍光諸葛亮之流似之然自世之衰也非復(fù)三五之時(shí)公道半明晦人羣半真?zhèn)喂嗜饲槭伦円喟肫鸢肫腿沃荒芮逯坏脛t須耐性柔情徐量其機(jī)解紛調(diào)劑救之者半隨之者半故柳下惠者未嘗不清不必激而表其清未嘗不任不必任而處之過(guò)曹參丙吉謝安王旦之流似之人生處世只此三條大路孔子酌于三者之中幾微中節(jié)譬之大醫(yī)用藥仍是眾工所用者觔合銖兩之不同耳譬僚之于丸庖丁之于牛丈人之于承蜩輪扁之于斫輸皆妙在手法輕重疾徐之間嗚呼巧難言哉若論其大較伯夷擔(dān)負(fù)綱常清亦有任柳下直道事人和亦彌清伊尹一介不茍清而能任圣人所由不同道其趨一也仁也此論清任和之義精矣然清任和與為我兼愛(ài)執(zhí)中又何以別曰清者無(wú)我與為我不同任者有差等之愛(ài)與兼愛(ài)不同和者調(diào)劑于清任之間執(zhí)中者強(qiáng)執(zhí)于為我兼愛(ài)之中故夷尹惠與孔子偏全之分也異而同者也楊墨子莫與孔子邪正之分也直為異端而已然則季札諸葛亮謝安王旦之流亦可為圣乎曰是皆君子善人中行狂狷之徒也蓋君子善人中行狂狷之內(nèi)又各自有清任和之不同清任和內(nèi)又各有剛?cè)嶂煌?br /> 程篁墩之道一編王陽(yáng)明之朱子晚年定論其意皆欲以朱合陸此皆所謂援儒入墨較之顯背紫陽(yáng)者其失尤甚陳清瀾［名建東莞人此一條見(jiàn)所著皇明通紀(jì)中］陳幾亭論之甚詳清瀾曰朱子于象山早歲猶去短集長(zhǎng)略有取焉至晚年益相冰炭二家年譜文集具有陰征篁墩道一編欲彌縫陸學(xué)乃取二家之論早晚一切顛倒變亂之遂牽合二家以為早異晚同矯誣朱子以為早年誤疑象山而晚年始悔悟而與象山合自此說(shuō)既成后人忘源失委一切遽信而不知篁墩之為顛倒為變亂為誣為誑也其誤后學(xué)甚矣愚閑閱焉不勝憤慨因效法家翻案法著為學(xué)蔀通辨編年考訂以究極二家早晚同異是非之歸寧得罪篁墩不敢矯誣前賢誑誤天下后世學(xué)者幾亭曰［幾亭此條見(jiàn)陽(yáng)明要書中］觀陽(yáng)明所輯朱子諸書乃平日錯(cuò)綜答人亦或因朋友之病而自抑以醒之不盡出于晚年也陽(yáng)明取以自同呼之曰晚年定論亦從數(shù)百載后遙斷之耳夫以朱子之躬行實(shí)踐而反自愧為口耳之學(xué)正文莫猶人之意今亦執(zhí)夫子之自言而謂圣人躬行未得可乎但朱子誦讀著述精神所用或者過(guò)多晚年益加切近又是其進(jìn)處寧可謂其生平專事口耳茫然無(wú)得于心至老而痛悔極艾未及改正耶二陳之言蓋皆本之困知記合而觀之則朱陸異同可不待辨而明矣不然如陽(yáng)明之徒竟以集注或問(wèn)為朱子中年未定之說(shuō)而謂其晚歲大悟舊說(shuō)之非使學(xué)者雖有信從朱子之心而不能不惑于其言天下何不幸而有此種議論也至于徐文貞學(xué)則一書則又欲以陸合朱此則所謂推墨附儒夫以朱合陸固失之誣以陸合朱則亦失陸子之所以為學(xué)矣象山之言雖未嘗不曰親師友曰觀書冊(cè)曰講明然其視講明一邊卻輕豈可與朱子之尊德性道問(wèn)學(xué)并重而無(wú)弊者同日語(yǔ)哉文貞強(qiáng)而一之亦豈真知象山者也
余冬序錄云天順二年臨川吳征士與弼入京英宗御文華殿召問(wèn)與弼噤無(wú)以對(duì)左右怪之趣使言始曰容臣上疏而已駕起因慘然出至左順門脫帽視兩蝎存焉人始知其不能承旨以忍痛故此何莫非數(shù)也哉愚謂此雖是數(shù)然君子于冠裳佩服之間亦不可不致慎一有所忽是亦學(xué)問(wèn)之疏也
圣人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇莊周蘇軾必不如此彼亦必不肯默受適以啟其不遜耳大抵人之流于異端者有剛?cè)嶂煌ト酥桃嘤袆偪巳峥酥煌乐瞪w以剛克柔之法也
宋范純?nèi)寿H武安軍節(jié)度使永州安置或謂其好名純?nèi)试蝗舯芎妹觿t無(wú)為善之路矣愚謂好名之嫌不可避好名之心不可有陳塤為太常博士常以書諫丞相史彌遠(yuǎn)彌遠(yuǎn)召塤問(wèn)曰吾甥殆好名耶塤曰好名孟子所不取夫求士于三代之上惟恐其好名求士于三代之下惟恐其不好名愚謂君相論人不可疾其好名君子自處則不可好名
家語(yǔ)一書亂于后人之手又未經(jīng)程朱大儒論正是以愈傳愈亂余冬序錄謂考漢書藝文志載家語(yǔ)二十七卷顏師古曰非今所有家語(yǔ)也唐書志藝文有王肅注家語(yǔ)十卷此則師古所謂今之家語(yǔ)歟今世所傳家語(yǔ)殆又非肅本非師古所謂今之所有者所以知之者蓋司馬貞與師古同代人也貞作史記索隱引及家語(yǔ)今本或有或無(wú)有亦不同可知其非肅之全書矣史記傳顏何字冉索隱云家語(yǔ)字稱仁山金氏考七十二子姓氏以顏何不載于家語(yǔ)論語(yǔ)問(wèn)子桑伯子朱注云家語(yǔ)記伯子不衣冠而處張存中取說(shuō)苑中語(yǔ)為證蓋金張二人所見(jiàn)已是今本今家語(yǔ)元王廣謀所注本也顏何伯子事廣謀本所無(wú)者以余冬序錄觀之則朱子猶及見(jiàn)王肅本而今則重亂而失真矣譚梁生以伯子事見(jiàn)說(shuō)苑而不見(jiàn)家語(yǔ)而議朱注之疏殆未考家語(yǔ)之始末也亦可為讀書輕議古人者之戒矣鄒南皋自記萬(wàn)歷壬辰至彭澤母夫人舟泊大江相去十余里欲亟得夫乃持尺牘呼尉至而厲詞詰之須臾夫集舟行家童喜謂不厲詞則不懼不懼則夫不集而舟不行南皋退而深自慚悔呼尉至以好語(yǔ)慰勞之然尤悔不能已因自訟曰維桑與柞必恭敬止彭澤吾桑梓地奈何以一尉而遂忘恭敬心乎生平以理性為主茲詞暴氣粗恐不可令知者見(jiàn)且不過(guò)謂尉可欺耳萬(wàn)一尉有陶彭澤其人者束帶以去遂為世僇人怒可輕視哉圣賢處此寧從容以俟必不忍以一事而戾中和因記之以昭過(guò)謂不如是與家童有喜心者何異南皋之悔即程子所謂能于怒時(shí)遽忘其怒而觀理之是非者也然此猶是怒之不甚當(dāng)者也即使當(dāng)怒而怒亦必思曾子所謂上失其道民散久矣必思孟子所謂于禽獸又何難焉必思叔向所謂楚辟吾忠若何效辟但當(dāng)以理自處不可一于縱弛耳
崔子鐘洹詞記章楓山為司成其子自金華來(lái)省道逢巡檢苔之已知請(qǐng)罪公笑曰吾子垢衣敝履宜爾不識(shí)也章公德量加于南皋一等〇養(yǎng)氣在于集義集義必先審幾
陸稼書先生問(wèn)學(xué)錄卷之二
遇事須從容詳審一或急遽不特平時(shí)未曾講究者必至于差即曾經(jīng)講究者亦不能無(wú)失此圣人所以入太廟每事問(wèn)而大學(xué)知止之后所以又貴能慮也然人亦有知從容詳審之善而臨事不覺(jué)急遽者則以其無(wú)主敬之功耳平時(shí)無(wú)主敬之功則不能知臨事無(wú)主敬之功則不能慮故君子之不可須臾離者敬也
劉誠(chéng)意著郁離子持論頗正然其書多學(xué)莊周之寓言此在莊周已疾其誕況可從而效之乎或曰周公鴟鸮之詩(shī)非寓言乎何獨(dú)病莊周也曰托于物則可托于古人則不可恐以偽亂真也托于目前之物則可托于荒唐之物則不可恐以無(wú)為有也鯤鵬九萬(wàn)里之說(shuō)顏?zhàn)有凝S坐忘之說(shuō)至今惑人耳目如之何其學(xué)之也
呂晚村曰儒者正學(xué)自朱子沒(méi)勉齋漢卿僅足自守不能發(fā)皇恢張?jiān)賯鞅M失其旨如何王金許之徒皆潛畔師說(shuō)不正吳澄一人也自是講章之派日繁月盛而儒者之學(xué)遂亡永樂(lè)間纂修四書大全一時(shí)學(xué)者為靖難殺戮殆盡僅存胡廣楊榮等茍且庸鄙之夫主其事故所摭掇多與傳注相繆戾甚有非朱子語(yǔ)而誣人之者蓋襲通義之誤而莫知正也自余蒙引存疑淺說(shuō)諸書紛然雜出拘牽附會(huì)破碎支離其得者無(wú)以逾乎訓(xùn)詁之精其失者益以滋后世之惑上無(wú)以承程朱之旨下適足為異端之所笑故余謂講章之道不息孔孟之道不著也腐爛陳陳人心厭惡良知家挾異端之術(shù)起而決其籬樊聰明向上之士翕然歸之隆萬(wàn)以后遂以背攻朱注為事而禍害有不忍言者識(shí)者歸咎于禪學(xué)而不知致禪學(xué)者之為講章也愚謂晚村之言惡禪學(xué)而追咎于何王金許以及明初諸儒乃春秋責(zé)備賢者之義亦拔本塞源之論也然諸儒之拘率附會(huì)破碎支離潛畔師說(shuō)者誠(chéng)有之而其發(fā)明程朱之理以開(kāi)示來(lái)學(xué)者亦不少矣使朱子沒(méi)后無(wú)諸儒則其籬樊不至隆萬(wàn)而始裂而今之欲辟邪從正者豈不愈難也哉故君子于諸儒但當(dāng)擇其精而去其粗無(wú)惑于拘牽附會(huì)破碎支離之說(shuō)而不沒(méi)其守先待后之功則正學(xué)之明其庶幾焉若盡舉而棄之曰是異端之涉廣為彼驅(qū)除難耳則因瑕廢瑜而程朱之道亦孤立而難明矣
晚村謂遵傳注莫患乎知其當(dāng)然而不知其所以然終于可遵可叛無(wú)一定不易之理如論語(yǔ)仲尼焉學(xué)章道字注作謨訓(xùn)功烈禮樂(lè)文章人皆知之矣然試問(wèn)堯舜以來(lái)相傳之道夫子獨(dú)不學(xué)乎豈堯舜列圣之道皆止于謨烈禮文乎論道體不容分大小賢不賢矣然道兼精粗上下獨(dú)不可以之分大小賢不賢乎此陋儒定以為疑者也然則道之注為謨烈禮文亦朱子之見(jiàn)如此而非不可易也以此為遵畔乎不畔乎蓋此章公孫問(wèn)仲尼何師子貢謂仲尼無(wú)須師無(wú)可師列圣大道天縱之所固有也若仲尼要由師而得者則典故名物之類知文武之道亦須問(wèn)人然人人可為仲尼之師究竟何常師之有文武之道猶云國(guó)朝典故名物如此觀之方見(jiàn)朱注之不可易愚按晚村之論最精蓋使泛論道統(tǒng)則當(dāng)就生知天縱言不當(dāng)復(fù)就師言矣此朱子所以斷為謨訓(xùn)功烈禮樂(lè)文章也遵注而不知其所以然其畔之也將不旋踵矣以此推之豈特讀書為然子孫守祖父之法臣民奉朝廷之制誠(chéng)能知其所以然則雖或謗之使不遵而不能不然雖一時(shí)行之未幾而思變焉矣況又有邪說(shuō)诐行從而惑之乎即使幸而未變亦將拘牽附會(huì)不勝其弊至于極重難返而不得不變?cè)涫冀杂芍洚?dāng)然不能知其所以然故至此也或曰世俗之難與深言久矣孔子曰民可使由之不可使知之言能知其當(dāng)然不能知其所以然也圣人不能使之知而況于后世乎曰不然孔子之言非聽(tīng)其不知之謂正欲治民者多方開(kāi)導(dǎo)以使之知也蓋民不知其所以然則可由可不由能由于一時(shí)而不能不畔于異日法制雖定而天下之治亂未可知此圣人所深憂也是故庠序?qū)W校之設(shè)月吉讀法之舉皆所以使之知其所以然也夫能知其所以然然后其所當(dāng)然者可以常由而不變即天下之民愚智不同不能盡知而浸灌之久務(wù)令知者常多不知者常少則亦相與維持夾輔以共由于大道雖有蠢然無(wú)知之民亦安于其所當(dāng)然而不變昔周之盛時(shí)無(wú)日不教導(dǎo)其民開(kāi)其知覺(jué)而去其壅蔽至于成康之際則民亦多能知其所以然是以風(fēng)俗淳美迄幽平之亂而先王之遺風(fēng)尚在使當(dāng)時(shí)教導(dǎo)之不切浸灌之不深徒責(zé)之以當(dāng)然而不使之知其所以然則豈能根深蒂固若是之久而不變?cè)蘸笫啦恢酥挤怯廾穸皇怪獎(jiǎng)t聽(tīng)其不知學(xué)校雖設(shè)而徒為具文是以風(fēng)靡俗頹法出而奸生合下而詐起民不得已而由之或陽(yáng)由而陰違之其繼也終歸于廢弛捍格而上亦無(wú)如之何嗚呼是豈民之果不可使知耶抑聽(tīng)其不知者之過(guò)耶夫治民者束縛之馳驟之欲其一日而曉然于道德之旨則誠(chéng)有所不可若夫漸以引之寬以導(dǎo)之多方以化之使其知覺(jué)日開(kāi)日明因其所當(dāng)然而徐悟其所以然其所以然者日益明則其所當(dāng)然者益鼓舞而不容已此三代之所同也何不可之有
羅整庵祭章楓山文曰天高日朗公之襟懷地負(fù)海涵公之問(wèn)學(xué)德容之溫潤(rùn)則甘雨和風(fēng)氣象之尊嚴(yán)則泰山喬岳整庵非諛人者其贊楓山如此今讀其諫煙火疏及與羅一峯論鄉(xiāng)約書與鄭御史賀諫議論孔顏之樂(lè)二書非有得于中者不能為之當(dāng)時(shí)稱之者如楊廉［楊廉字方震成化二十二年進(jìn)士謚文恪著國(guó)朝名臣言行錄］則曰在漢東都不為危言之叔度在宋鵝湖不立異論之伯恭如費(fèi)宏則曰其進(jìn)也以引君當(dāng)?shù)罏榧逼渫艘惨园藏毷氐罏闃?lè)邵寶則曰先生之信朱子猶朱子之信周程周程之信孔孟也故雖未嘗昌言如董力辨如韓然篤信好古君子與之崔銑洹辭則曰成化中白沙陳獻(xiàn)章學(xué)禪而疏一峯羅倫尚直而率定山莊昹好名而無(wú)實(shí)獨(dú)楓山德行無(wú)瑕數(shù)公之言大抵皆實(shí)錄也論其所至當(dāng)不在整庵之下但其著述差少然公嘗曰先儒之言至矣盡矣第刪其煩蕪可也此一言即可為萬(wàn)世著述之法薛文清常言自朱子后性理已明不必復(fù)著書程明道許魯齋未嘗著作而言道統(tǒng)者必歸焉蓋亦楓山之意
二程先生一寬和一嚴(yán)厲明道嘗謂伊川曰異日能使人尊嚴(yán)師道者吾弟也若接引后學(xué)隨人材而成就之則予不得讓焉朱公掞見(jiàn)明道于汝州歸告人曰光庭在春風(fēng)坐了一月游定夫楊中立見(jiàn)伊川一日先生坐而瞑目二子立侍不敢去退則門外雪深尺余矣明道每與門人講論有不合者則曰更有商最伊川則直曰不然二先生氣象不同如此然不可以此遽議優(yōu)劣寬和有寬和好處嚴(yán)厲有嚴(yán)厲好處至以其立朝言之明道能使荊公服其忠信而伊川不能使子瞻不詆為奸險(xiǎn)亦非二程之有優(yōu)劣蓋荊公尚能容明道而子瞻不能容伊川也至以其論學(xué)言之語(yǔ)錄中明道言居敬處多伊川言窮理處多如以記誦博識(shí)為玩物喪志如曰有天德便可語(yǔ)王道其要只在慎獨(dú)如曰學(xué)只要鞭辟近裏著已質(zhì)美者明得盡渣滓便渾化卻與天地同體其次惟莊敬持養(yǎng)曰學(xué)者須先識(shí)仁仁者渾然與物同體識(shí)得此理以誠(chéng)敬存之而已則皆明道之言也如曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知曰今日格一件明日又格一件則皆伊川之言也故近世講良知者多喜言明道而抑伊川不知二先生之學(xué)一也窮理居敬必?zé)o偏廢之理特記之者有詳略耳伊川嘗謂張繹曰我昔狀明道先生之行我之道蓋與明道同異時(shí)欲知我者求之于此文可也此程門鐵案也后人奈何以己意而妄分優(yōu)劣乎必欲分焉則有之矣朱子曰明道說(shuō)話超邁不如伊川說(shuō)得的確又曰明道語(yǔ)弘大伊川語(yǔ)親切又曰明道渾然天成不犯人力伊川工夫造極可奪天巧又曰明道可比顏?zhàn)尤裘献硬鸥呖忠链ㄎ吹矫献犹幰链ㄊ帐鴻z制孟子卻不能到又曰其道雖同而造德各異明道所處是大賢以上事學(xué)者未至而輕議之恐失所守伊川所處雖高然實(shí)中人皆可企及學(xué)者當(dāng)以此為法又曰大程當(dāng)識(shí)其明決中和處小程當(dāng)識(shí)其初年之嚴(yán)毅晚年又濟(jì)以寬平處合朱子敬條觀之則知明道天資高于伊川伊川學(xué)力所至不讓明道學(xué)者當(dāng)學(xué)明道尤當(dāng)學(xué)伊川明道有優(yōu)于伊川處伊川亦有優(yōu)于明道處
明道謂志動(dòng)氣者什九氣動(dòng)志者什一愚謂明道猶就學(xué)者言之耳若愚不肖之人氣動(dòng)志者反居什九二程論治皆以立志為先明道上殿剳子則曰君志定而天下之治成曰以圣人之訓(xùn)為必當(dāng)從以先王之治為必可法不為后世駁雜之政所牽制不為流俗因循之論所遷惑伊川上英宗及太皇太后書則曰君志立而天下治曰以圣人之言為必可信先王之治為必可行不狃滯于近規(guī)不遷惑于眾口二先生之言如一誠(chéng)以天下之本莫先于此也孟子謂大人當(dāng)先格君心之非然定志又當(dāng)在格君心之先若在熙寧元豐之間則又不可如此論矣
伊川看詳學(xué)制凡數(shù)十條朱子作伊川年譜特表敬條一曰改試為課謂學(xué)校禮義相先之地而月使之爭(zhēng)終非教養(yǎng)之道請(qǐng)改試為課有所未至則學(xué)官召而教之更不考定高下一曰制尊賢堂以延天下道德之士謂如胡瑗張載邵雍之輩有如此之人至于京師則長(zhǎng)貳造門求見(jiàn)延請(qǐng)居于堂中不獨(dú)學(xué)者得以矜式又以見(jiàn)長(zhǎng)貳之為教不敢足諸己既上求古之人復(fù)博采今之士取善服義如恐不及乃為教之大本化人之要道無(wú)其人則虛之一曰鐫解額以去利誘謂太學(xué)解額五百人當(dāng)有萬(wàn)余人奔湊使萬(wàn)余人舍父母之養(yǎng)忘骨肉之愛(ài)往來(lái)道路旅寓他土人心日偷士風(fēng)日薄所費(fèi)財(cái)幾何所破產(chǎn)幾何少年子弟遠(yuǎn)父兄而放蕩者幾何父母骨肉離別悲念以至失所者幾何以萬(wàn)余人聚之京師弊害不可勝言今欲如嘉佑以前量留一百人解額以待在學(xué)者取應(yīng)余四百人分在州郡解額窄處自然士人各安鄉(xiāng)土養(yǎng)其孝愛(ài)之心息其奔趨流浪之志風(fēng)俗亦當(dāng)稍厚一曰省繁文以專委任謂案文責(zé)跡有司之事非庠序育材論秀之道三舍升補(bǔ)舊專據(jù)文簿計(jì)校等差今立法只委長(zhǎng)貳以公議推擇但取學(xué)行才器堪為時(shí)用者聞?dòng)诔⒏豁毞蔽囊辉粍?lì)行檢以厚風(fēng)教謂朝廷欲厚風(fēng)教必自士人始近世士風(fēng)薄惡士人不修行檢或無(wú)異于市井小人朝廷未嘗有法以教勵(lì)檢束之也今立法舉人及仕宦家子弟鬬毆使酒等本監(jiān)采察牒開(kāi)封府或本貫施行又立觀光法四方士人愿觀光者掌儀引入游覽堂舍觀禮儀聽(tīng)弦誦惟不得入齋此數(shù)條皆非漢唐學(xué)校規(guī)模〇又置待賓吏師二齋亦年譜所載集中不詳其制
伊川經(jīng)筵三剳不特輔導(dǎo)人主人家教子弟者皆不可不知
明道秋日偶成一律真所謂漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意首云閑來(lái)無(wú)事不從容睡覺(jué)東窗日已紅此言素位不愿外之意下遂言其所見(jiàn)曰萬(wàn)物靜觀皆自得此言萬(wàn)物皆備于我四時(shí)佳興與人同此言以萬(wàn)物為一體曰道通天地有形外思入風(fēng)云變態(tài)中此言致廣大而盡精微也富貴不淫貧賤樂(lè)此言至誠(chéng)無(wú)息也結(jié)曰男兒到此是豪雄此是謙詞有吾斯未能信之意又以見(jiàn)世之所謂豪雄者不足為豪雄也
大程云極高明而道中庸非二事中庸乃高明之極此與居敬行簡(jiǎn)克己復(fù)禮閑邪存誠(chéng)一例朱子皆分為兩截程子皆合為一事非相悖也程子自其合者言之朱子自其分者言之正相發(fā)明若象山陽(yáng)明亦皆欲合為一事其意便不同譬諸修屋程子止言修屋則修墻在其中蓋墻即屋之墻恐人認(rèn)為二物也朱子則言修屋又言修墻恐人只知屋忘卻墻也言雖不同其實(shí)一也若象山陽(yáng)明則只要修屋不要修墻
朱子雖極推崇二程然亦不諱其病如曰伊川之學(xué)于大體上塋徹于小節(jié)目上猶有疏處康節(jié)能盡得事物之變卻于大體上有未瑩處又曰伊川說(shuō)仁者天下之公大段寬而不切不如橫渠說(shuō)心統(tǒng)性情說(shuō)得的當(dāng)伊川謂鬼神者造化之跡不如橫渠所謂二氣之良能也又曰和靖見(jiàn)伊川半年方得大學(xué)西銘看此意思也好也有病又曰明道說(shuō)靜坐可以為學(xué)此說(shuō)終是小偏又曰程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩皆入禪學(xué)去必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了故流弊至此于此可見(jiàn)朱子之細(xì)心
朱子謂理不離乎氣亦不雜乎氣此言理氣之一而二也明道形而上為道形而下為器須著如此說(shuō)氣亦道道亦器又曰陰陽(yáng)亦形而下者而曰道者惟此語(yǔ)截得上下最分明原來(lái)只此是道此是理氣之二而一也程朱之說(shuō)本合整庵乃謂理氣一物不容分而不滿于朱子之說(shuō)何耶林次崖言理一分殊理與氣皆有之以理言則太極理一也健順五常其分殊也以氣言則渾元一氣理一也五行萬(wàn)物其分殊也此一段發(fā)明程朱理氣之說(shuō)最明而整庵謂其未睹渾融之妙亦過(guò)矣又朱子以發(fā)于形氣者為人心發(fā)于義理者為道心體用動(dòng)靜道心人心皆有之此不易之理而整庵謂道心性也性者道之體人心情也情者道之用其說(shuō)殊難通又以宋儒分本然之性氣質(zhì)之性一性而兩名疑其辭之未瑩而謂不若以理一分殊言性較似分明此皆整庵立說(shuō)之異處總由不知理氣之分也整庵知心性之分而不知理氣之分不可曉
夫子答子夏問(wèn)孝而曰色難愚嘗思之豈獨(dú)事親為然哉凡人處世言行之差猶易檢點(diǎn)言行雖未嘗有差而聲音顏色之間為人所厭惡而不覺(jué)即人未必厭惡而有可厭可惡之理此最難檢點(diǎn)非主敬存誠(chéng)未易變化
居官有不當(dāng)煩者有不當(dāng)憚煩者如柳子厚郭橐駝傳所言此不當(dāng)煩者也如小民有犯法而罪不至死者官府既罪而釋之即置之度外豈能必其格心哉或逆料其不格而獘之杖下以示威于眾則又殺之不以其罪聞?lì)櫣珖?guó)寶宰吾邑時(shí)民有犯賭博偷盜不孝諸罪者既如律治之則記于冊(cè)朔望召其父兄鄰里而詢之能改過(guò)否不蹈前轍否眾皆言其無(wú)他也則喜而遣之莫對(duì)則量笞之此法甚善民之善惡官府當(dāng)能記憶而教導(dǎo)懲戒之則自然而格此不當(dāng)憚煩者也
宗子無(wú)子無(wú)期功兄弟之子可以為宗子后者而有期功之兄弟將使期功之兄弟奉宗祀乎抑將別推緦麻兄弟之子以為宗子后乎使期功之兄弟奉宗祀則是宗子無(wú)后也使緦麻兄弟之子為宗子后則是宗子之祖若父有子孫而不使之奉祀乃使非其子孫奉祀也二者無(wú)一可矣然則當(dāng)如之何曰繼宗子與繼支子不同也繼支子者以支子為主茍其昭穆之順焉則使繼之可也繼宗子者當(dāng)以祖為主茍其祖之子孫未絕則固不得舍其祖之子孫而使非祖之子孫祀其祖也天子諸侯與士庶之家貴賤雖懸絕至于宗法則一也假令武王無(wú)子將使周公承文王之統(tǒng)乎抑將使太伯虞仲虢仲虢叔之子若孫承之乎令成王無(wú)子將使唐叔承武王之統(tǒng)乎抑將使伯禽之子承之乎漢之孝惠孝文明之武宗世宗皆此義也以此觀之繼宗之議可決矣
吾學(xué)編以胡敬齏陳剩夫［陳剩夫名真晟字晦德漳州布衣天順二年詣闕獻(xiàn)書］附于陳白沙之傳此其失莫甚焉敬齋雖與白沙同游吳康齋之門然其學(xué)固非白沙所及陳剩夫著程朱正學(xué)纂要雖其教人專一靜坐陳清瀾謂其學(xué)識(shí)未及胡敬齋只是狷介之士然亦非白沙禪學(xué)之比而乃以二公附白沙之傳哉若賀克恭之執(zhí)弟子禮事白沙肖其象縣空中以附白沙傳可也吾學(xué)編論王陽(yáng)明曰今人咸謂公異端陸子靜之流子靜豈異端乎公所論敘古本大學(xué)傳習(xí)錄諸書具在學(xué)者虛心平氣反復(fù)融玩久當(dāng)見(jiàn)之鄭公左袒陽(yáng)明如此宜其屈敬齋于白沙之下也
吾學(xué)編永樂(lè)二年饒人朱季友獻(xiàn)所著書詆宋儒楊文貞公士奇請(qǐng)毀季友書上敕行人錮季友至饒大會(huì)藩臬郡縣吏民撻季友盡毀其家所著書當(dāng)時(shí)朝廷扶持正學(xué)如此宜士習(xí)之日端也［亦見(jiàn)通紀(jì)］劉晏于揚(yáng)子置十場(chǎng)造船海船給錢千緡或言所用實(shí)不及半虛費(fèi)太多晏曰不然論大計(jì)不惜小費(fèi)凡事必為久遠(yuǎn)之慮今始置船場(chǎng)執(zhí)事者至多當(dāng)使之私用無(wú)窘則官物堅(jiān)好矣異時(shí)有患苦給錢多減之過(guò)半則不能運(yùn)矣至咸通中有司計(jì)費(fèi)而給無(wú)羨余船益脆薄易壞漕運(yùn)遂廢矣宋初荊湖南北江東西漕米至真揚(yáng)下卸即載鹽以歸交納有剩數(shù)則官以時(shí)值售之舟人皆私市附載而行陰取厚利故以船為家一有罅漏則隨補(bǔ)葺之為經(jīng)遠(yuǎn)計(jì)太宗嘗謂侍臣曰幸門如鼠穴不可塞篙工柁師有少販鬻但無(wú)妨公不必究問(wèn)非洞見(jiàn)民隱何以及此自鹽法變而回綱無(wú)所得敗舟亡卒處處有之轉(zhuǎn)為賊盜不可勝計(jì)此二事楊龜山嘗舉以告欽宗有國(guó)有家皆不可不知此
明則誠(chéng)可舉誠(chéng)則明不可學(xué)也學(xué)為誠(chéng)明則如告子之不動(dòng)心荊公之自謂能不以外物累其心而已
圣賢言心有與事對(duì)言之者有包事而言之者如孟子之言仁心仁政此以心與事對(duì)言之者也牽牛章言心則包事而言之者也有與理對(duì)言之者有包理而言之者如論語(yǔ)回也其心三月不違仁此以心與理對(duì)言之者也如孟子學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣此包理而言之者也敬義亦然龜山云敬以直內(nèi)義以方外敬與義本無(wú)二所主者敬而義則自此出焉故有內(nèi)外之辨其實(shí)義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已
觀子產(chǎn)不與韓宣子環(huán)則藺相如之完璧不足道矣觀行人子羽卻楚圍之入則相如澠池之會(huì)非萬(wàn)全之策矣龜山以相如為暴虎馮河之徒信然
龜山謂周勃起布衣蓋椎樸鄙人以其厚重故可屬大事則天下重任固非狷忿褊迫者所能勝也武帝時(shí)淮南王欲反獨(dú)畏汲黯之節(jié)義至論公孫弘輩若發(fā)蒙爾夫汲黯之直為天下敬憚如此予獨(dú)疑其狷忿褊迫臨大事不能無(wú)輕動(dòng)輕動(dòng)則失事機(jī)難與成功故武帝謂古有社稷臣黯近之矣其有得于此乎龜山此條即大程不欲掇拾臣下短長(zhǎng)家法顧涇陽(yáng)自謂持濂洛關(guān)閩之清議恐尚未見(jiàn)及此又或問(wèn)以匹夫一日而見(jiàn)天子天子問(wèn)焉盡所懷而陳之則事必有窒礙者不盡則為不忠如何龜山曰事必須量淺深孔子曰信而后諫未信則以為謗己也易之恒曰浚恒兇此恒之初也故當(dāng)以漸而不可以?？t兇矣假如問(wèn)人臣之忠邪遽與之辨別是非則有失身之悔君子于此但不可以忠為邪以邪為忠語(yǔ)言之間故不無(wú)委曲也至于論理則不然如惠王問(wèn)孟子何以利吾國(guó)則當(dāng)言何必曰利不直則道不見(jiàn)此一條與論汲黯意思同
夫子謂辭達(dá)而已矣然必先明理養(yǎng)氣然后所達(dá)者皆溫柔敦厚光明正大之言不然亦自遠(yuǎn)其所見(jiàn)而非夫子所謂達(dá)也龜山謂子瞻詩(shī)多譏玩無(wú)惻怛愛(ài)君之意荊公在朝論事多不循理惟事?tīng)?zhēng)氣此不知溫柔敦厚也又二公所見(jiàn)皆非中道此不知光明正大也是皆非不能達(dá)之病病在不能明理養(yǎng)氣
荊公在上前爭(zhēng)論或?yàn)樯纤蓜t曰臣之素行似不至無(wú)廉恥如何不足信龜山謂論事當(dāng)問(wèn)事之是非利害如何豈可以素有廉恥劫人使信己也今人如此劫人者甚多君子不可不知戒且吾言而人不信正當(dāng)內(nèi)自省必吾平日之誠(chéng)信未足服人耳如何反以此劫人
龜山謂郭汾陽(yáng)不問(wèn)發(fā)墓之人雖古之齊物我者不能過(guò)愚謂汾陽(yáng)此事未盡善發(fā)墓亦不可不問(wèn)但當(dāng)問(wèn)之有方不可逆億以啟釁及株連無(wú)辜耳或知其人而有社鼠城狐之嫌則問(wèn)而不窮治可也
回也其心三月不違仁圣人何從知之必也其征之言行乎視聽(tīng)言動(dòng)之間博文約禮之際無(wú)違焉則心無(wú)違矣圣人之觀人猶良醫(yī)之視病見(jiàn)其表知其裏
愚嘗有告子陽(yáng)明之辨曰時(shí)說(shuō)謂告子守其空虛無(wú)用之心不管外面之差失因目為禪定之學(xué)其實(shí)非也告子乃是欲守其心以為應(yīng)事之本蓋近日姚江之學(xué)爾然既不能知言養(yǎng)氣則其所守之心亦何能以應(yīng)事故猶自覺(jué)有不得處雖有不得彼終固守其心絕不從言與氣上照管殆其久也則亦不自覺(jué)有不得而冥然悍然而已以冥然悍然之心而應(yīng)事則又為王介甫之執(zhí)抝矣故告子者始乎陽(yáng)明終乎介甫者也大抵陽(yáng)明天資高故但守其心亦能應(yīng)事告子天資不如陽(yáng)明則遂為介甫之執(zhí)拗矣介甫不知治其心而執(zhí)拗者也告子徒治其心而至于執(zhí)拗者也然則學(xué)陽(yáng)明者其弊必至于執(zhí)抝乎是又不然如告子天資剛強(qiáng)故成執(zhí)抝若天資柔弱者則又為委靡矣故為陽(yáng)明之學(xué)者強(qiáng)者必至于抝弱者必至于靡然陽(yáng)明之徒亦認(rèn)告子為老莊禪定之學(xué)謂告子不得于心勿求于氣如種樹(shù)者專守其本根不求其枝葉若孟子言志至氣次是謂志之所至氣必從焉則如養(yǎng)其本根而枝葉自茂與告子之勿求者異矣噫孰知陽(yáng)明之所以言孟子者乃正告子之所以為告子也歟呂用晦見(jiàn)而評(píng)之曰百余年以來(lái)邪說(shuō)橫流生心害政釀成生民之禍真范寧所謂波蕩后生使搢紳翻然改轍至今為害其罪深于桀紂者雖前輩講學(xué)先生亦嘗心疑之然皆包羅和會(huì)而不敢直指其為非是以其障益深而其禍益烈讀此為之驚嘆深幸此理之在天下終不得而磨滅亦世運(yùn)陽(yáng)生之一機(jī)也至謂陽(yáng)明天資高但守其心亦能應(yīng)事即朱子謂禪家行得好自是其資質(zhì)好非禪之力意然如朱子所稱必富鄭公呂正獻(xiàn)陳忠肅趙清獻(xiàn)諸公乃可謂之行得好耳按陽(yáng)明所為皆茍且僥幸不誠(chéng)無(wú)物吾未見(jiàn)其能應(yīng)事也觀其通近侍結(jié)中朝攘奪下功縱兵肆掠家門乖舛尤甚皆載在實(shí)錄可考而知也實(shí)錄稱其性警敏善機(jī)械能以學(xué)術(shù)自文深中其隱矣［陽(yáng)明事跡更當(dāng)考史料史考］用晦之論陽(yáng)明比余更嚴(yán)然非刻論也用晦又曰凡論佛者曰我不佞佛亦不辟佛此必深于佞佛者也曰我不入君子黨亦不入小入黨此必深于媚小人者也故凡謂朱陸無(wú)異同及陽(yáng)明之于朱子有合一處者皆異端之徒陰陽(yáng)惑亂之術(shù)不可不辨此論尤精
陸稼書先生問(wèn)學(xué)錄卷之三
朱子集中吳伯豐問(wèn)孟子序說(shuō)引史記列傳以為孟子之書孟子自作韓子曰軻之書非自著先生謂二說(shuō)不同史記近是而于滕文公首章道性善注則曰門人不能盡記其詞又于第四章決汝漢處注曰記者之誤不知如何朱子答云前說(shuō)是后兩處失之熟讀七篇觀其筆勢(shì)如镕鑄而成非綴緝所就也按今孟子注仍是伯豐所引則知朱子于集注未及改者亦有矣然其大本處則必?zé)o差非姚江之徒所可借口也
朱子答劉仲升書謂平日不曾仔細(xì)玩索義理不識(shí)文字血脈別無(wú)證佐考驗(yàn)但據(jù)一時(shí)自己偏見(jiàn)便自主張以為只有此理更無(wú)別法只有自己更無(wú)他人只有剛猛剖決更無(wú)溫厚和平一向自以為是更不聽(tīng)人說(shuō)話此固未論其所說(shuō)之是非而其粗厲激發(fā)已全不是圣賢氣象矣譚梁生見(jiàn)圣編其病正自如此［見(jiàn)五十三卷］
朱子答項(xiàng)平父書謂告子之病蓋不知心之慊處即是義之所安其不慊處即是不合于義故直以義為外而不求今人因孟子之言卻有見(jiàn)得此意而識(shí)義之在內(nèi)者然又不知心之慊與不慊亦有必待講學(xué)省察而后能察其精微者故于學(xué)聚問(wèn)辨之所得皆指為外而以為非義之所在遂一切棄置而不為此與告子之言雖若小異然其實(shí)則百步五十步之間耳以此相笑是同浴而譏裸裎也按愚向直以告子作象山陽(yáng)明之流今觀朱子此條則又見(jiàn)其小異處［見(jiàn)五十四卷］
蒙引一書大有功于先儒如程子云性即理也蒙引曰性即理也指心中之理也故為性不然何處不是此言豈不大有功于程子乎
胡世寧在弘治間言風(fēng)俗之弊曰朝士安于豢養(yǎng)狃于因循廉節(jié)埽地趨媚成風(fēng)以通達(dá)為高致以廉退為矯激以推奸避事為老成以黨惡和光為忠厚其羣居言議所及心志所向不曰升官則曰成家其有語(yǔ)及國(guó)事當(dāng)憂民瘼當(dāng)恤者則眾怒羣猜百舌排斥不曰生事則曰好名使必?zé)o所容身而后已愚嘗三復(fù)斯言自古風(fēng)俗之弊莫不皆然但有輕重淺深之不同耳有志世道者可一日而忘挽回之方哉
史記載晏嬰沮孔子之言曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以為下崇喪遂哀破產(chǎn)厚葬不可以為俗游說(shuō)乞貸不可以為國(guó)自大賢之息周室既衰禮樂(lè)缺有間今孔子盛容飾繁登降之禮趨詳之節(jié)累世不能殫其學(xué)窮年不能究其禮君欲用之以移齊俗非所以先細(xì)民也司馬溫公金仁山皆疑晏子之賢未必有此事然朱子于論語(yǔ)序說(shuō)雖削去其語(yǔ)而仍載其事則未嘗以為無(wú)也明末有王革論之最詳曰晏子學(xué)于墨氏而精其術(shù)是故見(jiàn)吾夫子之祭必豐腆也則以為不若豚肩不掩豆之為愈也見(jiàn)吾夫子之衣以裼裘也則以為不若一裘三十年之為愈也見(jiàn)吾夫子之飲食多不茍也則以為不若食無(wú)兼味之為愈也見(jiàn)吾夫子之親喪自盡而祔于內(nèi)外者必誠(chéng)必信也則曰崇喪厚葬不可以為俗也而不知以薄為道之流于忍也見(jiàn)我夫子之急于濟(jì)時(shí)而周流四方也則曰游說(shuō)乞貸不可以為國(guó)也而不知如其道則傳食諸侯不為泰也見(jiàn)其巽與之言則謂之滑稽而不知欲人之易從也見(jiàn)其直道事人則謂之倨傲而不知持身之不可茍也見(jiàn)其動(dòng)容周旋皆中乎禮則謂其盛容繁飾而經(jīng)年累世不能殫且究也而不知茍簡(jiǎn)鄙陋君子以為固也此一段可為定論愚謂夫子之于晏子老子猶朱子之于象山道雖不同而不嫌于交好
晏子子西同沮孔子然晏子之沮是因其學(xué)術(shù)之僻若子西則曰王之使使諸侯有如子貢者乎王之輔相有如顏回者乎王之將帥有如子路者乎王之官尹有如宰予者乎孔丘得據(jù)土壤賢弟子為佐非楚之福也純是私意兩人相去又甚遠(yuǎn)
史記檀弓皆載孔子負(fù)杖逍遙歌泰山梁木之事吳澄曰此妄也圣人德容始終如一至死不變今負(fù)手曳杖逍遙于門動(dòng)容周旋中禮者不如是也圣人樂(lè)天知命視死生若晝夜豈自為歌詩(shī)以悲其死且以哲人為稱又以泰山梁木為比若他人悲圣人之將死而為此歌詞則可圣人自為此歌而自比乃若是妄也蓋是周末七十子以后之人撰造為之欲表圣人之豫知其死將以尊圣人而不知適以卑之也草廬此論言圣人生死之際甚明白若如史記檀弓所載則孔子之臨沒(méi)不如曾子之啟手足易簣遠(yuǎn)矣
危邦不入亂邦不居不容看得容易有多少牽制多少逼迫自人視之皆是不得不入不得不居之勢(shì)卻能擺脫所以非有學(xué)有守者不能
宋儒薛士龍?jiān)坪妹貫槌甲訉W(xué)問(wèn)之累人主為社稷計(jì)惟恐士不好名
無(wú)為其所不為無(wú)欲其所不欲亦不要看得容易須要在事勢(shì)牽制中放出力量來(lái)方能如此
子夏云出見(jiàn)紛華而悅?cè)肼劮蜃又蓝鴺?lè)二者心戰(zhàn)未能自決能戰(zhàn)即是好機(jī)括今人俱望風(fēng)而靡何嘗能戰(zhàn)但與紛華靡麗戰(zhàn)猶易與貧窮困阸戰(zhàn)卻難故須要在此處爭(zhēng)個(gè)勝負(fù)方是真能無(wú)為所不為無(wú)欲所不欲
朱子沒(méi)而門人各記其所聞之語(yǔ)殆百余家蜀士李道傳［字貫之］始取三十有三家刻之于池州為語(yǔ)錄其弟李性傳又取四十有二家刻之于饒州為續(xù)錄建安蔡抗又取二十三家刻之饒州為后錄莆田王士毅［字子洪］又因而類分之曰語(yǔ)類刻于蜀東陽(yáng)王佖［字符敬］又為續(xù)類刻于徽州凡三錄二類五書者并行而錯(cuò)出不相統(tǒng)一景定癸亥導(dǎo)江黎靖德始合五書而參校之去其重復(fù)謬誤因士毅門目以類附焉而名閂語(yǔ)類大全凡百四十卷其后又取建安所刻天臺(tái)吳堅(jiān)別錄附入焉于是文公遺語(yǔ)始備然蔡公抗后錄序云先師又有親自刪定與先大父西山講論之語(yǔ)及性與天道之妙名曰翁季錄者久未得出以流行于世豈斯文之顯晦固自有時(shí)乎則朱子之語(yǔ)為語(yǔ)類所未載者亦有矣古今立言之多莫盛于斯矣
朱子謂干彖辭文王易本是作大亨利貞只作兩字說(shuō)孔子見(jiàn)這四字好便挑開(kāi)說(shuō)了所以某嘗說(shuō)易難看愚按此即賦詩(shī)斷章之意在圣人亦不過(guò)偶一為之若學(xué)者著書自當(dāng)謹(jǐn)守章句不可穿鑿附會(huì)借口圣人
朱子論天謂要知得他有心處又要見(jiàn)得他無(wú)心處故程子云天地?zé)o心而成化又云天地之常以其心普萬(wàn)物而無(wú)心若止說(shuō)得他無(wú)心處則易所謂復(fù)其見(jiàn)天地之心正大而天地之情可見(jiàn)程子所謂以主宰謂之帝以性情謂之干又如何心便是他主宰處此一條楊道夫所記說(shuō)天字最周密又沈僩所記有云經(jīng)傳中天字有說(shuō)蒼蒼者有說(shuō)主宰者有單訓(xùn)理者亦明
語(yǔ)類云孟子說(shuō)性善但說(shuō)得本原處卻不曾說(shuō)得氣質(zhì)之性所以亦費(fèi)分疏諸子說(shuō)性惡與善惡混使張程之說(shuō)早出則這許多說(shuō)話自不用紛爭(zhēng)故張程之說(shuō)立則諸子之說(shuō)泯矣愚謂孟子言形色天性也未嘗不言氣質(zhì)氣質(zhì)之說(shuō)非起于張程此一條似有可商
朱子論讀書之法謂始初一書費(fèi)十分工夫后一書費(fèi)八九分后則費(fèi)六七分又后則費(fèi)四五分矣此即所謂勢(shì)如破竹數(shù)節(jié)之后迎辦而解
語(yǔ)類謂顏?zhàn)右嘀皇浅志磁c集注干道坤道之說(shuō)不同集注是分言之語(yǔ)類是合言之合言之則克己復(fù)禮亦止是持敬之至［見(jiàn)卷十二］
朱子論致知格物謂游楊諸公所聞?dòng)诔套诱哒Z(yǔ)意不全或只聞一時(shí)之語(yǔ)所以其說(shuō)多差后來(lái)卻是集諸家語(yǔ)錄此段工夫方始渾全則當(dāng)時(shí)門人親炙者未為全幸生于先生之后者未為不幸然則生于朱子之后者得見(jiàn)朱子之全書而折衷［語(yǔ)類云折衷是折兩頭而取其中之義］之亦未為不幸也但不可自鹵莽耳［見(jiàn)語(yǔ)類十八卷］
唐以前儒者皆以愛(ài)言仁自程子曰偏言則一事專言則包四者而人始知愛(ài)不足以言仁自程子之后儒者又多離愛(ài)言仁自朱子曰仁者心之德愛(ài)之理而人又知仁非即愛(ài)亦不離愛(ài)言仁之說(shuō)于是始精然此等處不看語(yǔ)類不知程朱用心之苦若無(wú)程子之說(shuō)則言仁者日流于淺近若無(wú)朱子之說(shuō)則言仁者又日流于高遠(yuǎn)無(wú)理會(huì)處
孔子于魯人獵較可從而女樂(lè)必行者一則是由剝而復(fù)之機(jī)一則是由復(fù)而剝之機(jī)也圣人之審機(jī)精矣語(yǔ)類曰天下無(wú)道譬如天之將夜雖未甚暗然自此只向暗去知其后來(lái)必不可支持故亦須見(jiàn)幾而作正此之謂
語(yǔ)類謂泰伯之心即夷齊叩馬之心太王之心即武王孟津之心二者道并行而不相悖然圣人解泰伯為至德謂武為未盡善亦自有抑揚(yáng)蓋泰伯夷齊之事天地之常經(jīng)而太王武王之事古今之通義但其間不無(wú)些子高下若如蘇氏用三五百字罵武王非圣人則非矣按朱子?xùn)|坡同有不滿武王之意而其語(yǔ)氣相去霄壤讀此一條可以悟修辭之法
語(yǔ)類謂詩(shī)者古人所以詠歌性情當(dāng)詩(shī)人一歌詠其言便能了其義故善心可以興起今人須加訓(xùn)詁方理會(huì)得又失其歌詠之律如何一去看著便能興起善意以今觀之不若熟理會(huì)論語(yǔ)方能興起善意也愚謂讀論語(yǔ)固能興起善意然圣言簡(jiǎn)略又不若小學(xué)近思錄朱子行狀尤能使人興起善意
嘉善周永則先生嘗作戒謔箴曰莫道是詼諧其實(shí)是輕薄被人包容甚于戮辱愚每三復(fù)此言
文文山御試策云今之士大夫之家有子而教之方其幼也則授其句讀擇其不戾于時(shí)好不震于有司者俾熟復(fù)焉及其長(zhǎng)也細(xì)書為工累牘為富持試于鄉(xiāng)校者以是較藝于科舉者以是取青紫而得車馬也以是父兄之所教詔師友之所講明利而已矣其能卓然自拔于流俗者幾何人哉心術(shù)既壞于未仕之前則氣節(jié)可想于既仕之后以之領(lǐng)郡邑如之何責(zé)其為卓茂黃霸以之鎮(zhèn)一路如之何責(zé)其為蘇章何武以之曳朝紳如之何責(zé)其為汲黯望之奔競(jìng)于勢(shì)要之路者無(wú)怪也趨附于權(quán)貴之門者無(wú)怪也牛維馬縶狗茍蠅營(yíng)患得患失無(wú)所不至者無(wú)怪也言舉業(yè)之弊最為痛切
文文山御試策云有一分之道心者固足以就一分之事功有一分之人心者亦足以召一分之事變世道污隆之分?jǐn)?shù)亦系于理欲消長(zhǎng)之分?jǐn)?shù)而已此即召公所謂細(xì)行不謹(jǐn)終累大德伊尹所謂爾惟不德罔大也
嘉靖時(shí)不惑于異學(xué)者崔銑子鍾［崔銑一字仲鳧官至南部侍郎謚文敏安陽(yáng)人］亦其一人也余曾見(jiàn)其所著洹詞侃侃言之曰圣王在上諸臣宜務(wù)實(shí)德以贊休治乃尊陸氏彼集中書尺夸伐憤戾非德人之詞學(xué)者習(xí)之不亦長(zhǎng)輕而助蕩乎泰和整庵羅公斥象山之訛一言蔽之曰認(rèn)心為性渭崖霍氏章?lián)n而句抉之然后陸氏之為異端莫遁也又曰儒道衰于我代前輩若薛文清吳康齋胡叔心三子造詣各等然篤學(xué)修身庶哉儒矣成化中乃有陳白沙起于嶺嶠失志科場(chǎng)乃掇異學(xué)之緒炫以自居槁首山樊坐收高譽(yù)近日效之者變異橫發(fā)恬亡顧憚此等正論亦嘉隆以來(lái)所罕見(jiàn)者崔公論他事亦多見(jiàn)道之言其論楊東里曰當(dāng)宣德正統(tǒng)之間其君子有為之時(shí)乎其民樸其君任人其奢淫不萌其賞罰行而不讙呶也東里公乃日與其僚嬉燕晉書唐律是攻是炫孟子曰國(guó)家閑暇及是時(shí)明其政刑諸公而知此道安有己巳之狩庚午之易儲(chǔ)丁丑之幸功耶其論周文襄曰文襄其知巧之才耶非可與語(yǔ)裕民之政也民共正賦已竭力矣奚從而有余米括余米而曰薄賦則朝四暮三愚弄其民而已余米豐衍乃奉貴宦結(jié)交游修釋子之宮濫費(fèi)生民之膏血蘇人幸寬目前乃忘其厲己而祠之追觀漢臣之富民力農(nóng)也唐臣之生財(cái)善賈也君子弗貴曰君不志道而富之祇以長(zhǎng)其侈大況文襄者曷足多哉其論羅一峯曰李文達(dá)奪情而相非義也然出于新皇眷倚之篤非文達(dá)求之也羅氏勸君遂賢之請(qǐng)可矣乃襲宋士詆嵩之文丑言過(guò)斥何歟其言皆卓然崔子鍾謂景皇帝易儲(chǔ)或譏薛文清之隨正德戊辰銑與修實(shí)錄得見(jiàn)國(guó)史文清以正統(tǒng)己巳起丞大理督餉于滇景泰辛未歸朝壬申升南理卿署狀時(shí)公不與焉亦無(wú)銜名此亦誦法文清者不可不知
語(yǔ)類中論克己有吳雉所載一條云或曰若是人欲則易見(jiàn)但恐自說(shuō)是天理處卻是人欲所以為難曰固是如此且從易見(jiàn)底克去又卻理會(huì)難見(jiàn)底如剝百合須去了一重方始去那第二重今且將義利兩字分個(gè)界限緊緊走從這邊來(lái)其間細(xì)碎工夫又一面理會(huì)如做屋柱一般且去了一重粗皮又慢慢出細(xì)今人不曾做得第一重便要做第二重工夫去如中庸說(shuō)戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子謹(jǐn)其獨(dú)此是尋常工夫都做了故又說(shuō)出向上一層工夫以見(jiàn)義理之無(wú)窮耳不成十目所視十手所指處不謹(jǐn)便只去謹(jǐn)獨(dú)無(wú)此理也愚因此悟大學(xué)八條目俱是尋常工夫惟誠(chéng)意章謹(jǐn)獨(dú)二字是漸說(shuō)到向上工夫非謹(jǐn)獨(dú)即誠(chéng)意也蓋意之發(fā)有人所共知者亦有己所獨(dú)知者
語(yǔ)類曰色取仁而行違居之不疑與鄉(xiāng)原不同此是大拍頭做要壓倒人鄉(xiāng)原卻是不做聲不做氣陰沈做罪過(guò)底人二者皆是要譽(yù)但一個(gè)是向前去做一個(gè)是退來(lái)做按朱子之意是以居之不疑為近于無(wú)忌憚之小人此是就子張身上說(shuō)子張雖非小人然是此一邊氣習(xí)極其流必至于此
善人教民七午集注謂教民者教之以孝弟忠信務(wù)農(nóng)講武語(yǔ)類謂司馬溫公嘗行保伍之法春秋教習(xí)以民為兵后來(lái)所教之人歸更不去理會(huì)農(nóng)務(wù)生事之屬只管在家作鬧要酒物吃其害亦不淺古人兵出于民卻是先教之以孝弟忠信而后驅(qū)之于此所以無(wú)后來(lái)之害按此則言講武于今日豈易言哉溫公猶如此而況他人乎所以夫子言足兵必本于信子路言勇必曰知方
語(yǔ)類徐寓問(wèn)明道言學(xué)者須先識(shí)仁識(shí)得仁以敬養(yǎng)不須防險(xiǎn)曰未要看此不如且就博學(xué)篤志切問(wèn)近思做去朱子之言如此乃自嘉隆以來(lái)談良知者莫不借口明道識(shí)仁說(shuō)且豈善讀先儒之書者乎
孟子議論最高處在知大小能詳其大而略其小如文王之囿方七十里章朱子曰其意只主在風(fēng)齊宣王爾若文王之囿果然縱一切人往則雖七十里之大不過(guò)幾時(shí)亦為赤地矣又焉得有林水鳥(niǎo)獸之長(zhǎng)茂乎周之盛時(shí)雖天下山林猶有厲禁豈有君之苑囿反縱芻獵恣往而不禁乎亦無(wú)是理漢武帝上林苑只有二三十里當(dāng)時(shí)諸臣已皆以為言豈有文王之囿反如是之大蒙引曰看來(lái)孟子都不肯辨折他只要大處合正便罷如焚?gòu)[浚井之說(shuō)最宜駁倒孟子亦不駁只要有象憂亦憂象喜亦喜二句便罷愚謂朱子教人最得此法語(yǔ)類中時(shí)時(shí)提醒此意雖隨其所問(wèn)答之必曰道理緊要卻不在這裏不消恁地理會(huì)如林恭甫問(wèn)論語(yǔ)記門人問(wèn)答之詞而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事之類又不但問(wèn)沒(méi)要緊事如此答也若問(wèn)得太高又必引到親近處如云或問(wèn)伊川未出門未使民時(shí)如何曰此儼若思時(shí)也圣人之言得他恁地說(shuō)也好但使某答那人則但云公且去出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭此俱是孟夫子家法
語(yǔ)類謂不得于言勿求于心是心與言不相干不得于心勿求于氣是心與氣不相貫此告子說(shuō)也告子只去守個(gè)心都不管外面事外面是亦得不是亦得孟子之意是心有所失則見(jiàn)于言如肝病見(jiàn)于目相似愚意告子之病似不如此彼謂不得于言勿求于心非謂心與言不相干也正以心為言之本吾守吾心而言自明彼謂不得于心勿求于氣非謂心與氣不相貫也正以心為氣之本吾守吾心而氣自正朱子謂象山之學(xué)與告子相似則告子之說(shuō)決當(dāng)如此看
薛文清讀書錄曰太極者萬(wàn)理之總名又曰太極性理之尊號(hào)又曰理本無(wú)名字字之曰太極又曰太極者理之別名非有二也又曰太極只是性又曰太極是性之表德此數(shù)語(yǔ)發(fā)明太極最精與程子性即理也一句同
體用一原顯微無(wú)間動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始此四語(yǔ)是理學(xué)之宗祖讀書錄亦解得最明其解顯微體用曰太極中涵陰陽(yáng)五行男女萬(wàn)物之理體用一原也陰陽(yáng)五行男女萬(wàn)物具太極之理顯微無(wú)間也其解陰陽(yáng)動(dòng)靜曰太極動(dòng)而生陽(yáng)雖自動(dòng)處說(shuō)起而其根卻自靜中來(lái)如天之四時(shí)貞下起元是也然靜又根于動(dòng)動(dòng)又根于靜所謂動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始也又曰今天地之始即前天地之終其終也雖天地混合為一而氣則未嘗有息但翕寂之余猶四時(shí)之貞乃靜之極耳至靜之中而動(dòng)之端已萌即所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)是則太極或在靜中或在動(dòng)中雖不雜乎氣亦不離乎氣也若以太極在氣先則是氣有斷絕而太極則為一縣空之物而能生夫氣矣是豈動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始之謂乎此種發(fā)揮確是洛閩之真?zhèn)?br /> 薛文清謂讀朱子語(yǔ)錄雜書斷不若讀其手筆之書然手筆之書亦有得語(yǔ)錄而益明者文清特恐人不加采擇而為此言耳
文清云豈獨(dú)樂(lè)有雅正耶書亦有之小學(xué)四書六經(jīng)濂洛關(guān)閩諸圣賢之書雅也嗜者少矣夫何故以其味之淡也百家小說(shuō)淫詞綺語(yǔ)怪誕不經(jīng)之書邪也莫不喜談而樂(lè)道之蓋有不得教督而好之者矣夫何故以其味之廿也淡則人心平而天理存甘則人心迷而人欲肆是其得失之歸亦何異于樂(lè)之感人也哉愚謂欲崇雅而黜鄭者必先明乎雅鄭之大綱然后能審取舍不然其不以鄭為雅者幾希
文清云道學(xué)以五經(jīng)四書為本專用心于史學(xué)者無(wú)自而入道愚謂讀史必讀綱目然后史學(xué)經(jīng)學(xué)為一讀書錄曰易先天諸圖自希夷以前皆為方士所傳授至邵子反之易則知作易之本原實(shí)出于此又曰先天圖隱而不傳之時(shí)雖有大傳說(shuō)卦之言讀者莫知其說(shuō)及邵子得先天圖然后以大傳說(shuō)卦之言證之一一相合于是象數(shù)始大明按圖象隱于異學(xué)而邵子取以明易者知其原非異學(xué)之圖象特此失其傳而隱于彼耳近世言三教合一者不得借口于斯圖象在異學(xué)止為形氣之用在吾儒則為義理之原薛文清白謂二十年治一怒字尚未消磨得盡以是知克己最難又謂余性偏于急且易怒因極力變化嗚呼文清尚如此今人安可不知極力變化耶
讀書錄曰朱子答學(xué)者之問(wèn)多告之以性與天道之妙乃圣賢接引后學(xué)不得已之盛心也若必待中人以上之資始告之以此則可告者亦少矣然則孔子所言者教人之正也朱子之接引后學(xué)者權(quán)也又曰孔子教人說(shuō)下學(xué)處極多說(shuō)上達(dá)處極少至宋諸老先生多將本原發(fā)以示人亦時(shí)不得不然耳此二條言圣賢因時(shí)立教之意最明蓋孔子之時(shí)未有虛無(wú)寂滅自托于上達(dá)之說(shuō)故孔子教人只從下學(xué)說(shuō)起使其循序漸進(jìn)朱子之時(shí)則異端之說(shuō)方且共托于上達(dá)而浸灌于學(xué)者之耳不先去其疾則孰肯從事于吾所謂下學(xué)哉故凡朱子之言性與天道言上達(dá)者皆所以先去其疾
文清論敬曰行第一步心在第一步上行第二步心在第二步上三步四步無(wú)不如此所謂敬也如行第一步而心在二三步之外行第二步而心在四五步之外即非敬也至若寫字處事無(wú)不皆然寫第一字心在第一字上為一事心在一事上件件專一便是敬此發(fā)明程子主一無(wú)適之義最精讀書記蘇季明對(duì)程子曰昺常患思慮不定或思一事未了他事如麻又生曰不可此不誠(chéng)之本也須是習(xí)習(xí)能專一時(shí)便好不拘思慮與應(yīng)事皆要求一此即文清之說(shuō)也
陸稼書先生問(wèn)學(xué)錄卷之四
許鍾斗［許鍾斗文集止五卷無(wú)甚關(guān)系文字］謂春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)有道德家有楊墨家有陰陽(yáng)家有法術(shù)家有縱橫家家各為教而不可無(wú)孔孟之學(xué)漢唐宋以來(lái)有游俠有釋老而上之所以羅士者又或以博學(xué)以宏詞以詩(shī)賦以對(duì)策射策不盡以明經(jīng)故不可無(wú)周程張朱之學(xué)乃今之為周程張朱與為孔孟者徧天下皆是矣師以是教士以是習(xí)隸之學(xué)宮升之司徒貢之天子組織而為文章彪炳而為事業(yè)軒揭而為節(jié)義何莫非學(xué)而乃必于文章事業(yè)節(jié)義之外別立一理學(xué)之名于傳注之外別標(biāo)一宗旨于學(xué)校之外別尋一師門果何說(shuō)也此一段蓋有激乎嘉隆以后講學(xué)之弊而言之其實(shí)今之欲講學(xué)者只當(dāng)就舉業(yè)中指點(diǎn)不必另辟一門徑
鍾斗論格君心當(dāng)自身始曰身無(wú)羔羊素絲之節(jié)而欲言投珠抵璧之風(fēng)身無(wú)集思廣益之誼而欲言縣鐸設(shè)鼗之美身好矜伐而欲責(zé)君以持盈身好佞幸而欲責(zé)君以去讒身好慘刻而欲責(zé)君以大度身好舞智而欲責(zé)君以推誠(chéng)必不得之?dāng)?shù)也嗚呼豈獨(dú)格君哉齊家治國(guó)平天下何莫不然
圣人不得中行而與狂狷與之之內(nèi)有許多裁成輔相之法究竟欲其歸于中行非徒嘉獎(jiǎng)之而已也若但知嘉獎(jiǎng)則狂者之氣將益高而狷者之守將益僻其去中行將益遠(yuǎn)豈圣人之教乎漢之黨錮明之東林皆錯(cuò)認(rèn)圣人取狂狷之意
譚舟石作延綏鎮(zhèn)志論河套云議者以河套為詩(shī)之朔方然詩(shī)言王命南仲城彼朔方箋之者曰堯典云宅朔方爾雅云朔北方也皆其廣號(hào)為近玁狁之國(guó)耳未嘗指為河套也成化時(shí)有謂余子俊城楡林而不復(fù)河套為失策然安南永樂(lè)時(shí)之郡縣也宣宗朝猶議而去之況新當(dāng)土木之變乃欲城榆林者城河套不亦謬乎曾銑之論輪臺(tái)之謀也子俊之策朱崖之議也舟石此論甚是又引張方平諫用兵書曰戰(zhàn)勝之后陛下可得而知者凱旋捷奏拜表稱賀赫然耳目之觀耳至于遠(yuǎn)方之民肝腦屠于白刃筋骨絕于饋餉流離破產(chǎn)鬻賣男女熏眼折臂自經(jīng)之狀陛下必不得而見(jiàn)也慈父孝子孤臣寡婦之哭聲陛下必不得而聞也嗚呼聞方平之言而不心動(dòng)者難矣愚謂見(jiàn)舟石此論而尚思開(kāi)邊釁者亦可以止矣
延綏鎮(zhèn)志載李自成米脂人為銀川驛馬夫崇禎元年延安大饑羣盜并起而自成尚為驛子無(wú)叛志也兵科給事中劉懋上言減驛站歲可省金錢巨萬(wàn)朝議是之凡游民之隸籍驛遞者多亡去自成亦復(fù)無(wú)聊始為小偷因竄入流賊初不過(guò)為裁省計(jì)豈意游民無(wú)所得食而饑荒又迫之卒至于土崩而不可救愚讀之不覺(jué)三嘆今之言理財(cái)者動(dòng)云當(dāng)節(jié)嗚呼節(jié)之一字豈易言哉
時(shí)文論子產(chǎn)聽(tīng)鄭國(guó)之政章云時(shí)至戰(zhàn)國(guó)苛察徼繞之政深而溫惠慈和之意少蓋天下尤尚刑名哉然而刑名之始不始于刑名之人惟為政者寬以養(yǎng)天下之亂源柔以蓄天下之不肖至于宏綱不舉萬(wàn)事墮壞而后察察者得以承其后也孟子憂之故借子產(chǎn)以立論此說(shuō)得最好
小人閑居為不善見(jiàn)君子而后厭然此尚是古之小人若今之小人有慷慨激烈而談彌縫鉆營(yíng)之術(shù)者矣方自以為非常之人非常之論而肯厭然哉然為君子者亦不可不自反使魑魅魍魎得跳躍于吾前者必吾之正氣未完也吾之正氣完一分則彼之跳躍亦必減一分
余令疁城二年每念成湯解網(wǎng)一事以為此非特言湯之恩及禽獸乃商家一代用法之權(quán)衡也大抵先王立法止存其大經(jīng)而不能必天下之毫厘不差故商道號(hào)稱尚嚴(yán)然未嘗不時(shí)開(kāi)其一面此所以法行而天下安之若夫立法而必欲天下之毫厘不差此商鞅韓非之所謂法而豈先王之法哉
宋姚鉉輯唐文粹一書不取昌黎諫佛骨表大端已差
昌黎請(qǐng)上尊號(hào)表與上宰相書同一卑污
文人之言亦往往見(jiàn)道如李華吊古戰(zhàn)場(chǎng)文云文教失宣武臣用奇此二語(yǔ)與曾子上失其道民散久矣同一深慨
管子以禮義廉恥為四維柳子厚謂廉恥即義也見(jiàn)其有二維未見(jiàn)其四也愚謂不然廉恥乃義之重者故別出而言之圣賢之言多如此類無(wú)礙其為四也
顏魯公唐代偉人而載于文粹者寶應(yīng)寺有記放生池有碑深溺于浮屠之說(shuō)如此其它如張說(shuō)王維盧肇李華白居易柳宗元之徒連篇累臏稱揚(yáng)佛教者又何足怪哉故知韓退之真人杰也
桴亭極尊程朱而亦不敢深辟象山陽(yáng)明蓋亦梁溪之派也
韓退之好作大言如答呂醫(yī)山人書云若世無(wú)孔子不當(dāng)在弟子之列此等妄言長(zhǎng)后世少年虛浮之氣為害不少
退之答張籍書謂己之道乃夫子孟軻揚(yáng)雄所傳之道也及原道則云荀與揚(yáng)也擇焉而不精語(yǔ)焉而不詳若不觀原道則前書所云不倫甚矣故知古人之言未可輕議
退之答劉正夫書云或問(wèn)為文宜何師必謹(jǐn)對(duì)曰宜師古圣賢人曰古圣賢所為書其存辭皆不同宜何師必謹(jǐn)對(duì)曰師其意不師其辭又問(wèn)曰文宜易宜難必謹(jǐn)對(duì)曰無(wú)難易惟其是爾此皆說(shuō)得最好后又云足下家中百物皆賴而用也然其所珍愛(ài)者必非常物夫君子之于文豈異于是乎信斯言也則前所云師古圣賢所云惟其是者必求為非常而后可啟天下好異之弊者必斯言也夫夫古圣賢所為惟求盡其常而已不聞好異也吾所惡于俗下文字者惡夫不能盡其常者耳
諸莊甫之學(xué)不如陳陸而刻厲過(guò)之其日記云生計(jì)有無(wú)可以不動(dòng)念小人毀謗可以不與聞凡事盡其在我但使方寸可以對(duì)大庭此身可以見(jiàn)上帝雖餓死亦何憾察其生平確能如此亦可謂獨(dú)行之士矣莊甫論仁義禮智信最好曰仁義禮智信雖作五件其實(shí)是一時(shí)俱有的但要識(shí)得那一件為政耳如有時(shí)仁為政仁主于慈愛(ài)而慈愛(ài)莫切于子愛(ài)而教誨之仁之義也愛(ài)而有節(jié)文仁之禮也愛(ài)而知其惡仁之智也愛(ài)而有始有終仁之信也四者缺一則非仁矣如有時(shí)禮為政禮主于尊敬而尊敬莫大于君敬而忠愛(ài)之禮之仁也敬而裁制之禮之義也敬而終身不易禮之信也敬而每事先見(jiàn)機(jī)之智也四者缺一則非禮矣推之義智信莫不皆然先儒所謂理一而分殊也莊甫此一條蓋即十二律旋相為宮之意而黃鐘仍為之主可謂善發(fā)明矣
周子通書曰圣可學(xué)乎曰可有要乎曰有要請(qǐng)問(wèn)焉曰一為要一者無(wú)欲也無(wú)欲則靜虛動(dòng)直靜虛則明明則通動(dòng)直則公公則溥明通公溥其庶幾矣乎朱子謂此章之旨最為切要論語(yǔ)所謂一對(duì)萬(wàn)字看周子所謂一對(duì)雜字看周子所謂一猶曾子所謂忠至程子主一無(wú)適之一與周子又別周子是說(shuō)不雜于欲程子是說(shuō)不雜于他事不專是欲高景逸謂程子之主一自周子來(lái)無(wú)適即周子之無(wú)欲誤矣
讀書記載朱子于書堂左曰敬右曰義蓋常讀易而得其兩言曰敬以直內(nèi)義以方外以為學(xué)之要無(wú)以易此而未知所以用力之方也及讀中庸見(jiàn)其所論修道之教而必以戒慎恐懼為始然后得夫持敬之本又讀大學(xué)兒其所論明德之序必以格物致知為先然后得夫所以明義之端既而觀夫二者之功一動(dòng)一靜交相為用又有合乎周子太極之論然后又知天下之理幽明巨細(xì)遠(yuǎn)近淺深無(wú)不貫于二者按朱子平日論學(xué)以致知敬克己三者為主而易止言敬以直內(nèi)義以方外故將致知工夫補(bǔ)在義一邊程子止言涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知朱子謂敬勝百邪便自有克則將克己工夫補(bǔ)在敬一邊
古今言敬莫精于詩(shī)不顯亦臨無(wú)射亦保二句讀書記又引朱子一條曰戒慎恐懼不須說(shuō)得太重只是常常提撕認(rèn)得那個(gè)物事常常存得不失了今人只見(jiàn)他說(shuō)得此四個(gè)字重便作臨事驚恐看如臨深淵如履薄冰曾子也只是順這道理常常恁地把捉去此一條說(shuō)得敬亦精
讀書記謂博文乃道問(wèn)學(xué)之事是欲盡知天下事物之理約禮乃尊德性之事是欲常常存吾心固有之理按此則二句即是程子涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知之意然看來(lái)約禮即是克己復(fù)禮也克己復(fù)禮是力行之意與涵養(yǎng)用敬之意稍別所以看作一事者蓋朱子論涵養(yǎng)用敬二句原將克己補(bǔ)在敬一邊也克己復(fù)禮少不得以敬為主則以約禮作尊德性看自妙若中庸所謂崇禮乃是道問(wèn)學(xué)之目是指辨其節(jié)文度數(shù)言屬博文內(nèi)與約禮復(fù)禮無(wú)涉
讀書記序朱子之學(xué)既載黃勉齋行狀李方子年譜又謂先生語(yǔ)錄多自言為學(xué)工夫采附于后學(xué)者潛心于此則朱子進(jìn)學(xué)次序固昭然可考矣
朱子謂舊嘗以論心論性處皆類聚看看熟久則自見(jiàn)此即讀書記之所自出也
論語(yǔ)吾道一貫章要看子出二字當(dāng)時(shí)曾子雖已無(wú)疑何不一言以正諸夫子門人既已不能無(wú)疑何不直問(wèn)諸夫子必待子出而問(wèn)之曾子也蓋適值夫子有事而出未及闡明此所以問(wèn)之曾子非夫子不待再言而出也曰然則所謂一者夫子之意果即指忠乎曰不然謂之指誠(chéng)亦可謂之指敬亦可謂之指仁亦可忠是曾子平日所用力故指而言之假使當(dāng)時(shí)子思聞之必曰夫子之道誠(chéng)而已矣孟子聞之必曰夫子之道仁而已矣程子聞之必曰夫子之道敬而已矣朱子謂圣賢語(yǔ)言似各不同然未嘗不貫蓋以此也曰然則夫子之告子貢一貫亦不聞更有闡明何也曰當(dāng)時(shí)必尚有話而記者記之不詳爾九月四日予因覽讀書記至程朱論敬諸條而悟及此
同一格物也而圣賢之格物與世之博物洽聞?wù)弋愅淮嫘囊捕ベt之存心與世之虛無(wú)寂滅者異所以朱子諭格物則曰此以反身窮理為主而必究其本末是非之極至彼以徇外夸多為務(wù)而不核其表里真妄之實(shí)然論存心則曰古人之學(xué)所貴于存心者蓋將推此以窮天下之理今之所謂識(shí)心者乃欲恃此而外天下之理
圣人云切問(wèn)一切字最可玩學(xué)者不可不好問(wèn)問(wèn)又不可不切蓋宇宙之事可疑者何限若泛然而問(wèn)非但告者易倦而問(wèn)者亦無(wú)益故必切于身心切于職分然后問(wèn)之雖切于身心職分矣又必循其次序如未知下學(xué)先問(wèn)上達(dá)之事未知修己先問(wèn)安人之事皆非切問(wèn)也能切問(wèn)然后告者不倦而問(wèn)者有益此如問(wèn)路一般如在蘇州起身進(jìn)京且先問(wèn)無(wú)錫從何處去乃為切問(wèn)若蘇州到無(wú)錫之路尚且茫然乃嘵嘵問(wèn)北京城外路徑且雜及于陜西湖廣豈不生聽(tīng)者之厭即使諄諄而告之亦何益乎此問(wèn)所以必貴切然能切又貴能審不切則病在泛不審則病在疎
綱大紀(jì)小若對(duì)眾目而言則綱紀(jì)俱屬大一邊
胡敬齋有孟子才高在心性源頭處理會(huì)孔子只教人忠信篤敬之說(shuō)高景逸亦云孔子教人只是說(shuō)用所謂吾無(wú)行而不與二三子也孔子后孟子方說(shuō)出心性孟子后秦漢學(xué)者俱在訓(xùn)詁上求更不知性命為何物至宋周程夫子出纔提性命到微妙矣朱子出不得不從躬行實(shí)踐上說(shuō)若知得孟子之言便知孔子之言句句精妙若知得朱子之言便知周程之語(yǔ)語(yǔ)語(yǔ)著實(shí)愚謂孔孟程朱不得如此分別圣賢之教未有不體用一源顯微無(wú)間
高景逸論陽(yáng)明曰姚江天挺豪杰妙悟良知一洗支離其功甚偉豈可不謂孔子之學(xué)然而非孔子之教也今其弊昭昭矣始也埽見(jiàn)聞以明心耳究且任心而廢學(xué)于是乎詩(shī)書禮樂(lè)輕而士鮮實(shí)悟始也埽善惡以空念耳究且任空而廢行于是乎名節(jié)忠義輕而士鮮實(shí)修則亦反其本而已矣反其本者文行忠信也
胡敬齋與人書論朱子以后諸儒曰西山真氏庶幾乎此元之魯齋許氏雖其道德之全未及于宋觀其所行端愨務(wù)實(shí)亦非世儒訓(xùn)詁之可比也此外諸儒皆以考索為足以明道批注為足以傳道求其操存踐履之實(shí)者蓋寡焉若雙峯饒氏公遷朱氏已不免此弊其流至于陳氏吳季子等則其口語(yǔ)亂道其不得罪于圣門吾不信也居仁思與天下豪杰之士講明而踐行之刊落浮華一趨本實(shí)庶有以革其弊又曰游康齋先生之門始知圣賢之學(xué)不在于言語(yǔ)文字之間而在于身心德行之實(shí)而其門人鄱陽(yáng)余佑序敬齋集曰先生學(xué)以治心養(yǎng)性為本經(jīng)世宰物為用每患朱子之后經(jīng)傅既明學(xué)道之士類多口語(yǔ)藉藉無(wú)得于心故于經(jīng)書惟加熟讀詳玩涵泳義理不輕為之注焉嗚呼敬齋之學(xué)真今日學(xué)者之律令格式也
敬齋又與羅一峯書曰吳草廬初年甚聰明晚年做得無(wú)意思其論朱陸之學(xué)以朱子道問(wèn)學(xué)陸子尊德性說(shuō)得不是愚以為尊德性工夫亦莫如朱子平日操存涵養(yǎng)無(wú)非尊德性之事但其存心窮理之功未嘗偏廢非若陸子之專本而遺末其后陸子陷于禪學(xué)將德性都空了謂之能尊德性可乎此數(shù)語(yǔ)斷盡朱陸之同異
敬齋又與一峯書曰公甫名重海內(nèi)與先生交最深居仁與四方士子亦以斯道望于公甫不意天資過(guò)高入于虛妙遂與正道背馳不知先生曾疑之否若曰不知其非則思修身事親不可以不知人思知人不可以不知天知其非而不告已虧朋友之義所以輔仁責(zé)善者其失已在我又與張廷祥書極言其學(xué)之弊謂一峯后來(lái)亦有曠大之意想必為其所染也噫敬齋之黜白沙如此而學(xué)者猶尊而崇之何也
讀書記云按二程之學(xué)龜山得之而南傳之豫章羅氏羅氏傳之延平李氏李氏傳之朱氏此其一派也上蔡傳之武夷胡氏胡氏傳之五峯五峯傳之南軒張氏此又一派也若周恭叔劉元得之為永嘉之學(xué)亦同自出然惟朱張之傳最得其宗
宋史朱子傳云簞瓢屢空晏如也諸生之自遠(yuǎn)而至者豆飯藜羹率與之共往往稱貸于人以給用而非其道義則一介不取也
清 平湖陸隴其稼書著
辨上
漢唐之儒崇正學(xué)者尊孔孟而已孔孟之道尊則百家之言熄自唐以后異端曲學(xué)知儒者之尊孔孟也于是皆托于孔孟以自行其說(shuō)我曰孔孟彼亦曰孔孟而學(xué)者遂莫從而辨其是非程朱出而崇正辟邪然后孔孟之道復(fù)明而天下尊之自宋以來(lái)異端曲學(xué)知儒者之尊程朱也于是又托于程朱以自行其說(shuō)我曰程朱彼亦曰程朱學(xué)者又莫從而辨其是非程朱言天理則亦言天理天理之名同而所指則霄壤矣程朱言至善則亦言至善至善之名同而其所指則冰炭矣程朱言靜言敬則亦言靜亦言敬靜敬之名同至所以為靜敬則適越而北轅矣程朱之言有可假借者則曰程朱固若是也有不可假借者則曰此其中年未定之論也黑白淆而雅鄭混雖有好古篤志之君子力扶正學(xué)亦止知其顯叛程朱之非至其陽(yáng)尊而陰篡之者則固不得而盡絕矣蓋其弊在宋元之際即有之而莫甚于明之中葉自陽(yáng)明王氏倡為良知之說(shuō)以禪之實(shí)而托儒之名且輯朱子晚年定論一書以明己之學(xué)與朱子未嘗異龍溪心齋近溪海門之徒從而衍之王氏之學(xué)徧天下幾以為圣人復(fù)起而古先圣賢下學(xué)上達(dá)之遺法滅裂無(wú)余學(xué)術(shù)壞而風(fēng)俗隨之其弊也至于蕩軼禮法蔑視倫常天下之人恣睢橫肆不復(fù)自安于規(guī)矩繩墨之內(nèi)而百病交作于是涇陽(yáng)景逸起而救之痛言王氏之弊使天下學(xué)者復(fù)尋程朱之遺規(guī)向之邪說(shuō)诐行為之稍變?nèi)恢劣诒驹粗H所謂陽(yáng)尊而陰篡之者猶未能盡絕之也治病而不能盡絕其根則其病有時(shí)而復(fù)作故至于啟禎之際風(fēng)俗愈壞禮義掃地以至于不可收拾其所從來(lái)非一日矣故愚以為明之天下不亡于寇盜不亡于朋黨而亡于學(xué)術(shù)學(xué)術(shù)之壞所以釀成寇盜朋黨之禍也今之說(shuō)者猶曰陽(yáng)明與程朱同師孔孟同言仁義雖意見(jiàn)稍異然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁義則天下之人皆知其非也又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁義而非仁義所謂失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰陽(yáng)明之流弊非陽(yáng)明之過(guò)也學(xué)陽(yáng)明之過(guò)耳程朱之學(xué)豈獨(dú)無(wú)流弊乎今之學(xué)程朱者未必皆如敬軒敬齋月川之絲毫無(wú)疚也其流入于偏執(zhí)固滯以至僨事者亦有矣則亦將歸罪程朱乎是又不然夫天下有立教之弊有末學(xué)之弊末學(xué)之弊如源清而流濁也立教之弊如源濁而流亦濁也學(xué)程朱而偏執(zhí)固滯是末學(xué)之弊也若夫陽(yáng)明之所以為教則其源先已病矣是豈可徒咎末學(xué)哉
辨中
陽(yáng)明以禪之實(shí)而托于儒其流害固不可勝言矣然其所以為禪者如之何曰明乎心性之辨則知禪矣知禪則知陽(yáng)明矣今夫人之生也氣聚而成形而氣之精英又聚而為心是心也神明不測(cè)變化無(wú)方要之亦氣也其中所具之理則性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰靈處是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禪者則以知覺(jué)為性而以知覺(jué)之發(fā)動(dòng)者為心故彼之所謂性則吾之所謂心也彼之所謂心則吾之所謂意也其所以滅彝倫離仁義張皇詭怪而自放于準(zhǔn)繩之外者皆由不知有性而以知覺(jué)當(dāng)之耳何則既以知覺(jué)為性則其所欲保養(yǎng)而勿失者惟是而已一切人倫庶物之理皆足以為我之障而惟恐其或累宜其盡舉而棄之也陽(yáng)明言性無(wú)善無(wú)惡蓋亦指知覺(jué)為性也其所謂良知所謂天理所謂至善莫非指此而已故其言曰佛氏本來(lái)面目即我門所謂良知又曰良知即天理又曰無(wú)善無(wú)惡乃所謂至善雖其縱橫變幻不可究詰而其大旨亦可睹矣充其說(shuō)則人倫庶物固于我何有而特以束縛于圣人之教未敢肆然決裂也則又為之說(shuō)曰良知茍存自能酬酢萬(wàn)變非若禪家之遺棄事物也其為說(shuō)則然然學(xué)者茍無(wú)格物窮理之功而欲持此心之知覺(jué)以自試于萬(wàn)變其所見(jiàn)為是者果是而見(jiàn)為非者果非乎以況其心本以為人倫庶物初無(wú)與于我不得已而應(yīng)之以不得已而應(yīng)之心而處夫未嘗窮究之事其不至于顛倒錯(cuò)謬者幾希其倡之者雖不敢自居于禪陰合而陽(yáng)離其繼起者則直以禪自任不復(fù)有所忌憚此陽(yáng)明之學(xué)所以為禍于天下也涇陽(yáng)景逸深懲其弊知夫知覺(jué)之非性而無(wú)善無(wú)惡不可以言性其所以排擊陽(yáng)明者亦可謂得其本矣然其學(xué)也專以靜坐為主則其所重仍在知覺(jué)雖云事物之理乃吾性所固有而亦當(dāng)窮究然既偏重于靜則窮之未必能盡其精微而不免于過(guò)不及是故以理為外而欲以心籠罩之者陽(yáng)明之學(xué)也以理為內(nèi)而欲以心籠罩之者高顧之學(xué)也陽(yáng)明之病在認(rèn)心為性高顧之病在惡動(dòng)求靜我觀高子之諭學(xué)也言一貫則以為是入門之學(xué)言盡心則以為盡心然后知性言格物則曰知本之謂物格與程朱之論往往齟齬而不合者無(wú)他蓋欲以靜坐為主則凡先儒致知窮理存心養(yǎng)性之法不得不為之變易夫靜坐之說(shuō)雖程朱亦有之不過(guò)欲使學(xué)者動(dòng)靜交養(yǎng)無(wú)頃刻之離耳非如高子困學(xué)記中所言必欲澄神默坐使呈露面目然后有以為下手之地也由是觀之則高顧之學(xué)雖箴砭陽(yáng)明多切中其病至于本源之地仍不能出其范圍豈非陽(yáng)明之說(shuō)浸淫于人心雖有大賢不免猶蹈其弊乎吾嘗推求其故天下學(xué)者所以樂(lè)趨于陽(yáng)明而不可遏者有二一則為其學(xué)者可以縱肆自適非若程朱之履繩蹈矩不可假借也一則其學(xué)專以知覺(jué)為主謂人身有生死而知覺(jué)無(wú)生死故其視天下一切皆幻而惟此為真故不賢者既樂(lè)其縱肆而賢者又思求其無(wú)生死者此所以羣趨而不能舍嗚呼縱肆之不可易明也至于無(wú)生死之說(shuō)則真禪家之委耳學(xué)者取程朱陰陽(yáng)屈伸往來(lái)之論潛心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之學(xué)而彼之是惑乎
辨下
自陽(yáng)明之學(xué)興從其學(xué)者流蕩放佚固有之矣亦往往有大賢君子出于其間其功業(yè)足以潤(rùn)澤生民其名節(jié)足以維持風(fēng)俗今曰陽(yáng)明之學(xué)非正學(xué)也然則彼皆非與若夫明之末季潰敗不振蓋氣運(yùn)使然豈盡學(xué)術(shù)之故也明之衰可以咎陽(yáng)明則宋之衰亦將咎程朱周之衰亦將咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰陽(yáng)明之道行也自嘉隆以來(lái)秉國(guó)鈞作民牧者孰非浸淫于其教者乎始也倡之于下繼也遂持之于上始也為議論為聲氣繼也遂為政事為風(fēng)俗禮法于是而弛名教于是而輕政刑于是而紊僻邪詭異之行于是而生縱肆輕狂之習(xí)于是而成雖曰喪亂之故不由于此吾不信也若其間大賢君子學(xué)問(wèn)雖偏而人品卓然者則又有故蓋天下有天資之病有學(xué)術(shù)之病有天資僻而學(xué)術(shù)正者有學(xué)術(shù)僻而天資美者恒視其勝負(fù)之?dāng)?shù)以為其人之高下如柴之愚參之魯師之僻由之喭而卒為圣門高弟此以學(xué)勝其天資者也如唐之顏魯公宋之富鄭公趙清獻(xiàn)皆溺于神仙浮屠之說(shuō)而志行端方功業(yè)顯赫為唐宋名臣此以天資勝其學(xué)術(shù)者也人見(jiàn)顏富諸公之志行功業(yè)則以為神仙浮屠之無(wú)損于人如此且以為諸公之得力于神仙浮屠如此是何異見(jiàn)氣盛之人冒氣寒而不病而謂不病之得力于風(fēng)寒善飲之人多飲而惺然而謂惺然之得力于多飲豈其然乎今自陽(yáng)明之教盛行天下靡然從之其天資純粹不勝其學(xué)術(shù)之僻流蕩忘返者不知凡幾矣間有卓越之士雖從其學(xué)而修身勵(lì)行不愧古人是非其學(xué)之無(wú)弊也蓋其天資之美而學(xué)術(shù)不能盡蔽之亦如顏富諸公學(xué)于神仙浮屠而其人其行則非神仙浮屠之可及也是故不得因其學(xué)而棄其人亦豈可因其人而遂不敢議其學(xué)哉且人但見(jiàn)顏富之品行卓犖而不知向使其不溺于異學(xué)則其所成就豈特如此而已但見(jiàn)明季諸儒為王氏之學(xué)者亦有大賢君子出其間而不知向使其悉遵程朱遺法不談良知不言無(wú)善無(wú)惡不指心為性不偏于靜坐不以一貫盡心為入門不以物格為知本則其造詣亦豈僅如是而已耶譬諸日月之蝕然不知其所虧之已多而但指其僅存之光以為蝕之無(wú)傷于光豈不誤乎嗚呼正學(xué)不明人才陷溺中人以下既汨沒(méi)而不出而大賢者亦不能自盡其才可勝嘆哉
原序
或有問(wèn)于余者曰陸稼書先生所著有以問(wèn)學(xué)錄名者何義也余應(yīng)之曰先生服膺考亭素矣于四書講義與困勉錄不既彰彰乎茲編之作仍以尊考亭也曰自尊德性道問(wèn)學(xué)并見(jiàn)于中庸而世之言教者謂考亭主于道問(wèn)學(xué)象山主于尊德性之說(shuō)果然乎曰象山亦焉知所為德性而尊之哉彼其為說(shuō)謂心即理是以心為德性可知矣吾不知質(zhì)諸伊洛所云性即理者能無(wú)失焉否也至其教授弟子也止于主靜于是有安坐瞑目之功有忽然頓悟之效其以主靜為尊又可知矣吾不知質(zhì)諸伊洛所云涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)在致知者又無(wú)失焉否也若夫考亭之學(xué)則不然矣操存涵養(yǎng)莫非明德性之當(dāng)尊而格物致知兼以著問(wèn)學(xué)之不可偏廢揆諸孔孟固一理之攸同較之二程無(wú)幾微之不合其于象山目之為禪學(xué)方之為告子豈非以其任心廢學(xué)之弊將有不可勝言者哉有明以來(lái)正學(xué)或顯或晦姚江祖金溪之說(shuō)摽為致良知一門幾欲舉問(wèn)學(xué)而廢之天下之士見(jiàn)其功業(yè)文章彪炳宇宙莫敢置詞隨風(fēng)而靡者比比也稼書先生獨(dú)毅然指其非而不顧非詆姚江以訾金溪也所以尊考亭也理無(wú)兩是論無(wú)兩可此先生問(wèn)學(xué)錄所以見(jiàn)志也今觀其言學(xué)術(shù)醇正原本深厚于近世諸賢所論辨晰尤精余素仰先生之學(xué)而未逮也因?yàn)榭喪菚固煜轮壬畷鴮?shí)與考亭相表里而于卷中特刪去其辨難牽引之太繁者如伊川先生置之不問(wèn)之意蓋正學(xué)既明異端自息初不必切切然與較而且聰明未一識(shí)見(jiàn)未定之士亦不至使是非邪正交雜于目前也是為序康熙四十七年戊子端午后三日儀封后學(xué)張伯行題于榕城之正誼堂
陸稼書先生問(wèn)學(xué)錄卷之一
儀封張伯行孝先甫訂受業(yè)諸子仝校
陳幾亭謂顏山農(nóng)以口舌陷狴犴羅近溪變產(chǎn)脫之山農(nóng)視近溪家為外府取用無(wú)厭論學(xué)或不合則披其頰在近溪因失所宗抑情忍辱亦人所難而山農(nóng)之妄取苛求悉動(dòng)于氣人欲橫流視彼制欲者不應(yīng)愧死乎山農(nóng)事見(jiàn)于鄒南皋所撰近溪墓碑幾亭之論非過(guò)也蓋陽(yáng)明致良知之學(xué)茍無(wú)程朱格物之功則所認(rèn)為本心者未必是本心所認(rèn)為良知者未必是良知自必有弊而況山農(nóng)近溪專以自然為主其弊又曷可勝道哉
余冬序錄論進(jìn)言之法曰呂伯恭云解人之怒須委曲順其意然后徐以言語(yǔ)解之其怒方息若他人正言彼之不是我卻以為是是激之也田蚡正怒灌夫而竇嬰乃言夫名冠三軍宣帝正怒蓋寬饒而鄭昌乃言寬饒進(jìn)有憂國(guó)之心退有死義之節(jié)故二人卒不免死此皆不善救人者也魏文侯與士大夫坐問(wèn)曰寡人何如君羣臣皆曰仁君也翟黃曰君非仁君也君伐中山不封君之弟而封君之子非仁君也文侯怒翟黃趨出次至任座［任座事出劉向新序］座對(duì)曰仁君也君仁則臣直黃之言直是以知君仁君也文侯乃復(fù)召翟黃秦王與中期爭(zhēng)論［此事出戰(zhàn)國(guó)策］不勝秦王怒人為說(shuō)秦王曰此悍人也適遇明君故也遇桀紂必殺之矣王因勿罪唐穆宗時(shí)崔發(fā)驅(qū)曳中人因系獄臺(tái)諫申救皆不聽(tīng)李逢吉從容言曰崔發(fā)驅(qū)曳中人誠(chéng)大不恭然其母年八十因發(fā)下獄積憂成疾陛下方以孝治天下所宜務(wù)念上愍然曰比諫官但言發(fā)冤未嘗言其不恭亦不言其有老母如卿所言朕何為不赦之即釋其罪故勸人不可指其過(guò)須先美其長(zhǎng)人喜則語(yǔ)言易入怒則語(yǔ)言難入觀上數(shù)事可驗(yàn)矣又按陳幾亭曰凡性躁者乘怒雖有智不及生必使緩之而后智出如敬翔之于朱全忠往往以術(shù)緩之緩之而后可以正諫翔助逆之人耳然諫法可取觀燕泉所述則知當(dāng)婉其辭視幾亭所述則知諫又當(dāng)寬其時(shí)合而用之其庶幾乎雖然此皆為諫者言也若受諫者則豈可曰若者激若者驟而不之聽(tīng)耶雖盛怒時(shí)聞逆耳之言亦當(dāng)遽忘其怒而觀理之是非〇燕泉幾亭所述亦是救之末流之法又不若番吾君教公仲連進(jìn)士之法為得其本
余冬序錄曰范純?nèi)史菜]引人材必以天下公議其人不知自純?nèi)仕龌蛟粸樵紫嘭M可不牢籠天下士使知出于門下純?nèi)试坏赋⑦M(jìn)用不失正人何必知出于我耶潘良貴除考功郎遷左司宰相呂頤浩從容謂良貴曰旦夕相引入兩省良貴正色對(duì)曰親老方欲乞外兩省官非良貴可為也退語(yǔ)人曰宰相進(jìn)退一世人才以為賢耶自當(dāng)擢用何可握手密語(yǔ)先示私恩若士大夫受其牢籠又何以立朝即日乞補(bǔ)外賢宰相如范純?nèi)蕸Q不肯以術(shù)牢籠人士大夫如潘良貴之賢亦決不為人所牢籠矣此一條吾輩書諸紳則鬧熱之際可以自安又曰昔杜預(yù)在鎮(zhèn)數(shù)餉遺洛中貴要或問(wèn)之曰吾恐為害不求益也宋林大中落職歸客或勸大中通韓侘冑書曰縱不求福盍亦免禍大中曰福不可求而得禍可懼而免耶陸務(wù)觀有言禍有不可避者避之得禍彌甚此一條吾輩書諸紳則憂疑之際可以自安
張侗初謂天下之患莫大乎太分別太分別則不肖者無(wú)所容而賢者亦局于所見(jiàn)而不化且一分別則天下賢不肖將有不勝分之患不勝分且有不勝混之患此亂之道也韓魏公三十年相業(yè)其得力處正在不欲分別黑白又作渙羣論曰孔子云君子羣而不黨而易稱渙小羣以成大羣夫大羣羣也小羣黨也大羣為君子而小羣則雖有君子之名行君子之事而其流必中于小人之無(wú)忌憚何也以有小人為之借也君子有一偏側(cè)不肖之人遂窺所向而投足焉獵名者托其芳負(fù)詬者營(yíng)其窟憤盈者張其勢(shì)毒螫者假其焰荊棘載道風(fēng)波彌天摧車覆舟勢(shì)所必至而士君子平昔所自期待究竟殉此一時(shí)魍魎而卒無(wú)所成始于主氣節(jié)而竟收占風(fēng)轉(zhuǎn)舵之人始于明學(xué)術(shù)而竟引涂面喪心之輩至于意見(jiàn)牢據(jù)猜度橫生因此輩之是非為是非奸類容而善類疑其為累豈不大哉故愛(ài)國(guó)家者無(wú)狃小羣而失大羣也此皆切中東林諸君子之弊然顧涇陽(yáng)之告王荊石則曰謹(jǐn)厚一路人以模棱為工以調(diào)停為便遇賢否不欲分明別白混而納之于平等而曰吾能剖破藩籬遇是非不肯直截?fù)?dān)當(dāng)漫而付之于含糊而曰吾能脫落意見(jiàn)久之正氣日消清議日微士習(xí)日巧宦機(jī)日猾卒乃知有身不知有國(guó)知有私交不知有君父本欲懲東京之矯激而反弄成西京之頑鈍其釀禍流毒殆有不可勝言者此正孔子所謂德之賊孟子所謂眾皆悅之自以為是而不可與入堯舜之道者也三代而下高官大祿大率此一路人居多即遏之猶恐不能絕而況樹(shù)之幟而導(dǎo)之趨乎此又切中末世庸人之病然則士君子處世果當(dāng)何如曰是在先正其本曠然無(wú)我而惟以天下國(guó)家為念其積誠(chéng)已足風(fēng)世矣而其語(yǔ)默剛?cè)嶂?jié)則又因乎其時(shí)所謂邦有道危言危行也因乎其交所謂信而后諫也因乎其地所謂不在其位不謀其政也賢否不可不辨而不宜處之以刻使之無(wú)地自容也是非不可不白而不宜或傷于訐使之窮而思逞也憂時(shí)之心彌篤而能漸以導(dǎo)之抗節(jié)之意彌堅(jiān)而能婉以出之不為西京之頑鈍亦不為東京之矯激此所謂君子而時(shí)中此所謂君子義以為質(zhì)禮以行之孫以出之信以成之其庶幾乎不然徒知惡矯激而不知其入于鄉(xiāng)愿徒知惡鄉(xiāng)愿而不知其入于矯激雖如魏公之不欲分黑白忠厚莫甚焉是從天下國(guó)家起見(jiàn)而非鄉(xiāng)愿也然使一槩如此豈得無(wú)弊雖如涇陽(yáng)之正直嘗自謂吾輩持濂洛關(guān)閩之清議不持顧廚俊及之清議是亦從天下國(guó)家起見(jiàn)而非徒矯激也然終不免于矯激之禍為君子者可不慎哉況矯激之弊世必且共轉(zhuǎn)為鄉(xiāng)愿鄉(xiāng)愿之弊世必且共轉(zhuǎn)為矯激是二者又適相因也是以天下務(wù)在于平而君子惟貴于中雖然尚書有直寬剛?cè)嶂虅t人之不能皆中也唐虞時(shí)已然矣是又賴在上之君子主持而化裁之取其長(zhǎng)而導(dǎo)其偏使君子之忠厚者不病于正直正直者不病于忠厚而鄉(xiāng)愿與矯激者皆不得而托焉則東京末流之禍不見(jiàn)于天下而唐虞之治可幾矣〇蓋正直忠厚處世之道只此二端所難得恰好者分寸耳不講分寸而各持一說(shuō)則二者皆必弊之道也
論語(yǔ)云斯民也三代之所以直道而行也朱子答呂伯恭書曰斯民是指當(dāng)時(shí)之人而言今世雖是習(xí)俗不美直道難行然三代盛時(shí)所以有道而行者亦只是行之于此人耳不待易民而化也圣人之意是言直道可行無(wú)古今之異此說(shuō)甚精然集注止言直道之不可不行而不言直道之可行豈以其涉于計(jì)較得失耶蓋圣人此言與魏征勸太宗行仁義之意又不同集注之斟酌尤精矣
孔子集羣圣之大成朱子集諸儒之大成猶文武周公損益二代之制以成一王之法也孔子傷夏殷之禮不足征蓋惜文武周公損益之妙不得見(jiàn)于后世耳今孔子之道雖垂于六經(jīng)而其所以損益羣圣者后世亦不能知其詳若朱子去今未遠(yuǎn)遺文具在其所為諸經(jīng)之傳注既足以明道于天下而其損益之妙又往往見(jiàn)于文集語(yǔ)錄之中學(xué)者其可不寶而傳焉
論語(yǔ)一書不載記述姓氏漢書藝文志謂當(dāng)時(shí)弟子各有所記夫子既卒門人相與輯而論篡［篡撰通］不言何弟子鄭康成謂是仲弓子游子夏等撰定柳子厚謂是書載弟子必以字獨(dú)曾子有子不然疑是孔子弟子雜記其言而曾子弟子樂(lè)正子春子思之徒卒成其書程明道亦以為然魏了翁謂孝經(jīng)字仲尼而子曾子子不尊于字至于子思字其祖孟子字其師之祖相傳至今人之字仲尼者無(wú)敢以為疑然則論語(yǔ)亦未必出曾門也今亦不必強(qiáng)定其為何人
孔孟每稱善人大抵善人之類不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之質(zhì)而自成焉者也君子者因其狂狷中行之質(zhì)而裁成焉者也陳幾亭以善人為中行譚梁生以善人為狂俱未是象山陽(yáng)明大抵皆是近狂之善人又按朱子語(yǔ)類講論語(yǔ)不得中行章曰善人只循循自守不曾勇猛精進(jìn)循規(guī)蹈矩則有余責(zé)之以任道則不足狷者雖非中道然這般人終是有筋骨又曰漢文帝謂之善人武帝卻有狂氣象文帝天資雖美然止此而已武帝多有病痛然天資高足以有為彼此則又似以善人為謹(jǐn)厚之士愚謂有近于謹(jǐn)厚之善人而不可謂善人止謹(jǐn)厚之士也謂善人不及狂狷止可指近于謹(jǐn)厚之一種而不可以此槩善人也朱子此條宜善會(huì)永樂(lè)時(shí)纂大全刪去善人字甚有見(jiàn)［甲寅］
沈晴峯論清任和之義曰昔在孟子時(shí)伯夷伊尹柳下惠之名與孔子鼎立未有標(biāo)別而獨(dú)尊吾孔子也者惟孟子始見(jiàn)孔子之大為此區(qū)別之論伯夷擔(dān)負(fù)綱常砥樹(shù)名節(jié)一讓而父子兄弟之道立一諫而君臣冠履之防明后來(lái)如季札嚴(yán)光文天祥之流似之然世路淆雜利害相攻使人人遜讓以不犯手為高大事大變倚靠誰(shuí)人故伊尹一任而伐夏救民再任而放桐復(fù)辟后世如霍光諸葛亮之流似之然自世之衰也非復(fù)三五之時(shí)公道半明晦人羣半真?zhèn)喂嗜饲槭伦円喟肫鸢肫腿沃荒芮逯坏脛t須耐性柔情徐量其機(jī)解紛調(diào)劑救之者半隨之者半故柳下惠者未嘗不清不必激而表其清未嘗不任不必任而處之過(guò)曹參丙吉謝安王旦之流似之人生處世只此三條大路孔子酌于三者之中幾微中節(jié)譬之大醫(yī)用藥仍是眾工所用者觔合銖兩之不同耳譬僚之于丸庖丁之于牛丈人之于承蜩輪扁之于斫輸皆妙在手法輕重疾徐之間嗚呼巧難言哉若論其大較伯夷擔(dān)負(fù)綱常清亦有任柳下直道事人和亦彌清伊尹一介不茍清而能任圣人所由不同道其趨一也仁也此論清任和之義精矣然清任和與為我兼愛(ài)執(zhí)中又何以別曰清者無(wú)我與為我不同任者有差等之愛(ài)與兼愛(ài)不同和者調(diào)劑于清任之間執(zhí)中者強(qiáng)執(zhí)于為我兼愛(ài)之中故夷尹惠與孔子偏全之分也異而同者也楊墨子莫與孔子邪正之分也直為異端而已然則季札諸葛亮謝安王旦之流亦可為圣乎曰是皆君子善人中行狂狷之徒也蓋君子善人中行狂狷之內(nèi)又各自有清任和之不同清任和內(nèi)又各有剛?cè)嶂煌?br /> 程篁墩之道一編王陽(yáng)明之朱子晚年定論其意皆欲以朱合陸此皆所謂援儒入墨較之顯背紫陽(yáng)者其失尤甚陳清瀾［名建東莞人此一條見(jiàn)所著皇明通紀(jì)中］陳幾亭論之甚詳清瀾曰朱子于象山早歲猶去短集長(zhǎng)略有取焉至晚年益相冰炭二家年譜文集具有陰征篁墩道一編欲彌縫陸學(xué)乃取二家之論早晚一切顛倒變亂之遂牽合二家以為早異晚同矯誣朱子以為早年誤疑象山而晚年始悔悟而與象山合自此說(shuō)既成后人忘源失委一切遽信而不知篁墩之為顛倒為變亂為誣為誑也其誤后學(xué)甚矣愚閑閱焉不勝憤慨因效法家翻案法著為學(xué)蔀通辨編年考訂以究極二家早晚同異是非之歸寧得罪篁墩不敢矯誣前賢誑誤天下后世學(xué)者幾亭曰［幾亭此條見(jiàn)陽(yáng)明要書中］觀陽(yáng)明所輯朱子諸書乃平日錯(cuò)綜答人亦或因朋友之病而自抑以醒之不盡出于晚年也陽(yáng)明取以自同呼之曰晚年定論亦從數(shù)百載后遙斷之耳夫以朱子之躬行實(shí)踐而反自愧為口耳之學(xué)正文莫猶人之意今亦執(zhí)夫子之自言而謂圣人躬行未得可乎但朱子誦讀著述精神所用或者過(guò)多晚年益加切近又是其進(jìn)處寧可謂其生平專事口耳茫然無(wú)得于心至老而痛悔極艾未及改正耶二陳之言蓋皆本之困知記合而觀之則朱陸異同可不待辨而明矣不然如陽(yáng)明之徒竟以集注或問(wèn)為朱子中年未定之說(shuō)而謂其晚歲大悟舊說(shuō)之非使學(xué)者雖有信從朱子之心而不能不惑于其言天下何不幸而有此種議論也至于徐文貞學(xué)則一書則又欲以陸合朱此則所謂推墨附儒夫以朱合陸固失之誣以陸合朱則亦失陸子之所以為學(xué)矣象山之言雖未嘗不曰親師友曰觀書冊(cè)曰講明然其視講明一邊卻輕豈可與朱子之尊德性道問(wèn)學(xué)并重而無(wú)弊者同日語(yǔ)哉文貞強(qiáng)而一之亦豈真知象山者也
余冬序錄云天順二年臨川吳征士與弼入京英宗御文華殿召問(wèn)與弼噤無(wú)以對(duì)左右怪之趣使言始曰容臣上疏而已駕起因慘然出至左順門脫帽視兩蝎存焉人始知其不能承旨以忍痛故此何莫非數(shù)也哉愚謂此雖是數(shù)然君子于冠裳佩服之間亦不可不致慎一有所忽是亦學(xué)問(wèn)之疏也
圣人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇莊周蘇軾必不如此彼亦必不肯默受適以啟其不遜耳大抵人之流于異端者有剛?cè)嶂煌ト酥桃嘤袆偪巳峥酥煌乐瞪w以剛克柔之法也
宋范純?nèi)寿H武安軍節(jié)度使永州安置或謂其好名純?nèi)试蝗舯芎妹觿t無(wú)為善之路矣愚謂好名之嫌不可避好名之心不可有陳塤為太常博士常以書諫丞相史彌遠(yuǎn)彌遠(yuǎn)召塤問(wèn)曰吾甥殆好名耶塤曰好名孟子所不取夫求士于三代之上惟恐其好名求士于三代之下惟恐其不好名愚謂君相論人不可疾其好名君子自處則不可好名
家語(yǔ)一書亂于后人之手又未經(jīng)程朱大儒論正是以愈傳愈亂余冬序錄謂考漢書藝文志載家語(yǔ)二十七卷顏師古曰非今所有家語(yǔ)也唐書志藝文有王肅注家語(yǔ)十卷此則師古所謂今之家語(yǔ)歟今世所傳家語(yǔ)殆又非肅本非師古所謂今之所有者所以知之者蓋司馬貞與師古同代人也貞作史記索隱引及家語(yǔ)今本或有或無(wú)有亦不同可知其非肅之全書矣史記傳顏何字冉索隱云家語(yǔ)字稱仁山金氏考七十二子姓氏以顏何不載于家語(yǔ)論語(yǔ)問(wèn)子桑伯子朱注云家語(yǔ)記伯子不衣冠而處張存中取說(shuō)苑中語(yǔ)為證蓋金張二人所見(jiàn)已是今本今家語(yǔ)元王廣謀所注本也顏何伯子事廣謀本所無(wú)者以余冬序錄觀之則朱子猶及見(jiàn)王肅本而今則重亂而失真矣譚梁生以伯子事見(jiàn)說(shuō)苑而不見(jiàn)家語(yǔ)而議朱注之疏殆未考家語(yǔ)之始末也亦可為讀書輕議古人者之戒矣鄒南皋自記萬(wàn)歷壬辰至彭澤母夫人舟泊大江相去十余里欲亟得夫乃持尺牘呼尉至而厲詞詰之須臾夫集舟行家童喜謂不厲詞則不懼不懼則夫不集而舟不行南皋退而深自慚悔呼尉至以好語(yǔ)慰勞之然尤悔不能已因自訟曰維桑與柞必恭敬止彭澤吾桑梓地奈何以一尉而遂忘恭敬心乎生平以理性為主茲詞暴氣粗恐不可令知者見(jiàn)且不過(guò)謂尉可欺耳萬(wàn)一尉有陶彭澤其人者束帶以去遂為世僇人怒可輕視哉圣賢處此寧從容以俟必不忍以一事而戾中和因記之以昭過(guò)謂不如是與家童有喜心者何異南皋之悔即程子所謂能于怒時(shí)遽忘其怒而觀理之是非者也然此猶是怒之不甚當(dāng)者也即使當(dāng)怒而怒亦必思曾子所謂上失其道民散久矣必思孟子所謂于禽獸又何難焉必思叔向所謂楚辟吾忠若何效辟但當(dāng)以理自處不可一于縱弛耳
崔子鐘洹詞記章楓山為司成其子自金華來(lái)省道逢巡檢苔之已知請(qǐng)罪公笑曰吾子垢衣敝履宜爾不識(shí)也章公德量加于南皋一等〇養(yǎng)氣在于集義集義必先審幾
陸稼書先生問(wèn)學(xué)錄卷之二
遇事須從容詳審一或急遽不特平時(shí)未曾講究者必至于差即曾經(jīng)講究者亦不能無(wú)失此圣人所以入太廟每事問(wèn)而大學(xué)知止之后所以又貴能慮也然人亦有知從容詳審之善而臨事不覺(jué)急遽者則以其無(wú)主敬之功耳平時(shí)無(wú)主敬之功則不能知臨事無(wú)主敬之功則不能慮故君子之不可須臾離者敬也
劉誠(chéng)意著郁離子持論頗正然其書多學(xué)莊周之寓言此在莊周已疾其誕況可從而效之乎或曰周公鴟鸮之詩(shī)非寓言乎何獨(dú)病莊周也曰托于物則可托于古人則不可恐以偽亂真也托于目前之物則可托于荒唐之物則不可恐以無(wú)為有也鯤鵬九萬(wàn)里之說(shuō)顏?zhàn)有凝S坐忘之說(shuō)至今惑人耳目如之何其學(xué)之也
呂晚村曰儒者正學(xué)自朱子沒(méi)勉齋漢卿僅足自守不能發(fā)皇恢張?jiān)賯鞅M失其旨如何王金許之徒皆潛畔師說(shuō)不正吳澄一人也自是講章之派日繁月盛而儒者之學(xué)遂亡永樂(lè)間纂修四書大全一時(shí)學(xué)者為靖難殺戮殆盡僅存胡廣楊榮等茍且庸鄙之夫主其事故所摭掇多與傳注相繆戾甚有非朱子語(yǔ)而誣人之者蓋襲通義之誤而莫知正也自余蒙引存疑淺說(shuō)諸書紛然雜出拘牽附會(huì)破碎支離其得者無(wú)以逾乎訓(xùn)詁之精其失者益以滋后世之惑上無(wú)以承程朱之旨下適足為異端之所笑故余謂講章之道不息孔孟之道不著也腐爛陳陳人心厭惡良知家挾異端之術(shù)起而決其籬樊聰明向上之士翕然歸之隆萬(wàn)以后遂以背攻朱注為事而禍害有不忍言者識(shí)者歸咎于禪學(xué)而不知致禪學(xué)者之為講章也愚謂晚村之言惡禪學(xué)而追咎于何王金許以及明初諸儒乃春秋責(zé)備賢者之義亦拔本塞源之論也然諸儒之拘率附會(huì)破碎支離潛畔師說(shuō)者誠(chéng)有之而其發(fā)明程朱之理以開(kāi)示來(lái)學(xué)者亦不少矣使朱子沒(méi)后無(wú)諸儒則其籬樊不至隆萬(wàn)而始裂而今之欲辟邪從正者豈不愈難也哉故君子于諸儒但當(dāng)擇其精而去其粗無(wú)惑于拘牽附會(huì)破碎支離之說(shuō)而不沒(méi)其守先待后之功則正學(xué)之明其庶幾焉若盡舉而棄之曰是異端之涉廣為彼驅(qū)除難耳則因瑕廢瑜而程朱之道亦孤立而難明矣
晚村謂遵傳注莫患乎知其當(dāng)然而不知其所以然終于可遵可叛無(wú)一定不易之理如論語(yǔ)仲尼焉學(xué)章道字注作謨訓(xùn)功烈禮樂(lè)文章人皆知之矣然試問(wèn)堯舜以來(lái)相傳之道夫子獨(dú)不學(xué)乎豈堯舜列圣之道皆止于謨烈禮文乎論道體不容分大小賢不賢矣然道兼精粗上下獨(dú)不可以之分大小賢不賢乎此陋儒定以為疑者也然則道之注為謨烈禮文亦朱子之見(jiàn)如此而非不可易也以此為遵畔乎不畔乎蓋此章公孫問(wèn)仲尼何師子貢謂仲尼無(wú)須師無(wú)可師列圣大道天縱之所固有也若仲尼要由師而得者則典故名物之類知文武之道亦須問(wèn)人然人人可為仲尼之師究竟何常師之有文武之道猶云國(guó)朝典故名物如此觀之方見(jiàn)朱注之不可易愚按晚村之論最精蓋使泛論道統(tǒng)則當(dāng)就生知天縱言不當(dāng)復(fù)就師言矣此朱子所以斷為謨訓(xùn)功烈禮樂(lè)文章也遵注而不知其所以然其畔之也將不旋踵矣以此推之豈特讀書為然子孫守祖父之法臣民奉朝廷之制誠(chéng)能知其所以然則雖或謗之使不遵而不能不然雖一時(shí)行之未幾而思變焉矣況又有邪說(shuō)诐行從而惑之乎即使幸而未變亦將拘牽附會(huì)不勝其弊至于極重難返而不得不變?cè)涫冀杂芍洚?dāng)然不能知其所以然故至此也或曰世俗之難與深言久矣孔子曰民可使由之不可使知之言能知其當(dāng)然不能知其所以然也圣人不能使之知而況于后世乎曰不然孔子之言非聽(tīng)其不知之謂正欲治民者多方開(kāi)導(dǎo)以使之知也蓋民不知其所以然則可由可不由能由于一時(shí)而不能不畔于異日法制雖定而天下之治亂未可知此圣人所深憂也是故庠序?qū)W校之設(shè)月吉讀法之舉皆所以使之知其所以然也夫能知其所以然然后其所當(dāng)然者可以常由而不變即天下之民愚智不同不能盡知而浸灌之久務(wù)令知者常多不知者常少則亦相與維持夾輔以共由于大道雖有蠢然無(wú)知之民亦安于其所當(dāng)然而不變昔周之盛時(shí)無(wú)日不教導(dǎo)其民開(kāi)其知覺(jué)而去其壅蔽至于成康之際則民亦多能知其所以然是以風(fēng)俗淳美迄幽平之亂而先王之遺風(fēng)尚在使當(dāng)時(shí)教導(dǎo)之不切浸灌之不深徒責(zé)之以當(dāng)然而不使之知其所以然則豈能根深蒂固若是之久而不變?cè)蘸笫啦恢酥挤怯廾穸皇怪獎(jiǎng)t聽(tīng)其不知學(xué)校雖設(shè)而徒為具文是以風(fēng)靡俗頹法出而奸生合下而詐起民不得已而由之或陽(yáng)由而陰違之其繼也終歸于廢弛捍格而上亦無(wú)如之何嗚呼是豈民之果不可使知耶抑聽(tīng)其不知者之過(guò)耶夫治民者束縛之馳驟之欲其一日而曉然于道德之旨則誠(chéng)有所不可若夫漸以引之寬以導(dǎo)之多方以化之使其知覺(jué)日開(kāi)日明因其所當(dāng)然而徐悟其所以然其所以然者日益明則其所當(dāng)然者益鼓舞而不容已此三代之所同也何不可之有
羅整庵祭章楓山文曰天高日朗公之襟懷地負(fù)海涵公之問(wèn)學(xué)德容之溫潤(rùn)則甘雨和風(fēng)氣象之尊嚴(yán)則泰山喬岳整庵非諛人者其贊楓山如此今讀其諫煙火疏及與羅一峯論鄉(xiāng)約書與鄭御史賀諫議論孔顏之樂(lè)二書非有得于中者不能為之當(dāng)時(shí)稱之者如楊廉［楊廉字方震成化二十二年進(jìn)士謚文恪著國(guó)朝名臣言行錄］則曰在漢東都不為危言之叔度在宋鵝湖不立異論之伯恭如費(fèi)宏則曰其進(jìn)也以引君當(dāng)?shù)罏榧逼渫艘惨园藏毷氐罏闃?lè)邵寶則曰先生之信朱子猶朱子之信周程周程之信孔孟也故雖未嘗昌言如董力辨如韓然篤信好古君子與之崔銑洹辭則曰成化中白沙陳獻(xiàn)章學(xué)禪而疏一峯羅倫尚直而率定山莊昹好名而無(wú)實(shí)獨(dú)楓山德行無(wú)瑕數(shù)公之言大抵皆實(shí)錄也論其所至當(dāng)不在整庵之下但其著述差少然公嘗曰先儒之言至矣盡矣第刪其煩蕪可也此一言即可為萬(wàn)世著述之法薛文清常言自朱子后性理已明不必復(fù)著書程明道許魯齋未嘗著作而言道統(tǒng)者必歸焉蓋亦楓山之意
二程先生一寬和一嚴(yán)厲明道嘗謂伊川曰異日能使人尊嚴(yán)師道者吾弟也若接引后學(xué)隨人材而成就之則予不得讓焉朱公掞見(jiàn)明道于汝州歸告人曰光庭在春風(fēng)坐了一月游定夫楊中立見(jiàn)伊川一日先生坐而瞑目二子立侍不敢去退則門外雪深尺余矣明道每與門人講論有不合者則曰更有商最伊川則直曰不然二先生氣象不同如此然不可以此遽議優(yōu)劣寬和有寬和好處嚴(yán)厲有嚴(yán)厲好處至以其立朝言之明道能使荊公服其忠信而伊川不能使子瞻不詆為奸險(xiǎn)亦非二程之有優(yōu)劣蓋荊公尚能容明道而子瞻不能容伊川也至以其論學(xué)言之語(yǔ)錄中明道言居敬處多伊川言窮理處多如以記誦博識(shí)為玩物喪志如曰有天德便可語(yǔ)王道其要只在慎獨(dú)如曰學(xué)只要鞭辟近裏著已質(zhì)美者明得盡渣滓便渾化卻與天地同體其次惟莊敬持養(yǎng)曰學(xué)者須先識(shí)仁仁者渾然與物同體識(shí)得此理以誠(chéng)敬存之而已則皆明道之言也如曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知曰今日格一件明日又格一件則皆伊川之言也故近世講良知者多喜言明道而抑伊川不知二先生之學(xué)一也窮理居敬必?zé)o偏廢之理特記之者有詳略耳伊川嘗謂張繹曰我昔狀明道先生之行我之道蓋與明道同異時(shí)欲知我者求之于此文可也此程門鐵案也后人奈何以己意而妄分優(yōu)劣乎必欲分焉則有之矣朱子曰明道說(shuō)話超邁不如伊川說(shuō)得的確又曰明道語(yǔ)弘大伊川語(yǔ)親切又曰明道渾然天成不犯人力伊川工夫造極可奪天巧又曰明道可比顏?zhàn)尤裘献硬鸥呖忠链ㄎ吹矫献犹幰链ㄊ帐鴻z制孟子卻不能到又曰其道雖同而造德各異明道所處是大賢以上事學(xué)者未至而輕議之恐失所守伊川所處雖高然實(shí)中人皆可企及學(xué)者當(dāng)以此為法又曰大程當(dāng)識(shí)其明決中和處小程當(dāng)識(shí)其初年之嚴(yán)毅晚年又濟(jì)以寬平處合朱子敬條觀之則知明道天資高于伊川伊川學(xué)力所至不讓明道學(xué)者當(dāng)學(xué)明道尤當(dāng)學(xué)伊川明道有優(yōu)于伊川處伊川亦有優(yōu)于明道處
明道謂志動(dòng)氣者什九氣動(dòng)志者什一愚謂明道猶就學(xué)者言之耳若愚不肖之人氣動(dòng)志者反居什九二程論治皆以立志為先明道上殿剳子則曰君志定而天下之治成曰以圣人之訓(xùn)為必當(dāng)從以先王之治為必可法不為后世駁雜之政所牽制不為流俗因循之論所遷惑伊川上英宗及太皇太后書則曰君志立而天下治曰以圣人之言為必可信先王之治為必可行不狃滯于近規(guī)不遷惑于眾口二先生之言如一誠(chéng)以天下之本莫先于此也孟子謂大人當(dāng)先格君心之非然定志又當(dāng)在格君心之先若在熙寧元豐之間則又不可如此論矣
伊川看詳學(xué)制凡數(shù)十條朱子作伊川年譜特表敬條一曰改試為課謂學(xué)校禮義相先之地而月使之爭(zhēng)終非教養(yǎng)之道請(qǐng)改試為課有所未至則學(xué)官召而教之更不考定高下一曰制尊賢堂以延天下道德之士謂如胡瑗張載邵雍之輩有如此之人至于京師則長(zhǎng)貳造門求見(jiàn)延請(qǐng)居于堂中不獨(dú)學(xué)者得以矜式又以見(jiàn)長(zhǎng)貳之為教不敢足諸己既上求古之人復(fù)博采今之士取善服義如恐不及乃為教之大本化人之要道無(wú)其人則虛之一曰鐫解額以去利誘謂太學(xué)解額五百人當(dāng)有萬(wàn)余人奔湊使萬(wàn)余人舍父母之養(yǎng)忘骨肉之愛(ài)往來(lái)道路旅寓他土人心日偷士風(fēng)日薄所費(fèi)財(cái)幾何所破產(chǎn)幾何少年子弟遠(yuǎn)父兄而放蕩者幾何父母骨肉離別悲念以至失所者幾何以萬(wàn)余人聚之京師弊害不可勝言今欲如嘉佑以前量留一百人解額以待在學(xué)者取應(yīng)余四百人分在州郡解額窄處自然士人各安鄉(xiāng)土養(yǎng)其孝愛(ài)之心息其奔趨流浪之志風(fēng)俗亦當(dāng)稍厚一曰省繁文以專委任謂案文責(zé)跡有司之事非庠序育材論秀之道三舍升補(bǔ)舊專據(jù)文簿計(jì)校等差今立法只委長(zhǎng)貳以公議推擇但取學(xué)行才器堪為時(shí)用者聞?dòng)诔⒏豁毞蔽囊辉粍?lì)行檢以厚風(fēng)教謂朝廷欲厚風(fēng)教必自士人始近世士風(fēng)薄惡士人不修行檢或無(wú)異于市井小人朝廷未嘗有法以教勵(lì)檢束之也今立法舉人及仕宦家子弟鬬毆使酒等本監(jiān)采察牒開(kāi)封府或本貫施行又立觀光法四方士人愿觀光者掌儀引入游覽堂舍觀禮儀聽(tīng)弦誦惟不得入齋此數(shù)條皆非漢唐學(xué)校規(guī)模〇又置待賓吏師二齋亦年譜所載集中不詳其制
伊川經(jīng)筵三剳不特輔導(dǎo)人主人家教子弟者皆不可不知
明道秋日偶成一律真所謂漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意首云閑來(lái)無(wú)事不從容睡覺(jué)東窗日已紅此言素位不愿外之意下遂言其所見(jiàn)曰萬(wàn)物靜觀皆自得此言萬(wàn)物皆備于我四時(shí)佳興與人同此言以萬(wàn)物為一體曰道通天地有形外思入風(fēng)云變態(tài)中此言致廣大而盡精微也富貴不淫貧賤樂(lè)此言至誠(chéng)無(wú)息也結(jié)曰男兒到此是豪雄此是謙詞有吾斯未能信之意又以見(jiàn)世之所謂豪雄者不足為豪雄也
大程云極高明而道中庸非二事中庸乃高明之極此與居敬行簡(jiǎn)克己復(fù)禮閑邪存誠(chéng)一例朱子皆分為兩截程子皆合為一事非相悖也程子自其合者言之朱子自其分者言之正相發(fā)明若象山陽(yáng)明亦皆欲合為一事其意便不同譬諸修屋程子止言修屋則修墻在其中蓋墻即屋之墻恐人認(rèn)為二物也朱子則言修屋又言修墻恐人只知屋忘卻墻也言雖不同其實(shí)一也若象山陽(yáng)明則只要修屋不要修墻
朱子雖極推崇二程然亦不諱其病如曰伊川之學(xué)于大體上塋徹于小節(jié)目上猶有疏處康節(jié)能盡得事物之變卻于大體上有未瑩處又曰伊川說(shuō)仁者天下之公大段寬而不切不如橫渠說(shuō)心統(tǒng)性情說(shuō)得的當(dāng)伊川謂鬼神者造化之跡不如橫渠所謂二氣之良能也又曰和靖見(jiàn)伊川半年方得大學(xué)西銘看此意思也好也有病又曰明道說(shuō)靜坐可以為學(xué)此說(shuō)終是小偏又曰程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩皆入禪學(xué)去必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了故流弊至此于此可見(jiàn)朱子之細(xì)心
朱子謂理不離乎氣亦不雜乎氣此言理氣之一而二也明道形而上為道形而下為器須著如此說(shuō)氣亦道道亦器又曰陰陽(yáng)亦形而下者而曰道者惟此語(yǔ)截得上下最分明原來(lái)只此是道此是理氣之二而一也程朱之說(shuō)本合整庵乃謂理氣一物不容分而不滿于朱子之說(shuō)何耶林次崖言理一分殊理與氣皆有之以理言則太極理一也健順五常其分殊也以氣言則渾元一氣理一也五行萬(wàn)物其分殊也此一段發(fā)明程朱理氣之說(shuō)最明而整庵謂其未睹渾融之妙亦過(guò)矣又朱子以發(fā)于形氣者為人心發(fā)于義理者為道心體用動(dòng)靜道心人心皆有之此不易之理而整庵謂道心性也性者道之體人心情也情者道之用其說(shuō)殊難通又以宋儒分本然之性氣質(zhì)之性一性而兩名疑其辭之未瑩而謂不若以理一分殊言性較似分明此皆整庵立說(shuō)之異處總由不知理氣之分也整庵知心性之分而不知理氣之分不可曉
夫子答子夏問(wèn)孝而曰色難愚嘗思之豈獨(dú)事親為然哉凡人處世言行之差猶易檢點(diǎn)言行雖未嘗有差而聲音顏色之間為人所厭惡而不覺(jué)即人未必厭惡而有可厭可惡之理此最難檢點(diǎn)非主敬存誠(chéng)未易變化
居官有不當(dāng)煩者有不當(dāng)憚煩者如柳子厚郭橐駝傳所言此不當(dāng)煩者也如小民有犯法而罪不至死者官府既罪而釋之即置之度外豈能必其格心哉或逆料其不格而獘之杖下以示威于眾則又殺之不以其罪聞?lì)櫣珖?guó)寶宰吾邑時(shí)民有犯賭博偷盜不孝諸罪者既如律治之則記于冊(cè)朔望召其父兄鄰里而詢之能改過(guò)否不蹈前轍否眾皆言其無(wú)他也則喜而遣之莫對(duì)則量笞之此法甚善民之善惡官府當(dāng)能記憶而教導(dǎo)懲戒之則自然而格此不當(dāng)憚煩者也
宗子無(wú)子無(wú)期功兄弟之子可以為宗子后者而有期功之兄弟將使期功之兄弟奉宗祀乎抑將別推緦麻兄弟之子以為宗子后乎使期功之兄弟奉宗祀則是宗子無(wú)后也使緦麻兄弟之子為宗子后則是宗子之祖若父有子孫而不使之奉祀乃使非其子孫奉祀也二者無(wú)一可矣然則當(dāng)如之何曰繼宗子與繼支子不同也繼支子者以支子為主茍其昭穆之順焉則使繼之可也繼宗子者當(dāng)以祖為主茍其祖之子孫未絕則固不得舍其祖之子孫而使非祖之子孫祀其祖也天子諸侯與士庶之家貴賤雖懸絕至于宗法則一也假令武王無(wú)子將使周公承文王之統(tǒng)乎抑將使太伯虞仲虢仲虢叔之子若孫承之乎令成王無(wú)子將使唐叔承武王之統(tǒng)乎抑將使伯禽之子承之乎漢之孝惠孝文明之武宗世宗皆此義也以此觀之繼宗之議可決矣
吾學(xué)編以胡敬齏陳剩夫［陳剩夫名真晟字晦德漳州布衣天順二年詣闕獻(xiàn)書］附于陳白沙之傳此其失莫甚焉敬齋雖與白沙同游吳康齋之門然其學(xué)固非白沙所及陳剩夫著程朱正學(xué)纂要雖其教人專一靜坐陳清瀾謂其學(xué)識(shí)未及胡敬齋只是狷介之士然亦非白沙禪學(xué)之比而乃以二公附白沙之傳哉若賀克恭之執(zhí)弟子禮事白沙肖其象縣空中以附白沙傳可也吾學(xué)編論王陽(yáng)明曰今人咸謂公異端陸子靜之流子靜豈異端乎公所論敘古本大學(xué)傳習(xí)錄諸書具在學(xué)者虛心平氣反復(fù)融玩久當(dāng)見(jiàn)之鄭公左袒陽(yáng)明如此宜其屈敬齋于白沙之下也
吾學(xué)編永樂(lè)二年饒人朱季友獻(xiàn)所著書詆宋儒楊文貞公士奇請(qǐng)毀季友書上敕行人錮季友至饒大會(huì)藩臬郡縣吏民撻季友盡毀其家所著書當(dāng)時(shí)朝廷扶持正學(xué)如此宜士習(xí)之日端也［亦見(jiàn)通紀(jì)］劉晏于揚(yáng)子置十場(chǎng)造船海船給錢千緡或言所用實(shí)不及半虛費(fèi)太多晏曰不然論大計(jì)不惜小費(fèi)凡事必為久遠(yuǎn)之慮今始置船場(chǎng)執(zhí)事者至多當(dāng)使之私用無(wú)窘則官物堅(jiān)好矣異時(shí)有患苦給錢多減之過(guò)半則不能運(yùn)矣至咸通中有司計(jì)費(fèi)而給無(wú)羨余船益脆薄易壞漕運(yùn)遂廢矣宋初荊湖南北江東西漕米至真揚(yáng)下卸即載鹽以歸交納有剩數(shù)則官以時(shí)值售之舟人皆私市附載而行陰取厚利故以船為家一有罅漏則隨補(bǔ)葺之為經(jīng)遠(yuǎn)計(jì)太宗嘗謂侍臣曰幸門如鼠穴不可塞篙工柁師有少販鬻但無(wú)妨公不必究問(wèn)非洞見(jiàn)民隱何以及此自鹽法變而回綱無(wú)所得敗舟亡卒處處有之轉(zhuǎn)為賊盜不可勝計(jì)此二事楊龜山嘗舉以告欽宗有國(guó)有家皆不可不知此
明則誠(chéng)可舉誠(chéng)則明不可學(xué)也學(xué)為誠(chéng)明則如告子之不動(dòng)心荊公之自謂能不以外物累其心而已
圣賢言心有與事對(duì)言之者有包事而言之者如孟子之言仁心仁政此以心與事對(duì)言之者也牽牛章言心則包事而言之者也有與理對(duì)言之者有包理而言之者如論語(yǔ)回也其心三月不違仁此以心與理對(duì)言之者也如孟子學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣此包理而言之者也敬義亦然龜山云敬以直內(nèi)義以方外敬與義本無(wú)二所主者敬而義則自此出焉故有內(nèi)外之辨其實(shí)義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已
觀子產(chǎn)不與韓宣子環(huán)則藺相如之完璧不足道矣觀行人子羽卻楚圍之入則相如澠池之會(huì)非萬(wàn)全之策矣龜山以相如為暴虎馮河之徒信然
龜山謂周勃起布衣蓋椎樸鄙人以其厚重故可屬大事則天下重任固非狷忿褊迫者所能勝也武帝時(shí)淮南王欲反獨(dú)畏汲黯之節(jié)義至論公孫弘輩若發(fā)蒙爾夫汲黯之直為天下敬憚如此予獨(dú)疑其狷忿褊迫臨大事不能無(wú)輕動(dòng)輕動(dòng)則失事機(jī)難與成功故武帝謂古有社稷臣黯近之矣其有得于此乎龜山此條即大程不欲掇拾臣下短長(zhǎng)家法顧涇陽(yáng)自謂持濂洛關(guān)閩之清議恐尚未見(jiàn)及此又或問(wèn)以匹夫一日而見(jiàn)天子天子問(wèn)焉盡所懷而陳之則事必有窒礙者不盡則為不忠如何龜山曰事必須量淺深孔子曰信而后諫未信則以為謗己也易之恒曰浚恒兇此恒之初也故當(dāng)以漸而不可以?？t兇矣假如問(wèn)人臣之忠邪遽與之辨別是非則有失身之悔君子于此但不可以忠為邪以邪為忠語(yǔ)言之間故不無(wú)委曲也至于論理則不然如惠王問(wèn)孟子何以利吾國(guó)則當(dāng)言何必曰利不直則道不見(jiàn)此一條與論汲黯意思同
夫子謂辭達(dá)而已矣然必先明理養(yǎng)氣然后所達(dá)者皆溫柔敦厚光明正大之言不然亦自遠(yuǎn)其所見(jiàn)而非夫子所謂達(dá)也龜山謂子瞻詩(shī)多譏玩無(wú)惻怛愛(ài)君之意荊公在朝論事多不循理惟事?tīng)?zhēng)氣此不知溫柔敦厚也又二公所見(jiàn)皆非中道此不知光明正大也是皆非不能達(dá)之病病在不能明理養(yǎng)氣
荊公在上前爭(zhēng)論或?yàn)樯纤蓜t曰臣之素行似不至無(wú)廉恥如何不足信龜山謂論事當(dāng)問(wèn)事之是非利害如何豈可以素有廉恥劫人使信己也今人如此劫人者甚多君子不可不知戒且吾言而人不信正當(dāng)內(nèi)自省必吾平日之誠(chéng)信未足服人耳如何反以此劫人
龜山謂郭汾陽(yáng)不問(wèn)發(fā)墓之人雖古之齊物我者不能過(guò)愚謂汾陽(yáng)此事未盡善發(fā)墓亦不可不問(wèn)但當(dāng)問(wèn)之有方不可逆億以啟釁及株連無(wú)辜耳或知其人而有社鼠城狐之嫌則問(wèn)而不窮治可也
回也其心三月不違仁圣人何從知之必也其征之言行乎視聽(tīng)言動(dòng)之間博文約禮之際無(wú)違焉則心無(wú)違矣圣人之觀人猶良醫(yī)之視病見(jiàn)其表知其裏
愚嘗有告子陽(yáng)明之辨曰時(shí)說(shuō)謂告子守其空虛無(wú)用之心不管外面之差失因目為禪定之學(xué)其實(shí)非也告子乃是欲守其心以為應(yīng)事之本蓋近日姚江之學(xué)爾然既不能知言養(yǎng)氣則其所守之心亦何能以應(yīng)事故猶自覺(jué)有不得處雖有不得彼終固守其心絕不從言與氣上照管殆其久也則亦不自覺(jué)有不得而冥然悍然而已以冥然悍然之心而應(yīng)事則又為王介甫之執(zhí)抝矣故告子者始乎陽(yáng)明終乎介甫者也大抵陽(yáng)明天資高故但守其心亦能應(yīng)事告子天資不如陽(yáng)明則遂為介甫之執(zhí)拗矣介甫不知治其心而執(zhí)拗者也告子徒治其心而至于執(zhí)拗者也然則學(xué)陽(yáng)明者其弊必至于執(zhí)抝乎是又不然如告子天資剛強(qiáng)故成執(zhí)抝若天資柔弱者則又為委靡矣故為陽(yáng)明之學(xué)者強(qiáng)者必至于抝弱者必至于靡然陽(yáng)明之徒亦認(rèn)告子為老莊禪定之學(xué)謂告子不得于心勿求于氣如種樹(shù)者專守其本根不求其枝葉若孟子言志至氣次是謂志之所至氣必從焉則如養(yǎng)其本根而枝葉自茂與告子之勿求者異矣噫孰知陽(yáng)明之所以言孟子者乃正告子之所以為告子也歟呂用晦見(jiàn)而評(píng)之曰百余年以來(lái)邪說(shuō)橫流生心害政釀成生民之禍真范寧所謂波蕩后生使搢紳翻然改轍至今為害其罪深于桀紂者雖前輩講學(xué)先生亦嘗心疑之然皆包羅和會(huì)而不敢直指其為非是以其障益深而其禍益烈讀此為之驚嘆深幸此理之在天下終不得而磨滅亦世運(yùn)陽(yáng)生之一機(jī)也至謂陽(yáng)明天資高但守其心亦能應(yīng)事即朱子謂禪家行得好自是其資質(zhì)好非禪之力意然如朱子所稱必富鄭公呂正獻(xiàn)陳忠肅趙清獻(xiàn)諸公乃可謂之行得好耳按陽(yáng)明所為皆茍且僥幸不誠(chéng)無(wú)物吾未見(jiàn)其能應(yīng)事也觀其通近侍結(jié)中朝攘奪下功縱兵肆掠家門乖舛尤甚皆載在實(shí)錄可考而知也實(shí)錄稱其性警敏善機(jī)械能以學(xué)術(shù)自文深中其隱矣［陽(yáng)明事跡更當(dāng)考史料史考］用晦之論陽(yáng)明比余更嚴(yán)然非刻論也用晦又曰凡論佛者曰我不佞佛亦不辟佛此必深于佞佛者也曰我不入君子黨亦不入小入黨此必深于媚小人者也故凡謂朱陸無(wú)異同及陽(yáng)明之于朱子有合一處者皆異端之徒陰陽(yáng)惑亂之術(shù)不可不辨此論尤精
陸稼書先生問(wèn)學(xué)錄卷之三
朱子集中吳伯豐問(wèn)孟子序說(shuō)引史記列傳以為孟子之書孟子自作韓子曰軻之書非自著先生謂二說(shuō)不同史記近是而于滕文公首章道性善注則曰門人不能盡記其詞又于第四章決汝漢處注曰記者之誤不知如何朱子答云前說(shuō)是后兩處失之熟讀七篇觀其筆勢(shì)如镕鑄而成非綴緝所就也按今孟子注仍是伯豐所引則知朱子于集注未及改者亦有矣然其大本處則必?zé)o差非姚江之徒所可借口也
朱子答劉仲升書謂平日不曾仔細(xì)玩索義理不識(shí)文字血脈別無(wú)證佐考驗(yàn)但據(jù)一時(shí)自己偏見(jiàn)便自主張以為只有此理更無(wú)別法只有自己更無(wú)他人只有剛猛剖決更無(wú)溫厚和平一向自以為是更不聽(tīng)人說(shuō)話此固未論其所說(shuō)之是非而其粗厲激發(fā)已全不是圣賢氣象矣譚梁生見(jiàn)圣編其病正自如此［見(jiàn)五十三卷］
朱子答項(xiàng)平父書謂告子之病蓋不知心之慊處即是義之所安其不慊處即是不合于義故直以義為外而不求今人因孟子之言卻有見(jiàn)得此意而識(shí)義之在內(nèi)者然又不知心之慊與不慊亦有必待講學(xué)省察而后能察其精微者故于學(xué)聚問(wèn)辨之所得皆指為外而以為非義之所在遂一切棄置而不為此與告子之言雖若小異然其實(shí)則百步五十步之間耳以此相笑是同浴而譏裸裎也按愚向直以告子作象山陽(yáng)明之流今觀朱子此條則又見(jiàn)其小異處［見(jiàn)五十四卷］
蒙引一書大有功于先儒如程子云性即理也蒙引曰性即理也指心中之理也故為性不然何處不是此言豈不大有功于程子乎
胡世寧在弘治間言風(fēng)俗之弊曰朝士安于豢養(yǎng)狃于因循廉節(jié)埽地趨媚成風(fēng)以通達(dá)為高致以廉退為矯激以推奸避事為老成以黨惡和光為忠厚其羣居言議所及心志所向不曰升官則曰成家其有語(yǔ)及國(guó)事當(dāng)憂民瘼當(dāng)恤者則眾怒羣猜百舌排斥不曰生事則曰好名使必?zé)o所容身而后已愚嘗三復(fù)斯言自古風(fēng)俗之弊莫不皆然但有輕重淺深之不同耳有志世道者可一日而忘挽回之方哉
史記載晏嬰沮孔子之言曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以為下崇喪遂哀破產(chǎn)厚葬不可以為俗游說(shuō)乞貸不可以為國(guó)自大賢之息周室既衰禮樂(lè)缺有間今孔子盛容飾繁登降之禮趨詳之節(jié)累世不能殫其學(xué)窮年不能究其禮君欲用之以移齊俗非所以先細(xì)民也司馬溫公金仁山皆疑晏子之賢未必有此事然朱子于論語(yǔ)序說(shuō)雖削去其語(yǔ)而仍載其事則未嘗以為無(wú)也明末有王革論之最詳曰晏子學(xué)于墨氏而精其術(shù)是故見(jiàn)吾夫子之祭必豐腆也則以為不若豚肩不掩豆之為愈也見(jiàn)吾夫子之衣以裼裘也則以為不若一裘三十年之為愈也見(jiàn)吾夫子之飲食多不茍也則以為不若食無(wú)兼味之為愈也見(jiàn)吾夫子之親喪自盡而祔于內(nèi)外者必誠(chéng)必信也則曰崇喪厚葬不可以為俗也而不知以薄為道之流于忍也見(jiàn)我夫子之急于濟(jì)時(shí)而周流四方也則曰游說(shuō)乞貸不可以為國(guó)也而不知如其道則傳食諸侯不為泰也見(jiàn)其巽與之言則謂之滑稽而不知欲人之易從也見(jiàn)其直道事人則謂之倨傲而不知持身之不可茍也見(jiàn)其動(dòng)容周旋皆中乎禮則謂其盛容繁飾而經(jīng)年累世不能殫且究也而不知茍簡(jiǎn)鄙陋君子以為固也此一段可為定論愚謂夫子之于晏子老子猶朱子之于象山道雖不同而不嫌于交好
晏子子西同沮孔子然晏子之沮是因其學(xué)術(shù)之僻若子西則曰王之使使諸侯有如子貢者乎王之輔相有如顏回者乎王之將帥有如子路者乎王之官尹有如宰予者乎孔丘得據(jù)土壤賢弟子為佐非楚之福也純是私意兩人相去又甚遠(yuǎn)
史記檀弓皆載孔子負(fù)杖逍遙歌泰山梁木之事吳澄曰此妄也圣人德容始終如一至死不變今負(fù)手曳杖逍遙于門動(dòng)容周旋中禮者不如是也圣人樂(lè)天知命視死生若晝夜豈自為歌詩(shī)以悲其死且以哲人為稱又以泰山梁木為比若他人悲圣人之將死而為此歌詞則可圣人自為此歌而自比乃若是妄也蓋是周末七十子以后之人撰造為之欲表圣人之豫知其死將以尊圣人而不知適以卑之也草廬此論言圣人生死之際甚明白若如史記檀弓所載則孔子之臨沒(méi)不如曾子之啟手足易簣遠(yuǎn)矣
危邦不入亂邦不居不容看得容易有多少牽制多少逼迫自人視之皆是不得不入不得不居之勢(shì)卻能擺脫所以非有學(xué)有守者不能
宋儒薛士龍?jiān)坪妹貫槌甲訉W(xué)問(wèn)之累人主為社稷計(jì)惟恐士不好名
無(wú)為其所不為無(wú)欲其所不欲亦不要看得容易須要在事勢(shì)牽制中放出力量來(lái)方能如此
子夏云出見(jiàn)紛華而悅?cè)肼劮蜃又蓝鴺?lè)二者心戰(zhàn)未能自決能戰(zhàn)即是好機(jī)括今人俱望風(fēng)而靡何嘗能戰(zhàn)但與紛華靡麗戰(zhàn)猶易與貧窮困阸戰(zhàn)卻難故須要在此處爭(zhēng)個(gè)勝負(fù)方是真能無(wú)為所不為無(wú)欲所不欲
朱子沒(méi)而門人各記其所聞之語(yǔ)殆百余家蜀士李道傳［字貫之］始取三十有三家刻之于池州為語(yǔ)錄其弟李性傳又取四十有二家刻之于饒州為續(xù)錄建安蔡抗又取二十三家刻之饒州為后錄莆田王士毅［字子洪］又因而類分之曰語(yǔ)類刻于蜀東陽(yáng)王佖［字符敬］又為續(xù)類刻于徽州凡三錄二類五書者并行而錯(cuò)出不相統(tǒng)一景定癸亥導(dǎo)江黎靖德始合五書而參校之去其重復(fù)謬誤因士毅門目以類附焉而名閂語(yǔ)類大全凡百四十卷其后又取建安所刻天臺(tái)吳堅(jiān)別錄附入焉于是文公遺語(yǔ)始備然蔡公抗后錄序云先師又有親自刪定與先大父西山講論之語(yǔ)及性與天道之妙名曰翁季錄者久未得出以流行于世豈斯文之顯晦固自有時(shí)乎則朱子之語(yǔ)為語(yǔ)類所未載者亦有矣古今立言之多莫盛于斯矣
朱子謂干彖辭文王易本是作大亨利貞只作兩字說(shuō)孔子見(jiàn)這四字好便挑開(kāi)說(shuō)了所以某嘗說(shuō)易難看愚按此即賦詩(shī)斷章之意在圣人亦不過(guò)偶一為之若學(xué)者著書自當(dāng)謹(jǐn)守章句不可穿鑿附會(huì)借口圣人
朱子論天謂要知得他有心處又要見(jiàn)得他無(wú)心處故程子云天地?zé)o心而成化又云天地之常以其心普萬(wàn)物而無(wú)心若止說(shuō)得他無(wú)心處則易所謂復(fù)其見(jiàn)天地之心正大而天地之情可見(jiàn)程子所謂以主宰謂之帝以性情謂之干又如何心便是他主宰處此一條楊道夫所記說(shuō)天字最周密又沈僩所記有云經(jīng)傳中天字有說(shuō)蒼蒼者有說(shuō)主宰者有單訓(xùn)理者亦明
語(yǔ)類云孟子說(shuō)性善但說(shuō)得本原處卻不曾說(shuō)得氣質(zhì)之性所以亦費(fèi)分疏諸子說(shuō)性惡與善惡混使張程之說(shuō)早出則這許多說(shuō)話自不用紛爭(zhēng)故張程之說(shuō)立則諸子之說(shuō)泯矣愚謂孟子言形色天性也未嘗不言氣質(zhì)氣質(zhì)之說(shuō)非起于張程此一條似有可商
朱子論讀書之法謂始初一書費(fèi)十分工夫后一書費(fèi)八九分后則費(fèi)六七分又后則費(fèi)四五分矣此即所謂勢(shì)如破竹數(shù)節(jié)之后迎辦而解
語(yǔ)類謂顏?zhàn)右嘀皇浅志磁c集注干道坤道之說(shuō)不同集注是分言之語(yǔ)類是合言之合言之則克己復(fù)禮亦止是持敬之至［見(jiàn)卷十二］
朱子論致知格物謂游楊諸公所聞?dòng)诔套诱哒Z(yǔ)意不全或只聞一時(shí)之語(yǔ)所以其說(shuō)多差后來(lái)卻是集諸家語(yǔ)錄此段工夫方始渾全則當(dāng)時(shí)門人親炙者未為全幸生于先生之后者未為不幸然則生于朱子之后者得見(jiàn)朱子之全書而折衷［語(yǔ)類云折衷是折兩頭而取其中之義］之亦未為不幸也但不可自鹵莽耳［見(jiàn)語(yǔ)類十八卷］
唐以前儒者皆以愛(ài)言仁自程子曰偏言則一事專言則包四者而人始知愛(ài)不足以言仁自程子之后儒者又多離愛(ài)言仁自朱子曰仁者心之德愛(ài)之理而人又知仁非即愛(ài)亦不離愛(ài)言仁之說(shuō)于是始精然此等處不看語(yǔ)類不知程朱用心之苦若無(wú)程子之說(shuō)則言仁者日流于淺近若無(wú)朱子之說(shuō)則言仁者又日流于高遠(yuǎn)無(wú)理會(huì)處
孔子于魯人獵較可從而女樂(lè)必行者一則是由剝而復(fù)之機(jī)一則是由復(fù)而剝之機(jī)也圣人之審機(jī)精矣語(yǔ)類曰天下無(wú)道譬如天之將夜雖未甚暗然自此只向暗去知其后來(lái)必不可支持故亦須見(jiàn)幾而作正此之謂
語(yǔ)類謂泰伯之心即夷齊叩馬之心太王之心即武王孟津之心二者道并行而不相悖然圣人解泰伯為至德謂武為未盡善亦自有抑揚(yáng)蓋泰伯夷齊之事天地之常經(jīng)而太王武王之事古今之通義但其間不無(wú)些子高下若如蘇氏用三五百字罵武王非圣人則非矣按朱子?xùn)|坡同有不滿武王之意而其語(yǔ)氣相去霄壤讀此一條可以悟修辭之法
語(yǔ)類謂詩(shī)者古人所以詠歌性情當(dāng)詩(shī)人一歌詠其言便能了其義故善心可以興起今人須加訓(xùn)詁方理會(huì)得又失其歌詠之律如何一去看著便能興起善意以今觀之不若熟理會(huì)論語(yǔ)方能興起善意也愚謂讀論語(yǔ)固能興起善意然圣言簡(jiǎn)略又不若小學(xué)近思錄朱子行狀尤能使人興起善意
嘉善周永則先生嘗作戒謔箴曰莫道是詼諧其實(shí)是輕薄被人包容甚于戮辱愚每三復(fù)此言
文文山御試策云今之士大夫之家有子而教之方其幼也則授其句讀擇其不戾于時(shí)好不震于有司者俾熟復(fù)焉及其長(zhǎng)也細(xì)書為工累牘為富持試于鄉(xiāng)校者以是較藝于科舉者以是取青紫而得車馬也以是父兄之所教詔師友之所講明利而已矣其能卓然自拔于流俗者幾何人哉心術(shù)既壞于未仕之前則氣節(jié)可想于既仕之后以之領(lǐng)郡邑如之何責(zé)其為卓茂黃霸以之鎮(zhèn)一路如之何責(zé)其為蘇章何武以之曳朝紳如之何責(zé)其為汲黯望之奔競(jìng)于勢(shì)要之路者無(wú)怪也趨附于權(quán)貴之門者無(wú)怪也牛維馬縶狗茍蠅營(yíng)患得患失無(wú)所不至者無(wú)怪也言舉業(yè)之弊最為痛切
文文山御試策云有一分之道心者固足以就一分之事功有一分之人心者亦足以召一分之事變世道污隆之分?jǐn)?shù)亦系于理欲消長(zhǎng)之分?jǐn)?shù)而已此即召公所謂細(xì)行不謹(jǐn)終累大德伊尹所謂爾惟不德罔大也
嘉靖時(shí)不惑于異學(xué)者崔銑子鍾［崔銑一字仲鳧官至南部侍郎謚文敏安陽(yáng)人］亦其一人也余曾見(jiàn)其所著洹詞侃侃言之曰圣王在上諸臣宜務(wù)實(shí)德以贊休治乃尊陸氏彼集中書尺夸伐憤戾非德人之詞學(xué)者習(xí)之不亦長(zhǎng)輕而助蕩乎泰和整庵羅公斥象山之訛一言蔽之曰認(rèn)心為性渭崖霍氏章?lián)n而句抉之然后陸氏之為異端莫遁也又曰儒道衰于我代前輩若薛文清吳康齋胡叔心三子造詣各等然篤學(xué)修身庶哉儒矣成化中乃有陳白沙起于嶺嶠失志科場(chǎng)乃掇異學(xué)之緒炫以自居槁首山樊坐收高譽(yù)近日效之者變異橫發(fā)恬亡顧憚此等正論亦嘉隆以來(lái)所罕見(jiàn)者崔公論他事亦多見(jiàn)道之言其論楊東里曰當(dāng)宣德正統(tǒng)之間其君子有為之時(shí)乎其民樸其君任人其奢淫不萌其賞罰行而不讙呶也東里公乃日與其僚嬉燕晉書唐律是攻是炫孟子曰國(guó)家閑暇及是時(shí)明其政刑諸公而知此道安有己巳之狩庚午之易儲(chǔ)丁丑之幸功耶其論周文襄曰文襄其知巧之才耶非可與語(yǔ)裕民之政也民共正賦已竭力矣奚從而有余米括余米而曰薄賦則朝四暮三愚弄其民而已余米豐衍乃奉貴宦結(jié)交游修釋子之宮濫費(fèi)生民之膏血蘇人幸寬目前乃忘其厲己而祠之追觀漢臣之富民力農(nóng)也唐臣之生財(cái)善賈也君子弗貴曰君不志道而富之祇以長(zhǎng)其侈大況文襄者曷足多哉其論羅一峯曰李文達(dá)奪情而相非義也然出于新皇眷倚之篤非文達(dá)求之也羅氏勸君遂賢之請(qǐng)可矣乃襲宋士詆嵩之文丑言過(guò)斥何歟其言皆卓然崔子鍾謂景皇帝易儲(chǔ)或譏薛文清之隨正德戊辰銑與修實(shí)錄得見(jiàn)國(guó)史文清以正統(tǒng)己巳起丞大理督餉于滇景泰辛未歸朝壬申升南理卿署狀時(shí)公不與焉亦無(wú)銜名此亦誦法文清者不可不知
語(yǔ)類中論克己有吳雉所載一條云或曰若是人欲則易見(jiàn)但恐自說(shuō)是天理處卻是人欲所以為難曰固是如此且從易見(jiàn)底克去又卻理會(huì)難見(jiàn)底如剝百合須去了一重方始去那第二重今且將義利兩字分個(gè)界限緊緊走從這邊來(lái)其間細(xì)碎工夫又一面理會(huì)如做屋柱一般且去了一重粗皮又慢慢出細(xì)今人不曾做得第一重便要做第二重工夫去如中庸說(shuō)戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子謹(jǐn)其獨(dú)此是尋常工夫都做了故又說(shuō)出向上一層工夫以見(jiàn)義理之無(wú)窮耳不成十目所視十手所指處不謹(jǐn)便只去謹(jǐn)獨(dú)無(wú)此理也愚因此悟大學(xué)八條目俱是尋常工夫惟誠(chéng)意章謹(jǐn)獨(dú)二字是漸說(shuō)到向上工夫非謹(jǐn)獨(dú)即誠(chéng)意也蓋意之發(fā)有人所共知者亦有己所獨(dú)知者
語(yǔ)類曰色取仁而行違居之不疑與鄉(xiāng)原不同此是大拍頭做要壓倒人鄉(xiāng)原卻是不做聲不做氣陰沈做罪過(guò)底人二者皆是要譽(yù)但一個(gè)是向前去做一個(gè)是退來(lái)做按朱子之意是以居之不疑為近于無(wú)忌憚之小人此是就子張身上說(shuō)子張雖非小人然是此一邊氣習(xí)極其流必至于此
善人教民七午集注謂教民者教之以孝弟忠信務(wù)農(nóng)講武語(yǔ)類謂司馬溫公嘗行保伍之法春秋教習(xí)以民為兵后來(lái)所教之人歸更不去理會(huì)農(nóng)務(wù)生事之屬只管在家作鬧要酒物吃其害亦不淺古人兵出于民卻是先教之以孝弟忠信而后驅(qū)之于此所以無(wú)后來(lái)之害按此則言講武于今日豈易言哉溫公猶如此而況他人乎所以夫子言足兵必本于信子路言勇必曰知方
語(yǔ)類徐寓問(wèn)明道言學(xué)者須先識(shí)仁識(shí)得仁以敬養(yǎng)不須防險(xiǎn)曰未要看此不如且就博學(xué)篤志切問(wèn)近思做去朱子之言如此乃自嘉隆以來(lái)談良知者莫不借口明道識(shí)仁說(shuō)且豈善讀先儒之書者乎
孟子議論最高處在知大小能詳其大而略其小如文王之囿方七十里章朱子曰其意只主在風(fēng)齊宣王爾若文王之囿果然縱一切人往則雖七十里之大不過(guò)幾時(shí)亦為赤地矣又焉得有林水鳥(niǎo)獸之長(zhǎng)茂乎周之盛時(shí)雖天下山林猶有厲禁豈有君之苑囿反縱芻獵恣往而不禁乎亦無(wú)是理漢武帝上林苑只有二三十里當(dāng)時(shí)諸臣已皆以為言豈有文王之囿反如是之大蒙引曰看來(lái)孟子都不肯辨折他只要大處合正便罷如焚?gòu)[浚井之說(shuō)最宜駁倒孟子亦不駁只要有象憂亦憂象喜亦喜二句便罷愚謂朱子教人最得此法語(yǔ)類中時(shí)時(shí)提醒此意雖隨其所問(wèn)答之必曰道理緊要卻不在這裏不消恁地理會(huì)如林恭甫問(wèn)論語(yǔ)記門人問(wèn)答之詞而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事之類又不但問(wèn)沒(méi)要緊事如此答也若問(wèn)得太高又必引到親近處如云或問(wèn)伊川未出門未使民時(shí)如何曰此儼若思時(shí)也圣人之言得他恁地說(shuō)也好但使某答那人則但云公且去出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭此俱是孟夫子家法
語(yǔ)類謂不得于言勿求于心是心與言不相干不得于心勿求于氣是心與氣不相貫此告子說(shuō)也告子只去守個(gè)心都不管外面事外面是亦得不是亦得孟子之意是心有所失則見(jiàn)于言如肝病見(jiàn)于目相似愚意告子之病似不如此彼謂不得于言勿求于心非謂心與言不相干也正以心為言之本吾守吾心而言自明彼謂不得于心勿求于氣非謂心與氣不相貫也正以心為氣之本吾守吾心而氣自正朱子謂象山之學(xué)與告子相似則告子之說(shuō)決當(dāng)如此看
薛文清讀書錄曰太極者萬(wàn)理之總名又曰太極性理之尊號(hào)又曰理本無(wú)名字字之曰太極又曰太極者理之別名非有二也又曰太極只是性又曰太極是性之表德此數(shù)語(yǔ)發(fā)明太極最精與程子性即理也一句同
體用一原顯微無(wú)間動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始此四語(yǔ)是理學(xué)之宗祖讀書錄亦解得最明其解顯微體用曰太極中涵陰陽(yáng)五行男女萬(wàn)物之理體用一原也陰陽(yáng)五行男女萬(wàn)物具太極之理顯微無(wú)間也其解陰陽(yáng)動(dòng)靜曰太極動(dòng)而生陽(yáng)雖自動(dòng)處說(shuō)起而其根卻自靜中來(lái)如天之四時(shí)貞下起元是也然靜又根于動(dòng)動(dòng)又根于靜所謂動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始也又曰今天地之始即前天地之終其終也雖天地混合為一而氣則未嘗有息但翕寂之余猶四時(shí)之貞乃靜之極耳至靜之中而動(dòng)之端已萌即所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)是則太極或在靜中或在動(dòng)中雖不雜乎氣亦不離乎氣也若以太極在氣先則是氣有斷絕而太極則為一縣空之物而能生夫氣矣是豈動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始之謂乎此種發(fā)揮確是洛閩之真?zhèn)?br /> 薛文清謂讀朱子語(yǔ)錄雜書斷不若讀其手筆之書然手筆之書亦有得語(yǔ)錄而益明者文清特恐人不加采擇而為此言耳
文清云豈獨(dú)樂(lè)有雅正耶書亦有之小學(xué)四書六經(jīng)濂洛關(guān)閩諸圣賢之書雅也嗜者少矣夫何故以其味之淡也百家小說(shuō)淫詞綺語(yǔ)怪誕不經(jīng)之書邪也莫不喜談而樂(lè)道之蓋有不得教督而好之者矣夫何故以其味之廿也淡則人心平而天理存甘則人心迷而人欲肆是其得失之歸亦何異于樂(lè)之感人也哉愚謂欲崇雅而黜鄭者必先明乎雅鄭之大綱然后能審取舍不然其不以鄭為雅者幾希
文清云道學(xué)以五經(jīng)四書為本專用心于史學(xué)者無(wú)自而入道愚謂讀史必讀綱目然后史學(xué)經(jīng)學(xué)為一讀書錄曰易先天諸圖自希夷以前皆為方士所傳授至邵子反之易則知作易之本原實(shí)出于此又曰先天圖隱而不傳之時(shí)雖有大傳說(shuō)卦之言讀者莫知其說(shuō)及邵子得先天圖然后以大傳說(shuō)卦之言證之一一相合于是象數(shù)始大明按圖象隱于異學(xué)而邵子取以明易者知其原非異學(xué)之圖象特此失其傳而隱于彼耳近世言三教合一者不得借口于斯圖象在異學(xué)止為形氣之用在吾儒則為義理之原薛文清白謂二十年治一怒字尚未消磨得盡以是知克己最難又謂余性偏于急且易怒因極力變化嗚呼文清尚如此今人安可不知極力變化耶
讀書錄曰朱子答學(xué)者之問(wèn)多告之以性與天道之妙乃圣賢接引后學(xué)不得已之盛心也若必待中人以上之資始告之以此則可告者亦少矣然則孔子所言者教人之正也朱子之接引后學(xué)者權(quán)也又曰孔子教人說(shuō)下學(xué)處極多說(shuō)上達(dá)處極少至宋諸老先生多將本原發(fā)以示人亦時(shí)不得不然耳此二條言圣賢因時(shí)立教之意最明蓋孔子之時(shí)未有虛無(wú)寂滅自托于上達(dá)之說(shuō)故孔子教人只從下學(xué)說(shuō)起使其循序漸進(jìn)朱子之時(shí)則異端之說(shuō)方且共托于上達(dá)而浸灌于學(xué)者之耳不先去其疾則孰肯從事于吾所謂下學(xué)哉故凡朱子之言性與天道言上達(dá)者皆所以先去其疾
文清論敬曰行第一步心在第一步上行第二步心在第二步上三步四步無(wú)不如此所謂敬也如行第一步而心在二三步之外行第二步而心在四五步之外即非敬也至若寫字處事無(wú)不皆然寫第一字心在第一字上為一事心在一事上件件專一便是敬此發(fā)明程子主一無(wú)適之義最精讀書記蘇季明對(duì)程子曰昺常患思慮不定或思一事未了他事如麻又生曰不可此不誠(chéng)之本也須是習(xí)習(xí)能專一時(shí)便好不拘思慮與應(yīng)事皆要求一此即文清之說(shuō)也
陸稼書先生問(wèn)學(xué)錄卷之四
許鍾斗［許鍾斗文集止五卷無(wú)甚關(guān)系文字］謂春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)有道德家有楊墨家有陰陽(yáng)家有法術(shù)家有縱橫家家各為教而不可無(wú)孔孟之學(xué)漢唐宋以來(lái)有游俠有釋老而上之所以羅士者又或以博學(xué)以宏詞以詩(shī)賦以對(duì)策射策不盡以明經(jīng)故不可無(wú)周程張朱之學(xué)乃今之為周程張朱與為孔孟者徧天下皆是矣師以是教士以是習(xí)隸之學(xué)宮升之司徒貢之天子組織而為文章彪炳而為事業(yè)軒揭而為節(jié)義何莫非學(xué)而乃必于文章事業(yè)節(jié)義之外別立一理學(xué)之名于傳注之外別標(biāo)一宗旨于學(xué)校之外別尋一師門果何說(shuō)也此一段蓋有激乎嘉隆以后講學(xué)之弊而言之其實(shí)今之欲講學(xué)者只當(dāng)就舉業(yè)中指點(diǎn)不必另辟一門徑
鍾斗論格君心當(dāng)自身始曰身無(wú)羔羊素絲之節(jié)而欲言投珠抵璧之風(fēng)身無(wú)集思廣益之誼而欲言縣鐸設(shè)鼗之美身好矜伐而欲責(zé)君以持盈身好佞幸而欲責(zé)君以去讒身好慘刻而欲責(zé)君以大度身好舞智而欲責(zé)君以推誠(chéng)必不得之?dāng)?shù)也嗚呼豈獨(dú)格君哉齊家治國(guó)平天下何莫不然
圣人不得中行而與狂狷與之之內(nèi)有許多裁成輔相之法究竟欲其歸于中行非徒嘉獎(jiǎng)之而已也若但知嘉獎(jiǎng)則狂者之氣將益高而狷者之守將益僻其去中行將益遠(yuǎn)豈圣人之教乎漢之黨錮明之東林皆錯(cuò)認(rèn)圣人取狂狷之意
譚舟石作延綏鎮(zhèn)志論河套云議者以河套為詩(shī)之朔方然詩(shī)言王命南仲城彼朔方箋之者曰堯典云宅朔方爾雅云朔北方也皆其廣號(hào)為近玁狁之國(guó)耳未嘗指為河套也成化時(shí)有謂余子俊城楡林而不復(fù)河套為失策然安南永樂(lè)時(shí)之郡縣也宣宗朝猶議而去之況新當(dāng)土木之變乃欲城榆林者城河套不亦謬乎曾銑之論輪臺(tái)之謀也子俊之策朱崖之議也舟石此論甚是又引張方平諫用兵書曰戰(zhàn)勝之后陛下可得而知者凱旋捷奏拜表稱賀赫然耳目之觀耳至于遠(yuǎn)方之民肝腦屠于白刃筋骨絕于饋餉流離破產(chǎn)鬻賣男女熏眼折臂自經(jīng)之狀陛下必不得而見(jiàn)也慈父孝子孤臣寡婦之哭聲陛下必不得而聞也嗚呼聞方平之言而不心動(dòng)者難矣愚謂見(jiàn)舟石此論而尚思開(kāi)邊釁者亦可以止矣
延綏鎮(zhèn)志載李自成米脂人為銀川驛馬夫崇禎元年延安大饑羣盜并起而自成尚為驛子無(wú)叛志也兵科給事中劉懋上言減驛站歲可省金錢巨萬(wàn)朝議是之凡游民之隸籍驛遞者多亡去自成亦復(fù)無(wú)聊始為小偷因竄入流賊初不過(guò)為裁省計(jì)豈意游民無(wú)所得食而饑荒又迫之卒至于土崩而不可救愚讀之不覺(jué)三嘆今之言理財(cái)者動(dòng)云當(dāng)節(jié)嗚呼節(jié)之一字豈易言哉
時(shí)文論子產(chǎn)聽(tīng)鄭國(guó)之政章云時(shí)至戰(zhàn)國(guó)苛察徼繞之政深而溫惠慈和之意少蓋天下尤尚刑名哉然而刑名之始不始于刑名之人惟為政者寬以養(yǎng)天下之亂源柔以蓄天下之不肖至于宏綱不舉萬(wàn)事墮壞而后察察者得以承其后也孟子憂之故借子產(chǎn)以立論此說(shuō)得最好
小人閑居為不善見(jiàn)君子而后厭然此尚是古之小人若今之小人有慷慨激烈而談彌縫鉆營(yíng)之術(shù)者矣方自以為非常之人非常之論而肯厭然哉然為君子者亦不可不自反使魑魅魍魎得跳躍于吾前者必吾之正氣未完也吾之正氣完一分則彼之跳躍亦必減一分
余令疁城二年每念成湯解網(wǎng)一事以為此非特言湯之恩及禽獸乃商家一代用法之權(quán)衡也大抵先王立法止存其大經(jīng)而不能必天下之毫厘不差故商道號(hào)稱尚嚴(yán)然未嘗不時(shí)開(kāi)其一面此所以法行而天下安之若夫立法而必欲天下之毫厘不差此商鞅韓非之所謂法而豈先王之法哉
宋姚鉉輯唐文粹一書不取昌黎諫佛骨表大端已差
昌黎請(qǐng)上尊號(hào)表與上宰相書同一卑污
文人之言亦往往見(jiàn)道如李華吊古戰(zhàn)場(chǎng)文云文教失宣武臣用奇此二語(yǔ)與曾子上失其道民散久矣同一深慨
管子以禮義廉恥為四維柳子厚謂廉恥即義也見(jiàn)其有二維未見(jiàn)其四也愚謂不然廉恥乃義之重者故別出而言之圣賢之言多如此類無(wú)礙其為四也
顏魯公唐代偉人而載于文粹者寶應(yīng)寺有記放生池有碑深溺于浮屠之說(shuō)如此其它如張說(shuō)王維盧肇李華白居易柳宗元之徒連篇累臏稱揚(yáng)佛教者又何足怪哉故知韓退之真人杰也
桴亭極尊程朱而亦不敢深辟象山陽(yáng)明蓋亦梁溪之派也
韓退之好作大言如答呂醫(yī)山人書云若世無(wú)孔子不當(dāng)在弟子之列此等妄言長(zhǎng)后世少年虛浮之氣為害不少
退之答張籍書謂己之道乃夫子孟軻揚(yáng)雄所傳之道也及原道則云荀與揚(yáng)也擇焉而不精語(yǔ)焉而不詳若不觀原道則前書所云不倫甚矣故知古人之言未可輕議
退之答劉正夫書云或問(wèn)為文宜何師必謹(jǐn)對(duì)曰宜師古圣賢人曰古圣賢所為書其存辭皆不同宜何師必謹(jǐn)對(duì)曰師其意不師其辭又問(wèn)曰文宜易宜難必謹(jǐn)對(duì)曰無(wú)難易惟其是爾此皆說(shuō)得最好后又云足下家中百物皆賴而用也然其所珍愛(ài)者必非常物夫君子之于文豈異于是乎信斯言也則前所云師古圣賢所云惟其是者必求為非常而后可啟天下好異之弊者必斯言也夫夫古圣賢所為惟求盡其常而已不聞好異也吾所惡于俗下文字者惡夫不能盡其常者耳
諸莊甫之學(xué)不如陳陸而刻厲過(guò)之其日記云生計(jì)有無(wú)可以不動(dòng)念小人毀謗可以不與聞凡事盡其在我但使方寸可以對(duì)大庭此身可以見(jiàn)上帝雖餓死亦何憾察其生平確能如此亦可謂獨(dú)行之士矣莊甫論仁義禮智信最好曰仁義禮智信雖作五件其實(shí)是一時(shí)俱有的但要識(shí)得那一件為政耳如有時(shí)仁為政仁主于慈愛(ài)而慈愛(ài)莫切于子愛(ài)而教誨之仁之義也愛(ài)而有節(jié)文仁之禮也愛(ài)而知其惡仁之智也愛(ài)而有始有終仁之信也四者缺一則非仁矣如有時(shí)禮為政禮主于尊敬而尊敬莫大于君敬而忠愛(ài)之禮之仁也敬而裁制之禮之義也敬而終身不易禮之信也敬而每事先見(jiàn)機(jī)之智也四者缺一則非禮矣推之義智信莫不皆然先儒所謂理一而分殊也莊甫此一條蓋即十二律旋相為宮之意而黃鐘仍為之主可謂善發(fā)明矣
周子通書曰圣可學(xué)乎曰可有要乎曰有要請(qǐng)問(wèn)焉曰一為要一者無(wú)欲也無(wú)欲則靜虛動(dòng)直靜虛則明明則通動(dòng)直則公公則溥明通公溥其庶幾矣乎朱子謂此章之旨最為切要論語(yǔ)所謂一對(duì)萬(wàn)字看周子所謂一對(duì)雜字看周子所謂一猶曾子所謂忠至程子主一無(wú)適之一與周子又別周子是說(shuō)不雜于欲程子是說(shuō)不雜于他事不專是欲高景逸謂程子之主一自周子來(lái)無(wú)適即周子之無(wú)欲誤矣
讀書記載朱子于書堂左曰敬右曰義蓋常讀易而得其兩言曰敬以直內(nèi)義以方外以為學(xué)之要無(wú)以易此而未知所以用力之方也及讀中庸見(jiàn)其所論修道之教而必以戒慎恐懼為始然后得夫持敬之本又讀大學(xué)兒其所論明德之序必以格物致知為先然后得夫所以明義之端既而觀夫二者之功一動(dòng)一靜交相為用又有合乎周子太極之論然后又知天下之理幽明巨細(xì)遠(yuǎn)近淺深無(wú)不貫于二者按朱子平日論學(xué)以致知敬克己三者為主而易止言敬以直內(nèi)義以方外故將致知工夫補(bǔ)在義一邊程子止言涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知朱子謂敬勝百邪便自有克則將克己工夫補(bǔ)在敬一邊
古今言敬莫精于詩(shī)不顯亦臨無(wú)射亦保二句讀書記又引朱子一條曰戒慎恐懼不須說(shuō)得太重只是常常提撕認(rèn)得那個(gè)物事常常存得不失了今人只見(jiàn)他說(shuō)得此四個(gè)字重便作臨事驚恐看如臨深淵如履薄冰曾子也只是順這道理常常恁地把捉去此一條說(shuō)得敬亦精
讀書記謂博文乃道問(wèn)學(xué)之事是欲盡知天下事物之理約禮乃尊德性之事是欲常常存吾心固有之理按此則二句即是程子涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知之意然看來(lái)約禮即是克己復(fù)禮也克己復(fù)禮是力行之意與涵養(yǎng)用敬之意稍別所以看作一事者蓋朱子論涵養(yǎng)用敬二句原將克己補(bǔ)在敬一邊也克己復(fù)禮少不得以敬為主則以約禮作尊德性看自妙若中庸所謂崇禮乃是道問(wèn)學(xué)之目是指辨其節(jié)文度數(shù)言屬博文內(nèi)與約禮復(fù)禮無(wú)涉
讀書記序朱子之學(xué)既載黃勉齋行狀李方子年譜又謂先生語(yǔ)錄多自言為學(xué)工夫采附于后學(xué)者潛心于此則朱子進(jìn)學(xué)次序固昭然可考矣
朱子謂舊嘗以論心論性處皆類聚看看熟久則自見(jiàn)此即讀書記之所自出也
論語(yǔ)吾道一貫章要看子出二字當(dāng)時(shí)曾子雖已無(wú)疑何不一言以正諸夫子門人既已不能無(wú)疑何不直問(wèn)諸夫子必待子出而問(wèn)之曾子也蓋適值夫子有事而出未及闡明此所以問(wèn)之曾子非夫子不待再言而出也曰然則所謂一者夫子之意果即指忠乎曰不然謂之指誠(chéng)亦可謂之指敬亦可謂之指仁亦可忠是曾子平日所用力故指而言之假使當(dāng)時(shí)子思聞之必曰夫子之道誠(chéng)而已矣孟子聞之必曰夫子之道仁而已矣程子聞之必曰夫子之道敬而已矣朱子謂圣賢語(yǔ)言似各不同然未嘗不貫蓋以此也曰然則夫子之告子貢一貫亦不聞更有闡明何也曰當(dāng)時(shí)必尚有話而記者記之不詳爾九月四日予因覽讀書記至程朱論敬諸條而悟及此
同一格物也而圣賢之格物與世之博物洽聞?wù)弋愅淮嫘囊捕ベt之存心與世之虛無(wú)寂滅者異所以朱子諭格物則曰此以反身窮理為主而必究其本末是非之極至彼以徇外夸多為務(wù)而不核其表里真妄之實(shí)然論存心則曰古人之學(xué)所貴于存心者蓋將推此以窮天下之理今之所謂識(shí)心者乃欲恃此而外天下之理
圣人云切問(wèn)一切字最可玩學(xué)者不可不好問(wèn)問(wèn)又不可不切蓋宇宙之事可疑者何限若泛然而問(wèn)非但告者易倦而問(wèn)者亦無(wú)益故必切于身心切于職分然后問(wèn)之雖切于身心職分矣又必循其次序如未知下學(xué)先問(wèn)上達(dá)之事未知修己先問(wèn)安人之事皆非切問(wèn)也能切問(wèn)然后告者不倦而問(wèn)者有益此如問(wèn)路一般如在蘇州起身進(jìn)京且先問(wèn)無(wú)錫從何處去乃為切問(wèn)若蘇州到無(wú)錫之路尚且茫然乃嘵嘵問(wèn)北京城外路徑且雜及于陜西湖廣豈不生聽(tīng)者之厭即使諄諄而告之亦何益乎此問(wèn)所以必貴切然能切又貴能審不切則病在泛不審則病在疎
綱大紀(jì)小若對(duì)眾目而言則綱紀(jì)俱屬大一邊
胡敬齋有孟子才高在心性源頭處理會(huì)孔子只教人忠信篤敬之說(shuō)高景逸亦云孔子教人只是說(shuō)用所謂吾無(wú)行而不與二三子也孔子后孟子方說(shuō)出心性孟子后秦漢學(xué)者俱在訓(xùn)詁上求更不知性命為何物至宋周程夫子出纔提性命到微妙矣朱子出不得不從躬行實(shí)踐上說(shuō)若知得孟子之言便知孔子之言句句精妙若知得朱子之言便知周程之語(yǔ)語(yǔ)語(yǔ)著實(shí)愚謂孔孟程朱不得如此分別圣賢之教未有不體用一源顯微無(wú)間
高景逸論陽(yáng)明曰姚江天挺豪杰妙悟良知一洗支離其功甚偉豈可不謂孔子之學(xué)然而非孔子之教也今其弊昭昭矣始也埽見(jiàn)聞以明心耳究且任心而廢學(xué)于是乎詩(shī)書禮樂(lè)輕而士鮮實(shí)悟始也埽善惡以空念耳究且任空而廢行于是乎名節(jié)忠義輕而士鮮實(shí)修則亦反其本而已矣反其本者文行忠信也
胡敬齋與人書論朱子以后諸儒曰西山真氏庶幾乎此元之魯齋許氏雖其道德之全未及于宋觀其所行端愨務(wù)實(shí)亦非世儒訓(xùn)詁之可比也此外諸儒皆以考索為足以明道批注為足以傳道求其操存踐履之實(shí)者蓋寡焉若雙峯饒氏公遷朱氏已不免此弊其流至于陳氏吳季子等則其口語(yǔ)亂道其不得罪于圣門吾不信也居仁思與天下豪杰之士講明而踐行之刊落浮華一趨本實(shí)庶有以革其弊又曰游康齋先生之門始知圣賢之學(xué)不在于言語(yǔ)文字之間而在于身心德行之實(shí)而其門人鄱陽(yáng)余佑序敬齋集曰先生學(xué)以治心養(yǎng)性為本經(jīng)世宰物為用每患朱子之后經(jīng)傅既明學(xué)道之士類多口語(yǔ)藉藉無(wú)得于心故于經(jīng)書惟加熟讀詳玩涵泳義理不輕為之注焉嗚呼敬齋之學(xué)真今日學(xué)者之律令格式也
敬齋又與羅一峯書曰吳草廬初年甚聰明晚年做得無(wú)意思其論朱陸之學(xué)以朱子道問(wèn)學(xué)陸子尊德性說(shuō)得不是愚以為尊德性工夫亦莫如朱子平日操存涵養(yǎng)無(wú)非尊德性之事但其存心窮理之功未嘗偏廢非若陸子之專本而遺末其后陸子陷于禪學(xué)將德性都空了謂之能尊德性可乎此數(shù)語(yǔ)斷盡朱陸之同異
敬齋又與一峯書曰公甫名重海內(nèi)與先生交最深居仁與四方士子亦以斯道望于公甫不意天資過(guò)高入于虛妙遂與正道背馳不知先生曾疑之否若曰不知其非則思修身事親不可以不知人思知人不可以不知天知其非而不告已虧朋友之義所以輔仁責(zé)善者其失已在我又與張廷祥書極言其學(xué)之弊謂一峯后來(lái)亦有曠大之意想必為其所染也噫敬齋之黜白沙如此而學(xué)者猶尊而崇之何也
讀書記云按二程之學(xué)龜山得之而南傳之豫章羅氏羅氏傳之延平李氏李氏傳之朱氏此其一派也上蔡傳之武夷胡氏胡氏傳之五峯五峯傳之南軒張氏此又一派也若周恭叔劉元得之為永嘉之學(xué)亦同自出然惟朱張之傳最得其宗
宋史朱子傳云簞瓢屢空晏如也諸生之自遠(yuǎn)而至者豆飯藜羹率與之共往往稱貸于人以給用而非其道義則一介不取也
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