二程粹言 宋 程顥程頤
卷一論道篇
卷二論學篇
卷三論書篇
卷四論政篇
卷五論事篇
卷六天地篇
卷七圣賢篇
卷八君臣篇
卷九心性篇
卷十人物篇
卷一
論道篇
子曰：道外無物，物外無道。在父子則親，在君臣則敬。有適有莫于道，已為有間，又況夫毀發(fā)而棄人倫者乎？
子曰：立言所以明道也。言之而知德者厭之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素無涵蓄爾。
子曰：傳道為難，續(xù)之亦不易。有一字之差，則失其本旨矣。
或謂惟太虛為虛。子曰：無非理也。惟理為實。
或曰：莫大于太虛。曰：有形則有小大，太虛何小大之可言？
子曰：有者不可謂之無。猶人知識聞見數十年之后，一旦念之，昭昭然于心，謂之無者，非也。謂之有者，果安在哉？
或問：誠者，專意之謂乎？子曰：誠者，實理也，專意何足以盡之？呂大臨曰：信哉！實有是理，故實有是物。實有是物，故實有是用。實有是用，故實有是心。實有是心，故實有是事。故曰：誠者，實理也。
或問：介甫有言：盡人道，謂之仁；盡天道，謂之圣。子曰：言乎一事，必分為二，介甫之學也。道一也。未有盡人而不盡天者也。以天人為二，非道也。子云謂：通天地而不通人，曰伎。亦猶是也。
或曰：干，天道也；坤，地道也。論其體則天尊地卑，其道則無二也。豈有通天地而不通人？如止云通天文地理，雖不能之，何害為儒？
子曰：上天之載，無聲無臭之可聞。其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮則謂之神。一而已矣。
子曰：陰之道，非小人也。其害陽，則小人也；其助陽成物，則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。
子曰：誠則無不敬。未至于誠，則敬然后誠。
子曰：誠無不動者。修身則身正，治事則事理，臨人則人化，無往而不得志之正也。
或問：子所定昏禮，有婿往謝之儀，何謂也？子曰：是時也。以今視古，氣之淳漓不同矣。今人之壽夭貌象，與古亦異，而冕服俎豆未必可稱也。圣人之主化，猶禹之治水耳，順之而不逆，宜遵之而不違。隨時之義，亦因有此焉。
子曰：天下之害，皆以遠本而末勝也。峻宇雕墻，本于宮室；酒池肉林，本于飲食；淫酷殘忍，本于刑罰；窮兵黷武，本于征伐。先王治其本者，天理也。后王流于末者，人欲也。損人欲以復天理，圣人之教也。
或曰：然則未可盡去乎？
曰：本末一道也。父子主恩，必有嚴順之理；君臣主敬，必有承接之儀。禮遜有節(jié)，非威儀則不行；尊卑有序，非物采則無以別。文之與質相須，而不可缺也。及夫末勝而本喪，則寧遠浮華而質樸之為貴爾。
子曰：純于敬則己與理一。無可克者，無可復者。
子曰：質必有文，自然之理也。理必有對，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二必為文。非知道者，孰能識之？
子曰：佛者之學，若有止則有用。
子曰：觀生理可以知道。
子曰：至誠感通之道，惟知道者識之。
子曰：仁道難名，惟公近之，非指公為仁也。
子曰：圣人以生死為常事，無可懼者。佛者之學，本于畏死，故言之不已。下愚之人故易以其說自恐。至于學禪，雖異于是，然終歸于此。蓋皆利心也。
或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？
子曰：本以利心得之，故學者亦以利心失之也。莊生所謂無?；撸嗳羰菭?。
韓侍郎曰：道無真假。子曰：既無真則是假爾。既無假則是真矣。真假皆無，尚何有哉？必曰是者，為真非者，為假不亦顯然而易明乎？
子謂門人曰：于佛氏之說，不必窮也。茍欲窮之，而未能窮，則與之俱化矣。
曰：然則何以能不疑？
曰：曷不以其跡考之？其跡如是，其心何如哉？豈可取其跡而不求其心，探其心而不考其跡也？心跡猶形影，無可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之說者，必曰不當以其跡觀之，吾不信也。
義利云者，公與私之異也。較計之心一萌，斯為利矣。
子曰：便儇佼厲之人，去道遠而。
子曰：公者仁之理，恕者仁之施，愛者仁之用。子厚曰：誠，一物也。
子曰：茍非至誠，雖建功立業(yè)，亦出于事，為浮氣，其能久乎？
或問：學者多流于釋氏之說，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉為寶，則人不能以石亂之矣。知醴之為甘，則人不能以櫱亂之矣。知圣人為大中至正，則釋氏不能以說惑之矣。
或謂佛氏所謂定，豈圣人所謂止乎？子曰：定則忘物而無所為也，止則物自付物，各得其所而我無與也。
子曰：天地不相遇則萬物不生，君臣不相遇則政治不興，圣賢不相遇則道德不亨，事物不相遇則功用不成。遇之道大矣哉！
子曰：至公無私，大同無我。雖眇然一身，在天地之間，而與天地無以異也。夫何疑焉？佛者厭苦根塵，是則自利而已。
子曰：能明善，斯可謂明也。己能守善，斯可謂誠也。
或問：孝悌為仁之本與？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。謂孝弟為行仁之本則可，直曰仁之本則不可。
或問：仁與圣何以異？子曰：仁可以通上下而言。圣，名其極也。有人于此，一言一行仁矣，亦可謂之仁而不可謂之圣。至于盡人道者，必謂之圣，而亦可謂之仁。
子曰：仁者天下之正理，失正理則無序而不和。
或問敬。子曰：主一之謂敬。
何謂一？子曰：無適之謂一。
何以能見一以主之？子曰：齊莊整敕，其心存焉。涵養(yǎng)純熟，其理著矣。
子曰：忠恕猶曰中庸，不可偏廢。
子曰：至誠事親，則成人子；至誠事君，則成人臣。無不誠者。故曰：誠者自成也。
或問：中庸可擇乎？子曰：既博學之，又審問之，又謹思之，又明辨之，所以識中庸之理，而不差忒，奚為而不擇？
子曰：存道者，心無老少之異。行道者，身老則衰。故孔子曰：吾衰也久矣。
子曰：仁者必愛，指愛為仁則不可。不仁者無所知覺，指知覺為仁則不可。
子曰：可欲莫如善以有諸己為貴，若存若亡焉。而不為物所誘、俗所移者，吾未之見也。
子曰：敬以直內，義以方外，仁也。不可曰以敬直內，以義方外。謂之敬義者，猶曰行仁義云耳，何直之有？所謂直也者，必有事而勿正心是也。敬以直內，義以方外，與物同矣。故曰：敬義立而德不孤，推而放諸四海而準。
守道當確然而不變，得正則遠邪，就非則違是，無兩從之理。
子謂學者曰：夫道，恢然而廣大，淵然而深奧，于何所用其力乎？惟立誠然后有可居之地，無忠信則無物。
子曰：理素定則能見幾而作。不明于理，何幾之能見？
或問：四端不言信，何也？子曰：有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以東為西，以南為北，斯不信矣。是故四端不言信。
劉安節(jié)問：仁與心何異？子曰：于所主，曰心；名其德，曰仁。
曰：謂仁者，心之用乎？子曰：不可。
然則猶五谷之種，待陽氣而生乎？子曰：陽氣所發(fā)，猶之情也。心猶種焉，其生之德是為仁也。
子曰：敬則無間斷，文王之純如此。
子曰：禮者，人之規(guī)范。守禮，所以立身也。安禮而和樂，斯為盛德矣。
子曰：無道而得富貴，其為可恥，人皆知之而不處焉，惟特立者能之。
子曰：子厚以清虛一大名天道，是以器言，非形而上者。
子曰：今之語道者，語高則遺卑，語本則遺末。孟子之書，雖所記不主一端，然無精粗之分，通貫言之，蔑不盡者。
子曰：凡志于求道者，可謂誠心矣。欲速助長而不中理，反不誠矣。故求道而有迫切之心，雖得之必失之。觀天地之化，一息不留，疑于速也。然寒暑之變極微，曷嘗遽哉？
子曰：語默猶晝夜爾，死生猶古今爾。
子曰：仁則一，不仁則二。
子曰：一德立則百善從之。
子曰：無一亦無三。故曰：三人行則損一人，一人行則得其友。是二而已。
子曰：天以生為道。
或問：理義何以異？子曰：在物為理，處物為義。
子曰：形而上者存于灑掃應對之間，理無小大故也。
子曰：理有盛衰，有消長，有盈益，有虛損。順之則吉，逆之則兇。君子隨時所尚，所以事天也。
子曰：理善莫過于中。中則無不正者，而正未必得中也。
或問仁。子曰：圣賢言仁多矣，會觀而體認之，其必有見矣。韓文公曰：博愛之謂仁。愛，情也；仁，性也。仁者固博愛，以博愛為盡仁則不可。
或問：何謂忠？何謂??？子曰：維天之命，于穆不已，忠也。天地變化，草木蕃，恕也。
子曰：不偏之謂中。一物之不該，一事之不成，一息之不存，非中也。以中無偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。
或問：商開丘之事，信乎？子曰：大道不明于天下，莊、列之徒窺測而言之也。
或曰：蹈水火白刃而無傷，巫師亦或能之，豈在誠乎？子曰：彼以邪心詭道為之，常懷欺人之意，何誠之有？
曰：然則其能者何也？子曰：西方有幻術焉，凡其所謂變化神通，以駭眾人之耳目者，皆幻也。巫師所能，乃其余緒耳。
子曰：異端之說雖小道，必有可觀也。然其流必害，故不可以一言之中，一事之善而兼取其大體也。夫楊墨亦是舜堯而非桀紂，其是非豈不當乎？其所以是非之意，蓋竊吾之似，欲成其說耳。
子曰：介甫之言道以文焉耳矣。言道如此，己則不能然，是己與道二也。夫有道者不矜于文學之門，啟口容聲，皆至德也。
子曰：世之學者未嘗知權之義。于理所不可，則曰：姑從權。是以權為變詐之術而已也。夫臨事之際稱重輕而處之，以合于義，是之謂權，豈拂經之道哉？
或問：信在四端，猶土王四季乎？子曰：信無在無不在。在《易》則至理也，在《孟子》則配道義之氣也。
或問：夫子曰：有以發(fā)之中，有未發(fā)之中。中有二耶？子曰：非也。發(fā)而中節(jié)，是亦中也。對中而言之，則謂之和可也，以其發(fā)故也。
子謂子厚曰：道者，天下之公也。而學者欲立私說，何也？子厚曰：心不廣也。子曰：彼亦是美事。好而為之，不知乃所當為強私之也。
子曰：因人情而節(jié)文之者，禮也；行之而人情宜之者，義也?；騿枺合才肺窗l(fā)之時，耳無所聞，目無所見乎？曰：雖無聞見而聞見之理自存汝于靜也。何如？對曰：謂之有物則不可，然昭昭乎有所知覺也。子曰：有是覺則是動矣。曰：夫子于喜怒哀樂之未發(fā)也，謂靜而已乎？子曰：汝必從事于敬，以直內則知而得之矣。曰：何以未發(fā)言中？子曰：敬而無失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人為布置則不中矣。
子曰：或言方有內外，是有間矣。道無間，方無內外。
或問：何謂時中？子曰：猶之過門不入，在禹稷之世為中也。時而居陋巷，則過門不入，非中矣。蓋以事言之，有時而中；以道言之，何時而不中也？
或問：外物宜惡諸？子曰：于道而無所見，則累與惡皆不得免焉。蓋亦原其當有當無爾。當有也，何惡之有？當無也，何絕之有？
子曰：理者，禮也，文也。禮者，實也，本也。文者，華也，末也。理文若二，而一道也。文過則奢，實過則儉。奢自文至，儉自實生。形影之類也。
子曰：昔圣人謂：立人之道，曰仁與義。仁者，人也，親親為大。唯能親親，故自吾老幼以及人之老幼。義者，宜也，尊賢為大。唯能尊賢，故賢者在位，能者在職。仁義，盡人之道矣。
子曰：視聽言動一于禮謂之仁。
子曰：信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁也。
子曰：晝夜者，死生之道也。知生之道則知死矣。盡人之道則能事鬼矣。死生，人鬼，一而二，二而一者也。
子曰：仕止久速惟其可，不執(zhí)于一。故曰：君子而時中也。喜怒哀樂之未發(fā)，寂然不動，故曰：天下之大本也。
子曰：能盡飲食言語之道，則能盡出處去就之道矣。能盡出處去就之道，則能盡死生之道矣，其數一也。
子曰：有形皆器也，無形惟道。
子曰：凡執(zhí)守不定者，皆不仁也。
子曰：釋氏言定，異乎圣人之言止。夫于有美惡因而美惡之，美惡在物，我無心焉。茍曰吾之定，不預于物，然物未嘗忘也。圣人曰：止隨其所止而止之，止其所也。
子曰：中無定方，故不可執(zhí)一。今以四方之中為中，則一方無中乎？以中外之中為中，則當外無中乎？故自室而觀之，有室之中；而自堂觀之，則室非中矣。自堂觀之，有堂之中；而自庭觀之，則堂非中矣。
子曰：集義生氣，方其未養(yǎng)也，氣自氣爾。惟集義以生，則氣與義合，無非道也。合非所以言氣，自其未養(yǎng)言之也。
或問：集義必于行事，則無所集矣。子曰：內外一事，豈獨事欲合義也？
又問：敬以直內，其能不用意乎？子曰：其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。
又問：必有事焉者，其推敬而已乎？子曰：敬以涵養(yǎng)也。集義，然后為有事也。知敬而不知集，義不幾于兀然無所為者乎？
子曰：佛氏之道，一務上達而無下學，本末間斷，非道也。
子曰：楊墨之害，甚于申韓；佛氏之害，甚于楊墨。
子曰：《論語》所載，其猶權衡尺度歟！能以是揆事物者，長短輕重較然自見矣。
子曰：敬則虛靜，而虛靜非敬也。
子曰：一不敬則私欲萬端生焉，害仁此為大。
子曰：仁者以天地萬物為一體，莫非我也。知其皆我，何所不盡？不能有諸己，則其與天地萬物豈特相去千萬而已哉？
子曰：仁孝之理備于《西銘》之言。學者斯須不在，是即與仁孝遠矣。
子曰：無不敬宅，對越上帝之道也。
子曰：順理則無憂。
子曰：老子語道德而雜權詐，本末舛矣。申韓張?zhí)K皆其流之弊也。申韓原道德之意，而為刑名，后世猶或師之。蘇張得權詐之說而為縱橫，其失益遠矣，今以無傳焉。
或問：釋氏有事事無礙，譬如鏡燈包含萬象無有窮盡也，此理有諸？子曰：佛氏善侈，大其說也。今一言以蔽之，曰：萬物一理耳。夫百氏諸子未有不善道德仁義者，考其歸宿則異乎圣人也。佛氏其辭皆善遁，今即其言而究之，則必曰：吾不為是也。夫已出其口，載之于書矣，遁將何之？
子曰：佛之所謂世網者，圣人所謂秉彝也。盡去其秉彝，然后為道。佛之所謂至教也。而秉彝終不可得而去也。耳聞目見，飲食男女之欲，喜怒哀樂之變，皆其性之自然。今其言曰：必盡絕是，然后得天真。吾多見其喪天真矣。學者戒之，謹之，至于自信，然后彼不能亂矣。
或問：愛何以非仁？子曰：愛出于情，仁則性也。仁無偏照，是必愛之。
子曰：謙者，治益之道。
子曰：離陰陽則無道。陰陽，氣也，形而下也。道，太虛也，形而上也。
子曰：道無體而義有方。
或問：釋氏有言下覺，如何？子曰：何必浮屠氏？孟子言之矣。以先知覺后知，以先覺覺后覺。知者，知此事也；覺者，覺此理也。
或問：變與化何別？王氏謂：因形移易謂之變，離形頓革謂之化，疑其說之善也。子曰：非也。變，未離其體也，化則舊跡盡忘，自然而已矣。故曰：動則變，變則化。惟天下至誠為能化。
子曰：盡己無歉為忠，體物無違為信。表里之義也。
子曰：莫大于道，莫妙于神。至大至妙，宜若難言也。圣人語之，猶常事爾。使學者玩而索之，故其味長。釋氏之言夸張閎侈，將以駭人耳目而動其心。意已盡而言未已，故其味短。
子曰：圣人公心，盡天地萬物之理，各當其分，故其道平直而易行。佛氏厭苦棄舍，造作費力，皆非自然，故失之遠。
子曰：佛氏求道，猶以管窺天，惟務上見而不燭四旁，是以事至則不能變。
子曰：中庸，天理也。不極天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之極耳，非二致也。
子曰：予奪翕張，理所有也。而老子之言非也。與之之意乃在乎取之，張之之意乃在乎翕之，權詐之術也。
子曰：禮樂大矣！然于進退之間，則已得情性之正。
子曰：一二而合為三。三見則一二亡矣。離三而為一二，一二見而三亡矣。方為一二而求三，既已成三又求一二，是不知理。
子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊墨之類是也。
子曰：以氣明道，氣亦形而下者耳。
子曰：靜中有動，動中有靜。故曰：動靜一源。
子曰：氣充則理正，正則不私，不私之至則神。
或問：何謂誠？何謂道乎？子曰：自性言之，為誠；自理言之，為道。其實一也。
子曰：中無定體，惟達權然后能執(zhí)之。
子曰：至顯莫如理。昔有人鼓琴而見螳螂捕蟬者，或人聞之而曰：琴胡為有殺聲也？夫殺在物，見在心，而聽者以聲知之，非至顯歟？
子曰：道不遠，人不可須臾離也。此特為始學者言之耳。論道之極，無遠也，無近也，無可離、不可離也。
子曰：使萬物無一失者，斯天理中而已。
子曰：人為不善于幽隱之中者，謂人莫己知也。而天理不可欺，何顯如之？
或曰：是猶楊震所謂四知者乎？子曰：幾矣。雖然，人我之知，猶有分也。天地則無二知也。
呂大臨曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。
大臨曰：所謂道也，性也，中也，和也，名雖不同，混之則一歟？子曰：中即道也。汝以道出于中也，又為一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有當也。大本言其體，達道言其用。烏得混而一之乎？
大臨曰：中即性也，循性而行，無非道者，則由中而出莫非道也。豈為性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，狀性與道之言也。猶稱天圓地方，而不可謂方圓即天地。方圓不可謂天地，則萬物非出于方圓矣。中不可謂之性，則道非出于中矣。中之為義，自過與不及而立名，而指中為性，可乎？性不可聲容而論也，率性之謂道，則無不中也。故稱中所以形容之也。
大臨曰：喜怒哀樂之未發(fā)，赤子之心至虛無倚，豈非中乎？此心所發(fā)，無往而不中，大人不失赤子之心，所謂允執(zhí)厥中也。子曰：赤子之心已發(fā)而未遠于中者也，而爾指為中，是不明大本也。
大臨曰：圣人智周萬物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其純一無偽，可與圣人同爾，非謂無毫發(fā)之異也。無過不及之謂中，何從而知之乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之喜怒哀樂未發(fā)之際而已。當是時也，至虛不倚，純一無偽，以應萬物之變，何往而非禮義哉？故大臨以赤子之心為中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非謂無毫發(fā)之異，斯異矣。大本則無異爾。于喜怒哀樂未發(fā)之際而求中之中，去中不亦遠乎？
大臨曰：然則夫子以赤子之心為已發(fā)者，而未發(fā)之時，謂之無心可乎？子曰：心一也，有指體而言者，寂然不動是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所見何如耳。論愈析微則愈易差失，言之未瑩則亦擇之未精耳。
大臨曰：此則淺陋之罪也，敢不承教？
卷二論學篇
子曰：識道以智為先，為學以敬為本。夫人，測其心者，茫茫然也。將治心而不知其方者，寇賊然也。天下無一物非吾度內者，故敬為學之大要。
子曰：學必先知仁。知之矣，敬以存之而已。存而不失者，心本無懈，何事于防閑也？理義益明，何事于思索也？斯道也，與物無對，大不足以明之。天地之用即我之用也，萬物之體即我之體也。
子曰：行失即惡，亦改之而已。事失即亂，亦治之而已。茍非自棄，皆君子也。
子曰：犯而校者，私己也；不校者，樂天也。
或曰：然則無當報者乎？子曰：其有報也，亦循理而已。
子曰：所處于貧賤，雖貧賤未嘗不樂。不然，雖富貴亦常歉然不自得。故曰：莫大于理，莫重于義。
子曰：彈琴而心不在焉，則不成聲。故曰：琴者，禁邪心也。
蘇昺問：修辭何以立誠？子曰：茍以修飾言語為心，是偽而已。
子曰：視聽言動無非天也。知其正與妄，斯善學矣。
子曰：世俗之言多失，正如吳楚失之輕，趙魏失之重。既通乎眾，盡正之而不得，則君子去其甚宅而已。
子曰：有過必改，罪己是也。改而已矣。常有歉悔之意，則反為心害。
子曰：學者欲得正，必以顏子為準的。
蘇洵曰：平居講習，殆空言也，何益？不若治經傳道，為居業(yè)之實耳。子曰：講習而無益，蓋未嘗有得耳。治經固學之事。茍非自有所得，則雖五經，亦空言耳。
子曰：射法具而彀不滿，發(fā)不中，未正內志耳。
子曰：今之學者有三弊：溺于文章，牽于訓詁，惑于異端。茍無三者，則將安歸，必趨于圣人之道矣。
或問：有反身而未誠者何？子曰：是視身之與誠猶二物也。必以己合彼，非能誠矣。夫身既不誠，則無樂矣。
子謂劉安節(jié)曰：善學者進德，不有異于綴文者耶？有德矣，動無不利，為無不成，何有不文？綴文之士，不專則不工，專則志局于此，又安能與天地同其大乎？呂大臨有言，學如元凱，未免成癖；文似相如，未免類俳。今之為文者，一意于詞章藻繪之美，務悅人耳目，非俳優(yōu)而何？
子曰：能守節(jié)，善矣，亦貴乎適中而已。節(jié)而過中，是謂苦節(jié)，安能常且久耶？
子曰：妄動由有欲。妄動而得者，其必妄動而失，一失也。其得之必失之，二失也。況有兇咎隨之乎？是故妄得之福，災亦隨焉；妄得之得，失亦繼焉。茍或知此，亦庶幾乎不由欲而動矣。
子曰：于上深有所望，于下深有所責，其處己則莫不恕也，而可乎？
子曰：言行不足以動人，臨事而倦且怠，皆誠不至也。
子曰：人之智思因神以發(fā)，智短思敞，神不會也。會神必有道。
子曰：古人謂心廣洪大，無偏而不起之處，得見其人，亦可與語矣。
韓公與子坐，惜日之暮，喟然而嘆。子曰：常理也，古猶今也，而何嘆？曰：老而將去也。子曰：勿去可也。曰：奈何而勿去？子曰：不能則去矣。
子曰：斟酌古今而去取之，非心有權度、卓然不疑者，未能差忒。
子曰：可觀莫如萬物之生意。
子曰：處患難，知其無可奈何，遂放意而不反，是安于義命者。
子曰：知過而能改，聞善而能用，克己而從義，其剛明者乎？
子曰：饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛。茍有一毫私意于其間，即廢天職。
子曰：學禮義，考制度，必求圣人之意。得其意，則可以沿革矣。
或問入道之功。子曰：立志。志立則有本，譬之藝木，由毫末拱把至于合抱而干云者，有本故也。
子曰：學者有所聞而不著乎心，不見乎行，則其所聞固自他人之言耳，于己何與焉？
子曰：思索經義，不能于簡策之外脫然有獨見，資之何由深？居之何由安？非特誤己，亦且誤人也。
或問：有人少而勇，老而怯；少而廉，老而貪，何為其然也？子曰：志不立，為氣所使故也。志勝氣則一定而不可變也，曾子易笮之際，其氣微可知也。惟其志既堅定，則雖死生之際，亦不為之動也，況老少之異乎？
或問：人有日記萬言，或妙絕技藝者，是可學乎？子曰：不可。才可勉而少進，鈍者不可使利也。惟積學明理，既久而氣質變焉，則暗者必明，弱者必立矣。
或問：為養(yǎng)而求仕，不免憂得失，將何以免此？子曰：志勝氣，義處命，則無憂矣。
曰：在己可免也，而親不悅，奈何？子曰：為己為親，非二事也。其如命何？人茍不知命，見利必趨，遇難必避，得喪必動，其異于小人者幾希。圣人曰命云者，為中人而設也。上智之士，惟義之安。雖曰求而得之，然安于義而無求，此樂天者之事也。至于聞有命而不能安之，則每下矣。
或問：為文有害于大學之道乎？子曰：是其為業(yè)也。不專則不工也，專則志局于此，斯害也已。學以養(yǎng)心，奚以文為？《五經》之言，非圣人有意于文也。至蘊所發(fā)，自然而成也。
或問：游夏以文學稱，何也？曰：汝謂其執(zhí)簡秉筆，從事于詞章之技乎？
子曰：讀書將以窮理，將以致用也。今或滯心于章句之末，則無所用也。此學者之大患。
子曰：利者，眾之所同欲也。專欲利己，其害大矣。貪之甚則昏蔽而忘理義，求之極則爭奪而致怨。
子曰：學者自治極于剛，則守道愈固；勇于進，則遷善愈速。
子曰：達理故樂天而不競，內充故退遜而不矜。
子曰：物聚而無以養(yǎng)之，則不能存息矣。故君子動靜節(jié)宜，所以養(yǎng)生也；飲食衣服，所以養(yǎng)形也；威儀行動，所以養(yǎng)德也；推己及物，所以養(yǎng)人也。養(yǎng)道之所貴，惟正而已矣。
子曰：言不可以不謹。傷于易則誕，傷于煩則支己，肆則物忤出，悖則來違。君子所以非法不道也。
子曰：射中鵠，舞中節(jié)，御中度，皆誠也。
子曰：赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也?？思鹤詣?，君子之大勇不可能也。
子曰：凡夫之過多矣。能改之者，猶無過也。惟識趣污下之人，其改之為最難，故其過最甚。
子曰：始于致知，智之事也。行所知而極其至，圣之事也。
子曰：學者好為高論，猶貧人談金，辨其體色，權其輕重，商其貴賤。其言未必非也，然終不如富人之有金，未嘗言金之美也。
子曰：進學莫先乎致知，養(yǎng)心莫大乎理義。
王彥霖曰：人之于善也，必其誠心欲為，然后有所得。其不欲，不可以強人也。子曰：是不然。任其自為，聽其不為，則中人以下，自棄自暴者眾矣。圣人所以貴于立教也。
彥霖再問：立德進德當何先？子曰：有既立而益進者，上也；有勇而至于立者，次也。
或問：必有事焉者，其敬而已乎？子曰：敬所以涵養(yǎng)也。集義，所謂必有事也。不知集義，是為無事也。
曰：義者，中理之謂乎？子曰：中理見乎事，敬在心，義在方外，然后中理矣。
曰：義與敬何以異？子曰：敬，所以持守也。有是有非，順理而行者，義也。
曰：敬猶靜歟？子曰：言靜則老氏之學也。
子曰：處屯難之時，而有致亨之道，其惟正固乎？凡處難能守正而不變者，鮮矣。
子曰：百工治器，必貴于有用。器而不可用，工不為也。學而無用，將何為也？
子曰：學而未有所知者，譬猶人之方醉也，亦何所不至？及其既醒，必惕然而恥矣。醒而不以為恥，末如之何也。
子謂周行己曰：今之進學者如登山。方于平易，皆能闊步，而一遇峻險則止矣。
子曰：根本既立，然后可以趨向。趨向既立矣，而所造有深淺不同者，勉與不勉故也。
子曰：不誠則有累，誠則無累。
子曰：學之而不養(yǎng)，養(yǎng)之而不存，是空言也。
子曰：重任必強脊膂之人乃能勝。
子曰：義有至精，理有至奧。能自得之，可謂善學矣。
子曰：自得而至于無我者，凡善言美行，無非所過之化也。
子曰：學至涵養(yǎng)，其所得而至于樂，則清明高遠矣。
子曰：學而不自得，則至老而益衰。
子曰：力學而得之，必充廣而行之。不然者，局局其守耳。
子曰：語學者以其所未至，不惟所聞不深，亦易忽于理。
子曰：見之既明，養(yǎng)之既熟，泰然而行之，其進曷御焉？
子曰：識必見于行。如行道涂，涉暗阻，非日月之光，炬火之照，則不可進矣。故君子貴有識，力學窮理則識益明，照知不惑，乃益敏矣。
子曰：言而不行，自欺孰甚焉？
子曰：動以人則有妄動，以天則無妄。
子曰：教人者養(yǎng)其善心則惡自消，治民者導以敬遜則爭自止。
子曰：學必激昂自進，不至于成德，不敢安也。
或問：今有志于學，而知識蒙蔽，力不能勝其任，則如之何？曰：致知則明，明則無不勝其任者，在勉強而已。
子曰：人之于學，避其所難，而姑為其易者，斯自棄也已。大學者必志于大道。以圣人自期而猶有不至者焉。
子曰：以富貴驕人者，固不美矣。以學問驕人者，其害豈小哉？
子曰：學者當務實。一有近名之心則大本已失，尚何所學哉？
或曰：不猶賢于為利者乎？子曰：清污雖不齊，而其利心則一也。
然則沒世而名不稱，孔子何為而疾之也？子曰：非為求名也，為無善可稱耳。
或問：日新者益進乎？抑謂無弊而已乎？子曰：有進意而求益者必日新。
或問：因苦學失心者，何也？子曰：未之聞也。善學者之于心，治其亂，收其放，明其蔽，安其危，曾謂為心害乎？
子曰：不知天則于人之賢否愚智有所不盡。故學以知天為本。不知人則所親或非其人，所由者或非其道。故學者以親賢為急。
子曰：學不博者不能守約，志不篤者不能力行。
或問：學何如而謂之有得？子曰：其必默識心通乎？篤誠明理而涵養(yǎng)之者，次也。聞之知之，意億度之，舉非得也。
或問：學必窮理。物散萬殊，何由而窮盡其理？子曰：誦《詩》《書》，考古今，察物情，揆人事。反復研究而思索之，求止于至善，蓋非一端而已也。
又問：泛然其何以會而通之？子曰：求一物而通萬殊，雖顏子不敢謂能也。夫亦積習既久，則脫然自有該貫。所以然者，萬物一理故也。
子曰：未有知之而不能行之者，謂知之而未能行，是知之未至也。
子曰：于所當為者用意而為之，未免私心也。
子曰：致知則智明，智明然后能擇。
或問：夫子之教必使學者涵養(yǎng)而后有所得，如何其涵養(yǎng)也？子曰：莫如敬。
子曰：學者于屏知見，息思慮為道，不失于絕圣棄智，必流于坐禪入定。夫鑒之至明，則萬物畢照，鑒之常也。而奚為使之不照乎？不能不與萬物接，則有感必應。知見而不可屏，而思慮不可息也。欲無外誘之患，惟內有主而后可。主心者，主敬也。主敬者，主一也。不一則二三矣。茍系心于一事，則他事無自入，況于主敬乎？
或問：致知力行，其功并進乎？子曰：人謂非理勿為，則必強勉而從之。至于言穿窬不可為，不必強勉而后能也。故知有深淺，則行有遠近，此進學之效也。循禮而至于樂，則己與理一，殆非強勉之可能也。
子曰：閑邪則誠己存。非取誠于外納諸中而存之也。故役役然于不善之中求善而為之，必無入善之理。
子曰：古之言知之非艱者，吾謂知之亦未易也。今有人欲之京師，必知所出之門，所由之道，然后可往。未嘗知也，雖有欲往之心，其能進乎？后世非無美材能力行者，然鮮能明道，蓋知者難也。
或問：使從俗，可以從歟？子曰：于義有害者，胡為而可從？
子曰：學者茍有朝聞道夕可死之志，則不肯安于所不安也。不能然者，不見實理故也。
或問：何謂實理？子曰：灼然見其是非可否也。古人有視死如歸者，茍不見死重于義，如見火熱水深，無復疑，則其能者未矣。
子曰：獨處而靜思者非難，居廣而應天下者為難。
朱光庭問為善之要。子曰：孜孜而為之者，當其接物之際也，未與物接則敬而已，自敬而動，所謂為善也。
子曰：有志于道而學不加進者，是無勇也。
伯淳與吳師禮論王氏所學之失，其為我盡達之介甫。理者，天下之公也，不可私有也，非敢必為是。介甫有以告我，則愿反復辨之。辨之而明，不有益于彼，斯有益于我矣。
子曰：學者所見所期，不可不遠且大也。及夫施于用，則必有其漸。
子曰：貴善之道，必也貴誠而不貴言，則于人有相長之益，在己無自辱之患。
子曰：古之教人，無一物不使誠心，射與舞之類是也。
子曰：怒在理而無所遷，動乎血氣則遷矣。
或謂舉子必精修其所業(yè)，可以應有司之選，今夫子每止之，使勿習，何也？子曰：設科以文詞，取之，茍可以應科，則亦足矣。盡心力而為之，以期乎必得，是惑也。
子曰：古者家有塾，庠有三老，坐于里門，察其長幼出入揖遜之序。詠歌諷誦，無非禮義之言。今也上無所學而民風日以偷薄，父子兄弟惟知以利相與耳。今里巷之語，不可以屬耳也。以古所習如彼，欲不善，得乎？以今所習如此，欲其善，得乎？
或問：道不明于后世，其所學者為何？子曰：教之者能知之，學之者眾，不患其不明也。魯國一時賢者之眾，非特天授，由學致也。圣人既沒，曠千有余歲，求一人如顏閔，不可得。故教不立，學不傳，人材不期壞而自壞。
或問：燕處倨肆，心不怠慢，有諸？子曰：無之。入德必自敬始，故容貌必恭也，言語必謹也。雖然，優(yōu)游涵泳而養(yǎng)之，可也。拘迫，則不能入矣。
子曰：古所以成材之具，今舉無矣。惟出入于人心者猶在耳。學者其可不勉乎？
子曰：人多以子弟輕俊為可喜，而不知其為可憂也。有輕俊之質者，必教以通經學，使近本而不以文辭之末習，則所以矯其偏質而復其德性也。
子曰：凡人于事有少自快，則其喜懌之意猶浹洽于心而發(fā)見于外，況學而見理者乎？雖然，至于窮理而切切焉，不得其所可悅者，則亦何以養(yǎng)心也？
子曰：古之人十五而學，四十而仕。其未仕也，優(yōu)游養(yǎng)德，無求進之心。故其學必至于有成。后世之人，自其為兒童，從父兄之所教，與其壯長，追逐時習之所尚，莫不汲汲于勢利也。善心何以不喪哉？
子曰：學佛者于內外之道不備也。
子曰：博奕小技也，不專心致志，猶不可得，況學圣人之道，悠悠焉何能自得也?？鬃釉唬何釃L終日不食，終夜不寢，以思，無益。不如學也。又曰：朝聞道夕死可矣。夫圣人何為而迫切至于如是其極哉？善學者當求其所以然之故，不當誦其文，過目而已也。學如不及，猶恐失之。茍曰姑俟來日，斯自棄也。
子曰：昏于天理者，嗜欲亂之耳。
子曰：子厚以禮立教，使學者有所守據也。
子曰：學者于圣人無卓然之獨見，則是聞人之言云耳因曰亦云而已。
子曰：學不純，則不得其所止，中無止，則不能不外求，譬夫家有寶藏者，豈復假人以為玩乎？
潘康仲問：學者于圣人之門，非愿其有異也，惟不能知之，是以流于不同。敢問持正之道。子曰：知之而后可守，無所知則何所守也？故學莫先乎致知。窮理格物則知無不盡。知之既盡，則無不固。
子曰：古之君子，修德而已。德成而言，則不期于文而自文矣。退之固因學為文章，力求其所未至，以至于有得也。其曰：軻死不得其傳，非卓然見其所傳者，語不及此。
子曰：蘇呂二子皆以知見聞見為學之患，吾喜其近道，必欲堅扣明其辨，可與終其說矣。夫人之學，非自愿其有差也。知之不至，則流別于殊涂，陷溺于異端，亦不得免焉耳。
子曰：呂進伯老矣，慮學問之不進，憂年數之不足，恐無所聞而遂死焉，亦可謂之好學也。
子曰：養(yǎng)勇之法，求之太急，故性氣輕軼而難御。凡長育人材也，教之在寬，待之以久，然后化成而俗美。
或曰：夫子有言，昔之惑人因其迷闇，今之惑人因其高明。切有疑焉夫！既曰高明，而可惑乎？子曰：語其質云爾。彼深于佛氏之學者，其質開透亦必加于人數等，所謂智者過之也，非《中庸》所謂極高明者也。圣人極高明而道中庸，其照無偏，何過之有？
子厚曰：十詩之作，將以驗天心于語默也。子曰：舍是，有言亦烏得已乎？
子謂子厚曰：關中之士語學而及政，論政而及禮樂兵刑之學，庶幾善學者！子厚曰：如其誠然，則志大不為名，亦知學貴于有用也。學古道以待今，則后世之謬不必削削而難之，舉而錯之可也。
或問：學者何習莊老之眾也？子曰：謹禮而不達者，為其所膠固焉。放情而不莊者，畏法度之拘己也，必資其放曠之說以自適，其勢則然。
或問：學者多溺于佛說，何也？子曰：學而無所得，其年齒老矣，智力屈矣，其心欲遽止焉，則又不自安，一聞超騰侈大之說，是以說而入之。
然則可反乎？子曰：深固者亦難反。嘗譬之行人，履乎坦途，其進無難也。山高乎其前，水深乎其下，而進之為難也。于是焉而有快捷方式，則欣然而從之，其勢然也。夫托乎逆旅者，蓋不得家居之要爾。未有人既安于家而又樂舍于逆旅者也。
子曰：林大節(jié)少戇，然得一言，即躬履。學者可畏，莫如聞斯行之。聞而不行，十蓋九矣。
子謂門人曰：昨日之會，談空寂者紛紛，吾有所不能。噫！此風既成，其何能救也？古者釋氏盛時，尚只是崇像設教，其害小爾。今之言者，乃及乎性命道德，謂佛為不可不學，使明智之士先受其惑。嗚呼！清談甚，晉室衰，況有甚者乎！夫明智之士，中人以上之資也，其才足以自立，則反之難矣。學者必至于自信，而不惑，則彼不能亂。不然，猶之淫言美色，戒而遠之，尚恐不免也。
侯仲良曰：夫子在講筵，必廣引博喻，以曉人主。一日，講既退，范堯夫揖曰：美哉！何記憶之富也？子對曰：以不記憶也。若有心于記憶，亦不能記矣。
或有自名導氣養(yǎng)生者，問子亦知之乎？子曰：吾夏葛而冬裘，渴飲而饑食，節(jié)嗜欲，定心氣，如此而已。
子曰：學莫大于知本末終始。致知格物，所謂本也，始也。治天下國家，所謂末也，終也。治天下國家必本諸身。其身不正，而能治天下國家者，無之。格猶窮也，物猶理也。若曰：窮其理云爾。窮理，然后足以致知。不窮，則不能致也。
子曰：格物，適道之始。思所以格物，而已近于道矣。是何也？以收其心而不放也。
子曰：大學于誠意正心皆言其道。至于格物，則不言，獨曰：物格而后知至。此蓋可以得意，不可以言傳也。自格物而充之，然后可以至于圣人。不知格物而欲意誠心正，而后身修者，未有能中于理者也。
子曰：學莫貴乎自得，非在人也。
子曰：見攝生者而問長生，可謂大愚。見卜者而問吉兇，可謂大惑。
子曰：學貴乎成。既成矣，將以行之也。學而不能成其業(yè)，用而不能行其學，則非學矣。
子曰：君子莫進于學，莫止于畫，莫病于自足，莫罪于自棄。進而不止，湯武所以反之而圣。
子曰：古之學者為己而物成，今之學者為人而喪己。
子曰：無好學之志，則雖圣人復出，亦無益矣。然圣人在上，而民多善者，習見之熟也，習聞之久也。涵泳其教化，深且遠也。
子曰：記問文章，不足以為人師，以其學者外也。師者何也？謂理義也。學者必求師從。師不可不謹也。
子曰：君子之學貴一。一則明。明則有功。
子曰：不思故有惑，不求故無得，不問故莫知。
子曰：進學不誠則學雜。處事不誠則事敗。自謀不誠則欺心而棄己。與人不誠則喪德而增怨。今未習曲藝，亦必誠而后精，況欲趨眾善為君子者乎？
子曰：不深思則不能造其學。
或曰：學者亦有無思而得者乎？子曰：漠然未嘗思，自以為得之者，未之有也。
子曰：德盛者物不能擾，而形不能病。臨震懼死生而色不變，當疾痛慘戚而心不動，由養(yǎng)之有素，非一朝一夕之力也。
子曰：學不貴博，貴于正而已。正則博言不貴。文，貴于當而已，當則文。政，不貴詳，貴于順而已。順則詳。
子曰：學也者，使人求于內也。不求于內而求于外，非圣人之學也。何謂求于外？以文為主者是也。學也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之學也。何謂求其末？考詳略，采同異也。是二者，無益于德，君子弗之學也。
子曰：自得者所守不變。自信者所守不疑。
子曰：隨時觀理，而天下之理得矣。
子曰：人皆可以為圣人，而君子之學必至圣人而后已。不至圣人而自已者，皆自棄也。孝者所當孝，弟者所當弟，自是而推之，是亦圣人而已矣。
子曰：學以不欺闇室為始。
子曰：多聞識者，猶廣儲藥物也，知所用為貴。
子曰：講說非古也。學者必潛心積慮，涵養(yǎng)而自得之。今一日盡講，是以博為教非有益也。
子曰：學而為名，內不足也。
子曰：踐行其言而人不信者有矣。未有不踐言而人信之者。
子曰：恥不知而不問，終于不知而已。以為不知，必求之，終能知之矣。
子曰：有辨佞之才者，多入于不善，故學者不貴。
子曰：有欲則不剛，剛者不屈于欲。
子曰：克己之私既盡，一歸于禮，此之謂得其本心。
子曰：學貴于通。執(zhí)一而不通，將不勝其疑矣。通莫如理。
子曰：難勝莫如己私。學者能克之，非大勇乎？
卷三論書篇
或曰：坤者臣道也，在君亦有用乎？子曰：厚德載物，豈非人君之用？
子曰：堯夫歷差之法，妙絕乎古人矣。蓋于日月交感之際，以陰陽盈虛求之，是以不差。陰常虧，陽常盈，差之所由也。昔洛下閎之作歷也，謂數百年之后，當有一日之差乎！何承天慮其差也，則以所差之分均于所歷之年，以考每歲所差之多少，謂之歲差法，而差終不可定也。
子曰：《五經》之言，涵蓄渾然，無精粗之別。
子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不過當年數人而已。窮理之要也。學者不必他求，學《春秋》可以盡道矣。然以通《語》、《孟》為先。
或問《春秋》發(fā)微。子曰：述法而不通意。
子曰：易，變易也。隨時變易以從道也。至微者理，至著者象。體用一源，顯微無間。故善學者求之必自近。易于近，非知易者也。
子曰：有謂《六經》為六藝之文，何其求之于淺也？
劉絢問：孔子何為作《春秋》？子曰：由堯舜至于周，文質損益，其變極矣，其法詳矣。仲尼參酌其宜，以為萬世王制之所折中焉。此作《春秋》之本意也。觀其告顏子為邦之道，可見矣。
子曰：《春秋》，事在二月，則書王二月；事在三月，則書王三月。無事則書天時，書首月。蓋有事則道在事，無事則存天時，正王朔。天時備則歲功成，王道存則人理立，《春秋》之大義也。
子曰：《春秋》之法：中國而用夷道即夷之。韓子謂《春秋》謹嚴，深得其旨矣。
子曰：諸侯當上奉天時，下承王政。故《春秋》曰：春，王正月。明此義，則知王與天同大而人道立矣。
或問：《易》有大過，何也？子曰：圣人盡道而無過。故曰大過，亦當事之大耳。猶堯舜禪遜、湯武放伐之類也。道無不中也，無不常也。以世人所不常見，則謂之大過于常耳。是故立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事，而實無所過也。
子曰：《素問》出于戰(zhàn)國之際，或以為《三墳》者，非也。然其言亦有可取者。
或問：何說也？子曰：善言天者必有驗于人，善言古者必有驗于今，豈不當哉？若運氣，則不可用。
子曰：陰陽運動，有常而無忒。凡失其度，皆人為感之也。故《春秋》災異必書。漢儒傳其說而不得其理，是以所言多失。
子曰：《禮記》之文多謬誤者，《儒行》、《經解》非圣人之言也。夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。
子曰：《周禮》之書多訛闕。然周公致太平之法亦存焉。在學者審其是非而去取之爾。
子曰：《原道》之作，其言雖未盡善，然孟子之后，識道之所傳者，非誠有所見，不能斷然言之如是其明也。其識大矣。
子曰：漢儒之談經也，以三萬余言明《舜典》二字，可謂知要乎？惟毛公、董相有儒者氣象。東京士人尚名節(jié)，加之以明禮義，則皆賢人之德業(yè)矣。本朝經典比之前代為盛。然三十年以來，議論尚同，學者于訓傳言語之中，不復致思而道不明矣。
子曰：魯威公弒君而自立，其無歲不及諸侯之盟會者，所以結外援而自固也。齊遠與戎盟，《春秋》危之而書至者，以謂戎也。茍不知鄭真陳之黨惡而同為不義，則必執(zhí)之矣。此居夷浮海之意也。
子曰：自古篡弒多出于公族。蓋其自謂曰：先君之子孫也，可以君國。而國人亦以為然，從而奉之也。圣人明大義以示萬世，故入《春秋》之初，其弒君者皆絕屬籍。蓋為大惡，既自絕于先君之世矣，豈得復為子孫也？古者公侯刑死則無服，況于弒君乎？此義既明矣，而或有以屬稱者，可見其寵太過，任之太重，以階亂也。《春秋》所書，大概事同則辭同，后之學因以謂之例。然有事同而辭異者，其義各不同，蓋不可以例斷也。
子厚為二銘以啟學者，其一曰《訂頑》。《訂頑》曰云云
楊子問：《西銘》深發(fā)圣人之微意，然言體而不及用，恐其流至于兼愛，后世有圣賢，而推本而亂，未免歸過于橫渠。夫子盍為一言推明其用乎？
子曰：橫渠立言，誠有過，乃在《正蒙》。至若《訂頑》，明理以存義，擴前圣所未發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功，豈墨氏之比哉？《西銘》理一而分殊，墨氏則愛合而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義斯亡也。子比而同之，過矣。且彼欲使人推而行
之，本為用也。反謂不及用，不亦異乎？
楊子曰：時也。昔從明道，即授以此書，于是始知為學之大方，固服之，豈敢疑其失于墨氏比也。然其書以民為同胞，鰥寡孤獨為兄弟，非明者默識焉，知理一無分之殊哉？故恐其流至于兼愛，非謂其言之發(fā)與墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人稱物，遠近親疏各當其分，所以施之，其心一焉，所謂平施之心，無稱物之義，疑其辭有未達也。今夫子開論，學者當無惑矣。
或問：子厚立言，得無有幾于迫切者乎？子曰：子厚之為人謹且嚴，是以其言似之。方之孟子，則寬宏舒泰有不及也。然孟子猶有英氣存焉，是以未若顏子之懿，渾然無圭角之可見也。
或曰：圣賢氣象，何自而見之？子曰：姑以其言觀之，亦可也。
子曰：《訂頑》言純而意備。仁之體也，充而盡之。圣人之事也。子厚之識，孟子之后，一人而已耳。
子謂門弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼顏子之所樂。要哉！此言，二三子志之。
子曰：乾坤毀，無以見《易》，圣人以此洗心，退藏于密。夫所謂易也，此也，密也，果何物乎？圣人所以示人者，深且明矣。學者深思，當自得之。得之則于退藏之密何奚遠乎？
子曰：讀書而不留心于文義，則荒忽其本意。專精于文義，則必固滯而無所通達矣。
或問：王介甫有言，《干》之九三，知九五之位可至而至之。如何？子曰：使人臣每懷此心，大亂之道也，且不識湯武之事矣。
然則謂何？子曰：知大人之道為可至，則學而至之，所謂始條理者，智之事也。
或問：胡先生以九四為太子爻，可乎？子曰：胡為而不可？當大臣則為大臣，當儲貳則為儲貳。顧用之如何耳。茍知其一，而不知其變，則三百八十四爻，止于三百八十四事而已矣。
子曰：夫人之說無可極者，惟朋友講習以相資益，為說之至也。
子曰：《大學》，孔子之遺言也。學者由是而學，則不迷于入德之門也。
子曰：《大學》之道，明德新民，不分物我，成德之事也。
或問：人以能立為能賢，而《易》取于隨，何也？子曰：隨者，順理之謂也。人君以之聽善，臣下以之奉命，學者以之徙義，處事以之從長，豈不立哉？言各有當也。若夫隨時而動，合宜適變，不可以為典要，非造道之深，知幾可與權者，不能與也。
子曰：由《孟子》可以觀物。
或問：窮經旨，當何所先？子曰：于《語》《孟》二書，知其要約所在，則可以觀《五經》矣。讀《語》《孟》而不知道，所謂雖多，亦奚以為？
子曰：凡書載事，容有輕重而過其實，學者當識其義而已。茍信于辭，則或有害于義，曾不若無書之為愈也。
子曰：《孟子》言三代學制，與《王制》所記不同。《王制》有漢儒之說矣。
子曰：孟子養(yǎng)氣之論，學者所當潛心也。勿忘勿助，養(yǎng)道當然，非氣也。雖然，既已名之曰氣，則非漠然無形體可識也。如其漠然無形體，尚何養(yǎng)之有？是故語其體則與道合，語其用則無非義也。
子曰：《易》之有象，猶人之受禮法也。
子曰：春秋之時，諸侯不稟命天王，擅相侵伐。圣人直書其事而常貴夫被侵伐者，蓋兵加于己則引咎自責，或辨諭之以禮，又不得免焉，則固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴于鄰國，必有所直矣。茍不勝其忿，而與之戰(zhàn)，則以與之戰(zhàn)者為主，責己絕亂之道也。
劉絢問：讀《春秋》以何道為準？子曰：其中庸乎？欲知中庸，其惟權乎？權之為言輕重之義也。權義而上不可容聲矣。在人所見如何耳。
張閎中曰：《易》之義起于數。子曰：有理而后有象，有象而后有數?！兑住氛咭蛳笠悦骼恚上蠖獢?。得其理而象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，管輅郭璞之流是也，非圣人之道也。
閎中曰：象數在理中，何謂也？子曰：理無形也，故因象以明理，理既見乎辭，則可以由辭而觀象，故曰：得其理則象數舉矣。
子曰：《干》九三，圣人之學也?！独ぁ妨?，賢人之學也。此其大致也。若夫敬以直內，義以方外，則雖圣人不越乎此，無異道故也。
子為《易傳》成，門人再三請傳，終不可。問其故，子曰：尚不祈有少進也乎！時年已七十余矣。
子曰：卜筮有疑心則不應。
子曰：孔子之言，莫非自然。孟子之言，莫非實事。
子曰：歷法之要以日為主。日正則余皆可推矣。
或問：《蒙》之上九不利為寇。夫寇亦可為而圣人教之以利乎？子曰：非是之謂也。昏蒙之極，有如三苗者，征而誅之。若秦皇漢武窮兵暴虐，則自為寇也。
謝師直與明道言《春秋》，明道或可之。又言《易》，明道不可。師直無忤色。他日，又以問伊川，伊川曰：二君知《易》矣。師直曰：伯淳不我與，而子何為有是言也？子曰：忘刺史之勢而屈以下問，忘主簿之卑而直言無隱，是固《易》之道也。
子讀《春秋》，至蕭魚之會，嘆曰：至哉！誠之能感人也！晉悼公推誠以待，反復之，鄭信而不疑。鄭自是而不復背晉者二十有四年。至哉！誠之能感人也！
子曰：《春秋》，王師于諸侯，不書敗。諸侯不能敵王師也。于夷狄不書戰(zhàn)，夷狄不能抗王也。此理也。其敵其抗，王道之失也。
子既老，門人屢請《易傳》，教而習之，得以親質諸疑。子曰：書雖未出而《易》未嘗不傳也。但知之者鮮耳。其后黨論大興，門人弟子散而四歸，獨張繹受其書于垂絕之日。
子曰：孟子之時，去先王為未遠，其所學于古者，比后世為未缺也。然而周室班爵祿之制已不聞其詳矣。今之禮書皆掇拾秦火之余，漢儒所傳會者多矣。而欲句為之解，字為之訓，固已不可久，又況一一追故跡而行之乎？
子曰：禮儀三千，非拂民之欲，而強其不能也。所以防其欲而使之入道也。多識于鳥獸草木之名，非教人以博雜為功也，所以由情性而明理物也。
子曰：讀書者當觀圣人所以作經之意，與圣人所以為圣人而吾之所以未至者，求圣人之心而吾之所以未得焉者。書誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，其必有見矣。
子曰：詩書之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆有公共無私之意也。上下數千年，若合符節(jié)。
或問：嚴父配天，何以不言武王而曰周公其人也？子曰：周家制作，皆自周公，故言禮必歸焉。
或問：周公既禱三王，而藏其文于金縢之中，豈逆知成王之信流言，將以語之乎？子曰：以近世觀焉。祝冊既用，則或焚之，或埋之。豈周公之時無焚埋之禮也？而欲敬其事，故若此乎？
子曰：禁人之惡者，獨治其惡而不絕其為惡之原，則終不得止?！兑住吩唬贺k豕之牙，吉。見圣人處機會之際也。
子曰：先儒有言：干位西北，坤位東南。今以天觀之，無乎不在，何獨有于西北？又曰：干位在六子而自處于無為之地。夫風雷山澤水火之六物者，乃天之用，猶人之身，耳目口鼻各致其用，而曰：身未嘗有為也，則可乎？
子曰：盡天理，斯謂之易。
子曰：作《易》者，自天地幽明至于昆蟲草木之微，無一不合。
子曰：退之作《羑里操》，曰：臣罪當誅兮！王天圣明。可謂知文王之心矣。
子曰：作《詩》者未必皆圣賢?？鬃尤≈玻∑渲褂诙Y義而已。然比君以碩鼠，目君為狡童，疑于禮義有害也。不以辭害意可也。
子曰：先儒以《考盤》不復見君而告之，永誓不諼吾心。實若是也，此非君子之心也。齊梁之君陋矣，乃若孟子，則每有顧戀遲留而不忍去之意。今日君一不我用，則永誓而不見也，豈君子之心哉？
或曰：然則此詩者何謂也？子曰：賢者退而窮處，雖去不忘君，然猶慕之深也。君臣之義猶父子之恩，安得不怨？故于寤寐而不忘末，陳其不得見君而告之，又自陳此情之不詐也。忠厚之至也。
子曰：上古之世淳而人樸，順事而為治耳。至堯始為治道，因事制法，著見功跡而可為常典也。不惟隨時，亦其憂患后世有作也。故作史者，以典名其書。
或曰：《大學》在止于至善，敢問何謂至善？子曰：理義精微，不可得而名言也。姑以至善目之，默識可也。
或問：《中庸》九經先尊賢而后親親，何也？子曰：道孰先于親親？然不能尊賢則不知親親之道。故堯之治必先克明峻德之人，然后以親九族。
或曰：文中子答或人學《易》之問曰：終日干干可也，此盡道之言也。文王之圣，純亦不已耳。子曰：凡講經義，等次推而上之焉，有不盡者。然理不若是也。終日干干，未足以盡《易》。在九三可也。茍曰干干者不已也，比已者道也，道者易也。等次推而上之，疑無不可者。然理不若是也。
子讀《易》至《履》，嘆曰：上下之分明而后民志定。民志定而后可以言治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。有德而位不稱焉，則在上者舉而進之。士知修其身，學成而君求之，皆非有預于己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志乎尊榮；農工商賈，日志乎富侈，億兆之心，交騖于利，而天下紛然。欲其不亂，難矣。
子曰：農夫勤瘁，播種五谷絲麻，吾得而衣食之；百工技藝，作為器械，吾得而用之；甲冑之士，捍守疆圉，吾得而安之。惟有修葺圣人之遺言，以待后之學者，茲為小補耳。
或問：制器取諸象也。而象器以為卦乎？子曰：象在乎卦，而卦不必先器也。圣人制器，不待見卦而后知象。以眾人由之，而不能知之，故設卦以示之耳。
或問：麟鳳和氣所生，太平之應也。鳳鳥不至，孔子曰：吾已矣夫！而麟見獲于春秋之季，何也？子曰：圣人之生乃天地交感，五行之秀會也。以仲尼元圣，尚生于春秋之時，而況麟乎？
子曰：《論語》一書，未易讀也。有既讀之而漠然，如未嘗讀者；有得一二而啟悅其心者；有通體誠好之者；有不知其手之舞之，足之蹈之者。
子曰：讀《論語》而不知道，所謂雖多奚為也。于是有要約精至之言，能深躬之而有所見，則不難觀《五經》矣。
子曰：艮，止其所也。萬物各止其所分，無不定矣。
卷四論政篇
子曰：孔子為政，先正名。名實相須故也。一事茍則無不茍者矣。
子曰：善言治者，必以成就人才為急務。人才不足，雖有良法，無與行之矣。欲成就人才者，不患其稟質之不美，患夫師學之不明也。師學不明，雖有美質，無由成之矣。
子曰：八十四聲，各盡其清濁之極，然后可以考中聲。聲必本乎律。不得乎律，則中聲不可得矣。律者，自然之數也。今世有三命之術，以五行支干納音推之，蓋律之遺也。而用之者末矣。欲度量權衡之，得其正，必自律起。而律必取于黃鐘，以律管定尺，蓋準氣乎天地，非積秬黍比也。秬黍積數在先王時，惟此物適于度量合，故可用也。今則不可矣。
子曰：養(yǎng)親之心，無有極也。貴貴尊賢之義，亦何有極乎？
子曰：古之圣王，所以能化奸惡為善良，綏仇敵為臣子者，由弗之絕也。茍無含洪之道，而與己異者一皆棄絕之，不幾于棄天下以讎君子乎？故圣人無棄物，王者重絕人。
子與韓公、范公泛舟于穎湖，有屬吏求見韓公。公既已見之，退而不悅曰：謂其以職事來也，乃求薦舉耳。子曰：公為州太守，不能求之，顧使人求君乎？范公曰：子之固每若是也。夫今世之仕者求舉，于其人，蓋常事耳。子曰：是何言也？不有求者，則遺而不及知也，是以使之求之歟？韓公無以語，愧且悔者久之。子顧范公曰：韓公可謂服義矣。
李吁問：臨政，無所用心求于恕，何如？子曰：推此心行恕，可也。用心求恕，非也。恕己所固有，不待求而后得，舉此加彼而已。
子曰：事事物物各有其所得，其所安。失其所則悖。圣人所以能使天下順治，非能為物作則也。惟止之各于其所而已。止之不得其所，則無可止之理。
子曰：養(yǎng)民者以愛其力為本。民力足則生養(yǎng)遂，然后教化可行，風俗可美。是故善為政者，必重民力。
子曰：為治而不法三代，茍道也。虞舜不可及已。三代之治，其可復必也。
子曰：封禪本于祭天，后世行之祗以自夸美而已。王仲淹曰：非古也，秦漢之侈心乎？斯言當矣。
或曰：《周頌》告于神明，非乎？子曰：陳先王之功德而非自夸美也。
子曰：圣人為戒，必于方盛之時。方盛慮衰，則可以防其滿極而圖其永久。至于既衰而后戒，則無及矣。自古天下之治，未有久而不亂者，蓋不能戒于其盛也。狃安富而驕侈生，樂舒肆則紀綱壞，忘禍亂則釁孽盟。是以浸淫滋蔓而不知亂亡之相尋也。
明道在鄠邑，政聲流聞當路，欲薦之朝，而問其所欲。對曰：夫薦士者量才之所堪，不問志之所欲。
明道守官京兆，南山有石佛，放光于頂上，遠近聚觀，男女族集，為政者畏其神而莫敢止。子使戒其徒曰：我有官守，不能往也，當取其首來觀之耳。自是光遂滅，人亦不復疑也。
子曰：圣人感天下之心，如寒暑雨旸，無所不通，無所不應者，正而已矣。正者，虛中無我之謂也。以有系之私心膠于一隅，主于一事，其能廓然通應而無不遍乎？
子曰：治蠱必求其所以然，則知救之之道。又慮其將然則知備之之方。夫善救則前弊可革矣，善備則后利可久矣。此古圣人所以新天下、垂后世之道。
【】子曰：古之人重改作。變政易法，人心始以為疑者，有之矣。久而必信，乃其改作之善也。始既疑之，終不復信，而能善治者，未之有也。
子謂子厚曰：議法既備，必有可行之道。子厚曰：非敢言也，顧欲載之空言，庶有取之者耳。
子曰：不行于今而后世有行之者，亡也。
子曰：圣王為治，修刑罰以齊眾，明教化以善俗。刑罰立則教化行矣。教化行而刑措矣。雖曰尚德而不尚刑，顧豈偏廢哉？
子曰：自古圣人之救難而定亂也，設施有未暇及焉者，既安之矣，然后為可久可繼之治。自漢而下，禍亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，所以不能髣佛于三代與！
劉安世問百世可知之道。子曰：以三代而后觀之，秦以反道暴政亡。漢興，尚德行，崇經術，鑒前失也。學士大夫雖未必知道，然背理甚者亦鮮矣。故賊莽之時，多丈節(jié)死義之士。世祖興而褒尚之勢當然也。節(jié)久而苦，視死如歸而不明乎禮義之中也。故魏晉一變而為曠蕩浮虛之習，人紀不立，相胥為夷，五胡亂華，行之弊也。陰極則陽生，亂極則治形。隋驅除之，唐混一之。理不可易也。唐室三綱不立，自太宗啟之。故后世雖子弟不用父命。元宗使其子篡，肅宗使其弟反。選武才人以剌王妃入也，納壽王妃以武才人進也。終唐之世，夷狄數為國患，而藩鎮(zhèn)陵犯，卒以亡唐。及乎五季之甚，人為而致也。
子曰：守國者必設險。山河之固，城郭溝洫之阻，特其大端耳。若夫尊卑貴賤之分，明以等威，異之以物采，凡所以杜絕陵僭，限隔上下，皆險之大用也。
子曰：三代而后，漢為治，唐次之。漢大綱正，唐萬目舉。
子曰：戰(zhàn)國之際，小國介乎強大之間而足以自持者，先王之分界約束未亡也。今混一之形如萬頃之澤，祖宗涵濡既久矣，故人心弭然柔伏。雖有奸猾欲起而無端也。
子曰：善為治者莫善乎靜以守之。而或擾之，猶風過乎澤，波濤洶涌，平之實難。故一正則難傾，一傾則難正者，天下之勢也。
子曰：古者使以德，爵以功，世祿而不世官，故賢才眾而庶績成。及周之衰，公卿大夫皆世官，政由是敗矣。
子曰：今責罪官吏，無養(yǎng)廉恥之道。
或曰：何類？子曰：如徒流杖，使以銅贖之類也。古者責不廉曰簠簋不飾而已，忠厚之至也。
子曰：賜進士第，使衛(wèi)士掖之，以見天子，不若使趨進而雍容也。大臣孰不由此涂出，立侍天子之側，曾無愧乎？
子厚曰：先示以第名，使以次見，則亦可矣。
有少監(jiān)逮系乎越獄。子曰：卿監(jiān)以上無逮系，為其近于君也。君有一時之命，有可必執(zhí)常法，而不敢從焉。君無是命而有司請加之桎梏下，則叛法。上則無君，非之大也。
子厚曰：獄情不得則如之何？子曰：寧獄情之不得，而朝廷之大義不可虧也。
子曰：后世有治獄而無治市。周公則有其政矣。曹參之治齊，以獄市為寄，其時為近古也。
子曰：舉措合義則民心服。
子曰：治則有為治之因，亂必有致亂之因，在人而已矣。
或問：敬者，威儀儼恪之謂乎？子曰：非也。是所以成敬之具爾。
子曰：為政必立善法，俾可以垂久而傳遠。若后世變之，則未如之何矣。
子曰：古之仕者為人，今之仕者為己。
或人謀仕于子，邑尉責重，邑簿責輕。子曰：尉能治盜而已，不能使民不為盜。簿佐令治邑，宜使民不為盜也，而謂責輕，可乎？
或曰：治獄之官不可為。子曰：茍能充其職，則一郡無冤民矣。
子曰：立治有體，施治有序，酌而應之，臨時之宜也。
子曰：游文定公之門者多知稽古而愛民，誠如是，亦可從政矣。
或問：蠻夷猾夏，處之若何而后宜？子曰：諸侯方伯明大義，以攘卻之，義也。其余列國謹固封疆，可也。若與之和好以茍免侵暴，則亂華之道也。故《春秋》謹華夷之辨。
子曰：今之度量權衡，非古法之正也。姑以為準焉，可耳。凡物不出于自然，必人為之后成。惟古人能得其自然也。
子曰：明道臨政之邦，上下響應，蓋有以協和眾情，則風動矣。天地造化，風動而已。
子曰：今代之稅，視什一為輕矣。但斂之無法而不均，是以疑于重也。
子曰：世未嘗無美材也。道不明于天下，則無與成其材。古人之為詩猶今人之樂曲，閭閻童稚皆熟，聞而樂道之，故通曉其義。后世老師宿儒尚未能明也，何以興于詩乎？古禮既廢，人倫不明，治家無法，祭則不及祖喪，必僧之用，何以立于禮乎？古人歌詠以養(yǎng)其性情，舞蹈以養(yǎng)其血氣，行步有佩玉，登車有鸞和，無故而不去琴瑟，今也俱亡之矣。何以成于樂乎？噫！古之成材也易，今之成材也難。
晉城縣有令宰書名石明道記之曰：古者諸侯之國各有史，故其善惡皆見乎后世。自秦罷侯，置守令，則史亦從而廢，其后惟有功德者，或記之，循吏與夫兇殘之極者，以酷見傳，其余則泯然無聞矣。如漢唐之有天下皆數百年，其間郡縣之政可書亦多矣。然其所書大率纔十數人。使賢者之政不幸而無傳，其不肖者復幸而得傳，蓋其意斯與古史之意異矣。夫圖治于長久者，雖圣賢為之，且不能倉卒，茍簡而就，蓋必本之人情而為這法度，然后可使去惡而從善，則紀綱教條必審定而后行。其民之服循漸漬，亦必待久而乃淳固而不變。今之為吏，三歲而代者，固已遲之矣。使皆知禮義，自其始至即皇皇然圖所施設，則教令未熟、民情未孚而吏書已至。儻后之人所志不同，復有甚者，欲新己之政而盡去其舊，則其跡固已無余，而況因循不職者乎？夫以易息之政而又無以托其傳，則宜其去皆未幾而善惡無聞焉。故聞古史之善而不可得，則因今有書，前政之名氏以為記者，尚近古，第其先后而記之，俾民觀其名而不忘其政，后之人得從而質其是非，以為師戒云爾。
子曰：兵以正為本。動眾以毒天下而不以正，則民不從而怨，敵生亂亡之道也。是以圣王重焉。東征西怨，義正故也。
子曰：行師之道以號令節(jié)制。行師無法，幸而不敗耳勝者，時有之矣。圣人之所戒也。
青苗之法初行，明道時居言職，言于上曰：明者見于未形，智者防于未亂。安危之本，在人情治亂之機系。事始眾心睽乖，則有言不信矣。萬邦協和，則所為必成矣。今條例司劾不行之官，駁老成之奏，乃舉一偏而盡阻公議。因小事而先動眾心，難乎其能濟矣！
子曰：唐朝政事付之尚書省，近乎六官之制，第法不具爾。宇文周官名度數，小有可觀者也。隋文之法無不善者，而多以臆決，故不足以持久。
或問：孔子何譏大閱？曰：為國者武備不可廢，則農隙而講肄焉，有時有制，保國守民之道也。魯之秋八月，則夏六月也，盛夏閱兵，妨農害人，其失政甚矣！有警而為之，無及也；無事而為之，妄動也。是以圣人不與。
子曰：居今之世，則當安今之法令。治今之世，則當酌古以處時。制度必一切更張而可為也，亦何義乎？
子曰：后漢名節(jié)之風既成，未必皆自得也，然一變可至于道矣。
子謂子厚曰：洛之俗難化于秦之俗。子厚曰：秦之士俗尤厚，亦和叔啟之有力焉。今而用禮，漸成風化矣。
子曰：由其氣質之勁，勇于行也。子厚曰：亦自吾規(guī)矩不迫也。
子曰：先王以仁義得天下而教化之。后世以智力取天下而糾持之。古今之所以相絕者遠矣。
子曰：三代而后有圣王者作，必四三王而立制矣。
或曰：夫子云三重既備，人事盡矣，而可四乎？子曰：三王之制以宜乎？今之世則四王之道也。若夫建亥為正，則事之?？娬咭?。
子曰：五帝公天下，故與賢。三王家天下，故與子。論善之盡，則公而與賢，不易之道也。然賢人難得而爭奪興焉，故與子以定萬世，是亦至公之法也。
子曰：王氏之教，靡然而同是，莫大之患也。以彼之才之言而行其學，故其教易以入人始也。以利從久則心化之。今而既安矣，天下弊事一日而可革。若眾心既定，風俗已成，其何可遽改也？
子曰：赤子未有知，未能言其志意，嗜欲未可求而其母知之，何也？愛之至，謹出于誠也。視民如父母之于赤子，何失之有？
子曰：必井田，必肉刑，必封建，而后天下可為。非圣人之達道也，善治者放井田而行之而民不病，放封建而臨之而民不勞，放肉刑而用之而民不怨。得圣人之意，而不膠其跡。跡者，圣人因一時之利而利焉者耳。
子曰：治道有就本而言，有就事而言。自本而言，莫大乎引君當道。君正而國定矣。就事而言，未有不變而能有為者也。大變則大益，小變則小補。
子曰：符堅養(yǎng)民而用之，一敗不復振，無本故也。
子曰：用兵以能聚散為上。
子曰：古無之而今有之者，一釋老是也。
子曰：有田則有民，有民則有兵。
侯仲良侍坐，語及牛李朋黨事。子曰：作成人材難，變化人才易。元豐諸人，其才皆有用，系君相變化之耳。凡人之情，豈甘心以小人自為也？在小人者用之。于君子，則其為用未必不賢于今之人也。
子曰：治道之要有三，曰：立志，責任，求賢。
子曰：賢不肖之在人，治亂之在國，不可歸之命。
子曰：宗子無法，則朝廷無世臣。立宗子則人知重本，朝廷之事自尊矣。古者子弟從父兄，今也父兄從子弟，由不知本也。人之所以順從而不辭者，以其有尊卑上下之分而已。茍無法以聯屬之，可乎？
子曰：漢文誅薄昭，李衛(wèi)公謂注之是，溫公曰誅之非?？贾谑?，不見所以誅之之故，則未知昭有罪，漢遣使治之而殺漢使乎？抑將與漢使飲酒因怒而致殺也。誅之不以罪，太后憂悒不食而至于大故，則如之何？如治其罪而殺王朝之使者，雖寐不安席，食不甘味，昭之死不可免。必知權其輕重，然后可議其誅之當否也。
子曰：論治者貴識體。
子曰：治身齊家以至平天下者，治之道也。建立綱紀，分正百職，順大揆事，創(chuàng)制立度，以盡天下之務，治之法也。法者，道之用也。
子曰：古之時，分羲和以職天運，以正四時，遂司其方，主其時政。在堯，謂之四岳。周乃六卿之任，統天下之治者也。后世學其法者不復知其道，故星歷為一技之事，而與政分矣。
呂進明為使者河東，子問之曰：為政何先？對曰：莫要于守法。
子曰：拘于法而不得有為者，舉世皆是也。若某之意，謂猶有可遷就，不害于法而可有為者也。昔明道為邑，凡及民之事，多眾人所謂于法有礙焉者，然明道為之，未嘗大戾于法，人亦不以為駭也。謂之得伸其志，則不可求；小補焉則過之。與今為政遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂則必大駭。盡誠為之，不容而后去之，又何嫌乎？
子移書河東使者呂進明曰：王者父天母地，昭事之道，當于嚴敬。漢武遠祀地示于汾陽，既非禮矣。后世之人又建祠宇，其失亦甚。因唐人有妖人作《韋安道傳》，遂設以配食焉，誣瀆之惡有大于此者乎？公為使者，此而不正，尚何為哉？宜以其象投之河流，不必請于朝，不必詢于眾，不必慮后患，幸勿疑也。
子移書河東帥曰：公蒞鎮(zhèn)之初，僉言交至，必曰：虜既再犯，河外不復來也，可高枕矣。此特常言，未知奇勝之道也。夫攻必取者，攻其所不守也。謂其不來，乃其所以來也。今日，彼不徒興大眾，必不利于河外既空之地，是大不然。彼誠得出，吾不意破蕩數壘，已足以勞敝一道，為利大矣。何必負戴而歸，然后為利也。夫謀士悅其寬憂，計司幸于緩責，眾論既一，公雖未信，而上下之心已懈矣。故為今之計，寧捐力于不用，毋惜功而致悔。豈獨使敵人知我有備而不來，當使內地人信吾可恃而愿往，則數年之內，遂至全實，疆場安矣。此長久之策也。自古乘塞御敵，必用驍猛，招徠撫養(yǎng)，多在儒將。今日之事，則異于是。某以荷德之深思所報也，是以有言，惟公念之。
卷五論事篇
子曰：行事在審己，不必恤浮議。恤浮議而忘審己，其心馳矣。
子曰：息，止也，生也。一事息則一事生。生息之際，無一毫之間。碩果不食，即為復也。
子曰：久閱事機，則機心生。方其閱時而喜人其趣，則猶物之遺種，未有不生者也。
子曰：天下之事無一定之理，不進則退，不退則進。時極道窮，理當必變，惟圣人為能通其變于未窮，使其不至于極。堯舜時也。
子曰：或謂賢者好貧賤而惡富貴，是反人之情也。所以異于人者，以守義安命焉耳。
或人惡多事。子曰：莫非人事也。人而不為，俾誰為之？
子曰：天下之事，茍善處之，雖悔可以成功。不善處之，雖利反以為害。
子曰：人以料事為明則骎骎乎逆詐而億不信。
或問無妄之道，子曰：因事之當然，順理而應之。
或曰：圣人制作，以利天下，皆造端而非因也，豈妄乎？子曰：因風氣之宜，未嘗先時而開人也。如不待時，則一圣人足以盡舉，又何必累圣繼圣而后備？時乃事之端，圣人隨時而已。
子曰：疾而委身于庸醫(yī)，比之不慈不孝，況事親乎？舍藥物可也，是非君子之言也。
子曰：關中學者正禮，文乃一時之事爾。必也修身立教，然后風化及乎后世。
子曰：天地之生，萬物之成，合而后遂。天下國家至于事為之末，所以不遂者，由不合也。所以不合者由有間也。故間隔者，天下之大害，圣王之所必去也。
子曰：惟篤實可以當大事。
子曰：養(yǎng)不全固者，處事則不精，歷事則不記。
子曰：豫，備也。豫，逸也。事豫備則逸樂。
子曰：萬變皆在人爾，其實無一事。
子曰：一世之才，足以周一世之事。不能大治者，由用之不盡耳。
子曰：君子之遇事，一于敬而已。簡細故以自崇，非敬也。飾私智以為奇，非敬也。
子曰：謝良佐因論求舉于方州，與就試于大學，得失無以異，遂不復計較，明且勇矣。
子曰：禮院關天下之事，得其人則凡事舉可以考古而立制，非其人未免隨俗而已。
子曰：較事大小，其弊必至于枉尺直尋。
子曰：西邊用師，非小故也。未聞一人勸止其事者，自古舉事不以大小，必度其是非可否于眾庶而不敢專也。今雖公卿，惟其言而莫違，況其下者乎？逢合之智，如此幾何？不至于一言喪邦？
子曰：凡避嫌處事者皆內不足所為誠公矣。初何嫌之？足避乎？
新法將行，明道言于上曰：天下之理，本諸簡易，而行以順道，則事無不成者。故曰：智者如禹之行水，行其所無事也。舍而行之于險阻，則不足以言智矣。自古興治雖有專任獨決，能就一時之功者，未聞輔弼之論，乖臣庶之心，戾而能有為者也。況于施置失宜、沮廢公論、國政異出、名分不正、用賤陵貴、以不肖治賢者乎！凡此皆理不克成而智者之所不行也。設令由此僥幸就緒，而興利之臣日進，尚德之風浸衰，非朝廷之福也。今天時未順，地震連年，人心日益搖動，此陛下所宜仰觀俯察而深念者也。
子曰：至顯莫如事，至微莫如理。而事理一致也，微顯一源也。古之所謂善學，以其能通于此而已。
子曰：外事之不知，非患也。人患不能自見耳。
子曰：古之強有力者將以行禮，今之強有力者將以為亂。
子曰：公天下之事，茍以私意為之，斯不公矣。
子曰：閱天下之事，至于無可疑，亦足樂矣。
子曰：世以隨俗為和，非也，流徇而已矣。君子之和和于義。
子曰：官守當事不可以茍免。
子曰：籩豆簠簋，不可用于今之世，風氣然也。不席地而椅桌，不手飯而匕箸，使其宜于世，而未有圣人亦必作之矣。
呂申公常薦處士，常秩秩既起。他日稍變其節(jié)，申公謂知人實難，以語明道，且告之悔。明道曰：然不可以是而懈好賢之心也。申公矍然謝之。
子曰：事以急而敗者十常七八。
子曰：好疑者于事未至而疑端先萌，好周者于事未形而周端先著，皆心之病也。
卷六天地篇
子曰：霜，金氣也；露，星月之氣也。露結為霜，非也。雷由陰陽相薄而成，蓋沴氣也。
子曰：雨水冰，上溫而下寒也；隕霜不殺草，上寒而下溫也。
子曰：日月之為物，陰陽發(fā)見之尤盛者也。
劉安節(jié)問：人有死于雷霆者，無乃素積不善，常歉然于其心，忽然聞震則懼而死乎？子曰：非也。雷震之也。
然則雷孰使之乎？子曰：夫為不善者，惡氣也。赫然而震者，天地之怒氣也。相感而相遇故也。
曰：雷電相因，何也？子曰：動極則陽形也。是故鉆木戛竹，皆可以得火。夫二物者未嘗有火也，以動而取之故也。擊石火出亦然，惟金不可以得火，至陰之精也。然軋磨既極，則亦能熱矣。陽未嘗無也。
或問：五德之運有諸？子曰：有之。大河之患少于唐，多于今，土火異王也。
關子明推占吉兇，必言致之之由與處之之道。曰：大哉！人謀其與天地相終始乎？故雖天命，可以人勝也。善養(yǎng)生者引將盡之年，善保國者延既衰之祚，有是理也。
子曰：冬至之前，天地閉塞，可謂靜矣。日月運行未嘗息也，則謂之不動，可乎？故曰：動靜比相離。
子曰：致敬乎鬼神，理也。昵鬼神而求焉，斯不知矣。
子曰：陰過之時必害陽，小人道盛必害君子。欲無害者，惟過為防耳。弗過防之從，或戕之。
或問天、帝之異。子曰：以形體謂之天，以主宰謂之帝，以至妙謂之神，以功用謂之神鬼，以情性謂之干，其實一而已。所自而名之者異也。夫天，專言之則道也。
子曰：天地所以不已，有長久之道也。人能常于可久之道，則與天地合。
或問：日月有定形乎？抑氣散而復聚也？子曰：難言也。然究其極致，則二端一而已。
范蜀公言鬼神之際，曰：佛氏謂生為此，死為彼，無是理也。子曰：公無惑，則有是言也。
蜀公曰：鬼神影響則世有之。子曰：公有所見則無是言也。
子曰：卜筮在我而應之者，蓍龜也。祭祀在我而享之者，鬼神也。夫豈有二理哉？亦一人之心而已。卜筮者以是心求之，其應如響，徇以私意及顛錯卦象而問焉，未有能應者，蓋無其理也。古之言事鬼神者，曰如有聞焉，如有見焉，則是鬼神答之矣。非真有見聞也。然則如有見聞者誰歟！
子曰：天聰明自我民聰明，言理無二也。若夫天之所為，人之所能，則各有分矣。
子曰：天地之心，以復而見。圣人未嘗復，故未嘗見其心。
子曰：天地之道，至順而已矣。大人先天不違，亦順理而已矣。
或問鬼神之有無。子曰：吾為爾言無，則圣人有是言矣；為爾言有，爾得不于吾言求之乎？
子曰：天地之間，感應而已，尚復何事？
子曰：日月之在天，猶人之有目。目無背見，日月無背照也。
子曰：氣化之在人與在天一也，圣人于其間有功用而已。
子曰：天地日月，其理一致。月受日光而不為之虧，月之光乃日之光也。地氣不上騰，天氣不下降，至于地中，生育萬物者，乃天之氣也。
或問：日食有常數者也，然治世少而亂世多，豈人事乎？子曰：天人之理甚微，非燭理明，其孰能識之？
曰：無乃天數人事交相勝負，有多寡之應耶？子曰：似之，未易言也。
子曰：君子宜獲福于天，而有貧瘁夭折者，氣之所鐘有不周耳。
子曰：天地陰陽之運，升降盈虛未嘗暫息。陽常盈，陰常虧，一盈一虧，參差不齊，而萬變生焉。故曰：物之不齊，物之情也。莊周強齊之，豈能齊也？
或謂張繹曰：吾至于閑靜之地，則灑然心悅，吾疑其未善也。繹以告子。子曰：然。社稷宗廟之中，不期敬而自敬，是平居未嘗敬也。使平居無不敬，則社稷宗廟之中何敬之？改修乎？然則以靜為悅者，必以動為厭。方其靜時，所以能悅靜之心又安在哉？
或問：人多惑于鬼神怪異之說，何也？子曰：不明理故也。求之于事，事則奚盡？求之于理，則無蔽。故君子窮理而已。
子曰：古今異宜，人有所不便者，風氣之異也。日月星辰皆氣也，亦自異于古耳。月何食？不受日光也。何為不受，與日相當，陰盛亢陽，不下于日也。古者鼓以救日月之食，然則月之食亦可鼓者，以其助陽歟？
子曰：五祀非先王之典，以為報邪，則遺其重而舉其輕者。夫門之用，顧大于井之功乎？祭門而不祭井，何說也？
子曰：當大震懼，能自安而不失者，惟誠敬而已。
子曰：動靜者，陰陽之本也。五氣之運，則參差不齊矣。
子曰：史遷曰：天與善人，伯夷非善人耶？此以私意度天道也。必曰：顏何為而夭，跖何為而壽？指一人而較之，非知天者也。
子曰：有理則有氣，有氣則有數。鬼神者，數也。數者，氣之用也。
或謂殺孝婦而旱，豈非眾冤所感邪？子曰：眾心固冤之耳。而一人之精誠，足以動天地也。
然則殺暴姑而雨，豈婦冤既釋邪？子曰：冤氣固散矣，而眾心之憤亦平也。
子曰：天地之間，善惡均于覆載，未嘗有意于簡別有也，顧處之有道耳。圣人即天地。
子曰：天地之化，雖蕩無窮，然陰陽之度，寒暑晝夜之變，莫不有常久之道，所以為中庸也。
子曰：萬物皆本乎天，人本乎祖，故以冬至祭天，而祖配之。以冬至者，氣之始也。萬物成形于帝，人成形于父，故以季秋享帝，而父配之。以季秋者，物成之時也。
子曰：事鬼神易，為尸難。孝子有思親之心，以至誠持之，則可以盡其道矣。惟尸象神，祖考所以來格者也。后世巫覡，蓋尸之遺意，但流為偽妄，不足以通幽明矣。致神必用尸，后世直以尊卑勢，遂不行三代之末，亦不得已焉而廢耳。
子曰：物之名義妤氣理通貫。天之所以為天，本何為哉？蒼蒼焉耳矣。其所以名之曰天，蓋自然之理也。名出于理，音出于氣，字書由是不可勝窮矣。
子曰：陰陽之氣有常存而不散者，日月是也。有消長而無窮者，寒暑是也。
子曰：天理生生相續(xù)不息，無為故也。使竭智巧而為之，未有能不息也。
子曰：在此而夢彼，心感通也。明乎感通則何遠近死生今古之別哉？楊定鬼神之說，其能外是乎？
子曰：老氏言虛能生氣，非也。陰陽開闔相因，無有先也，無有后也?？芍^今日有陽而后明日有陰，則亦可謂今日有形而后明日有影也。
或問：天地何以不與圣人同憂也？子曰：天地不宰而成化，圣人有心而無為。
子曰：天地生物之氣象可見而不可言，善觀于此者比知道也。
卷七圣賢篇
或問：圣人有過乎？子曰：圣人而有過，則不足以為圣人矣。
曰：夫子學《易》，而后無大過者，何謂也？子曰：非是之謂也。猶刪《詩》定《書》正《樂》之意也。自期年至于五十，然后乃贊《易》，則《易》道之過鮮矣。
曰：《易》亦有過乎？曰：如《八索》之類，亂《易》者多矣。
子曰：圣人之道，猶天然。門弟子親炙而冀及之，然后知其高且遠也。使誠若不可及，則趨向之心不幾于怠乎？故圣人之教，常俯而就之，曰：吾無隱乎爾，吾非生知，好古敏而求之者也。非獨使資質庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐等而進也。
子曰：損益文質隨時之宜，三王之法也?？鬃痈骖仠Y為邦者，萬世不易之法也。
子曰：孟子論子濯孺子之事，特曰：不背師可稱也，非言事君之道也。事君而若此，不忠之大也。
子曰：齊威之正，正舉其事爾，非大正也。管子之仁，仁之功爾，非至仁也。
或問泰伯之三讓，子曰：不立，一也；逃焉，二也；文身，三也。
或問趙盾趙境果可免乎？子曰：越境而反目，不討賊猶不免也。必也，越境而不反，然后可免耳。
子曰：泰山雖高矣，絕頂之外，無預乎山也。唐虞事業(yè)，自堯舜觀之，亦猶一點浮云過于太虛耳。
子曰：桓魋不能害己，孔子知矣，乃微服過宋。象將殺己，舜知之矣，乃同其憂喜。饑溺而死，有命焉，而禹稷必救之。國祚修短，有數焉，而周公必祈之。性命并行而不相悖，然后明圣人之用。
子曰：顏回在陋巷，淡然進德，其聲氣若不可聞者，有孔子在焉，若孟子安得不以行道為己任哉？
或問：圣人亦有為貧之仕乎？子曰：為委吏乘田是也。
或曰：抑為之兆乎？曰：非也。為魯司寇則為之兆也。
或人因以是勉子從仕，子曰：至于饑餓不能出門戶之時，又徐為之謀耳。
子曰：子厚之氣似明道。
子曰：天子之職守宗廟，而堯舜以天下與人。諸侯之職守社稷，而大王委去之。惟圣賢乃與此，學者守法可也。
子曰：圣賢在上，天下未嘗無小人也，能使小人不敢肆其惡而已。夫小人之本心，亦未嘗不知圣賢之可說也。故四兇立堯朝，必順而聽命。圣人豈不察其終出于惡哉？亦喜其面革畏罪而已。茍誠信，其假善而不知其包藏，則危道也。是以堯舜之盛于此，未嘗無戒。戒所當戒也。
或問：伐國不問仁人，然則古之人不伐國，其伐者皆非仁人乎？子曰：展禽之時，諸侯以土地之故，暴民逞欲，不義之伐多矣。仁人所不忍見也，況忍言之乎？昔武王伐紂，則無非仁人也。
子曰：強者易抑，子路是也。弱者難強，宰我是也。
子曰：信一也，而有深淺。七十子聞一言于仲尼，則終身守之，而未必知道。此信于人者也。若夫自信，孰得而移之？
劉安節(jié)問曰：志篤于善而夢其事者，正乎不正？子曰：是亦心動也。
孔子夢見周公，何也？子曰：圣人無非誠夢，亦誠不夢。亦誠夢，則有矣。夢見周公，則有矣。亦豈寢而必夢？夢而必見周公歟？
子語楊迪曰：近所講問，設端多矣，而不失大概。夫二三子豈皆智不足以知之？由不能自立于眾說，漂煦之間耳，信不篤故也。仲尼之門人，其所見非盡能與圣人同也，惟不敢執(zhí)己而惟師之信，故求而后得夫信，而加思，乃致知之方也。若紛然用疑，終亦必亡而已矣。
子曰：其亡其亡，系于包桑。漢王允、唐李德裕，功未及成而禍敗從之者，不知包桑之戒也。
李觀有言：使管仲而未死，內嬖復六人，何傷威公之伯乎？子曰：管仲為國政之時，齊侯之心未蠱也。既蠱矣，雖兩管仲將如之何？未有蠱心于女色而盡心于用賢也。
或問：郭璞以鳩占，何理也？子曰：舉此意，向此事，則有此兆象矣。非鳩可占也。使鳩可占，非獨鳩也。
或問：孔子不幸而遇害于匡，則顏子死之可乎？子曰：今有二人相與遠行，則患難有相死之道。況回于夫子乎？
曰：親在則可乎？子曰：今有二人相與搏虎，其致心悉力，義所當然也。至于危急之際，顧曰：吾有親，則舍而去之，是不義之大者也。其可否當預于未行之前，不當臨難而后言也。
曰：父母存，不許友以死，則如此義何？子曰：有可者，遠行捕虎之譬也。有不可者，如游俠之徒，以親既亡，乃為人報仇而殺身，則亂民也。
子曰：知幾者，君子之獨見，非眾人所能及也。穆生為酒醴而去，免于胥靡之辱。姜肱為土室之隱，免于黨錮之禍。薛山守箕山之節(jié)，免于新室之污。其知幾矣。
子曰：漢世之賢良舉而后，至若公孫弘猶強起之者，今則求舉而自進也，抑曰：欲廷對天子之問，言天下之事，猶可也。茍志于科目之美，為進取之資而已。得則肆，失則沮。肆則悅，沮則悲。不賢不良，孰加于此？
子曰：守節(jié)秉義而才不足以濟天下之難者，李固、王允、周顗、王導之徒是已。
劉安節(jié)問：高宗得傅說于夢，何理也？子曰：其心求賢輔，雖寤寐不忘也。故精神既至，則兆見夢。文王卜獵而獲太公，亦猶是也。
曰；豈夢之者往乎？抑見夢之者來乎？曰：猶之明鑒，有物可見，豈可謂與鑒物有來往哉？
或問：周公欲代武王之死，其有是理邪？抑曰為之命邪？子曰：其欲代其兄之死也，發(fā)于至誠，而奚命之論？然則在圣人則有可移之理也。
子曰：圣賢于亂世雖知道之將廢，不忍坐視而不救也。必區(qū)區(qū)致力于未極之間，強此之衰，難彼之進，圖其暫安，而冀其引久。茍得為之，孔孟之屑為也。王允之于漢，謝安之于晉，亦其庶矣。
子曰：仲尼無跡，顏子之跡微顯，孟子之跡著見。
子曰：顏子示不違如愚之學，于后世和氣自然，不言而化者也。孟子則顯其才用，蓋亦時焉而已矣。學者以顏子為師，則于圣人之氣象類矣。
子曰：古人以兄弟之子猶子也。而人自以私意小智觀之，不見其猶也?；蛑^孔子嫁其女異于兄弟之女，是又以私意小智觀之，不知圣人之心也。夫孔子蓋以因其年德相配而歸之，何避嫌之有？避嫌之事，賢者且不為，而況圣人乎？
子曰：陳平言宰相之職，近乎有學。
子曰：顏子非樂簞瓢陋巷也，不以貧累其心而改其所樂也。
子曰：伯夷不食周粟，其道雖隘，而又能不念舊惡，其量亦宏。
朱光庭問：周公仰而思之者，其果有所合乎？子曰：周公固無不合者矣。如其有之，則必若是其勤勞而不敢已也。
子曰：游酢、楊時始也為佛氏之學，既而知不足安也，則來，有所請。庶乎！其能變。
謝良佐既見明道，退而門人問曰：良佐如何？子曰：其才能廣而充之，吾道有望矣。
子曰：顏子虛中受道，子貢億度而知之。
子曰：子厚、堯夫之學，善自開大者也。堯夫細行或不謹，而其卷舒運用亦熟矣。
子曰：邦無道而自晦以免患，可以為智矣。而比干則非不知也。
子曰：顏孟知之所至，則同至于淵懿。溫淳，則未若顏子者。
觀武帝問賢良禹湯水旱厥咎何由，公孫弘曰：堯遭洪水，不聞禹世有洪水也，而不對所由奸人也。
子曰：堯舜，生而知之者也。湯武，學而至之者也。文之德似堯舜，禹之德似湯武。雖然，皆圣人也。
子曰：身之言履也。反之言歸乎正也。
子曰：仲尼元氣也。顏子猶春生也。孟子則兼秋殺，見之矣。
子曰：學圣人者必觀其氣象，《鄉(xiāng)黨》所載，善乎其形容也。讀而味之，想而存之，如見乎其人。
子曰：魯衛(wèi)齊梁之君，不足與有為，孔孟非不知也。然自任以道，則無不可為者也。
子曰：顏子具體，顧微耳，在充之而已。孟子生而大全，顧未粹耳，在養(yǎng)之而已。
子曰：傳圣人之道，以篤實得之者，曾子是也。易（上竹下責）之際，非幾于圣者，不及也。推此志也，禹稷之功其所優(yōu)為也。
子曰：圣人無夢，氣清也。愚人多夢，氣昏也。孔子夢周公，誠也。蓋誠為夜夢之影也，學者于此亦可驗其心志之定否、操術之邪正也。
子曰：周勃入北軍，問士卒如有右袒將何處哉？已知其心為劉氏者，不必問也。當是之時，非陳平為之謀，亦不能濟矣。迎文帝于霸橋，而請問則非其時。見河東守尉于其國而嚴兵，則非其事幾于無所能者，由不知學也。
子曰：仲尼渾然乃天地也。顏子粹然猶和風慶云也。孟子巖巖然猶泰山北斗也。
周茂叔曰：荀卿不知誠。子曰：既誠矣，尚何事于養(yǎng)心哉？
子曰：王仲淹隱德君子也。其書有格言，非其自著也。續(xù)之者剿入其說耳。所謂售偽必假真也。通之所得，粹矣，非荀楊所及。續(xù)經，其偽益甚矣。自漢以來制詔之足紀者，寡矣。晉宋以后，詩之足采，微矣。
孫覺問：孔明如何人也？子曰：王佐。
曰：然則何以區(qū)區(qū)守一隅，不能大有為于天下也？子曰：孔明欲定中原，與先主有成說矣。不及而死，天也。
曰：圣賢殺一不辜而得天下，則不為?？酌鞅Ｒ粐?，殺人多矣。子曰：以天下之力誅天下之賊，義有大于殺也。孔子請討陳恒，使魯用之，能不戮一人乎？
曰：三國之興，孰為正？子曰：蜀之君臣，志在復興漢室，正矣。
子曰：楊墨學仁義而失之者，則后之學者有不為仁義者，則其失豈特楊墨哉？
子曰：與巽之語，聞而多礙者，先入也。與與叔語，宜礙而信者，致誠也。
子曰：君子正己而無恤乎人。沙隨之會，晉侯怒成公后期，而不見魯。當是時，國家有難，彼曲我直，君子不以為恥也。
子曰：世云漢高能用子房，非也。子房用漢高耳。
子曰：楊子云去就無足觀。其曰明哲煌煌，旁燭無疆，則悔其蹈亂，無先知之明也。其曰避于不虞，以保天命，則欲以茍容為全身之道也。使彼知圣賢見幾而作，其及是乎？茍至于無可奈何，則區(qū)區(qū)之命，亦安足保也？
子曰：堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。
子曰：楊子云之過，非必見于美新投閣也。夫其黽勉莽賢之間，而不能去，是安得為大丈夫哉？
子曰：韓信多多益辨，分數明而已。
子曰：君實謂其應世之具，猶藥之參苓也，可以補養(yǎng)和平，不可以攻治沉痼。自處如是，必有救之之術矣。
或問：舜能化瞽象于不格奸，而曷為不能化商均也？子曰：舜以天下與人，必得如已未。故難于商均之惡，豈聞如瞽象之甚焉？
子曰：張良進退出處之際，皆有理，蓋儒者也。
子曰：孔門善問，無若顏子，而乃終日如愚，無所問也。
子曰：司馬君實能受盡言，故與之言必盡。
子曰：顏子默識，曾子篤實，得圣人之道者，二子也。
或謂：顏子為人殆怯乎？子曰：孰勇于顏子？顏子曰：舜何？人也。予何？人也，有為者亦若是。有而若無，實而若虛。孰勇于顏子？
或問：漢文多災異，漢宣多祥瑞，何也？子曰：如小人日行不善，人不為言；君子以一言不善，則群起議之，一道也。白者易污，全者易毀，一道也。以《風》《雅》考之，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，一道也。
子曰：孟子言己志，有德之言也。論圣人之事，造道之言也。
子曰：子貢之知，亞于顏子。知之而未能至之者也。
或問：伊尹出處有似乎孔子，而非圣之時，何也？子曰：其任也氣象勝。
子曰：人有顏子之德，則有孟子之事。功孟子之事，功與禹稷并。
或問：孟子何以能知言？子曰：譬之坐乎堂上，則辨其堂下之聲，如絲竹也。茍雜處乎眾言之問，群音囂囂然，己且不能自明，尚何暇他人之事乎？
子曰：孔子為宰，為陪臣，皆可以行大道。若孟子，必得賓師之位，而后行也。
子曰：明叔明辨有才氣，其于世務練習，蓋美材也。其學晚溺于佛，所謂日月至焉而已者，豈不可惜哉？
游酢得《西銘》，誦之，則渙然于心。曰：此中庸之理也，能求于語言之外也。
子曰：和叔任道，風力甚勁，而深淺潛密，則于與叔不逮。
鮮于侁問曰：顏子何以不能改其樂？子曰：知其所樂，則知其不改。謂其所樂者，何樂也？
曰：樂道而已。子曰：使顏子以道為可樂而樂乎，則非顏子矣。
他日，侁以語鄒浩。浩曰：吾雖未識夫子，而知其心矣。
或謂：佛氏引人入道，比之孔子，為徑直乎？子曰：果其徑也，則仲尼豈固使學者迂曲所行而難于有至哉？故求徑途，而之大道，是猶冒險阻，披荊棘，以祈至于四達之衢爾。
孟子曰：可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也?？鬃邮ブ畷r者也。知易者，莫如孟子矣。孟子曰：王者之跡熄而詩亡。詩亡而后《春秋》作?！洞呵铩罚熳又乱?。知《春秋》者，莫如孟子矣。
子曰：孔子之道，著見于行，如《鄉(xiāng)黨》所載者，自誠而明也。由《鄉(xiāng)黨》之所載而學之，以至于孔子者，自明而誠也。及其至焉，一也。
子曰：聞善言則拜者，禹之所以為圣也。以能問于不能者，顏子之所以為賢也。后之學者，有一善，則充然而自足。哀哉！
或問：舜不告而娶，為無后也。而與拂父母之心，孰重？子曰：非直不告也。告而不可，然后堯使之娶耳。堯以君命瞽瞍，舜雖不告，堯固告之矣。在瞽瞍不敢違而在舜為可娶也。君臣父子夫婦之道，于是乎皆得。
曰：然則象將殺舜，而堯不治焉，何也？子曰：象之欲殺舜，無可見之跡，發(fā)人隱匿而治之，非堯也。
子曰：伊尹之耕于萃，傅說之筑于巖，天下之事，非一一而學之；天下之賢才，非人人而知之也。明其在我者而已。
子曰：董子有言，仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功，度越諸子遠矣。
或問：陋巷貧賤之人亦有以自樂，何獨顏子？子曰：貧賤而在陋巷，俄然處富貴，則失其本心者眾矣。顏子簞瓢由是，萬鐘由是。
子曰：有學不至而言至者，循其言可以入道。
人曰：何謂也？子曰：真積力久，則入荀卿之言也。優(yōu)而柔之，使自求之饜而飫之，使自驅之若江河之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，杜預之言也。思之思之，又重新思之。思而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精誠之極也，管子之言也。此三者，循其言皆可以入道。而三子初不能及此也。
子曰：孔子教人各因其才。有以文學入者，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者。
子曰：老氏之言，雜權詐。秦愚黔首，其術蓋有所自。
或問：高宗之于傅說，文王之于太公，知之素矣?？置裰葱乓玻始賶舨芬灾仄涫?。子曰：然則是偽也，圣人無偽。
子曰：盟可用，要之則不可用。要而盟，與不盟同。使要盟而可用，則賣國背君亦可要也。是故孔子舍蒲人之約而卒適衛(wèi)。
子曰：顏子之怒，在物而不在己，故不遷。
子曰：仲尼之門，不仕于大夫之家，惟顏閔、曾子數人而已。
或問：小白、子糾孰長？子曰：小白長。
何以知之？子曰：漢史不云乎？齊威殺其弟，蓋古之傳者云爾。有如子糾兄也。管仲輔之，為得正。小白既奪其國，而又殺之，則管仲之于威公，乃不與同世之仇也。若計其后功，而與其事威，圣人之言，無乃甚害于義而啟后世反復不忠之患乎？
子曰：生而知之者，謂理也，義也。若古今之故，非學不能知也。故孔子問禮樂，訪官名，而不害乎生知也。禮樂、官名，其文制有舊，非可鑿知而茍為者。
子曰：人所不可能者，圣人不為也?；蛟唬褐芄転槿顺妓荒転?。陋哉斯言也！
子曰：荀子謂博聞廣見，可以取道。欲力行堯舜之所行，其所學皆外也。
子曰：工尹商陽追吳師，既及之，而曰：我朝不坐宴，不與殺三人，足以反命。夫商陽惟當致力君命而乃行私情于其間，慢莫甚焉?？鬃由w不與也。其曰：殺人之中，又有禮焉，蓋記禮者之謬也。
子曰：曾子易【上竹下責】之際，志于正而已矣。無所慮也。與行一不義，殺一不辜而得天下不為者同心。
子曰：孔子之道，得其傳者，曾子而已矣。時門弟子才辨明智之士，非不眾也。而傳圣人之道者，乃質魯之人也。觀易【上竹下責】之事情，非幾于圣者，不足以臻此。繼其傳者有子思，則可見矣。
劉安節(jié)問：孔子未嘗以仁許人，而稱管仲，曰：如其仁。何也？子曰：闡幽之道也。子路以管仲不死子糾為未仁，其言管仲小矣。是以圣人推其有仁之功，或抑或揚，各有攸當。圣人之言類如此，學者自得可也。
子曰：在邦家而無怨，圣人發(fā)明，仲弓使之，知仁也。然在家有怨者焉，舜是也。在邦而有怨者焉，周公是也。
子曰：堯舜孔子語其圣則不異，語其事功則有異。
子曰：象憂喜，舜亦憂喜，天理人情之至也。舜之于象，周公之于管叔，其用心一也。管叔初未嘗有惡，使周公逆度其兄將畔而不使，是誠何心哉？惟管叔之畔，非周公所能知也，則其過有所不免矣。
子曰：齊王欲養(yǎng)弟子以萬鐘使夫國人有所矜式，其心善矣。于孟子有可處之義也。然時子以利誘孟子門人，故孟子曰：我非欲富也。如其欲富，則辭十萬而受萬乎？故當知孟子非不肯為國人矜式者，特不可以利誘耳。
子曰：不已則無間，天之道也。純則不二，文王之德也。文王，其猶天歟？
或問莊周如何？子曰：其學無禮，無本，然形容道理之言，則亦有善者。
子曰：世之傳聞強識者眾矣。其終未有不入于禪學者。特立不惑，子厚、堯夫而已。然其說之流，亦未免于有弊也。
子曰：瞻之在前，未能及也；忽焉在后，則又過也。其差甚微，其失則有過不及之異，是微也，惟顏子知之。故興卓爾之嘆也。
或問：后世有作虞帝，弗可及，何也？子曰：譬之于地。肇開而種之，其資毓于物者，何如其茂也？久則漸磨矣。虞舜當未開之時，及其聰明如此其盛，宜乎！后世莫能及也。胡不觀之，有天地之盛衰，有一時之盛衰，有一月之盛衰，有一辰之盛衰。一國有幾家，一家有幾人，其榮枯休戚未有同者。陰陽消長，氣之不齊，理之常也。
子曰：知之既至，其意自誠，其心自正。顏子有不善，未嘗不知。知之至也。知之至，是以未嘗復行。有復行焉者，知之不至耳。
子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊墨之類是也。
明道十五六時，周茂叔論圣道之要，遂饜科舉，慨然欲為道學，而未知其方也。及泛濫于諸家，出入于釋老者幾十年，反求諸《六經》，而后得之。
明道志康節(jié)之墓曰：先生少時，自雄其才，慷慨有大志。既學，力慕高遠，謂先王之事為可必致。及其學益老，德益邵，玩心高明，觀天地運化，陰陽消長，以達乎萬物之變，然后頹然乎順，浩然乎歸。德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設防畛，正而不諒，通而不污，清明坦夷，洞徹中外。其與人言，必依于孝弟忠信。樂道人之善，而未嘗及其惡，故賢者樂其德，不肖者服其化。所以厚風俗，成人材之功，亦多矣。昔七十子學于仲尼，其傳可見者，惟曾子，所以告子思，而子思所以授孟子者耳。其余門人，各以其才之所宜為學。雖同尊圣人，所因而入者，門戶則眾矣。況后此千有余歲，師道不立，學者莫知所從來，獨先生之學得之于李挺之，挺之得之于穆伯。長推其淵源，遠有端緒。今李穆之言及其行事概可見也。先生淳一不雜，汪洋高大，乃其所自得者多矣。然而名其學者，豈所謂門戶之眾，各有所因而入者與語成德者？昔者難其居若先生之道，以其所至而論之，可謂安且成矣。
伯淳既沒，公卿大夫議以明道先生號之。子為之言曰：周公死，圣人之道不行。孟軻死，圣人之學不傳。道不行，百世無善治。學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明弗善治之道，以淑諸人，以傳諸后。無真儒，則天下貿貿焉，莫知所之。人欲肆而天理滅矣。先生生千四百年之后，得不傳之學于遺經，天不慭遺，哲人早世。學者于道，知所向，然后見斯人之為功；知所至，然后見斯名之稱情。山可夷，谷可堙，明道之名，亙萬古而長存也。
卷八君臣篇
子曰：人君欲附天下，當顯名其道，誠意以待物，恕己以及人，發(fā)政施仁，使四海蒙其惠澤，可也。若乃暴其小惠，違道干譽，欲致天下之親己，則其道狹矣。非特人君為然也，臣之于君，竭其忠誠，致其才力，用否在君而已，不可巧言令色，曲從茍合以求人之與己也。雖鄉(xiāng)黨親戚亦然。
子曰：君道以人心悅服為本。
子曰：君臣朋友之際，其合不正，未有久而不離者。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。
子曰：君子有為于天下，惟義而已，不可則止，無茍為亦無必為。
子曰：止惡當于其微，至盛而后禁，則勞而有傷矣。君惡既甚，雖以圣人救之，亦不免咈違也。民惡既甚，雖以圣人治之，亦不免于刑戮也。
子曰：人臣以忠信善道事其君者，必達其所蔽，而因其所明，乃能入矣。雖有所蔽，亦有所明，未有冥然而皆蔽者也。古之善諫者，必因君心所明而后見納。是故訐直強果者，其說多忤。溫厚明辨者，其說多行。愛戚姬，將易嫡庶，是其所蔽也。素重四老人之賢，而不能致，是其所明也。四老人之力，孰與夫公卿及天下之心？其言之切，孰與周昌、叔孫通也？高祖不從彼而從此者，留侯不攻其蔽而就其明也。趙王太后愛其少子長安君，不使為質于齊，是其蔽也。愛之，欲其富貴久長于齊，是其所明也。左師觸龍所以導之者，亦因其明爾。故其受命如響。夫教人者，亦如此而已。
子曰：小人之于君，能深奪其志，未有顯明以道合者。
子曰：王者奉若天道，動無非天者，故稱天王。命則天命也，討則天討也。盡天道者，王道也。后世以智力持天下者，霸道也。
子曰：人臣身居大位，功蓋天下，而民懷之，則危疑之地也。誠積于中，動比違理，威福不自己出，人惟知有君而已，然后位極而無逼上之嫌，勢重而無專權之過，斯可謂明哲君子矣。周公、孔明其人也。郭子儀有再造社稷之功，威震人主而上不疑之也，亦其次歟？
張子厚再召如京師。過子曰：往終無補也，不如退而閑居，講明道義，以資后學，猶之可也。子曰：何必然？義當往則往，義當來則來。
子曰：剛健之臣，事柔弱之君，而不為矯飾之行者，鮮矣！夫上下之交不誠，而以偽也，其能久相有乎？
或問：升卦有大臣之事乎？子曰：道何所不在？
曰：大臣而猶升也，則何之矣？子曰：上則升君于道，下則升賢于朝，己則止其分耳。分則當止而德則當升也。盡是道者，文王也。
子曰：士有志在朝廷而才不足者，有才可以濟而誠不足者。茍至焉，正色率下，則用之，天下治矣。
劉安節(jié)問：賜魯天子禮樂以祀周公，可乎？子曰：不可。人臣而用天子之所用，周公之法亂矣。成王之賜，伯禽之受，皆過也。王氏謂人臣有不能為之功，而周公能之，故賜以人臣不能用之禮樂，非也。人臣無不能為之功，周公亦盡其分耳。人臣所當為者而不為，則誰為之也？事親若曾子，可也。其孝非過乎子之分也。亦免責而已。臣之于君，猶子之于父，茍不盡其責之所當為，則事業(yè)何自而立？而謂人臣有不能為之功，是猶曰人子有不能為之孝也。而可乎？后世有恃功責報而怏怏于君者，必此之言夫！
子曰：當為國為之時，既盡其防慮之道矣，而猶不免，則命也。茍惟致其命，安其然，則危塞險難無足動其心者，行吾義而已，斯可謂之君子。
子曰：君子之處高位也，有拯而無隨焉。在下位也，則有當拯有當隨焉。
或問：為官僚而言事于長，理直則不見從也，則如之何？子曰：亦權其輕重而已。事重于去，則當去。事輕于去，則當留。事大于爭，則當爭。事小于爭，則當已。雖然，今之仕于官者，其有能去者，必有之矣，而吾未見之也。
范公為諫官，嘗諫上曰：今欲富國強兵，將何以為。子聞之曰：野哉！烏足以格其君?！吨芏Y》所記，亦有強富之術，惟孟子為梁惠王言利之不可為。至于不奪不厭言兵之不可用，至于及其所愛也，庶乎其可矣。
足以：凡諫說于君，論辯于人，理勝則事明，氣忿則招拂。
子曰：臣賢于君則輔君以所不能，伊尹之于太甲，周公之于成王，孔明之于劉禪是也。臣不及君，則贊助之而已。
子曰：君子之事君也，不得其心則盡其誠，以感發(fā)其志而已。誠積而動，則雖昏蒙可開也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古之人事庸君常主而克行其道者，以己誠上達而其君信之之篤耳。管仲之相威公，孔明之輔后主是也。
或問：陳平當王諸呂時何不諫？曰：王陵廷爭不從，則去其位，平自意復諫者未必不激呂氏之怒也。夫漢初君臣徒以智力相勝。勝者為君，其臣之者非心說而臣事之也。當王諸呂時而責平等以死節(jié)，庸肯茍死乎？
子曰：士方在下自進而干君，未有信而用之者也。古之君子，必待上致敬盡禮而后往者，非欲崇己以為大也，蓋尊德樂道之誠心不如是，不足與有為耳。
或謂：屯之九五曰屯其膏，然則人君亦有屯乎？子曰：非謂其名位有損也，號令有所不行，德澤有所不下，威權去己而不識，所收如魯昭公、高貴鄉(xiāng)公是也?；虿粍倨浞蓿鸲E正之，則致兇之道。其惟盤庚周宣乎！修德用賢，追先王之政，而諸侯復朝焉。蓋以道馴致，不以暴為之也。若唐之僖宗、昭宗是也，恬然不為，至于屯極，則有亡而已。
昔有典，選其子當遷官，而固不之遷者，其心本自以為公，而不知乃所以為私也?；蛟唬汗耪咧钡蓝校谙佑兴槐?，后世人偽競生，是以不免耳。
子曰：非無時也。時者，人之所為。蓋無其人耳。
子曰：擇才而用雖在君，以身許國則在己。道合而后進，得正則吉矣。汲汲以求遇者，終必自失，非君子自重之道也。故伊尹、武侯救世之心非不切，必待禮而后出者，以此。
子曰：事君者，知人主不當自圣，則不為諂諛之言。知人臣義無私交，則不為阿黨之計。
或問：臣子加謚于君父，當極其美，有諸？曰：正終，大事也。加君父以不正之謚，知忠孝者不為也。
子曰：人臣之義，位愈高而思所以報國者當愈勤。饑則為用，飽則飛去，是以鷹犬自期也。曾是之謂愛身乎？
或謂：禮局設官，地清而職閑，可居也。子曰：朝廷舉動一違禮，則禮官當任其責，安得謂之閑？
或曰：未有大臣如介甫得君者。子曰：介甫自知之。其求去自表于上曰：忠不足取信，事事待于自明。使君臣之契果深，而有是言乎？
子曰：君貴明，不貴察。臣貴正，不貴權。
子曰：君子不輕天下而重其身，不輕其身而重天下。凡為其所當為，不為其所不可為者而已。
或問：孔子事君盡禮而人以為諂，異矣！諂何疑于盡禮？子曰：當時事君者，于禮不能盡也。故以譏圣人，非孔子而言，必曰小人以為諂也?？鬃釉唬喝艘詾檎~而已，圣人道大德宏，故其言如此。
子進講，至南容三復白圭，中侍謂講至南字請隱之，子不聽。講畢，進曰：人君居兆人之上，處天下之尊，只懼怕人過為崇奉，以生驕慢之心，此皆近習諂媚以養(yǎng)之耳。昔仁宗之世，宮嬪謂正月為初月，易蒸餅曰炊餅，皆此類。天下至今以為非嫌名、舊名，請勿復諱也。翌日，孫覺講曰：子畏于正。子曰：以諱之故，獨無地名可稱也。謂畏于正，此何義也？
司馬溫公、呂申公、韓康公上子行義于朝，遂命以官，典西都之教。子辭不聽，又辭曰：上嗣位之初，方圖大治，首拔一人于畝，畝之中宜得英材，使天下聳動，知朝廷之急賢也。今乃使庸常之人，則天下何望？后世何觀？朝廷之舉何為？臣之受也何義？臣雖至愚，敢貪寵祿以速戾于厥躬？是以罔虞刑威，而必盡其說，愿陛下廣知人之明，以照四方，充取臣之心，以求真賢。求之以其方，待之以其道。雖圣賢，亦將為陛下出矣。況如臣者，何足道哉？
又不聽，而召之，至京師，且使校讎館閣。子以布衣造朝也，則曰：草萊之臣，蒙召而至，未見君，先受命，非禮也。既見于庭，又命之陛對，遂有講筵之除。
子退而上疏曰：知人則哲，堯舜所難。臣進對于傾刻之間，陛下見臣，何者而遽加擢任也。今之用臣，蓋非常之舉，必將責其報，效此天下之所觀聽也。茍或不然，則失望于今，而貽笑于后，可不謹哉？臣請有所言焉。古之人守成業(yè)而致盛治者，莫如周成王，其所以成德，則由乎周公。周公之輔成王也，幼而習之，所見必正事，所聞必正言，左右前后皆正人，故習與性長，化與心成。今陛下春秋方富，輔養(yǎng)之道不可不至也。所謂輔養(yǎng)之道，非所謂告詔以言，過而后諫也。尤在涵養(yǎng)熏陶之而已矣。今夫一日之間接賢士大夫之時多，親寺人宦官之時少，則氣質自化，德器自成。臣欲謹選賢德之士，以侍勸講。講讀既罷，常留以備訪問，從容燕語，不獨漸磨德義，至于人情、物態(tài)、稼穡艱難，日積既久，自然通達。比之深處宮闈，為益多矣。夫傳德義者，在乎防聞見之非。節(jié)嗜欲之過，保身體者，在乎適起居之宜。存畏謹之心，故左右近侍，宜選老成重厚之人，服飾器用，皆須樸實之物。俾華巧靡麗不至于前，淺俗之言不入于耳。凡動作言語，必使勸講者知之，庶幾隨事針規(guī)，應時諫正。調護圣躬，莫過乎此矣。人君居崇高之位，持威福之柄，百官畏懼，而莫敢仰視，萬方崇奉而所欲必得。茍非知道畏義，所養(yǎng)如此，其成則中常之君，無不驕肆英明之主，自然滿假。此古今同患，治亂所由也。所以周公告成王，稱前王之德，以寅畏祗懼為首云。夫儒者得以經術，進說于人君，言聽則志行，自昔抱道之士，孰不愿之？顧恨弗獲。然自古君臣道合，靡不由至誠感通，信以發(fā)志。臣也，道未行于室家，善未孚于鄉(xiāng)黨，而何足以動人主之心乎？茍不度其誠之未至，而姑善辭說于進退之間，為一時之觀，則可矣。必欲通于神明，光于四海，久而無斁，臣知其不可也。是以欲進而思義，喜時以愧己。夫海宇至廣，賢俊非一人，愿博謀群臣，旁加收擇，期得出類之賢，置諸左右，輔成圣德，則為宗社生靈之福矣。
久之，意有不合，上書太后曰：臣鄙人也，少不喜進取，以讀書求道為事，于茲幾三十年。昔在兩朝，累為當涂者薦揚臣，于是時自顧道學之不足，不愿仕也。及上嗣位，陛下臨朝，大臣仰體求賢，愿治之心，搜揚巖穴。首及微臣，以為召而不往，子思孟軻則可。蓋二人者，處賓師之位不往，所以規(guī)其君也。如微臣賤食土之毛為王民，召而不至，則邦有常憲矣。是以奔走承命。甫至闕庭之外，又有館職之除。方且表辭，遂蒙賜對。臣于是時，尚未有意于仕也。進至簾陛，咫尺天光，未嘗一言及于朝政，陛下視臣，豈求進者哉？既而親奉玉音，擢置經筵，事出望外，惘然驚惕。臣于斯時，雖以不才而辭，然許國之心已萌矣。辭不獲命，于是服勤厥職。夫性樸而言拙，臣之所短也。若夫愛上之心、事上之禮、告上之道，則不敢不盡也。陛下心存至公，躬行大道，開納忠言，委用耆德，直欲舉太平，不止于因循茍安而已。茍能日謹一日，天下之事，誠不足慮。而方今所謂至急，為長久之計，則莫若輔養(yǎng)上德。歷觀前古成就幼主，莫備于周公，為萬世之法。愿陛下擴高世之見，以圣人之言為必可信，以先王之道為必可行，勿狃滯于近規(guī)，勿遷惑于眾口，然后知周公誠不我欺也。考之《立政》之書，其言常伯常任之尊，與綴衣虎賁之賤，同以為戒。要在得人以為知恤者，鮮也。終篇反復，惟此一事而已。夫仆臣正，厥后克圣。左右侍御仆從，罔非正人，旦夕承弼，然后起居出入無違禮也。發(fā)號施令，無不善也。后世不復如此，知此以謂人主就學，所以涉書史，覽古今也。夫此一端而已。茍曰如是而足，則能文。官人可以備，勸講知書，內侍可以充輔導。又何必置官設職，求賢德之士哉？自古帝王才質鮮不過人，然完德有道之君至少，其故何哉？皆輔養(yǎng)不得其道，而勢位使之然也。臣服職以來，六侍扆御，但見諸臣拱手默坐，當講說者疏立案旁，解釋數行，則已肅退。如此，雖彌年積歲，所益幾何也？亦已異于周公輔成王之道矣。或以謂上方沖幼，宜爾者。不知本之論也。古之人自能食能言而教之，是故大學之法，以豫為先。蓋人之幼也，智愚未有所主，則當以格言至論，日陳于前，盈耳充腹，久自安習，若固有之者。日復一日，雖有讒說搖惑，不能入也。若為之不豫，及乎稍長，私慮偏好生于內，眾口辨言鑠于外，欲其純全，不可得已。故所急在先，而不憂其太早也?；蛴衷唬菏ド咸熨Y至美，自無違道，則尤非也。莫圣于禹，而益以丹朱傲游慢虐為之戒，禹豈不知是也？以唐太宗之聰睿，躬歷艱難，力平禍亂，年亦長矣，其始也，惡隋煬帝之侈麗，毀其層觀。未六七年，乃欲治干陽殿矣。人心奚常之有所以圣賢，處崇高之位，當盛明之際，不忘規(guī)戒，為慮至深遠也。況幼沖之君，而可懈于閑邪拂違之道乎？夫開發(fā)之道有方，而朋習之益至切。夫學，悅而后入，宜使上心泰而體舒，然后有所悅懌。今也，前對大臣，動虞違謬，一言之出，史必書之。非所以遜人主之志而樂于學也。凡侍講讀，皆使兼視他職，比于輔導，則弗專矣。夫告于人者，非積其誠意則不能感發(fā)。古人以蒲盧喻教，謂以誠化也。今夫鐘，怒而擊之，則聲武；悲而擊之，則聲哀。誠意之入也。其于人亦猶是矣。若使營營于職事，紛紛于心思，及至上前，然后責功于簡冊，望化于頰舌，不亦淺乎？道衰學廢，世不得聞此言也久矣。雖聞之，必笑之，以為迂且誕也。陛下高識遠見，當蒙鑒采。圣學不傳，臣幸得之于遺經，不自量度，方且區(qū)區(qū)，駕其說于學，以示天下。后世不虞，幸會得備，講說于人主之側，誠使臣得以所學上沃帝聽，則圣人之道有可行之望，豈特臣之幸哉？
神宗首召伯淳，首訪致治之要。子對曰：君道稽古，正學明善惡之歸，辨忠邪之分，曉然趨道之至正，君志定而天下之治成矣。上曰：定志之道如何？子對曰：正心誠意，擇善而固執(zhí)之也。夫義理不先定，則多聽而易惑，志意不先定，則守善而或移。必也以圣人之訓我必當從，以先王之治為必可法，不為后世駁雜之政所牽滯，不為流俗因循之論所遷改。信道極于篤，自知極于明。去邪勿疑，任賢勿貳，必期致治如三代之隆而后已也。然患常生于忽微，而志亦戒乎漸習。故古之人君雖從容燕閑，必有誦訓箴諫，左右前后罔匪正人，輔成德業(yè)。臣愿尊禮老成，訪求儒學之士，不必勞以官職，俾目親便座講論道義，又博延俊彥陪侍，法從朝夕，延見講磨治體，則睿智益明，王猷允塞矣。今四海靡靡，日益偷薄，末俗嘵嘵，無復廉恥，蓋亦尊德樂義之風未孚，而篤誠忠厚之化尚郁也。惟陛下稽圣人之訓，法先王之治，體干剛健而方行之，則天下之幸。上嘉納之。
明道告神宗曰：人主當防未萌之欲。上拱手前坐，曰：當為卿戒之。因論人才。上曰：朕未之見也。曰：陛下奈何輕天下之士？上聳然曰：朕不敢。
明道之未為臺諫也，察荊公已信用矣。明道每進見，必陳君道以至誠仁愛為本，未嘗一言及功利。上始疑其迂闊而禮貌不少替也。一日，極論治道，上斂容謝曰：此堯舜之事也，朕何敢當？明道愀然曰：陛下此言，非天下之福。上益敬之。荊公畫策寖行，子意多不合，令出有不便者，即論奏之，其尤有益則論大臣不同心，謂小臣預大計，謂青苗收二分之息，謂鬻祠部度牒良民為僧，謂民情怨咨而公論壅遏，謂興利之臣日進而尚德之風寖衰。上不敢用，子遂以罪去。
明道補外官，入辭。上猶眷眷問政。他日，明道曰：當是時吾不能感動君心，顧吾學未至，德未成也。雖然，河濱之人捧土塞孟津，亦復可笑，人力不勝，以至于今，豈非命哉？
卷九心性篇
劉安節(jié)問：心有限量乎？曰：天下無性外之物。以有限量之形氣，用之不以其道，安能廣大其心也？心則性也，在天為命，在人為性，所主為心，實一道也。通乎道，則何限量之有。必曰有限量，是性外有物也。
子曰：耳目能視聽，而不能遠者，氣有限也。心無遠近。
子曰：占出于自然之理，聲發(fā)于自然之氣。聽聲者知其資之善惡，善卜者知其人之姓氏。是一道也。
子曰：論性而不及氣，則不備。論氣而不及性，則不明。
子曰：沖漠無朕，而萬象森然。未應不為先，已應不為后，如百尋之木，本根枝葉則一氣也。若曰高明之極無形可見，必也。形諸軌轍之間，非也。高明之極，軌轍之間，皆一貫耳。
子曰：見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不待于見聞。
子曰：告子言生之謂性，通人物而言之也。孟子道性善，極本原而語之也。生之謂性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，馬有馬之性，而告子一之，則不可也。使孟子不申問，告子不嗣說，烏知告子之未知義，孟子為知言。
子曰：凡物既散，則盡。未有能復歸本原之地也。造化不窮，蓋生氣也。近取諸身于出入息氣，見闔辟往來之理。呼氣既往，往則不返，非吸既往之氣而后為呼也。
子曰：上天之載，無聲無臭之可聞，其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮，則謂之神，一而已矣。
或問：性與天道是誠不可得而聞乎？子曰：可自得之而不可以言傳也。
他日，謝良佐曰：子貢即夫子之文章而知性與天道矣。使其不聞，又安能言之？夫子可謂善言，子貢可謂善聽。
子曰：人心必有所止。無止則聽于物。惟物之聽，何所往而不妄也？或曰：心在我。既已入于妄矣，將誰使之？子曰：心實使之。
子曰：視聽言動，身之用也。由中而應乎外，制乎外所以養(yǎng)其中也。
子曰：心本至虛，必應物無跡也。蔽交于前，其中則遷。故視聽言動，必復于禮，制于外，所以安其中也，久則誠矣。
張子曰：性通極于無。氣其一物爾。命同稟于性，遇其適然爾。力行不至，難以語性，可以言氣。行同報異，難以語命，可以言遇也。
或問：命與遇異乎？子曰：遇不遇即命也。
曰：長平死者四十萬，其命齊乎？子曰：遇白起則命也。有如四海九州島之人，同日而死也，則亦常事爾。世之人以為是駭然耳，所見少也。
或問：韓文公、楊雄言性如何？子曰：其所言者才耳。
或問：盡心之道，豈謂有惻隱之心而盡乎惻隱，有羞惡之心而盡乎羞惡也？子曰：盡則無不盡。茍一一而盡之，烏乎而能盡？
韓侍郎曰：凡人視聽言動，不免幻妄者，蓋性之本不善也。子哂之曰：謂性不善者，則求一善性而易之可。
子曰：君子慮及天下，后世不止乎一身者，窮理而不盡性也。小人以一朝之忿，曾身之不惶恤，非其性之盡也。
子曰：天人無二，不必以合言。性無內外，不可以分。
子曰：理與心一而人不能會為一者，有己則喜自私，私則萬殊宜其難一也。
子曰：氣質沉靜，于受學為易。
子曰：志御氣則治，氣役志則亂。人忿欲勝志者有矣，以義理勝氣者，鮮矣。
王介甫曰：因物之性而生之，直內之敬也。成物之形而不可易，方外之義也。子曰：信斯言也，是物先有性然后坤因而生之，則可乎？
子曰：動以人則妄，動以天則無妄。
子曰：言愈多，于道未必明。故言以簡為貴。
子曰：不知性善不可以言學，知性之善而以忠信為本，是曰先立乎其大者也。
或曰：窮理，智之事也。盡性，仁之事也。至于命，圣人之事也。子曰：不然也。誠窮理則性命皆在是，蓋立言之勢不得不云爾也。
子曰：有為不善于我之側，而我不見；有言善事于我之側而我聞之者，敬也。心主于一也。
或曰：惟閉目靜坐，為可以養(yǎng)心。子曰：豈其然乎？有心于息慮則思慮不可息矣。
子曰：人之知識未嘗不全，其蒙者，猶寐也。呼而覺之，斯不蒙矣。
子曰：有得無得于其心氣驗之。裕然而無不充悅者，實有得也。切切然心勞而氣耗，謂已有得，皆揣度而知之者也。
子曰：所守不約，則泛然而無功。約莫如敬。
子曰：守之必嚴，執(zhí)之必定。少怠而縱之，則存者亡。
子曰：義理客氣相為消長者也。以其消長多寡而君子小人之分日以相遠矣。
子曰：公則同，私則異。同者天心。
或問：人有恥不能之心，可乎？子曰：恥不能而為之，可也。恥不能而隱之，不可也。至于疾人之能，又大不可也。若小道曲藝，雖不能，君子不恥也。
或問：君子存之，何所存也？子曰：存天理也。天理未嘗亡而庶民亡之者眾矣。
或問：志乎道而玩之不樂，居之不安，何也？子曰：無乃助之長歟？
子曰：人莫不知命之不可遷也。臨患難而不能懼，處貧賤而不能變，視富貴而不能慕者，吾未見其人也。
或問敬忠孚信之別。子曰：一心之謂敬，盡心之謂忠，存之于中之謂孚，見之于事之謂信。
子曰：日得而動者，猶以手舉物，無不從也。慮而后動者，猶以物取物，有中有不中矣。
或問：人情本明，其有蔽何也？子曰：性無不善，其偏蔽者由氣稟清濁之不齊也。
子曰：德性云者，言性可貴也。性之德，言性所有也。
張子曰：太虛至清，清則無礙，無礙故神。反清則濁，濁則有礙，礙則形窒矣。子曰：神氣相極，周而無余，謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者為神，濁者何獨非神乎？
或問：獨處夜行而多懼心，何也？子曰：燭理不明也。明理則知所懼者皆妄，又何懼矣？知其妄而猶不免者，氣不充也，敬不足也。
子曰：以私己為心者，枉道，拂理，諂曲，邪佞，無所不至，不仁孰甚焉？
子曰：盡性至命必本于孝弟。窮神知化由通于禮樂。
劉安節(jié)問曰：孝弟之行何以能盡性至命也？子曰：世之言道者，以性命為高遠，孝弟為切近，而不知其一統。道無本末精粗之別，灑掃應對，形而上者在焉。世豈無孝弟之人，而不能盡心至命者，亦由之而弗知也。人見禮樂壞崩，則曰禮樂一日亡，可乎？禮樂無所不在，而未嘗亡也。則于窮神知化乎何有？
子曰：未有不能體道而能無思者。故坐忘則坐馳有忘之心，是則思而已矣。
或問：性之成，猶金之為器歟？子曰：氣比之金，可也，不可以比性。
子曰：泛乎其思之，不如守約。思則來，舍則去，思之弗熟也。
子曰：天德云者，謂所受于天者未嘗不全也，茍無污壞，則直行之耳?；蛴形蹓?，則敬以復之耳。其不必治而修，則不治而修義也。其必治而修則治而修亦義也。其全天德一也。
或問：性善而情不善乎？子曰：情者，性之動也。要歸之正而已，亦何得以不善名之？
子曰：受于天之謂性，稟于氣之謂才。才有善否，由氣稟有偏正也。性則無不善。能養(yǎng)其氣，以復其正，則才亦無不善矣。
或問：赤子之心與圣人之心何以異？子曰：赤子之心已發(fā)。發(fā)而去道未遠也。圣人之心如明鏡，如止水。
或問志意之別。子曰：志自所存主言之，發(fā)則意也。發(fā)而理當也，發(fā)而不當私也。
子曰：弘而不毅，則雖立毅而不弘，則無以居之。
楊迪言于子曰：心跡，固夫子以為無可判之理，迪也疑焉。子曰：然則舜同象之憂喜，孟子不以為偽，即是宜精思以得之，而何易言也？
子曰：與叔昔者之學雜，故常以思慮紛擾為患。而今也求所以虛而靜之，遂以養(yǎng)氣為有助也。夫養(yǎng)氣之道，非槁形灰心之謂也。人者生物也，不能不動，而欲槁其形，不能不思；而欲灰其心。心灰而形槁，則是死而已也。其從事于敬以直內，所患則亡矣。
游酢曰：能戒謹于不睹不聞之中，則上天之載可循序而進矣。子曰：是則然矣。雖然，其序如之何，循之又如何也？荀卿曰：始乎為士，終也為圣，其言是也。而曰性者惡也，禮者偽也，然則由士而圣人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而謹擇乎？
子曰：有能全體此心，學雖未盡，但隨分以應事物，雖不中，不遠矣。
子曰：西北與東南人材不同，氣之厚薄異也。
或問：心有存亡乎？子曰：以心無形體也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，則在此矣。子因以目視地曰：過則無聲無臭矣，其曰放心者，謂心未善而流于不善，是放心也。心則無存亡矣。
子曰：佛者平居高談，自謂見性得盡，至其應物處事，則有惘然不知者，是實未盡所得也。
或問：有言求中于喜怒哀樂未發(fā)之前，可也？子曰：求則是有思也，思則是已發(fā)也。
然則何所據依，何以用功哉？子曰：存養(yǎng)而已矣。及其久也，喜怒哀樂之發(fā)，不期而自中矣。
子曰：不欲則不惑，惑者由有所欲也。欲非必盤樂也，心有所向，無非欲也。
或曰：心未有所感之時，何所寓也？子曰：莫知其鄉(xiāng)何為而求所寓，非所以言心也。惟敬以操之而已。
子曰：邪說雖熾，終不能勝正道。以人之秉彝，不可亡也。然亦惡其善，惑人心，是以孟子欲正人心，息邪說。
子曰：人必有仁義之心，然后仁義之氣睟然達于外。
子曰：善惡云云者，猶杞柳之論也。善惡混云者，猶湍水之說也。
子曰：人性果惡耶？則圣人何為能反其性以至于斯也？
子曰：受命于天，或者服餌致壽，是天命可增益也。
子曰：卜筮將以決疑也。今之人獨計其一身之窮通而已，非惑夫？
子曰：君子以識為本，行次焉。今有人力能行之，而識不足以知之，則有異端之惑，將流蕩而不知反，好惡失其宜，是非亂其真，雖有尾生之信、曾子之孝，吾弗貴也。
子厚曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長者，其入神之奧乎？學者欲以思慮求之，既以自累其心于不神矣，烏得而求之哉？子曰：有所事乃有思也，無思則無事矣。孟子于是論養(yǎng)氣之道，而未遽及夫神也。
子厚曰：勿忘者，亦不舍其靈明善應之耳。子曰：存不舍之心，安得謂之靈明？
然則其能善乎？子曰：意、必、固、我既亡之后，必有事焉。此學者所宜盡心也。
子曰：夜氣之所存者，良知也，良能也。茍擴而充之，化日晝之所梏，為夜氣之所存，然后有以至于圣人也。
子曰：甚矣！欲之害人也！人為不善，欲誘之而不知則至于滅天理而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰：思而已矣。覺莫要于思。惟思為能窒欲。
子曰：自性得者，皆善也。而有仁義禮智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而違道也。而世言道與性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不學之過也。
子曰：聞見之知，非德性之知。德性所知，不假聞見。
子曰：世之人樂其所不當樂，不樂其所當樂；慕其所不當慕，不慕其所當慕；皆由不思輕重之分，不知求放心而求放雞犬者也。
子曰：有一物而相離者，如形無影，不害其形成；水無波，不害其為水。有兩物而必相須者，心無目不能視，目無心不能識也。
子曰：莫大于性。小人云者，非其性然也。自溺于小而已。是故圣人閔之。
子曰：人之性猶器，受光于日。佛氏言性，猶置器日下，傾此于彼爾，日固未嘗動也。
子曰：心具天德。心有不盡，則于天德不盡。其于知天難矣。
子曰：真元之氣，氣所由生。外物之氣，不得以雜之。然必資物之氣，而后可以養(yǎng)元氣。本一氣也，人居天地一氣之中，猶魚之在水。飲食之真味，寒暑之節(jié)宜，皆外氣涵養(yǎng)之道也。
子曰：神與氣未嘗相離。不以生存，不以死亡。而佛言有一物不亡而常存，能盜胎奪蔭，則無是理也。
子曰：不誠不莊而曰盡性者，無之。性之德無偽，慢不免乎偽。慢者，未嘗知其性也。
子曰：體會必以心。謂體會非心，于是有心小性大之說。圣人之心與天為一，或者滯心于智識之間，故自見其小耳。
或問：克伐怨欲不行而非仁，何也？子曰：無是四者，非仁而何？原憲之問，在于止而不行，未免于有是心也。故曰：可以為難而已。蓋將以起原憲之問而進之，而憲不能也。
或問：君子有之，如何其存也？子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長，乃存之之道也。
子曰：無妄，天性也。萬物各得其性，一毫不加損矣。
子曰：感而遂通，感非自外也。
子曰：退藏于密者，用之源也。
子曰：人心私欲也，危而不安。道心天理也，微而難得。惟其如是，所以貴于精一也。精之一之，然后能執(zhí)其中。中者，極至之謂也。
子曰：鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。此子思開示學者，切要之語也。孟子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，其意猶是也。有得于此者，樂則生，生則烏可已也。無得于此者，役役于見聞，知思為機變之巧而已。
子曰：知命者，達理也。受命者，得其應也。天之應若影響，然得其應者，常理也。自微而觀之，未有不應者。自淺狹之所見，則謂其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。
韓康公曰：今有人頓然明盡者，子信諸？子曰：必生而知之。然未之見也。凡所貴乎學者不謂生而知之者也。孟子曰：盡其心者知其性也。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也，言其至也。佛氏于陰陽生死古今未之識也，而謂得夫形而上者，與吾圣人無二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎？
子曰：學必知自傔之道。有一毫不自傔，則子厚所謂有外之心，不足以合天心也。
子曰：率氣在志，養(yǎng)氣在直。內有私意，則餒。無不義，則浩然。
子曰：心活則周流無窮而不滯于一隅。
子曰：質之美者，一明則既盡，濁滓混化，斯與天地同體矣。莊敬持養(yǎng)，抑其次也。及其至，則一也。
或問：多怒多驚何也？子曰：主心不定也。
子曰：心盡乎，智周萬物。而不盡乎，如死灰。形盡乎動容，周旋而不盡乎，如槁木。以寂滅湛靜為道者，其分遠矣。
張子厚問伯淳曰：定性未能不動，猶累于外物，何也？足以：所謂定者，靜亦定，動亦定，無將迎，無內外。茍以物為外，牽己而從之，是以性為有內外也。性為隨于外，則當在外時，何者在內也？是有意于絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學莫若廓然而大公。物來而順應。茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東，生于西也。非其日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道。其害在于內而自私也，用智也。自私則不能以有為為應跡。用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心而求照無物之地，是反鑒而索照也。與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則何物之為累哉？圣人之喜以物之當喜，怒以物之當怒。喜怒不系于心而系于物，圣人未嘗絕物而不應也。人之情易發(fā)而難制者，惟怒為甚。能以方怒之時遽忘怒心而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。
卷十人物篇
子曰：萬物之始，氣化而已。既形，氣相禪，則形化長而氣化消。
子曰：人以累物為患，必以忘物為賢，其失一也。
子曰：物固有是理，因而充長之，不俟乎造為。故曰：益長裕而不設，設則偽矣。
子曰：觀物理于察己之理明，則無往而不識矣。
子曰：君子循理，故常泰。小人役于物，故多憂戚。
子曰：時者，圣人之所不能為也，而人之智愚、世之治亂，圣人必示以可易之道者，豈徒為教哉？蓋有其理也。
子曰：物形有小大精粗之不同，神則一而已。
子曰：物相入則相說。說則相入。說以正為貴。君子之道致說于民，如天地之施焉。
子曰：君子自尚，蓋非一致。有抱道不偶，而高潔自守者焉；有知止足之戒，退而保身者焉；有量能度分，安于不求者焉；有清介遠引，不屑世故者焉。孔子所謂志，則可者進退合道者也。
子曰：二氣五行，剛柔萬殊，圣人由一理，復其初也。
子曰：非仁，無以見天地。
子曰：感慨殺身，常人之所易處。死生之際，雍容就義，君子之所難。
子曰：觀物于靜中，皆有春意。
子曰：圣賢之處世，莫不于大同之中有不同焉。不能大同者，是亂常拂理而已。不能不同者，是隨俗習污而已。
子曰：一行，非所以名圣人。
子曰：有志之士，不以天下萬物撓己。己立矣，則運天下，濟萬物，必有余裕。
或問：凡人辨論，自直其說，求勝人而無含容之氣，何也？子曰：識量狹也。圣人之有量，天資也。君子之有量，學識也。圣人與日月并照，故天地同量。下此者，猶之江海也，鐘鼎也，釜斛也，斗筲也。其涯雖異，其受也不齊，而未有不滿者也。惟道無限量，知道者，量必宏。學而充之，亦隨其知之所至而已。人有受一薦而滿者，有得一官而滿者。推而上之，至于為公輔而滿者，方其未滿，猶可蔽也。既不能承，則必盈溢不可掩也。鄧艾位登三公，年七十矣，其自處亦善，及破蜀有功，則心動矣。謝安聞符堅之敗，不形喜色。及折屐齒，則心動矣。有飲酒既醉而執(zhí)禮愈恭者，雖賢于顛沛，而為酒所動一也。富貴公子折身過于謙抑，視驕傲者亦賢矣。亦為富貴所動也。
或問：視朋友之過，不告則不忠，告之不聽，則當如何？子曰：誠意交孚于未言之前，雖不言，人信之矣。不信者，誠不至也。
子曰：匹夫悍卒見難而能死者多矣。惟妻孥之牽，情欲之愛，能斷而不惑者鮮矣哉！
子曰：勇一也，而用不同。勇于氣者，小人也。勇于義者，君子也。
劉安節(jié)問：人有少而勇，老而怯；少而廉，老而貪。何為其然也？子曰：志不立，為氣所使故也。志勝氣則一定而不可變也。曾子易簣之際，其氣微可知也。惟其志既堅，則雖死生之際，亦不為之動，況老少之異乎？
子曰：以己及物，仁也。推己及物，恕也。
子曰：天下之聚，貴以正。聚不以正，于人則為茍合，于財則為悖人。
子曰：學者必識圣賢之體。圣人猶化工也，賢人猶巧工也。剪彩以為花，設色以畫之，非不宛然肖之，而欲觀生意之自然，則無也。
子曰：不以己待物而以物待物，是謂無我。
子曰：圣人之明，猶日月。不可過也。過則不明矣。
子曰：一介之士，茍存心于愛，物亦必有所濟。
子曰：氣之所鐘，有偏正。故有人物之殊；有清濁，故有智愚之等。
劉安節(jié)問：太古之時，人物同生。子曰：然。
純氣為人，繁氣為物乎？子曰：然。
其所生也無從受則氣之所化乎？子曰：然。
物窮而不變，則無不易之理。易者，變而不窮也。
子曰：萬物始生也，郁節(jié)未通則實塞于天地之間。至于暢茂，則塞意亡矣。
子曰：哲人知幾，誠之于思乎！志士勵行，守之于為乎！順理則裕，而從欲則危乎！
子曰：君子之教人，或引之，或拒之，或各因所虧者成之而已。
張子曰：洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲。圣人未嘗有知，由問乃有知。子曰：謂圣人無知，則當不問之時，其猶木石乎？
張子曰：有不知則有知，無不知則無知。故曰：圣人未嘗有知，由問乃有知也。
或問：天民與大人之道何以異？子曰：順天而行道者，天民也。順天而為政者，天吏也。大人則進乎此矣。
子曰：君子處難貴守正，而不知其它也。守正而難不解，則命也。遇難而不固其守，以自放于邪濫，雖使茍免，斯亦惡德也。知義命不為也。
子曰：先儒母弟之說非也。禮云：立嫡子。母弟者，謂嫡也，非以同母為加親也。以同母為加親，是知母而不知父，非人道也。
子曰：圣人之德，無所不盛。古之稱圣人者，自其尤盛而言之。尤盛者，見于所遇也。而或以為圣人有能有不能，非知圣人者也。
子曰：厚責于吾所感，薄責于吾所應，惟君子能之。
子曰：圣人責人緩而不迫，事正則已矣。
或問：君子與小人處也，必有侵陵困辱之患，則如何？曰：于是而能反己，兢謹以遠其禍，則德益進矣。詩不曰：他山之石，可以攻玉？
子曰：人各親其親，然后能不獨親其親。
子曰：君子常過于厚，小人常過于薄。君子常過于愛，小人常過于忍。
子曰：欲利己者，必損人。欲利財者，必斂怨。
子曰：今之世稱曰善人者，豈如無惡可欲也哉？殆亦昏棄無立之異名。
子曰：圣人之心，未嘗有志，亦無不在，蓋其道合內外，體萬物。
子曰：圣人之心，雖當憂勞，未嘗不安靜，其在安靜，亦有至憂，而未嘗勞也。
子曰：萬物之理，皆至足，而人于君臣父子之間不能盡其分者多矣。
子曰：無物無理。惟格物可以盡理。
或問：圣人之道，其難知也？子曰：圣人未嘗言易，以驕人之志；亦未嘗言難，以阻人之進。蓋曰：未之思也。夫何遠之有是言也？涵蓄無窮之旨，學者宜深思也。
子曰：羈靮以御馬而不以制牛，人皆知羈靮之制在人，而不知羈靮之用本于馬也。圣人之化亦如是。
子曰：君子之道，貴乎有成，有濟物之用，而未及乎物，猶無有也。
子曰：天地萬物之理，無獨必有對。
子曰：圣人，天地之用也。
子曰：圣人盡道，以其身之所行者教人，是欲天下之人皆至于圣人之域也。佛氏逃父棄家，毀絕倫類，獨處山林之下，乃以所輕所賤者施諸人，豈圣人君子之心哉？
子曰：凡物有形，則聲色臭味具焉。四者之虛實均而實勝也。意言數象亦然。
子曰：夢之所接，無形聲。而心所感通，則有形聲之理。物生者，氣聚也。物死者，氣散也。
子曰：君子在蹇，則有以處蹇；在困，則有以處困。道無時而不可行也，不以蹇而蹇，困而困也。
子曰：元者，物之先也，未有不善者。成而后有敗，興而后有衰，得而后有失。事無不然者。故孔子贊之曰：元者，善之長也。
子曰：凡人有己，必用才。圣人忘己，何才之足言？
或問：符瑞之事有諸？子曰：有之。
圣人不道焉，何也？曰：因災異而修德，則無損。因禎祥而自恃則有害。是以不道也。
子曰：堯夫云：能物物則我為物之人也，不能物物則我為物之物也。夫人自人，物自物，其理昭矣。
子曰：合而生非來也，盡而死非往也。然而精氣歸于天，形魄歸于地，謂之往亦可矣。
子曰：與昧者語，如持掖醉人，左扶之則右仆，右扶之則左仆。欲其卓立中涂，不可得也。
子曰：莊周言神人者，非也。圣而不可知則不可得而名，故以神稱之，非謂神人加于圣人一等也。
子嘗言：昔游乎雍華之間，關西學者六七人從予行。一日亡千錢，仆者曰：非晨裝遺，必涉水沉之矣。子曰：惜哉！
有謂子曰：是誠可惜也。又有曰：微哉！千錢又何足惜也？又有曰：水中、囊中，人亡，人得，可以一視，何嘆可惜也？子曰：人茍得之，則非亡矣。今乃墜諸水，則無用，吾是以嘆之。
及語呂與叔曰：人之器識乃如是之不同也。與叔曰：夫三子之言如何？子曰：最后者善。與叔曰：善則善矣，觀夫子之言，則見有體而無用也。予因善志之。既十有五年，閱故編，見之，思與叔不幸而蚤死，為之隕涕。
子曰：君子之學必日進，則日新。不日進，必日退。未有不進而不退者。惟圣人之道，無進退，以其所造者極也。
子曰：圣人之言，其遠如天，若不可階而升也。其近若地，則亦可以履而行也。
子曰：有求為圣人之志，然后可以共學。學而善思，然后可以適道。
子曰：多權者害誠，好功者害義，取名者賊心。
子曰：君子好成物，故吉。小人好敗物，故兇。
子曰：萬物皆備于我。心與事過則內之所重者更互而見。此一事重則此一事出。惟能物各付物，則無不可矣。
子曰：為有為而以無為為之，是乃有為耳。圣人無為異于是。
子曰：元氣會則生圣賢。
子曰：凡物參和交感則生離散，不和則死。
子曰：君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。
子曰：圣人濟物之心無窮，而力或有所不及。
子曰：聚為精氣，散為游魂。聚則為物，散則為變。觀聚散則鬼神之情狀著矣。萬物之始終，不越聚散而已。鬼神者，造化之功也。
子曰：才高者多過。過則一出焉，一入焉。才卑者多不及，不及者殆且弛矣。
或曰：凡物之出，各自其氣之所勝而化焉。子曰：何以見之？
曰：如木之生新根既大，則舊根化矣。子曰：是克也。
或曰：克則木化為土而何？子曰：非化也，克也。物無一定，盛衰相因。古之人以迭王言五行盡之矣。
或曰：五行一氣也，其本一物耳。子曰：五物也。五物備，然后生。猶五常一道也，無五則亦無道。然而既曰五矣，則不可渾而為一也。
子曰：物有本末，而本末非二道也。
子曰：致中和，天地位焉，萬物育焉。曰致曰位，非圣人不能言。子思蓋得之云爾。
子曰：圣人無私無我，故功高天下，而無一介累其心。蓋有一介存焉，未免乎私己也。
子曰：圣人之心如天地之造生，養(yǎng)萬物而不尸其功，應物而見于彼，復何存于此？
子曰：輕浮巧利之人去仁遠矣。
子曰：天理無私，一入于私，雖欲善，其言行皆非禮。
子曰：不履圣賢之行，則亦不能入其閫奧。
子曰：不可為而為之，圣人無忘天下之心也。
子曰：隘與不恭，君子不由。拔本塞源之教也。
子曰：因是人有可喜則喜之。圣人之心本無喜也。因是人有可怒則怒之，圣人之心本無怒也。譬諸明鏡試懸，美物至則美，丑物至則丑。鏡何有美丑哉？君子役物，小人役于物。今人見可喜可怒之事，必容心其間，若不啻在己者，亦勞矣。
子曰：上下一于敬則天地自位，萬物自育，氣無不和。四靈何所不至？此圣人修己以安百姓之道也。
子曰：為惡之人原于不知思。有思則心悟。
子曰：物未嘗不齊也。強欲齊之者，非物不齊也，汝自不齊耳。
子曰：上竿而戲者，自數尺至于百尺，習化其高也。況圣人至誠妙物之功乎！
子曰：圣人一言，即全體用，不期然而然也。
子曰：人之所以為人者，以有天理也。天理之不存，則與禽獸何異矣？
或問：于傳有言，太古之時，人有牛頭蛇身者，信乎？子曰：謂之人，則無是矣。或言其賦形之有肖焉，則可謂云爾已矣。
子曰：物我一理，明此則盡彼，盡則通。此合內外之道也。語其大至天地之所以高厚，語其小至于一草一木所以如此者，皆窮理之功也。
子曰：窮物理者，窮其所以然也。天之高、地之厚、鬼神之幽顯，必有所以然者。茍曰天惟高耳，地惟厚耳，鬼神惟幽顯耳，是則辭而已，尚何有哉？
子曰：惟圣人凝然不動。
子曰：惟圣人善通變。
子曰：五行在天地之間，有則具有，無生出先后之次也。或水火金木土之五者，為有序不可也。然則精神魂魄意之五者為序亦不可也。
卷一論道篇
卷二論學篇
卷三論書篇
卷四論政篇
卷五論事篇
卷六天地篇
卷七圣賢篇
卷八君臣篇
卷九心性篇
卷十人物篇
卷一
論道篇
子曰：道外無物，物外無道。在父子則親，在君臣則敬。有適有莫于道，已為有間，又況夫毀發(fā)而棄人倫者乎？
子曰：立言所以明道也。言之而知德者厭之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素無涵蓄爾。
子曰：傳道為難，續(xù)之亦不易。有一字之差，則失其本旨矣。
或謂惟太虛為虛。子曰：無非理也。惟理為實。
或曰：莫大于太虛。曰：有形則有小大，太虛何小大之可言？
子曰：有者不可謂之無。猶人知識聞見數十年之后，一旦念之，昭昭然于心，謂之無者，非也。謂之有者，果安在哉？
或問：誠者，專意之謂乎？子曰：誠者，實理也，專意何足以盡之？呂大臨曰：信哉！實有是理，故實有是物。實有是物，故實有是用。實有是用，故實有是心。實有是心，故實有是事。故曰：誠者，實理也。
或問：介甫有言：盡人道，謂之仁；盡天道，謂之圣。子曰：言乎一事，必分為二，介甫之學也。道一也。未有盡人而不盡天者也。以天人為二，非道也。子云謂：通天地而不通人，曰伎。亦猶是也。
或曰：干，天道也；坤，地道也。論其體則天尊地卑，其道則無二也。豈有通天地而不通人？如止云通天文地理，雖不能之，何害為儒？
子曰：上天之載，無聲無臭之可聞。其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮則謂之神。一而已矣。
子曰：陰之道，非小人也。其害陽，則小人也；其助陽成物，則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。
子曰：誠則無不敬。未至于誠，則敬然后誠。
子曰：誠無不動者。修身則身正，治事則事理，臨人則人化，無往而不得志之正也。
或問：子所定昏禮，有婿往謝之儀，何謂也？子曰：是時也。以今視古，氣之淳漓不同矣。今人之壽夭貌象，與古亦異，而冕服俎豆未必可稱也。圣人之主化，猶禹之治水耳，順之而不逆，宜遵之而不違。隨時之義，亦因有此焉。
子曰：天下之害，皆以遠本而末勝也。峻宇雕墻，本于宮室；酒池肉林，本于飲食；淫酷殘忍，本于刑罰；窮兵黷武，本于征伐。先王治其本者，天理也。后王流于末者，人欲也。損人欲以復天理，圣人之教也。
或曰：然則未可盡去乎？
曰：本末一道也。父子主恩，必有嚴順之理；君臣主敬，必有承接之儀。禮遜有節(jié)，非威儀則不行；尊卑有序，非物采則無以別。文之與質相須，而不可缺也。及夫末勝而本喪，則寧遠浮華而質樸之為貴爾。
子曰：純于敬則己與理一。無可克者，無可復者。
子曰：質必有文，自然之理也。理必有對，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二必為文。非知道者，孰能識之？
子曰：佛者之學，若有止則有用。
子曰：觀生理可以知道。
子曰：至誠感通之道，惟知道者識之。
子曰：仁道難名，惟公近之，非指公為仁也。
子曰：圣人以生死為常事，無可懼者。佛者之學，本于畏死，故言之不已。下愚之人故易以其說自恐。至于學禪，雖異于是，然終歸于此。蓋皆利心也。
或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？
子曰：本以利心得之，故學者亦以利心失之也。莊生所謂無?；撸嗳羰菭?。
韓侍郎曰：道無真假。子曰：既無真則是假爾。既無假則是真矣。真假皆無，尚何有哉？必曰是者，為真非者，為假不亦顯然而易明乎？
子謂門人曰：于佛氏之說，不必窮也。茍欲窮之，而未能窮，則與之俱化矣。
曰：然則何以能不疑？
曰：曷不以其跡考之？其跡如是，其心何如哉？豈可取其跡而不求其心，探其心而不考其跡也？心跡猶形影，無可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之說者，必曰不當以其跡觀之，吾不信也。
義利云者，公與私之異也。較計之心一萌，斯為利矣。
子曰：便儇佼厲之人，去道遠而。
子曰：公者仁之理，恕者仁之施，愛者仁之用。子厚曰：誠，一物也。
子曰：茍非至誠，雖建功立業(yè)，亦出于事，為浮氣，其能久乎？
或問：學者多流于釋氏之說，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉為寶，則人不能以石亂之矣。知醴之為甘，則人不能以櫱亂之矣。知圣人為大中至正，則釋氏不能以說惑之矣。
或謂佛氏所謂定，豈圣人所謂止乎？子曰：定則忘物而無所為也，止則物自付物，各得其所而我無與也。
子曰：天地不相遇則萬物不生，君臣不相遇則政治不興，圣賢不相遇則道德不亨，事物不相遇則功用不成。遇之道大矣哉！
子曰：至公無私，大同無我。雖眇然一身，在天地之間，而與天地無以異也。夫何疑焉？佛者厭苦根塵，是則自利而已。
子曰：能明善，斯可謂明也。己能守善，斯可謂誠也。
或問：孝悌為仁之本與？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。謂孝弟為行仁之本則可，直曰仁之本則不可。
或問：仁與圣何以異？子曰：仁可以通上下而言。圣，名其極也。有人于此，一言一行仁矣，亦可謂之仁而不可謂之圣。至于盡人道者，必謂之圣，而亦可謂之仁。
子曰：仁者天下之正理，失正理則無序而不和。
或問敬。子曰：主一之謂敬。
何謂一？子曰：無適之謂一。
何以能見一以主之？子曰：齊莊整敕，其心存焉。涵養(yǎng)純熟，其理著矣。
子曰：忠恕猶曰中庸，不可偏廢。
子曰：至誠事親，則成人子；至誠事君，則成人臣。無不誠者。故曰：誠者自成也。
或問：中庸可擇乎？子曰：既博學之，又審問之，又謹思之，又明辨之，所以識中庸之理，而不差忒，奚為而不擇？
子曰：存道者，心無老少之異。行道者，身老則衰。故孔子曰：吾衰也久矣。
子曰：仁者必愛，指愛為仁則不可。不仁者無所知覺，指知覺為仁則不可。
子曰：可欲莫如善以有諸己為貴，若存若亡焉。而不為物所誘、俗所移者，吾未之見也。
子曰：敬以直內，義以方外，仁也。不可曰以敬直內，以義方外。謂之敬義者，猶曰行仁義云耳，何直之有？所謂直也者，必有事而勿正心是也。敬以直內，義以方外，與物同矣。故曰：敬義立而德不孤，推而放諸四海而準。
守道當確然而不變，得正則遠邪，就非則違是，無兩從之理。
子謂學者曰：夫道，恢然而廣大，淵然而深奧，于何所用其力乎？惟立誠然后有可居之地，無忠信則無物。
子曰：理素定則能見幾而作。不明于理，何幾之能見？
或問：四端不言信，何也？子曰：有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以東為西，以南為北，斯不信矣。是故四端不言信。
劉安節(jié)問：仁與心何異？子曰：于所主，曰心；名其德，曰仁。
曰：謂仁者，心之用乎？子曰：不可。
然則猶五谷之種，待陽氣而生乎？子曰：陽氣所發(fā)，猶之情也。心猶種焉，其生之德是為仁也。
子曰：敬則無間斷，文王之純如此。
子曰：禮者，人之規(guī)范。守禮，所以立身也。安禮而和樂，斯為盛德矣。
子曰：無道而得富貴，其為可恥，人皆知之而不處焉，惟特立者能之。
子曰：子厚以清虛一大名天道，是以器言，非形而上者。
子曰：今之語道者，語高則遺卑，語本則遺末。孟子之書，雖所記不主一端，然無精粗之分，通貫言之，蔑不盡者。
子曰：凡志于求道者，可謂誠心矣。欲速助長而不中理，反不誠矣。故求道而有迫切之心，雖得之必失之。觀天地之化，一息不留，疑于速也。然寒暑之變極微，曷嘗遽哉？
子曰：語默猶晝夜爾，死生猶古今爾。
子曰：仁則一，不仁則二。
子曰：一德立則百善從之。
子曰：無一亦無三。故曰：三人行則損一人，一人行則得其友。是二而已。
子曰：天以生為道。
或問：理義何以異？子曰：在物為理，處物為義。
子曰：形而上者存于灑掃應對之間，理無小大故也。
子曰：理有盛衰，有消長，有盈益，有虛損。順之則吉，逆之則兇。君子隨時所尚，所以事天也。
子曰：理善莫過于中。中則無不正者，而正未必得中也。
或問仁。子曰：圣賢言仁多矣，會觀而體認之，其必有見矣。韓文公曰：博愛之謂仁。愛，情也；仁，性也。仁者固博愛，以博愛為盡仁則不可。
或問：何謂忠？何謂??？子曰：維天之命，于穆不已，忠也。天地變化，草木蕃，恕也。
子曰：不偏之謂中。一物之不該，一事之不成，一息之不存，非中也。以中無偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。
或問：商開丘之事，信乎？子曰：大道不明于天下，莊、列之徒窺測而言之也。
或曰：蹈水火白刃而無傷，巫師亦或能之，豈在誠乎？子曰：彼以邪心詭道為之，常懷欺人之意，何誠之有？
曰：然則其能者何也？子曰：西方有幻術焉，凡其所謂變化神通，以駭眾人之耳目者，皆幻也。巫師所能，乃其余緒耳。
子曰：異端之說雖小道，必有可觀也。然其流必害，故不可以一言之中，一事之善而兼取其大體也。夫楊墨亦是舜堯而非桀紂，其是非豈不當乎？其所以是非之意，蓋竊吾之似，欲成其說耳。
子曰：介甫之言道以文焉耳矣。言道如此，己則不能然，是己與道二也。夫有道者不矜于文學之門，啟口容聲，皆至德也。
子曰：世之學者未嘗知權之義。于理所不可，則曰：姑從權。是以權為變詐之術而已也。夫臨事之際稱重輕而處之，以合于義，是之謂權，豈拂經之道哉？
或問：信在四端，猶土王四季乎？子曰：信無在無不在。在《易》則至理也，在《孟子》則配道義之氣也。
或問：夫子曰：有以發(fā)之中，有未發(fā)之中。中有二耶？子曰：非也。發(fā)而中節(jié)，是亦中也。對中而言之，則謂之和可也，以其發(fā)故也。
子謂子厚曰：道者，天下之公也。而學者欲立私說，何也？子厚曰：心不廣也。子曰：彼亦是美事。好而為之，不知乃所當為強私之也。
子曰：因人情而節(jié)文之者，禮也；行之而人情宜之者，義也?；騿枺合才肺窗l(fā)之時，耳無所聞，目無所見乎？曰：雖無聞見而聞見之理自存汝于靜也。何如？對曰：謂之有物則不可，然昭昭乎有所知覺也。子曰：有是覺則是動矣。曰：夫子于喜怒哀樂之未發(fā)也，謂靜而已乎？子曰：汝必從事于敬，以直內則知而得之矣。曰：何以未發(fā)言中？子曰：敬而無失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人為布置則不中矣。
子曰：或言方有內外，是有間矣。道無間，方無內外。
或問：何謂時中？子曰：猶之過門不入，在禹稷之世為中也。時而居陋巷，則過門不入，非中矣。蓋以事言之，有時而中；以道言之，何時而不中也？
或問：外物宜惡諸？子曰：于道而無所見，則累與惡皆不得免焉。蓋亦原其當有當無爾。當有也，何惡之有？當無也，何絕之有？
子曰：理者，禮也，文也。禮者，實也，本也。文者，華也，末也。理文若二，而一道也。文過則奢，實過則儉。奢自文至，儉自實生。形影之類也。
子曰：昔圣人謂：立人之道，曰仁與義。仁者，人也，親親為大。唯能親親，故自吾老幼以及人之老幼。義者，宜也，尊賢為大。唯能尊賢，故賢者在位，能者在職。仁義，盡人之道矣。
子曰：視聽言動一于禮謂之仁。
子曰：信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁也。
子曰：晝夜者，死生之道也。知生之道則知死矣。盡人之道則能事鬼矣。死生，人鬼，一而二，二而一者也。
子曰：仕止久速惟其可，不執(zhí)于一。故曰：君子而時中也。喜怒哀樂之未發(fā)，寂然不動，故曰：天下之大本也。
子曰：能盡飲食言語之道，則能盡出處去就之道矣。能盡出處去就之道，則能盡死生之道矣，其數一也。
子曰：有形皆器也，無形惟道。
子曰：凡執(zhí)守不定者，皆不仁也。
子曰：釋氏言定，異乎圣人之言止。夫于有美惡因而美惡之，美惡在物，我無心焉。茍曰吾之定，不預于物，然物未嘗忘也。圣人曰：止隨其所止而止之，止其所也。
子曰：中無定方，故不可執(zhí)一。今以四方之中為中，則一方無中乎？以中外之中為中，則當外無中乎？故自室而觀之，有室之中；而自堂觀之，則室非中矣。自堂觀之，有堂之中；而自庭觀之，則堂非中矣。
子曰：集義生氣，方其未養(yǎng)也，氣自氣爾。惟集義以生，則氣與義合，無非道也。合非所以言氣，自其未養(yǎng)言之也。
或問：集義必于行事，則無所集矣。子曰：內外一事，豈獨事欲合義也？
又問：敬以直內，其能不用意乎？子曰：其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。
又問：必有事焉者，其推敬而已乎？子曰：敬以涵養(yǎng)也。集義，然后為有事也。知敬而不知集，義不幾于兀然無所為者乎？
子曰：佛氏之道，一務上達而無下學，本末間斷，非道也。
子曰：楊墨之害，甚于申韓；佛氏之害，甚于楊墨。
子曰：《論語》所載，其猶權衡尺度歟！能以是揆事物者，長短輕重較然自見矣。
子曰：敬則虛靜，而虛靜非敬也。
子曰：一不敬則私欲萬端生焉，害仁此為大。
子曰：仁者以天地萬物為一體，莫非我也。知其皆我，何所不盡？不能有諸己，則其與天地萬物豈特相去千萬而已哉？
子曰：仁孝之理備于《西銘》之言。學者斯須不在，是即與仁孝遠矣。
子曰：無不敬宅，對越上帝之道也。
子曰：順理則無憂。
子曰：老子語道德而雜權詐，本末舛矣。申韓張?zhí)K皆其流之弊也。申韓原道德之意，而為刑名，后世猶或師之。蘇張得權詐之說而為縱橫，其失益遠矣，今以無傳焉。
或問：釋氏有事事無礙，譬如鏡燈包含萬象無有窮盡也，此理有諸？子曰：佛氏善侈，大其說也。今一言以蔽之，曰：萬物一理耳。夫百氏諸子未有不善道德仁義者，考其歸宿則異乎圣人也。佛氏其辭皆善遁，今即其言而究之，則必曰：吾不為是也。夫已出其口，載之于書矣，遁將何之？
子曰：佛之所謂世網者，圣人所謂秉彝也。盡去其秉彝，然后為道。佛之所謂至教也。而秉彝終不可得而去也。耳聞目見，飲食男女之欲，喜怒哀樂之變，皆其性之自然。今其言曰：必盡絕是，然后得天真。吾多見其喪天真矣。學者戒之，謹之，至于自信，然后彼不能亂矣。
或問：愛何以非仁？子曰：愛出于情，仁則性也。仁無偏照，是必愛之。
子曰：謙者，治益之道。
子曰：離陰陽則無道。陰陽，氣也，形而下也。道，太虛也，形而上也。
子曰：道無體而義有方。
或問：釋氏有言下覺，如何？子曰：何必浮屠氏？孟子言之矣。以先知覺后知，以先覺覺后覺。知者，知此事也；覺者，覺此理也。
或問：變與化何別？王氏謂：因形移易謂之變，離形頓革謂之化，疑其說之善也。子曰：非也。變，未離其體也，化則舊跡盡忘，自然而已矣。故曰：動則變，變則化。惟天下至誠為能化。
子曰：盡己無歉為忠，體物無違為信。表里之義也。
子曰：莫大于道，莫妙于神。至大至妙，宜若難言也。圣人語之，猶常事爾。使學者玩而索之，故其味長。釋氏之言夸張閎侈，將以駭人耳目而動其心。意已盡而言未已，故其味短。
子曰：圣人公心，盡天地萬物之理，各當其分，故其道平直而易行。佛氏厭苦棄舍，造作費力，皆非自然，故失之遠。
子曰：佛氏求道，猶以管窺天，惟務上見而不燭四旁，是以事至則不能變。
子曰：中庸，天理也。不極天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之極耳，非二致也。
子曰：予奪翕張，理所有也。而老子之言非也。與之之意乃在乎取之，張之之意乃在乎翕之，權詐之術也。
子曰：禮樂大矣！然于進退之間，則已得情性之正。
子曰：一二而合為三。三見則一二亡矣。離三而為一二，一二見而三亡矣。方為一二而求三，既已成三又求一二，是不知理。
子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊墨之類是也。
子曰：以氣明道，氣亦形而下者耳。
子曰：靜中有動，動中有靜。故曰：動靜一源。
子曰：氣充則理正，正則不私，不私之至則神。
或問：何謂誠？何謂道乎？子曰：自性言之，為誠；自理言之，為道。其實一也。
子曰：中無定體，惟達權然后能執(zhí)之。
子曰：至顯莫如理。昔有人鼓琴而見螳螂捕蟬者，或人聞之而曰：琴胡為有殺聲也？夫殺在物，見在心，而聽者以聲知之，非至顯歟？
子曰：道不遠，人不可須臾離也。此特為始學者言之耳。論道之極，無遠也，無近也，無可離、不可離也。
子曰：使萬物無一失者，斯天理中而已。
子曰：人為不善于幽隱之中者，謂人莫己知也。而天理不可欺，何顯如之？
或曰：是猶楊震所謂四知者乎？子曰：幾矣。雖然，人我之知，猶有分也。天地則無二知也。
呂大臨曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。
大臨曰：所謂道也，性也，中也，和也，名雖不同，混之則一歟？子曰：中即道也。汝以道出于中也，又為一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有當也。大本言其體，達道言其用。烏得混而一之乎？
大臨曰：中即性也，循性而行，無非道者，則由中而出莫非道也。豈為性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，狀性與道之言也。猶稱天圓地方，而不可謂方圓即天地。方圓不可謂天地，則萬物非出于方圓矣。中不可謂之性，則道非出于中矣。中之為義，自過與不及而立名，而指中為性，可乎？性不可聲容而論也，率性之謂道，則無不中也。故稱中所以形容之也。
大臨曰：喜怒哀樂之未發(fā)，赤子之心至虛無倚，豈非中乎？此心所發(fā)，無往而不中，大人不失赤子之心，所謂允執(zhí)厥中也。子曰：赤子之心已發(fā)而未遠于中者也，而爾指為中，是不明大本也。
大臨曰：圣人智周萬物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其純一無偽，可與圣人同爾，非謂無毫發(fā)之異也。無過不及之謂中，何從而知之乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之喜怒哀樂未發(fā)之際而已。當是時也，至虛不倚，純一無偽，以應萬物之變，何往而非禮義哉？故大臨以赤子之心為中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非謂無毫發(fā)之異，斯異矣。大本則無異爾。于喜怒哀樂未發(fā)之際而求中之中，去中不亦遠乎？
大臨曰：然則夫子以赤子之心為已發(fā)者，而未發(fā)之時，謂之無心可乎？子曰：心一也，有指體而言者，寂然不動是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所見何如耳。論愈析微則愈易差失，言之未瑩則亦擇之未精耳。
大臨曰：此則淺陋之罪也，敢不承教？
卷二論學篇
子曰：識道以智為先，為學以敬為本。夫人，測其心者，茫茫然也。將治心而不知其方者，寇賊然也。天下無一物非吾度內者，故敬為學之大要。
子曰：學必先知仁。知之矣，敬以存之而已。存而不失者，心本無懈，何事于防閑也？理義益明，何事于思索也？斯道也，與物無對，大不足以明之。天地之用即我之用也，萬物之體即我之體也。
子曰：行失即惡，亦改之而已。事失即亂，亦治之而已。茍非自棄，皆君子也。
子曰：犯而校者，私己也；不校者，樂天也。
或曰：然則無當報者乎？子曰：其有報也，亦循理而已。
子曰：所處于貧賤，雖貧賤未嘗不樂。不然，雖富貴亦常歉然不自得。故曰：莫大于理，莫重于義。
子曰：彈琴而心不在焉，則不成聲。故曰：琴者，禁邪心也。
蘇昺問：修辭何以立誠？子曰：茍以修飾言語為心，是偽而已。
子曰：視聽言動無非天也。知其正與妄，斯善學矣。
子曰：世俗之言多失，正如吳楚失之輕，趙魏失之重。既通乎眾，盡正之而不得，則君子去其甚宅而已。
子曰：有過必改，罪己是也。改而已矣。常有歉悔之意，則反為心害。
子曰：學者欲得正，必以顏子為準的。
蘇洵曰：平居講習，殆空言也，何益？不若治經傳道，為居業(yè)之實耳。子曰：講習而無益，蓋未嘗有得耳。治經固學之事。茍非自有所得，則雖五經，亦空言耳。
子曰：射法具而彀不滿，發(fā)不中，未正內志耳。
子曰：今之學者有三弊：溺于文章，牽于訓詁，惑于異端。茍無三者，則將安歸，必趨于圣人之道矣。
或問：有反身而未誠者何？子曰：是視身之與誠猶二物也。必以己合彼，非能誠矣。夫身既不誠，則無樂矣。
子謂劉安節(jié)曰：善學者進德，不有異于綴文者耶？有德矣，動無不利，為無不成，何有不文？綴文之士，不專則不工，專則志局于此，又安能與天地同其大乎？呂大臨有言，學如元凱，未免成癖；文似相如，未免類俳。今之為文者，一意于詞章藻繪之美，務悅人耳目，非俳優(yōu)而何？
子曰：能守節(jié)，善矣，亦貴乎適中而已。節(jié)而過中，是謂苦節(jié)，安能常且久耶？
子曰：妄動由有欲。妄動而得者，其必妄動而失，一失也。其得之必失之，二失也。況有兇咎隨之乎？是故妄得之福，災亦隨焉；妄得之得，失亦繼焉。茍或知此，亦庶幾乎不由欲而動矣。
子曰：于上深有所望，于下深有所責，其處己則莫不恕也，而可乎？
子曰：言行不足以動人，臨事而倦且怠，皆誠不至也。
子曰：人之智思因神以發(fā)，智短思敞，神不會也。會神必有道。
子曰：古人謂心廣洪大，無偏而不起之處，得見其人，亦可與語矣。
韓公與子坐，惜日之暮，喟然而嘆。子曰：常理也，古猶今也，而何嘆？曰：老而將去也。子曰：勿去可也。曰：奈何而勿去？子曰：不能則去矣。
子曰：斟酌古今而去取之，非心有權度、卓然不疑者，未能差忒。
子曰：可觀莫如萬物之生意。
子曰：處患難，知其無可奈何，遂放意而不反，是安于義命者。
子曰：知過而能改，聞善而能用，克己而從義，其剛明者乎？
子曰：饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛。茍有一毫私意于其間，即廢天職。
子曰：學禮義，考制度，必求圣人之意。得其意，則可以沿革矣。
或問入道之功。子曰：立志。志立則有本，譬之藝木，由毫末拱把至于合抱而干云者，有本故也。
子曰：學者有所聞而不著乎心，不見乎行，則其所聞固自他人之言耳，于己何與焉？
子曰：思索經義，不能于簡策之外脫然有獨見，資之何由深？居之何由安？非特誤己，亦且誤人也。
或問：有人少而勇，老而怯；少而廉，老而貪，何為其然也？子曰：志不立，為氣所使故也。志勝氣則一定而不可變也，曾子易笮之際，其氣微可知也。惟其志既堅定，則雖死生之際，亦不為之動也，況老少之異乎？
或問：人有日記萬言，或妙絕技藝者，是可學乎？子曰：不可。才可勉而少進，鈍者不可使利也。惟積學明理，既久而氣質變焉，則暗者必明，弱者必立矣。
或問：為養(yǎng)而求仕，不免憂得失，將何以免此？子曰：志勝氣，義處命，則無憂矣。
曰：在己可免也，而親不悅，奈何？子曰：為己為親，非二事也。其如命何？人茍不知命，見利必趨，遇難必避，得喪必動，其異于小人者幾希。圣人曰命云者，為中人而設也。上智之士，惟義之安。雖曰求而得之，然安于義而無求，此樂天者之事也。至于聞有命而不能安之，則每下矣。
或問：為文有害于大學之道乎？子曰：是其為業(yè)也。不專則不工也，專則志局于此，斯害也已。學以養(yǎng)心，奚以文為？《五經》之言，非圣人有意于文也。至蘊所發(fā)，自然而成也。
或問：游夏以文學稱，何也？曰：汝謂其執(zhí)簡秉筆，從事于詞章之技乎？
子曰：讀書將以窮理，將以致用也。今或滯心于章句之末，則無所用也。此學者之大患。
子曰：利者，眾之所同欲也。專欲利己，其害大矣。貪之甚則昏蔽而忘理義，求之極則爭奪而致怨。
子曰：學者自治極于剛，則守道愈固；勇于進，則遷善愈速。
子曰：達理故樂天而不競，內充故退遜而不矜。
子曰：物聚而無以養(yǎng)之，則不能存息矣。故君子動靜節(jié)宜，所以養(yǎng)生也；飲食衣服，所以養(yǎng)形也；威儀行動，所以養(yǎng)德也；推己及物，所以養(yǎng)人也。養(yǎng)道之所貴，惟正而已矣。
子曰：言不可以不謹。傷于易則誕，傷于煩則支己，肆則物忤出，悖則來違。君子所以非法不道也。
子曰：射中鵠，舞中節(jié)，御中度，皆誠也。
子曰：赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也?？思鹤詣?，君子之大勇不可能也。
子曰：凡夫之過多矣。能改之者，猶無過也。惟識趣污下之人，其改之為最難，故其過最甚。
子曰：始于致知，智之事也。行所知而極其至，圣之事也。
子曰：學者好為高論，猶貧人談金，辨其體色，權其輕重，商其貴賤。其言未必非也，然終不如富人之有金，未嘗言金之美也。
子曰：進學莫先乎致知，養(yǎng)心莫大乎理義。
王彥霖曰：人之于善也，必其誠心欲為，然后有所得。其不欲，不可以強人也。子曰：是不然。任其自為，聽其不為，則中人以下，自棄自暴者眾矣。圣人所以貴于立教也。
彥霖再問：立德進德當何先？子曰：有既立而益進者，上也；有勇而至于立者，次也。
或問：必有事焉者，其敬而已乎？子曰：敬所以涵養(yǎng)也。集義，所謂必有事也。不知集義，是為無事也。
曰：義者，中理之謂乎？子曰：中理見乎事，敬在心，義在方外，然后中理矣。
曰：義與敬何以異？子曰：敬，所以持守也。有是有非，順理而行者，義也。
曰：敬猶靜歟？子曰：言靜則老氏之學也。
子曰：處屯難之時，而有致亨之道，其惟正固乎？凡處難能守正而不變者，鮮矣。
子曰：百工治器，必貴于有用。器而不可用，工不為也。學而無用，將何為也？
子曰：學而未有所知者，譬猶人之方醉也，亦何所不至？及其既醒，必惕然而恥矣。醒而不以為恥，末如之何也。
子謂周行己曰：今之進學者如登山。方于平易，皆能闊步，而一遇峻險則止矣。
子曰：根本既立，然后可以趨向。趨向既立矣，而所造有深淺不同者，勉與不勉故也。
子曰：不誠則有累，誠則無累。
子曰：學之而不養(yǎng)，養(yǎng)之而不存，是空言也。
子曰：重任必強脊膂之人乃能勝。
子曰：義有至精，理有至奧。能自得之，可謂善學矣。
子曰：自得而至于無我者，凡善言美行，無非所過之化也。
子曰：學至涵養(yǎng)，其所得而至于樂，則清明高遠矣。
子曰：學而不自得，則至老而益衰。
子曰：力學而得之，必充廣而行之。不然者，局局其守耳。
子曰：語學者以其所未至，不惟所聞不深，亦易忽于理。
子曰：見之既明，養(yǎng)之既熟，泰然而行之，其進曷御焉？
子曰：識必見于行。如行道涂，涉暗阻，非日月之光，炬火之照，則不可進矣。故君子貴有識，力學窮理則識益明，照知不惑，乃益敏矣。
子曰：言而不行，自欺孰甚焉？
子曰：動以人則有妄動，以天則無妄。
子曰：教人者養(yǎng)其善心則惡自消，治民者導以敬遜則爭自止。
子曰：學必激昂自進，不至于成德，不敢安也。
或問：今有志于學，而知識蒙蔽，力不能勝其任，則如之何？曰：致知則明，明則無不勝其任者，在勉強而已。
子曰：人之于學，避其所難，而姑為其易者，斯自棄也已。大學者必志于大道。以圣人自期而猶有不至者焉。
子曰：以富貴驕人者，固不美矣。以學問驕人者，其害豈小哉？
子曰：學者當務實。一有近名之心則大本已失，尚何所學哉？
或曰：不猶賢于為利者乎？子曰：清污雖不齊，而其利心則一也。
然則沒世而名不稱，孔子何為而疾之也？子曰：非為求名也，為無善可稱耳。
或問：日新者益進乎？抑謂無弊而已乎？子曰：有進意而求益者必日新。
或問：因苦學失心者，何也？子曰：未之聞也。善學者之于心，治其亂，收其放，明其蔽，安其危，曾謂為心害乎？
子曰：不知天則于人之賢否愚智有所不盡。故學以知天為本。不知人則所親或非其人，所由者或非其道。故學者以親賢為急。
子曰：學不博者不能守約，志不篤者不能力行。
或問：學何如而謂之有得？子曰：其必默識心通乎？篤誠明理而涵養(yǎng)之者，次也。聞之知之，意億度之，舉非得也。
或問：學必窮理。物散萬殊，何由而窮盡其理？子曰：誦《詩》《書》，考古今，察物情，揆人事。反復研究而思索之，求止于至善，蓋非一端而已也。
又問：泛然其何以會而通之？子曰：求一物而通萬殊，雖顏子不敢謂能也。夫亦積習既久，則脫然自有該貫。所以然者，萬物一理故也。
子曰：未有知之而不能行之者，謂知之而未能行，是知之未至也。
子曰：于所當為者用意而為之，未免私心也。
子曰：致知則智明，智明然后能擇。
或問：夫子之教必使學者涵養(yǎng)而后有所得，如何其涵養(yǎng)也？子曰：莫如敬。
子曰：學者于屏知見，息思慮為道，不失于絕圣棄智，必流于坐禪入定。夫鑒之至明，則萬物畢照，鑒之常也。而奚為使之不照乎？不能不與萬物接，則有感必應。知見而不可屏，而思慮不可息也。欲無外誘之患，惟內有主而后可。主心者，主敬也。主敬者，主一也。不一則二三矣。茍系心于一事，則他事無自入，況于主敬乎？
或問：致知力行，其功并進乎？子曰：人謂非理勿為，則必強勉而從之。至于言穿窬不可為，不必強勉而后能也。故知有深淺，則行有遠近，此進學之效也。循禮而至于樂，則己與理一，殆非強勉之可能也。
子曰：閑邪則誠己存。非取誠于外納諸中而存之也。故役役然于不善之中求善而為之，必無入善之理。
子曰：古之言知之非艱者，吾謂知之亦未易也。今有人欲之京師，必知所出之門，所由之道，然后可往。未嘗知也，雖有欲往之心，其能進乎？后世非無美材能力行者，然鮮能明道，蓋知者難也。
或問：使從俗，可以從歟？子曰：于義有害者，胡為而可從？
子曰：學者茍有朝聞道夕可死之志，則不肯安于所不安也。不能然者，不見實理故也。
或問：何謂實理？子曰：灼然見其是非可否也。古人有視死如歸者，茍不見死重于義，如見火熱水深，無復疑，則其能者未矣。
子曰：獨處而靜思者非難，居廣而應天下者為難。
朱光庭問為善之要。子曰：孜孜而為之者，當其接物之際也，未與物接則敬而已，自敬而動，所謂為善也。
子曰：有志于道而學不加進者，是無勇也。
伯淳與吳師禮論王氏所學之失，其為我盡達之介甫。理者，天下之公也，不可私有也，非敢必為是。介甫有以告我，則愿反復辨之。辨之而明，不有益于彼，斯有益于我矣。
子曰：學者所見所期，不可不遠且大也。及夫施于用，則必有其漸。
子曰：貴善之道，必也貴誠而不貴言，則于人有相長之益，在己無自辱之患。
子曰：古之教人，無一物不使誠心，射與舞之類是也。
子曰：怒在理而無所遷，動乎血氣則遷矣。
或謂舉子必精修其所業(yè)，可以應有司之選，今夫子每止之，使勿習，何也？子曰：設科以文詞，取之，茍可以應科，則亦足矣。盡心力而為之，以期乎必得，是惑也。
子曰：古者家有塾，庠有三老，坐于里門，察其長幼出入揖遜之序。詠歌諷誦，無非禮義之言。今也上無所學而民風日以偷薄，父子兄弟惟知以利相與耳。今里巷之語，不可以屬耳也。以古所習如彼，欲不善，得乎？以今所習如此，欲其善，得乎？
或問：道不明于后世，其所學者為何？子曰：教之者能知之，學之者眾，不患其不明也。魯國一時賢者之眾，非特天授，由學致也。圣人既沒，曠千有余歲，求一人如顏閔，不可得。故教不立，學不傳，人材不期壞而自壞。
或問：燕處倨肆，心不怠慢，有諸？子曰：無之。入德必自敬始，故容貌必恭也，言語必謹也。雖然，優(yōu)游涵泳而養(yǎng)之，可也。拘迫，則不能入矣。
子曰：古所以成材之具，今舉無矣。惟出入于人心者猶在耳。學者其可不勉乎？
子曰：人多以子弟輕俊為可喜，而不知其為可憂也。有輕俊之質者，必教以通經學，使近本而不以文辭之末習，則所以矯其偏質而復其德性也。
子曰：凡人于事有少自快，則其喜懌之意猶浹洽于心而發(fā)見于外，況學而見理者乎？雖然，至于窮理而切切焉，不得其所可悅者，則亦何以養(yǎng)心也？
子曰：古之人十五而學，四十而仕。其未仕也，優(yōu)游養(yǎng)德，無求進之心。故其學必至于有成。后世之人，自其為兒童，從父兄之所教，與其壯長，追逐時習之所尚，莫不汲汲于勢利也。善心何以不喪哉？
子曰：學佛者于內外之道不備也。
子曰：博奕小技也，不專心致志，猶不可得，況學圣人之道，悠悠焉何能自得也?？鬃釉唬何釃L終日不食，終夜不寢，以思，無益。不如學也。又曰：朝聞道夕死可矣。夫圣人何為而迫切至于如是其極哉？善學者當求其所以然之故，不當誦其文，過目而已也。學如不及，猶恐失之。茍曰姑俟來日，斯自棄也。
子曰：昏于天理者，嗜欲亂之耳。
子曰：子厚以禮立教，使學者有所守據也。
子曰：學者于圣人無卓然之獨見，則是聞人之言云耳因曰亦云而已。
子曰：學不純，則不得其所止，中無止，則不能不外求，譬夫家有寶藏者，豈復假人以為玩乎？
潘康仲問：學者于圣人之門，非愿其有異也，惟不能知之，是以流于不同。敢問持正之道。子曰：知之而后可守，無所知則何所守也？故學莫先乎致知。窮理格物則知無不盡。知之既盡，則無不固。
子曰：古之君子，修德而已。德成而言，則不期于文而自文矣。退之固因學為文章，力求其所未至，以至于有得也。其曰：軻死不得其傳，非卓然見其所傳者，語不及此。
子曰：蘇呂二子皆以知見聞見為學之患，吾喜其近道，必欲堅扣明其辨，可與終其說矣。夫人之學，非自愿其有差也。知之不至，則流別于殊涂，陷溺于異端，亦不得免焉耳。
子曰：呂進伯老矣，慮學問之不進，憂年數之不足，恐無所聞而遂死焉，亦可謂之好學也。
子曰：養(yǎng)勇之法，求之太急，故性氣輕軼而難御。凡長育人材也，教之在寬，待之以久，然后化成而俗美。
或曰：夫子有言，昔之惑人因其迷闇，今之惑人因其高明。切有疑焉夫！既曰高明，而可惑乎？子曰：語其質云爾。彼深于佛氏之學者，其質開透亦必加于人數等，所謂智者過之也，非《中庸》所謂極高明者也。圣人極高明而道中庸，其照無偏，何過之有？
子厚曰：十詩之作，將以驗天心于語默也。子曰：舍是，有言亦烏得已乎？
子謂子厚曰：關中之士語學而及政，論政而及禮樂兵刑之學，庶幾善學者！子厚曰：如其誠然，則志大不為名，亦知學貴于有用也。學古道以待今，則后世之謬不必削削而難之，舉而錯之可也。
或問：學者何習莊老之眾也？子曰：謹禮而不達者，為其所膠固焉。放情而不莊者，畏法度之拘己也，必資其放曠之說以自適，其勢則然。
或問：學者多溺于佛說，何也？子曰：學而無所得，其年齒老矣，智力屈矣，其心欲遽止焉，則又不自安，一聞超騰侈大之說，是以說而入之。
然則可反乎？子曰：深固者亦難反。嘗譬之行人，履乎坦途，其進無難也。山高乎其前，水深乎其下，而進之為難也。于是焉而有快捷方式，則欣然而從之，其勢然也。夫托乎逆旅者，蓋不得家居之要爾。未有人既安于家而又樂舍于逆旅者也。
子曰：林大節(jié)少戇，然得一言，即躬履。學者可畏，莫如聞斯行之。聞而不行，十蓋九矣。
子謂門人曰：昨日之會，談空寂者紛紛，吾有所不能。噫！此風既成，其何能救也？古者釋氏盛時，尚只是崇像設教，其害小爾。今之言者，乃及乎性命道德，謂佛為不可不學，使明智之士先受其惑。嗚呼！清談甚，晉室衰，況有甚者乎！夫明智之士，中人以上之資也，其才足以自立，則反之難矣。學者必至于自信，而不惑，則彼不能亂。不然，猶之淫言美色，戒而遠之，尚恐不免也。
侯仲良曰：夫子在講筵，必廣引博喻，以曉人主。一日，講既退，范堯夫揖曰：美哉！何記憶之富也？子對曰：以不記憶也。若有心于記憶，亦不能記矣。
或有自名導氣養(yǎng)生者，問子亦知之乎？子曰：吾夏葛而冬裘，渴飲而饑食，節(jié)嗜欲，定心氣，如此而已。
子曰：學莫大于知本末終始。致知格物，所謂本也，始也。治天下國家，所謂末也，終也。治天下國家必本諸身。其身不正，而能治天下國家者，無之。格猶窮也，物猶理也。若曰：窮其理云爾。窮理，然后足以致知。不窮，則不能致也。
子曰：格物，適道之始。思所以格物，而已近于道矣。是何也？以收其心而不放也。
子曰：大學于誠意正心皆言其道。至于格物，則不言，獨曰：物格而后知至。此蓋可以得意，不可以言傳也。自格物而充之，然后可以至于圣人。不知格物而欲意誠心正，而后身修者，未有能中于理者也。
子曰：學莫貴乎自得，非在人也。
子曰：見攝生者而問長生，可謂大愚。見卜者而問吉兇，可謂大惑。
子曰：學貴乎成。既成矣，將以行之也。學而不能成其業(yè)，用而不能行其學，則非學矣。
子曰：君子莫進于學，莫止于畫，莫病于自足，莫罪于自棄。進而不止，湯武所以反之而圣。
子曰：古之學者為己而物成，今之學者為人而喪己。
子曰：無好學之志，則雖圣人復出，亦無益矣。然圣人在上，而民多善者，習見之熟也，習聞之久也。涵泳其教化，深且遠也。
子曰：記問文章，不足以為人師，以其學者外也。師者何也？謂理義也。學者必求師從。師不可不謹也。
子曰：君子之學貴一。一則明。明則有功。
子曰：不思故有惑，不求故無得，不問故莫知。
子曰：進學不誠則學雜。處事不誠則事敗。自謀不誠則欺心而棄己。與人不誠則喪德而增怨。今未習曲藝，亦必誠而后精，況欲趨眾善為君子者乎？
子曰：不深思則不能造其學。
或曰：學者亦有無思而得者乎？子曰：漠然未嘗思，自以為得之者，未之有也。
子曰：德盛者物不能擾，而形不能病。臨震懼死生而色不變，當疾痛慘戚而心不動，由養(yǎng)之有素，非一朝一夕之力也。
子曰：學不貴博，貴于正而已。正則博言不貴。文，貴于當而已，當則文。政，不貴詳，貴于順而已。順則詳。
子曰：學也者，使人求于內也。不求于內而求于外，非圣人之學也。何謂求于外？以文為主者是也。學也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之學也。何謂求其末？考詳略，采同異也。是二者，無益于德，君子弗之學也。
子曰：自得者所守不變。自信者所守不疑。
子曰：隨時觀理，而天下之理得矣。
子曰：人皆可以為圣人，而君子之學必至圣人而后已。不至圣人而自已者，皆自棄也。孝者所當孝，弟者所當弟，自是而推之，是亦圣人而已矣。
子曰：學以不欺闇室為始。
子曰：多聞識者，猶廣儲藥物也，知所用為貴。
子曰：講說非古也。學者必潛心積慮，涵養(yǎng)而自得之。今一日盡講，是以博為教非有益也。
子曰：學而為名，內不足也。
子曰：踐行其言而人不信者有矣。未有不踐言而人信之者。
子曰：恥不知而不問，終于不知而已。以為不知，必求之，終能知之矣。
子曰：有辨佞之才者，多入于不善，故學者不貴。
子曰：有欲則不剛，剛者不屈于欲。
子曰：克己之私既盡，一歸于禮，此之謂得其本心。
子曰：學貴于通。執(zhí)一而不通，將不勝其疑矣。通莫如理。
子曰：難勝莫如己私。學者能克之，非大勇乎？
卷三論書篇
或曰：坤者臣道也，在君亦有用乎？子曰：厚德載物，豈非人君之用？
子曰：堯夫歷差之法，妙絕乎古人矣。蓋于日月交感之際，以陰陽盈虛求之，是以不差。陰常虧，陽常盈，差之所由也。昔洛下閎之作歷也，謂數百年之后，當有一日之差乎！何承天慮其差也，則以所差之分均于所歷之年，以考每歲所差之多少，謂之歲差法，而差終不可定也。
子曰：《五經》之言，涵蓄渾然，無精粗之別。
子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不過當年數人而已。窮理之要也。學者不必他求，學《春秋》可以盡道矣。然以通《語》、《孟》為先。
或問《春秋》發(fā)微。子曰：述法而不通意。
子曰：易，變易也。隨時變易以從道也。至微者理，至著者象。體用一源，顯微無間。故善學者求之必自近。易于近，非知易者也。
子曰：有謂《六經》為六藝之文，何其求之于淺也？
劉絢問：孔子何為作《春秋》？子曰：由堯舜至于周，文質損益，其變極矣，其法詳矣。仲尼參酌其宜，以為萬世王制之所折中焉。此作《春秋》之本意也。觀其告顏子為邦之道，可見矣。
子曰：《春秋》，事在二月，則書王二月；事在三月，則書王三月。無事則書天時，書首月。蓋有事則道在事，無事則存天時，正王朔。天時備則歲功成，王道存則人理立，《春秋》之大義也。
子曰：《春秋》之法：中國而用夷道即夷之。韓子謂《春秋》謹嚴，深得其旨矣。
子曰：諸侯當上奉天時，下承王政。故《春秋》曰：春，王正月。明此義，則知王與天同大而人道立矣。
或問：《易》有大過，何也？子曰：圣人盡道而無過。故曰大過，亦當事之大耳。猶堯舜禪遜、湯武放伐之類也。道無不中也，無不常也。以世人所不常見，則謂之大過于常耳。是故立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事，而實無所過也。
子曰：《素問》出于戰(zhàn)國之際，或以為《三墳》者，非也。然其言亦有可取者。
或問：何說也？子曰：善言天者必有驗于人，善言古者必有驗于今，豈不當哉？若運氣，則不可用。
子曰：陰陽運動，有常而無忒。凡失其度，皆人為感之也。故《春秋》災異必書。漢儒傳其說而不得其理，是以所言多失。
子曰：《禮記》之文多謬誤者，《儒行》、《經解》非圣人之言也。夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。
子曰：《周禮》之書多訛闕。然周公致太平之法亦存焉。在學者審其是非而去取之爾。
子曰：《原道》之作，其言雖未盡善，然孟子之后，識道之所傳者，非誠有所見，不能斷然言之如是其明也。其識大矣。
子曰：漢儒之談經也，以三萬余言明《舜典》二字，可謂知要乎？惟毛公、董相有儒者氣象。東京士人尚名節(jié)，加之以明禮義，則皆賢人之德業(yè)矣。本朝經典比之前代為盛。然三十年以來，議論尚同，學者于訓傳言語之中，不復致思而道不明矣。
子曰：魯威公弒君而自立，其無歲不及諸侯之盟會者，所以結外援而自固也。齊遠與戎盟，《春秋》危之而書至者，以謂戎也。茍不知鄭真陳之黨惡而同為不義，則必執(zhí)之矣。此居夷浮海之意也。
子曰：自古篡弒多出于公族。蓋其自謂曰：先君之子孫也，可以君國。而國人亦以為然，從而奉之也。圣人明大義以示萬世，故入《春秋》之初，其弒君者皆絕屬籍。蓋為大惡，既自絕于先君之世矣，豈得復為子孫也？古者公侯刑死則無服，況于弒君乎？此義既明矣，而或有以屬稱者，可見其寵太過，任之太重，以階亂也。《春秋》所書，大概事同則辭同，后之學因以謂之例。然有事同而辭異者，其義各不同，蓋不可以例斷也。
子厚為二銘以啟學者，其一曰《訂頑》。《訂頑》曰云云
楊子問：《西銘》深發(fā)圣人之微意，然言體而不及用，恐其流至于兼愛，后世有圣賢，而推本而亂，未免歸過于橫渠。夫子盍為一言推明其用乎？
子曰：橫渠立言，誠有過，乃在《正蒙》。至若《訂頑》，明理以存義，擴前圣所未發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功，豈墨氏之比哉？《西銘》理一而分殊，墨氏則愛合而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義斯亡也。子比而同之，過矣。且彼欲使人推而行
之，本為用也。反謂不及用，不亦異乎？
楊子曰：時也。昔從明道，即授以此書，于是始知為學之大方，固服之，豈敢疑其失于墨氏比也。然其書以民為同胞，鰥寡孤獨為兄弟，非明者默識焉，知理一無分之殊哉？故恐其流至于兼愛，非謂其言之發(fā)與墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人稱物，遠近親疏各當其分，所以施之，其心一焉，所謂平施之心，無稱物之義，疑其辭有未達也。今夫子開論，學者當無惑矣。
或問：子厚立言，得無有幾于迫切者乎？子曰：子厚之為人謹且嚴，是以其言似之。方之孟子，則寬宏舒泰有不及也。然孟子猶有英氣存焉，是以未若顏子之懿，渾然無圭角之可見也。
或曰：圣賢氣象，何自而見之？子曰：姑以其言觀之，亦可也。
子曰：《訂頑》言純而意備。仁之體也，充而盡之。圣人之事也。子厚之識，孟子之后，一人而已耳。
子謂門弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼顏子之所樂。要哉！此言，二三子志之。
子曰：乾坤毀，無以見《易》，圣人以此洗心，退藏于密。夫所謂易也，此也，密也，果何物乎？圣人所以示人者，深且明矣。學者深思，當自得之。得之則于退藏之密何奚遠乎？
子曰：讀書而不留心于文義，則荒忽其本意。專精于文義，則必固滯而無所通達矣。
或問：王介甫有言，《干》之九三，知九五之位可至而至之。如何？子曰：使人臣每懷此心，大亂之道也，且不識湯武之事矣。
然則謂何？子曰：知大人之道為可至，則學而至之，所謂始條理者，智之事也。
或問：胡先生以九四為太子爻，可乎？子曰：胡為而不可？當大臣則為大臣，當儲貳則為儲貳。顧用之如何耳。茍知其一，而不知其變，則三百八十四爻，止于三百八十四事而已矣。
子曰：夫人之說無可極者，惟朋友講習以相資益，為說之至也。
子曰：《大學》，孔子之遺言也。學者由是而學，則不迷于入德之門也。
子曰：《大學》之道，明德新民，不分物我，成德之事也。
或問：人以能立為能賢，而《易》取于隨，何也？子曰：隨者，順理之謂也。人君以之聽善，臣下以之奉命，學者以之徙義，處事以之從長，豈不立哉？言各有當也。若夫隨時而動，合宜適變，不可以為典要，非造道之深，知幾可與權者，不能與也。
子曰：由《孟子》可以觀物。
或問：窮經旨，當何所先？子曰：于《語》《孟》二書，知其要約所在，則可以觀《五經》矣。讀《語》《孟》而不知道，所謂雖多，亦奚以為？
子曰：凡書載事，容有輕重而過其實，學者當識其義而已。茍信于辭，則或有害于義，曾不若無書之為愈也。
子曰：《孟子》言三代學制，與《王制》所記不同。《王制》有漢儒之說矣。
子曰：孟子養(yǎng)氣之論，學者所當潛心也。勿忘勿助，養(yǎng)道當然，非氣也。雖然，既已名之曰氣，則非漠然無形體可識也。如其漠然無形體，尚何養(yǎng)之有？是故語其體則與道合，語其用則無非義也。
子曰：《易》之有象，猶人之受禮法也。
子曰：春秋之時，諸侯不稟命天王，擅相侵伐。圣人直書其事而常貴夫被侵伐者，蓋兵加于己則引咎自責，或辨諭之以禮，又不得免焉，則固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴于鄰國，必有所直矣。茍不勝其忿，而與之戰(zhàn)，則以與之戰(zhàn)者為主，責己絕亂之道也。
劉絢問：讀《春秋》以何道為準？子曰：其中庸乎？欲知中庸，其惟權乎？權之為言輕重之義也。權義而上不可容聲矣。在人所見如何耳。
張閎中曰：《易》之義起于數。子曰：有理而后有象，有象而后有數?！兑住氛咭蛳笠悦骼恚上蠖獢?。得其理而象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，管輅郭璞之流是也，非圣人之道也。
閎中曰：象數在理中，何謂也？子曰：理無形也，故因象以明理，理既見乎辭，則可以由辭而觀象，故曰：得其理則象數舉矣。
子曰：《干》九三，圣人之學也?！独ぁ妨?，賢人之學也。此其大致也。若夫敬以直內，義以方外，則雖圣人不越乎此，無異道故也。
子為《易傳》成，門人再三請傳，終不可。問其故，子曰：尚不祈有少進也乎！時年已七十余矣。
子曰：卜筮有疑心則不應。
子曰：孔子之言，莫非自然。孟子之言，莫非實事。
子曰：歷法之要以日為主。日正則余皆可推矣。
或問：《蒙》之上九不利為寇。夫寇亦可為而圣人教之以利乎？子曰：非是之謂也。昏蒙之極，有如三苗者，征而誅之。若秦皇漢武窮兵暴虐，則自為寇也。
謝師直與明道言《春秋》，明道或可之。又言《易》，明道不可。師直無忤色。他日，又以問伊川，伊川曰：二君知《易》矣。師直曰：伯淳不我與，而子何為有是言也？子曰：忘刺史之勢而屈以下問，忘主簿之卑而直言無隱，是固《易》之道也。
子讀《春秋》，至蕭魚之會，嘆曰：至哉！誠之能感人也！晉悼公推誠以待，反復之，鄭信而不疑。鄭自是而不復背晉者二十有四年。至哉！誠之能感人也！
子曰：《春秋》，王師于諸侯，不書敗。諸侯不能敵王師也。于夷狄不書戰(zhàn)，夷狄不能抗王也。此理也。其敵其抗，王道之失也。
子既老，門人屢請《易傳》，教而習之，得以親質諸疑。子曰：書雖未出而《易》未嘗不傳也。但知之者鮮耳。其后黨論大興，門人弟子散而四歸，獨張繹受其書于垂絕之日。
子曰：孟子之時，去先王為未遠，其所學于古者，比后世為未缺也。然而周室班爵祿之制已不聞其詳矣。今之禮書皆掇拾秦火之余，漢儒所傳會者多矣。而欲句為之解，字為之訓，固已不可久，又況一一追故跡而行之乎？
子曰：禮儀三千，非拂民之欲，而強其不能也。所以防其欲而使之入道也。多識于鳥獸草木之名，非教人以博雜為功也，所以由情性而明理物也。
子曰：讀書者當觀圣人所以作經之意，與圣人所以為圣人而吾之所以未至者，求圣人之心而吾之所以未得焉者。書誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，其必有見矣。
子曰：詩書之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆有公共無私之意也。上下數千年，若合符節(jié)。
或問：嚴父配天，何以不言武王而曰周公其人也？子曰：周家制作，皆自周公，故言禮必歸焉。
或問：周公既禱三王，而藏其文于金縢之中，豈逆知成王之信流言，將以語之乎？子曰：以近世觀焉。祝冊既用，則或焚之，或埋之。豈周公之時無焚埋之禮也？而欲敬其事，故若此乎？
子曰：禁人之惡者，獨治其惡而不絕其為惡之原，則終不得止?！兑住吩唬贺k豕之牙，吉。見圣人處機會之際也。
子曰：先儒有言：干位西北，坤位東南。今以天觀之，無乎不在，何獨有于西北？又曰：干位在六子而自處于無為之地。夫風雷山澤水火之六物者，乃天之用，猶人之身，耳目口鼻各致其用，而曰：身未嘗有為也，則可乎？
子曰：盡天理，斯謂之易。
子曰：作《易》者，自天地幽明至于昆蟲草木之微，無一不合。
子曰：退之作《羑里操》，曰：臣罪當誅兮！王天圣明。可謂知文王之心矣。
子曰：作《詩》者未必皆圣賢?？鬃尤≈玻∑渲褂诙Y義而已。然比君以碩鼠，目君為狡童，疑于禮義有害也。不以辭害意可也。
子曰：先儒以《考盤》不復見君而告之，永誓不諼吾心。實若是也，此非君子之心也。齊梁之君陋矣，乃若孟子，則每有顧戀遲留而不忍去之意。今日君一不我用，則永誓而不見也，豈君子之心哉？
或曰：然則此詩者何謂也？子曰：賢者退而窮處，雖去不忘君，然猶慕之深也。君臣之義猶父子之恩，安得不怨？故于寤寐而不忘末，陳其不得見君而告之，又自陳此情之不詐也。忠厚之至也。
子曰：上古之世淳而人樸，順事而為治耳。至堯始為治道，因事制法，著見功跡而可為常典也。不惟隨時，亦其憂患后世有作也。故作史者，以典名其書。
或曰：《大學》在止于至善，敢問何謂至善？子曰：理義精微，不可得而名言也。姑以至善目之，默識可也。
或問：《中庸》九經先尊賢而后親親，何也？子曰：道孰先于親親？然不能尊賢則不知親親之道。故堯之治必先克明峻德之人，然后以親九族。
或曰：文中子答或人學《易》之問曰：終日干干可也，此盡道之言也。文王之圣，純亦不已耳。子曰：凡講經義，等次推而上之焉，有不盡者。然理不若是也。終日干干，未足以盡《易》。在九三可也。茍曰干干者不已也，比已者道也，道者易也。等次推而上之，疑無不可者。然理不若是也。
子讀《易》至《履》，嘆曰：上下之分明而后民志定。民志定而后可以言治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。有德而位不稱焉，則在上者舉而進之。士知修其身，學成而君求之，皆非有預于己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志乎尊榮；農工商賈，日志乎富侈，億兆之心，交騖于利，而天下紛然。欲其不亂，難矣。
子曰：農夫勤瘁，播種五谷絲麻，吾得而衣食之；百工技藝，作為器械，吾得而用之；甲冑之士，捍守疆圉，吾得而安之。惟有修葺圣人之遺言，以待后之學者，茲為小補耳。
或問：制器取諸象也。而象器以為卦乎？子曰：象在乎卦，而卦不必先器也。圣人制器，不待見卦而后知象。以眾人由之，而不能知之，故設卦以示之耳。
或問：麟鳳和氣所生，太平之應也。鳳鳥不至，孔子曰：吾已矣夫！而麟見獲于春秋之季，何也？子曰：圣人之生乃天地交感，五行之秀會也。以仲尼元圣，尚生于春秋之時，而況麟乎？
子曰：《論語》一書，未易讀也。有既讀之而漠然，如未嘗讀者；有得一二而啟悅其心者；有通體誠好之者；有不知其手之舞之，足之蹈之者。
子曰：讀《論語》而不知道，所謂雖多奚為也。于是有要約精至之言，能深躬之而有所見，則不難觀《五經》矣。
子曰：艮，止其所也。萬物各止其所分，無不定矣。
卷四論政篇
子曰：孔子為政，先正名。名實相須故也。一事茍則無不茍者矣。
子曰：善言治者，必以成就人才為急務。人才不足，雖有良法，無與行之矣。欲成就人才者，不患其稟質之不美，患夫師學之不明也。師學不明，雖有美質，無由成之矣。
子曰：八十四聲，各盡其清濁之極，然后可以考中聲。聲必本乎律。不得乎律，則中聲不可得矣。律者，自然之數也。今世有三命之術，以五行支干納音推之，蓋律之遺也。而用之者末矣。欲度量權衡之，得其正，必自律起。而律必取于黃鐘，以律管定尺，蓋準氣乎天地，非積秬黍比也。秬黍積數在先王時，惟此物適于度量合，故可用也。今則不可矣。
子曰：養(yǎng)親之心，無有極也。貴貴尊賢之義，亦何有極乎？
子曰：古之圣王，所以能化奸惡為善良，綏仇敵為臣子者，由弗之絕也。茍無含洪之道，而與己異者一皆棄絕之，不幾于棄天下以讎君子乎？故圣人無棄物，王者重絕人。
子與韓公、范公泛舟于穎湖，有屬吏求見韓公。公既已見之，退而不悅曰：謂其以職事來也，乃求薦舉耳。子曰：公為州太守，不能求之，顧使人求君乎？范公曰：子之固每若是也。夫今世之仕者求舉，于其人，蓋常事耳。子曰：是何言也？不有求者，則遺而不及知也，是以使之求之歟？韓公無以語，愧且悔者久之。子顧范公曰：韓公可謂服義矣。
李吁問：臨政，無所用心求于恕，何如？子曰：推此心行恕，可也。用心求恕，非也。恕己所固有，不待求而后得，舉此加彼而已。
子曰：事事物物各有其所得，其所安。失其所則悖。圣人所以能使天下順治，非能為物作則也。惟止之各于其所而已。止之不得其所，則無可止之理。
子曰：養(yǎng)民者以愛其力為本。民力足則生養(yǎng)遂，然后教化可行，風俗可美。是故善為政者，必重民力。
子曰：為治而不法三代，茍道也。虞舜不可及已。三代之治，其可復必也。
子曰：封禪本于祭天，后世行之祗以自夸美而已。王仲淹曰：非古也，秦漢之侈心乎？斯言當矣。
或曰：《周頌》告于神明，非乎？子曰：陳先王之功德而非自夸美也。
子曰：圣人為戒，必于方盛之時。方盛慮衰，則可以防其滿極而圖其永久。至于既衰而后戒，則無及矣。自古天下之治，未有久而不亂者，蓋不能戒于其盛也。狃安富而驕侈生，樂舒肆則紀綱壞，忘禍亂則釁孽盟。是以浸淫滋蔓而不知亂亡之相尋也。
明道在鄠邑，政聲流聞當路，欲薦之朝，而問其所欲。對曰：夫薦士者量才之所堪，不問志之所欲。
明道守官京兆，南山有石佛，放光于頂上，遠近聚觀，男女族集，為政者畏其神而莫敢止。子使戒其徒曰：我有官守，不能往也，當取其首來觀之耳。自是光遂滅，人亦不復疑也。
子曰：圣人感天下之心，如寒暑雨旸，無所不通，無所不應者，正而已矣。正者，虛中無我之謂也。以有系之私心膠于一隅，主于一事，其能廓然通應而無不遍乎？
子曰：治蠱必求其所以然，則知救之之道。又慮其將然則知備之之方。夫善救則前弊可革矣，善備則后利可久矣。此古圣人所以新天下、垂后世之道。
【】子曰：古之人重改作。變政易法，人心始以為疑者，有之矣。久而必信，乃其改作之善也。始既疑之，終不復信，而能善治者，未之有也。
子謂子厚曰：議法既備，必有可行之道。子厚曰：非敢言也，顧欲載之空言，庶有取之者耳。
子曰：不行于今而后世有行之者，亡也。
子曰：圣王為治，修刑罰以齊眾，明教化以善俗。刑罰立則教化行矣。教化行而刑措矣。雖曰尚德而不尚刑，顧豈偏廢哉？
子曰：自古圣人之救難而定亂也，設施有未暇及焉者，既安之矣，然后為可久可繼之治。自漢而下，禍亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，所以不能髣佛于三代與！
劉安世問百世可知之道。子曰：以三代而后觀之，秦以反道暴政亡。漢興，尚德行，崇經術，鑒前失也。學士大夫雖未必知道，然背理甚者亦鮮矣。故賊莽之時，多丈節(jié)死義之士。世祖興而褒尚之勢當然也。節(jié)久而苦，視死如歸而不明乎禮義之中也。故魏晉一變而為曠蕩浮虛之習，人紀不立，相胥為夷，五胡亂華，行之弊也。陰極則陽生，亂極則治形。隋驅除之，唐混一之。理不可易也。唐室三綱不立，自太宗啟之。故后世雖子弟不用父命。元宗使其子篡，肅宗使其弟反。選武才人以剌王妃入也，納壽王妃以武才人進也。終唐之世，夷狄數為國患，而藩鎮(zhèn)陵犯，卒以亡唐。及乎五季之甚，人為而致也。
子曰：守國者必設險。山河之固，城郭溝洫之阻，特其大端耳。若夫尊卑貴賤之分，明以等威，異之以物采，凡所以杜絕陵僭，限隔上下，皆險之大用也。
子曰：三代而后，漢為治，唐次之。漢大綱正，唐萬目舉。
子曰：戰(zhàn)國之際，小國介乎強大之間而足以自持者，先王之分界約束未亡也。今混一之形如萬頃之澤，祖宗涵濡既久矣，故人心弭然柔伏。雖有奸猾欲起而無端也。
子曰：善為治者莫善乎靜以守之。而或擾之，猶風過乎澤，波濤洶涌，平之實難。故一正則難傾，一傾則難正者，天下之勢也。
子曰：古者使以德，爵以功，世祿而不世官，故賢才眾而庶績成。及周之衰，公卿大夫皆世官，政由是敗矣。
子曰：今責罪官吏，無養(yǎng)廉恥之道。
或曰：何類？子曰：如徒流杖，使以銅贖之類也。古者責不廉曰簠簋不飾而已，忠厚之至也。
子曰：賜進士第，使衛(wèi)士掖之，以見天子，不若使趨進而雍容也。大臣孰不由此涂出，立侍天子之側，曾無愧乎？
子厚曰：先示以第名，使以次見，則亦可矣。
有少監(jiān)逮系乎越獄。子曰：卿監(jiān)以上無逮系，為其近于君也。君有一時之命，有可必執(zhí)常法，而不敢從焉。君無是命而有司請加之桎梏下，則叛法。上則無君，非之大也。
子厚曰：獄情不得則如之何？子曰：寧獄情之不得，而朝廷之大義不可虧也。
子曰：后世有治獄而無治市。周公則有其政矣。曹參之治齊，以獄市為寄，其時為近古也。
子曰：舉措合義則民心服。
子曰：治則有為治之因，亂必有致亂之因，在人而已矣。
或問：敬者，威儀儼恪之謂乎？子曰：非也。是所以成敬之具爾。
子曰：為政必立善法，俾可以垂久而傳遠。若后世變之，則未如之何矣。
子曰：古之仕者為人，今之仕者為己。
或人謀仕于子，邑尉責重，邑簿責輕。子曰：尉能治盜而已，不能使民不為盜。簿佐令治邑，宜使民不為盜也，而謂責輕，可乎？
或曰：治獄之官不可為。子曰：茍能充其職，則一郡無冤民矣。
子曰：立治有體，施治有序，酌而應之，臨時之宜也。
子曰：游文定公之門者多知稽古而愛民，誠如是，亦可從政矣。
或問：蠻夷猾夏，處之若何而后宜？子曰：諸侯方伯明大義，以攘卻之，義也。其余列國謹固封疆，可也。若與之和好以茍免侵暴，則亂華之道也。故《春秋》謹華夷之辨。
子曰：今之度量權衡，非古法之正也。姑以為準焉，可耳。凡物不出于自然，必人為之后成。惟古人能得其自然也。
子曰：明道臨政之邦，上下響應，蓋有以協和眾情，則風動矣。天地造化，風動而已。
子曰：今代之稅，視什一為輕矣。但斂之無法而不均，是以疑于重也。
子曰：世未嘗無美材也。道不明于天下，則無與成其材。古人之為詩猶今人之樂曲，閭閻童稚皆熟，聞而樂道之，故通曉其義。后世老師宿儒尚未能明也，何以興于詩乎？古禮既廢，人倫不明，治家無法，祭則不及祖喪，必僧之用，何以立于禮乎？古人歌詠以養(yǎng)其性情，舞蹈以養(yǎng)其血氣，行步有佩玉，登車有鸞和，無故而不去琴瑟，今也俱亡之矣。何以成于樂乎？噫！古之成材也易，今之成材也難。
晉城縣有令宰書名石明道記之曰：古者諸侯之國各有史，故其善惡皆見乎后世。自秦罷侯，置守令，則史亦從而廢，其后惟有功德者，或記之，循吏與夫兇殘之極者，以酷見傳，其余則泯然無聞矣。如漢唐之有天下皆數百年，其間郡縣之政可書亦多矣。然其所書大率纔十數人。使賢者之政不幸而無傳，其不肖者復幸而得傳，蓋其意斯與古史之意異矣。夫圖治于長久者，雖圣賢為之，且不能倉卒，茍簡而就，蓋必本之人情而為這法度，然后可使去惡而從善，則紀綱教條必審定而后行。其民之服循漸漬，亦必待久而乃淳固而不變。今之為吏，三歲而代者，固已遲之矣。使皆知禮義，自其始至即皇皇然圖所施設，則教令未熟、民情未孚而吏書已至。儻后之人所志不同，復有甚者，欲新己之政而盡去其舊，則其跡固已無余，而況因循不職者乎？夫以易息之政而又無以托其傳，則宜其去皆未幾而善惡無聞焉。故聞古史之善而不可得，則因今有書，前政之名氏以為記者，尚近古，第其先后而記之，俾民觀其名而不忘其政，后之人得從而質其是非，以為師戒云爾。
子曰：兵以正為本。動眾以毒天下而不以正，則民不從而怨，敵生亂亡之道也。是以圣王重焉。東征西怨，義正故也。
子曰：行師之道以號令節(jié)制。行師無法，幸而不敗耳勝者，時有之矣。圣人之所戒也。
青苗之法初行，明道時居言職，言于上曰：明者見于未形，智者防于未亂。安危之本，在人情治亂之機系。事始眾心睽乖，則有言不信矣。萬邦協和，則所為必成矣。今條例司劾不行之官，駁老成之奏，乃舉一偏而盡阻公議。因小事而先動眾心，難乎其能濟矣！
子曰：唐朝政事付之尚書省，近乎六官之制，第法不具爾。宇文周官名度數，小有可觀者也。隋文之法無不善者，而多以臆決，故不足以持久。
或問：孔子何譏大閱？曰：為國者武備不可廢，則農隙而講肄焉，有時有制，保國守民之道也。魯之秋八月，則夏六月也，盛夏閱兵，妨農害人，其失政甚矣！有警而為之，無及也；無事而為之，妄動也。是以圣人不與。
子曰：居今之世，則當安今之法令。治今之世，則當酌古以處時。制度必一切更張而可為也，亦何義乎？
子曰：后漢名節(jié)之風既成，未必皆自得也，然一變可至于道矣。
子謂子厚曰：洛之俗難化于秦之俗。子厚曰：秦之士俗尤厚，亦和叔啟之有力焉。今而用禮，漸成風化矣。
子曰：由其氣質之勁，勇于行也。子厚曰：亦自吾規(guī)矩不迫也。
子曰：先王以仁義得天下而教化之。后世以智力取天下而糾持之。古今之所以相絕者遠矣。
子曰：三代而后有圣王者作，必四三王而立制矣。
或曰：夫子云三重既備，人事盡矣，而可四乎？子曰：三王之制以宜乎？今之世則四王之道也。若夫建亥為正，則事之?？娬咭?。
子曰：五帝公天下，故與賢。三王家天下，故與子。論善之盡，則公而與賢，不易之道也。然賢人難得而爭奪興焉，故與子以定萬世，是亦至公之法也。
子曰：王氏之教，靡然而同是，莫大之患也。以彼之才之言而行其學，故其教易以入人始也。以利從久則心化之。今而既安矣，天下弊事一日而可革。若眾心既定，風俗已成，其何可遽改也？
子曰：赤子未有知，未能言其志意，嗜欲未可求而其母知之，何也？愛之至，謹出于誠也。視民如父母之于赤子，何失之有？
子曰：必井田，必肉刑，必封建，而后天下可為。非圣人之達道也，善治者放井田而行之而民不病，放封建而臨之而民不勞，放肉刑而用之而民不怨。得圣人之意，而不膠其跡。跡者，圣人因一時之利而利焉者耳。
子曰：治道有就本而言，有就事而言。自本而言，莫大乎引君當道。君正而國定矣。就事而言，未有不變而能有為者也。大變則大益，小變則小補。
子曰：符堅養(yǎng)民而用之，一敗不復振，無本故也。
子曰：用兵以能聚散為上。
子曰：古無之而今有之者，一釋老是也。
子曰：有田則有民，有民則有兵。
侯仲良侍坐，語及牛李朋黨事。子曰：作成人材難，變化人才易。元豐諸人，其才皆有用，系君相變化之耳。凡人之情，豈甘心以小人自為也？在小人者用之。于君子，則其為用未必不賢于今之人也。
子曰：治道之要有三，曰：立志，責任，求賢。
子曰：賢不肖之在人，治亂之在國，不可歸之命。
子曰：宗子無法，則朝廷無世臣。立宗子則人知重本，朝廷之事自尊矣。古者子弟從父兄，今也父兄從子弟，由不知本也。人之所以順從而不辭者，以其有尊卑上下之分而已。茍無法以聯屬之，可乎？
子曰：漢文誅薄昭，李衛(wèi)公謂注之是，溫公曰誅之非?？贾谑?，不見所以誅之之故，則未知昭有罪，漢遣使治之而殺漢使乎？抑將與漢使飲酒因怒而致殺也。誅之不以罪，太后憂悒不食而至于大故，則如之何？如治其罪而殺王朝之使者，雖寐不安席，食不甘味，昭之死不可免。必知權其輕重，然后可議其誅之當否也。
子曰：論治者貴識體。
子曰：治身齊家以至平天下者，治之道也。建立綱紀，分正百職，順大揆事，創(chuàng)制立度，以盡天下之務，治之法也。法者，道之用也。
子曰：古之時，分羲和以職天運，以正四時，遂司其方，主其時政。在堯，謂之四岳。周乃六卿之任，統天下之治者也。后世學其法者不復知其道，故星歷為一技之事，而與政分矣。
呂進明為使者河東，子問之曰：為政何先？對曰：莫要于守法。
子曰：拘于法而不得有為者，舉世皆是也。若某之意，謂猶有可遷就，不害于法而可有為者也。昔明道為邑，凡及民之事，多眾人所謂于法有礙焉者，然明道為之，未嘗大戾于法，人亦不以為駭也。謂之得伸其志，則不可求；小補焉則過之。與今為政遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂則必大駭。盡誠為之，不容而后去之，又何嫌乎？
子移書河東使者呂進明曰：王者父天母地，昭事之道，當于嚴敬。漢武遠祀地示于汾陽，既非禮矣。后世之人又建祠宇，其失亦甚。因唐人有妖人作《韋安道傳》，遂設以配食焉，誣瀆之惡有大于此者乎？公為使者，此而不正，尚何為哉？宜以其象投之河流，不必請于朝，不必詢于眾，不必慮后患，幸勿疑也。
子移書河東帥曰：公蒞鎮(zhèn)之初，僉言交至，必曰：虜既再犯，河外不復來也，可高枕矣。此特常言，未知奇勝之道也。夫攻必取者，攻其所不守也。謂其不來，乃其所以來也。今日，彼不徒興大眾，必不利于河外既空之地，是大不然。彼誠得出，吾不意破蕩數壘，已足以勞敝一道，為利大矣。何必負戴而歸，然后為利也。夫謀士悅其寬憂，計司幸于緩責，眾論既一，公雖未信，而上下之心已懈矣。故為今之計，寧捐力于不用，毋惜功而致悔。豈獨使敵人知我有備而不來，當使內地人信吾可恃而愿往，則數年之內，遂至全實，疆場安矣。此長久之策也。自古乘塞御敵，必用驍猛，招徠撫養(yǎng)，多在儒將。今日之事，則異于是。某以荷德之深思所報也，是以有言，惟公念之。
卷五論事篇
子曰：行事在審己，不必恤浮議。恤浮議而忘審己，其心馳矣。
子曰：息，止也，生也。一事息則一事生。生息之際，無一毫之間。碩果不食，即為復也。
子曰：久閱事機，則機心生。方其閱時而喜人其趣，則猶物之遺種，未有不生者也。
子曰：天下之事無一定之理，不進則退，不退則進。時極道窮，理當必變，惟圣人為能通其變于未窮，使其不至于極。堯舜時也。
子曰：或謂賢者好貧賤而惡富貴，是反人之情也。所以異于人者，以守義安命焉耳。
或人惡多事。子曰：莫非人事也。人而不為，俾誰為之？
子曰：天下之事，茍善處之，雖悔可以成功。不善處之，雖利反以為害。
子曰：人以料事為明則骎骎乎逆詐而億不信。
或問無妄之道，子曰：因事之當然，順理而應之。
或曰：圣人制作，以利天下，皆造端而非因也，豈妄乎？子曰：因風氣之宜，未嘗先時而開人也。如不待時，則一圣人足以盡舉，又何必累圣繼圣而后備？時乃事之端，圣人隨時而已。
子曰：疾而委身于庸醫(yī)，比之不慈不孝，況事親乎？舍藥物可也，是非君子之言也。
子曰：關中學者正禮，文乃一時之事爾。必也修身立教，然后風化及乎后世。
子曰：天地之生，萬物之成，合而后遂。天下國家至于事為之末，所以不遂者，由不合也。所以不合者由有間也。故間隔者，天下之大害，圣王之所必去也。
子曰：惟篤實可以當大事。
子曰：養(yǎng)不全固者，處事則不精，歷事則不記。
子曰：豫，備也。豫，逸也。事豫備則逸樂。
子曰：萬變皆在人爾，其實無一事。
子曰：一世之才，足以周一世之事。不能大治者，由用之不盡耳。
子曰：君子之遇事，一于敬而已。簡細故以自崇，非敬也。飾私智以為奇，非敬也。
子曰：謝良佐因論求舉于方州，與就試于大學，得失無以異，遂不復計較，明且勇矣。
子曰：禮院關天下之事，得其人則凡事舉可以考古而立制，非其人未免隨俗而已。
子曰：較事大小，其弊必至于枉尺直尋。
子曰：西邊用師，非小故也。未聞一人勸止其事者，自古舉事不以大小，必度其是非可否于眾庶而不敢專也。今雖公卿，惟其言而莫違，況其下者乎？逢合之智，如此幾何？不至于一言喪邦？
子曰：凡避嫌處事者皆內不足所為誠公矣。初何嫌之？足避乎？
新法將行，明道言于上曰：天下之理，本諸簡易，而行以順道，則事無不成者。故曰：智者如禹之行水，行其所無事也。舍而行之于險阻，則不足以言智矣。自古興治雖有專任獨決，能就一時之功者，未聞輔弼之論，乖臣庶之心，戾而能有為者也。況于施置失宜、沮廢公論、國政異出、名分不正、用賤陵貴、以不肖治賢者乎！凡此皆理不克成而智者之所不行也。設令由此僥幸就緒，而興利之臣日進，尚德之風浸衰，非朝廷之福也。今天時未順，地震連年，人心日益搖動，此陛下所宜仰觀俯察而深念者也。
子曰：至顯莫如事，至微莫如理。而事理一致也，微顯一源也。古之所謂善學，以其能通于此而已。
子曰：外事之不知，非患也。人患不能自見耳。
子曰：古之強有力者將以行禮，今之強有力者將以為亂。
子曰：公天下之事，茍以私意為之，斯不公矣。
子曰：閱天下之事，至于無可疑，亦足樂矣。
子曰：世以隨俗為和，非也，流徇而已矣。君子之和和于義。
子曰：官守當事不可以茍免。
子曰：籩豆簠簋，不可用于今之世，風氣然也。不席地而椅桌，不手飯而匕箸，使其宜于世，而未有圣人亦必作之矣。
呂申公常薦處士，常秩秩既起。他日稍變其節(jié)，申公謂知人實難，以語明道，且告之悔。明道曰：然不可以是而懈好賢之心也。申公矍然謝之。
子曰：事以急而敗者十常七八。
子曰：好疑者于事未至而疑端先萌，好周者于事未形而周端先著，皆心之病也。
卷六天地篇
子曰：霜，金氣也；露，星月之氣也。露結為霜，非也。雷由陰陽相薄而成，蓋沴氣也。
子曰：雨水冰，上溫而下寒也；隕霜不殺草，上寒而下溫也。
子曰：日月之為物，陰陽發(fā)見之尤盛者也。
劉安節(jié)問：人有死于雷霆者，無乃素積不善，常歉然于其心，忽然聞震則懼而死乎？子曰：非也。雷震之也。
然則雷孰使之乎？子曰：夫為不善者，惡氣也。赫然而震者，天地之怒氣也。相感而相遇故也。
曰：雷電相因，何也？子曰：動極則陽形也。是故鉆木戛竹，皆可以得火。夫二物者未嘗有火也，以動而取之故也。擊石火出亦然，惟金不可以得火，至陰之精也。然軋磨既極，則亦能熱矣。陽未嘗無也。
或問：五德之運有諸？子曰：有之。大河之患少于唐，多于今，土火異王也。
關子明推占吉兇，必言致之之由與處之之道。曰：大哉！人謀其與天地相終始乎？故雖天命，可以人勝也。善養(yǎng)生者引將盡之年，善保國者延既衰之祚，有是理也。
子曰：冬至之前，天地閉塞，可謂靜矣。日月運行未嘗息也，則謂之不動，可乎？故曰：動靜比相離。
子曰：致敬乎鬼神，理也。昵鬼神而求焉，斯不知矣。
子曰：陰過之時必害陽，小人道盛必害君子。欲無害者，惟過為防耳。弗過防之從，或戕之。
或問天、帝之異。子曰：以形體謂之天，以主宰謂之帝，以至妙謂之神，以功用謂之神鬼，以情性謂之干，其實一而已。所自而名之者異也。夫天，專言之則道也。
子曰：天地所以不已，有長久之道也。人能常于可久之道，則與天地合。
或問：日月有定形乎？抑氣散而復聚也？子曰：難言也。然究其極致，則二端一而已。
范蜀公言鬼神之際，曰：佛氏謂生為此，死為彼，無是理也。子曰：公無惑，則有是言也。
蜀公曰：鬼神影響則世有之。子曰：公有所見則無是言也。
子曰：卜筮在我而應之者，蓍龜也。祭祀在我而享之者，鬼神也。夫豈有二理哉？亦一人之心而已。卜筮者以是心求之，其應如響，徇以私意及顛錯卦象而問焉，未有能應者，蓋無其理也。古之言事鬼神者，曰如有聞焉，如有見焉，則是鬼神答之矣。非真有見聞也。然則如有見聞者誰歟！
子曰：天聰明自我民聰明，言理無二也。若夫天之所為，人之所能，則各有分矣。
子曰：天地之心，以復而見。圣人未嘗復，故未嘗見其心。
子曰：天地之道，至順而已矣。大人先天不違，亦順理而已矣。
或問鬼神之有無。子曰：吾為爾言無，則圣人有是言矣；為爾言有，爾得不于吾言求之乎？
子曰：天地之間，感應而已，尚復何事？
子曰：日月之在天，猶人之有目。目無背見，日月無背照也。
子曰：氣化之在人與在天一也，圣人于其間有功用而已。
子曰：天地日月，其理一致。月受日光而不為之虧，月之光乃日之光也。地氣不上騰，天氣不下降，至于地中，生育萬物者，乃天之氣也。
或問：日食有常數者也，然治世少而亂世多，豈人事乎？子曰：天人之理甚微，非燭理明，其孰能識之？
曰：無乃天數人事交相勝負，有多寡之應耶？子曰：似之，未易言也。
子曰：君子宜獲福于天，而有貧瘁夭折者，氣之所鐘有不周耳。
子曰：天地陰陽之運，升降盈虛未嘗暫息。陽常盈，陰常虧，一盈一虧，參差不齊，而萬變生焉。故曰：物之不齊，物之情也。莊周強齊之，豈能齊也？
或謂張繹曰：吾至于閑靜之地，則灑然心悅，吾疑其未善也。繹以告子。子曰：然。社稷宗廟之中，不期敬而自敬，是平居未嘗敬也。使平居無不敬，則社稷宗廟之中何敬之？改修乎？然則以靜為悅者，必以動為厭。方其靜時，所以能悅靜之心又安在哉？
或問：人多惑于鬼神怪異之說，何也？子曰：不明理故也。求之于事，事則奚盡？求之于理，則無蔽。故君子窮理而已。
子曰：古今異宜，人有所不便者，風氣之異也。日月星辰皆氣也，亦自異于古耳。月何食？不受日光也。何為不受，與日相當，陰盛亢陽，不下于日也。古者鼓以救日月之食，然則月之食亦可鼓者，以其助陽歟？
子曰：五祀非先王之典，以為報邪，則遺其重而舉其輕者。夫門之用，顧大于井之功乎？祭門而不祭井，何說也？
子曰：當大震懼，能自安而不失者，惟誠敬而已。
子曰：動靜者，陰陽之本也。五氣之運，則參差不齊矣。
子曰：史遷曰：天與善人，伯夷非善人耶？此以私意度天道也。必曰：顏何為而夭，跖何為而壽？指一人而較之，非知天者也。
子曰：有理則有氣，有氣則有數。鬼神者，數也。數者，氣之用也。
或謂殺孝婦而旱，豈非眾冤所感邪？子曰：眾心固冤之耳。而一人之精誠，足以動天地也。
然則殺暴姑而雨，豈婦冤既釋邪？子曰：冤氣固散矣，而眾心之憤亦平也。
子曰：天地之間，善惡均于覆載，未嘗有意于簡別有也，顧處之有道耳。圣人即天地。
子曰：天地之化，雖蕩無窮，然陰陽之度，寒暑晝夜之變，莫不有常久之道，所以為中庸也。
子曰：萬物皆本乎天，人本乎祖，故以冬至祭天，而祖配之。以冬至者，氣之始也。萬物成形于帝，人成形于父，故以季秋享帝，而父配之。以季秋者，物成之時也。
子曰：事鬼神易，為尸難。孝子有思親之心，以至誠持之，則可以盡其道矣。惟尸象神，祖考所以來格者也。后世巫覡，蓋尸之遺意，但流為偽妄，不足以通幽明矣。致神必用尸，后世直以尊卑勢，遂不行三代之末，亦不得已焉而廢耳。
子曰：物之名義妤氣理通貫。天之所以為天，本何為哉？蒼蒼焉耳矣。其所以名之曰天，蓋自然之理也。名出于理，音出于氣，字書由是不可勝窮矣。
子曰：陰陽之氣有常存而不散者，日月是也。有消長而無窮者，寒暑是也。
子曰：天理生生相續(xù)不息，無為故也。使竭智巧而為之，未有能不息也。
子曰：在此而夢彼，心感通也。明乎感通則何遠近死生今古之別哉？楊定鬼神之說，其能外是乎？
子曰：老氏言虛能生氣，非也。陰陽開闔相因，無有先也，無有后也?？芍^今日有陽而后明日有陰，則亦可謂今日有形而后明日有影也。
或問：天地何以不與圣人同憂也？子曰：天地不宰而成化，圣人有心而無為。
子曰：天地生物之氣象可見而不可言，善觀于此者比知道也。
卷七圣賢篇
或問：圣人有過乎？子曰：圣人而有過，則不足以為圣人矣。
曰：夫子學《易》，而后無大過者，何謂也？子曰：非是之謂也。猶刪《詩》定《書》正《樂》之意也。自期年至于五十，然后乃贊《易》，則《易》道之過鮮矣。
曰：《易》亦有過乎？曰：如《八索》之類，亂《易》者多矣。
子曰：圣人之道，猶天然。門弟子親炙而冀及之，然后知其高且遠也。使誠若不可及，則趨向之心不幾于怠乎？故圣人之教，常俯而就之，曰：吾無隱乎爾，吾非生知，好古敏而求之者也。非獨使資質庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐等而進也。
子曰：損益文質隨時之宜，三王之法也?？鬃痈骖仠Y為邦者，萬世不易之法也。
子曰：孟子論子濯孺子之事，特曰：不背師可稱也，非言事君之道也。事君而若此，不忠之大也。
子曰：齊威之正，正舉其事爾，非大正也。管子之仁，仁之功爾，非至仁也。
或問泰伯之三讓，子曰：不立，一也；逃焉，二也；文身，三也。
或問趙盾趙境果可免乎？子曰：越境而反目，不討賊猶不免也。必也，越境而不反，然后可免耳。
子曰：泰山雖高矣，絕頂之外，無預乎山也。唐虞事業(yè)，自堯舜觀之，亦猶一點浮云過于太虛耳。
子曰：桓魋不能害己，孔子知矣，乃微服過宋。象將殺己，舜知之矣，乃同其憂喜。饑溺而死，有命焉，而禹稷必救之。國祚修短，有數焉，而周公必祈之。性命并行而不相悖，然后明圣人之用。
子曰：顏回在陋巷，淡然進德，其聲氣若不可聞者，有孔子在焉，若孟子安得不以行道為己任哉？
或問：圣人亦有為貧之仕乎？子曰：為委吏乘田是也。
或曰：抑為之兆乎？曰：非也。為魯司寇則為之兆也。
或人因以是勉子從仕，子曰：至于饑餓不能出門戶之時，又徐為之謀耳。
子曰：子厚之氣似明道。
子曰：天子之職守宗廟，而堯舜以天下與人。諸侯之職守社稷，而大王委去之。惟圣賢乃與此，學者守法可也。
子曰：圣賢在上，天下未嘗無小人也，能使小人不敢肆其惡而已。夫小人之本心，亦未嘗不知圣賢之可說也。故四兇立堯朝，必順而聽命。圣人豈不察其終出于惡哉？亦喜其面革畏罪而已。茍誠信，其假善而不知其包藏，則危道也。是以堯舜之盛于此，未嘗無戒。戒所當戒也。
或問：伐國不問仁人，然則古之人不伐國，其伐者皆非仁人乎？子曰：展禽之時，諸侯以土地之故，暴民逞欲，不義之伐多矣。仁人所不忍見也，況忍言之乎？昔武王伐紂，則無非仁人也。
子曰：強者易抑，子路是也。弱者難強，宰我是也。
子曰：信一也，而有深淺。七十子聞一言于仲尼，則終身守之，而未必知道。此信于人者也。若夫自信，孰得而移之？
劉安節(jié)問曰：志篤于善而夢其事者，正乎不正？子曰：是亦心動也。
孔子夢見周公，何也？子曰：圣人無非誠夢，亦誠不夢。亦誠夢，則有矣。夢見周公，則有矣。亦豈寢而必夢？夢而必見周公歟？
子語楊迪曰：近所講問，設端多矣，而不失大概。夫二三子豈皆智不足以知之？由不能自立于眾說，漂煦之間耳，信不篤故也。仲尼之門人，其所見非盡能與圣人同也，惟不敢執(zhí)己而惟師之信，故求而后得夫信，而加思，乃致知之方也。若紛然用疑，終亦必亡而已矣。
子曰：其亡其亡，系于包桑。漢王允、唐李德裕，功未及成而禍敗從之者，不知包桑之戒也。
李觀有言：使管仲而未死，內嬖復六人，何傷威公之伯乎？子曰：管仲為國政之時，齊侯之心未蠱也。既蠱矣，雖兩管仲將如之何？未有蠱心于女色而盡心于用賢也。
或問：郭璞以鳩占，何理也？子曰：舉此意，向此事，則有此兆象矣。非鳩可占也。使鳩可占，非獨鳩也。
或問：孔子不幸而遇害于匡，則顏子死之可乎？子曰：今有二人相與遠行，則患難有相死之道。況回于夫子乎？
曰：親在則可乎？子曰：今有二人相與搏虎，其致心悉力，義所當然也。至于危急之際，顧曰：吾有親，則舍而去之，是不義之大者也。其可否當預于未行之前，不當臨難而后言也。
曰：父母存，不許友以死，則如此義何？子曰：有可者，遠行捕虎之譬也。有不可者，如游俠之徒，以親既亡，乃為人報仇而殺身，則亂民也。
子曰：知幾者，君子之獨見，非眾人所能及也。穆生為酒醴而去，免于胥靡之辱。姜肱為土室之隱，免于黨錮之禍。薛山守箕山之節(jié)，免于新室之污。其知幾矣。
子曰：漢世之賢良舉而后，至若公孫弘猶強起之者，今則求舉而自進也，抑曰：欲廷對天子之問，言天下之事，猶可也。茍志于科目之美，為進取之資而已。得則肆，失則沮。肆則悅，沮則悲。不賢不良，孰加于此？
子曰：守節(jié)秉義而才不足以濟天下之難者，李固、王允、周顗、王導之徒是已。
劉安節(jié)問：高宗得傅說于夢，何理也？子曰：其心求賢輔，雖寤寐不忘也。故精神既至，則兆見夢。文王卜獵而獲太公，亦猶是也。
曰；豈夢之者往乎？抑見夢之者來乎？曰：猶之明鑒，有物可見，豈可謂與鑒物有來往哉？
或問：周公欲代武王之死，其有是理邪？抑曰為之命邪？子曰：其欲代其兄之死也，發(fā)于至誠，而奚命之論？然則在圣人則有可移之理也。
子曰：圣賢于亂世雖知道之將廢，不忍坐視而不救也。必區(qū)區(qū)致力于未極之間，強此之衰，難彼之進，圖其暫安，而冀其引久。茍得為之，孔孟之屑為也。王允之于漢，謝安之于晉，亦其庶矣。
子曰：仲尼無跡，顏子之跡微顯，孟子之跡著見。
子曰：顏子示不違如愚之學，于后世和氣自然，不言而化者也。孟子則顯其才用，蓋亦時焉而已矣。學者以顏子為師，則于圣人之氣象類矣。
子曰：古人以兄弟之子猶子也。而人自以私意小智觀之，不見其猶也?；蛑^孔子嫁其女異于兄弟之女，是又以私意小智觀之，不知圣人之心也。夫孔子蓋以因其年德相配而歸之，何避嫌之有？避嫌之事，賢者且不為，而況圣人乎？
子曰：陳平言宰相之職，近乎有學。
子曰：顏子非樂簞瓢陋巷也，不以貧累其心而改其所樂也。
子曰：伯夷不食周粟，其道雖隘，而又能不念舊惡，其量亦宏。
朱光庭問：周公仰而思之者，其果有所合乎？子曰：周公固無不合者矣。如其有之，則必若是其勤勞而不敢已也。
子曰：游酢、楊時始也為佛氏之學，既而知不足安也，則來，有所請。庶乎！其能變。
謝良佐既見明道，退而門人問曰：良佐如何？子曰：其才能廣而充之，吾道有望矣。
子曰：顏子虛中受道，子貢億度而知之。
子曰：子厚、堯夫之學，善自開大者也。堯夫細行或不謹，而其卷舒運用亦熟矣。
子曰：邦無道而自晦以免患，可以為智矣。而比干則非不知也。
子曰：顏孟知之所至，則同至于淵懿。溫淳，則未若顏子者。
觀武帝問賢良禹湯水旱厥咎何由，公孫弘曰：堯遭洪水，不聞禹世有洪水也，而不對所由奸人也。
子曰：堯舜，生而知之者也。湯武，學而至之者也。文之德似堯舜，禹之德似湯武。雖然，皆圣人也。
子曰：身之言履也。反之言歸乎正也。
子曰：仲尼元氣也。顏子猶春生也。孟子則兼秋殺，見之矣。
子曰：學圣人者必觀其氣象，《鄉(xiāng)黨》所載，善乎其形容也。讀而味之，想而存之，如見乎其人。
子曰：魯衛(wèi)齊梁之君，不足與有為，孔孟非不知也。然自任以道，則無不可為者也。
子曰：顏子具體，顧微耳，在充之而已。孟子生而大全，顧未粹耳，在養(yǎng)之而已。
子曰：傳圣人之道，以篤實得之者，曾子是也。易（上竹下責）之際，非幾于圣者，不及也。推此志也，禹稷之功其所優(yōu)為也。
子曰：圣人無夢，氣清也。愚人多夢，氣昏也。孔子夢周公，誠也。蓋誠為夜夢之影也，學者于此亦可驗其心志之定否、操術之邪正也。
子曰：周勃入北軍，問士卒如有右袒將何處哉？已知其心為劉氏者，不必問也。當是之時，非陳平為之謀，亦不能濟矣。迎文帝于霸橋，而請問則非其時。見河東守尉于其國而嚴兵，則非其事幾于無所能者，由不知學也。
子曰：仲尼渾然乃天地也。顏子粹然猶和風慶云也。孟子巖巖然猶泰山北斗也。
周茂叔曰：荀卿不知誠。子曰：既誠矣，尚何事于養(yǎng)心哉？
子曰：王仲淹隱德君子也。其書有格言，非其自著也。續(xù)之者剿入其說耳。所謂售偽必假真也。通之所得，粹矣，非荀楊所及。續(xù)經，其偽益甚矣。自漢以來制詔之足紀者，寡矣。晉宋以后，詩之足采，微矣。
孫覺問：孔明如何人也？子曰：王佐。
曰：然則何以區(qū)區(qū)守一隅，不能大有為于天下也？子曰：孔明欲定中原，與先主有成說矣。不及而死，天也。
曰：圣賢殺一不辜而得天下，則不為?？酌鞅Ｒ粐?，殺人多矣。子曰：以天下之力誅天下之賊，義有大于殺也。孔子請討陳恒，使魯用之，能不戮一人乎？
曰：三國之興，孰為正？子曰：蜀之君臣，志在復興漢室，正矣。
子曰：楊墨學仁義而失之者，則后之學者有不為仁義者，則其失豈特楊墨哉？
子曰：與巽之語，聞而多礙者，先入也。與與叔語，宜礙而信者，致誠也。
子曰：君子正己而無恤乎人。沙隨之會，晉侯怒成公后期，而不見魯。當是時，國家有難，彼曲我直，君子不以為恥也。
子曰：世云漢高能用子房，非也。子房用漢高耳。
子曰：楊子云去就無足觀。其曰明哲煌煌，旁燭無疆，則悔其蹈亂，無先知之明也。其曰避于不虞，以保天命，則欲以茍容為全身之道也。使彼知圣賢見幾而作，其及是乎？茍至于無可奈何，則區(qū)區(qū)之命，亦安足保也？
子曰：堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。
子曰：楊子云之過，非必見于美新投閣也。夫其黽勉莽賢之間，而不能去，是安得為大丈夫哉？
子曰：韓信多多益辨，分數明而已。
子曰：君實謂其應世之具，猶藥之參苓也，可以補養(yǎng)和平，不可以攻治沉痼。自處如是，必有救之之術矣。
或問：舜能化瞽象于不格奸，而曷為不能化商均也？子曰：舜以天下與人，必得如已未。故難于商均之惡，豈聞如瞽象之甚焉？
子曰：張良進退出處之際，皆有理，蓋儒者也。
子曰：孔門善問，無若顏子，而乃終日如愚，無所問也。
子曰：司馬君實能受盡言，故與之言必盡。
子曰：顏子默識，曾子篤實，得圣人之道者，二子也。
或謂：顏子為人殆怯乎？子曰：孰勇于顏子？顏子曰：舜何？人也。予何？人也，有為者亦若是。有而若無，實而若虛。孰勇于顏子？
或問：漢文多災異，漢宣多祥瑞，何也？子曰：如小人日行不善，人不為言；君子以一言不善，則群起議之，一道也。白者易污，全者易毀，一道也。以《風》《雅》考之，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，一道也。
子曰：孟子言己志，有德之言也。論圣人之事，造道之言也。
子曰：子貢之知，亞于顏子。知之而未能至之者也。
或問：伊尹出處有似乎孔子，而非圣之時，何也？子曰：其任也氣象勝。
子曰：人有顏子之德，則有孟子之事。功孟子之事，功與禹稷并。
或問：孟子何以能知言？子曰：譬之坐乎堂上，則辨其堂下之聲，如絲竹也。茍雜處乎眾言之問，群音囂囂然，己且不能自明，尚何暇他人之事乎？
子曰：孔子為宰，為陪臣，皆可以行大道。若孟子，必得賓師之位，而后行也。
子曰：明叔明辨有才氣，其于世務練習，蓋美材也。其學晚溺于佛，所謂日月至焉而已者，豈不可惜哉？
游酢得《西銘》，誦之，則渙然于心。曰：此中庸之理也，能求于語言之外也。
子曰：和叔任道，風力甚勁，而深淺潛密，則于與叔不逮。
鮮于侁問曰：顏子何以不能改其樂？子曰：知其所樂，則知其不改。謂其所樂者，何樂也？
曰：樂道而已。子曰：使顏子以道為可樂而樂乎，則非顏子矣。
他日，侁以語鄒浩。浩曰：吾雖未識夫子，而知其心矣。
或謂：佛氏引人入道，比之孔子，為徑直乎？子曰：果其徑也，則仲尼豈固使學者迂曲所行而難于有至哉？故求徑途，而之大道，是猶冒險阻，披荊棘，以祈至于四達之衢爾。
孟子曰：可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也?？鬃邮ブ畷r者也。知易者，莫如孟子矣。孟子曰：王者之跡熄而詩亡。詩亡而后《春秋》作?！洞呵铩罚熳又乱?。知《春秋》者，莫如孟子矣。
子曰：孔子之道，著見于行，如《鄉(xiāng)黨》所載者，自誠而明也。由《鄉(xiāng)黨》之所載而學之，以至于孔子者，自明而誠也。及其至焉，一也。
子曰：聞善言則拜者，禹之所以為圣也。以能問于不能者，顏子之所以為賢也。后之學者，有一善，則充然而自足。哀哉！
或問：舜不告而娶，為無后也。而與拂父母之心，孰重？子曰：非直不告也。告而不可，然后堯使之娶耳。堯以君命瞽瞍，舜雖不告，堯固告之矣。在瞽瞍不敢違而在舜為可娶也。君臣父子夫婦之道，于是乎皆得。
曰：然則象將殺舜，而堯不治焉，何也？子曰：象之欲殺舜，無可見之跡，發(fā)人隱匿而治之，非堯也。
子曰：伊尹之耕于萃，傅說之筑于巖，天下之事，非一一而學之；天下之賢才，非人人而知之也。明其在我者而已。
子曰：董子有言，仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功，度越諸子遠矣。
或問：陋巷貧賤之人亦有以自樂，何獨顏子？子曰：貧賤而在陋巷，俄然處富貴，則失其本心者眾矣。顏子簞瓢由是，萬鐘由是。
子曰：有學不至而言至者，循其言可以入道。
人曰：何謂也？子曰：真積力久，則入荀卿之言也。優(yōu)而柔之，使自求之饜而飫之，使自驅之若江河之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，杜預之言也。思之思之，又重新思之。思而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精誠之極也，管子之言也。此三者，循其言皆可以入道。而三子初不能及此也。
子曰：孔子教人各因其才。有以文學入者，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者。
子曰：老氏之言，雜權詐。秦愚黔首，其術蓋有所自。
或問：高宗之于傅說，文王之于太公，知之素矣?？置裰葱乓玻始賶舨芬灾仄涫?。子曰：然則是偽也，圣人無偽。
子曰：盟可用，要之則不可用。要而盟，與不盟同。使要盟而可用，則賣國背君亦可要也。是故孔子舍蒲人之約而卒適衛(wèi)。
子曰：顏子之怒，在物而不在己，故不遷。
子曰：仲尼之門，不仕于大夫之家，惟顏閔、曾子數人而已。
或問：小白、子糾孰長？子曰：小白長。
何以知之？子曰：漢史不云乎？齊威殺其弟，蓋古之傳者云爾。有如子糾兄也。管仲輔之，為得正。小白既奪其國，而又殺之，則管仲之于威公，乃不與同世之仇也。若計其后功，而與其事威，圣人之言，無乃甚害于義而啟后世反復不忠之患乎？
子曰：生而知之者，謂理也，義也。若古今之故，非學不能知也。故孔子問禮樂，訪官名，而不害乎生知也。禮樂、官名，其文制有舊，非可鑿知而茍為者。
子曰：人所不可能者，圣人不為也?；蛟唬褐芄転槿顺妓荒転?。陋哉斯言也！
子曰：荀子謂博聞廣見，可以取道。欲力行堯舜之所行，其所學皆外也。
子曰：工尹商陽追吳師，既及之，而曰：我朝不坐宴，不與殺三人，足以反命。夫商陽惟當致力君命而乃行私情于其間，慢莫甚焉?？鬃由w不與也。其曰：殺人之中，又有禮焉，蓋記禮者之謬也。
子曰：曾子易【上竹下責】之際，志于正而已矣。無所慮也。與行一不義，殺一不辜而得天下不為者同心。
子曰：孔子之道，得其傳者，曾子而已矣。時門弟子才辨明智之士，非不眾也。而傳圣人之道者，乃質魯之人也。觀易【上竹下責】之事情，非幾于圣者，不足以臻此。繼其傳者有子思，則可見矣。
劉安節(jié)問：孔子未嘗以仁許人，而稱管仲，曰：如其仁。何也？子曰：闡幽之道也。子路以管仲不死子糾為未仁，其言管仲小矣。是以圣人推其有仁之功，或抑或揚，各有攸當。圣人之言類如此，學者自得可也。
子曰：在邦家而無怨，圣人發(fā)明，仲弓使之，知仁也。然在家有怨者焉，舜是也。在邦而有怨者焉，周公是也。
子曰：堯舜孔子語其圣則不異，語其事功則有異。
子曰：象憂喜，舜亦憂喜，天理人情之至也。舜之于象，周公之于管叔，其用心一也。管叔初未嘗有惡，使周公逆度其兄將畔而不使，是誠何心哉？惟管叔之畔，非周公所能知也，則其過有所不免矣。
子曰：齊王欲養(yǎng)弟子以萬鐘使夫國人有所矜式，其心善矣。于孟子有可處之義也。然時子以利誘孟子門人，故孟子曰：我非欲富也。如其欲富，則辭十萬而受萬乎？故當知孟子非不肯為國人矜式者，特不可以利誘耳。
子曰：不已則無間，天之道也。純則不二，文王之德也。文王，其猶天歟？
或問莊周如何？子曰：其學無禮，無本，然形容道理之言，則亦有善者。
子曰：世之傳聞強識者眾矣。其終未有不入于禪學者。特立不惑，子厚、堯夫而已。然其說之流，亦未免于有弊也。
子曰：瞻之在前，未能及也；忽焉在后，則又過也。其差甚微，其失則有過不及之異，是微也，惟顏子知之。故興卓爾之嘆也。
或問：后世有作虞帝，弗可及，何也？子曰：譬之于地。肇開而種之，其資毓于物者，何如其茂也？久則漸磨矣。虞舜當未開之時，及其聰明如此其盛，宜乎！后世莫能及也。胡不觀之，有天地之盛衰，有一時之盛衰，有一月之盛衰，有一辰之盛衰。一國有幾家，一家有幾人，其榮枯休戚未有同者。陰陽消長，氣之不齊，理之常也。
子曰：知之既至，其意自誠，其心自正。顏子有不善，未嘗不知。知之至也。知之至，是以未嘗復行。有復行焉者，知之不至耳。
子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊墨之類是也。
明道十五六時，周茂叔論圣道之要，遂饜科舉，慨然欲為道學，而未知其方也。及泛濫于諸家，出入于釋老者幾十年，反求諸《六經》，而后得之。
明道志康節(jié)之墓曰：先生少時，自雄其才，慷慨有大志。既學，力慕高遠，謂先王之事為可必致。及其學益老，德益邵，玩心高明，觀天地運化，陰陽消長，以達乎萬物之變，然后頹然乎順，浩然乎歸。德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設防畛，正而不諒，通而不污，清明坦夷，洞徹中外。其與人言，必依于孝弟忠信。樂道人之善，而未嘗及其惡，故賢者樂其德，不肖者服其化。所以厚風俗，成人材之功，亦多矣。昔七十子學于仲尼，其傳可見者，惟曾子，所以告子思，而子思所以授孟子者耳。其余門人，各以其才之所宜為學。雖同尊圣人，所因而入者，門戶則眾矣。況后此千有余歲，師道不立，學者莫知所從來，獨先生之學得之于李挺之，挺之得之于穆伯。長推其淵源，遠有端緒。今李穆之言及其行事概可見也。先生淳一不雜，汪洋高大，乃其所自得者多矣。然而名其學者，豈所謂門戶之眾，各有所因而入者與語成德者？昔者難其居若先生之道，以其所至而論之，可謂安且成矣。
伯淳既沒，公卿大夫議以明道先生號之。子為之言曰：周公死，圣人之道不行。孟軻死，圣人之學不傳。道不行，百世無善治。學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明弗善治之道，以淑諸人，以傳諸后。無真儒，則天下貿貿焉，莫知所之。人欲肆而天理滅矣。先生生千四百年之后，得不傳之學于遺經，天不慭遺，哲人早世。學者于道，知所向，然后見斯人之為功；知所至，然后見斯名之稱情。山可夷，谷可堙，明道之名，亙萬古而長存也。
卷八君臣篇
子曰：人君欲附天下，當顯名其道，誠意以待物，恕己以及人，發(fā)政施仁，使四海蒙其惠澤，可也。若乃暴其小惠，違道干譽，欲致天下之親己，則其道狹矣。非特人君為然也，臣之于君，竭其忠誠，致其才力，用否在君而已，不可巧言令色，曲從茍合以求人之與己也。雖鄉(xiāng)黨親戚亦然。
子曰：君道以人心悅服為本。
子曰：君臣朋友之際，其合不正，未有久而不離者。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。
子曰：君子有為于天下，惟義而已，不可則止，無茍為亦無必為。
子曰：止惡當于其微，至盛而后禁，則勞而有傷矣。君惡既甚，雖以圣人救之，亦不免咈違也。民惡既甚，雖以圣人治之，亦不免于刑戮也。
子曰：人臣以忠信善道事其君者，必達其所蔽，而因其所明，乃能入矣。雖有所蔽，亦有所明，未有冥然而皆蔽者也。古之善諫者，必因君心所明而后見納。是故訐直強果者，其說多忤。溫厚明辨者，其說多行。愛戚姬，將易嫡庶，是其所蔽也。素重四老人之賢，而不能致，是其所明也。四老人之力，孰與夫公卿及天下之心？其言之切，孰與周昌、叔孫通也？高祖不從彼而從此者，留侯不攻其蔽而就其明也。趙王太后愛其少子長安君，不使為質于齊，是其蔽也。愛之，欲其富貴久長于齊，是其所明也。左師觸龍所以導之者，亦因其明爾。故其受命如響。夫教人者，亦如此而已。
子曰：小人之于君，能深奪其志，未有顯明以道合者。
子曰：王者奉若天道，動無非天者，故稱天王。命則天命也，討則天討也。盡天道者，王道也。后世以智力持天下者，霸道也。
子曰：人臣身居大位，功蓋天下，而民懷之，則危疑之地也。誠積于中，動比違理，威福不自己出，人惟知有君而已，然后位極而無逼上之嫌，勢重而無專權之過，斯可謂明哲君子矣。周公、孔明其人也。郭子儀有再造社稷之功，威震人主而上不疑之也，亦其次歟？
張子厚再召如京師。過子曰：往終無補也，不如退而閑居，講明道義，以資后學，猶之可也。子曰：何必然？義當往則往，義當來則來。
子曰：剛健之臣，事柔弱之君，而不為矯飾之行者，鮮矣！夫上下之交不誠，而以偽也，其能久相有乎？
或問：升卦有大臣之事乎？子曰：道何所不在？
曰：大臣而猶升也，則何之矣？子曰：上則升君于道，下則升賢于朝，己則止其分耳。分則當止而德則當升也。盡是道者，文王也。
子曰：士有志在朝廷而才不足者，有才可以濟而誠不足者。茍至焉，正色率下，則用之，天下治矣。
劉安節(jié)問：賜魯天子禮樂以祀周公，可乎？子曰：不可。人臣而用天子之所用，周公之法亂矣。成王之賜，伯禽之受，皆過也。王氏謂人臣有不能為之功，而周公能之，故賜以人臣不能用之禮樂，非也。人臣無不能為之功，周公亦盡其分耳。人臣所當為者而不為，則誰為之也？事親若曾子，可也。其孝非過乎子之分也。亦免責而已。臣之于君，猶子之于父，茍不盡其責之所當為，則事業(yè)何自而立？而謂人臣有不能為之功，是猶曰人子有不能為之孝也。而可乎？后世有恃功責報而怏怏于君者，必此之言夫！
子曰：當為國為之時，既盡其防慮之道矣，而猶不免，則命也。茍惟致其命，安其然，則危塞險難無足動其心者，行吾義而已，斯可謂之君子。
子曰：君子之處高位也，有拯而無隨焉。在下位也，則有當拯有當隨焉。
或問：為官僚而言事于長，理直則不見從也，則如之何？子曰：亦權其輕重而已。事重于去，則當去。事輕于去，則當留。事大于爭，則當爭。事小于爭，則當已。雖然，今之仕于官者，其有能去者，必有之矣，而吾未見之也。
范公為諫官，嘗諫上曰：今欲富國強兵，將何以為。子聞之曰：野哉！烏足以格其君?！吨芏Y》所記，亦有強富之術，惟孟子為梁惠王言利之不可為。至于不奪不厭言兵之不可用，至于及其所愛也，庶乎其可矣。
足以：凡諫說于君，論辯于人，理勝則事明，氣忿則招拂。
子曰：臣賢于君則輔君以所不能，伊尹之于太甲，周公之于成王，孔明之于劉禪是也。臣不及君，則贊助之而已。
子曰：君子之事君也，不得其心則盡其誠，以感發(fā)其志而已。誠積而動，則雖昏蒙可開也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古之人事庸君常主而克行其道者，以己誠上達而其君信之之篤耳。管仲之相威公，孔明之輔后主是也。
或問：陳平當王諸呂時何不諫？曰：王陵廷爭不從，則去其位，平自意復諫者未必不激呂氏之怒也。夫漢初君臣徒以智力相勝。勝者為君，其臣之者非心說而臣事之也。當王諸呂時而責平等以死節(jié)，庸肯茍死乎？
子曰：士方在下自進而干君，未有信而用之者也。古之君子，必待上致敬盡禮而后往者，非欲崇己以為大也，蓋尊德樂道之誠心不如是，不足與有為耳。
或謂：屯之九五曰屯其膏，然則人君亦有屯乎？子曰：非謂其名位有損也，號令有所不行，德澤有所不下，威權去己而不識，所收如魯昭公、高貴鄉(xiāng)公是也?；虿粍倨浞蓿鸲E正之，則致兇之道。其惟盤庚周宣乎！修德用賢，追先王之政，而諸侯復朝焉。蓋以道馴致，不以暴為之也。若唐之僖宗、昭宗是也，恬然不為，至于屯極，則有亡而已。
昔有典，選其子當遷官，而固不之遷者，其心本自以為公，而不知乃所以為私也?；蛟唬汗耪咧钡蓝校谙佑兴槐?，后世人偽競生，是以不免耳。
子曰：非無時也。時者，人之所為。蓋無其人耳。
子曰：擇才而用雖在君，以身許國則在己。道合而后進，得正則吉矣。汲汲以求遇者，終必自失，非君子自重之道也。故伊尹、武侯救世之心非不切，必待禮而后出者，以此。
子曰：事君者，知人主不當自圣，則不為諂諛之言。知人臣義無私交，則不為阿黨之計。
或問：臣子加謚于君父，當極其美，有諸？曰：正終，大事也。加君父以不正之謚，知忠孝者不為也。
子曰：人臣之義，位愈高而思所以報國者當愈勤。饑則為用，飽則飛去，是以鷹犬自期也。曾是之謂愛身乎？
或謂：禮局設官，地清而職閑，可居也。子曰：朝廷舉動一違禮，則禮官當任其責，安得謂之閑？
或曰：未有大臣如介甫得君者。子曰：介甫自知之。其求去自表于上曰：忠不足取信，事事待于自明。使君臣之契果深，而有是言乎？
子曰：君貴明，不貴察。臣貴正，不貴權。
子曰：君子不輕天下而重其身，不輕其身而重天下。凡為其所當為，不為其所不可為者而已。
或問：孔子事君盡禮而人以為諂，異矣！諂何疑于盡禮？子曰：當時事君者，于禮不能盡也。故以譏圣人，非孔子而言，必曰小人以為諂也?？鬃釉唬喝艘詾檎~而已，圣人道大德宏，故其言如此。
子進講，至南容三復白圭，中侍謂講至南字請隱之，子不聽。講畢，進曰：人君居兆人之上，處天下之尊，只懼怕人過為崇奉，以生驕慢之心，此皆近習諂媚以養(yǎng)之耳。昔仁宗之世，宮嬪謂正月為初月，易蒸餅曰炊餅，皆此類。天下至今以為非嫌名、舊名，請勿復諱也。翌日，孫覺講曰：子畏于正。子曰：以諱之故，獨無地名可稱也。謂畏于正，此何義也？
司馬溫公、呂申公、韓康公上子行義于朝，遂命以官，典西都之教。子辭不聽，又辭曰：上嗣位之初，方圖大治，首拔一人于畝，畝之中宜得英材，使天下聳動，知朝廷之急賢也。今乃使庸常之人，則天下何望？后世何觀？朝廷之舉何為？臣之受也何義？臣雖至愚，敢貪寵祿以速戾于厥躬？是以罔虞刑威，而必盡其說，愿陛下廣知人之明，以照四方，充取臣之心，以求真賢。求之以其方，待之以其道。雖圣賢，亦將為陛下出矣。況如臣者，何足道哉？
又不聽，而召之，至京師，且使校讎館閣。子以布衣造朝也，則曰：草萊之臣，蒙召而至，未見君，先受命，非禮也。既見于庭，又命之陛對，遂有講筵之除。
子退而上疏曰：知人則哲，堯舜所難。臣進對于傾刻之間，陛下見臣，何者而遽加擢任也。今之用臣，蓋非常之舉，必將責其報，效此天下之所觀聽也。茍或不然，則失望于今，而貽笑于后，可不謹哉？臣請有所言焉。古之人守成業(yè)而致盛治者，莫如周成王，其所以成德，則由乎周公。周公之輔成王也，幼而習之，所見必正事，所聞必正言，左右前后皆正人，故習與性長，化與心成。今陛下春秋方富，輔養(yǎng)之道不可不至也。所謂輔養(yǎng)之道，非所謂告詔以言，過而后諫也。尤在涵養(yǎng)熏陶之而已矣。今夫一日之間接賢士大夫之時多，親寺人宦官之時少，則氣質自化，德器自成。臣欲謹選賢德之士，以侍勸講。講讀既罷，常留以備訪問，從容燕語，不獨漸磨德義，至于人情、物態(tài)、稼穡艱難，日積既久，自然通達。比之深處宮闈，為益多矣。夫傳德義者，在乎防聞見之非。節(jié)嗜欲之過，保身體者，在乎適起居之宜。存畏謹之心，故左右近侍，宜選老成重厚之人，服飾器用，皆須樸實之物。俾華巧靡麗不至于前，淺俗之言不入于耳。凡動作言語，必使勸講者知之，庶幾隨事針規(guī)，應時諫正。調護圣躬，莫過乎此矣。人君居崇高之位，持威福之柄，百官畏懼，而莫敢仰視，萬方崇奉而所欲必得。茍非知道畏義，所養(yǎng)如此，其成則中常之君，無不驕肆英明之主，自然滿假。此古今同患，治亂所由也。所以周公告成王，稱前王之德，以寅畏祗懼為首云。夫儒者得以經術，進說于人君，言聽則志行，自昔抱道之士，孰不愿之？顧恨弗獲。然自古君臣道合，靡不由至誠感通，信以發(fā)志。臣也，道未行于室家，善未孚于鄉(xiāng)黨，而何足以動人主之心乎？茍不度其誠之未至，而姑善辭說于進退之間，為一時之觀，則可矣。必欲通于神明，光于四海，久而無斁，臣知其不可也。是以欲進而思義，喜時以愧己。夫海宇至廣，賢俊非一人，愿博謀群臣，旁加收擇，期得出類之賢，置諸左右，輔成圣德，則為宗社生靈之福矣。
久之，意有不合，上書太后曰：臣鄙人也，少不喜進取，以讀書求道為事，于茲幾三十年。昔在兩朝，累為當涂者薦揚臣，于是時自顧道學之不足，不愿仕也。及上嗣位，陛下臨朝，大臣仰體求賢，愿治之心，搜揚巖穴。首及微臣，以為召而不往，子思孟軻則可。蓋二人者，處賓師之位不往，所以規(guī)其君也。如微臣賤食土之毛為王民，召而不至，則邦有常憲矣。是以奔走承命。甫至闕庭之外，又有館職之除。方且表辭，遂蒙賜對。臣于是時，尚未有意于仕也。進至簾陛，咫尺天光，未嘗一言及于朝政，陛下視臣，豈求進者哉？既而親奉玉音，擢置經筵，事出望外，惘然驚惕。臣于斯時，雖以不才而辭，然許國之心已萌矣。辭不獲命，于是服勤厥職。夫性樸而言拙，臣之所短也。若夫愛上之心、事上之禮、告上之道，則不敢不盡也。陛下心存至公，躬行大道，開納忠言，委用耆德，直欲舉太平，不止于因循茍安而已。茍能日謹一日，天下之事，誠不足慮。而方今所謂至急，為長久之計，則莫若輔養(yǎng)上德。歷觀前古成就幼主，莫備于周公，為萬世之法。愿陛下擴高世之見，以圣人之言為必可信，以先王之道為必可行，勿狃滯于近規(guī)，勿遷惑于眾口，然后知周公誠不我欺也。考之《立政》之書，其言常伯常任之尊，與綴衣虎賁之賤，同以為戒。要在得人以為知恤者，鮮也。終篇反復，惟此一事而已。夫仆臣正，厥后克圣。左右侍御仆從，罔非正人，旦夕承弼，然后起居出入無違禮也。發(fā)號施令，無不善也。后世不復如此，知此以謂人主就學，所以涉書史，覽古今也。夫此一端而已。茍曰如是而足，則能文。官人可以備，勸講知書，內侍可以充輔導。又何必置官設職，求賢德之士哉？自古帝王才質鮮不過人，然完德有道之君至少，其故何哉？皆輔養(yǎng)不得其道，而勢位使之然也。臣服職以來，六侍扆御，但見諸臣拱手默坐，當講說者疏立案旁，解釋數行，則已肅退。如此，雖彌年積歲，所益幾何也？亦已異于周公輔成王之道矣。或以謂上方沖幼，宜爾者。不知本之論也。古之人自能食能言而教之，是故大學之法，以豫為先。蓋人之幼也，智愚未有所主，則當以格言至論，日陳于前，盈耳充腹，久自安習，若固有之者。日復一日，雖有讒說搖惑，不能入也。若為之不豫，及乎稍長，私慮偏好生于內，眾口辨言鑠于外，欲其純全，不可得已。故所急在先，而不憂其太早也?；蛴衷唬菏ド咸熨Y至美，自無違道，則尤非也。莫圣于禹，而益以丹朱傲游慢虐為之戒，禹豈不知是也？以唐太宗之聰睿，躬歷艱難，力平禍亂，年亦長矣，其始也，惡隋煬帝之侈麗，毀其層觀。未六七年，乃欲治干陽殿矣。人心奚常之有所以圣賢，處崇高之位，當盛明之際，不忘規(guī)戒，為慮至深遠也。況幼沖之君，而可懈于閑邪拂違之道乎？夫開發(fā)之道有方，而朋習之益至切。夫學，悅而后入，宜使上心泰而體舒，然后有所悅懌。今也，前對大臣，動虞違謬，一言之出，史必書之。非所以遜人主之志而樂于學也。凡侍講讀，皆使兼視他職，比于輔導，則弗專矣。夫告于人者，非積其誠意則不能感發(fā)。古人以蒲盧喻教，謂以誠化也。今夫鐘，怒而擊之，則聲武；悲而擊之，則聲哀。誠意之入也。其于人亦猶是矣。若使營營于職事，紛紛于心思，及至上前，然后責功于簡冊，望化于頰舌，不亦淺乎？道衰學廢，世不得聞此言也久矣。雖聞之，必笑之，以為迂且誕也。陛下高識遠見，當蒙鑒采。圣學不傳，臣幸得之于遺經，不自量度，方且區(qū)區(qū)，駕其說于學，以示天下。后世不虞，幸會得備，講說于人主之側，誠使臣得以所學上沃帝聽，則圣人之道有可行之望，豈特臣之幸哉？
神宗首召伯淳，首訪致治之要。子對曰：君道稽古，正學明善惡之歸，辨忠邪之分，曉然趨道之至正，君志定而天下之治成矣。上曰：定志之道如何？子對曰：正心誠意，擇善而固執(zhí)之也。夫義理不先定，則多聽而易惑，志意不先定，則守善而或移。必也以圣人之訓我必當從，以先王之治為必可法，不為后世駁雜之政所牽滯，不為流俗因循之論所遷改。信道極于篤，自知極于明。去邪勿疑，任賢勿貳，必期致治如三代之隆而后已也。然患常生于忽微，而志亦戒乎漸習。故古之人君雖從容燕閑，必有誦訓箴諫，左右前后罔匪正人，輔成德業(yè)。臣愿尊禮老成，訪求儒學之士，不必勞以官職，俾目親便座講論道義，又博延俊彥陪侍，法從朝夕，延見講磨治體，則睿智益明，王猷允塞矣。今四海靡靡，日益偷薄，末俗嘵嘵，無復廉恥，蓋亦尊德樂義之風未孚，而篤誠忠厚之化尚郁也。惟陛下稽圣人之訓，法先王之治，體干剛健而方行之，則天下之幸。上嘉納之。
明道告神宗曰：人主當防未萌之欲。上拱手前坐，曰：當為卿戒之。因論人才。上曰：朕未之見也。曰：陛下奈何輕天下之士？上聳然曰：朕不敢。
明道之未為臺諫也，察荊公已信用矣。明道每進見，必陳君道以至誠仁愛為本，未嘗一言及功利。上始疑其迂闊而禮貌不少替也。一日，極論治道，上斂容謝曰：此堯舜之事也，朕何敢當？明道愀然曰：陛下此言，非天下之福。上益敬之。荊公畫策寖行，子意多不合，令出有不便者，即論奏之，其尤有益則論大臣不同心，謂小臣預大計，謂青苗收二分之息，謂鬻祠部度牒良民為僧，謂民情怨咨而公論壅遏，謂興利之臣日進而尚德之風寖衰。上不敢用，子遂以罪去。
明道補外官，入辭。上猶眷眷問政。他日，明道曰：當是時吾不能感動君心，顧吾學未至，德未成也。雖然，河濱之人捧土塞孟津，亦復可笑，人力不勝，以至于今，豈非命哉？
卷九心性篇
劉安節(jié)問：心有限量乎？曰：天下無性外之物。以有限量之形氣，用之不以其道，安能廣大其心也？心則性也，在天為命，在人為性，所主為心，實一道也。通乎道，則何限量之有。必曰有限量，是性外有物也。
子曰：耳目能視聽，而不能遠者，氣有限也。心無遠近。
子曰：占出于自然之理，聲發(fā)于自然之氣。聽聲者知其資之善惡，善卜者知其人之姓氏。是一道也。
子曰：論性而不及氣，則不備。論氣而不及性，則不明。
子曰：沖漠無朕，而萬象森然。未應不為先，已應不為后，如百尋之木，本根枝葉則一氣也。若曰高明之極無形可見，必也。形諸軌轍之間，非也。高明之極，軌轍之間，皆一貫耳。
子曰：見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不待于見聞。
子曰：告子言生之謂性，通人物而言之也。孟子道性善，極本原而語之也。生之謂性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，馬有馬之性，而告子一之，則不可也。使孟子不申問，告子不嗣說，烏知告子之未知義，孟子為知言。
子曰：凡物既散，則盡。未有能復歸本原之地也。造化不窮，蓋生氣也。近取諸身于出入息氣，見闔辟往來之理。呼氣既往，往則不返，非吸既往之氣而后為呼也。
子曰：上天之載，無聲無臭之可聞，其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮，則謂之神，一而已矣。
或問：性與天道是誠不可得而聞乎？子曰：可自得之而不可以言傳也。
他日，謝良佐曰：子貢即夫子之文章而知性與天道矣。使其不聞，又安能言之？夫子可謂善言，子貢可謂善聽。
子曰：人心必有所止。無止則聽于物。惟物之聽，何所往而不妄也？或曰：心在我。既已入于妄矣，將誰使之？子曰：心實使之。
子曰：視聽言動，身之用也。由中而應乎外，制乎外所以養(yǎng)其中也。
子曰：心本至虛，必應物無跡也。蔽交于前，其中則遷。故視聽言動，必復于禮，制于外，所以安其中也，久則誠矣。
張子曰：性通極于無。氣其一物爾。命同稟于性，遇其適然爾。力行不至，難以語性，可以言氣。行同報異，難以語命，可以言遇也。
或問：命與遇異乎？子曰：遇不遇即命也。
曰：長平死者四十萬，其命齊乎？子曰：遇白起則命也。有如四海九州島之人，同日而死也，則亦常事爾。世之人以為是駭然耳，所見少也。
或問：韓文公、楊雄言性如何？子曰：其所言者才耳。
或問：盡心之道，豈謂有惻隱之心而盡乎惻隱，有羞惡之心而盡乎羞惡也？子曰：盡則無不盡。茍一一而盡之，烏乎而能盡？
韓侍郎曰：凡人視聽言動，不免幻妄者，蓋性之本不善也。子哂之曰：謂性不善者，則求一善性而易之可。
子曰：君子慮及天下，后世不止乎一身者，窮理而不盡性也。小人以一朝之忿，曾身之不惶恤，非其性之盡也。
子曰：天人無二，不必以合言。性無內外，不可以分。
子曰：理與心一而人不能會為一者，有己則喜自私，私則萬殊宜其難一也。
子曰：氣質沉靜，于受學為易。
子曰：志御氣則治，氣役志則亂。人忿欲勝志者有矣，以義理勝氣者，鮮矣。
王介甫曰：因物之性而生之，直內之敬也。成物之形而不可易，方外之義也。子曰：信斯言也，是物先有性然后坤因而生之，則可乎？
子曰：動以人則妄，動以天則無妄。
子曰：言愈多，于道未必明。故言以簡為貴。
子曰：不知性善不可以言學，知性之善而以忠信為本，是曰先立乎其大者也。
或曰：窮理，智之事也。盡性，仁之事也。至于命，圣人之事也。子曰：不然也。誠窮理則性命皆在是，蓋立言之勢不得不云爾也。
子曰：有為不善于我之側，而我不見；有言善事于我之側而我聞之者，敬也。心主于一也。
或曰：惟閉目靜坐，為可以養(yǎng)心。子曰：豈其然乎？有心于息慮則思慮不可息矣。
子曰：人之知識未嘗不全，其蒙者，猶寐也。呼而覺之，斯不蒙矣。
子曰：有得無得于其心氣驗之。裕然而無不充悅者，實有得也。切切然心勞而氣耗，謂已有得，皆揣度而知之者也。
子曰：所守不約，則泛然而無功。約莫如敬。
子曰：守之必嚴，執(zhí)之必定。少怠而縱之，則存者亡。
子曰：義理客氣相為消長者也。以其消長多寡而君子小人之分日以相遠矣。
子曰：公則同，私則異。同者天心。
或問：人有恥不能之心，可乎？子曰：恥不能而為之，可也。恥不能而隱之，不可也。至于疾人之能，又大不可也。若小道曲藝，雖不能，君子不恥也。
或問：君子存之，何所存也？子曰：存天理也。天理未嘗亡而庶民亡之者眾矣。
或問：志乎道而玩之不樂，居之不安，何也？子曰：無乃助之長歟？
子曰：人莫不知命之不可遷也。臨患難而不能懼，處貧賤而不能變，視富貴而不能慕者，吾未見其人也。
或問敬忠孚信之別。子曰：一心之謂敬，盡心之謂忠，存之于中之謂孚，見之于事之謂信。
子曰：日得而動者，猶以手舉物，無不從也。慮而后動者，猶以物取物，有中有不中矣。
或問：人情本明，其有蔽何也？子曰：性無不善，其偏蔽者由氣稟清濁之不齊也。
子曰：德性云者，言性可貴也。性之德，言性所有也。
張子曰：太虛至清，清則無礙，無礙故神。反清則濁，濁則有礙，礙則形窒矣。子曰：神氣相極，周而無余，謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者為神，濁者何獨非神乎？
或問：獨處夜行而多懼心，何也？子曰：燭理不明也。明理則知所懼者皆妄，又何懼矣？知其妄而猶不免者，氣不充也，敬不足也。
子曰：以私己為心者，枉道，拂理，諂曲，邪佞，無所不至，不仁孰甚焉？
子曰：盡性至命必本于孝弟。窮神知化由通于禮樂。
劉安節(jié)問曰：孝弟之行何以能盡性至命也？子曰：世之言道者，以性命為高遠，孝弟為切近，而不知其一統。道無本末精粗之別，灑掃應對，形而上者在焉。世豈無孝弟之人，而不能盡心至命者，亦由之而弗知也。人見禮樂壞崩，則曰禮樂一日亡，可乎？禮樂無所不在，而未嘗亡也。則于窮神知化乎何有？
子曰：未有不能體道而能無思者。故坐忘則坐馳有忘之心，是則思而已矣。
或問：性之成，猶金之為器歟？子曰：氣比之金，可也，不可以比性。
子曰：泛乎其思之，不如守約。思則來，舍則去，思之弗熟也。
子曰：天德云者，謂所受于天者未嘗不全也，茍無污壞，則直行之耳?；蛴形蹓?，則敬以復之耳。其不必治而修，則不治而修義也。其必治而修則治而修亦義也。其全天德一也。
或問：性善而情不善乎？子曰：情者，性之動也。要歸之正而已，亦何得以不善名之？
子曰：受于天之謂性，稟于氣之謂才。才有善否，由氣稟有偏正也。性則無不善。能養(yǎng)其氣，以復其正，則才亦無不善矣。
或問：赤子之心與圣人之心何以異？子曰：赤子之心已發(fā)。發(fā)而去道未遠也。圣人之心如明鏡，如止水。
或問志意之別。子曰：志自所存主言之，發(fā)則意也。發(fā)而理當也，發(fā)而不當私也。
子曰：弘而不毅，則雖立毅而不弘，則無以居之。
楊迪言于子曰：心跡，固夫子以為無可判之理，迪也疑焉。子曰：然則舜同象之憂喜，孟子不以為偽，即是宜精思以得之，而何易言也？
子曰：與叔昔者之學雜，故常以思慮紛擾為患。而今也求所以虛而靜之，遂以養(yǎng)氣為有助也。夫養(yǎng)氣之道，非槁形灰心之謂也。人者生物也，不能不動，而欲槁其形，不能不思；而欲灰其心。心灰而形槁，則是死而已也。其從事于敬以直內，所患則亡矣。
游酢曰：能戒謹于不睹不聞之中，則上天之載可循序而進矣。子曰：是則然矣。雖然，其序如之何，循之又如何也？荀卿曰：始乎為士，終也為圣，其言是也。而曰性者惡也，禮者偽也，然則由士而圣人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而謹擇乎？
子曰：有能全體此心，學雖未盡，但隨分以應事物，雖不中，不遠矣。
子曰：西北與東南人材不同，氣之厚薄異也。
或問：心有存亡乎？子曰：以心無形體也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，則在此矣。子因以目視地曰：過則無聲無臭矣，其曰放心者，謂心未善而流于不善，是放心也。心則無存亡矣。
子曰：佛者平居高談，自謂見性得盡，至其應物處事，則有惘然不知者，是實未盡所得也。
或問：有言求中于喜怒哀樂未發(fā)之前，可也？子曰：求則是有思也，思則是已發(fā)也。
然則何所據依，何以用功哉？子曰：存養(yǎng)而已矣。及其久也，喜怒哀樂之發(fā)，不期而自中矣。
子曰：不欲則不惑，惑者由有所欲也。欲非必盤樂也，心有所向，無非欲也。
或曰：心未有所感之時，何所寓也？子曰：莫知其鄉(xiāng)何為而求所寓，非所以言心也。惟敬以操之而已。
子曰：邪說雖熾，終不能勝正道。以人之秉彝，不可亡也。然亦惡其善，惑人心，是以孟子欲正人心，息邪說。
子曰：人必有仁義之心，然后仁義之氣睟然達于外。
子曰：善惡云云者，猶杞柳之論也。善惡混云者，猶湍水之說也。
子曰：人性果惡耶？則圣人何為能反其性以至于斯也？
子曰：受命于天，或者服餌致壽，是天命可增益也。
子曰：卜筮將以決疑也。今之人獨計其一身之窮通而已，非惑夫？
子曰：君子以識為本，行次焉。今有人力能行之，而識不足以知之，則有異端之惑，將流蕩而不知反，好惡失其宜，是非亂其真，雖有尾生之信、曾子之孝，吾弗貴也。
子厚曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長者，其入神之奧乎？學者欲以思慮求之，既以自累其心于不神矣，烏得而求之哉？子曰：有所事乃有思也，無思則無事矣。孟子于是論養(yǎng)氣之道，而未遽及夫神也。
子厚曰：勿忘者，亦不舍其靈明善應之耳。子曰：存不舍之心，安得謂之靈明？
然則其能善乎？子曰：意、必、固、我既亡之后，必有事焉。此學者所宜盡心也。
子曰：夜氣之所存者，良知也，良能也。茍擴而充之，化日晝之所梏，為夜氣之所存，然后有以至于圣人也。
子曰：甚矣！欲之害人也！人為不善，欲誘之而不知則至于滅天理而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰：思而已矣。覺莫要于思。惟思為能窒欲。
子曰：自性得者，皆善也。而有仁義禮智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而違道也。而世言道與性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不學之過也。
子曰：聞見之知，非德性之知。德性所知，不假聞見。
子曰：世之人樂其所不當樂，不樂其所當樂；慕其所不當慕，不慕其所當慕；皆由不思輕重之分，不知求放心而求放雞犬者也。
子曰：有一物而相離者，如形無影，不害其形成；水無波，不害其為水。有兩物而必相須者，心無目不能視，目無心不能識也。
子曰：莫大于性。小人云者，非其性然也。自溺于小而已。是故圣人閔之。
子曰：人之性猶器，受光于日。佛氏言性，猶置器日下，傾此于彼爾，日固未嘗動也。
子曰：心具天德。心有不盡，則于天德不盡。其于知天難矣。
子曰：真元之氣，氣所由生。外物之氣，不得以雜之。然必資物之氣，而后可以養(yǎng)元氣。本一氣也，人居天地一氣之中，猶魚之在水。飲食之真味，寒暑之節(jié)宜，皆外氣涵養(yǎng)之道也。
子曰：神與氣未嘗相離。不以生存，不以死亡。而佛言有一物不亡而常存，能盜胎奪蔭，則無是理也。
子曰：不誠不莊而曰盡性者，無之。性之德無偽，慢不免乎偽。慢者，未嘗知其性也。
子曰：體會必以心。謂體會非心，于是有心小性大之說。圣人之心與天為一，或者滯心于智識之間，故自見其小耳。
或問：克伐怨欲不行而非仁，何也？子曰：無是四者，非仁而何？原憲之問，在于止而不行，未免于有是心也。故曰：可以為難而已。蓋將以起原憲之問而進之，而憲不能也。
或問：君子有之，如何其存也？子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長，乃存之之道也。
子曰：無妄，天性也。萬物各得其性，一毫不加損矣。
子曰：感而遂通，感非自外也。
子曰：退藏于密者，用之源也。
子曰：人心私欲也，危而不安。道心天理也，微而難得。惟其如是，所以貴于精一也。精之一之，然后能執(zhí)其中。中者，極至之謂也。
子曰：鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。此子思開示學者，切要之語也。孟子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，其意猶是也。有得于此者，樂則生，生則烏可已也。無得于此者，役役于見聞，知思為機變之巧而已。
子曰：知命者，達理也。受命者，得其應也。天之應若影響，然得其應者，常理也。自微而觀之，未有不應者。自淺狹之所見，則謂其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。
韓康公曰：今有人頓然明盡者，子信諸？子曰：必生而知之。然未之見也。凡所貴乎學者不謂生而知之者也。孟子曰：盡其心者知其性也。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也，言其至也。佛氏于陰陽生死古今未之識也，而謂得夫形而上者，與吾圣人無二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎？
子曰：學必知自傔之道。有一毫不自傔，則子厚所謂有外之心，不足以合天心也。
子曰：率氣在志，養(yǎng)氣在直。內有私意，則餒。無不義，則浩然。
子曰：心活則周流無窮而不滯于一隅。
子曰：質之美者，一明則既盡，濁滓混化，斯與天地同體矣。莊敬持養(yǎng)，抑其次也。及其至，則一也。
或問：多怒多驚何也？子曰：主心不定也。
子曰：心盡乎，智周萬物。而不盡乎，如死灰。形盡乎動容，周旋而不盡乎，如槁木。以寂滅湛靜為道者，其分遠矣。
張子厚問伯淳曰：定性未能不動，猶累于外物，何也？足以：所謂定者，靜亦定，動亦定，無將迎，無內外。茍以物為外，牽己而從之，是以性為有內外也。性為隨于外，則當在外時，何者在內也？是有意于絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學莫若廓然而大公。物來而順應。茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東，生于西也。非其日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道。其害在于內而自私也，用智也。自私則不能以有為為應跡。用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心而求照無物之地，是反鑒而索照也。與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則何物之為累哉？圣人之喜以物之當喜，怒以物之當怒。喜怒不系于心而系于物，圣人未嘗絕物而不應也。人之情易發(fā)而難制者，惟怒為甚。能以方怒之時遽忘怒心而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。
卷十人物篇
子曰：萬物之始，氣化而已。既形，氣相禪，則形化長而氣化消。
子曰：人以累物為患，必以忘物為賢，其失一也。
子曰：物固有是理，因而充長之，不俟乎造為。故曰：益長裕而不設，設則偽矣。
子曰：觀物理于察己之理明，則無往而不識矣。
子曰：君子循理，故常泰。小人役于物，故多憂戚。
子曰：時者，圣人之所不能為也，而人之智愚、世之治亂，圣人必示以可易之道者，豈徒為教哉？蓋有其理也。
子曰：物形有小大精粗之不同，神則一而已。
子曰：物相入則相說。說則相入。說以正為貴。君子之道致說于民，如天地之施焉。
子曰：君子自尚，蓋非一致。有抱道不偶，而高潔自守者焉；有知止足之戒，退而保身者焉；有量能度分，安于不求者焉；有清介遠引，不屑世故者焉。孔子所謂志，則可者進退合道者也。
子曰：二氣五行，剛柔萬殊，圣人由一理，復其初也。
子曰：非仁，無以見天地。
子曰：感慨殺身，常人之所易處。死生之際，雍容就義，君子之所難。
子曰：觀物于靜中，皆有春意。
子曰：圣賢之處世，莫不于大同之中有不同焉。不能大同者，是亂常拂理而已。不能不同者，是隨俗習污而已。
子曰：一行，非所以名圣人。
子曰：有志之士，不以天下萬物撓己。己立矣，則運天下，濟萬物，必有余裕。
或問：凡人辨論，自直其說，求勝人而無含容之氣，何也？子曰：識量狹也。圣人之有量，天資也。君子之有量，學識也。圣人與日月并照，故天地同量。下此者，猶之江海也，鐘鼎也，釜斛也，斗筲也。其涯雖異，其受也不齊，而未有不滿者也。惟道無限量，知道者，量必宏。學而充之，亦隨其知之所至而已。人有受一薦而滿者，有得一官而滿者。推而上之，至于為公輔而滿者，方其未滿，猶可蔽也。既不能承，則必盈溢不可掩也。鄧艾位登三公，年七十矣，其自處亦善，及破蜀有功，則心動矣。謝安聞符堅之敗，不形喜色。及折屐齒，則心動矣。有飲酒既醉而執(zhí)禮愈恭者，雖賢于顛沛，而為酒所動一也。富貴公子折身過于謙抑，視驕傲者亦賢矣。亦為富貴所動也。
或問：視朋友之過，不告則不忠，告之不聽，則當如何？子曰：誠意交孚于未言之前，雖不言，人信之矣。不信者，誠不至也。
子曰：匹夫悍卒見難而能死者多矣。惟妻孥之牽，情欲之愛，能斷而不惑者鮮矣哉！
子曰：勇一也，而用不同。勇于氣者，小人也。勇于義者，君子也。
劉安節(jié)問：人有少而勇，老而怯；少而廉，老而貪。何為其然也？子曰：志不立，為氣所使故也。志勝氣則一定而不可變也。曾子易簣之際，其氣微可知也。惟其志既堅，則雖死生之際，亦不為之動，況老少之異乎？
子曰：以己及物，仁也。推己及物，恕也。
子曰：天下之聚，貴以正。聚不以正，于人則為茍合，于財則為悖人。
子曰：學者必識圣賢之體。圣人猶化工也，賢人猶巧工也。剪彩以為花，設色以畫之，非不宛然肖之，而欲觀生意之自然，則無也。
子曰：不以己待物而以物待物，是謂無我。
子曰：圣人之明，猶日月。不可過也。過則不明矣。
子曰：一介之士，茍存心于愛，物亦必有所濟。
子曰：氣之所鐘，有偏正。故有人物之殊；有清濁，故有智愚之等。
劉安節(jié)問：太古之時，人物同生。子曰：然。
純氣為人，繁氣為物乎？子曰：然。
其所生也無從受則氣之所化乎？子曰：然。
物窮而不變，則無不易之理。易者，變而不窮也。
子曰：萬物始生也，郁節(jié)未通則實塞于天地之間。至于暢茂，則塞意亡矣。
子曰：哲人知幾，誠之于思乎！志士勵行，守之于為乎！順理則裕，而從欲則危乎！
子曰：君子之教人，或引之，或拒之，或各因所虧者成之而已。
張子曰：洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲。圣人未嘗有知，由問乃有知。子曰：謂圣人無知，則當不問之時，其猶木石乎？
張子曰：有不知則有知，無不知則無知。故曰：圣人未嘗有知，由問乃有知也。
或問：天民與大人之道何以異？子曰：順天而行道者，天民也。順天而為政者，天吏也。大人則進乎此矣。
子曰：君子處難貴守正，而不知其它也。守正而難不解，則命也。遇難而不固其守，以自放于邪濫，雖使茍免，斯亦惡德也。知義命不為也。
子曰：先儒母弟之說非也。禮云：立嫡子。母弟者，謂嫡也，非以同母為加親也。以同母為加親，是知母而不知父，非人道也。
子曰：圣人之德，無所不盛。古之稱圣人者，自其尤盛而言之。尤盛者，見于所遇也。而或以為圣人有能有不能，非知圣人者也。
子曰：厚責于吾所感，薄責于吾所應，惟君子能之。
子曰：圣人責人緩而不迫，事正則已矣。
或問：君子與小人處也，必有侵陵困辱之患，則如何？曰：于是而能反己，兢謹以遠其禍，則德益進矣。詩不曰：他山之石，可以攻玉？
子曰：人各親其親，然后能不獨親其親。
子曰：君子常過于厚，小人常過于薄。君子常過于愛，小人常過于忍。
子曰：欲利己者，必損人。欲利財者，必斂怨。
子曰：今之世稱曰善人者，豈如無惡可欲也哉？殆亦昏棄無立之異名。
子曰：圣人之心，未嘗有志，亦無不在，蓋其道合內外，體萬物。
子曰：圣人之心，雖當憂勞，未嘗不安靜，其在安靜，亦有至憂，而未嘗勞也。
子曰：萬物之理，皆至足，而人于君臣父子之間不能盡其分者多矣。
子曰：無物無理。惟格物可以盡理。
或問：圣人之道，其難知也？子曰：圣人未嘗言易，以驕人之志；亦未嘗言難，以阻人之進。蓋曰：未之思也。夫何遠之有是言也？涵蓄無窮之旨，學者宜深思也。
子曰：羈靮以御馬而不以制牛，人皆知羈靮之制在人，而不知羈靮之用本于馬也。圣人之化亦如是。
子曰：君子之道，貴乎有成，有濟物之用，而未及乎物，猶無有也。
子曰：天地萬物之理，無獨必有對。
子曰：圣人，天地之用也。
子曰：圣人盡道，以其身之所行者教人，是欲天下之人皆至于圣人之域也。佛氏逃父棄家，毀絕倫類，獨處山林之下，乃以所輕所賤者施諸人，豈圣人君子之心哉？
子曰：凡物有形，則聲色臭味具焉。四者之虛實均而實勝也。意言數象亦然。
子曰：夢之所接，無形聲。而心所感通，則有形聲之理。物生者，氣聚也。物死者，氣散也。
子曰：君子在蹇，則有以處蹇；在困，則有以處困。道無時而不可行也，不以蹇而蹇，困而困也。
子曰：元者，物之先也，未有不善者。成而后有敗，興而后有衰，得而后有失。事無不然者。故孔子贊之曰：元者，善之長也。
子曰：凡人有己，必用才。圣人忘己，何才之足言？
或問：符瑞之事有諸？子曰：有之。
圣人不道焉，何也？曰：因災異而修德，則無損。因禎祥而自恃則有害。是以不道也。
子曰：堯夫云：能物物則我為物之人也，不能物物則我為物之物也。夫人自人，物自物，其理昭矣。
子曰：合而生非來也，盡而死非往也。然而精氣歸于天，形魄歸于地，謂之往亦可矣。
子曰：與昧者語，如持掖醉人，左扶之則右仆，右扶之則左仆。欲其卓立中涂，不可得也。
子曰：莊周言神人者，非也。圣而不可知則不可得而名，故以神稱之，非謂神人加于圣人一等也。
子嘗言：昔游乎雍華之間，關西學者六七人從予行。一日亡千錢，仆者曰：非晨裝遺，必涉水沉之矣。子曰：惜哉！
有謂子曰：是誠可惜也。又有曰：微哉！千錢又何足惜也？又有曰：水中、囊中，人亡，人得，可以一視，何嘆可惜也？子曰：人茍得之，則非亡矣。今乃墜諸水，則無用，吾是以嘆之。
及語呂與叔曰：人之器識乃如是之不同也。與叔曰：夫三子之言如何？子曰：最后者善。與叔曰：善則善矣，觀夫子之言，則見有體而無用也。予因善志之。既十有五年，閱故編，見之，思與叔不幸而蚤死，為之隕涕。
子曰：君子之學必日進，則日新。不日進，必日退。未有不進而不退者。惟圣人之道，無進退，以其所造者極也。
子曰：圣人之言，其遠如天，若不可階而升也。其近若地，則亦可以履而行也。
子曰：有求為圣人之志，然后可以共學。學而善思，然后可以適道。
子曰：多權者害誠，好功者害義，取名者賊心。
子曰：君子好成物，故吉。小人好敗物，故兇。
子曰：萬物皆備于我。心與事過則內之所重者更互而見。此一事重則此一事出。惟能物各付物，則無不可矣。
子曰：為有為而以無為為之，是乃有為耳。圣人無為異于是。
子曰：元氣會則生圣賢。
子曰：凡物參和交感則生離散，不和則死。
子曰：君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。
子曰：圣人濟物之心無窮，而力或有所不及。
子曰：聚為精氣，散為游魂。聚則為物，散則為變。觀聚散則鬼神之情狀著矣。萬物之始終，不越聚散而已。鬼神者，造化之功也。
子曰：才高者多過。過則一出焉，一入焉。才卑者多不及，不及者殆且弛矣。
或曰：凡物之出，各自其氣之所勝而化焉。子曰：何以見之？
曰：如木之生新根既大，則舊根化矣。子曰：是克也。
或曰：克則木化為土而何？子曰：非化也，克也。物無一定，盛衰相因。古之人以迭王言五行盡之矣。
或曰：五行一氣也，其本一物耳。子曰：五物也。五物備，然后生。猶五常一道也，無五則亦無道。然而既曰五矣，則不可渾而為一也。
子曰：物有本末，而本末非二道也。
子曰：致中和，天地位焉，萬物育焉。曰致曰位，非圣人不能言。子思蓋得之云爾。
子曰：圣人無私無我，故功高天下，而無一介累其心。蓋有一介存焉，未免乎私己也。
子曰：圣人之心如天地之造生，養(yǎng)萬物而不尸其功，應物而見于彼，復何存于此？
子曰：輕浮巧利之人去仁遠矣。
子曰：天理無私，一入于私，雖欲善，其言行皆非禮。
子曰：不履圣賢之行，則亦不能入其閫奧。
子曰：不可為而為之，圣人無忘天下之心也。
子曰：隘與不恭，君子不由。拔本塞源之教也。
子曰：因是人有可喜則喜之。圣人之心本無喜也。因是人有可怒則怒之，圣人之心本無怒也。譬諸明鏡試懸，美物至則美，丑物至則丑。鏡何有美丑哉？君子役物，小人役于物。今人見可喜可怒之事，必容心其間，若不啻在己者，亦勞矣。
子曰：上下一于敬則天地自位，萬物自育，氣無不和。四靈何所不至？此圣人修己以安百姓之道也。
子曰：為惡之人原于不知思。有思則心悟。
子曰：物未嘗不齊也。強欲齊之者，非物不齊也，汝自不齊耳。
子曰：上竿而戲者，自數尺至于百尺，習化其高也。況圣人至誠妙物之功乎！
子曰：圣人一言，即全體用，不期然而然也。
子曰：人之所以為人者，以有天理也。天理之不存，則與禽獸何異矣？
或問：于傳有言，太古之時，人有牛頭蛇身者，信乎？子曰：謂之人，則無是矣。或言其賦形之有肖焉，則可謂云爾已矣。
子曰：物我一理，明此則盡彼，盡則通。此合內外之道也。語其大至天地之所以高厚，語其小至于一草一木所以如此者，皆窮理之功也。
子曰：窮物理者，窮其所以然也。天之高、地之厚、鬼神之幽顯，必有所以然者。茍曰天惟高耳，地惟厚耳，鬼神惟幽顯耳，是則辭而已，尚何有哉？
子曰：惟圣人凝然不動。
子曰：惟圣人善通變。
子曰：五行在天地之間，有則具有，無生出先后之次也。或水火金木土之五者，為有序不可也。然則精神魂魄意之五者為序亦不可也。
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