◎總論
問(wèn)："程門誰(shuí)真得其傳？"曰："也不盡見(jiàn)得。如劉質(zhì)夫朱公掞張思叔輩，又不見(jiàn)他文字?？闯涕T諸公力量見(jiàn)識(shí)，比之康節(jié)橫渠，皆趕不上。"〔義剛〕
程子門下諸公便不及，所以和靖云："見(jiàn)伊川不曾許一人。"或問(wèn)："伊川稱謝顯道王佐才，有諸？"和靖云："見(jiàn)伊川說(shuō)謝顯道好，只是不聞'王佐才'之語(yǔ)。"劉子澄編續(xù)近思錄，取程門諸公之說(shuō)。某看來(lái)，其間好處固多，但終不及程子，難於附入。〔璘〕必大錄云："程門諸先生親從二程子，何故看他不透？子澄編近思續(xù)錄，某勸他不必作，蓋接續(xù)二程意思不得。"
伊川之門，謝上蔡自禪門來(lái)，其說(shuō)亦有差。張思叔最后進(jìn)，然深惜其早世！使天予之年，殆不可量。其他門人多出仕宦四方，研磨亦少。楊龜山最老，其所得亦深。〔謙〕
謂思叔持守不及和靖，乃伊川語(yǔ)，非特為品藻二人，蓋有深意。和靖舉以語(yǔ)人，亦非自是，乃欲人識(shí)得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，則大不是，將無(wú)處不窒礙矣。〔鎬〕
呂與叔文集煞有好處。他文字極是實(shí)，說(shuō)得好處，如千兵萬(wàn)馬，飽滿伉壯。上蔡雖有過(guò)當(dāng)處，亦自是說(shuō)得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會(huì)得易。某嘗說(shuō)，看文字須以法家深刻，方窮究得盡。某直是拼得下工！〔閎祖〕
上蔡多說(shuō)過(guò)了。龜山巧，又別是一般，巧得又不好。范諫議說(shuō)得不巧，然亦好。和靖又忒不巧，然意思好。〔振〕
問(wèn)尹和靖立朝議論。曰："和靖不觀他書(shū)，只是持守得好。它語(yǔ)錄中說(shuō)涵養(yǎng)持守處，分外親切。有些朝廷文字，多是呂稽中輩代作。"問(wèn)："龜山立朝，卻有許多議論？"曰："龜山雜博，是讀多少文字。"〔德明〕
看道理不可不子細(xì)。程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩，下梢皆入禪學(xué)去。必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了，他們只〈目卓〉見(jiàn)一截，少下面著實(shí)工夫，故流弊至此。〔義剛〕
游楊謝三君子初皆學(xué)禪。后來(lái)馀習(xí)猶在，故學(xué)之者多流於禪。游先生大是禪學(xué)。〔德明〕
一日，論伊川門人，云："多流入釋氏。"文蔚曰："只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。"曰："只論語(yǔ)序便可見(jiàn)。"〔文蔚〕
龜山少年未見(jiàn)伊川時(shí)，先去看莊列等文字。后來(lái)雖見(jiàn)伊川，然而此念熟了，不覺(jué)時(shí)發(fā)出來(lái)。游定夫尤甚。羅仲素時(shí)復(fù)亦有此意。〔洛〕
問(wèn)："程門諸公親見(jiàn)二先生，往往多差互。如游定夫之說(shuō)，多入於釋氏。龜山亦有分?jǐn)?shù)。"曰："定夫極不濟(jì)事。以某觀之，二先生衣缽似無(wú)傳之者。"又問(wèn)："上蔡議論莫太過(guò)？"曰："上蔡好於事上理會(huì)理，卻有過(guò)處。"又問(wèn)："和靖專於主敬，集義處少。"曰："和靖主敬把得定，亦多近傍理。龜山說(shuō)話頗淺狹。范淳夫雖平正，而亦淺。"又問(wèn)："嘗見(jiàn)震澤記善錄，彼親見(jiàn)伊川，何故如此之差？"曰："彼只見(jiàn)伊川面耳。"曰："'中無(wú)倚著'之語(yǔ)，莫亦有所自來(lái)？"曰："卻是伊川語(yǔ)。"〔可學(xué)〕
"游楊謝諸公當(dāng)時(shí)已與其師不相似，卻似別立一家。謝氏發(fā)明得較精彩，然多不穩(wěn)貼。和靖語(yǔ)卻實(shí)，然意短，不似謝氏發(fā)越。龜山語(yǔ)錄與自作文又不相似，其文大故照管不到，前面說(shuō)如此，后面又都反了。緣他只依傍語(yǔ)句去，皆是不透。龜山年高。與叔年四十七，他文字大綱立得腳來(lái)健，有多處說(shuō)得好，又切。若有壽，必煞進(jìn)。游定夫?qū)W無(wú)人傳，無(wú)語(yǔ)錄。他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其門。他眼前分曉，信得及底，侭踐履得到。其變化出入處，看不出，便從釋去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起頂禮佛。鄭曰："亦念金剛經(jīng)。"他因趙相入侍講筵，那時(shí)都說(shuō)不出，都柰何不得。人責(zé)他事業(yè)，答曰：'每日只講兩行書(shū)，如何做得致君澤民事業(yè)？'高宗問(wèn)：'程某道孟子如何？'答曰：'程某不敢疑孟子。'如此，則是孟子亦有可疑處，只不敢疑爾。此處更當(dāng)下兩語(yǔ)，卻住了。他也因患難后，心神耗了。龜山那時(shí)亦不應(yīng)出。侯師圣太粗疏，李先生甚輕之。來(lái)延平看親，羅仲素往見(jiàn)之，坐少時(shí)不得，只管要行。此亦可見(jiàn)其粗疏處。張思叔敏似和靖，伊川稱其樸茂；然亦狹，無(wú)展拓氣象。收得他雜文五六篇，其詩(shī)都似禪，緣他初是行者出身。郭沖晦有易文字，說(shuō)易卦都從變上推。"問(wèn)："一二卦推得，豈可都要如此？""近多有文字出，無(wú)可觀。周恭叔謝用休趙彥道鮑若雨，那時(shí)溫州多有人，然都無(wú)立作。王信伯乖。"鄭問(wèn)："它說(shuō)'中無(wú)倚著'，又不取標(biāo)山'不偏'說(shuō)，何也？"曰："他謂中無(wú)偏倚，故不取'不偏'說(shuō)。"鄭曰："胡文定只上蔡處講得些子來(lái)，議論全似上蔡。如"獲麟以天自處"等。曾漸又胡文定處講得些子。"曰："文定愛(ài)將圣人道理張大說(shuō)，都是勉強(qiáng)如此，不是自然流出。曾漸多是禪。"〔淳〕
學(xué)者氣質(zhì)上病最難救。如程門謝氏便如"師也過(guò)"，游與楊便如"商也不及"，皆是氣質(zhì)上病。向見(jiàn)無(wú)為一醫(yī)者，善用針，嘗云："是病可以針而愈，惟胎病為難治。"〔必大〕
蔡云："不知伊川門人如此其眾，何故后來(lái)更無(wú)一人見(jiàn)得親切？"或云："游楊亦不久親炙。"曰："也是諸人無(wú)頭無(wú)尾，不曾盡心存上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理會(huì)得透。如邵康節(jié)從頭到尾，極終身之力而后得之。雖其不能無(wú)偏，然就他這道理，所謂'成而安'矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦。只他這所學(xué)，自是從合下直到后來(lái)，所以有成。某看來(lái)，這道理若不是拼生盡死去理會(huì)，終不解得！書(shū)曰：'若藥不瞑眩，厥疾不瘳。'須吃些苦極，方得。"蔡云："上蔡也雜佛老。"曰："只他見(jiàn)識(shí)又高。"蔡云："上蔡老氏之學(xué)多，龜山佛氏之說(shuō)多，游氏只雜佛，呂與叔高於諸公。"曰："然。這大段有筋骨，惜其早死！若不早死，也須理會(huì)得到。"蔡又因說(shuō)律管，云："伊川何不理會(huì)？想亦不及理會(huì)？還無(wú)人相共理會(huì)？然康節(jié)所理會(huì)，伊川亦不理會(huì)。"曰："便是伊川不肯理會(huì)這般所在。"〔賀孫〕
"程門諸子在當(dāng)時(shí)親見(jiàn)二程，至於釋氏，卻多看不破，是不可曉。觀中庸說(shuō)中可見(jiàn)。如龜山云：'吾儒與釋氏，其差只在秒忽之間。'某謂何止秒忽？直是從源頭便不同！"伯豐問(wèn)："崇正辨如何？"曰："崇正辨亦好。"伯豐曰："今禪學(xué)家亦謂所辨者，皆其門中自不以為然。"曰："不成吾儒守三綱五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以為然否？"又問(wèn)："此書(shū)只論其跡？"曰："論其跡亦好。伊川曰：'不若只於跡上斷，畢竟其跡是從那里出來(lái)。'胡明仲做此書(shū)，說(shuō)得明白。若五峰說(shuō)話中辨釋氏處卻糊涂，辟他不倒?；释醮蠹o(jì)中亦有數(shù)段，亦不分曉。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
上蔡之學(xué)，初見(jiàn)其無(wú)礙，甚喜之。后細(xì)觀之，終不離禪底見(jiàn)解。如"灑掃應(yīng)對(duì)"處，此只是小子之始學(xué)。程先生因發(fā)明，雖始學(xué)，然其終之大者亦不離乎此。上蔡於此類處，便說(shuō)得大了。道理自是有小有大，有初有終。若如此說(shuō)時(shí)，便是不安於其小者、初者，必知其中有所謂大者，方安為之。如曾子三省處，皆只是實(shí)道理。上蔡於小處說(shuō)得亦大了。記二先生語(yǔ)云："才得后，便放開(kāi)。不然，只是守。"此語(yǔ)記亦未備。得了自然開(kāi)，如何由人放開(kāi)？此便是他病處。諸家語(yǔ)錄，自然要就所錄之人看。上蔡大率張皇，不妥帖。更如游楊解書(shū)之類，多使圣人語(yǔ)來(lái)反正。如解"不亦樂(lè)乎"，便云"'學(xué)之不講'為憂。有朋友講習(xí)，豈不樂(lè)乎"之類，亦不自在。大率諸公雖親見(jiàn)伊川，皆不得其師之說(shuō)。〔振〕
程門弟子親炙伊川，亦自多錯(cuò)。蓋合下見(jiàn)得不盡，或后來(lái)放倒。蓋此理無(wú)形體，故易差，有百般滲漏。〔去偽〕
程門諸高弟覺(jué)得不快於師說(shuō)，只為他自說(shuō)得去。〔文蔚〕
古之圣賢未嘗說(shuō)無(wú)形影話，近世方有此等議論。蓋見(jiàn)異端好說(shuō)玄說(shuō)妙，思有以勝之，故亦去玄妙上尋，不知此正是他病處。如孟子說(shuō)"反身而誠(chéng)"，本是平實(shí)，伊川亦說(shuō)得分明。到后來(lái)人說(shuō)時(shí)，便如空中打個(gè)筋斗。然方其記錄伊川語(yǔ)，元不錯(cuò)。及自說(shuō)出來(lái)，便如此，必是聞伊川說(shuō)時(shí)，實(shí)不得其意耳。〔必大〕
問(wèn)："郭沖晦何如人？"曰："西北人，氣質(zhì)重厚淳固，但見(jiàn)識(shí)不及。如兼山易中庸義多不可曉，不知伊川晚年接人是如何。"問(wèn)："游楊諸公早見(jiàn)程子，后來(lái)語(yǔ)孟中庸說(shuō)，先生猶或以為疏略，何也？"曰："游楊諸公皆才高，又博洽，略去二程處參較所疑及病敗處，各能自去求。雖其說(shuō)有疏略處，然皆通明，不似兼山輩立論可駭也。"〔德明〕
周恭叔學(xué)問(wèn)，自是靠不得。〔方〕
朱公掞文字有幅尺，是見(jiàn)得明也。〔方〕
南軒云："朱公掞奏狀說(shuō)伊川不著。"先生云："不知如何方是說(shuō)著？大意只要說(shuō)得實(shí)，便好。如伊川說(shuō)物便到'四兇'上，及呂與叔中庸，皆說(shuō)實(shí)話也。"〔方〕
李樸先之大概是能尊尚道學(xué)，但恐其氣剛，亦未能遜志於學(xué)問(wèn)。〔道夫〕
學(xué)者宜先看遺書(shū)，次看和靖文字，后乃看上蔡文字，以發(fā)光彩，且亦可不迷其說(shuō)也。〔方〕（季通語(yǔ)。）
◎呂與叔
呂與叔惜乎壽不永！如天假之年，必所見(jiàn)又別。程子稱其"深潛縝密"，可見(jiàn)他資質(zhì)好，又能涵養(yǎng)。某若只如呂年，亦不見(jiàn)得到此田地矣。"五福"說(shuō)壽為先者，此也。〔友仁〕
有為呂與叔挽詩(shī)云："曲禮三千目，躬行四十年！"〔方〕
呂與叔中庸義，典實(shí)好看，又有春秋、周易解。〔方〕
"呂與叔云：'圣人以中者不易之理，故以之為教。'如此，則是以中為一好事，用以立教，非自然之理也。"先生曰："此是橫渠有此說(shuō)。所以橫渠沒(méi)，門人以'明誠(chéng)中子'謚之，與叔為作謚議，蓋支離也。西北人勁直，才見(jiàn)些理，便如此行去。又說(shuō)出時(shí)，其他又無(wú)人曉，只據(jù)他一面說(shuō)去，無(wú)朋友議論，所以未精也。"〔振〕
呂與叔本是個(gè)剛底氣質(zhì)，涵養(yǎng)得到，所以如此。故圣人以剛之德為君子，柔為小人。若有其剛矣，須除去那剛之病，全其與剛之德，相次可以為學(xué)。若不剛，終是不能成。有為而言。〔卓〕
看呂與叔論選舉狀："立士規(guī)，以養(yǎng)德厲行；更學(xué)制，以量才進(jìn)藝；定貢法，以取賢斂才；立試法，以試用養(yǎng)才；立辟法，以興能備用；立舉法，以覆實(shí)得人；立考法，以責(zé)任考功。"先生曰："其論甚高。使其不死，必有可用。"
呂與叔后來(lái)亦看佛書(shū)，朋友以書(shū)責(zé)之，呂云："某只是要看他道理如何。"其文集上雜記亦多不純。想后來(lái)見(jiàn)二程了，卻好。
呂與叔集中有與張?zhí)祗K書(shū)。是天驥得一書(shū)與他云："我心廣大如天地，視其形體之身，但如螻蟻。"此也不足辨，但偶然是有此書(shū)。張?zhí)祗K便是東坡與他做放鶴亭記者，即云龍?zhí)幨?，徐州人。心廣大后，方能體萬(wàn)物。蓋心廣大，則包得那萬(wàn)物過(guò)，故能體此。體，猶'體群臣'之'體'。"〔義剛〕
呂與叔論顏?zhàn)拥忍帢O好。龜山云云，未是。〔可學(xué)〕
呂與叔有一段說(shuō)輪回。〔可學(xué)〕
◎謝顯道
上蔡高邁卓絕，言論、宏肆，善開(kāi)發(fā)人。〔若?！?/em>
上蔡語(yǔ)雖不能無(wú)過(guò)，然都是確實(shí)做工夫來(lái)。〔道夫〕
問(wèn)："人之病痛不一，各隨所偏處去。上蔡才高，所以病痛盡在'矜'字？"曰："此說(shuō)是。"〔人杰〕
謝氏謂去得"矜"字。后來(lái)矜依舊在，說(shuō)道理愛(ài)揚(yáng)揚(yáng)地。〔淳〕
或問(wèn)："謝上蔡以覺(jué)言仁，是如何？"曰："覺(jué)者，是要覺(jué)得個(gè)道理。須是分毫不差，方能全得此心之德，這便是仁。若但知得個(gè)痛癢，則凡人皆覺(jué)得，豈盡是仁者耶？醫(yī)者以頑痺為不仁，以其不覺(jué)，故謂之'不仁'。不覺(jué)固是不仁，然便謂覺(jué)是仁，則不可。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："上蔡說(shuō)仁，本起於程先生引醫(yī)家之說(shuō)而誤。"曰："伊川有一段說(shuō)不認(rèn)義理，最好。只以覺(jué)為仁，若不認(rèn)義理，只守得一個(gè)空心，覺(jué)何事！"〔可學(xué)〕
上蔡以知覺(jué)言仁。只知覺(jué)得那應(yīng)事接物底，如何便喚做仁！須是知覺(jué)那理，方是。且如一件事是合做與不合做，覺(jué)得這個(gè)，方是仁。喚著便應(yīng)，抉著便痛，這是心之流注在血?dú)馍系?。覺(jué)得那理之是非，這方是流注在理上底。喚著不應(yīng)，抉著不痛，這個(gè)是死人，固是不仁。喚得應(yīng)，抉著痛，只這便是仁，則誰(shuí)個(gè)不會(huì)如此？須是分作三截看：那不關(guān)痛癢底，是不仁；只覺(jué)得痛癢，不覺(jué)得理底，雖會(huì)於那一等，也不便是仁；須是覺(jué)這理，方是。〔植〕
問(wèn)："謝氏以覺(jué)訓(xùn)仁，謂仁為活物，要於日用中覺(jué)得活物，便見(jiàn)仁體。而先生不取其說(shuō)，何也？"曰："若是識(shí)得仁體，則所謂覺(jué)，所謂活物，皆可通也。但他說(shuō)得自有病痛，畢竟如何是覺(jué)？又如何是活物？又卻別將此個(gè)意思去覺(jué)那個(gè)活物，方寸紛擾，何以為仁？如說(shuō)'克己復(fù)禮'，己在何處？克又如何？豈可以活物覺(jué)之而已也！"〔謨〕
問(wèn)："上蔡以覺(jué)訓(xùn)仁，莫與佛氏說(shuō)異？若張子韶之說(shuō)，則與上蔡不同。"曰："子韶本無(wú)定論，只是迅筆便說(shuō)，不必辨其是非。"某云："佛氏說(shuō)覺(jué)，卻只是說(shuō)識(shí)痛癢。"曰："上蔡亦然。"又問(wèn)："上蔡說(shuō)覺(jué)，乃是覺(jué)其理。"曰："佛氏亦云覺(jué)理。"此一段說(shuō)未盡，客至起。〔可學(xué)〕
上蔡云："釋氏所謂性，猶吾儒所謂心；釋氏所謂心，猶吾儒所謂意。"此說(shuō)好。〔閎祖〕
問(wèn)："上蔡說(shuō)佛氏目視耳聽(tīng)一段，比其它說(shuō)佛處，此最當(dāng)。"曰："固是。但不知渠說(shuō)本體是何？性若不指理，卻錯(cuò)了。"〔可學(xué)〕
因論上蔡語(yǔ)錄中數(shù)處，如云"見(jiàn)此消息，不下工夫"之類，乃是謂佛儒本同，而所以不同，但是下截耳。龜山亦如此。某謂："明道云：'以吾觀於佛，疑於無(wú)異，然而不同。'"曰："上蔡有觀復(fù)堂記云，莊列之徒云云，言如此則是圣人與莊列同，只是言有多寡耳。觀它說(shuō)復(fù)，又卻與伊川異，似以靜處為復(fù)。湖州刻伊川易傳，后有謝跋云，非全書(shū)。伊川嘗約門人相聚共改，未及而沒(méi)。使當(dāng)初若經(jīng)他改，豈不錯(cuò)了！標(biāo)山又有一書(shū)，亦改刪伊川易。遺書(shū)中謝記有一段，下注云：'鄭轂親見(jiàn)。'轂嘗云：'曾見(jiàn)上蔡每說(shuō)話，必覆巾掀髯攘臂。'"方錄云："鄭轂言：'上蔡平日說(shuō)話到掀舉處，必反袖以見(jiàn)精采。'"某曰："若他與朱子發(fā)說(shuō)論語(yǔ)，大抵是如此。"曰："以此語(yǔ)學(xué)者，不知使之從何入頭！"〔可學(xué)〕
上蔡觀復(fù)齋記中說(shuō)道理，皆是禪學(xué)底意思。〔義剛〕
問(wèn)上蔡"學(xué)佛欲免輪回"一段。曰："答辭似不甚切。"〔可學(xué)〕
上蔡語(yǔ)錄論佛處，乃江民表語(yǔ)。民表為諫官，甚有可觀，只是學(xué)佛。當(dāng)初是人寫(xiě)江語(yǔ)與謝語(yǔ)共一冊(cè)，遂誤傳作謝語(yǔ)。唯室先生陳齊之有辨，辨此甚明。〔璘〕
國(guó)秀問(wèn)："上蔡說(shuō)橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只'溺於刑名度數(shù)之間，行得來(lái)困，無(wú)所見(jiàn)處'，如何？"曰："觀上蔡說(shuō)得又自偏了。這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說(shuō)橫渠之非，以為'欲得正容謹(jǐn)節(jié)'。這自是好，如何廢這個(gè)得？如專去理會(huì)刑名度數(shù)，固不得；又全廢了這個(gè)，也不得。如上蔡說(shuō)，便非曾子'籩豆則有司存'，本末并見(jiàn)之意。后世如有作者，必不專泥於刑名度數(shù)，亦只整頓其大體。如孟子在戰(zhàn)國(guó)時(shí)己自見(jiàn)得許多瑣碎不可行，故說(shuō)喪服、經(jīng)界諸處，只是理會(huì)大體，此便是后來(lái)要行古禮之法。"〔賀孫〕
問(wèn)："上蔡云：'陰陽(yáng)交而有神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。'上兩句只是說(shuō)伸而為神，歸而為鬼底意思？"曰："是如此。"問(wèn)："'事此者為仁'，只是說(shuō)能事鬼神者，必極其誠(chéng)敬以感格之，所以為仁否？"曰："然。"問(wèn)："謝又云：'可者使人格之，不使人致死之。'可者，是可以祭祀底否？"曰："然。"問(wèn)："禮謂致生為不知，此謂致生為知？"曰："那只是說(shuō)明器。如三日齋，七日戒，直是將做個(gè)生底去祭他，方得。"問(wèn)："謝又云'致死之故，其鬼不神。'"曰："你心不向他，便無(wú)了。"問(wèn)："且如淫祠，自有靈應(yīng)，如何便會(huì)無(wú)？"曰："昔一僧要破地獄，人教他念破地獄咒，偏無(wú)討這咒處。一僧與云'遍觀法界性'四句便是。"或云："只是'一切惟心造'。"曰："然。"又問(wèn)："齋戒只是要團(tuán)聚自家精神。然'自家精神，即祖考精神'。不知天地山川鬼神，亦只以其來(lái)處一般否？"曰："是如此。天子祭天地，諸侯祭封內(nèi)山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人為尸。"〔胡泳〕
鬼神，上蔡說(shuō)得好。只覺(jué)得"陰陽(yáng)交而有神"之說(shuō)，與后"神"字有些不同。只是他大綱說(shuō)得極好，如曰："可者使人格之，不使人致死之。"可者，是合當(dāng)祭，如祖宗父母，只須著盡誠(chéng)感格之，不要人便做死人看待他。"不可者使人遠(yuǎn)之，不使人致生之。"不可者，是不當(dāng)祭，如閑神野鬼，圣人便要人遠(yuǎn)之，不要人做生人看待他。可者格之，須要得他來(lái)；不可者遠(yuǎn)之，我不管他，便都無(wú)了。"精氣為物，游魂為變。"天地陰陽(yáng)之氣交合，便成人物；到得魂氣歸於天，體魄降於地，是為鬼，便是變了。說(shuō)魂，則魄可見(jiàn)。〔賀孫〕
叔器問(wèn)："上蔡說(shuō)鬼神云：'道有便有，道無(wú)便無(wú)。'初看此二句，與'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神'一般；而先生前夜言上蔡之語(yǔ)未穩(wěn)，如何？"曰："'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神'，便是合有底，我若誠(chéng)則有之，不誠(chéng)則無(wú)之。'道有便有，道無(wú)便無(wú)'，便是合有底當(dāng)有，合無(wú)底當(dāng)無(wú)。上蔡而今都說(shuō)得粗了，合當(dāng)?shù)溃汉嫌械祝瑥亩兄?，則有；合無(wú)底，自是無(wú)了，便從而無(wú)之。今卻只說(shuō)'道有便有，道無(wú)便無(wú)'，則不可。"〔義剛〕
上蔡言："鬼神，我要有便有，以天地祖考之類。要無(wú)便無(wú)。"以"非其鬼而祭之"者，你氣一正而行，則彼氣皆散矣。〔揚(yáng)〕
上蔡曾有手簡(jiǎn)云："大事未辦。"李先生謂："不必如此，死而后已，何時(shí)是辦！"〔方〕
上蔡曰："人不可無(wú)根"，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討個(gè)根來(lái)。
上蔡說(shuō)"先有知識(shí)，以敬涵養(yǎng)"，似先立一物了。〔方〕
上蔡云："誠(chéng)是實(shí)理。"不是專說(shuō)是理。后人便只於理上說(shuō)，不於心上說(shuō)，未是。〔可學(xué)〕
上蔡言"無(wú)窮者，要當(dāng)會(huì)之以神"，是說(shuō)得過(guò)當(dāng)。只是於訓(xùn)詁處尋繹踐履去，自然"下學(xué)上達(dá)"。〔賀孫〕
"上蔡云'見(jiàn)於作用者，心也'，謂知而動(dòng)者便是。"先生云："本體是性，動(dòng)者情，兼體動(dòng)靜者心。性靜，情動(dòng)。心。"〔方〕以下數(shù)條，方問(wèn)上蔡語(yǔ)錄。
"養(yǎng)心不如悅心。"先生云："'不如'字，恐有之；'淺近'字，恐伊川未必爾。此錄已傳兩手，可疑。'悅心'說(shuō)，更舉出處看。理義是本有，自能悅心，在人如行慊於心。"
"心之窮物有盡，而天者無(wú)盡。"先生云："得其本，則用之無(wú)窮，不須先欲窮知其無(wú)窮也。"
"放開(kāi)只守。"追記語(yǔ)中，說(shuō)得頗別。似謂放開(kāi)是自然豁開(kāi)乃得之效；未得，則只是守此。錄中語(yǔ)不安。
"敬則與事為一。"先生云："此與明道伊川說(shuō)別。今胡文定一派要'身親格'者，是宗此意。"
說(shuō)"何思何慮"處，伊川本不許，上蔡卻自擔(dān)當(dāng)取也。讀語(yǔ)錄及易傳可見(jiàn)。這同上。
上蔡家始初極有好玩，后來(lái)為克己學(xué)，盡舍之。后來(lái)有一好硯，亦把與人。〔方〕
曾恬天隱嘗問(wèn)上蔡云云，上蔡曰："用得底便是。"以其說(shuō)絮，故答以是。又嘗問(wèn)"恭、敬"字同異。曰："異。""如何異？"曰："'恭'平聲，'敬'仄聲。"上蔡英發(fā)，故胡文定喜之，想見(jiàn)與游楊說(shuō)話時(shí)悶也。〔揚(yáng)〕
如今人說(shuō)道，愛(ài)從高妙處說(shuō)，便說(shuō)入禪去，自謝顯道以來(lái)已然。向時(shí)有一陳司業(yè)，名可中，專一好如此說(shuō)。如說(shuō)如何是伊尹樂(lè)堯舜之道，他便去下面下一語(yǔ)云："江上一犁春雨。"如此等類煞有，亦煞有人從它。只是不靠實(shí)，自是說(shuō)他一般話。〔謙〕
◎楊中立
龜山天資高，樸實(shí)簡(jiǎn)易；然所見(jiàn)一定，更不須窮究。某嘗謂這般人，皆是天資出人，非假學(xué)力。如龜山極是簡(jiǎn)易，衣服也只據(jù)見(jiàn)定。終日坐在門限上，人犯之亦不較。其簡(jiǎn)率皆如此。〔道夫〕榦嘗聞先生云："坐在門外石坐子上。"今云門限，記之誤也。方錄云："龜山有時(shí)坐門限上。李先生云：'某即斷不敢。'"
龜山解文字著述，無(wú)綱要。〔方〕
龜山文字議論，如手捉一物正緊，忽墜地，此由其氣弱。
"龜山詩(shī)文說(shuō)道理之類，才說(shuō)得有意思，便無(wú)收殺。"揚(yáng)曰："是道理不透否？"曰："雖然，亦是氣質(zhì)弱，然公平無(wú)病。五峰說(shuō)得卻緊，然卻有病。程先生少年文字便好，如養(yǎng)魚(yú)記顏?zhàn)诱撝悺?〔揚(yáng)〕
龜山言："'天命之謂性'，人欲非性也。"天命之善，本是無(wú)人欲，不必如此立說(shuō)。知言云："天理人欲，同體而異用，同行而異情。"自是它全錯(cuò)看了！〔德明〕
"龜山與范濟(jì)美言：'學(xué)者須當(dāng)以求仁為要，求仁，則"剛、毅、木、訥近仁"一言為要。'"先生曰："今之學(xué)者，亦不消專以求仁為念；相將只去看說(shuō)仁處，他處盡遺了。須要將一部論語(yǔ)，粗粗細(xì)細(xì)，一齊理會(huì)去，自然有貫通處，卻會(huì)得仁，方好。又，今人說(shuō)曾子只是以魯?shù)弥?，蓋曾子是資質(zhì)省力易學(xué)。設(shè)使如今人之魯，也不濟(jì)事。范濟(jì)美博學(xué)高才，俊甚，故龜山只引'剛、毅、木、訥'告之，非定理也。"
問(wèn)："龜山言：'道非禮，則蕩而無(wú)止；禮非道，則梏於器數(shù)儀章之末。'則道乃是一虛無(wú)恍惚無(wú)所準(zhǔn)則之物，何故如此說(shuō)'道'字？"曰："不可曉。此類甚多。"因問(wèn)："如此說(shuō)，則似禪矣。"曰："固是。其徒如蕭子莊李西山陳默堂皆說(shuō)禪。龜山?jīng)]，西山嘗有佛經(jīng)疏追薦之。唯羅先生卻是著實(shí)子細(xì)去理會(huì)。某舊見(jiàn)李先生時(shí)，說(shuō)得無(wú)限道理，也曾去學(xué)禪。李先生云：'汝恁地懸空理會(huì)得許多，而面前事卻又理會(huì)不得！道亦無(wú)玄妙，只在日用間著實(shí)做工夫處理會(huì)，便自見(jiàn)得。'后來(lái)方曉得他說(shuō)，故今日不至無(wú)理會(huì)耳。"〔銖〕
"龜山彈蔡京，亦是，只不迅速。"擇之曰："龜山晚出一節(jié)，亦不是。"曰："也不干晚出事。若出來(lái)做得事，也無(wú)妨。他性慢，看道理也如此。平常處看得好，緊要處卻放緩了！做事都渙散無(wú)倫理。將樂(lè)人性急，粗率。龜山卻恁寬平，此是間氣。然其粗率處，依舊有土風(fēng)在。"〔義剛〕
或問(wèn)："龜山晚年出處不可曉，其召也以蔡京，然在朝亦無(wú)大建明。"曰："以今觀之，則可以追咎當(dāng)時(shí)無(wú)大建明。若自家處之，不知當(dāng)時(shí)所以當(dāng)建明者何事？"或云："不過(guò)擇將相為急。"曰："也只好說(shuō)擇將相固是急，然不知當(dāng)時(shí)有甚人可做。當(dāng)時(shí)將只說(shuō)種師道，相只說(shuō)李伯紀(jì)，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未便見(jiàn)聽(tīng)。據(jù)當(dāng)時(shí)事勢(shì)亦無(wú)可為者，不知有大圣賢之才如何爾。"〔僩〕
問(wèn)："龜山晚年出得是否？"曰："出如何不是？只看出得如何。當(dāng)初若能有所建明而出，則勝於不出。"曰："渠用蔡攸薦，蔡老令攸薦之。亦未是。"曰："亦不妨。當(dāng)時(shí)事急，且要速得一好人出來(lái)救之，只是出得來(lái)不濟(jì)事耳。觀渠為諫官，將去猶惓惓於一對(duì)，已而不得對(duì)。及觀其所言，第一，正心、誠(chéng)意，意欲上推誠(chéng)待宰執(zhí)；第二，理會(huì)東南綱運(yùn)。當(dāng)時(shí)宰執(zhí)皆庸繆之流，待亦不可，不行亦不可。不告以窮理，而告以正心、誠(chéng)意。賊在城外，道途正梗，縱有東南綱運(yùn)，安能達(dá)？所謂'雖有粟，安得而食諸'！當(dāng)危急之時(shí)，人所屬望，而著數(shù)乃如此！所以使世上一等人笑儒者以為不足用，正坐此耳。"〔可學(xué)〕
草堂先生及識(shí)元城龜山。龜山之出，時(shí)已七十歲，卻是從蔡攸薦出。他那時(shí)覺(jué)得這邊扶持不得，事勢(shì)也極，故要附此邊人，所以薦龜山。初緣蔡攸與蔡子應(yīng)說(shuō)，令其薦舉人才，答云："太師用人甚廣，又要討甚么人？"曰："緣都是勢(shì)利之徒，恐緩急不可用。有山林之人，可見(jiàn)告。"他說(shuō)："某只知鄉(xiāng)人鼓山下張觷，字柔直，其人甚好。"蔡攸曰："家間子侄未有人教，可屈他來(lái)否？"此人即以告張，張即從之。及教其子弟，儼然正師弟子之分，異於前人。得一日，忽開(kāi)諭其子弟以奔走之事，其子弟駭愕，即告之曰："若有賊來(lái)，先及汝等，汝等能走乎？"子弟益驚駭，謂先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰："不然，他說(shuō)得是。"蓋京父子此時(shí)要喚許多好人出，已知事變必至，即請(qǐng)張公叩之。張言："天下事勢(shì)至此，已不可救，只得且收舉幾個(gè)賢人出，以為緩急倚仗耳。"即令張公薦人，張公於是薦許多人，龜山在一人之?dāng)?shù)。今龜山墓志云："會(huì)有告大臣以天下將變，宜急舉賢以存國(guó)，於是公出。"正謂此。張后為某州縣丞。到任，即知虜人入寇，必有自海道至者，於是買木為造船之備。逾時(shí)果然。虜自海入寇，科州縣造舟，倉(cāng)卒擾擾，油灰木材莫不踴貴。獨(dú)張公素備，不勞而辦。以此見(jiàn)知於帥憲，知南劍。會(huì)葉鐵入寇，民大恐。他即告諭安存之，率城中諸富家，令出錢米，沽酒，買肉，為蒸糊之類。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城與賊接戰(zhàn)，即犒第二替出；先替未倦，而后替即得助之。民大喜，遂射殺賊首。富民中有識(shí)葉鐵者，即厚勞之，勿令執(zhí)兵；只令執(zhí)長(zhǎng)鎗，上懸白旗，令見(jiàn)葉鐵，即以白旗指向之。眾上了弩，即其所指而發(fā)，遂中之。后都統(tǒng)任某欲爭(zhēng)功，亦讓與之。其馀諸盜，卻得都統(tǒng)之力，放賊之叔父以成反間。〔賀孫〕儒用錄別出。
問(wèn)龜山出處之詳。曰："蔡京晚歲漸覺(jué)事勢(shì)狼狽，亦有隱憂。其從子應(yīng)之文蔚錄云："君謨之孫，與他敘譜。"自興化來(lái)，因訪問(wèn)近日有甚人才。應(yīng)之愕然曰：'今天下人才，盡在太師陶鑄中，某何人，敢當(dāng)此問(wèn)！'京曰：'不然。覺(jué)得目前盡是面諛脫取辟職去底人，恐山林間有人才，欲得知。'應(yīng)之曰：'太師之問(wèn)及此，則某不敢不對(duì)。福州有張觷，字柔直者，抱負(fù)不茍。'觷平日與應(yīng)之相好，時(shí)適赴吏部，應(yīng)之因舉其人以告。遂賓致之為塾客，然亦未暇與之相接。柔直以師道自尊，待諸生嚴(yán)厲，異於他客，諸生已不能堪。一日，呼之來(lái)前，曰：'汝曹曾學(xué)走乎？'諸生曰：'某尋常聞先生長(zhǎng)者之教，但令緩行。'柔直曰：'天下被汝翁作壞了。早晚賊發(fā)火起，首先到汝家。若學(xué)得走，緩急可以逃死。'諸子大驚，走告其父，曰：'先生忽心恙'云云。京聞之，矍然曰：'此非汝所知也！'即入書(shū)院，與柔直傾倒，因訪策焉。柔直曰：'今日救時(shí)，已是遲了。只有收拾人才是第一義。'京因叩其所知，遂以龜山為對(duì)。龜山自是始有召命。今龜山墓志中有'是時(shí)天下多故，或說(shuō)當(dāng)世貴人，以為事至此，必?cái)?。宜引耆德老成置諸左右，開(kāi)道上意'云者，蓋為是也。柔直后守南劍，設(shè)方略以拒范汝為，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，買冠梳雜碎之物，不可勝數(shù)，從者莫測(cè)其所以。后過(guò)南劍，老稚迎拜者相屬於道。柔直一一拊勞之，且以所置物分遺。至今廟食郡中。"陳德本云："柔直與李丞相極厚善。其卒也，丞相以詩(shī)哭之云：'中原未恢復(fù)，天乃喪斯人！'"儒用按：鄉(xiāng)先生羅祕(mì)丞日錄："柔直嘗知鼎州。祕(mì)丞罷舒州士曹，避地於鄉(xiāng)之石牛寨，與之素昧平生。時(shí)方道梗，柔直在湖南，乃宛轉(zhuǎn)寄詩(shī)存問(wèn)云：'曾聞避世門金馬，何事投身寨石牛！千里重湖方鼎沸，可能同上岳陽(yáng)樓？'"則其汲汲人物之意，亦可見(jiàn)矣。"是詩(shī)，夷堅(jiān)志亦載，但以為袁司諫作，非也。又按玉溪文集云"柔直嘗知贛州，招降盜賊"云。
蔡京在政府，問(wèn)人材於其族子蔡子應(yīng)，端明之孫。以張柔直對(duì)。張時(shí)在部注擬，京令子應(yīng)招之，授以問(wèn)館。張至，以師禮自尊，京之子弟怪之。一日，張教京家子弟習(xí)走。其子弟云："從來(lái)先生教某們慢行。今令習(xí)走，何也？"張?jiān)疲?乃公作相久，敗壞天下。相次盜起，先殺汝家人，惟善走者可脫，何得不習(xí)！"家人以為心風(fēng)，白京。京愀然曰："此人非病風(fēng)。"召與語(yǔ)，問(wèn)所以扶救今日之道及人材可用者。張公遂言龜山楊公諸人姓名，自是京父子始知有楊先生。〔德明〕
問(wèn)："龜山當(dāng)時(shí)何意出來(lái)？"曰："龜山做人也茍且，是時(shí)未免祿仕，故胡亂就之。茍可以少行其道，龜山之志也。然來(lái)得已不是；及至，又無(wú)可為者，只是說(shuō)得那沒(méi)緊要底事。當(dāng)此之時(shí)，茍有大力量，咄嗟間真能轉(zhuǎn)移天下之事，來(lái)得也不枉。既不能然，又只是隨眾鶻突。及欽宗即位，為諫議大夫，因爭(zhēng)配享事，為孫仲益所攻。孫言，楊某曩常與蔡京諸子游，今眾議攻京，而楊某曰，慎毋攻居安云云。龜山遂罷。"又曰："蔡京當(dāng)國(guó)時(shí)，其所收拾招引，非止一種，諸般名色皆有。及淵圣即位，在朝諸人盡飽蔡京，且未暇顧國(guó)家利害。朝廷若索性貶蔡京過(guò)嶺，也得一事了。今日去幾官，分司西京；明日去幾官，又移某州；后日又移某州，至潭州而京病死。自此一年間，只理會(huì)得個(gè)蔡京。這后面光景迫促了，虜人之來(lái)，已不可遏矣！京有四子：攸絳翛鞗。鞗尚主。絳曾以書(shū)諫其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模樣，更不堪說(shuō)。攸翛后被斬。是時(shí)王黼童貫梁師成輩皆斬，此數(shù)人嘗欲廢立，欽宗平日不平之故也。及高宗初立時(shí)，猶未知辨別元祐熙豐之黨，故用汪黃，不成人才。汪黃又小人中之最下、最無(wú)能者。及趙丞相居位，方稍能辨別；亦緣孟后居中，力與高宗說(shuō)得透了；高宗又喜看蘇黃輩文字，故一旦覺(jué)悟而自惡之，而君子小人之黨始明。"〔僩〕
"龜山裂裳裹足，自是事之變，在家亦無(wú)可為。雖用'治蠱'之說(shuō)，然文定云：'若從其言，亦救得一半。'"先生云："若用其言，則議論正；議論正，則小人不得用。（然龜山亦言天下事。）當(dāng)時(shí)排正論者，耿南仲馮澥二人之力為多，二人竟敗國(guó)！南仲上言：'或者以王氏學(xué)不可用。陛下觀祖宗時(shí)道德之學(xué)，人才兵力財(cái)用，能如熙豐時(shí)乎？陛下安可輕信一人之言以變之？'批答云：'頃以言者如何如何，今聞師傅之臣言之如此，若不爾，幾誤也！前日指揮，更不施行。'"〔方〕
問(wèn)："龜山晚歲一出，為士子詬罵，果有之否？"曰："他當(dāng)時(shí)一出，追奪荊公王爵，罷配享夫子且欲毀劈三經(jīng)板。士子不樂(lè)，遂相與聚問(wèn)三經(jīng)有何不可，輒欲毀之？當(dāng)時(shí)龜山亦謹(jǐn)避之。"問(wèn)："或者疑龜山此出為無(wú)補(bǔ)於事，徒爾紛紛?；蛞詾榇筚t出處不可以此議，如何？"曰："龜山此行固是有病，但只后人又何曾夢(mèng)到他地位在！惟胡文定以柳下惠'援而止之而止'比之，極好。"〔道夫〕
龜山之出，人多議之。惟胡文定之言曰："當(dāng)時(shí)若能聽(tīng)用，決須救得一半。"此語(yǔ)最公。蓋龜山當(dāng)此時(shí)雖負(fù)重名，亦無(wú)殺活手段。若謂其懷蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有"謹(jǐn)勿擊居安"之語(yǔ)，則誣矣。幸而此言出於孫覿，人自不信。〔儒用〕
坐客問(wèn)龜山立朝事。曰："胡文定論得好：'朝廷若委吳元忠輩推行其說(shuō)，決須救得一半，不至如后來(lái)狼狽。'然當(dāng)時(shí)國(guó)勢(shì)已如此，虜初退后，便須急急理會(huì)，如救焚拯溺。諸公今日論蔡京，明日論王黼，當(dāng)時(shí)奸黨各已行遣了，只管理會(huì)不休，擔(dān)閣了日子。如吳元忠李伯紀(jì)向來(lái)亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管吃人議論。龜山亦被孫覿輩窘擾。"〔德明〕
問(wèn)："龜山云：'消息盈虛，天且不能暴為之，去小人亦不可驟。'如何？"曰："只看時(shí)如何，不可執(zhí)。天亦有迅雷風(fēng)烈之時(shí)。"〔德明〕
伯夷微似老子。胡文定作龜山墓志，主張龜山似柳下惠，看來(lái)是如此。〔僩〕
"孫覿見(jiàn)龜山撰曾內(nèi)翰行狀，曰：'楊中立卻會(huì)做文字。'"先生曰："龜山曾理會(huì)文字來(lái)。"
李先生嘗云："人見(jiàn)龜山似不管事，然甚曉事也。"〔方〕
李先生言："龜山對(duì)劉器之言，為貧。文定代云竿木云云，不若龜山之遜避也。"汪書(shū)延李，初至，見(jiàn)便問(wèn)之。未竟，李疾作。〔方〕
龜山張皇佛氏之勢(shì)，說(shuō)橫渠不能屈之為城下之盟。亦如李鄴張皇金虜也。龜山嘗稱李奉使還云："金人上馬如龍，步行如虎，度水如獺，登城如猿。"時(shí)人目為"四如給事"。〔方〕
問(wèn)："橫浦語(yǔ)錄載張子韶戒殺，不食蟹。高抑崇相對(duì)，故食之。龜山云：'子韶不殺，抑崇故殺，不可。'抑崇退，龜山問(wèn)子韶：'周公何如人？'對(duì)曰：'仁人。'曰：'周公驅(qū)猛獸，兼夷狄，滅國(guó)者五十，何嘗不殺？亦去不仁以行其仁耳。'"先生曰："此特見(jiàn)其非不殺耳，猶有未盡。須知上古圣人制為罔罟佃漁，食禽獸之肉。但'君子遠(yuǎn)庖廚'，不暴殄天物。須如此說(shuō)，方切事情。"〔德明〕
龜山銘志不載高麗事。他引歐公作梅圣俞墓志不載希文詩(shī)事，辨得甚好。"孰能識(shí)車中之狀，意欲施之事？"見(jiàn)韓詩(shī)外傳。〔道夫〕
龜山墓志，首尾卻是一篇文字。后來(lái)不曾用。〔方〕
◎游定夫
游定夫德性甚好。〔升卿〕
游定夫，徽廟初為察院，忽申本臺(tái)乞外，如所請(qǐng)。志完駭之。定夫云："公何見(jiàn)之晚！如公亦豈能久此？"〔方〕
◎侯希圣
胡氏記侯師圣語(yǔ)曰："仁如一元之氣，化育流行，無(wú)一息間斷。"此說(shuō)好。〔閎祖〕
李先生云："侯希圣嘗過(guò)延平，觀其飲啗，粗疏人也。"〔方〕
◎尹彥明
和靖在程門直是十分鈍底。被他只就一個(gè)"敬"字做工夫，終被他做得成。〔節(jié)〕
和靖守得緊，但不活。〔蓋卿〕
和靖持守有馀而格物未至，故所見(jiàn)不精明，無(wú)活法。〔升卿〕
和靖才短，說(shuō)不出，只緊守伊川之說(shuō)。〔去偽〕
和靖諦當(dāng)。又云："就諸先生立言觀之，和靖持守得不失。然才短，推闡不去，遇面生者，說(shuō)得頗艱。"〔方〕
和靖守得謹(jǐn)，見(jiàn)得不甚透。如俗語(yǔ)說(shuō)，他只是"抱得一個(gè)不哭底孩兒"！〔義剛〕
問(wèn)："和靖言，先生教人，只是專令用'敬以直內(nèi)'一段，未盡。"曰："和靖才力短，伊川就上成就它，它亦據(jù)其所聞而守之，便以為是。"〔可學(xué)〕
自其上者言之，有明未盡處；自其下者言之，有明得一半，便謂只是如此。尹氏亦只是明得一半，便謂二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常著力照管自家這心要常在。須是窮得透徹，方是。〔敬仲〕
和靖只是一個(gè)篤實(shí)，守得定。如涪州被召，祭伊川文云："不背其師則有之，有益於世則未也。"因言："學(xué)者只守得某言語(yǔ)，已自不易，少間又自轉(zhuǎn)移了。"炎言。
和靖說(shuō)"主一"。與祈居之云："如人入神廟，收斂精神，何物可入得！"有所據(jù)守。〔方〕
和靖主一之功多，而窮理之功少。故說(shuō)經(jīng)雖簡(jiǎn)約，有益學(xué)者，但推說(shuō)不去，不能大發(fā)明。在經(jīng)筵進(jìn)講，少開(kāi)悟啟發(fā)之功。紹興初入朝，滿朝注想，如待神明，然亦無(wú)大開(kāi)發(fā)處。是時(shí)高宗好看山谷詩(shī)。尹云："不知此人詩(shī)有何好處？陛下看它作什么？"只說(shuō)得此一言。然只如此說(shuō)，亦何能開(kāi)悟人主！大抵解經(jīng)固要簡(jiǎn)約。若告人主，須有反覆開(kāi)導(dǎo)推說(shuō)處，使人主自警省。蓋人主不比學(xué)者，可以令他去思量。如孔子告哀公顏?zhàn)雍脤W(xué)之問(wèn)，與答季康子詳略不同，此告君之法也。〔銖〕
和靖當(dāng)經(jīng)筵，都說(shuō)不出。張魏公在蜀中，一日，招和靖語(yǔ)之："'人有不為也，而后可以有為'，此孟子至論。"和靖曰："未是。"張?jiān)唬?何者為至？"和靖曰："'好善優(yōu)於天下'為至。"先生曰："此和靖至論，極中張病。然正好發(fā)明，惜但此而止耳。張初不喜伊洛之學(xué)，故諫官有言。和靖適召至九江，見(jiàn)其文，辭之，張皇恐再薦。和靖持守甚確，凡遇飲，手足在一處。醉后亦然。"〔揚(yáng)〕
胡文定初疑尹和靖，后見(jiàn)途中辭召表，方知其真有得。表言"臣師程某，今來(lái)亦不過(guò)守師之訓(xùn)。變所守，又何取"云云之意。時(shí)陳公輔論伊川學(xué)，故途中進(jìn)此表，尹亦只得如此辭。文定以此取之，亦未可見(jiàn)尹所得處。〔揚(yáng)〕
尹子之學(xué)有偏處。渠初見(jiàn)伊川，將朱公掞所抄語(yǔ)錄去呈，想是他為有看不透處。故伊川云："某在，何必觀此書(shū)？"蓋謂不如當(dāng)面與它說(shuō)耳。尹子后來(lái)遂云："語(yǔ)錄之類不必看。"不知伊川固云"某在不必觀"，今伊川既不在，如何不觀？又如云："易傳是伊川所自作者，其他語(yǔ)錄是學(xué)者所記。故謂只當(dāng)看易傳，不當(dāng)看語(yǔ)錄。"然則夫子所自作者春秋而已，論語(yǔ)亦門人所記也。謂學(xué)夫子者只當(dāng)看春秋，不當(dāng)看論語(yǔ)，可乎！〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
尹和靖疑伊川之說(shuō)，多其所未聞。〔璘〕
王德修相見(jiàn)。先生問(wèn)德修："和靖大概接引學(xué)者話頭如何？"德修曰："先生只云'在力行'。"曰："力行以前，更有甚功夫？"德修曰："尊其所聞，行其所知。"曰："須是知得，方始行得。"德修曰："自'吾十有五而志於學(xué)'，以至'從心所欲不逾矩'，皆是說(shuō)行。"曰："便是先知了，然后志學(xué)。"〔文蔚〕
問(wèn)："'天地設(shè)位，而易行乎其中矣。'和靖言行錄云：'易行乎其中，圣人純亦不已處。'莫說(shuō)得太拘？'天地設(shè)位，而易行乎其中矣'，如言'天高地下，萬(wàn)物散殊'，而禮制行乎其中，無(wú)適而非也。今只言圣人'純亦不已'，莫太拘了？"曰："亦不是拘，他說(shuō)得不是。陰陽(yáng)升降便是易。易者，陰陽(yáng)是也。"〔文蔚〕
和靖與楊畏答問(wèn)一段語(yǔ)，殊無(wú)血脈。謂非本語(yǔ)，極是。龜山說(shuō)得固佳，然亦出於程子"羈靮以御馬而不以制牛，胡不乘牛而服馬"之說(shuō)。〔鎬〕
"人之所畏，不得不畏。"此是和靖見(jiàn)未透處，亦是和靖不肯自欺屈強(qiáng)妄作處。〔鎬〕
和靖赴樂(lè)會(huì)，聽(tīng)曲子，皆知之，亦歡然；但拱手安足處，終日未嘗動(dòng)也。在平江時(shí)，累年用一扇，用畢置架上。凡百嚴(yán)整有常。有僧見(jiàn)之，云："吾不知儒家所謂周孔為如何，然恐亦只如此也。"〔方〕
王德修言，一日早起見(jiàn)和靖。使人傳語(yǔ)，令且坐，候看經(jīng)了相見(jiàn)。少頃，和靖出。某問(wèn)曰："先生看甚經(jīng)？"曰："看光明經(jīng)。"某問(wèn)："先生何故看光明經(jīng)？"曰："老母臨終時(shí)，令每日看此經(jīng)一部，今不敢違老母之命。"先生曰："此便是平日闕卻那'諭父母於道'一節(jié)，便致得如此。"〔文蔚〕
◎張思叔
張思叔與人做思堂記，言世間事有當(dāng)思者，有不當(dāng)思者：利害生死，不當(dāng)思也；如見(jiàn)某物而思終始之云云，此當(dāng)思也。〔方〕
◎郭立之子和
"郭子和傳其父學(xué)，又兼象數(shù)，其學(xué)已雜，又被謝昌國(guó)拈掇得愈不是了！且如九圖中性善之說(shuō)，性豈有兩個(gè)？善又安有內(nèi)外？故凡惡者，皆氣質(zhì)使然。若去其惡，則見(jiàn)吾性中當(dāng)來(lái)之善。語(yǔ)。"又問(wèn)："郭以兼山學(xué)自名，是其學(xué)只一艮卦。"曰："易之道，一個(gè)艮卦可盡，則不消更有六十三卦。"又曰："謝昌國(guó)論西銘'理一而分殊'，尤錯(cuò)了！"〔去偽〕
郭子和性論，與五峰相類。其言曰："目視耳聽(tīng)，性也。"此語(yǔ)非也。視明而聽(tīng)聰，乃性也。箕子分明說(shuō)："視曰明，聽(tīng)曰聰。"若以視聽(tīng)為性，與僧家"作用是性"何異？五峰曰："好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。君子小人者，天理人欲而已矣。"亦不是。蓋好善惡惡，乃性也。〔璘〕
◎胡康侯（雖非門人，而嘗見(jiàn)謝楊，今附。子侄附。）
或問(wèn)："胡文定之學(xué)與董仲舒如何？"曰："文定卻信'得於己者可以施於人，學(xué)於古者可以行於今'。其他人皆謂得於己者不可施於人，學(xué)於古者不可行於今，所以淺陋。然文定比似仲舒較淺，仲舒比似古人又淺。"又曰："仲舒識(shí)得本原，如云'正心修身可以治國(guó)平天下'，如說(shuō)'仁義禮樂(lè)皆其具'，此等說(shuō)話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也。"〔學(xué)蒙〕
文定大綱說(shuō)得正。微細(xì)處，五峰尤精，大綱卻有病。〔方〕
胡文定說(shuō)較疏，然好；五峰說(shuō)密，然有病。
問(wèn)："文定言，人常令胸中自在。"云："克己無(wú)欲。"〔方〕
文定氣象溫潤(rùn)，卻似貴人。〔方〕
原仲說(shuō)，文定少時(shí)性最急，嘗怒一兵士，至親毆之，兵輒抗拒。無(wú)可如何，遂回入書(shū)室中作小冊(cè)，盡寫(xiě)經(jīng)傳中文有寬字者於冊(cè)上以觀玩，從此后遂不性急矣。〔方〕
胡文定云："知至故能知言，意誠(chéng)故能養(yǎng)氣。"此語(yǔ)好。又云："豈有見(jiàn)理已明而不能處事者！"此語(yǔ)亦好。〔夔孫〕
"胡文定公傳家錄，議論極有力，可以律貪起懦，但以上工夫不到。如訓(xùn)子弟作郡處，末后說(shuō)道：'將來(lái)不在人下。'便有克伐之意。"子升云："有力行之意多，而致知工夫少。"曰："然。"〔木之〕
問(wèn)："文定靖康第二劄如何？"云："君相了得，亦不必定其規(guī)模；不然，亦須定其大綱。專戰(zhàn)、專和、專守之類，可定。"〔揚(yáng)〕
文定論時(shí)事，要掃除故跡，乘勢(shì)更張。龜山論時(shí)，用其蠱卦說(shuō)，且扶持茍完。龜山語(yǔ)見(jiàn)答胡康侯第八書(shū)中，止謂役法、冗官二事而已，非盡然也。伊川有從本言者，有從末言者。從末言，小變則小益，大變則大益。包荒傳云："以含洪之體，為剛果之用。"〔方〕
胡文定公云："世間事如浮云流水，不足留情，隨所寓而安也。"寅近年卻於正路上有個(gè)見(jiàn)處，所以立朝便不碌碌，與往日全不同。往時(shí)虛憍恃氣，今則平心觀理矣。〔振〕
曾吉甫答文定書(shū)中"天理人欲"之說(shuō)，只是籠罩，其實(shí)初不曾見(jiàn)得。文定便許可之，它便只如此住了。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
胡文定初得曾文清時(shí)，喜不可言。然已仕宦骎骎了，又參禪了，如何成就得他！〔揚(yáng)〕
向見(jiàn)籍溪說(shuō)，文定當(dāng)建炎間，兵戈擾攘，寓荊門，擬遷居。適湘中有兩士人協(xié)力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有遲疑之意，及至湘中，則舍宇動(dòng)用，便利如歸，處之極安。又聞范丈說(shuō)，文定得碧泉，甚愛(ài)之。有本亭記所謂"命門弟子往問(wèn)津焉"，即才翁也。〔佐〕
胡致堂之說(shuō)雖未能無(wú)病，然大抵皆太過(guò)，不會(huì)不及，如今學(xué)者皆是不及。〔學(xué)蒙〕（以下明仲。）
胡致堂說(shuō)道理，無(wú)人及得他。以他才氣，甚么事做不得！只是不通檢點(diǎn)，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已檢點(diǎn)我矣。〔僩〕
胡致堂議論英發(fā)，人物偉然。向嘗侍之坐，見(jiàn)其數(shù)杯后，歌孔明出師表，誦張才叔自靖人自獻(xiàn)於先王義，陳了翁奏狀等，可謂豪杰之士也！讀史管見(jiàn)乃嶺表所作，當(dāng)時(shí)并無(wú)一冊(cè)文字隨行，只是記憶，所以其間有牴牾處。有人好誦佛書(shū)，致堂因集史傳中虜人姓名揭之一處，其人果收去念誦，此其戲也。又嘗解論語(yǔ)"舉直錯(cuò)諸枉"章云，是時(shí)哀公威權(quán)已去，不知何以為舉錯(cuò)；但能以是權(quán)付之孔子，斯可矣。〔人杰〕
胡氏管見(jiàn)有可刪者。慕容超說(shuō)、昭帝說(shuō)。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
南軒言"胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年喪；三云云"。先生云："南軒見(jiàn)得好。設(shè)使不即位，只以大元帥討賊，徽廟升遐，率六軍縞素，是甚么模樣氣勢(shì)！后來(lái)一番難如一番。今日有人做亦得，只是又較難些子！"〔揚(yáng)〕
胡籍溪人物好，沈靜謹(jǐn)嚴(yán)，只是講學(xué)不透。〔賀孫〕（以下原仲。）
藉溪教諸生於功課馀暇，以片紙書(shū)古人懿行，或詩(shī)文銘贊之有補(bǔ)於人者，粘置壁間；俾往來(lái)誦之，咸令精熟。〔若?！?/em>
籍溪廳上大榜曰："文定書(shū)堂。"籍溪舊開(kāi)藥店，"胡居士熟藥正鋪"并諸藥牌，猶存。〔振〕
"明仲甚畏仁仲議論，明仲亦自信不及。"先生云："人不可不遇敵己之人。仁仲當(dāng)時(shí)無(wú)有能當(dāng)之者，故恣其言說(shuō)出來(lái)。然今觀明仲說(shuō)，較平正。"〔揚(yáng)〕（以下仁仲。）
游楊之后，多為秦相所屈。胡文定剛勁，諸子皆然。和仲不屈於秦，仁仲直卻其招不往。〔揚(yáng)〕
仁仲見(jiàn)龜山求教，龜山云："且讀論語(yǔ)。"問(wèn)："以何為要？"云："熟讀。"〔方〕
五峰善思，然思過(guò)處亦有之。〔道夫〕
知言形容道德，只是如畫(huà)卦影。到了后方理會(huì)得，何益！〔方〕
東萊云："知言勝似正蒙。"先生曰："蓋后出者巧也。"〔方子〕振錄云："正蒙規(guī)摹大，知言小。"
知言疑義，大端有八：性無(wú)善惡，心為已發(fā)，仁以用言，心以用盡，不事涵養(yǎng)，先務(wù)知識(shí)，氣象迫狹，語(yǔ)論過(guò)高。〔方〕
做出那事，便是這里有那理。凡天地生出那物，便都是那里有那理。五峰謂"性立天下之有"，說(shuō)得好；"情效天下之動(dòng)"，效如效死、效力之"效"，是自力形出也。〔淳〕
五峰說(shuō)"心妙性情之德"。不是他曾去研窮深體，如何直見(jiàn)得恁地！〔夔孫〕
"心妙性情之德。"妙是主宰運(yùn)用之意。〔升卿〕
仲思問(wèn)："五峰中、誠(chéng)、仁如何？"曰："'中者性之道'，言未發(fā)也；'誠(chéng)者命之道'，言實(shí)理也；'仁者心之道'，言發(fā)動(dòng)之端也。"又疑"道"字可改為"德"字。曰："亦可。'德'字較緊，然他是特地下此寬字。伊川答與叔書(shū)中亦云：'中者性之德，近之。'伯恭云：'知言勝正蒙。'似此等處，誠(chéng)然，但不能純?nèi)绱颂帬枴?又疑中、誠(chéng)、仁，一而已，何必別言？曰："理固未嘗不同。但圣賢說(shuō)一個(gè)物事時(shí)，且隨處說(shuō)他那一個(gè)意思。自是他一個(gè)字中，便有個(gè)正意義如此，不可混說(shuō)。圣賢書(shū)初便不用許多了。學(xué)者亦宜各隨他說(shuō)處看之，方見(jiàn)得他所說(shuō)字本相。如誠(chéng)、如中、如仁。若便只混看，則下梢都看不出。"〔伯羽〕（砥錄別出。）
仲思問(wèn)："天之所以命乎人者，實(shí)理而已。故言'誠(chéng)者命之道，中者性之道'，如何？"曰："未發(fā)時(shí)便是性。"曰："如此，則喜怒哀樂(lè)未發(fā)便是性，既發(fā)便是情。"曰："然。此三句道得極密。伯恭道'知言勝似正蒙'，如這處，也是密，但不純恁地。"又問(wèn)："'道'字不如'德'字？"曰："所以程子云：'中者性之德為近之。'但言其自然，則謂之道；言其實(shí)體，則謂之德。'德'字較緊，'道'字較寬。但他故下這寬字，不要挨拶著他。"又問(wèn)："言中，則誠(chéng)與仁亦在其內(nèi)否？"曰："不可如此看。若可混并，則圣賢已自混并了。須逐句看他：言誠(chéng)時(shí)，便主在實(shí)理發(fā)育流行處；言性時(shí)，便主在寂然不動(dòng)處；言心時(shí)，便主在生發(fā)處。"〔砥〕
堯卿問(wèn)："'誠(chéng)者性之德'，此語(yǔ)如何？"曰："何者不是性之德？如仁義禮智皆性之德，恁地說(shuō)較不切。不如胡氏'誠(chéng)者命之道乎'說(shuō)得較近傍。"〔義剛〕
問(wèn)："'誠(chéng)者物之終始'，而'命之道'。"曰："誠(chéng)是實(shí)理，徹上徹下，只是這個(gè)。生物都從那上做來(lái)，萬(wàn)物流形天地之間，都是那底做。五峰云：'誠(chéng)者命之道，中者性之道，仁者心之道。'此數(shù)句說(shuō)得密。如何大本處卻含糊了！以性為無(wú)善惡，天理人欲都混了，故把作同體。"或問(wèn)："'同行'語(yǔ)如何？"曰："此卻是只就事言之。"直卿曰："它既以性無(wú)善惡，何故云'中者性之道'？"曰："它也把中做無(wú)善惡。"
李維申說(shuō)："合於心者為仁。"曰："卻是從義上去。不如前日說(shuō)'存得此心便是仁'，卻是。"因舉五峰語(yǔ)云："'人有不仁，心無(wú)不仁。'說(shuō)得極好！"〔雉〕
胡五峰云："人有不仁，心無(wú)不仁。"此說(shuō)極好！人有私欲遮障了，不見(jiàn)這仁，然心中仁依舊只在。如日月本自光明，雖被云遮，光明依舊在里。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依舊只在。所以"克己復(fù)禮為仁"，只是克了私欲，仁依舊只在那里。譬如一個(gè)鏡，本自光明，只緣塵，都昏了。若磨去塵，光明只在。〔明作〕
"五峰曰：'人有不仁，心無(wú)不仁。'既心無(wú)不仁，則'巧言令色'者是心不是？如'巧言令色'，則不成說(shuō)道'巧言令色'底不是心，別有一人'巧言令色'。如心無(wú)不仁，則孔子何以說(shuō)'回也，其心三月不違仁'？"蕭佐曰："'我欲仁，斯仁至矣。'這個(gè)便是心無(wú)不仁。"曰："回心三月不違仁，如何說(shuō)？"問(wèn)者默然久之。先生曰："既說(shuō)回心三月不違仁，則心有違仁底。違仁底是心不是？說(shuō)'我欲仁'，便有不欲仁底，是心不是？"〔節(jié)〕
"五峰謂'人有不仁，心無(wú)不仁'，此語(yǔ)有病。且如顏?zhàn)?其心三月不違仁'。若才違仁，其心便不仁矣，豈可謂'心無(wú)不仁'！"定夫云："恐是五峰說(shuō)本心無(wú)不仁。"曰："亦未是。譬如人今日貧，則說(shuō)昔日富不得。"〔震〕
伊川初嘗曰："凡言心者，皆指已發(fā)而言。"后復(fù)曰："此說(shuō)未當(dāng)。"五峰卻守其前說(shuō)，以心為已發(fā)，性為未發(fā)，將"心性"二字對(duì)說(shuō)。知言中如此處甚多。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
人學(xué)當(dāng)勉，不可據(jù)見(jiàn)定。蓋道理無(wú)窮，人之思慮有限，若只守所得以為主，則其或墮於偏者，不復(fù)能自明也。如五峰只就其上成就所學(xué)，亦只是忽而不詳細(xì)反復(fù)也。〔方〕
問(wèn)："知言有云：'佛家窺見(jiàn)天機(jī)，有不器於物者。'此語(yǔ)莫已作兩截？"曰："亦無(wú)甚病。方錄作"此語(yǔ)甚得之"。此蓋指妙萬(wàn)物者，而不知萬(wàn)物皆在其中。圣人見(jiàn)道體，正如對(duì)面見(jiàn)人，其耳目口鼻發(fā)眉無(wú)不見(jiàn)。佛家如遠(yuǎn)望人，只見(jiàn)仿象，初不知其人作何形狀。"問(wèn)："佛家既如此說(shuō)，而其說(shuō)性乃指氣，卻是兩般。"曰："渠初不離此說(shuō)。但既差了，則自然錯(cuò)入別處去。"〔可學(xué)〕
因言："久不得胡季隨諸人書(shū)。季隨主其家學(xué)，說(shuō)性不可以善言。本然之善，本自無(wú)對(duì)；才說(shuō)善時(shí)，便與那惡對(duì)矣。才說(shuō)善惡，便非本然之性矣。本然之性是上面一個(gè)，其尊無(wú)比。（僩錄但云："季隨主其家學(xué)，說(shuō)性不可以善言。本然之性，是上面一個(gè)，其尊無(wú)對(duì)。"）善是下面底，才說(shuō)善時(shí)，便與惡對(duì)，非本然之性矣。'孟子道性善'，非是說(shuō)性之善，只是贊嘆之辭，說(shuō)'好個(gè)性'！如佛言'善哉'！（此文定之說(shuō)。）某嘗辨之云，本然之性，固渾然至善，不與惡對(duì)，（僩錄作"無(wú)善可對(duì)"。）此天之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡：做得是者為善，做得不是者為惡。豈可謂善者非本然之性？只是行於人者，有二者之異，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，（僩錄作"性"。）又有善惡相對(duì)之善，（僩錄作"性"。）則是有二性矣！方其得於天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是才有個(gè)善底，（僩錄作"行得善底"。）便有個(gè)不善底，所以善惡須著對(duì)說(shuō)。不是元有個(gè)惡在那里，等得他來(lái)與之為對(duì)。只是行得錯(cuò)底，便流入於惡矣。此文定之說(shuō)，故其子孫皆主其說(shuō)，而致堂五峰以來(lái)，其說(shuō)益差，遂成有兩性：本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性。他只說(shuō)本然者是性，善惡相對(duì)者不是性，豈有此理！然文定又得於龜山，龜山得之東林常摠。摠，龜山鄉(xiāng)人，與之往來(lái)，后住廬山東林。龜山赴省，又往見(jiàn)之。摠極聰明，深通佛書(shū)，有道行。龜山問(wèn)：'"孟子道性善"，說(shuō)得是否？'摠曰：'是。'又問(wèn)：'性豈可以善惡言？'摠曰：'本然之性，不與惡對(duì)。'此語(yǔ)流傳自他。然摠之言，本亦未有病。蓋本然之性是本無(wú)惡。及至文定，遂以'性善'為贊嘆之辭；到得致堂五峰輩，遂分成兩截，說(shuō)善底不是性。若善底非本然之性，卻那處得這善來(lái)？既曰贊嘆性好之辭，便是性矣。（僩錄作"便是性本善矣"。）若非性善，何贊嘆之有？如佛言'善哉！善哉'！為贊美之辭，亦是說(shuō)這個(gè)道好，所以贊嘆之也。二蘇論性亦是如此，嘗言，'孟子道性善'，猶云火之能熟物也；荀卿言'性惡'，猶云火之能焚物也。龜山反其說(shuō)而辨之曰：'火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何從熟？'蘇氏論性說(shuō)：'自上古圣人以來(lái)，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未嘗分善惡言也。自"孟子道性善"，而一與中始支矣！'盡是胡說(shuō)！他更不看道理，只認(rèn)我說(shuō)得行底便是。諸胡之說(shuō)亦然，季隨至今守其家說(shuō)。"因問(wèn)："文定卻是卓然有立，所謂'非文王猶興'者。"曰："固是。他資質(zhì)好，在太學(xué)中也多聞先生師友之訓(xùn)，所以能然。嘗得潁昌一士人，忘其姓名，問(wèn)學(xué)多得此人警發(fā)。后為荊門教授，龜山與之為代，因此識(shí)龜山，因龜山方識(shí)游謝，不及識(shí)伊川。自荊門入為國(guó)子博士，出來(lái)便為湖北提舉。是時(shí)上蔡宰本路一邑，文定卻從龜山求書(shū)見(jiàn)上蔡。既到湖北，遂遣人送書(shū)與上蔡。上蔡既受書(shū)，文定乃往見(jiàn)之。入境，人皆訝知縣不接監(jiān)司。論理，上蔡既受他書(shū)，也是難為出來(lái)接他。既入縣，遂先修后進(jìn)禮見(jiàn)之。畢竟文定之學(xué)，后來(lái)得於上蔡者為多。他所以尊上蔡而不甚滿於游楊二公，看來(lái)游定夫后來(lái)也是郎當(dāng)，誠(chéng)有不滿人意處。頃嘗見(jiàn)定夫集，極說(shuō)得丑差，盡背其師說(shuō)，更說(shuō)伊川之學(xué)不如他之所得。所以五峰臨終謂彪德美曰：'圣門工夫要處只在個(gè)"敬"字。游定夫所以卒為程門之罪人者，以其不仁不敬故也。'誠(chéng)如其言。"〔卓〕（僩錄略。）
胡氏說(shuō)善是贊美之辭，其源卻自龜山，龜山語(yǔ)錄可見(jiàn)。胡氏以此錯(cuò)了，故所作知言并一齊恁地說(shuō)。本欲推高，反低了。蓋說(shuō)高無(wú)形影，其勢(shì)遂向下去。前日說(shuō)韓子云："何謂性？仁義禮智信。"此語(yǔ)自是，卻是他已見(jiàn)大意，但下面便說(shuō)差了。荀子但只見(jiàn)氣之不好，而不知理之皆善。揚(yáng)子是好許多思量安排：方要把孟子"性善"之說(shuō)為是，又有不善之人；方要把荀子"性惡"之說(shuō)為是，又自有好人，故說(shuō)道"善惡混"。溫公便主張揚(yáng)子而非孟子。程先生發(fā)明出來(lái)，自今觀之，可謂盡矣。〔賀孫〕
"龜山往來(lái)太學(xué)，過(guò)廬山，見(jiàn)常摠。摠亦南劍人，與龜山論性，謂本然之善，不與惡對(duì)。后胡文定得其說(shuō)於龜山，至今諸胡謂本然之善不與惡對(duì)，與惡為對(duì)者又別有一善。常摠之言，初未為失。若論本然之性，只一味是善，安得惡來(lái)？人自去壞了，便是惡。既有惡，便與善為對(duì)。今他卻說(shuō)有不與惡對(duì)底善，又有與惡對(duì)底善。如近年郭子和九圖，便是如此見(jiàn)識(shí)，上面書(shū)一圈子，寫(xiě)'性善'字，從此牽下兩邊，有善有惡。"或云："恐文定當(dāng)來(lái)未有甚差，后來(lái)傳襲，節(jié)次訛舛。"曰："看他說(shuō)'善者贊美之辭，不與惡對(duì)'，已自差異。"〔文蔚〕
問(wèn)："性無(wú)善惡之說(shuō)，從何而始？"曰："此出於常摠。摠住廬山，龜山入京，枉道見(jiàn)之，留數(shù)日。因問(wèn)：'孟子識(shí)性否？'曰：'識(shí)。'曰：'何以言之？'曰：'善不與惡對(duì)言。'他之意，乃是謂其初只有善，未有惡。其后文定得之龜山，遂差了。今湖南學(xué)者信重知言。某嘗為敬夫辨析，甚諱之。渠當(dāng)初唱道湖南，偶無(wú)人能與辨論者，可惜！可惜！"又讀至彪居正問(wèn)心一段，先生曰："如何？"可學(xué)謂："不於原本處理會(huì)，卻待些子發(fā)見(jiàn)！"曰："孟子此事，乃是一時(shí)間為齊王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。"良久，又云："以放心求心，便不是。才知求，心便已回矣，安得謂之放！"〔可學(xué)〕
因論湖湘學(xué)者崇尚知言，曰："知言固有好處，然亦大有差失，如論性，卻曰：'不可以善惡辨，不可以是非分。'既無(wú)善惡，又無(wú)是非，則是告子'湍水'之說(shuō)爾。如曰'好惡性也，君子好惡以道，小人好惡以己'，則是以好惡說(shuō)性，而道在性外矣，不知此理卻從何而出。"問(wèn)："所謂'探視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)息之本，可以知性'，此猶告子'生之謂性'之意否？"曰："此語(yǔ)亦有病。下文謂：'道義明著，孰知其為此心？物欲引誘，孰知其為人欲？'便以道義對(duì)物欲，卻是性中本無(wú)道義，逐旋於此處攙入兩端，則是性亦可以不善言矣！如曰：'性也者，天地鬼神之奧也，善不足以名之，況惡乎？孟子說(shuō)"性善"云者，嘆美之辭，不與惡對(duì)。'其所謂'天地鬼神之奧'，言語(yǔ)亦大故夸逞。某嘗謂圣賢言語(yǔ)自是平易，如孟子尚自有些險(xiǎn)處，孔子則直是平實(shí)。'不與惡對(duì)'之說(shuō)，本是龜山與摠老相遇，因論孟子說(shuō)性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然摠老當(dāng)時(shí)之語(yǔ)，猶曰：'渾然至善，不與惡對(duì)'，猶未甚失性善之意。今去其'渾然至善'之語(yǔ)，而獨(dú)以'不與惡對(duì)'為嘆美之辭，則其失遠(yuǎn)矣！如論齊王愛(ài)牛，此良心之苗裔，因私欲而見(jiàn)者，以答求放心之問(wèn)；然雞犬之放，則固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，則良心在此矣，何必等待天理發(fā)見(jiàn)於物欲之間，然后求之！如此，則中間空闕多少去處，正如屋下失物，直待去城外求也！愛(ài)牛之事，孟子只就齊王身上說(shuō)，若施之他人則不可。況操存涵養(yǎng)，皆是平日工夫，豈有等待發(fā)見(jiàn)然后操存之理！今胡氏子弟議論每每好高，要不在人下。才說(shuō)心，便不說(shuō)用心，以為心不可用。至如易傳中有連使'用心'字處，皆涂去'用'字。某以為，孟子所謂：'堯舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉？'何獨(dú)不可以'用'言也？季隨不以為然。遂檢文定春秋中有連使'用心'字處質(zhì)之，方無(wú)語(yǔ)。大率議論文字，須要親切。如伊川說(shuō)顏?zhàn)訕?lè)道為不識(shí)顏?zhàn)诱?，蓋因問(wèn)者元不曾親切尋究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾。后人多因程子之言，愈見(jiàn)說(shuō)得高遠(yuǎn)；如是，則又不若樂(lè)道之為有據(jù)。伊尹'樂(lè)堯舜之道'，亦果非樂(lè)道乎？湖湘此等氣象，乃其素習(xí)，無(wú)怪今日之尤甚也！"〔謨〕
五峰知言大抵說(shuō)性未是。自胡文定胡侍郎皆說(shuō)性未是。其言曰："性猶水也。善，其水之下乎；情，其水之瀾乎；欲，其水之波浪乎。"乍看似亦好，細(xì)看不然。如瀾與波浪何別？渠又包了情欲在性中，所以其說(shuō)如此。又云："性，好惡也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。"伯恭舊看知言云："只有兩段好，其馀都不好。一段：'能攻人實(shí)病，能受人實(shí)攻。'一段：'以天下與人，而無(wú)人德我之望；有人之天下，而無(wú)取人之嫌。'"后來(lái)卻又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某舊作孟子或問(wèn)云："人說(shuō)性，不肯定說(shuō)是性善，只是欲推尊性，於性之上虛立一個(gè)'善'字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！"〔璘〕
"五峰云：'好惡，性也。'此說(shuō)未是。胡氏兄弟既辟釋氏，卻說(shuō)性無(wú)善惡，便似說(shuō)得空了，卻近釋氏。但當(dāng)云'好善而惡惡，性也'。"〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉謂："好惡，情也。"曰："只是好惡，卻好惡個(gè)甚底？"伯豐謂："只'君子好惡以道'，亦未穩(wěn)。"曰："如此，道卻在外，旋好惡之也。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
直卿言："五峰說(shuō)性云：'好惡，性也。'本是要說(shuō)得高，不知卻反說(shuō)得低了！"曰："依舊是氣質(zhì)上說(shuō)。某常要與他改云：'所以好惡者，性也。'"〔宇〕
"好惡，性也。"既有好，即具善；有惡，即具惡。若只云有好惡，而善惡不定於其中，則是性中理不定也。既曰天，便有"天命"、"天討"。〔方〕
知言云："凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無(wú)適無(wú)莫；不可以善惡辨，不可以是非分，無(wú)過(guò)也，無(wú)不及也，此中之所以名也。"即告子"性無(wú)善無(wú)不善"之論也。惟伊川"性即理也"一句甚切至。〔閎祖〕
問(wèn)："知言'萬(wàn)事萬(wàn)物，性之質(zhì)也'，如何？"曰："此句亦未有害，最是'好惡，性也'，大錯(cuò)！既以好惡為性，下文卻云'君子好惡以道'，則是道乃旋安排入來(lái)。推此，其馀皆可見(jiàn)。"問(wèn)："與告子說(shuō)話莫同否？"曰："便是'湍水'之說(shuō)。"又問(wèn)："粹然完具云云，卻說(shuō)得好。又云不可以善惡言，不可以是非判。"曰："渠說(shuō)有二錯(cuò)：一是把性作無(wú)頭面物事；二是云云。"失記。〔可學(xué)〕
"五峰言：'天命不囿於善，不可以人欲對(duì)。'"曰："天理固無(wú)對(duì)，然有人欲，則天理便不得不與人欲對(duì)為消長(zhǎng)。善亦本無(wú)對(duì)，然既有惡，則善便不得不與惡對(duì)為盛衰。且謂天命不囿於物，可也；謂'不囿於善'，則不知天之所以為天矣！謂惡不足以言性，可也；謂善不足以言性，則不知善之所從來(lái)矣！"〔升卿〕
"好善而惡惡，人之性也。為有善惡，故有好惡。'善惡'字重，'好惡'字輕。君子順其性，小人拂其性。五峰言：'好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。'是'好人之所惡，惡人之所好'，亦是性也！而可乎？"或問(wèn)："'天理人欲，同體異用'之說(shuō)如何？"曰："當(dāng)然之理，人合恁地底，便是體，故仁義禮智為體。如五峰之說(shuō)，則仁與不仁，義與不義，禮與無(wú)禮，智與無(wú)智，皆是性。如此，則性乃一個(gè)大人欲窠子！其說(shuō)乃與東坡子由相似，是大鑿脫，非小失也。'同行異情'一句，卻說(shuō)得去。"〔方子〕
或問(wèn)"天理人欲，同體而異用，同行而異情"。曰："胡氏之病，在於說(shuō)性無(wú)善惡。體中只有天理，無(wú)人欲，謂之同體，則非也。同行異情，蓋亦有之，如'口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚'，圣人與常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺於此，所以與常人異耳。"人杰謂："圣賢不視惡色，不聽(tīng)惡聲，此則非同行者。"曰："彼亦就其同行處說(shuō)耳。某謂圣賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山云：'"天命之謂性"，人欲非性也。'胡氏不取其說(shuō)，是以人欲為性矣！此其甚差者也。"〔人杰〕
問(wèn)："'天理人欲，同體而異用，同行而異情'，如何？"曰："下句尚可，上句有病。蓋行處容或可同，而其情則本不同也。至於體、用，豈可言異？觀天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！毦氏之學(xué)，大率於大本處看不分曉，故銳於辟異端，而不免自入一腳也。如說(shuō)性，便說(shuō)'性本無(wú)善惡，發(fā)然后有善惡'。'孟子說(shuō)性善，自是嘆美之辭，不與惡為對(duì)'。大本處不分曉，故所發(fā)皆差。蓋其說(shuō)始因龜山問(wèn)摠老，而答曰：'善則本然，不與惡對(duì)。'言'本然'猶可，今曰'嘆美之辭'，則大故差了！又一學(xué)者問(wèn)以放心求放心如何？他當(dāng)時(shí)問(wèn)得極緊，他一向鶻突應(yīng)將去。大抵心只操則存，舍則放了，俄頃之間，更不吃力，他卻說(shuō)得如此周遮。"〔大雅〕
問(wèn)："'天理人欲，同行而異情'，胡氏此語(yǔ)已精。若所謂'同體而異用'，則失之混而無(wú)別否？"曰："胡氏論性無(wú)善惡，此句便是從這里來(lái)。本原處無(wú)分別，都把做一般，所以便謂之'同體'。他看道理侭精微，不知如何，只一個(gè)大本卻無(wú)別了！"〔淳〕
或問(wèn)"天理人欲，同體異用"。曰："如何天理人欲同體得！如此，卻是性可以為善，亦可以為惡，卻是一團(tuán)人欲窠子，將甚么做體？卻是韓愈說(shuō)性自好，言人之為性有五，仁義禮智信是也。指此五者為性，卻說(shuō)得是。性只是一個(gè)至善道理，萬(wàn)善總名。才有一毫不善，自是情之流放處，如何卻與人欲同體！今人全不去看。"〔謙〕
問(wèn)："'天理人欲同體而異用'，先生以為未穩(wěn)，是否？"曰："亦須是實(shí)見(jiàn)此句可疑，始得。"又曰："今人於義利處皆無(wú)辨，直恁鶻突去。是須還他是，不是還他不是。若都做得是，猶自有個(gè)淺深。自如此說(shuō)，必有一個(gè)不是處，今則都無(wú)理會(huì)矣。"〔宇〕
何丞辨五峰"理性"，何異修性？蓋五峰以性為非善惡，乃是一空物，故云"理"也。〔方〕
看知言彪居正問(wèn)仁一段，云："極費(fèi)力。有大路不行，只行小徑。至如'操而存之'等語(yǔ)，當(dāng)是在先。自孟子亦不專以此為學(xué)者入德之門也。且齊王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如說(shuō)'自牖開(kāi)說(shuō)'，亦是為蔽固而言。若吾儕言語(yǔ)，是是非非，亦何須如此？而五峰專言之，則偏也。"又云："居正問(wèn)：'以放心求放心，可乎？'既知其放，又知求之，則此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事發(fā)見(jiàn)，而后操之乎？"〔方〕
五峰曾說(shuō)，如齊宣王不忍觳觫之心，乃良心，當(dāng)存此心。敬夫說(shuō)"觀過(guò)知仁"，當(dāng)察過(guò)心則知仁。二說(shuō)皆好意思。然卻是尋良心與過(guò)心，也不消得。只此心常明，不為物蔽，物來(lái)自見(jiàn)。〔從周〕
五峰作皇王大紀(jì)，說(shuō)北極如帝星、紫微等皆不動(dòng)。說(shuō)宮聲屬仁，不知宮聲卻屬信。又宮無(wú)定體，十二律旋相為宮。帝星等如果不動(dòng)，則天必擘破。不知何故讀書(shū)如此不子細(xì)。〔人杰〕
五峰說(shuō)得宮之用極大，殊不知十二律皆有宮。又，宮在五行屬土。他說(shuō)得其用如此大，猶五常之仁。宮自屬土，亦不為仁也。又其云天有五帝座星，皆不動(dòng)。今天之不動(dòng)者，只有紫微垣、北極、五帝座不動(dòng)，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，與大角星帝座，皆隨天動(dòng)，安得謂不動(dòng)！〔卓〕
五峰論樂(lè)，以黃鍾為仁，都配屬得不是。它此等上不曾理會(huì)，卻都要將一大話包了。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
論五峰說(shuō)極星有三個(gè)極星不動(dòng)，殊不可曉。若以天運(yùn)譬如輪盤，則極星只是中間帶子處，所以不動(dòng)。若是三個(gè)不動(dòng)，則不可轉(zhuǎn)矣！又言："雖形器之事，若未見(jiàn)得盡，亦不可輕立議論。須是做下學(xué)工夫。雖天文地理，亦須看得他破，方可議之。"又曰："明仲嘗畏五峰議論精確，五峰亦嘗不有其兄，嘗欲焚其論語(yǔ)解，并讀史管見(jiàn)。以今觀之，殊不然。如論語(yǔ)管見(jiàn)中雖有粗處，亦多明白。至五峰議論，反以好高之過(guò)，得一說(shuō)便說(shuō)，其實(shí)與這物事都不相干涉，便說(shuō)得無(wú)著落。五峰辨疑孟之說(shuō)，周遮全不分曉。若是恁地分疏孟子，刬地沈淪，不能得出世。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"五峰疾病，彪德美問(wèn)之，且求教焉。五峰曰：'游定夫先生所以得罪於程氏之門者，以其不仁不敬而已。'"先生云："言其習(xí)不著，行不察，悠悠地至於無(wú)所得而歸釋氏也。其子德華，謂汪圣錫云，定夫於程氏無(wú)所得，后見(jiàn)某長(zhǎng)老，乃有得也。此與呂居仁雜記語(yǔ)同。大率其資質(zhì)本好者，卻不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器質(zhì)本駁偏，所以用力尤多。"〔方〕
五峰有本亭記甚好。理固是好，其文章排布之類，是文人之文。此其所居也。其所極好，在岳山下，當(dāng)時(shí)讬二學(xué)生謀得之。文定本居籍溪，恐其當(dāng)沖，世亂或不免，遂去居湖北。侯師圣令其遷，謂亂將作，乃遷衡岳山下。亦有一人，侯令其遷，不從，后不免。文定以識(shí)時(shí)知幾薦侯。亂兵，謂宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走為亂，湖北靡孑遺矣！〔揚(yáng)〕
五峰說(shuō)"區(qū)以別矣"，用禮記"勾萌"字音。林少穎亦曾說(shuō)與黃祖舜來(lái)如此。〔方〕
胡氏議論須捉一事為說(shuō)。如后妃幽閒貞淑，卻只指不妒忌為至；伯夷氣象如此，卻只指不失初心，為就文王去武王之事。大要不論體，只論發(fā)出來(lái)處，類如此也。〔方〕
胡說(shuō)有三個(gè)物事：一不動(dòng)，一動(dòng)，一靜，相對(duì)。〔振〕
問(wèn)："湖南'以身格物'，則先亦是行，但不把行做事?tīng)枴?曰："湖南病正在無(wú)涵養(yǎng)。無(wú)涵養(yǎng)，所以尋常盡發(fā)出來(lái)，不留在家。"〔方〕
因說(shuō)湖南學(xué)先體察，云："不知古人是先學(xué)灑掃應(yīng)對(duì)？為復(fù)先體察？"〔方〕
湖南一派，譬如燈火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以氣局小，長(zhǎng)汲汲然張筋努脈。〔方〕
謂胡季隨曰："文定五峰之學(xué)，以今竊議來(lái)，只有太過(guò)，無(wú)不及。季隨而今卻但有不及。"又曰："為學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì)事。"〔方子〕林學(xué)蒙錄云："為學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì)事。且如'發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂'，是甚么樣精神骨肋！"注云："因說(shuō)胡季隨。"
或說(shuō)胡季隨才敏。曰："也不濟(jì)事。須是確實(shí)有志而才敏，方可。若小小聰悟，亦徒然。"〔學(xué)蒙〕
五峰諸子不著心看文字，恃其明敏，都不虛心下意，便要做大。某嘗語(yǔ)學(xué)者，難得信得及、就實(shí)上做工夫底人。〔賀孫〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
問(wèn)："程門誰(shuí)真得其傳？"曰："也不盡見(jiàn)得。如劉質(zhì)夫朱公掞張思叔輩，又不見(jiàn)他文字?？闯涕T諸公力量見(jiàn)識(shí)，比之康節(jié)橫渠，皆趕不上。"〔義剛〕
程子門下諸公便不及，所以和靖云："見(jiàn)伊川不曾許一人。"或問(wèn)："伊川稱謝顯道王佐才，有諸？"和靖云："見(jiàn)伊川說(shuō)謝顯道好，只是不聞'王佐才'之語(yǔ)。"劉子澄編續(xù)近思錄，取程門諸公之說(shuō)。某看來(lái)，其間好處固多，但終不及程子，難於附入。〔璘〕必大錄云："程門諸先生親從二程子，何故看他不透？子澄編近思續(xù)錄，某勸他不必作，蓋接續(xù)二程意思不得。"
伊川之門，謝上蔡自禪門來(lái)，其說(shuō)亦有差。張思叔最后進(jìn)，然深惜其早世！使天予之年，殆不可量。其他門人多出仕宦四方，研磨亦少。楊龜山最老，其所得亦深。〔謙〕
謂思叔持守不及和靖，乃伊川語(yǔ)，非特為品藻二人，蓋有深意。和靖舉以語(yǔ)人，亦非自是，乃欲人識(shí)得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，則大不是，將無(wú)處不窒礙矣。〔鎬〕
呂與叔文集煞有好處。他文字極是實(shí)，說(shuō)得好處，如千兵萬(wàn)馬，飽滿伉壯。上蔡雖有過(guò)當(dāng)處，亦自是說(shuō)得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會(huì)得易。某嘗說(shuō)，看文字須以法家深刻，方窮究得盡。某直是拼得下工！〔閎祖〕
上蔡多說(shuō)過(guò)了。龜山巧，又別是一般，巧得又不好。范諫議說(shuō)得不巧，然亦好。和靖又忒不巧，然意思好。〔振〕
問(wèn)尹和靖立朝議論。曰："和靖不觀他書(shū)，只是持守得好。它語(yǔ)錄中說(shuō)涵養(yǎng)持守處，分外親切。有些朝廷文字，多是呂稽中輩代作。"問(wèn)："龜山立朝，卻有許多議論？"曰："龜山雜博，是讀多少文字。"〔德明〕
看道理不可不子細(xì)。程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩，下梢皆入禪學(xué)去。必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了，他們只〈目卓〉見(jiàn)一截，少下面著實(shí)工夫，故流弊至此。〔義剛〕
游楊謝三君子初皆學(xué)禪。后來(lái)馀習(xí)猶在，故學(xué)之者多流於禪。游先生大是禪學(xué)。〔德明〕
一日，論伊川門人，云："多流入釋氏。"文蔚曰："只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。"曰："只論語(yǔ)序便可見(jiàn)。"〔文蔚〕
龜山少年未見(jiàn)伊川時(shí)，先去看莊列等文字。后來(lái)雖見(jiàn)伊川，然而此念熟了，不覺(jué)時(shí)發(fā)出來(lái)。游定夫尤甚。羅仲素時(shí)復(fù)亦有此意。〔洛〕
問(wèn)："程門諸公親見(jiàn)二先生，往往多差互。如游定夫之說(shuō)，多入於釋氏。龜山亦有分?jǐn)?shù)。"曰："定夫極不濟(jì)事。以某觀之，二先生衣缽似無(wú)傳之者。"又問(wèn)："上蔡議論莫太過(guò)？"曰："上蔡好於事上理會(huì)理，卻有過(guò)處。"又問(wèn)："和靖專於主敬，集義處少。"曰："和靖主敬把得定，亦多近傍理。龜山說(shuō)話頗淺狹。范淳夫雖平正，而亦淺。"又問(wèn)："嘗見(jiàn)震澤記善錄，彼親見(jiàn)伊川，何故如此之差？"曰："彼只見(jiàn)伊川面耳。"曰："'中無(wú)倚著'之語(yǔ)，莫亦有所自來(lái)？"曰："卻是伊川語(yǔ)。"〔可學(xué)〕
"游楊謝諸公當(dāng)時(shí)已與其師不相似，卻似別立一家。謝氏發(fā)明得較精彩，然多不穩(wěn)貼。和靖語(yǔ)卻實(shí)，然意短，不似謝氏發(fā)越。龜山語(yǔ)錄與自作文又不相似，其文大故照管不到，前面說(shuō)如此，后面又都反了。緣他只依傍語(yǔ)句去，皆是不透。龜山年高。與叔年四十七，他文字大綱立得腳來(lái)健，有多處說(shuō)得好，又切。若有壽，必煞進(jìn)。游定夫?qū)W無(wú)人傳，無(wú)語(yǔ)錄。他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其門。他眼前分曉，信得及底，侭踐履得到。其變化出入處，看不出，便從釋去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起頂禮佛。鄭曰："亦念金剛經(jīng)。"他因趙相入侍講筵，那時(shí)都說(shuō)不出，都柰何不得。人責(zé)他事業(yè)，答曰：'每日只講兩行書(shū)，如何做得致君澤民事業(yè)？'高宗問(wèn)：'程某道孟子如何？'答曰：'程某不敢疑孟子。'如此，則是孟子亦有可疑處，只不敢疑爾。此處更當(dāng)下兩語(yǔ)，卻住了。他也因患難后，心神耗了。龜山那時(shí)亦不應(yīng)出。侯師圣太粗疏，李先生甚輕之。來(lái)延平看親，羅仲素往見(jiàn)之，坐少時(shí)不得，只管要行。此亦可見(jiàn)其粗疏處。張思叔敏似和靖，伊川稱其樸茂；然亦狹，無(wú)展拓氣象。收得他雜文五六篇，其詩(shī)都似禪，緣他初是行者出身。郭沖晦有易文字，說(shuō)易卦都從變上推。"問(wèn)："一二卦推得，豈可都要如此？""近多有文字出，無(wú)可觀。周恭叔謝用休趙彥道鮑若雨，那時(shí)溫州多有人，然都無(wú)立作。王信伯乖。"鄭問(wèn)："它說(shuō)'中無(wú)倚著'，又不取標(biāo)山'不偏'說(shuō)，何也？"曰："他謂中無(wú)偏倚，故不取'不偏'說(shuō)。"鄭曰："胡文定只上蔡處講得些子來(lái)，議論全似上蔡。如"獲麟以天自處"等。曾漸又胡文定處講得些子。"曰："文定愛(ài)將圣人道理張大說(shuō)，都是勉強(qiáng)如此，不是自然流出。曾漸多是禪。"〔淳〕
學(xué)者氣質(zhì)上病最難救。如程門謝氏便如"師也過(guò)"，游與楊便如"商也不及"，皆是氣質(zhì)上病。向見(jiàn)無(wú)為一醫(yī)者，善用針，嘗云："是病可以針而愈，惟胎病為難治。"〔必大〕
蔡云："不知伊川門人如此其眾，何故后來(lái)更無(wú)一人見(jiàn)得親切？"或云："游楊亦不久親炙。"曰："也是諸人無(wú)頭無(wú)尾，不曾盡心存上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理會(huì)得透。如邵康節(jié)從頭到尾，極終身之力而后得之。雖其不能無(wú)偏，然就他這道理，所謂'成而安'矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦。只他這所學(xué)，自是從合下直到后來(lái)，所以有成。某看來(lái)，這道理若不是拼生盡死去理會(huì)，終不解得！書(shū)曰：'若藥不瞑眩，厥疾不瘳。'須吃些苦極，方得。"蔡云："上蔡也雜佛老。"曰："只他見(jiàn)識(shí)又高。"蔡云："上蔡老氏之學(xué)多，龜山佛氏之說(shuō)多，游氏只雜佛，呂與叔高於諸公。"曰："然。這大段有筋骨，惜其早死！若不早死，也須理會(huì)得到。"蔡又因說(shuō)律管，云："伊川何不理會(huì)？想亦不及理會(huì)？還無(wú)人相共理會(huì)？然康節(jié)所理會(huì)，伊川亦不理會(huì)。"曰："便是伊川不肯理會(huì)這般所在。"〔賀孫〕
"程門諸子在當(dāng)時(shí)親見(jiàn)二程，至於釋氏，卻多看不破，是不可曉。觀中庸說(shuō)中可見(jiàn)。如龜山云：'吾儒與釋氏，其差只在秒忽之間。'某謂何止秒忽？直是從源頭便不同！"伯豐問(wèn)："崇正辨如何？"曰："崇正辨亦好。"伯豐曰："今禪學(xué)家亦謂所辨者，皆其門中自不以為然。"曰："不成吾儒守三綱五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以為然否？"又問(wèn)："此書(shū)只論其跡？"曰："論其跡亦好。伊川曰：'不若只於跡上斷，畢竟其跡是從那里出來(lái)。'胡明仲做此書(shū)，說(shuō)得明白。若五峰說(shuō)話中辨釋氏處卻糊涂，辟他不倒?；释醮蠹o(jì)中亦有數(shù)段，亦不分曉。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
上蔡之學(xué)，初見(jiàn)其無(wú)礙，甚喜之。后細(xì)觀之，終不離禪底見(jiàn)解。如"灑掃應(yīng)對(duì)"處，此只是小子之始學(xué)。程先生因發(fā)明，雖始學(xué)，然其終之大者亦不離乎此。上蔡於此類處，便說(shuō)得大了。道理自是有小有大，有初有終。若如此說(shuō)時(shí)，便是不安於其小者、初者，必知其中有所謂大者，方安為之。如曾子三省處，皆只是實(shí)道理。上蔡於小處說(shuō)得亦大了。記二先生語(yǔ)云："才得后，便放開(kāi)。不然，只是守。"此語(yǔ)記亦未備。得了自然開(kāi)，如何由人放開(kāi)？此便是他病處。諸家語(yǔ)錄，自然要就所錄之人看。上蔡大率張皇，不妥帖。更如游楊解書(shū)之類，多使圣人語(yǔ)來(lái)反正。如解"不亦樂(lè)乎"，便云"'學(xué)之不講'為憂。有朋友講習(xí)，豈不樂(lè)乎"之類，亦不自在。大率諸公雖親見(jiàn)伊川，皆不得其師之說(shuō)。〔振〕
程門弟子親炙伊川，亦自多錯(cuò)。蓋合下見(jiàn)得不盡，或后來(lái)放倒。蓋此理無(wú)形體，故易差，有百般滲漏。〔去偽〕
程門諸高弟覺(jué)得不快於師說(shuō)，只為他自說(shuō)得去。〔文蔚〕
古之圣賢未嘗說(shuō)無(wú)形影話，近世方有此等議論。蓋見(jiàn)異端好說(shuō)玄說(shuō)妙，思有以勝之，故亦去玄妙上尋，不知此正是他病處。如孟子說(shuō)"反身而誠(chéng)"，本是平實(shí)，伊川亦說(shuō)得分明。到后來(lái)人說(shuō)時(shí)，便如空中打個(gè)筋斗。然方其記錄伊川語(yǔ)，元不錯(cuò)。及自說(shuō)出來(lái)，便如此，必是聞伊川說(shuō)時(shí)，實(shí)不得其意耳。〔必大〕
問(wèn)："郭沖晦何如人？"曰："西北人，氣質(zhì)重厚淳固，但見(jiàn)識(shí)不及。如兼山易中庸義多不可曉，不知伊川晚年接人是如何。"問(wèn)："游楊諸公早見(jiàn)程子，后來(lái)語(yǔ)孟中庸說(shuō)，先生猶或以為疏略，何也？"曰："游楊諸公皆才高，又博洽，略去二程處參較所疑及病敗處，各能自去求。雖其說(shuō)有疏略處，然皆通明，不似兼山輩立論可駭也。"〔德明〕
周恭叔學(xué)問(wèn)，自是靠不得。〔方〕
朱公掞文字有幅尺，是見(jiàn)得明也。〔方〕
南軒云："朱公掞奏狀說(shuō)伊川不著。"先生云："不知如何方是說(shuō)著？大意只要說(shuō)得實(shí)，便好。如伊川說(shuō)物便到'四兇'上，及呂與叔中庸，皆說(shuō)實(shí)話也。"〔方〕
李樸先之大概是能尊尚道學(xué)，但恐其氣剛，亦未能遜志於學(xué)問(wèn)。〔道夫〕
學(xué)者宜先看遺書(shū)，次看和靖文字，后乃看上蔡文字，以發(fā)光彩，且亦可不迷其說(shuō)也。〔方〕（季通語(yǔ)。）
◎呂與叔
呂與叔惜乎壽不永！如天假之年，必所見(jiàn)又別。程子稱其"深潛縝密"，可見(jiàn)他資質(zhì)好，又能涵養(yǎng)。某若只如呂年，亦不見(jiàn)得到此田地矣。"五福"說(shuō)壽為先者，此也。〔友仁〕
有為呂與叔挽詩(shī)云："曲禮三千目，躬行四十年！"〔方〕
呂與叔中庸義，典實(shí)好看，又有春秋、周易解。〔方〕
"呂與叔云：'圣人以中者不易之理，故以之為教。'如此，則是以中為一好事，用以立教，非自然之理也。"先生曰："此是橫渠有此說(shuō)。所以橫渠沒(méi)，門人以'明誠(chéng)中子'謚之，與叔為作謚議，蓋支離也。西北人勁直，才見(jiàn)些理，便如此行去。又說(shuō)出時(shí)，其他又無(wú)人曉，只據(jù)他一面說(shuō)去，無(wú)朋友議論，所以未精也。"〔振〕
呂與叔本是個(gè)剛底氣質(zhì)，涵養(yǎng)得到，所以如此。故圣人以剛之德為君子，柔為小人。若有其剛矣，須除去那剛之病，全其與剛之德，相次可以為學(xué)。若不剛，終是不能成。有為而言。〔卓〕
看呂與叔論選舉狀："立士規(guī)，以養(yǎng)德厲行；更學(xué)制，以量才進(jìn)藝；定貢法，以取賢斂才；立試法，以試用養(yǎng)才；立辟法，以興能備用；立舉法，以覆實(shí)得人；立考法，以責(zé)任考功。"先生曰："其論甚高。使其不死，必有可用。"
呂與叔后來(lái)亦看佛書(shū)，朋友以書(shū)責(zé)之，呂云："某只是要看他道理如何。"其文集上雜記亦多不純。想后來(lái)見(jiàn)二程了，卻好。
呂與叔集中有與張?zhí)祗K書(shū)。是天驥得一書(shū)與他云："我心廣大如天地，視其形體之身，但如螻蟻。"此也不足辨，但偶然是有此書(shū)。張?zhí)祗K便是東坡與他做放鶴亭記者，即云龍?zhí)幨?，徐州人。心廣大后，方能體萬(wàn)物。蓋心廣大，則包得那萬(wàn)物過(guò)，故能體此。體，猶'體群臣'之'體'。"〔義剛〕
呂與叔論顏?zhàn)拥忍帢O好。龜山云云，未是。〔可學(xué)〕
呂與叔有一段說(shuō)輪回。〔可學(xué)〕
◎謝顯道
上蔡高邁卓絕，言論、宏肆，善開(kāi)發(fā)人。〔若?！?/em>
上蔡語(yǔ)雖不能無(wú)過(guò)，然都是確實(shí)做工夫來(lái)。〔道夫〕
問(wèn)："人之病痛不一，各隨所偏處去。上蔡才高，所以病痛盡在'矜'字？"曰："此說(shuō)是。"〔人杰〕
謝氏謂去得"矜"字。后來(lái)矜依舊在，說(shuō)道理愛(ài)揚(yáng)揚(yáng)地。〔淳〕
或問(wèn)："謝上蔡以覺(jué)言仁，是如何？"曰："覺(jué)者，是要覺(jué)得個(gè)道理。須是分毫不差，方能全得此心之德，這便是仁。若但知得個(gè)痛癢，則凡人皆覺(jué)得，豈盡是仁者耶？醫(yī)者以頑痺為不仁，以其不覺(jué)，故謂之'不仁'。不覺(jué)固是不仁，然便謂覺(jué)是仁，則不可。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："上蔡說(shuō)仁，本起於程先生引醫(yī)家之說(shuō)而誤。"曰："伊川有一段說(shuō)不認(rèn)義理，最好。只以覺(jué)為仁，若不認(rèn)義理，只守得一個(gè)空心，覺(jué)何事！"〔可學(xué)〕
上蔡以知覺(jué)言仁。只知覺(jué)得那應(yīng)事接物底，如何便喚做仁！須是知覺(jué)那理，方是。且如一件事是合做與不合做，覺(jué)得這個(gè)，方是仁。喚著便應(yīng)，抉著便痛，這是心之流注在血?dú)馍系?。覺(jué)得那理之是非，這方是流注在理上底。喚著不應(yīng)，抉著不痛，這個(gè)是死人，固是不仁。喚得應(yīng)，抉著痛，只這便是仁，則誰(shuí)個(gè)不會(huì)如此？須是分作三截看：那不關(guān)痛癢底，是不仁；只覺(jué)得痛癢，不覺(jué)得理底，雖會(huì)於那一等，也不便是仁；須是覺(jué)這理，方是。〔植〕
問(wèn)："謝氏以覺(jué)訓(xùn)仁，謂仁為活物，要於日用中覺(jué)得活物，便見(jiàn)仁體。而先生不取其說(shuō)，何也？"曰："若是識(shí)得仁體，則所謂覺(jué)，所謂活物，皆可通也。但他說(shuō)得自有病痛，畢竟如何是覺(jué)？又如何是活物？又卻別將此個(gè)意思去覺(jué)那個(gè)活物，方寸紛擾，何以為仁？如說(shuō)'克己復(fù)禮'，己在何處？克又如何？豈可以活物覺(jué)之而已也！"〔謨〕
問(wèn)："上蔡以覺(jué)訓(xùn)仁，莫與佛氏說(shuō)異？若張子韶之說(shuō)，則與上蔡不同。"曰："子韶本無(wú)定論，只是迅筆便說(shuō)，不必辨其是非。"某云："佛氏說(shuō)覺(jué)，卻只是說(shuō)識(shí)痛癢。"曰："上蔡亦然。"又問(wèn)："上蔡說(shuō)覺(jué)，乃是覺(jué)其理。"曰："佛氏亦云覺(jué)理。"此一段說(shuō)未盡，客至起。〔可學(xué)〕
上蔡云："釋氏所謂性，猶吾儒所謂心；釋氏所謂心，猶吾儒所謂意。"此說(shuō)好。〔閎祖〕
問(wèn)："上蔡說(shuō)佛氏目視耳聽(tīng)一段，比其它說(shuō)佛處，此最當(dāng)。"曰："固是。但不知渠說(shuō)本體是何？性若不指理，卻錯(cuò)了。"〔可學(xué)〕
因論上蔡語(yǔ)錄中數(shù)處，如云"見(jiàn)此消息，不下工夫"之類，乃是謂佛儒本同，而所以不同，但是下截耳。龜山亦如此。某謂："明道云：'以吾觀於佛，疑於無(wú)異，然而不同。'"曰："上蔡有觀復(fù)堂記云，莊列之徒云云，言如此則是圣人與莊列同，只是言有多寡耳。觀它說(shuō)復(fù)，又卻與伊川異，似以靜處為復(fù)。湖州刻伊川易傳，后有謝跋云，非全書(shū)。伊川嘗約門人相聚共改，未及而沒(méi)。使當(dāng)初若經(jīng)他改，豈不錯(cuò)了！標(biāo)山又有一書(shū)，亦改刪伊川易。遺書(shū)中謝記有一段，下注云：'鄭轂親見(jiàn)。'轂嘗云：'曾見(jiàn)上蔡每說(shuō)話，必覆巾掀髯攘臂。'"方錄云："鄭轂言：'上蔡平日說(shuō)話到掀舉處，必反袖以見(jiàn)精采。'"某曰："若他與朱子發(fā)說(shuō)論語(yǔ)，大抵是如此。"曰："以此語(yǔ)學(xué)者，不知使之從何入頭！"〔可學(xué)〕
上蔡觀復(fù)齋記中說(shuō)道理，皆是禪學(xué)底意思。〔義剛〕
問(wèn)上蔡"學(xué)佛欲免輪回"一段。曰："答辭似不甚切。"〔可學(xué)〕
上蔡語(yǔ)錄論佛處，乃江民表語(yǔ)。民表為諫官，甚有可觀，只是學(xué)佛。當(dāng)初是人寫(xiě)江語(yǔ)與謝語(yǔ)共一冊(cè)，遂誤傳作謝語(yǔ)。唯室先生陳齊之有辨，辨此甚明。〔璘〕
國(guó)秀問(wèn)："上蔡說(shuō)橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只'溺於刑名度數(shù)之間，行得來(lái)困，無(wú)所見(jiàn)處'，如何？"曰："觀上蔡說(shuō)得又自偏了。這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說(shuō)橫渠之非，以為'欲得正容謹(jǐn)節(jié)'。這自是好，如何廢這個(gè)得？如專去理會(huì)刑名度數(shù)，固不得；又全廢了這個(gè)，也不得。如上蔡說(shuō)，便非曾子'籩豆則有司存'，本末并見(jiàn)之意。后世如有作者，必不專泥於刑名度數(shù)，亦只整頓其大體。如孟子在戰(zhàn)國(guó)時(shí)己自見(jiàn)得許多瑣碎不可行，故說(shuō)喪服、經(jīng)界諸處，只是理會(huì)大體，此便是后來(lái)要行古禮之法。"〔賀孫〕
問(wèn)："上蔡云：'陰陽(yáng)交而有神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。'上兩句只是說(shuō)伸而為神，歸而為鬼底意思？"曰："是如此。"問(wèn)："'事此者為仁'，只是說(shuō)能事鬼神者，必極其誠(chéng)敬以感格之，所以為仁否？"曰："然。"問(wèn)："謝又云：'可者使人格之，不使人致死之。'可者，是可以祭祀底否？"曰："然。"問(wèn)："禮謂致生為不知，此謂致生為知？"曰："那只是說(shuō)明器。如三日齋，七日戒，直是將做個(gè)生底去祭他，方得。"問(wèn)："謝又云'致死之故，其鬼不神。'"曰："你心不向他，便無(wú)了。"問(wèn)："且如淫祠，自有靈應(yīng)，如何便會(huì)無(wú)？"曰："昔一僧要破地獄，人教他念破地獄咒，偏無(wú)討這咒處。一僧與云'遍觀法界性'四句便是。"或云："只是'一切惟心造'。"曰："然。"又問(wèn)："齋戒只是要團(tuán)聚自家精神。然'自家精神，即祖考精神'。不知天地山川鬼神，亦只以其來(lái)處一般否？"曰："是如此。天子祭天地，諸侯祭封內(nèi)山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人為尸。"〔胡泳〕
鬼神，上蔡說(shuō)得好。只覺(jué)得"陰陽(yáng)交而有神"之說(shuō)，與后"神"字有些不同。只是他大綱說(shuō)得極好，如曰："可者使人格之，不使人致死之。"可者，是合當(dāng)祭，如祖宗父母，只須著盡誠(chéng)感格之，不要人便做死人看待他。"不可者使人遠(yuǎn)之，不使人致生之。"不可者，是不當(dāng)祭，如閑神野鬼，圣人便要人遠(yuǎn)之，不要人做生人看待他。可者格之，須要得他來(lái)；不可者遠(yuǎn)之，我不管他，便都無(wú)了。"精氣為物，游魂為變。"天地陰陽(yáng)之氣交合，便成人物；到得魂氣歸於天，體魄降於地，是為鬼，便是變了。說(shuō)魂，則魄可見(jiàn)。〔賀孫〕
叔器問(wèn)："上蔡說(shuō)鬼神云：'道有便有，道無(wú)便無(wú)。'初看此二句，與'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神'一般；而先生前夜言上蔡之語(yǔ)未穩(wěn)，如何？"曰："'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神'，便是合有底，我若誠(chéng)則有之，不誠(chéng)則無(wú)之。'道有便有，道無(wú)便無(wú)'，便是合有底當(dāng)有，合無(wú)底當(dāng)無(wú)。上蔡而今都說(shuō)得粗了，合當(dāng)?shù)溃汉嫌械祝瑥亩兄?，則有；合無(wú)底，自是無(wú)了，便從而無(wú)之。今卻只說(shuō)'道有便有，道無(wú)便無(wú)'，則不可。"〔義剛〕
上蔡言："鬼神，我要有便有，以天地祖考之類。要無(wú)便無(wú)。"以"非其鬼而祭之"者，你氣一正而行，則彼氣皆散矣。〔揚(yáng)〕
上蔡曾有手簡(jiǎn)云："大事未辦。"李先生謂："不必如此，死而后已，何時(shí)是辦！"〔方〕
上蔡曰："人不可無(wú)根"，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討個(gè)根來(lái)。
上蔡說(shuō)"先有知識(shí)，以敬涵養(yǎng)"，似先立一物了。〔方〕
上蔡云："誠(chéng)是實(shí)理。"不是專說(shuō)是理。后人便只於理上說(shuō)，不於心上說(shuō)，未是。〔可學(xué)〕
上蔡言"無(wú)窮者，要當(dāng)會(huì)之以神"，是說(shuō)得過(guò)當(dāng)。只是於訓(xùn)詁處尋繹踐履去，自然"下學(xué)上達(dá)"。〔賀孫〕
"上蔡云'見(jiàn)於作用者，心也'，謂知而動(dòng)者便是。"先生云："本體是性，動(dòng)者情，兼體動(dòng)靜者心。性靜，情動(dòng)。心。"〔方〕以下數(shù)條，方問(wèn)上蔡語(yǔ)錄。
"養(yǎng)心不如悅心。"先生云："'不如'字，恐有之；'淺近'字，恐伊川未必爾。此錄已傳兩手，可疑。'悅心'說(shuō)，更舉出處看。理義是本有，自能悅心，在人如行慊於心。"
"心之窮物有盡，而天者無(wú)盡。"先生云："得其本，則用之無(wú)窮，不須先欲窮知其無(wú)窮也。"
"放開(kāi)只守。"追記語(yǔ)中，說(shuō)得頗別。似謂放開(kāi)是自然豁開(kāi)乃得之效；未得，則只是守此。錄中語(yǔ)不安。
"敬則與事為一。"先生云："此與明道伊川說(shuō)別。今胡文定一派要'身親格'者，是宗此意。"
說(shuō)"何思何慮"處，伊川本不許，上蔡卻自擔(dān)當(dāng)取也。讀語(yǔ)錄及易傳可見(jiàn)。這同上。
上蔡家始初極有好玩，后來(lái)為克己學(xué)，盡舍之。后來(lái)有一好硯，亦把與人。〔方〕
曾恬天隱嘗問(wèn)上蔡云云，上蔡曰："用得底便是。"以其說(shuō)絮，故答以是。又嘗問(wèn)"恭、敬"字同異。曰："異。""如何異？"曰："'恭'平聲，'敬'仄聲。"上蔡英發(fā)，故胡文定喜之，想見(jiàn)與游楊說(shuō)話時(shí)悶也。〔揚(yáng)〕
如今人說(shuō)道，愛(ài)從高妙處說(shuō)，便說(shuō)入禪去，自謝顯道以來(lái)已然。向時(shí)有一陳司業(yè)，名可中，專一好如此說(shuō)。如說(shuō)如何是伊尹樂(lè)堯舜之道，他便去下面下一語(yǔ)云："江上一犁春雨。"如此等類煞有，亦煞有人從它。只是不靠實(shí)，自是說(shuō)他一般話。〔謙〕
◎楊中立
龜山天資高，樸實(shí)簡(jiǎn)易；然所見(jiàn)一定，更不須窮究。某嘗謂這般人，皆是天資出人，非假學(xué)力。如龜山極是簡(jiǎn)易，衣服也只據(jù)見(jiàn)定。終日坐在門限上，人犯之亦不較。其簡(jiǎn)率皆如此。〔道夫〕榦嘗聞先生云："坐在門外石坐子上。"今云門限，記之誤也。方錄云："龜山有時(shí)坐門限上。李先生云：'某即斷不敢。'"
龜山解文字著述，無(wú)綱要。〔方〕
龜山文字議論，如手捉一物正緊，忽墜地，此由其氣弱。
"龜山詩(shī)文說(shuō)道理之類，才說(shuō)得有意思，便無(wú)收殺。"揚(yáng)曰："是道理不透否？"曰："雖然，亦是氣質(zhì)弱，然公平無(wú)病。五峰說(shuō)得卻緊，然卻有病。程先生少年文字便好，如養(yǎng)魚(yú)記顏?zhàn)诱撝悺?〔揚(yáng)〕
龜山言："'天命之謂性'，人欲非性也。"天命之善，本是無(wú)人欲，不必如此立說(shuō)。知言云："天理人欲，同體而異用，同行而異情。"自是它全錯(cuò)看了！〔德明〕
"龜山與范濟(jì)美言：'學(xué)者須當(dāng)以求仁為要，求仁，則"剛、毅、木、訥近仁"一言為要。'"先生曰："今之學(xué)者，亦不消專以求仁為念；相將只去看說(shuō)仁處，他處盡遺了。須要將一部論語(yǔ)，粗粗細(xì)細(xì)，一齊理會(huì)去，自然有貫通處，卻會(huì)得仁，方好。又，今人說(shuō)曾子只是以魯?shù)弥?，蓋曾子是資質(zhì)省力易學(xué)。設(shè)使如今人之魯，也不濟(jì)事。范濟(jì)美博學(xué)高才，俊甚，故龜山只引'剛、毅、木、訥'告之，非定理也。"
問(wèn)："龜山言：'道非禮，則蕩而無(wú)止；禮非道，則梏於器數(shù)儀章之末。'則道乃是一虛無(wú)恍惚無(wú)所準(zhǔn)則之物，何故如此說(shuō)'道'字？"曰："不可曉。此類甚多。"因問(wèn)："如此說(shuō)，則似禪矣。"曰："固是。其徒如蕭子莊李西山陳默堂皆說(shuō)禪。龜山?jīng)]，西山嘗有佛經(jīng)疏追薦之。唯羅先生卻是著實(shí)子細(xì)去理會(huì)。某舊見(jiàn)李先生時(shí)，說(shuō)得無(wú)限道理，也曾去學(xué)禪。李先生云：'汝恁地懸空理會(huì)得許多，而面前事卻又理會(huì)不得！道亦無(wú)玄妙，只在日用間著實(shí)做工夫處理會(huì)，便自見(jiàn)得。'后來(lái)方曉得他說(shuō)，故今日不至無(wú)理會(huì)耳。"〔銖〕
"龜山彈蔡京，亦是，只不迅速。"擇之曰："龜山晚出一節(jié)，亦不是。"曰："也不干晚出事。若出來(lái)做得事，也無(wú)妨。他性慢，看道理也如此。平常處看得好，緊要處卻放緩了！做事都渙散無(wú)倫理。將樂(lè)人性急，粗率。龜山卻恁寬平，此是間氣。然其粗率處，依舊有土風(fēng)在。"〔義剛〕
或問(wèn)："龜山晚年出處不可曉，其召也以蔡京，然在朝亦無(wú)大建明。"曰："以今觀之，則可以追咎當(dāng)時(shí)無(wú)大建明。若自家處之，不知當(dāng)時(shí)所以當(dāng)建明者何事？"或云："不過(guò)擇將相為急。"曰："也只好說(shuō)擇將相固是急，然不知當(dāng)時(shí)有甚人可做。當(dāng)時(shí)將只說(shuō)種師道，相只說(shuō)李伯紀(jì)，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未便見(jiàn)聽(tīng)。據(jù)當(dāng)時(shí)事勢(shì)亦無(wú)可為者，不知有大圣賢之才如何爾。"〔僩〕
問(wèn)："龜山晚年出得是否？"曰："出如何不是？只看出得如何。當(dāng)初若能有所建明而出，則勝於不出。"曰："渠用蔡攸薦，蔡老令攸薦之。亦未是。"曰："亦不妨。當(dāng)時(shí)事急，且要速得一好人出來(lái)救之，只是出得來(lái)不濟(jì)事耳。觀渠為諫官，將去猶惓惓於一對(duì)，已而不得對(duì)。及觀其所言，第一，正心、誠(chéng)意，意欲上推誠(chéng)待宰執(zhí)；第二，理會(huì)東南綱運(yùn)。當(dāng)時(shí)宰執(zhí)皆庸繆之流，待亦不可，不行亦不可。不告以窮理，而告以正心、誠(chéng)意。賊在城外，道途正梗，縱有東南綱運(yùn)，安能達(dá)？所謂'雖有粟，安得而食諸'！當(dāng)危急之時(shí)，人所屬望，而著數(shù)乃如此！所以使世上一等人笑儒者以為不足用，正坐此耳。"〔可學(xué)〕
草堂先生及識(shí)元城龜山。龜山之出，時(shí)已七十歲，卻是從蔡攸薦出。他那時(shí)覺(jué)得這邊扶持不得，事勢(shì)也極，故要附此邊人，所以薦龜山。初緣蔡攸與蔡子應(yīng)說(shuō)，令其薦舉人才，答云："太師用人甚廣，又要討甚么人？"曰："緣都是勢(shì)利之徒，恐緩急不可用。有山林之人，可見(jiàn)告。"他說(shuō)："某只知鄉(xiāng)人鼓山下張觷，字柔直，其人甚好。"蔡攸曰："家間子侄未有人教，可屈他來(lái)否？"此人即以告張，張即從之。及教其子弟，儼然正師弟子之分，異於前人。得一日，忽開(kāi)諭其子弟以奔走之事，其子弟駭愕，即告之曰："若有賊來(lái)，先及汝等，汝等能走乎？"子弟益驚駭，謂先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰："不然，他說(shuō)得是。"蓋京父子此時(shí)要喚許多好人出，已知事變必至，即請(qǐng)張公叩之。張言："天下事勢(shì)至此，已不可救，只得且收舉幾個(gè)賢人出，以為緩急倚仗耳。"即令張公薦人，張公於是薦許多人，龜山在一人之?dāng)?shù)。今龜山墓志云："會(huì)有告大臣以天下將變，宜急舉賢以存國(guó)，於是公出。"正謂此。張后為某州縣丞。到任，即知虜人入寇，必有自海道至者，於是買木為造船之備。逾時(shí)果然。虜自海入寇，科州縣造舟，倉(cāng)卒擾擾，油灰木材莫不踴貴。獨(dú)張公素備，不勞而辦。以此見(jiàn)知於帥憲，知南劍。會(huì)葉鐵入寇，民大恐。他即告諭安存之，率城中諸富家，令出錢米，沽酒，買肉，為蒸糊之類。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城與賊接戰(zhàn)，即犒第二替出；先替未倦，而后替即得助之。民大喜，遂射殺賊首。富民中有識(shí)葉鐵者，即厚勞之，勿令執(zhí)兵；只令執(zhí)長(zhǎng)鎗，上懸白旗，令見(jiàn)葉鐵，即以白旗指向之。眾上了弩，即其所指而發(fā)，遂中之。后都統(tǒng)任某欲爭(zhēng)功，亦讓與之。其馀諸盜，卻得都統(tǒng)之力，放賊之叔父以成反間。〔賀孫〕儒用錄別出。
問(wèn)龜山出處之詳。曰："蔡京晚歲漸覺(jué)事勢(shì)狼狽，亦有隱憂。其從子應(yīng)之文蔚錄云："君謨之孫，與他敘譜。"自興化來(lái)，因訪問(wèn)近日有甚人才。應(yīng)之愕然曰：'今天下人才，盡在太師陶鑄中，某何人，敢當(dāng)此問(wèn)！'京曰：'不然。覺(jué)得目前盡是面諛脫取辟職去底人，恐山林間有人才，欲得知。'應(yīng)之曰：'太師之問(wèn)及此，則某不敢不對(duì)。福州有張觷，字柔直者，抱負(fù)不茍。'觷平日與應(yīng)之相好，時(shí)適赴吏部，應(yīng)之因舉其人以告。遂賓致之為塾客，然亦未暇與之相接。柔直以師道自尊，待諸生嚴(yán)厲，異於他客，諸生已不能堪。一日，呼之來(lái)前，曰：'汝曹曾學(xué)走乎？'諸生曰：'某尋常聞先生長(zhǎng)者之教，但令緩行。'柔直曰：'天下被汝翁作壞了。早晚賊發(fā)火起，首先到汝家。若學(xué)得走，緩急可以逃死。'諸子大驚，走告其父，曰：'先生忽心恙'云云。京聞之，矍然曰：'此非汝所知也！'即入書(shū)院，與柔直傾倒，因訪策焉。柔直曰：'今日救時(shí)，已是遲了。只有收拾人才是第一義。'京因叩其所知，遂以龜山為對(duì)。龜山自是始有召命。今龜山墓志中有'是時(shí)天下多故，或說(shuō)當(dāng)世貴人，以為事至此，必?cái)?。宜引耆德老成置諸左右，開(kāi)道上意'云者，蓋為是也。柔直后守南劍，設(shè)方略以拒范汝為，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，買冠梳雜碎之物，不可勝數(shù)，從者莫測(cè)其所以。后過(guò)南劍，老稚迎拜者相屬於道。柔直一一拊勞之，且以所置物分遺。至今廟食郡中。"陳德本云："柔直與李丞相極厚善。其卒也，丞相以詩(shī)哭之云：'中原未恢復(fù)，天乃喪斯人！'"儒用按：鄉(xiāng)先生羅祕(mì)丞日錄："柔直嘗知鼎州。祕(mì)丞罷舒州士曹，避地於鄉(xiāng)之石牛寨，與之素昧平生。時(shí)方道梗，柔直在湖南，乃宛轉(zhuǎn)寄詩(shī)存問(wèn)云：'曾聞避世門金馬，何事投身寨石牛！千里重湖方鼎沸，可能同上岳陽(yáng)樓？'"則其汲汲人物之意，亦可見(jiàn)矣。"是詩(shī)，夷堅(jiān)志亦載，但以為袁司諫作，非也。又按玉溪文集云"柔直嘗知贛州，招降盜賊"云。
蔡京在政府，問(wèn)人材於其族子蔡子應(yīng)，端明之孫。以張柔直對(duì)。張時(shí)在部注擬，京令子應(yīng)招之，授以問(wèn)館。張至，以師禮自尊，京之子弟怪之。一日，張教京家子弟習(xí)走。其子弟云："從來(lái)先生教某們慢行。今令習(xí)走，何也？"張?jiān)疲?乃公作相久，敗壞天下。相次盜起，先殺汝家人，惟善走者可脫，何得不習(xí)！"家人以為心風(fēng)，白京。京愀然曰："此人非病風(fēng)。"召與語(yǔ)，問(wèn)所以扶救今日之道及人材可用者。張公遂言龜山楊公諸人姓名，自是京父子始知有楊先生。〔德明〕
問(wèn)："龜山當(dāng)時(shí)何意出來(lái)？"曰："龜山做人也茍且，是時(shí)未免祿仕，故胡亂就之。茍可以少行其道，龜山之志也。然來(lái)得已不是；及至，又無(wú)可為者，只是說(shuō)得那沒(méi)緊要底事。當(dāng)此之時(shí)，茍有大力量，咄嗟間真能轉(zhuǎn)移天下之事，來(lái)得也不枉。既不能然，又只是隨眾鶻突。及欽宗即位，為諫議大夫，因爭(zhēng)配享事，為孫仲益所攻。孫言，楊某曩常與蔡京諸子游，今眾議攻京，而楊某曰，慎毋攻居安云云。龜山遂罷。"又曰："蔡京當(dāng)國(guó)時(shí)，其所收拾招引，非止一種，諸般名色皆有。及淵圣即位，在朝諸人盡飽蔡京，且未暇顧國(guó)家利害。朝廷若索性貶蔡京過(guò)嶺，也得一事了。今日去幾官，分司西京；明日去幾官，又移某州；后日又移某州，至潭州而京病死。自此一年間，只理會(huì)得個(gè)蔡京。這后面光景迫促了，虜人之來(lái)，已不可遏矣！京有四子：攸絳翛鞗。鞗尚主。絳曾以書(shū)諫其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模樣，更不堪說(shuō)。攸翛后被斬。是時(shí)王黼童貫梁師成輩皆斬，此數(shù)人嘗欲廢立，欽宗平日不平之故也。及高宗初立時(shí)，猶未知辨別元祐熙豐之黨，故用汪黃，不成人才。汪黃又小人中之最下、最無(wú)能者。及趙丞相居位，方稍能辨別；亦緣孟后居中，力與高宗說(shuō)得透了；高宗又喜看蘇黃輩文字，故一旦覺(jué)悟而自惡之，而君子小人之黨始明。"〔僩〕
"龜山裂裳裹足，自是事之變，在家亦無(wú)可為。雖用'治蠱'之說(shuō)，然文定云：'若從其言，亦救得一半。'"先生云："若用其言，則議論正；議論正，則小人不得用。（然龜山亦言天下事。）當(dāng)時(shí)排正論者，耿南仲馮澥二人之力為多，二人竟敗國(guó)！南仲上言：'或者以王氏學(xué)不可用。陛下觀祖宗時(shí)道德之學(xué)，人才兵力財(cái)用，能如熙豐時(shí)乎？陛下安可輕信一人之言以變之？'批答云：'頃以言者如何如何，今聞師傅之臣言之如此，若不爾，幾誤也！前日指揮，更不施行。'"〔方〕
問(wèn)："龜山晚歲一出，為士子詬罵，果有之否？"曰："他當(dāng)時(shí)一出，追奪荊公王爵，罷配享夫子且欲毀劈三經(jīng)板。士子不樂(lè)，遂相與聚問(wèn)三經(jīng)有何不可，輒欲毀之？當(dāng)時(shí)龜山亦謹(jǐn)避之。"問(wèn)："或者疑龜山此出為無(wú)補(bǔ)於事，徒爾紛紛?；蛞詾榇筚t出處不可以此議，如何？"曰："龜山此行固是有病，但只后人又何曾夢(mèng)到他地位在！惟胡文定以柳下惠'援而止之而止'比之，極好。"〔道夫〕
龜山之出，人多議之。惟胡文定之言曰："當(dāng)時(shí)若能聽(tīng)用，決須救得一半。"此語(yǔ)最公。蓋龜山當(dāng)此時(shí)雖負(fù)重名，亦無(wú)殺活手段。若謂其懷蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有"謹(jǐn)勿擊居安"之語(yǔ)，則誣矣。幸而此言出於孫覿，人自不信。〔儒用〕
坐客問(wèn)龜山立朝事。曰："胡文定論得好：'朝廷若委吳元忠輩推行其說(shuō)，決須救得一半，不至如后來(lái)狼狽。'然當(dāng)時(shí)國(guó)勢(shì)已如此，虜初退后，便須急急理會(huì)，如救焚拯溺。諸公今日論蔡京，明日論王黼，當(dāng)時(shí)奸黨各已行遣了，只管理會(huì)不休，擔(dān)閣了日子。如吳元忠李伯紀(jì)向來(lái)亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管吃人議論。龜山亦被孫覿輩窘擾。"〔德明〕
問(wèn)："龜山云：'消息盈虛，天且不能暴為之，去小人亦不可驟。'如何？"曰："只看時(shí)如何，不可執(zhí)。天亦有迅雷風(fēng)烈之時(shí)。"〔德明〕
伯夷微似老子。胡文定作龜山墓志，主張龜山似柳下惠，看來(lái)是如此。〔僩〕
"孫覿見(jiàn)龜山撰曾內(nèi)翰行狀，曰：'楊中立卻會(huì)做文字。'"先生曰："龜山曾理會(huì)文字來(lái)。"
李先生嘗云："人見(jiàn)龜山似不管事，然甚曉事也。"〔方〕
李先生言："龜山對(duì)劉器之言，為貧。文定代云竿木云云，不若龜山之遜避也。"汪書(shū)延李，初至，見(jiàn)便問(wèn)之。未竟，李疾作。〔方〕
龜山張皇佛氏之勢(shì)，說(shuō)橫渠不能屈之為城下之盟。亦如李鄴張皇金虜也。龜山嘗稱李奉使還云："金人上馬如龍，步行如虎，度水如獺，登城如猿。"時(shí)人目為"四如給事"。〔方〕
問(wèn)："橫浦語(yǔ)錄載張子韶戒殺，不食蟹。高抑崇相對(duì)，故食之。龜山云：'子韶不殺，抑崇故殺，不可。'抑崇退，龜山問(wèn)子韶：'周公何如人？'對(duì)曰：'仁人。'曰：'周公驅(qū)猛獸，兼夷狄，滅國(guó)者五十，何嘗不殺？亦去不仁以行其仁耳。'"先生曰："此特見(jiàn)其非不殺耳，猶有未盡。須知上古圣人制為罔罟佃漁，食禽獸之肉。但'君子遠(yuǎn)庖廚'，不暴殄天物。須如此說(shuō)，方切事情。"〔德明〕
龜山銘志不載高麗事。他引歐公作梅圣俞墓志不載希文詩(shī)事，辨得甚好。"孰能識(shí)車中之狀，意欲施之事？"見(jiàn)韓詩(shī)外傳。〔道夫〕
龜山墓志，首尾卻是一篇文字。后來(lái)不曾用。〔方〕
◎游定夫
游定夫德性甚好。〔升卿〕
游定夫，徽廟初為察院，忽申本臺(tái)乞外，如所請(qǐng)。志完駭之。定夫云："公何見(jiàn)之晚！如公亦豈能久此？"〔方〕
◎侯希圣
胡氏記侯師圣語(yǔ)曰："仁如一元之氣，化育流行，無(wú)一息間斷。"此說(shuō)好。〔閎祖〕
李先生云："侯希圣嘗過(guò)延平，觀其飲啗，粗疏人也。"〔方〕
◎尹彥明
和靖在程門直是十分鈍底。被他只就一個(gè)"敬"字做工夫，終被他做得成。〔節(jié)〕
和靖守得緊，但不活。〔蓋卿〕
和靖持守有馀而格物未至，故所見(jiàn)不精明，無(wú)活法。〔升卿〕
和靖才短，說(shuō)不出，只緊守伊川之說(shuō)。〔去偽〕
和靖諦當(dāng)。又云："就諸先生立言觀之，和靖持守得不失。然才短，推闡不去，遇面生者，說(shuō)得頗艱。"〔方〕
和靖守得謹(jǐn)，見(jiàn)得不甚透。如俗語(yǔ)說(shuō)，他只是"抱得一個(gè)不哭底孩兒"！〔義剛〕
問(wèn)："和靖言，先生教人，只是專令用'敬以直內(nèi)'一段，未盡。"曰："和靖才力短，伊川就上成就它，它亦據(jù)其所聞而守之，便以為是。"〔可學(xué)〕
自其上者言之，有明未盡處；自其下者言之，有明得一半，便謂只是如此。尹氏亦只是明得一半，便謂二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常著力照管自家這心要常在。須是窮得透徹，方是。〔敬仲〕
和靖只是一個(gè)篤實(shí)，守得定。如涪州被召，祭伊川文云："不背其師則有之，有益於世則未也。"因言："學(xué)者只守得某言語(yǔ)，已自不易，少間又自轉(zhuǎn)移了。"炎言。
和靖說(shuō)"主一"。與祈居之云："如人入神廟，收斂精神，何物可入得！"有所據(jù)守。〔方〕
和靖主一之功多，而窮理之功少。故說(shuō)經(jīng)雖簡(jiǎn)約，有益學(xué)者，但推說(shuō)不去，不能大發(fā)明。在經(jīng)筵進(jìn)講，少開(kāi)悟啟發(fā)之功。紹興初入朝，滿朝注想，如待神明，然亦無(wú)大開(kāi)發(fā)處。是時(shí)高宗好看山谷詩(shī)。尹云："不知此人詩(shī)有何好處？陛下看它作什么？"只說(shuō)得此一言。然只如此說(shuō)，亦何能開(kāi)悟人主！大抵解經(jīng)固要簡(jiǎn)約。若告人主，須有反覆開(kāi)導(dǎo)推說(shuō)處，使人主自警省。蓋人主不比學(xué)者，可以令他去思量。如孔子告哀公顏?zhàn)雍脤W(xué)之問(wèn)，與答季康子詳略不同，此告君之法也。〔銖〕
和靖當(dāng)經(jīng)筵，都說(shuō)不出。張魏公在蜀中，一日，招和靖語(yǔ)之："'人有不為也，而后可以有為'，此孟子至論。"和靖曰："未是。"張?jiān)唬?何者為至？"和靖曰："'好善優(yōu)於天下'為至。"先生曰："此和靖至論，極中張病。然正好發(fā)明，惜但此而止耳。張初不喜伊洛之學(xué)，故諫官有言。和靖適召至九江，見(jiàn)其文，辭之，張皇恐再薦。和靖持守甚確，凡遇飲，手足在一處。醉后亦然。"〔揚(yáng)〕
胡文定初疑尹和靖，后見(jiàn)途中辭召表，方知其真有得。表言"臣師程某，今來(lái)亦不過(guò)守師之訓(xùn)。變所守，又何取"云云之意。時(shí)陳公輔論伊川學(xué)，故途中進(jìn)此表，尹亦只得如此辭。文定以此取之，亦未可見(jiàn)尹所得處。〔揚(yáng)〕
尹子之學(xué)有偏處。渠初見(jiàn)伊川，將朱公掞所抄語(yǔ)錄去呈，想是他為有看不透處。故伊川云："某在，何必觀此書(shū)？"蓋謂不如當(dāng)面與它說(shuō)耳。尹子后來(lái)遂云："語(yǔ)錄之類不必看。"不知伊川固云"某在不必觀"，今伊川既不在，如何不觀？又如云："易傳是伊川所自作者，其他語(yǔ)錄是學(xué)者所記。故謂只當(dāng)看易傳，不當(dāng)看語(yǔ)錄。"然則夫子所自作者春秋而已，論語(yǔ)亦門人所記也。謂學(xué)夫子者只當(dāng)看春秋，不當(dāng)看論語(yǔ)，可乎！〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
尹和靖疑伊川之說(shuō)，多其所未聞。〔璘〕
王德修相見(jiàn)。先生問(wèn)德修："和靖大概接引學(xué)者話頭如何？"德修曰："先生只云'在力行'。"曰："力行以前，更有甚功夫？"德修曰："尊其所聞，行其所知。"曰："須是知得，方始行得。"德修曰："自'吾十有五而志於學(xué)'，以至'從心所欲不逾矩'，皆是說(shuō)行。"曰："便是先知了，然后志學(xué)。"〔文蔚〕
問(wèn)："'天地設(shè)位，而易行乎其中矣。'和靖言行錄云：'易行乎其中，圣人純亦不已處。'莫說(shuō)得太拘？'天地設(shè)位，而易行乎其中矣'，如言'天高地下，萬(wàn)物散殊'，而禮制行乎其中，無(wú)適而非也。今只言圣人'純亦不已'，莫太拘了？"曰："亦不是拘，他說(shuō)得不是。陰陽(yáng)升降便是易。易者，陰陽(yáng)是也。"〔文蔚〕
和靖與楊畏答問(wèn)一段語(yǔ)，殊無(wú)血脈。謂非本語(yǔ)，極是。龜山說(shuō)得固佳，然亦出於程子"羈靮以御馬而不以制牛，胡不乘牛而服馬"之說(shuō)。〔鎬〕
"人之所畏，不得不畏。"此是和靖見(jiàn)未透處，亦是和靖不肯自欺屈強(qiáng)妄作處。〔鎬〕
和靖赴樂(lè)會(huì)，聽(tīng)曲子，皆知之，亦歡然；但拱手安足處，終日未嘗動(dòng)也。在平江時(shí)，累年用一扇，用畢置架上。凡百嚴(yán)整有常。有僧見(jiàn)之，云："吾不知儒家所謂周孔為如何，然恐亦只如此也。"〔方〕
王德修言，一日早起見(jiàn)和靖。使人傳語(yǔ)，令且坐，候看經(jīng)了相見(jiàn)。少頃，和靖出。某問(wèn)曰："先生看甚經(jīng)？"曰："看光明經(jīng)。"某問(wèn)："先生何故看光明經(jīng)？"曰："老母臨終時(shí)，令每日看此經(jīng)一部，今不敢違老母之命。"先生曰："此便是平日闕卻那'諭父母於道'一節(jié)，便致得如此。"〔文蔚〕
◎張思叔
張思叔與人做思堂記，言世間事有當(dāng)思者，有不當(dāng)思者：利害生死，不當(dāng)思也；如見(jiàn)某物而思終始之云云，此當(dāng)思也。〔方〕
◎郭立之子和
"郭子和傳其父學(xué)，又兼象數(shù)，其學(xué)已雜，又被謝昌國(guó)拈掇得愈不是了！且如九圖中性善之說(shuō)，性豈有兩個(gè)？善又安有內(nèi)外？故凡惡者，皆氣質(zhì)使然。若去其惡，則見(jiàn)吾性中當(dāng)來(lái)之善。語(yǔ)。"又問(wèn)："郭以兼山學(xué)自名，是其學(xué)只一艮卦。"曰："易之道，一個(gè)艮卦可盡，則不消更有六十三卦。"又曰："謝昌國(guó)論西銘'理一而分殊'，尤錯(cuò)了！"〔去偽〕
郭子和性論，與五峰相類。其言曰："目視耳聽(tīng)，性也。"此語(yǔ)非也。視明而聽(tīng)聰，乃性也。箕子分明說(shuō)："視曰明，聽(tīng)曰聰。"若以視聽(tīng)為性，與僧家"作用是性"何異？五峰曰："好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。君子小人者，天理人欲而已矣。"亦不是。蓋好善惡惡，乃性也。〔璘〕
◎胡康侯（雖非門人，而嘗見(jiàn)謝楊，今附。子侄附。）
或問(wèn)："胡文定之學(xué)與董仲舒如何？"曰："文定卻信'得於己者可以施於人，學(xué)於古者可以行於今'。其他人皆謂得於己者不可施於人，學(xué)於古者不可行於今，所以淺陋。然文定比似仲舒較淺，仲舒比似古人又淺。"又曰："仲舒識(shí)得本原，如云'正心修身可以治國(guó)平天下'，如說(shuō)'仁義禮樂(lè)皆其具'，此等說(shuō)話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也。"〔學(xué)蒙〕
文定大綱說(shuō)得正。微細(xì)處，五峰尤精，大綱卻有病。〔方〕
胡文定說(shuō)較疏，然好；五峰說(shuō)密，然有病。
問(wèn)："文定言，人常令胸中自在。"云："克己無(wú)欲。"〔方〕
文定氣象溫潤(rùn)，卻似貴人。〔方〕
原仲說(shuō)，文定少時(shí)性最急，嘗怒一兵士，至親毆之，兵輒抗拒。無(wú)可如何，遂回入書(shū)室中作小冊(cè)，盡寫(xiě)經(jīng)傳中文有寬字者於冊(cè)上以觀玩，從此后遂不性急矣。〔方〕
胡文定云："知至故能知言，意誠(chéng)故能養(yǎng)氣。"此語(yǔ)好。又云："豈有見(jiàn)理已明而不能處事者！"此語(yǔ)亦好。〔夔孫〕
"胡文定公傳家錄，議論極有力，可以律貪起懦，但以上工夫不到。如訓(xùn)子弟作郡處，末后說(shuō)道：'將來(lái)不在人下。'便有克伐之意。"子升云："有力行之意多，而致知工夫少。"曰："然。"〔木之〕
問(wèn)："文定靖康第二劄如何？"云："君相了得，亦不必定其規(guī)模；不然，亦須定其大綱。專戰(zhàn)、專和、專守之類，可定。"〔揚(yáng)〕
文定論時(shí)事，要掃除故跡，乘勢(shì)更張。龜山論時(shí)，用其蠱卦說(shuō)，且扶持茍完。龜山語(yǔ)見(jiàn)答胡康侯第八書(shū)中，止謂役法、冗官二事而已，非盡然也。伊川有從本言者，有從末言者。從末言，小變則小益，大變則大益。包荒傳云："以含洪之體，為剛果之用。"〔方〕
胡文定公云："世間事如浮云流水，不足留情，隨所寓而安也。"寅近年卻於正路上有個(gè)見(jiàn)處，所以立朝便不碌碌，與往日全不同。往時(shí)虛憍恃氣，今則平心觀理矣。〔振〕
曾吉甫答文定書(shū)中"天理人欲"之說(shuō)，只是籠罩，其實(shí)初不曾見(jiàn)得。文定便許可之，它便只如此住了。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
胡文定初得曾文清時(shí)，喜不可言。然已仕宦骎骎了，又參禪了，如何成就得他！〔揚(yáng)〕
向見(jiàn)籍溪說(shuō)，文定當(dāng)建炎間，兵戈擾攘，寓荊門，擬遷居。適湘中有兩士人協(xié)力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有遲疑之意，及至湘中，則舍宇動(dòng)用，便利如歸，處之極安。又聞范丈說(shuō)，文定得碧泉，甚愛(ài)之。有本亭記所謂"命門弟子往問(wèn)津焉"，即才翁也。〔佐〕
胡致堂之說(shuō)雖未能無(wú)病，然大抵皆太過(guò)，不會(huì)不及，如今學(xué)者皆是不及。〔學(xué)蒙〕（以下明仲。）
胡致堂說(shuō)道理，無(wú)人及得他。以他才氣，甚么事做不得！只是不通檢點(diǎn)，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已檢點(diǎn)我矣。〔僩〕
胡致堂議論英發(fā)，人物偉然。向嘗侍之坐，見(jiàn)其數(shù)杯后，歌孔明出師表，誦張才叔自靖人自獻(xiàn)於先王義，陳了翁奏狀等，可謂豪杰之士也！讀史管見(jiàn)乃嶺表所作，當(dāng)時(shí)并無(wú)一冊(cè)文字隨行，只是記憶，所以其間有牴牾處。有人好誦佛書(shū)，致堂因集史傳中虜人姓名揭之一處，其人果收去念誦，此其戲也。又嘗解論語(yǔ)"舉直錯(cuò)諸枉"章云，是時(shí)哀公威權(quán)已去，不知何以為舉錯(cuò)；但能以是權(quán)付之孔子，斯可矣。〔人杰〕
胡氏管見(jiàn)有可刪者。慕容超說(shuō)、昭帝說(shuō)。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
南軒言"胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年喪；三云云"。先生云："南軒見(jiàn)得好。設(shè)使不即位，只以大元帥討賊，徽廟升遐，率六軍縞素，是甚么模樣氣勢(shì)！后來(lái)一番難如一番。今日有人做亦得，只是又較難些子！"〔揚(yáng)〕
胡籍溪人物好，沈靜謹(jǐn)嚴(yán)，只是講學(xué)不透。〔賀孫〕（以下原仲。）
藉溪教諸生於功課馀暇，以片紙書(shū)古人懿行，或詩(shī)文銘贊之有補(bǔ)於人者，粘置壁間；俾往來(lái)誦之，咸令精熟。〔若?！?/em>
籍溪廳上大榜曰："文定書(shū)堂。"籍溪舊開(kāi)藥店，"胡居士熟藥正鋪"并諸藥牌，猶存。〔振〕
"明仲甚畏仁仲議論，明仲亦自信不及。"先生云："人不可不遇敵己之人。仁仲當(dāng)時(shí)無(wú)有能當(dāng)之者，故恣其言說(shuō)出來(lái)。然今觀明仲說(shuō)，較平正。"〔揚(yáng)〕（以下仁仲。）
游楊之后，多為秦相所屈。胡文定剛勁，諸子皆然。和仲不屈於秦，仁仲直卻其招不往。〔揚(yáng)〕
仁仲見(jiàn)龜山求教，龜山云："且讀論語(yǔ)。"問(wèn)："以何為要？"云："熟讀。"〔方〕
五峰善思，然思過(guò)處亦有之。〔道夫〕
知言形容道德，只是如畫(huà)卦影。到了后方理會(huì)得，何益！〔方〕
東萊云："知言勝似正蒙。"先生曰："蓋后出者巧也。"〔方子〕振錄云："正蒙規(guī)摹大，知言小。"
知言疑義，大端有八：性無(wú)善惡，心為已發(fā)，仁以用言，心以用盡，不事涵養(yǎng)，先務(wù)知識(shí)，氣象迫狹，語(yǔ)論過(guò)高。〔方〕
做出那事，便是這里有那理。凡天地生出那物，便都是那里有那理。五峰謂"性立天下之有"，說(shuō)得好；"情效天下之動(dòng)"，效如效死、效力之"效"，是自力形出也。〔淳〕
五峰說(shuō)"心妙性情之德"。不是他曾去研窮深體，如何直見(jiàn)得恁地！〔夔孫〕
"心妙性情之德。"妙是主宰運(yùn)用之意。〔升卿〕
仲思問(wèn)："五峰中、誠(chéng)、仁如何？"曰："'中者性之道'，言未發(fā)也；'誠(chéng)者命之道'，言實(shí)理也；'仁者心之道'，言發(fā)動(dòng)之端也。"又疑"道"字可改為"德"字。曰："亦可。'德'字較緊，然他是特地下此寬字。伊川答與叔書(shū)中亦云：'中者性之德，近之。'伯恭云：'知言勝正蒙。'似此等處，誠(chéng)然，但不能純?nèi)绱颂帬枴?又疑中、誠(chéng)、仁，一而已，何必別言？曰："理固未嘗不同。但圣賢說(shuō)一個(gè)物事時(shí)，且隨處說(shuō)他那一個(gè)意思。自是他一個(gè)字中，便有個(gè)正意義如此，不可混說(shuō)。圣賢書(shū)初便不用許多了。學(xué)者亦宜各隨他說(shuō)處看之，方見(jiàn)得他所說(shuō)字本相。如誠(chéng)、如中、如仁。若便只混看，則下梢都看不出。"〔伯羽〕（砥錄別出。）
仲思問(wèn)："天之所以命乎人者，實(shí)理而已。故言'誠(chéng)者命之道，中者性之道'，如何？"曰："未發(fā)時(shí)便是性。"曰："如此，則喜怒哀樂(lè)未發(fā)便是性，既發(fā)便是情。"曰："然。此三句道得極密。伯恭道'知言勝似正蒙'，如這處，也是密，但不純恁地。"又問(wèn)："'道'字不如'德'字？"曰："所以程子云：'中者性之德為近之。'但言其自然，則謂之道；言其實(shí)體，則謂之德。'德'字較緊，'道'字較寬。但他故下這寬字，不要挨拶著他。"又問(wèn)："言中，則誠(chéng)與仁亦在其內(nèi)否？"曰："不可如此看。若可混并，則圣賢已自混并了。須逐句看他：言誠(chéng)時(shí)，便主在實(shí)理發(fā)育流行處；言性時(shí)，便主在寂然不動(dòng)處；言心時(shí)，便主在生發(fā)處。"〔砥〕
堯卿問(wèn)："'誠(chéng)者性之德'，此語(yǔ)如何？"曰："何者不是性之德？如仁義禮智皆性之德，恁地說(shuō)較不切。不如胡氏'誠(chéng)者命之道乎'說(shuō)得較近傍。"〔義剛〕
問(wèn)："'誠(chéng)者物之終始'，而'命之道'。"曰："誠(chéng)是實(shí)理，徹上徹下，只是這個(gè)。生物都從那上做來(lái)，萬(wàn)物流形天地之間，都是那底做。五峰云：'誠(chéng)者命之道，中者性之道，仁者心之道。'此數(shù)句說(shuō)得密。如何大本處卻含糊了！以性為無(wú)善惡，天理人欲都混了，故把作同體。"或問(wèn)："'同行'語(yǔ)如何？"曰："此卻是只就事言之。"直卿曰："它既以性無(wú)善惡，何故云'中者性之道'？"曰："它也把中做無(wú)善惡。"
李維申說(shuō)："合於心者為仁。"曰："卻是從義上去。不如前日說(shuō)'存得此心便是仁'，卻是。"因舉五峰語(yǔ)云："'人有不仁，心無(wú)不仁。'說(shuō)得極好！"〔雉〕
胡五峰云："人有不仁，心無(wú)不仁。"此說(shuō)極好！人有私欲遮障了，不見(jiàn)這仁，然心中仁依舊只在。如日月本自光明，雖被云遮，光明依舊在里。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依舊只在。所以"克己復(fù)禮為仁"，只是克了私欲，仁依舊只在那里。譬如一個(gè)鏡，本自光明，只緣塵，都昏了。若磨去塵，光明只在。〔明作〕
"五峰曰：'人有不仁，心無(wú)不仁。'既心無(wú)不仁，則'巧言令色'者是心不是？如'巧言令色'，則不成說(shuō)道'巧言令色'底不是心，別有一人'巧言令色'。如心無(wú)不仁，則孔子何以說(shuō)'回也，其心三月不違仁'？"蕭佐曰："'我欲仁，斯仁至矣。'這個(gè)便是心無(wú)不仁。"曰："回心三月不違仁，如何說(shuō)？"問(wèn)者默然久之。先生曰："既說(shuō)回心三月不違仁，則心有違仁底。違仁底是心不是？說(shuō)'我欲仁'，便有不欲仁底，是心不是？"〔節(jié)〕
"五峰謂'人有不仁，心無(wú)不仁'，此語(yǔ)有病。且如顏?zhàn)?其心三月不違仁'。若才違仁，其心便不仁矣，豈可謂'心無(wú)不仁'！"定夫云："恐是五峰說(shuō)本心無(wú)不仁。"曰："亦未是。譬如人今日貧，則說(shuō)昔日富不得。"〔震〕
伊川初嘗曰："凡言心者，皆指已發(fā)而言。"后復(fù)曰："此說(shuō)未當(dāng)。"五峰卻守其前說(shuō)，以心為已發(fā)，性為未發(fā)，將"心性"二字對(duì)說(shuō)。知言中如此處甚多。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
人學(xué)當(dāng)勉，不可據(jù)見(jiàn)定。蓋道理無(wú)窮，人之思慮有限，若只守所得以為主，則其或墮於偏者，不復(fù)能自明也。如五峰只就其上成就所學(xué)，亦只是忽而不詳細(xì)反復(fù)也。〔方〕
問(wèn)："知言有云：'佛家窺見(jiàn)天機(jī)，有不器於物者。'此語(yǔ)莫已作兩截？"曰："亦無(wú)甚病。方錄作"此語(yǔ)甚得之"。此蓋指妙萬(wàn)物者，而不知萬(wàn)物皆在其中。圣人見(jiàn)道體，正如對(duì)面見(jiàn)人，其耳目口鼻發(fā)眉無(wú)不見(jiàn)。佛家如遠(yuǎn)望人，只見(jiàn)仿象，初不知其人作何形狀。"問(wèn)："佛家既如此說(shuō)，而其說(shuō)性乃指氣，卻是兩般。"曰："渠初不離此說(shuō)。但既差了，則自然錯(cuò)入別處去。"〔可學(xué)〕
因言："久不得胡季隨諸人書(shū)。季隨主其家學(xué)，說(shuō)性不可以善言。本然之善，本自無(wú)對(duì)；才說(shuō)善時(shí)，便與那惡對(duì)矣。才說(shuō)善惡，便非本然之性矣。本然之性是上面一個(gè)，其尊無(wú)比。（僩錄但云："季隨主其家學(xué)，說(shuō)性不可以善言。本然之性，是上面一個(gè)，其尊無(wú)對(duì)。"）善是下面底，才說(shuō)善時(shí)，便與惡對(duì)，非本然之性矣。'孟子道性善'，非是說(shuō)性之善，只是贊嘆之辭，說(shuō)'好個(gè)性'！如佛言'善哉'！（此文定之說(shuō)。）某嘗辨之云，本然之性，固渾然至善，不與惡對(duì)，（僩錄作"無(wú)善可對(duì)"。）此天之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡：做得是者為善，做得不是者為惡。豈可謂善者非本然之性？只是行於人者，有二者之異，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，（僩錄作"性"。）又有善惡相對(duì)之善，（僩錄作"性"。）則是有二性矣！方其得於天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是才有個(gè)善底，（僩錄作"行得善底"。）便有個(gè)不善底，所以善惡須著對(duì)說(shuō)。不是元有個(gè)惡在那里，等得他來(lái)與之為對(duì)。只是行得錯(cuò)底，便流入於惡矣。此文定之說(shuō)，故其子孫皆主其說(shuō)，而致堂五峰以來(lái)，其說(shuō)益差，遂成有兩性：本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性。他只說(shuō)本然者是性，善惡相對(duì)者不是性，豈有此理！然文定又得於龜山，龜山得之東林常摠。摠，龜山鄉(xiāng)人，與之往來(lái)，后住廬山東林。龜山赴省，又往見(jiàn)之。摠極聰明，深通佛書(shū)，有道行。龜山問(wèn)：'"孟子道性善"，說(shuō)得是否？'摠曰：'是。'又問(wèn)：'性豈可以善惡言？'摠曰：'本然之性，不與惡對(duì)。'此語(yǔ)流傳自他。然摠之言，本亦未有病。蓋本然之性是本無(wú)惡。及至文定，遂以'性善'為贊嘆之辭；到得致堂五峰輩，遂分成兩截，說(shuō)善底不是性。若善底非本然之性，卻那處得這善來(lái)？既曰贊嘆性好之辭，便是性矣。（僩錄作"便是性本善矣"。）若非性善，何贊嘆之有？如佛言'善哉！善哉'！為贊美之辭，亦是說(shuō)這個(gè)道好，所以贊嘆之也。二蘇論性亦是如此，嘗言，'孟子道性善'，猶云火之能熟物也；荀卿言'性惡'，猶云火之能焚物也。龜山反其說(shuō)而辨之曰：'火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何從熟？'蘇氏論性說(shuō)：'自上古圣人以來(lái)，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未嘗分善惡言也。自"孟子道性善"，而一與中始支矣！'盡是胡說(shuō)！他更不看道理，只認(rèn)我說(shuō)得行底便是。諸胡之說(shuō)亦然，季隨至今守其家說(shuō)。"因問(wèn)："文定卻是卓然有立，所謂'非文王猶興'者。"曰："固是。他資質(zhì)好，在太學(xué)中也多聞先生師友之訓(xùn)，所以能然。嘗得潁昌一士人，忘其姓名，問(wèn)學(xué)多得此人警發(fā)。后為荊門教授，龜山與之為代，因此識(shí)龜山，因龜山方識(shí)游謝，不及識(shí)伊川。自荊門入為國(guó)子博士，出來(lái)便為湖北提舉。是時(shí)上蔡宰本路一邑，文定卻從龜山求書(shū)見(jiàn)上蔡。既到湖北，遂遣人送書(shū)與上蔡。上蔡既受書(shū)，文定乃往見(jiàn)之。入境，人皆訝知縣不接監(jiān)司。論理，上蔡既受他書(shū)，也是難為出來(lái)接他。既入縣，遂先修后進(jìn)禮見(jiàn)之。畢竟文定之學(xué)，后來(lái)得於上蔡者為多。他所以尊上蔡而不甚滿於游楊二公，看來(lái)游定夫后來(lái)也是郎當(dāng)，誠(chéng)有不滿人意處。頃嘗見(jiàn)定夫集，極說(shuō)得丑差，盡背其師說(shuō)，更說(shuō)伊川之學(xué)不如他之所得。所以五峰臨終謂彪德美曰：'圣門工夫要處只在個(gè)"敬"字。游定夫所以卒為程門之罪人者，以其不仁不敬故也。'誠(chéng)如其言。"〔卓〕（僩錄略。）
胡氏說(shuō)善是贊美之辭，其源卻自龜山，龜山語(yǔ)錄可見(jiàn)。胡氏以此錯(cuò)了，故所作知言并一齊恁地說(shuō)。本欲推高，反低了。蓋說(shuō)高無(wú)形影，其勢(shì)遂向下去。前日說(shuō)韓子云："何謂性？仁義禮智信。"此語(yǔ)自是，卻是他已見(jiàn)大意，但下面便說(shuō)差了。荀子但只見(jiàn)氣之不好，而不知理之皆善。揚(yáng)子是好許多思量安排：方要把孟子"性善"之說(shuō)為是，又有不善之人；方要把荀子"性惡"之說(shuō)為是，又自有好人，故說(shuō)道"善惡混"。溫公便主張揚(yáng)子而非孟子。程先生發(fā)明出來(lái)，自今觀之，可謂盡矣。〔賀孫〕
"龜山往來(lái)太學(xué)，過(guò)廬山，見(jiàn)常摠。摠亦南劍人，與龜山論性，謂本然之善，不與惡對(duì)。后胡文定得其說(shuō)於龜山，至今諸胡謂本然之善不與惡對(duì)，與惡為對(duì)者又別有一善。常摠之言，初未為失。若論本然之性，只一味是善，安得惡來(lái)？人自去壞了，便是惡。既有惡，便與善為對(duì)。今他卻說(shuō)有不與惡對(duì)底善，又有與惡對(duì)底善。如近年郭子和九圖，便是如此見(jiàn)識(shí)，上面書(shū)一圈子，寫(xiě)'性善'字，從此牽下兩邊，有善有惡。"或云："恐文定當(dāng)來(lái)未有甚差，后來(lái)傳襲，節(jié)次訛舛。"曰："看他說(shuō)'善者贊美之辭，不與惡對(duì)'，已自差異。"〔文蔚〕
問(wèn)："性無(wú)善惡之說(shuō)，從何而始？"曰："此出於常摠。摠住廬山，龜山入京，枉道見(jiàn)之，留數(shù)日。因問(wèn)：'孟子識(shí)性否？'曰：'識(shí)。'曰：'何以言之？'曰：'善不與惡對(duì)言。'他之意，乃是謂其初只有善，未有惡。其后文定得之龜山，遂差了。今湖南學(xué)者信重知言。某嘗為敬夫辨析，甚諱之。渠當(dāng)初唱道湖南，偶無(wú)人能與辨論者，可惜！可惜！"又讀至彪居正問(wèn)心一段，先生曰："如何？"可學(xué)謂："不於原本處理會(huì)，卻待些子發(fā)見(jiàn)！"曰："孟子此事，乃是一時(shí)間為齊王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。"良久，又云："以放心求心，便不是。才知求，心便已回矣，安得謂之放！"〔可學(xué)〕
因論湖湘學(xué)者崇尚知言，曰："知言固有好處，然亦大有差失，如論性，卻曰：'不可以善惡辨，不可以是非分。'既無(wú)善惡，又無(wú)是非，則是告子'湍水'之說(shuō)爾。如曰'好惡性也，君子好惡以道，小人好惡以己'，則是以好惡說(shuō)性，而道在性外矣，不知此理卻從何而出。"問(wèn)："所謂'探視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)息之本，可以知性'，此猶告子'生之謂性'之意否？"曰："此語(yǔ)亦有病。下文謂：'道義明著，孰知其為此心？物欲引誘，孰知其為人欲？'便以道義對(duì)物欲，卻是性中本無(wú)道義，逐旋於此處攙入兩端，則是性亦可以不善言矣！如曰：'性也者，天地鬼神之奧也，善不足以名之，況惡乎？孟子說(shuō)"性善"云者，嘆美之辭，不與惡對(duì)。'其所謂'天地鬼神之奧'，言語(yǔ)亦大故夸逞。某嘗謂圣賢言語(yǔ)自是平易，如孟子尚自有些險(xiǎn)處，孔子則直是平實(shí)。'不與惡對(duì)'之說(shuō)，本是龜山與摠老相遇，因論孟子說(shuō)性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然摠老當(dāng)時(shí)之語(yǔ)，猶曰：'渾然至善，不與惡對(duì)'，猶未甚失性善之意。今去其'渾然至善'之語(yǔ)，而獨(dú)以'不與惡對(duì)'為嘆美之辭，則其失遠(yuǎn)矣！如論齊王愛(ài)牛，此良心之苗裔，因私欲而見(jiàn)者，以答求放心之問(wèn)；然雞犬之放，則固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，則良心在此矣，何必等待天理發(fā)見(jiàn)於物欲之間，然后求之！如此，則中間空闕多少去處，正如屋下失物，直待去城外求也！愛(ài)牛之事，孟子只就齊王身上說(shuō)，若施之他人則不可。況操存涵養(yǎng)，皆是平日工夫，豈有等待發(fā)見(jiàn)然后操存之理！今胡氏子弟議論每每好高，要不在人下。才說(shuō)心，便不說(shuō)用心，以為心不可用。至如易傳中有連使'用心'字處，皆涂去'用'字。某以為，孟子所謂：'堯舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉？'何獨(dú)不可以'用'言也？季隨不以為然。遂檢文定春秋中有連使'用心'字處質(zhì)之，方無(wú)語(yǔ)。大率議論文字，須要親切。如伊川說(shuō)顏?zhàn)訕?lè)道為不識(shí)顏?zhàn)诱?，蓋因問(wèn)者元不曾親切尋究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾。后人多因程子之言，愈見(jiàn)說(shuō)得高遠(yuǎn)；如是，則又不若樂(lè)道之為有據(jù)。伊尹'樂(lè)堯舜之道'，亦果非樂(lè)道乎？湖湘此等氣象，乃其素習(xí)，無(wú)怪今日之尤甚也！"〔謨〕
五峰知言大抵說(shuō)性未是。自胡文定胡侍郎皆說(shuō)性未是。其言曰："性猶水也。善，其水之下乎；情，其水之瀾乎；欲，其水之波浪乎。"乍看似亦好，細(xì)看不然。如瀾與波浪何別？渠又包了情欲在性中，所以其說(shuō)如此。又云："性，好惡也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。"伯恭舊看知言云："只有兩段好，其馀都不好。一段：'能攻人實(shí)病，能受人實(shí)攻。'一段：'以天下與人，而無(wú)人德我之望；有人之天下，而無(wú)取人之嫌。'"后來(lái)卻又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某舊作孟子或問(wèn)云："人說(shuō)性，不肯定說(shuō)是性善，只是欲推尊性，於性之上虛立一個(gè)'善'字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！"〔璘〕
"五峰云：'好惡，性也。'此說(shuō)未是。胡氏兄弟既辟釋氏，卻說(shuō)性無(wú)善惡，便似說(shuō)得空了，卻近釋氏。但當(dāng)云'好善而惡惡，性也'。"〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉謂："好惡，情也。"曰："只是好惡，卻好惡個(gè)甚底？"伯豐謂："只'君子好惡以道'，亦未穩(wěn)。"曰："如此，道卻在外，旋好惡之也。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
直卿言："五峰說(shuō)性云：'好惡，性也。'本是要說(shuō)得高，不知卻反說(shuō)得低了！"曰："依舊是氣質(zhì)上說(shuō)。某常要與他改云：'所以好惡者，性也。'"〔宇〕
"好惡，性也。"既有好，即具善；有惡，即具惡。若只云有好惡，而善惡不定於其中，則是性中理不定也。既曰天，便有"天命"、"天討"。〔方〕
知言云："凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無(wú)適無(wú)莫；不可以善惡辨，不可以是非分，無(wú)過(guò)也，無(wú)不及也，此中之所以名也。"即告子"性無(wú)善無(wú)不善"之論也。惟伊川"性即理也"一句甚切至。〔閎祖〕
問(wèn)："知言'萬(wàn)事萬(wàn)物，性之質(zhì)也'，如何？"曰："此句亦未有害，最是'好惡，性也'，大錯(cuò)！既以好惡為性，下文卻云'君子好惡以道'，則是道乃旋安排入來(lái)。推此，其馀皆可見(jiàn)。"問(wèn)："與告子說(shuō)話莫同否？"曰："便是'湍水'之說(shuō)。"又問(wèn)："粹然完具云云，卻說(shuō)得好。又云不可以善惡言，不可以是非判。"曰："渠說(shuō)有二錯(cuò)：一是把性作無(wú)頭面物事；二是云云。"失記。〔可學(xué)〕
"五峰言：'天命不囿於善，不可以人欲對(duì)。'"曰："天理固無(wú)對(duì)，然有人欲，則天理便不得不與人欲對(duì)為消長(zhǎng)。善亦本無(wú)對(duì)，然既有惡，則善便不得不與惡對(duì)為盛衰。且謂天命不囿於物，可也；謂'不囿於善'，則不知天之所以為天矣！謂惡不足以言性，可也；謂善不足以言性，則不知善之所從來(lái)矣！"〔升卿〕
"好善而惡惡，人之性也。為有善惡，故有好惡。'善惡'字重，'好惡'字輕。君子順其性，小人拂其性。五峰言：'好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。'是'好人之所惡，惡人之所好'，亦是性也！而可乎？"或問(wèn)："'天理人欲，同體異用'之說(shuō)如何？"曰："當(dāng)然之理，人合恁地底，便是體，故仁義禮智為體。如五峰之說(shuō)，則仁與不仁，義與不義，禮與無(wú)禮，智與無(wú)智，皆是性。如此，則性乃一個(gè)大人欲窠子！其說(shuō)乃與東坡子由相似，是大鑿脫，非小失也。'同行異情'一句，卻說(shuō)得去。"〔方子〕
或問(wèn)"天理人欲，同體而異用，同行而異情"。曰："胡氏之病，在於說(shuō)性無(wú)善惡。體中只有天理，無(wú)人欲，謂之同體，則非也。同行異情，蓋亦有之，如'口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚'，圣人與常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺於此，所以與常人異耳。"人杰謂："圣賢不視惡色，不聽(tīng)惡聲，此則非同行者。"曰："彼亦就其同行處說(shuō)耳。某謂圣賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山云：'"天命之謂性"，人欲非性也。'胡氏不取其說(shuō)，是以人欲為性矣！此其甚差者也。"〔人杰〕
問(wèn)："'天理人欲，同體而異用，同行而異情'，如何？"曰："下句尚可，上句有病。蓋行處容或可同，而其情則本不同也。至於體、用，豈可言異？觀天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！毦氏之學(xué)，大率於大本處看不分曉，故銳於辟異端，而不免自入一腳也。如說(shuō)性，便說(shuō)'性本無(wú)善惡，發(fā)然后有善惡'。'孟子說(shuō)性善，自是嘆美之辭，不與惡為對(duì)'。大本處不分曉，故所發(fā)皆差。蓋其說(shuō)始因龜山問(wèn)摠老，而答曰：'善則本然，不與惡對(duì)。'言'本然'猶可，今曰'嘆美之辭'，則大故差了！又一學(xué)者問(wèn)以放心求放心如何？他當(dāng)時(shí)問(wèn)得極緊，他一向鶻突應(yīng)將去。大抵心只操則存，舍則放了，俄頃之間，更不吃力，他卻說(shuō)得如此周遮。"〔大雅〕
問(wèn)："'天理人欲，同行而異情'，胡氏此語(yǔ)已精。若所謂'同體而異用'，則失之混而無(wú)別否？"曰："胡氏論性無(wú)善惡，此句便是從這里來(lái)。本原處無(wú)分別，都把做一般，所以便謂之'同體'。他看道理侭精微，不知如何，只一個(gè)大本卻無(wú)別了！"〔淳〕
或問(wèn)"天理人欲，同體異用"。曰："如何天理人欲同體得！如此，卻是性可以為善，亦可以為惡，卻是一團(tuán)人欲窠子，將甚么做體？卻是韓愈說(shuō)性自好，言人之為性有五，仁義禮智信是也。指此五者為性，卻說(shuō)得是。性只是一個(gè)至善道理，萬(wàn)善總名。才有一毫不善，自是情之流放處，如何卻與人欲同體！今人全不去看。"〔謙〕
問(wèn)："'天理人欲同體而異用'，先生以為未穩(wěn)，是否？"曰："亦須是實(shí)見(jiàn)此句可疑，始得。"又曰："今人於義利處皆無(wú)辨，直恁鶻突去。是須還他是，不是還他不是。若都做得是，猶自有個(gè)淺深。自如此說(shuō)，必有一個(gè)不是處，今則都無(wú)理會(huì)矣。"〔宇〕
何丞辨五峰"理性"，何異修性？蓋五峰以性為非善惡，乃是一空物，故云"理"也。〔方〕
看知言彪居正問(wèn)仁一段，云："極費(fèi)力。有大路不行，只行小徑。至如'操而存之'等語(yǔ)，當(dāng)是在先。自孟子亦不專以此為學(xué)者入德之門也。且齊王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如說(shuō)'自牖開(kāi)說(shuō)'，亦是為蔽固而言。若吾儕言語(yǔ)，是是非非，亦何須如此？而五峰專言之，則偏也。"又云："居正問(wèn)：'以放心求放心，可乎？'既知其放，又知求之，則此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事發(fā)見(jiàn)，而后操之乎？"〔方〕
五峰曾說(shuō)，如齊宣王不忍觳觫之心，乃良心，當(dāng)存此心。敬夫說(shuō)"觀過(guò)知仁"，當(dāng)察過(guò)心則知仁。二說(shuō)皆好意思。然卻是尋良心與過(guò)心，也不消得。只此心常明，不為物蔽，物來(lái)自見(jiàn)。〔從周〕
五峰作皇王大紀(jì)，說(shuō)北極如帝星、紫微等皆不動(dòng)。說(shuō)宮聲屬仁，不知宮聲卻屬信。又宮無(wú)定體，十二律旋相為宮。帝星等如果不動(dòng)，則天必擘破。不知何故讀書(shū)如此不子細(xì)。〔人杰〕
五峰說(shuō)得宮之用極大，殊不知十二律皆有宮。又，宮在五行屬土。他說(shuō)得其用如此大，猶五常之仁。宮自屬土，亦不為仁也。又其云天有五帝座星，皆不動(dòng)。今天之不動(dòng)者，只有紫微垣、北極、五帝座不動(dòng)，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，與大角星帝座，皆隨天動(dòng)，安得謂不動(dòng)！〔卓〕
五峰論樂(lè)，以黃鍾為仁，都配屬得不是。它此等上不曾理會(huì)，卻都要將一大話包了。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
論五峰說(shuō)極星有三個(gè)極星不動(dòng)，殊不可曉。若以天運(yùn)譬如輪盤，則極星只是中間帶子處，所以不動(dòng)。若是三個(gè)不動(dòng)，則不可轉(zhuǎn)矣！又言："雖形器之事，若未見(jiàn)得盡，亦不可輕立議論。須是做下學(xué)工夫。雖天文地理，亦須看得他破，方可議之。"又曰："明仲嘗畏五峰議論精確，五峰亦嘗不有其兄，嘗欲焚其論語(yǔ)解，并讀史管見(jiàn)。以今觀之，殊不然。如論語(yǔ)管見(jiàn)中雖有粗處，亦多明白。至五峰議論，反以好高之過(guò)，得一說(shuō)便說(shuō)，其實(shí)與這物事都不相干涉，便說(shuō)得無(wú)著落。五峰辨疑孟之說(shuō)，周遮全不分曉。若是恁地分疏孟子，刬地沈淪，不能得出世。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"五峰疾病，彪德美問(wèn)之，且求教焉。五峰曰：'游定夫先生所以得罪於程氏之門者，以其不仁不敬而已。'"先生云："言其習(xí)不著，行不察，悠悠地至於無(wú)所得而歸釋氏也。其子德華，謂汪圣錫云，定夫於程氏無(wú)所得，后見(jiàn)某長(zhǎng)老，乃有得也。此與呂居仁雜記語(yǔ)同。大率其資質(zhì)本好者，卻不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器質(zhì)本駁偏，所以用力尤多。"〔方〕
五峰有本亭記甚好。理固是好，其文章排布之類，是文人之文。此其所居也。其所極好，在岳山下，當(dāng)時(shí)讬二學(xué)生謀得之。文定本居籍溪，恐其當(dāng)沖，世亂或不免，遂去居湖北。侯師圣令其遷，謂亂將作，乃遷衡岳山下。亦有一人，侯令其遷，不從，后不免。文定以識(shí)時(shí)知幾薦侯。亂兵，謂宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走為亂，湖北靡孑遺矣！〔揚(yáng)〕
五峰說(shuō)"區(qū)以別矣"，用禮記"勾萌"字音。林少穎亦曾說(shuō)與黃祖舜來(lái)如此。〔方〕
胡氏議論須捉一事為說(shuō)。如后妃幽閒貞淑，卻只指不妒忌為至；伯夷氣象如此，卻只指不失初心，為就文王去武王之事。大要不論體，只論發(fā)出來(lái)處，類如此也。〔方〕
胡說(shuō)有三個(gè)物事：一不動(dòng)，一動(dòng)，一靜，相對(duì)。〔振〕
問(wèn)："湖南'以身格物'，則先亦是行，但不把行做事?tīng)枴?曰："湖南病正在無(wú)涵養(yǎng)。無(wú)涵養(yǎng)，所以尋常盡發(fā)出來(lái)，不留在家。"〔方〕
因說(shuō)湖南學(xué)先體察，云："不知古人是先學(xué)灑掃應(yīng)對(duì)？為復(fù)先體察？"〔方〕
湖南一派，譬如燈火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以氣局小，長(zhǎng)汲汲然張筋努脈。〔方〕
謂胡季隨曰："文定五峰之學(xué)，以今竊議來(lái)，只有太過(guò)，無(wú)不及。季隨而今卻但有不及。"又曰："為學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì)事。"〔方子〕林學(xué)蒙錄云："為學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì)事。且如'發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂'，是甚么樣精神骨肋！"注云："因說(shuō)胡季隨。"
或說(shuō)胡季隨才敏。曰："也不濟(jì)事。須是確實(shí)有志而才敏，方可。若小小聰悟，亦徒然。"〔學(xué)蒙〕
五峰諸子不著心看文字，恃其明敏，都不虛心下意，便要做大。某嘗語(yǔ)學(xué)者，難得信得及、就實(shí)上做工夫底人。〔賀孫〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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