◎綱領(lǐng)
只是"思無(wú)邪"一句好，不是一部詩(shī)皆"思無(wú)邪"。〔振〕
"溫柔敦厚"，詩(shī)之教也。使篇篇皆是譏刺人，安得"溫柔敦厚"！〔璘〕
因論詩(shī)，曰："孔子取詩(shī)只取大意。三百篇，也有會(huì)做底，有不會(huì)做底。如君子偕老：'子之不淑，云如之何！'此是顯然譏刺他。到第二章已下，又全然放寬，豈不是亂道！如載馳詩(shī)煞有首尾，委曲詳盡，非大段會(huì)底說(shuō)不得。又如鶴鳴做得極巧，更含蓄意思，全然不露。如清廟一倡三嘆者，人多理會(huì)不得。注下分明說(shuō)：'一人倡之，三人和之。'譬如今人挽歌之類。今人解者又須要胡說(shuō)亂說(shuō)。"〔祖道〕
問(wèn)刪詩(shī)。曰："那曾見得圣人執(zhí)筆刪那個(gè)，存這個(gè)！也只得就相傳上說(shuō)去。"〔賀孫〕
問(wèn)："詩(shī)次序是當(dāng)如此否？"曰："不見得。只是楚茨信南山甫田大田諸詩(shī)，元初卻當(dāng)作一片。"又曰："如卷阿說(shuō)'豈弟君子'，自作賢者；如泂酌說(shuō)'豈弟君子'，自作人君。大抵詩(shī)中有可以比并看底，有不可如此看，自有這般樣子。"〔賀孫〕說(shuō)卷阿與詩(shī)傳不同。以下論詩(shī)次序章句。
"詩(shī)，人只見他恁地重三疊四說(shuō)，將謂是無(wú)倫理次序，不知他一句不胡亂下。"文蔚曰："今日偶看棫樸，一篇凡有五章。前三章是說(shuō)人歸附文王之德，后二章乃言文王有作人之功，及紀(jì)綱四方之德，致得人歸附者在此。一篇之意，次第甚明。"曰："然。'遐不作人'，卻是說(shuō)他鼓舞作興底事。功夫細(xì)密處，又在后一章。如曰'勉勉我王，綱紀(jì)四方'，四方便都在他線索內(nèi)，牽著都動(dòng)。"文蔚曰："'勉勉'，即是'純亦不已'否？"曰："然。'追琢其章，金玉其相'，是那工夫到后，文章真?zhèn)€是盛美，資質(zhì)真?zhèn)€是堅(jiān)實(shí)。"〔文蔚〕
恭父問(wèn)："詩(shī)章起於誰(shuí)？"曰："有'故言'者，是指毛公；無(wú)'故言'者，皆是鄭康成。有全章?lián)Q一韻處，有全押韻處。如頌中有全篇句句是韻。如殷武之類無(wú)兩句不是韻，到'稼穡匪解'，自欠了一句。前輩分章都曉不得，某細(xì)讀，方知是欠了一句。"〔賀孫〕
李善注文選，其中多有韓詩(shī)章句，常欲寫出。"易直子諒"，韓詩(shī)作"慈良"。〔方子〕
問(wèn)："王風(fēng)是他風(fēng)如此，不是降為國(guó)風(fēng)。"曰："其辭語(yǔ)可見。風(fēng)多出於在下之人，雅乃士夫所作。雅雖有刺，而其辭莊重，與風(fēng)異。"〔可學(xué)〕以下論風(fēng)、雅、頌。
"大序言：'一國(guó)之事，系一人之本，謂之風(fēng)。'所以析衛(wèi)為邶鄘衛(wèi)。"曰："詩(shī)，古之樂(lè)也，亦如今之歌曲，音各不同：衛(wèi)有衛(wèi)音，鄘有鄘音，邶有邶音。故詩(shī)有鄘音者系之鄘，有邶音者系之邶。若大雅小雅，則亦如今之商調(diào)、宮調(diào)，作歌曲者，亦按其腔調(diào)而作爾。大雅小雅亦古作樂(lè)之體格，按大雅體格作大雅，按小雅體格作小雅；非是做成詩(shī)后，旋相度其辭目為大雅小雅也。大抵國(guó)風(fēng)是民庶所作，雅是朝廷之詩(shī)，頌是宗廟之詩(shī)。"又云："小序漢儒所作，有可信處絕少。大序好處多，然亦有不滿人意處。"〔去偽〕
器之問(wèn)"風(fēng)雅"，與無(wú)天子之風(fēng)之義。先生舉鄭漁仲之說(shuō)言："出於朝廷者為雅，出於民俗者為風(fēng)。文武之時(shí)，周召之作者謂之周召之風(fēng)。東遷之后，王畿之民作者謂之王風(fēng)。似乎大約是如此，亦不敢為斷然之說(shuō)。但古人作詩(shī)，體自不同，雅自是雅之體，風(fēng)自是風(fēng)之體。如今人做詩(shī)曲，亦自有體制不同者，自不可亂，不必說(shuō)雅之降為風(fēng)。今且就詩(shī)上理會(huì)意義，其不可曉處，不必反倒。"因說(shuō)，"嘗見蔡行之舉陳君舉說(shuō)春秋云：'須先看圣人所不書處，方見所書之義。'見成所書者更自理會(huì)不得，卻又取不書者來(lái)理會(huì)，少間只是說(shuō)得奇巧。"〔木之〕
"詩(shī)，有是當(dāng)時(shí)朝廷作者，雅頌是也。若國(guó)風(fēng)乃采詩(shī)有采之民間，以見四方民情之美惡，二南亦是采民言而被樂(lè)章爾。程先生必要說(shuō)是周公作以教人，不知是如何？某不敢從。若變風(fēng)，又多是淫亂之詩(shī)，故班固言'男女相與歌詠以言其傷'，是也。圣人存此，亦以見上失其教，則民欲動(dòng)情勝，其弊至此，故曰'詩(shī)可以觀'也。且'詩(shī)有六義'，先儒更不曾說(shuō)得明。卻因周禮說(shuō)豳詩(shī)有豳雅豳頌，即於一詩(shī)之中要見六義，思之皆不然。蓋所謂'六義'者，風(fēng)雅頌?zāi)耸菢?lè)章之腔調(diào)，如言仲呂調(diào)，大石調(diào)，越調(diào)之類；至比、興、賦，又別：直指其名，直敘其事者，賦也；本要言其事，而虛用兩句釣起，因而接續(xù)去者，興也；引物為況者，比也。立此六義，非特使人知其聲音之所當(dāng)，又欲使歌者知作詩(shī)之法度也。"問(wèn)："豳之所以為雅為頌者，恐是可以用雅底腔調(diào)，又可用頌底腔調(diào)否？"曰："恐是如此，某亦不敢如此斷，今只說(shuō)恐是亡其二。"〔大雅〕
問(wèn)二雅所以分。曰："小雅是所系者小，大雅是所系者大。'呦呦鹿鳴'，其義??；'文王在上，於昭于天'，其義大。"問(wèn)變雅。曰："亦是變用他腔調(diào)爾。大抵今人說(shuō)詩(shī)，多去辨他序文，要求著落。至其正文'關(guān)關(guān)雎鳩'之義，卻不與理會(huì)。"王德修云："詩(shī)序只是'國(guó)史'一句可信，如'關(guān)雎，后妃之德也'。此下即講師說(shuō)，如蕩詩(shī)自是說(shuō)'蕩蕩上帝'，序卻言是'天下蕩蕩'；賚詩(shī)自是說(shuō)'文王既勤止，我應(yīng)受之'，是說(shuō)后世子孫賴其祖宗基業(yè)之意，他序卻說(shuō)'賚，予也'，豈不是后人多被講師瞞耶？"曰："此是蘇子由曾說(shuō)來(lái)，然亦有不通處。如漢廣，'德廣所及也'，有何義理？卻是下面'無(wú)思犯禮，求而不可得'幾句卻有理。若某，只上一句亦不敢信他。舊曾有一老儒鄭漁仲更不信小序，只依古本與疊在后面。某今亦只如此，令人虛心看正文，久之其義自見。蓋所謂序者，類多世儒之誤，不解詩(shī)人本意處甚多。且如'止乎禮義'，果能止禮義否？桑中之詩(shī)，禮義在何處？"王曰："他要存戒。"曰："此正文中無(wú)戒意，只是直述他淫亂事爾。若鶉之奔奔相鼠等詩(shī)，卻是譏罵可以為戒，此則不然。某今看得鄭詩(shī)自叔于田等詩(shī)之外，如狡童子衿等篇，皆淫亂之詩(shī)，而說(shuō)詩(shī)者誤以為刺昭公，刺學(xué)校廢耳。衛(wèi)詩(shī)尚可，猶是男子戲婦人。鄭詩(shī)則不然，多是婦人戲男子，所以圣人尤惡鄭聲也。出其東門卻是個(gè)識(shí)道理底人做。"〔大雅〕
林子武問(wèn)"詩(shī)者，中聲之所止"。曰："這只是正風(fēng)雅頌是中聲，那變風(fēng)不是。伯恭堅(jiān)要牽合說(shuō)是，然恐無(wú)此理。今但去讀看，便自有那輕薄底意思在了。如韓愈說(shuō)數(shù)句，'其聲浮且淫'之類，這正是如此。"〔義剛〕
問(wèn)"比、興"。曰："說(shuō)出那物事來(lái)是興，不說(shuō)出那物事是比。如'南有喬木'，只是說(shuō)個(gè)'漢有游女'；'奕奕寢廟，君子作之'，只說(shuō)個(gè)'他人有心，予忖度之'；關(guān)雎亦然，皆是興體。比底只是從頭比下來(lái)，不說(shuō)破。興、比相近，卻不同。周禮說(shuō)'以六詩(shī)教國(guó)子'，其實(shí)只是這賦、比、興三個(gè)物事。風(fēng)雅頌，詩(shī)之標(biāo)名。理會(huì)得那興、比、賦時(shí)，里面全不大段費(fèi)解。今人要細(xì)解，不道此說(shuō)為是。如'奕奕寢廟'，不認(rèn)得意在那'他人有心'處，只管解那'奕奕寢廟'。"〔植〕（以下賦、比、興。）
問(wèn)："詩(shī)中說(shuō)興處，多近比。"曰："然。如關(guān)雎麟趾相似，皆是興而兼比。然雖近比，其體卻只是興。且如'關(guān)關(guān)雎鳩'本是興起，到得下面說(shuō)'窈窕淑女'，此方是入題說(shuō)那實(shí)事。蓋興是以一個(gè)物事貼一個(gè)物事說(shuō)，上文興而起，下文便接說(shuō)實(shí)事。如'麟之趾'，下文便接'振振公子'，一個(gè)對(duì)一個(gè)說(shuō)。蓋公本是個(gè)好底人，子也好，孫也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，則卻不入題了。如比那一物說(shuō)，便是說(shuō)實(shí)事。如'螽斯羽詵詵兮，宜爾子孫振振兮'！'螽斯羽'一句，便是說(shuō)那人了，下面'宜爾子孫'，依舊是就'螽斯羽'上說(shuō)，更不用說(shuō)實(shí)事，此所以謂之比。大率詩(shī)中比、興皆類此。"〔僩〕
比雖是較切，然興卻意較深遠(yuǎn)。也有興而不甚深遠(yuǎn)者，比而深遠(yuǎn)者，又系人之高下，有做得好底，有拙底。?？春笫廊缥何牡壑阶髟?shī)，皆只是說(shuō)風(fēng)景。獨(dú)曹操愛說(shuō)周公，其詩(shī)中屢說(shuō)。便是那曹操意思也是較別，也是乖。〔義剛〕
比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長(zhǎng)。〔賀孫〕
詩(shī)之興，全無(wú)巴鼻，振錄云。"多是假他物舉起，全不取其義。"后人詩(shī)猶有此體。如"青青陵上柏，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客"！又如"高山有涯，林木有枝，憂來(lái)無(wú)端，人莫之知"！"青青河畔草，綿綿思遠(yuǎn)道"！皆是此體。〔方子〕振錄同。
六義自鄭氏以來(lái)失之，后妃自程先生以來(lái)失之。后妃安知當(dāng)時(shí)之稱如何！〔可學(xué)〕（以下六義。）
或問(wèn)詩(shī)六義，注"三經(jīng)、三緯"之說(shuō)。曰："'三經(jīng)'是賦、比、興，是做詩(shī)底骨子，無(wú)詩(shī)不有，才無(wú)，則不成詩(shī)。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如風(fēng)雅頌卻是里面橫丳底，都有賦、比、興，故謂之'三緯'。"〔燾〕
器之問(wèn)："詩(shī)傳分別六義，有未備處。"曰："不必又只管滯卻許多，且看詩(shī)意義如何。古人一篇詩(shī)，必有一篇意思，且要理會(huì)得這個(gè)。如柏舟之詩(shī)，只說(shuō)到'靜言思之，不能奮飛'！綠衣之詩(shī)說(shuō)'我思古人，實(shí)獲我心'！此可謂'止乎禮義'。所謂'可以怨'，便是'喜怒哀樂(lè)發(fā)而皆中節(jié)'處。推此以觀，則子之不得於父，臣之不得於君，朋友之不相信，皆當(dāng)以此意處之。如屈原之懷沙赴水，賈誼言：'歷九州而相其君，何必懷此都也！'便都過(guò)常了。古人胸中發(fā)出意思自好，看著三百篇詩(shī)，則后世之詩(shī)多不足觀矣。"〔木之〕
問(wèn)"詩(shī)傳說(shuō)六義，以'讬物興辭'為興，與舊說(shuō)不同。"曰："覺舊說(shuō)費(fèi)力，失本指。如興體不一，或借眼前物事說(shuō)將起，或別自將一物說(shuō)起，大抵只是將三四句引起，如唐時(shí)尚有此等詩(shī)體。如'青青河畔草'，'青青水中蒲'，皆是別借此物，興起其辭，非必有感而見於此物也。有將物之無(wú)，興起自家之所有；將物之有，興起自家之所無(wú)。前輩都理會(huì)這個(gè)不分明，如何說(shuō)得詩(shī)本指！只伊川也自未見得?？此f(shuō)有甚廣大處，子細(xì)看，本指卻不如此。若上蔡怕曉得詩(shī)，如云'讀詩(shī)，須先要識(shí)得六義體面'，這是他識(shí)得要領(lǐng)處。"問(wèn)："詩(shī)雖是吟詠，使人自有興起，固不專在文辭；然亦須是篇篇句句理會(huì)著實(shí)，見得古人所以作此詩(shī)之意，方始於吟詠上有得。"曰："固是。若不得其真實(shí)，吟詠個(gè)甚么？然古人已多不曉其意，如左傳所載歌詩(shī)，多與本意元不相關(guān)。"問(wèn)："我將'維天其右之'，'既右享之'，今所解都作左右之'右'，與舊不同。"曰："周禮有'享右祭祀'之文。如詩(shī)中此例亦多，如'既右烈考，亦右文母'之類。如我將所云，作保祐說(shuō)，更難。方說(shuō)'維羊維牛'，如何便說(shuō)保祐！到'伊嘏文王，既右享之'，也說(shuō)未得右助之'右'。"問(wèn)："振鷺詩(shī)不是正祭之樂(lè)歌，乃獻(xiàn)助祭之臣，未審如何？"曰："看此文意，都無(wú)告神之語(yǔ)，恐是獻(xiàn)助祭之臣。古者祭祀每一受胙，主與賓尸皆有獻(xiàn)酬之禮；既畢，然后亞獻(xiàn)；至獻(xiàn)畢，復(fù)受胙。如此，禮意甚好，有接續(xù)意思。到唐時(shí)尚然。今并受胙於諸獻(xiàn)既畢之后，主與賓尸意思皆隔了。古者一祭之中所以多事，如'季氏祭，逮闇而祭，日不足，繼之以燭。雖有強(qiáng)力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣！他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質(zhì)明而始行事，晏朝而退?？鬃勇勚唬?誰(shuí)謂由也而不知禮乎！"'古人祭禮，是大段有節(jié)奏。"〔賀孫〕
詩(shī)序起"關(guān)雎，后妃之德也"，止"教以化之"。大序起"詩(shī)者，志之所之也"，止"詩(shī)之至也"。〔敬仲〕以下大序。
聲發(fā)出於口，成文而節(jié)宣和暢謂之音，乃合於音調(diào)。如今之唱曲，合宮調(diào)、商調(diào)之類。〔敬仲〕
詩(shī)大序亦只是后人作，其間有病句。國(guó)史。〔方子〕
詩(shī)，才說(shuō)得密，便說(shuō)他不著。"國(guó)史明乎得失之跡"這一句也有病。周禮禮記中，史并不掌詩(shī)，左傳說(shuō)自分曉。以此見得大序亦未必是圣人做。小序更不須說(shuō)。他做小序，不會(huì)寬說(shuō)，每篇便求一個(gè)實(shí)事填塞了。他有尋得著底，猶自可通；不然，便與詩(shī)相礙。那解底，要就詩(shī)，卻礙序；要就序，卻礙詩(shī)。詩(shī)之興，是劈頭說(shuō)那沒來(lái)由底兩句，下面方說(shuō)那事，這個(gè)如何通解！"鄭聲淫"，所以鄭詩(shī)多是淫佚之辭，狡童將仲子之類是也。今喚做忽與祭仲，與詩(shī)辭全不相似。這個(gè)只似而今閑潑曲子。南山有臺(tái)等數(shù)篇，是燕享時(shí)常用底，敘賓主相好之意，一似今人致語(yǔ)。又曰："詩(shī)小序不可信。而今看詩(shī)，有詩(shī)中分明說(shuō)是某人某事者，則可知。其他不曾說(shuō)者，而今但可知其說(shuō)此等事而已。韓退之詩(shī)曰：'春秋書王法，不誅其人身。'"〔高〕
大序亦有未盡。如"發(fā)乎情，止乎禮義"，又只是說(shuō)正詩(shī)，變風(fēng)何嘗止乎禮義！〔振〕
問(wèn)"止乎禮義"。曰："如變風(fēng)柏舟等詩(shī)，謂之'止乎禮義'，可也。桑中諸篇曰'止乎禮義'，則不可。蓋大綱有'止乎禮義'者。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"止乎禮義"，如泉水、載馳固"止乎禮義"；如桑中有甚禮義？大序只是揀好底說(shuō)，亦未盡。〔淳〕
詩(shī)大序只有"六義"之說(shuō)是，而程先生不知如何，又卻說(shuō)從別處去。如小序亦間有說(shuō)得好處，只是杜撰處多。不知先儒何故不虛心子細(xì)看這道理，便只恁說(shuō)卻。后人又只依他那個(gè)說(shuō)出，亦不看詩(shī)是有此意無(wú)。若說(shuō)不去處，又須穿鑿說(shuō)將去。又，詩(shī)人當(dāng)時(shí)多有唱和之詞，如是者有十?dāng)?shù)篇，序中都說(shuō)從別處去。且如蟋蟀一篇，本其風(fēng)俗勤儉，其民終歲勤勞，不得少休，及歲之暮，方且相與燕樂(lè)；而又遽相戒曰："日月其除，無(wú)已太康。"蓋謂今雖不可以不為樂(lè)，然不已過(guò)於樂(lè)乎！其憂深思遠(yuǎn)固如此。至山有樞一詩(shī)，特以和答其意而解其憂爾，故說(shuō)山則有樞矣，隰則有榆矣。子有衣裳，弗曳弗婁；子有車馬，弗馳弗驅(qū)。一旦宛然以死，則他人藉之以為樂(lè)爾，所以解勸他及時(shí)而樂(lè)也。而序蟋蟀者則曰："刺晉僖公儉不中禮。"蓋風(fēng)俗之變，必由上以及下。今謂君之儉反過(guò)於禮，而民之俗猶知用禮，則必?zé)o是理也。至山有樞則以為"刺晉昭公"，又大不然矣！若魚藻，則天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩(shī)也。采菽，則天子所以答魚藻矣。至鹿鳴，則燕享賓客也，序頗得其意。四牡，則勞使臣也，而詩(shī)序下文則妄矣！褧皇者華，則遣使臣之詩(shī)也；棠棣，則燕兄弟之詩(shī)也，序固得其意。伐木，則燕朋友故舊之詩(shī)也。人君以鹿鳴而下五詩(shī)燕其臣，故臣受君之賜者，則歌天保之詩(shī)以答其上。天保之序雖略得此意，而古注言鹿鳴至伐木"皆君所以下其臣，臣亦歸美於上，崇君之尊，而福祿之，以答其歌"，卻說(shuō)得尤分明。又如行葦，自是祭畢而燕父兄耆老之詩(shī)。首章言開燕設(shè)席之初，而｛殷心｝懃篤厚之意，已見於言語(yǔ)之外；二章言侍御獻(xiàn)酬飲食歌樂(lè)之盛；三章言既燕而射以為懽樂(lè)；末章祝頌其既飲此酒，皆得享夫長(zhǎng)壽。今序者不知本旨，見有"勿踐履"之說(shuō)，則便謂"仁及草木"；見"戚戚兄弟"，便謂"親睦九族"；見"黃耇臺(tái)背"，便謂"養(yǎng)老"；見"以祈黃耇"，便謂"乞言"；見"介爾景福"，便謂"成其福祿"：細(xì)細(xì)碎碎，殊無(wú)倫理，其失為尤甚！既醉，則父兄所以答行葦之詩(shī)也；鳧鹥，則祭之明日繹而賓尸之詩(shī)也。古者宗廟之祭皆有尸，既祭之明日，則暖其祭食，以燕為尸之人，故有此詩(shī)。假樂(lè)則公尸之所以答鳧鹥也。今序篇皆失之。又曰："詩(shī)，即所謂樂(lè)章。雖有唱和之意，祇是樂(lè)工代歌，亦非是君臣自歌也。"〔道夫〕
詩(shī)、書序，當(dāng)開在后面。〔升卿〕以下小序。
敬之問(wèn)詩(shī)、書序。曰："古本自是別作一處。如易大傳、班固序傳并在后。京師舊本揚(yáng)子注，其序亦總在后。"〔德明〕
王德修曰："六經(jīng)惟詩(shī)最分明。"曰："詩(shī)本易明，只被前面序作梗。序出於漢儒，反亂詩(shī)本意。且只將四字成句底詩(shī)讀，卻自分曉。見作詩(shī)集傳，待取詩(shī)令編排放前面，驅(qū)逐過(guò)后面，自作一處。"〔文蔚〕
詩(shī)序作，而觀詩(shī)者不知詩(shī)意！〔節(jié)〕
詩(shī)序，東漢儒林傳分明說(shuō)道是衛(wèi)宏作。后來(lái)經(jīng)意不明，都是被他壞了。某又看得亦不是衛(wèi)宏一手作，多是兩三手合成一序，愈說(shuō)愈疏。"浩云："蘇子由卻不取小序。"曰："他雖不取下面言語(yǔ)，留了上一句，便是病謗。伯恭專信序，又不免牽合。伯恭凡百長(zhǎng)厚，不肯非毀前輩，要出脫回護(hù)。不知道只為得個(gè)解經(jīng)人，卻不曾為得圣人本意。是便道是，不是便道不是，方得。"〔浩〕
詩(shī)小序全不可信。如何定知是美刺那人？詩(shī)人亦有意思偶然而作者。又，其序與詩(shī)全不相合。詩(shī)詞理甚順，平易易看，不如序所云。且如葛覃一篇，只是見葛而思?xì)w寧，序得卻如此！毛公全無(wú)序解，鄭間見之。序是衛(wèi)宏作。
小序極有難曉處，多是附會(huì)。如魚藻詩(shī)見有"王在鎬"之言，便以為君子思古之武王。似此類甚多。〔可學(xué)〕
因論詩(shī)，歷言小序大無(wú)義理，皆是后人杜撰，先后增益湊合而作。多就詩(shī)中采摭言語(yǔ)，更不能發(fā)明詩(shī)之大旨。才見有"漢之廣矣"之句，便以為德廣所及；才見有"命彼后車"之言，便以為不能飲食教載。行葦之序，但見"牛羊勿踐"，便謂"仁及草木"；但見"戚戚兄弟"，便為"親睦九族"；見"黃耇臺(tái)背"，便謂"養(yǎng)老"；見"以祈黃耇"，便謂"乞言"；見"介爾景福"，便謂"成其福祿"：隨文生義，無(wú)復(fù)理論。卷耳之序以"求賢審官，知臣下之勤勞"，為后妃之志事，固不倫矣！況詩(shī)中所謂"嗟我懷人"，其言親暱太甚，寧后妃所得施於使臣者哉！桃夭之詩(shī)謂"婚姻以時(shí)，國(guó)無(wú)鰥民"為"后妃之所致"，而不知其為文王刑家及國(guó)，其化固如此，豈專后妃所能致耶？其他變風(fēng)諸詩(shī)，未必是刺者皆以為刺；未必是言此人，必傅會(huì)以為此人。桑中之詩(shī)放蕩留連，止是淫者相戲之辭；豈有刺人之惡，而反自陷於流蕩之中！子衿詞意輕儇，亦豈刺學(xué)校之辭！有女同車等，皆以為刺忽而作。鄭忽不娶齊女，其初亦是好底意思，但見后來(lái)失國(guó)，便將許多詩(shī)盡為刺忽而作。考之於忽，所謂淫昏暴虐之類，皆無(wú)其實(shí)。至遂目為"狡童"，豈詩(shī)人愛君之意？況其所以失國(guó)，正坐柔懦闊疏，亦何狡之有！幽厲之刺，亦有不然。甫田諸篇，凡詩(shī)中無(wú)詆譏之意者，皆以為傷今思古而作。其他謬誤，不可勝說(shuō)。后世但見詩(shī)序巍然冠於篇首，不敢復(fù)議其非，至有解說(shuō)不通，多為飾辭以曲護(hù)之者，其誤后學(xué)多矣！大序卻好，或者謂補(bǔ)湊而成，亦有此理。書小序亦未是。只如堯典舜典便不能通貫一篇之意。堯典不獨(dú)為遜舜一事。舜典到"歷試諸艱"之外，便不該通了，其他書序亦然。至如書大序亦疑不是孔安國(guó)文字。大抵西漢文章渾厚近古，雖董仲舒劉向之徒，言語(yǔ)自別。讀書大序，便覺軟慢無(wú)氣，未必不是后人所作也。〔謨〕
詩(shī)序?qū)嵅蛔阈?。向見鄭漁仲有詩(shī)辨妄，力詆詩(shī)序，其間言語(yǔ)太甚，以為皆是村野妄人所作。始亦疑之，后來(lái)子細(xì)看一兩篇，因質(zhì)之史記國(guó)語(yǔ)，然后知詩(shī)序之果不足信。因是看行葦賓之初筵抑?jǐn)?shù)篇，序與詩(shī)全不相似。以此看其他詩(shī)序，其不足信者煞多。以此知人不可亂說(shuō)話，便都被人看破了。詩(shī)人假物興辭，大率將上句引下句。如"行葦勿踐履"，"戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾"，行葦是比兄弟，"勿"字乃興"莫"字。此詩(shī)自是飲酒會(huì)賓之意，序者卻牽合作周家忠厚之詩(shī)，遂以行葦為"仁及草木"。如云"酌以大斗，以祈黃耇"，亦是歡合之時(shí)祝壽之意，序者遂以為"養(yǎng)老乞言"，豈知"祈"字本只是祝頌其高壽，無(wú)乞言意也。抑詩(shī)中間煞有好語(yǔ)，亦非刺厲王。如"於乎小子"！豈是以此指其君！兼厲王是暴虐大惡之主，詩(shī)人不應(yīng)不述其事實(shí)，只說(shuō)謹(jǐn)言節(jié)語(yǔ)。況厲王無(wú)道，謗訕者必不容，武公如何恁地指斥曰"小子"？國(guó)語(yǔ)以為武公自警之詩(shī)，卻是可信。大率古人作詩(shī)，與今人作詩(shī)一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時(shí)盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇要作美刺說(shuō)，將詩(shī)人意思盡穿鑿壞了！且如今人見人才做事，便作一詩(shī)歌美之，或譏刺之，是甚么道理？如此，亦似里巷無(wú)知之人，胡亂稱頌諛說(shuō)，把持放雕，何以見先王之澤？何以為情性之正？詩(shī)中數(shù)處皆應(yīng)答之詩(shī)，如天保乃與鹿鳴為唱答，行葦與既醉為唱答，蟋蟀與山有樞為唱答。唐自是晉未改號(hào)時(shí)國(guó)名，自序者以為刺僖公，便牽合謂此晉也，而謂之唐，乃有堯之遺風(fēng)。本意豈因此而謂之唐？是皆鑿說(shuō)。但唐風(fēng)自是尚有勤儉之意，作詩(shī)者是一個(gè)不敢放懷底人，說(shuō)"今我不樂(lè)，日月其除"，便又說(shuō)"無(wú)已太康，職思其居"。到山有樞是答者，便謂"子有衣裳，弗曳弗婁，宛其死矣，他人是愉"！"子有鐘鼓，弗鼓弗考，宛其死矣，他人是保"！這是答他不能享些快活，徒恁地苦澀。詩(shī)序亦有一二有憑據(jù)，如清人碩人載馳諸詩(shī)是也。昊天有成命中說(shuō)"成王不敢康"，成王只是成王，何須牽合作成王業(yè)之王？自序者恁地附會(huì)，便謂周公作此以告成功。他既作周公告成功，便將"成王"字穿鑿說(shuō)了，又幾曾是郊祀天地！被序者如此說(shuō)，后來(lái)遂生一場(chǎng)事端，有南北郊之事。此詩(shī)自說(shuō)"昊天有成命"，又不曾說(shuō)著地，如何說(shuō)道祭天地之詩(shī)？設(shè)使合祭，亦須幾句說(shuō)及后土。如漢諸郊祀詩(shī)，祭某神便說(shuō)某事。若用以祭地，不應(yīng)只說(shuō)天，不說(shuō)地。東萊詩(shī)記卻編得子細(xì)，只是大本已失了，更說(shuō)甚么？向嘗與之論此，如清人載馳一二詩(shī)可信。渠卻云："安得許多文字證據(jù)？"某云："無(wú)證而可疑者，只當(dāng)闕之，不可據(jù)序作證。"渠又云："只此序便是證。"某因云："今人不以詩(shī)說(shuō)詩(shī)，卻以序解詩(shī)，是以委曲牽合，必欲如序者之意，寧失詩(shī)人之本意不恤也。此是序者大害處！"〔賀孫〕
詩(shī)序多是后人妄意推想詩(shī)人之美刺，非古人之所作也。古人之詩(shī)雖存，而意不可得。序詩(shī)者妄誕其說(shuō)，但疑見其人如此，便以為是詩(shī)之美刺者，必若人也。如莊姜之詩(shī)，卻以為刺衛(wèi)頃公。今觀史記所述，頃公竟無(wú)一事可紀(jì)，但言某公卒，子某公立而已，都無(wú)其事。頃公固亦是衛(wèi)一不美之君。序詩(shī)者但見其詩(shī)有不美之跡，便指為刺頃公之詩(shī)。此類甚多，皆是妄生美刺，初無(wú)其實(shí)。至有不能考者，則但言"刺詩(shī)也"，"思賢妃也"。然此是汎汎而言。如漢廣之序言"德廣所及"，此語(yǔ)最亂道！詩(shī)人言"漢之廣矣"，其言已分曉。至如下面小序卻說(shuō)得是謂"文王之化被于南國(guó)，美化行乎江漢之域，無(wú)思犯禮，求而不可得也"，此數(shù)語(yǔ)卻好。又云："看來(lái)詩(shī)序當(dāng)時(shí)只是個(gè)山東學(xué)究等人做，不是個(gè)老師宿儒之言，故所言都無(wú)一事是當(dāng)。如行葦之序雖皆是詩(shī)人之言，但卻不得詩(shī)人之意。不知而今做義人到這處將如何做，於理決不順。某謂此詩(shī)本是四章，章八句；他不知，作八章、章四句讀了。如'敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，惟葉泥泥。戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾，或肆之筵，或授之幾'。此詩(shī)本是興詩(shī)，即是興起下四句言。以'行葦'興兄弟，'勿踐履'是莫遠(yuǎn)意也。"又云："鄭、衛(wèi)詩(shī)多是淫奔之詩(shī)。鄭詩(shī)如將仲子以下，皆鄙俚之言，只是一時(shí)男女淫奔相誘之語(yǔ)。如桑中之詩(shī)云：'眾散民流，而不可止。'故樂(lè)記云：'桑間濮上之音，亡國(guó)之音也！其眾散，其民流，誣上行私而不可止也。'鄭詩(shī)自緇衣之外，亦皆鄙俚，如'采蕭''采艾''青衿'之類是也。故夫子'放鄭聲'。如抑之詩(shī)，非詩(shī)人作以刺君，乃武公為之以自警。又有稱'小子'之言，此必非臣下告君之語(yǔ)，乃自謂之言，無(wú)疑也。"〔卓〕
問(wèn)："詩(shī)傳盡撤去小序，何也？"曰："小序如碩人定之方中等，見於左傳者，自可無(wú)疑。若其他刺詩(shī)無(wú)所據(jù)，多是世儒將他謚號(hào)不美者，挨就立名爾。今只考一篇見是如此，故其他皆不敢信。且如蘇公刺暴公，固是姓暴者多；萬(wàn)一不見得是暴公則'惟暴之云'者，只作一個(gè)狂暴底人說(shuō)，亦可。又如將仲子，如何便見得是祭仲？某由此見得小序大故是后世陋儒所作。但既是千百年已往之詩(shī)，今只見得大意便了，又何必要指實(shí)得其人姓名？於看詩(shī)有何益也！"〔大雅〕
問(wèn)："詩(shī)傳多不解詩(shī)序，何也？"曰："某自二十歲時(shí)讀詩(shī)，便覺小序無(wú)意義。及去了小序，只玩味詩(shī)詞，卻又覺得道理貫徹。當(dāng)初亦嘗質(zhì)問(wèn)諸鄉(xiāng)先生，皆云，序不可廢，而某之疑終不能釋。后到三十歲，斷然知小序之出於漢儒所作，其為繆戾，有不可勝言。東萊不合只因序講解，便有許多牽強(qiáng)處。某嘗與言之，終不肯信。讀詩(shī)記中雖多說(shuō)序，然亦有說(shuō)不行處，亦廢之。某因作詩(shī)傳，遂成詩(shī)序辨說(shuō)一冊(cè)，其他繆戾，辨之頗詳。"〔煇〕
鄭漁仲謂詩(shī)小序只是后人將史傳去揀，并看謚，卻附會(huì)作小序美刺。〔振〕
伯恭黨得小序不好，使人看著轉(zhuǎn)可惡。〔振〕
器之問(wèn)詩(shī)協(xié)韻之義。曰："只要音韻相協(xié)，好吟哦諷誦，易見道理，亦無(wú)甚要緊。今且要將七分工夫理會(huì)義理，三二分工夫理會(huì)這般去處。若只管留心此處，而於詩(shī)之義卻見不得，亦何益也！"又曰："協(xié)韻多用吳才老本，或自以意補(bǔ)入。"木之。以下論詩(shī)韻。
問(wèn)："詩(shī)協(xié)韻，是當(dāng)時(shí)如此作？是樂(lè)歌當(dāng)如此？"曰："當(dāng)時(shí)如此作。古人文字多有如此者，如正考父鼎銘之類。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："先生說(shuō)詩(shī)，率皆協(xié)韻，得非詩(shī)本樂(lè)章，播諸聲詩(shī)，自然協(xié)韻，方諧律呂，其音節(jié)本如是耶？"曰："固是如此。然古人文章亦多是協(xié)韻。"因舉王制及老子協(xié)韻處數(shù)段。又曰："周頌多不協(xié)韻，疑自有和底篇相協(xié)。'清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆'，嘆，即和聲也。"〔儒用〕
詩(shī)之音韻，是自然如此，這個(gè)與天通。古人音韻寬，后人分得密后，隔開了。離騷注中發(fā)兩個(gè)例在前："朕皇考曰伯庸。""庚寅吾以降。"洪。"又重之以脩能。"耐。"紉秋蘭以為佩。"后人不曉，卻謂只此兩韻如此。某有楚辭協(xié)韻，作"子厚"名字，刻在漳州。〔方子〕
協(xié)韻，恐當(dāng)以頭一韻為準(zhǔn)。且如"華"字協(xié)音"敷"，如"有女同車"是第一句，則第二句"顏如舜華"，當(dāng)讀作"敷"字，然后與下文"佩玉瓊琚"，"洵美且都"，皆協(xié)。至如"何彼秾矣，唐棣之華"，是第一韻，則當(dāng)依本音讀，而下文"王姬之車"卻當(dāng)作尺奢反，如此方是。今只從吳才老舊說(shuō)，不能又創(chuàng)得此例。然楚辭"紛余既有此內(nèi)美兮，又重之以修能"，"能"音"耐"，然后下文"紉秋蘭以為佩"協(xié)。若"能"字只從本音，則"佩"字遂無(wú)音。如此，則又未可以頭一韻為定也。〔閎祖〕
吳才老補(bǔ)韻甚詳，然亦有推不去者。某煞尋得，當(dāng)時(shí)不曾記，今皆忘之矣。如"外御其務(wù)"協(xié)"烝也無(wú)戎"，才老無(wú)尋處，卻云"務(wù)"字古人讀做"蒙"，不知"戎"，汝也；"汝、戎"二字，古人通用，是協(xié)音汝也。如"南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎"，亦是協(xié)音汝也。"下民有嚴(yán)"，協(xié)"不敢怠遑"。才老欲音"嚴(yán)"為"莊"，云避漢諱，卻無(wú)道理。某后來(lái)讀楚辭天問(wèn)見一"嚴(yán)"字乃押從"莊"字，乃知是協(xié)韻，"嚴(yán)"讀作"昂"也。天問(wèn)，才老豈不讀？往往無(wú)甚意義，只恁打過(guò)去也。〔義剛〕饒何氏錄云："中庸'奏格無(wú)言'，奏，音族，平聲音騣，所以毛詩(shī)作'鬷'字。"
或問(wèn)："吳氏協(xié)韻何據(jù)？"曰："他皆有據(jù)。泉州有其書，每一字多者引十馀證，少者亦兩三證。他說(shuō)，元初更多，后刪去，姑存此耳。然猶有未盡。"因言："商頌'天命降監(jiān)，下民有嚴(yán)；不僣不濫，不敢怠遑'。吳氏云：'"嚴(yán)"字，恐是"莊"字，漢人避諱，改作"嚴(yán)"字。'某后來(lái)因讀楚辭天問(wèn)，見'嚴(yán)'字都押入'剛'字、'方'字去。又此間鄉(xiāng)音'嚴(yán)'作戶剛反，乃知'嚴(yán)'字自與'皇'字協(xié)。然吳氏豈不曾看楚辭？想是偶然失之。又如'兄弟鬩于墻，外御其務(wù)；每有良朋，烝也無(wú)戎'。吳氏復(fù)疑'務(wù)'當(dāng)作'蒙'，以協(xié)'戎'字。某卻疑古人訓(xùn)'戎'為汝，如'以佐戎辟'，'戎雖小子'，則'戎、女'音或通。后來(lái)讀常武詩(shī)有云：'南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎'，則與'汝'協(xié)，明矣。"因言："古之謠諺皆押韻，如夏諺之類。散文亦有押韻者，如曲禮'安民哉'協(xié)音'茲'，則與上面'思、辭'二字協(xié)矣。又如'將上堂，聲必?fù)P；將入戶，視必下'，下，協(xié)音護(hù)。禮運(yùn)孔子閒居亦多押韻。莊子中尤多。至於易彖辭，皆韻語(yǔ)也。"又云："禮記'五至'、'三無(wú)'處皆協(xié)。"〔廣〕
"知子之來(lái)扐。之，雜佩以贈(zèng)入。之"，此例甚多。"作"字作"做"，"保"字作"補(bǔ)"。"往近王舅"，近，音"既"，說(shuō)文作"（）"，誤寫作"近"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："詩(shī)協(xié)韻，有何所據(jù)而言？"曰："協(xié)韻乃吳才老所作，某又續(xù)添減之。蓋古人作詩(shī)皆押韻，與今人歌曲一般。今人信口讀之，全失古人詠歌之意。"〔煇〕
"詩(shī)音韻間有不可曉處。"因說(shuō)："如今所在方言，亦自有音韻與古合處。"子升因問(wèn)："今'陽(yáng)'字卻與'唐'字通，'清'字卻與'青'字分之類，亦自不可曉。"曰："古人韻疏，后世韻方嚴(yán)密。見某人好考古字，卻說(shuō)'青'字音自是'親'，如此類極多。"〔木之〕
器之問(wèn)詩(shī)。曰："古人情意溫厚寬和，道得言語(yǔ)自恁地好。當(dāng)時(shí)協(xié)韻，只是要便於諷詠而已。到得后來(lái)，一向於字韻上嚴(yán)切，卻無(wú)意思。漢不如周，魏晉不如漢，唐不如魏晉，本朝又不如唐。如元微之劉禹錫之徒，和詩(shī)猶自有韻相重密。本朝和詩(shī)便定不要一字相同，不知卻愈壞了詩(shī)！"〔木之〕
◎論讀詩(shī)
詩(shī)中頭項(xiàng)多，一項(xiàng)是音韻，一項(xiàng)是訓(xùn)詁名件，一項(xiàng)是文體。若逐一根究，然后討得些道理，則殊不濟(jì)事，須是通悟者方看得。〔方子〕以下總論讀詩(shī)之方。
圣人有法度之言，如春秋書禮是也，一字皆有理。如詩(shī)亦要逐字將理去讀，便都礙了。〔淳〕
問(wèn)："圣人有法度之言，如春秋書與周禮，字較實(shí)。詩(shī)無(wú)理會(huì)，只是看大意。若要將理去讀，便礙了。"問(wèn)："變風(fēng)變雅如何？"曰："也是后人恁地說(shuō)，今也只依他恁地說(shuō)。如漢廣汝墳皆是說(shuō)婦人。如此，則是文王之化只及婦人，不及男子！只看他大意，恁地拘不得。"〔宇〕
公不會(huì)看詩(shī)。須是看他詩(shī)人意思好處是如何，不好處是如何?？此L(fēng)土，看他風(fēng)俗，又看他人情、物態(tài)。只看伐檀詩(shī)，便見得他一個(gè)清高底意思；看碩鼠詩(shī)，便見他一個(gè)暴斂底意思。好底意思是如此，不好底是如彼。好底意思，令自家善意油然感動(dòng)而興起?？此缓玫祝约倚南氯缰鴺屜嗨?。如此看，方得詩(shī)意。〔僩〕
詩(shī)有說(shuō)得曲折后好底，有只恁平直說(shuō)后自好底。如燕燕末后一章，這不要看上文，考下章，便知得是恁地，意思自是高遠(yuǎn)，自是說(shuō)得那人著。〔義剛〕
林子武說(shuō)詩(shī)。曰："不消得恁地求之太深。他當(dāng)初只是平說(shuō)，橫看也好，豎看也好。今若要討個(gè)路頭去里面，尋卻怕迫窄了。"〔義剛〕
讀詩(shī)之法，且如"白華菅兮，白茅束兮；之子之遠(yuǎn)，俾我獨(dú)兮"！扒言白華與茅尚能相依，而我與子乃相去如此之遠(yuǎn)，何哉？又如"倬彼云漢，為章于天；周王壽考，遐不作人"！只是說(shuō)云漢恁地為章于天，周王壽考，豈不能作人也！上兩句皆是引起下面說(shuō)，略有些意思傍著，不須深求，只此讀過(guò)便得。〔僩〕
看詩(shī)，且看他大意。如衛(wèi)諸詩(shī)，其中有說(shuō)時(shí)事者，固當(dāng)細(xì)考。如鄭之淫亂底詩(shī)，若苦搜求他，有甚意思？一日看五六篇可也。〔僩〕
看詩(shī)，義理外更好看他文章。且如谷風(fēng)，他只是如此說(shuō)出來(lái)，然而敘得事曲折先后，皆有次序。而今人費(fèi)盡氣力去做后，尚做得不好。〔義剛〕
讀詩(shī)，且只將做今人做底詩(shī)看。或每日令人誦讀，卻從旁聽之。其話有未通者，略檢注解看，卻時(shí)時(shí)誦其本文，便見其語(yǔ)脈所在。又曰："念此一詩(shī)，既已記得其語(yǔ)，卻逐個(gè)字將前后一樣字通訓(xùn)之。今注解中有一字而兩三義者，如'假'字，有云'大'者，有云'至'者，只是隨處旋扭掜耳，非通訓(xùn)也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
先生因言，看詩(shī)，須并協(xié)韻讀，便見得他語(yǔ)自整齊。又更略知協(xié)韻所由來(lái)，甚善。又曰："伊川有詩(shī)解數(shù)篇，說(shuō)到小雅以后極好。蓋是王公大人好生地做，都是識(shí)道理人言語(yǔ)，故它里面說(shuō)得侭有道理，好子細(xì)看。非如國(guó)風(fēng)或出於婦人小夫之口，但可觀其大概也"。〔銖〕
問(wèn)："以詩(shī)觀之，雖千百載之遠(yuǎn)，人之情偽只此而已，更無(wú)兩般。"曰："以某看來(lái)，須是別換過(guò)天地，方別換一樣人情。釋氏之說(shuō)固不足據(jù)，然其書說(shuō)盡百千萬(wàn)劫，其事情亦只如此而已，況天地?zé)o終窮，人情安得有異！"〔必大〕
看詩(shī)，不要死殺看了，見得無(wú)所不包。今人看詩(shī)，無(wú)興底意思。〔節(jié)〕以下論讀詩(shī)在興起。
讀詩(shī)便長(zhǎng)人一格。如今人讀詩(shī)，何緣會(huì)長(zhǎng)一格？詩(shī)之興，最不緊要。然興起人意處，正在興。會(huì)得詩(shī)人之興，便有一格長(zhǎng)。"豐水有虬，武王豈不仕！"蓋曰，豐水且有虬，武王豈不有事乎！此亦興之一體，不必更注解。如龜山說(shuō)關(guān)雎處意亦好，然終是說(shuō)死了，如此便詩(shī)眼不活。〔必大〕
問(wèn)："向見呂丈，問(wèn)讀詩(shī)之法。呂丈舉橫渠'置心平易'之說(shuō)見教。某遵用其說(shuō)去誦味來(lái)，固有個(gè)涵泳情性底道理，然終不能有所啟發(fā)。程子謂：'"興於詩(shī)"，便知有著力處。'今讀之，止見其善可為法，惡可為戒而已，不知其他如何著力？"曰："善可為法，惡可為戒，不特詩(shī)也，他書皆然。古人獨(dú)以為'興於詩(shī)'者，詩(shī)便有感發(fā)人底意思。今讀之無(wú)所感發(fā)者，正是被諸儒解殺了，死著詩(shī)義，興起人善意不得。如南山有臺(tái)序云：'得賢，則能為邦家立太平之基。'蓋為見詩(shī)中有'邦家之基'字，故如此解。此序自是好句，但才如此說(shuō)定，便局了一詩(shī)之意。若果先得其本意，雖如此說(shuō)亦不妨。正如易解，若得圣人系辭之意，便橫說(shuō)豎說(shuō)都得。今斷以一義解定，易便不活。詩(shī)所以能興起人處，全在興。如'山有樞，隰有榆'，別無(wú)意義，只是興起下面'子有車馬'，'子有衣裳'耳。小雅諸篇皆君臣燕飲之詩(shī)，道主人之意以譽(yù)賓，如今人宴飲有'致語(yǔ)'之類，亦間有敘賓客答辭者。漢書載客歌驪駒，主人歌客毋庸歸，亦是此意。古人以魚為重，故魚麗南有嘉魚，皆特舉以歌之。儀禮載'乃間歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺(tái)，笙由儀'，本一套事。后人移魚麗附於鹿鳴之什，截以嘉魚以下為成王詩(shī)，遂失當(dāng)時(shí)用詩(shī)之意，故胡亂解。今觀魚麗嘉魚南山有臺(tái)等篇，辭意皆同。菁莪湛露蓼蕭皆燕飲之詩(shī)。詩(shī)中所謂'君子'，皆稱賓客，后人卻以言人君，正顛倒了。如以湛露為恩澤，皆非詩(shī)義。故'野有蔓草，零露湑兮'，亦以為君之澤不下流，皆局於一個(gè)死例，所以如此。周禮以六詩(shī)教國(guó)子，當(dāng)時(shí)未有注解，不過(guò)教之曰，此興也，此比也，此賦也。興者，人便自作興看；比者，人便自作比看。興只是興起，謂下句直說(shuō)不起，故將上句帶起來(lái)說(shuō)，如何去上討義理？今欲觀詩(shī)，不若且置小序及舊說(shuō)，只將元詩(shī)虛心熟讀，徐徐玩味。候彷彿見個(gè)詩(shī)人本意，卻從此推尋將去，方有感發(fā)。如人拾得一個(gè)無(wú)題目詩(shī)，再三熟看，亦須辨得出來(lái)。若被舊說(shuō)一局局定，便看不出。今雖說(shuō)不用舊說(shuō)，終被他先入在內(nèi)，不期依舊從它去。某向作詩(shī)解，文字初用小序，至解不行處，亦曲為之說(shuō)。后來(lái)覺得不安，第二次解者，雖存小序，間為辨破，然終是不見詩(shī)人本意。后來(lái)方知，只盡去小序，便自可通。於是盡滌舊說(shuō)，詩(shī)意方活。"又曰："變風(fēng)中固多好詩(shī)，雖其間有沒意思者，然亦須得其命辭遣意處，方可觀。后人便自做個(gè)道理解說(shuō)，於其造意下語(yǔ)處，元不及究。只后代文集中詩(shī)，亦多不解其辭意者。樂(lè)府中羅敷行，羅敷即使君之妻，使君即羅敷之夫。其曰'使君自有婦，羅敷自有夫'，正相戲之辭。"又曰："'夫婿從東來(lái)，千騎居上頭'，觀其氣象，即使君也。后人亦錯(cuò)解了。須得其辭意，方見好笑處。"〔必大〕
學(xué)者當(dāng)"興於詩(shī)"。須先去了小序，只將本文熟讀玩味，仍不可先看諸家注解。看得久之，自然認(rèn)得此詩(shī)是說(shuō)個(gè)甚事。謂如拾得個(gè)無(wú)題目詩(shī)，說(shuō)此花既白又香，是盛寒開，必是梅花詩(shī)也。卷阿，召康公戒成王，其始只說(shuō)個(gè)好意思，如"豈弟君子"，皆指成王。"純嘏"、"爾壽"之類，皆說(shuō)優(yōu)游享福之事，至"有馮有翼"以下，方說(shuō)用賢。大抵告人之法亦當(dāng)如此，須先令人歆慕此事，則其肯從吾言，必樂(lè)為之矣。〔人杰〕
讀詩(shī)正在於吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩(shī)，自然足以感發(fā)善心。今公讀詩(shī)，只是將己意去包籠他，如做時(shí)文相似。中間委曲周旋之意，盡不曾理會(huì)得，濟(jì)得甚事？若如此看，只一日便可看盡，何用逐日只捱得數(shù)章，而又不曾透徹耶？且如人入城郭，須是逐街坊里巷，屋廬臺(tái)榭，車馬人物，一一看過(guò)，方是。今公等只是外面望見城是如此，便說(shuō)我都知得了。如鄭詩(shī)雖淫亂，然出其東門一詩(shī)，卻如此好。女曰雞鳴一詩(shī)，意思亦好。讀之，真?zhèn)€有不知手之舞、足之蹈者！〔僩〕以下論詩(shī)在熟讀玩味。
詩(shī)，如今恁地注解了，自是分曉，易理會(huì)。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過(guò)一部詩(shī)，只兩三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟(jì)事。古人說(shuō)"詩(shī)可以興"，須是讀了有興起處，方是讀詩(shī)。若不能興起，便不是讀詩(shī)。因說(shuō)，永嘉之學(xué)，只是要立新巧之說(shuō)，少間指摘東西，斗湊零碎，便立說(shuō)去?？v說(shuō)得是，也只無(wú)益，莫道又未是。〔木之〕
讀詩(shī)之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言。不待安排措置，務(wù)自立說(shuō)，只恁平讀著，意思自足。須是打疊得這心光蕩蕩地，不立一個(gè)字，只管虛心讀他，少間推來(lái)推去，自然推出那個(gè)道理。所以說(shuō)"以此洗心"，便是以這道理盡洗出那心里物事，渾然都是道理。上蔡曰："學(xué)詩(shī)，須先識(shí)得六義體面，而諷味以得之。"此是讀詩(shī)之要法。看來(lái)書只是要讀，讀得熟時(shí)，道理自見，切忌先自布置立說(shuō)！〔僩〕
問(wèn)學(xué)者："誦詩(shī)，每篇誦得幾遍？"曰："也不曾記，只覺得熟便止。"曰："便是不得。須是讀熟了，文義都曉得了，涵泳讀取百來(lái)遍，方見得那好處，那好處方出，方見得精怪。見公每日說(shuō)得來(lái)乾燥，元來(lái)不曾熟讀。若讀到精熟時(shí)，意思自說(shuō)不得。如人下種子，既下得種了，須是討水去灌溉他，討糞去培擁他，與他耘鋤，方是下工夫養(yǎng)他處。今卻只下得個(gè)種子了便休，都無(wú)耘治培養(yǎng)工夫。如人相見，才見了，便散去，都不曾交一談，如此何益！所以意思都不生，與自家都不相入，都恁地乾燥。這個(gè)貪多不得。讀得這一篇，恨不得常熟讀此篇，如無(wú)那第二篇方好。而今只是貪多，讀第一篇了，便要讀第二篇；讀第二篇了，便要讀第三篇。恁地不成讀書，此便是大不敬！此句厲聲說(shuō)。須是殺了那走作底心，方可讀書。"〔僩〕
"大凡讀書，先曉得文義了，只是常常熟讀。如看詩(shī)，不須得著意去里面訓(xùn)解，但只平平地涵泳自好。"因舉"池之竭矣，不云自頻；泉之竭矣，不云自中"四句，吟詠者久之。又曰："大雅中如烝民板抑等詩(shī)，自有好底。董氏舉侯苞言，衛(wèi)武公作抑詩(shī)，使人日誦於其側(cè)，不知此出在何處。他讀書多，想見是如此。"又曰："如孟子，也大故分曉，也不用解他，熟讀滋味自出。"〔夔孫〕
先生問(wèn)林武子："看詩(shī)何處？"曰："至大雅。"大聲曰："公前日方看節(jié)南山，如何恁地快！恁地不得！而今人看文字，敏底一揭開板便曉，但於意味卻不曾得。便只管看時(shí)，也只是恁地。但百遍自是強(qiáng)五十遍時(shí)，二百遍自是強(qiáng)一百遍時(shí)。'題彼脊鸰，載飛載鳴；我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無(wú)忝爾所生！'這個(gè)看時(shí)，也只是恁地，但里面意思卻有說(shuō)不得底。解不得底意思，卻在說(shuō)不得底里面。"又曰："生民等篇，也可見祭祀次第，此與儀禮正相合。"〔義剛〕
問(wèn)時(shí)舉："看文字如何？"曰："詩(shī)傳今日方看得綱領(lǐng)。要之，緊要是要識(shí)得六義頭面分明，則詩(shī)亦無(wú)難看者。"曰："讀詩(shī)全在諷詠得熟，則六義將自分明。須使篇篇有個(gè)下落，始得。且如子善向看易傳，往往畢竟不曾熟。如此，則何緣會(huì)浹洽！?渠云：'書須成誦，精思多在夜中，或靜坐得之。不記，則思不起。'今學(xué)者看文字，若記不得，則何緣貫通！"時(shí)舉曰："緣資性魯鈍，全記不起。"曰："只是貪多，故記不得。福州陳止之極魯鈍，每讀書，只讀五十字，必三二百遍而后能熟；精習(xí)讀去，后來(lái)卻赴賢良。要知人只是不會(huì)耐苦耳。凡學(xué)者要須做得人難做底事，方好。若見做不得，便不去做，要任其自然，何緣做得事成？切宜勉之！"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："看詩(shī)如何？"曰："方看得關(guān)雎一篇，未有疑處。"曰："未要去討疑處，只熟看。某注得訓(xùn)詁字字分明，卻便玩索涵泳，方有所得。若便要立議論，往往里面曲折，其實(shí)未曉，只仿彿見得，便自虛說(shuō)耳，恐不濟(jì)事。此是三百篇之首，可更熟看。"〔時(shí)舉〕
先生謂學(xué)者曰："公看詩(shī)，只看集傳，全不看古注。"曰："某意欲先看了先生集傳，卻看諸家解。"曰："便是不如此，無(wú)卻看底道理。才說(shuō)卻理會(huì)，便是悠悠語(yǔ)。今見看詩(shī)，不從頭看一過(guò)，云，且等我看了一個(gè)了，卻看那個(gè)，幾時(shí)得再看？如冢殺相似，只是殺一陣便了。不成說(shuō)今夜且如此冢殺，明日重新又殺一番！"〔僩〕
文蔚泛看諸家詩(shī)說(shuō)。先生曰："某有集傳。"后只看集傳，先生又曰："曾參看諸家否？"曰："不曾。"曰："卻不可。"〔文蔚〕
◎解詩(shī)
漢書傳訓(xùn)皆與經(jīng)別行。三傳之文不與經(jīng)連，故石經(jīng)書公羊傳皆無(wú)經(jīng)文。藝文志云："毛詩(shī)經(jīng)二十九卷，毛詩(shī)詁訓(xùn)傳三十卷。"是毛為詁訓(xùn)，亦不與經(jīng)連也。馬融為周禮注，乃云，欲省學(xué)者兩讀，故具載本文，然則后漢以來(lái)始就經(jīng)為注。未審此詩(shī)引經(jīng)附傳，是誰(shuí)為之？其毛詩(shī)二十九卷，不知并何卷也。
毛鄭，所謂山東老學(xué)究。歐陽(yáng)會(huì)文章，故詩(shī)意得之亦多。但是不合以今人文章如他底意思去看，故皆局促了詩(shī)意。古人文章有五七十里不回頭者。蘇黃門詩(shī)說(shuō)疏放，覺得好。〔振〕
歐陽(yáng)公有詩(shī)本義二十馀篇，煞說(shuō)得有好處。有詩(shī)本末篇。又有論云："何者為詩(shī)之本？何者為詩(shī)之末？詩(shī)之本，不可不理會(huì)；詩(shī)之末，不理會(huì)得也無(wú)妨。"其論甚好。近世自集注文字出，此等文字都不見了，也害事。如呂伯恭讀詩(shī)記，人只是看這個(gè)。它上面有底便看，無(wú)底更不知看了。〔僩〕
因言歐陽(yáng)永叔本義，而曰："理義大本復(fù)明於世，固自周程，然先此諸儒亦多有助。舊來(lái)儒者不越注疏而已，至永叔原父孫明復(fù)諸公，始自出議論，如李泰伯文字亦自好。此是運(yùn)數(shù)將開，理義漸欲復(fù)明於世故也。蘇明允說(shuō)歐陽(yáng)之文處，形容得極好。近見其奏議文字，如回河等劄子，皆說(shuō)得盡，誠(chéng)如老蘇所言。便如詩(shī)本義中辨毛鄭處，文辭舒緩，而其說(shuō)直到底，不可移易。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
程先生詩(shī)傳取義太多。詩(shī)人平易，恐不如此。
橫渠云："置心平易始知詩(shī)。"然橫渠解詩(shī)多不平易。程子說(shuō)胡安定解九四作太子事，云："若一爻作一事，只做得三百八十四事！"此真看易之法。然易傳中亦有偏解作一事者。林艾軒嘗云："伊川解經(jīng)，有說(shuō)得未的當(dāng)處。此文義間事，安能一一皆是？若大頭項(xiàng)則伊川底卻是。"此善觀伊川者。陸子靜看得二程低，此恐子靜看其說(shuō)未透耳。譬如一塊精金，卻道不是金；非金之不好，蓋是不識(shí)金也。"〔人杰〕必大錄云："橫渠解'悠悠蒼天，此何人哉'！卻不平易。"
子由詩(shī)解好處多，歐公詩(shī)本義亦好。因說(shuō)："東萊改本書解，無(wú)闕疑處，只據(jù)意說(shuō)去。"木之問(wèn)："書解誰(shuí)底好看？"曰："東坡解，大綱也好，只有失。如說(shuō)'人心惟危'這般處，便說(shuō)得差了。如今看他底，須是識(shí)他是與不是處，始得。"〔木之〕
問(wèn)："讀詩(shī)記序中'雅、鄭，邪、正'之說(shuō)未明。"曰："向來(lái)看詩(shī)中鄭詩(shī)邶鄘衛(wèi)詩(shī)，便是鄭衛(wèi)之音，其詩(shī)大段邪淫。伯恭直以謂詩(shī)皆賢人所作，皆可歌之宗廟，用之賓客，此甚不然！如國(guó)風(fēng)中亦多有邪淫者。"又問(wèn)"思無(wú)邪"之義。曰："此只是三百篇可蔽以詩(shī)中此言。所謂'無(wú)邪'者，讀詩(shī)之大體，善者可以勸，而惡者可以戒。若以為皆賢人所作，賢人決不肯為此。若只一鄉(xiāng)一里中有個(gè)恁地人，專一作此怨刺，恐亦不靜。至於皆欲被之弦歌，用之宗廟，如鄭衛(wèi)之詩(shī)，豈不褻瀆！用以祭幽厲褒姒可也。施之賓客燕享，亦待好賓客不得，須衛(wèi)靈陳幽乃可耳。所謂'詩(shī)可以興'者，使人興起有所感發(fā)，有所懲創(chuàng)。'可以觀'者，見一時(shí)之習(xí)俗如此，所以圣人存之不盡刪去，便盡見當(dāng)時(shí)風(fēng)俗美惡，非謂皆賢人所作耳。大序說(shuō)'止乎禮義'，亦可疑，小序尤不可信，皆是后人讬之，仍是不識(shí)義理，不曉事。如山東學(xué)究者，皆是取之左傳史記中所不取之君，隨其謚之美惡，有得惡謚，及傳中載其人之事者，凡一時(shí)惡詩(shī)，盡以歸之。最是鄭忽可憐，凡鄭風(fēng)中惡詩(shī)皆以為刺之。伯恭又欲主張小序，鍛煉得鄭忽罪不勝誅。鄭忽卻不是狡，若是狡時(shí)，他卻須結(jié)齊國(guó)之援，有以鉗制祭仲之徒，決不至於失國(guó)也。謚法中如'墮覆社稷曰頃'，便將柏舟一詩(shī)，硬差排為衛(wèi)頃公，便云'賢人不遇，小人在側(cè)'，更無(wú)分疏處。'愿而無(wú)立曰僖'，衡門之詩(shī)便以誘陳僖'愿而無(wú)立志'言之。如子衿只是淫奔之詩(shī)，豈是學(xué)校中氣象！褰裳詩(shī)中'子惠思我，褰裳涉溱'，至'狂童之狂也且'，豈不是淫奔之辭！只緣左傳中韓宣子引'豈無(wú)他人'，便將做國(guó)人思大國(guó)之正己。不知古人引詩(shī)，但借其言以寓己意，初不理會(huì)上下文義，偶一時(shí)引之耳。伯恭只詩(shī)綱領(lǐng)第一條，便載上蔡之說(shuō)。上蔡費(fèi)盡辭說(shuō)，只解得個(gè)'怨而不怒'。才先引此，便是先瞎了一部文字眼目！"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："今人自做一詩(shī)，其所寓之意，亦只自曉得，前輩詩(shī)如何可盡解？"曰："何況三百篇，后人不肯道不會(huì)，須要字字句句解得么！"
當(dāng)時(shí)解詩(shī)時(shí)，且讀本文四五十遍，已得六七分。卻看諸人說(shuō)與我意如何，大綱都得之，又讀三四十遍，則道理流通自得矣。
或問(wèn)詩(shī)。曰："詩(shī)幾年埋沒，被某取得出來(lái)，被公們看得恁地搭滯?？词?，仍舊死了那一部詩(shī)！今若有會(huì)讀書底人，看某詩(shī)傳，有不活絡(luò)處都涂了，方好。而今詩(shī)傳只堪減，不堪添。"〔胡泳〕
伯恭說(shuō)詩(shī)太巧，亦未必然，古人直不如此。今某說(shuō)，皆直靠直說(shuō)。〔揚(yáng)〕
李茂欽問(wèn)："先生曾與東萊辨論淫奔之詩(shī)。東萊謂詩(shī)人所作，先生謂淫奔者之言，至今未曉其說(shuō)。"曰："若是詩(shī)人所作譏刺淫奔，則婺州人如有淫奔，東萊何不作一詩(shī)刺之？"茂欽又引他事問(wèn)難。先生曰："未須別說(shuō)，只為我答此一句來(lái)。"茂欽辭窮。先生曰："若人家有隱僻事，便作詩(shī)訐其短譏刺，此乃今之輕薄子，好作謔詞嘲鄉(xiāng)里之類，為一鄉(xiāng)所疾害者。詩(shī)人溫醇，必不如此。如詩(shī)中所言有善有惡，圣人兩存之，善可勸，惡可戒。"杞。
某解詩(shī)，多不依他序。縱解得不好，也不過(guò)只是得罪於作序之人。只依序解，而不考本詩(shī)上下文意，則得罪於圣賢也。〔揚(yáng)〕
因說(shuō)學(xué)者解詩(shī)，曰："某舊時(shí)看詩(shī)，數(shù)十家之說(shuō)一一都從頭記得，初間那里敢便判斷那說(shuō)是；那說(shuō)不是？看熟久之，方見得這說(shuō)似是，那說(shuō)似不是；或頭邊是，尾說(shuō)不相應(yīng)；或中間數(shù)句是，兩頭不是；或尾頭是，頭邊不是。然也未敢便判斷，疑恐是如此。又看久之，方審得這說(shuō)是，那說(shuō)不是。又熟看久之，方敢決定斷說(shuō)這說(shuō)是，那說(shuō)不是。這一部詩(shī)，并諸家解都包在肚里。公而今只是見已前人解詩(shī)，便也要注解，更不問(wèn)道理。只認(rèn)捉著，便據(jù)自家意思說(shuō)，於己無(wú)益，於經(jīng)有害，濟(jì)得甚事！凡先儒解經(jīng)，雖未知道，然其盡一生之力，縱未說(shuō)得七八分，也有三四分。且須熟讀詳究，以審其是非而為吾之益。今公才看著便妄生去取，肆以己意，是發(fā)明得個(gè)甚么道理？公且說(shuō)，人之讀書，是要將作甚么用？所貴乎讀書者，是要理會(huì)這個(gè)道理，以反之於身，為我之益而已。"〔僩〕
詩(shī)傳中或云"姑從"，或云"且從其說(shuō)"之類，皆未有所考，不免且用其說(shuō)。〔拱壽〕
詩(shī)傳只得如此說(shuō)，不容更著語(yǔ)，工夫卻在讀者。〔必大〕
問(wèn)："分'詩(shī)之經(jīng)，詩(shī)之傳'，何也？"曰："此得之於呂伯恭。風(fēng)雅之正則為經(jīng)，風(fēng)雅之變則為傳。如屈平之作離騷，即經(jīng)也。如后人作反騷與九辯之類則為傳耳。"〔煇〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
只是"思無(wú)邪"一句好，不是一部詩(shī)皆"思無(wú)邪"。〔振〕
"溫柔敦厚"，詩(shī)之教也。使篇篇皆是譏刺人，安得"溫柔敦厚"！〔璘〕
因論詩(shī)，曰："孔子取詩(shī)只取大意。三百篇，也有會(huì)做底，有不會(huì)做底。如君子偕老：'子之不淑，云如之何！'此是顯然譏刺他。到第二章已下，又全然放寬，豈不是亂道！如載馳詩(shī)煞有首尾，委曲詳盡，非大段會(huì)底說(shuō)不得。又如鶴鳴做得極巧，更含蓄意思，全然不露。如清廟一倡三嘆者，人多理會(huì)不得。注下分明說(shuō)：'一人倡之，三人和之。'譬如今人挽歌之類。今人解者又須要胡說(shuō)亂說(shuō)。"〔祖道〕
問(wèn)刪詩(shī)。曰："那曾見得圣人執(zhí)筆刪那個(gè)，存這個(gè)！也只得就相傳上說(shuō)去。"〔賀孫〕
問(wèn)："詩(shī)次序是當(dāng)如此否？"曰："不見得。只是楚茨信南山甫田大田諸詩(shī)，元初卻當(dāng)作一片。"又曰："如卷阿說(shuō)'豈弟君子'，自作賢者；如泂酌說(shuō)'豈弟君子'，自作人君。大抵詩(shī)中有可以比并看底，有不可如此看，自有這般樣子。"〔賀孫〕說(shuō)卷阿與詩(shī)傳不同。以下論詩(shī)次序章句。
"詩(shī)，人只見他恁地重三疊四說(shuō)，將謂是無(wú)倫理次序，不知他一句不胡亂下。"文蔚曰："今日偶看棫樸，一篇凡有五章。前三章是說(shuō)人歸附文王之德，后二章乃言文王有作人之功，及紀(jì)綱四方之德，致得人歸附者在此。一篇之意，次第甚明。"曰："然。'遐不作人'，卻是說(shuō)他鼓舞作興底事。功夫細(xì)密處，又在后一章。如曰'勉勉我王，綱紀(jì)四方'，四方便都在他線索內(nèi)，牽著都動(dòng)。"文蔚曰："'勉勉'，即是'純亦不已'否？"曰："然。'追琢其章，金玉其相'，是那工夫到后，文章真?zhèn)€是盛美，資質(zhì)真?zhèn)€是堅(jiān)實(shí)。"〔文蔚〕
恭父問(wèn)："詩(shī)章起於誰(shuí)？"曰："有'故言'者，是指毛公；無(wú)'故言'者，皆是鄭康成。有全章?lián)Q一韻處，有全押韻處。如頌中有全篇句句是韻。如殷武之類無(wú)兩句不是韻，到'稼穡匪解'，自欠了一句。前輩分章都曉不得，某細(xì)讀，方知是欠了一句。"〔賀孫〕
李善注文選，其中多有韓詩(shī)章句，常欲寫出。"易直子諒"，韓詩(shī)作"慈良"。〔方子〕
問(wèn)："王風(fēng)是他風(fēng)如此，不是降為國(guó)風(fēng)。"曰："其辭語(yǔ)可見。風(fēng)多出於在下之人，雅乃士夫所作。雅雖有刺，而其辭莊重，與風(fēng)異。"〔可學(xué)〕以下論風(fēng)、雅、頌。
"大序言：'一國(guó)之事，系一人之本，謂之風(fēng)。'所以析衛(wèi)為邶鄘衛(wèi)。"曰："詩(shī)，古之樂(lè)也，亦如今之歌曲，音各不同：衛(wèi)有衛(wèi)音，鄘有鄘音，邶有邶音。故詩(shī)有鄘音者系之鄘，有邶音者系之邶。若大雅小雅，則亦如今之商調(diào)、宮調(diào)，作歌曲者，亦按其腔調(diào)而作爾。大雅小雅亦古作樂(lè)之體格，按大雅體格作大雅，按小雅體格作小雅；非是做成詩(shī)后，旋相度其辭目為大雅小雅也。大抵國(guó)風(fēng)是民庶所作，雅是朝廷之詩(shī)，頌是宗廟之詩(shī)。"又云："小序漢儒所作，有可信處絕少。大序好處多，然亦有不滿人意處。"〔去偽〕
器之問(wèn)"風(fēng)雅"，與無(wú)天子之風(fēng)之義。先生舉鄭漁仲之說(shuō)言："出於朝廷者為雅，出於民俗者為風(fēng)。文武之時(shí)，周召之作者謂之周召之風(fēng)。東遷之后，王畿之民作者謂之王風(fēng)。似乎大約是如此，亦不敢為斷然之說(shuō)。但古人作詩(shī)，體自不同，雅自是雅之體，風(fēng)自是風(fēng)之體。如今人做詩(shī)曲，亦自有體制不同者，自不可亂，不必說(shuō)雅之降為風(fēng)。今且就詩(shī)上理會(huì)意義，其不可曉處，不必反倒。"因說(shuō)，"嘗見蔡行之舉陳君舉說(shuō)春秋云：'須先看圣人所不書處，方見所書之義。'見成所書者更自理會(huì)不得，卻又取不書者來(lái)理會(huì)，少間只是說(shuō)得奇巧。"〔木之〕
"詩(shī)，有是當(dāng)時(shí)朝廷作者，雅頌是也。若國(guó)風(fēng)乃采詩(shī)有采之民間，以見四方民情之美惡，二南亦是采民言而被樂(lè)章爾。程先生必要說(shuō)是周公作以教人，不知是如何？某不敢從。若變風(fēng)，又多是淫亂之詩(shī)，故班固言'男女相與歌詠以言其傷'，是也。圣人存此，亦以見上失其教，則民欲動(dòng)情勝，其弊至此，故曰'詩(shī)可以觀'也。且'詩(shī)有六義'，先儒更不曾說(shuō)得明。卻因周禮說(shuō)豳詩(shī)有豳雅豳頌，即於一詩(shī)之中要見六義，思之皆不然。蓋所謂'六義'者，風(fēng)雅頌?zāi)耸菢?lè)章之腔調(diào)，如言仲呂調(diào)，大石調(diào)，越調(diào)之類；至比、興、賦，又別：直指其名，直敘其事者，賦也；本要言其事，而虛用兩句釣起，因而接續(xù)去者，興也；引物為況者，比也。立此六義，非特使人知其聲音之所當(dāng)，又欲使歌者知作詩(shī)之法度也。"問(wèn)："豳之所以為雅為頌者，恐是可以用雅底腔調(diào)，又可用頌底腔調(diào)否？"曰："恐是如此，某亦不敢如此斷，今只說(shuō)恐是亡其二。"〔大雅〕
問(wèn)二雅所以分。曰："小雅是所系者小，大雅是所系者大。'呦呦鹿鳴'，其義??；'文王在上，於昭于天'，其義大。"問(wèn)變雅。曰："亦是變用他腔調(diào)爾。大抵今人說(shuō)詩(shī)，多去辨他序文，要求著落。至其正文'關(guān)關(guān)雎鳩'之義，卻不與理會(huì)。"王德修云："詩(shī)序只是'國(guó)史'一句可信，如'關(guān)雎，后妃之德也'。此下即講師說(shuō)，如蕩詩(shī)自是說(shuō)'蕩蕩上帝'，序卻言是'天下蕩蕩'；賚詩(shī)自是說(shuō)'文王既勤止，我應(yīng)受之'，是說(shuō)后世子孫賴其祖宗基業(yè)之意，他序卻說(shuō)'賚，予也'，豈不是后人多被講師瞞耶？"曰："此是蘇子由曾說(shuō)來(lái)，然亦有不通處。如漢廣，'德廣所及也'，有何義理？卻是下面'無(wú)思犯禮，求而不可得'幾句卻有理。若某，只上一句亦不敢信他。舊曾有一老儒鄭漁仲更不信小序，只依古本與疊在后面。某今亦只如此，令人虛心看正文，久之其義自見。蓋所謂序者，類多世儒之誤，不解詩(shī)人本意處甚多。且如'止乎禮義'，果能止禮義否？桑中之詩(shī)，禮義在何處？"王曰："他要存戒。"曰："此正文中無(wú)戒意，只是直述他淫亂事爾。若鶉之奔奔相鼠等詩(shī)，卻是譏罵可以為戒，此則不然。某今看得鄭詩(shī)自叔于田等詩(shī)之外，如狡童子衿等篇，皆淫亂之詩(shī)，而說(shuō)詩(shī)者誤以為刺昭公，刺學(xué)校廢耳。衛(wèi)詩(shī)尚可，猶是男子戲婦人。鄭詩(shī)則不然，多是婦人戲男子，所以圣人尤惡鄭聲也。出其東門卻是個(gè)識(shí)道理底人做。"〔大雅〕
林子武問(wèn)"詩(shī)者，中聲之所止"。曰："這只是正風(fēng)雅頌是中聲，那變風(fēng)不是。伯恭堅(jiān)要牽合說(shuō)是，然恐無(wú)此理。今但去讀看，便自有那輕薄底意思在了。如韓愈說(shuō)數(shù)句，'其聲浮且淫'之類，這正是如此。"〔義剛〕
問(wèn)"比、興"。曰："說(shuō)出那物事來(lái)是興，不說(shuō)出那物事是比。如'南有喬木'，只是說(shuō)個(gè)'漢有游女'；'奕奕寢廟，君子作之'，只說(shuō)個(gè)'他人有心，予忖度之'；關(guān)雎亦然，皆是興體。比底只是從頭比下來(lái)，不說(shuō)破。興、比相近，卻不同。周禮說(shuō)'以六詩(shī)教國(guó)子'，其實(shí)只是這賦、比、興三個(gè)物事。風(fēng)雅頌，詩(shī)之標(biāo)名。理會(huì)得那興、比、賦時(shí)，里面全不大段費(fèi)解。今人要細(xì)解，不道此說(shuō)為是。如'奕奕寢廟'，不認(rèn)得意在那'他人有心'處，只管解那'奕奕寢廟'。"〔植〕（以下賦、比、興。）
問(wèn)："詩(shī)中說(shuō)興處，多近比。"曰："然。如關(guān)雎麟趾相似，皆是興而兼比。然雖近比，其體卻只是興。且如'關(guān)關(guān)雎鳩'本是興起，到得下面說(shuō)'窈窕淑女'，此方是入題說(shuō)那實(shí)事。蓋興是以一個(gè)物事貼一個(gè)物事說(shuō)，上文興而起，下文便接說(shuō)實(shí)事。如'麟之趾'，下文便接'振振公子'，一個(gè)對(duì)一個(gè)說(shuō)。蓋公本是個(gè)好底人，子也好，孫也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，則卻不入題了。如比那一物說(shuō)，便是說(shuō)實(shí)事。如'螽斯羽詵詵兮，宜爾子孫振振兮'！'螽斯羽'一句，便是說(shuō)那人了，下面'宜爾子孫'，依舊是就'螽斯羽'上說(shuō)，更不用說(shuō)實(shí)事，此所以謂之比。大率詩(shī)中比、興皆類此。"〔僩〕
比雖是較切，然興卻意較深遠(yuǎn)。也有興而不甚深遠(yuǎn)者，比而深遠(yuǎn)者，又系人之高下，有做得好底，有拙底。?？春笫廊缥何牡壑阶髟?shī)，皆只是說(shuō)風(fēng)景。獨(dú)曹操愛說(shuō)周公，其詩(shī)中屢說(shuō)。便是那曹操意思也是較別，也是乖。〔義剛〕
比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長(zhǎng)。〔賀孫〕
詩(shī)之興，全無(wú)巴鼻，振錄云。"多是假他物舉起，全不取其義。"后人詩(shī)猶有此體。如"青青陵上柏，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客"！又如"高山有涯，林木有枝，憂來(lái)無(wú)端，人莫之知"！"青青河畔草，綿綿思遠(yuǎn)道"！皆是此體。〔方子〕振錄同。
六義自鄭氏以來(lái)失之，后妃自程先生以來(lái)失之。后妃安知當(dāng)時(shí)之稱如何！〔可學(xué)〕（以下六義。）
或問(wèn)詩(shī)六義，注"三經(jīng)、三緯"之說(shuō)。曰："'三經(jīng)'是賦、比、興，是做詩(shī)底骨子，無(wú)詩(shī)不有，才無(wú)，則不成詩(shī)。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如風(fēng)雅頌卻是里面橫丳底，都有賦、比、興，故謂之'三緯'。"〔燾〕
器之問(wèn)："詩(shī)傳分別六義，有未備處。"曰："不必又只管滯卻許多，且看詩(shī)意義如何。古人一篇詩(shī)，必有一篇意思，且要理會(huì)得這個(gè)。如柏舟之詩(shī)，只說(shuō)到'靜言思之，不能奮飛'！綠衣之詩(shī)說(shuō)'我思古人，實(shí)獲我心'！此可謂'止乎禮義'。所謂'可以怨'，便是'喜怒哀樂(lè)發(fā)而皆中節(jié)'處。推此以觀，則子之不得於父，臣之不得於君，朋友之不相信，皆當(dāng)以此意處之。如屈原之懷沙赴水，賈誼言：'歷九州而相其君，何必懷此都也！'便都過(guò)常了。古人胸中發(fā)出意思自好，看著三百篇詩(shī)，則后世之詩(shī)多不足觀矣。"〔木之〕
問(wèn)"詩(shī)傳說(shuō)六義，以'讬物興辭'為興，與舊說(shuō)不同。"曰："覺舊說(shuō)費(fèi)力，失本指。如興體不一，或借眼前物事說(shuō)將起，或別自將一物說(shuō)起，大抵只是將三四句引起，如唐時(shí)尚有此等詩(shī)體。如'青青河畔草'，'青青水中蒲'，皆是別借此物，興起其辭，非必有感而見於此物也。有將物之無(wú)，興起自家之所有；將物之有，興起自家之所無(wú)。前輩都理會(huì)這個(gè)不分明，如何說(shuō)得詩(shī)本指！只伊川也自未見得?？此f(shuō)有甚廣大處，子細(xì)看，本指卻不如此。若上蔡怕曉得詩(shī)，如云'讀詩(shī)，須先要識(shí)得六義體面'，這是他識(shí)得要領(lǐng)處。"問(wèn)："詩(shī)雖是吟詠，使人自有興起，固不專在文辭；然亦須是篇篇句句理會(huì)著實(shí)，見得古人所以作此詩(shī)之意，方始於吟詠上有得。"曰："固是。若不得其真實(shí)，吟詠個(gè)甚么？然古人已多不曉其意，如左傳所載歌詩(shī)，多與本意元不相關(guān)。"問(wèn)："我將'維天其右之'，'既右享之'，今所解都作左右之'右'，與舊不同。"曰："周禮有'享右祭祀'之文。如詩(shī)中此例亦多，如'既右烈考，亦右文母'之類。如我將所云，作保祐說(shuō)，更難。方說(shuō)'維羊維牛'，如何便說(shuō)保祐！到'伊嘏文王，既右享之'，也說(shuō)未得右助之'右'。"問(wèn)："振鷺詩(shī)不是正祭之樂(lè)歌，乃獻(xiàn)助祭之臣，未審如何？"曰："看此文意，都無(wú)告神之語(yǔ)，恐是獻(xiàn)助祭之臣。古者祭祀每一受胙，主與賓尸皆有獻(xiàn)酬之禮；既畢，然后亞獻(xiàn)；至獻(xiàn)畢，復(fù)受胙。如此，禮意甚好，有接續(xù)意思。到唐時(shí)尚然。今并受胙於諸獻(xiàn)既畢之后，主與賓尸意思皆隔了。古者一祭之中所以多事，如'季氏祭，逮闇而祭，日不足，繼之以燭。雖有強(qiáng)力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣！他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質(zhì)明而始行事，晏朝而退?？鬃勇勚唬?誰(shuí)謂由也而不知禮乎！"'古人祭禮，是大段有節(jié)奏。"〔賀孫〕
詩(shī)序起"關(guān)雎，后妃之德也"，止"教以化之"。大序起"詩(shī)者，志之所之也"，止"詩(shī)之至也"。〔敬仲〕以下大序。
聲發(fā)出於口，成文而節(jié)宣和暢謂之音，乃合於音調(diào)。如今之唱曲，合宮調(diào)、商調(diào)之類。〔敬仲〕
詩(shī)大序亦只是后人作，其間有病句。國(guó)史。〔方子〕
詩(shī)，才說(shuō)得密，便說(shuō)他不著。"國(guó)史明乎得失之跡"這一句也有病。周禮禮記中，史并不掌詩(shī)，左傳說(shuō)自分曉。以此見得大序亦未必是圣人做。小序更不須說(shuō)。他做小序，不會(huì)寬說(shuō)，每篇便求一個(gè)實(shí)事填塞了。他有尋得著底，猶自可通；不然，便與詩(shī)相礙。那解底，要就詩(shī)，卻礙序；要就序，卻礙詩(shī)。詩(shī)之興，是劈頭說(shuō)那沒來(lái)由底兩句，下面方說(shuō)那事，這個(gè)如何通解！"鄭聲淫"，所以鄭詩(shī)多是淫佚之辭，狡童將仲子之類是也。今喚做忽與祭仲，與詩(shī)辭全不相似。這個(gè)只似而今閑潑曲子。南山有臺(tái)等數(shù)篇，是燕享時(shí)常用底，敘賓主相好之意，一似今人致語(yǔ)。又曰："詩(shī)小序不可信。而今看詩(shī)，有詩(shī)中分明說(shuō)是某人某事者，則可知。其他不曾說(shuō)者，而今但可知其說(shuō)此等事而已。韓退之詩(shī)曰：'春秋書王法，不誅其人身。'"〔高〕
大序亦有未盡。如"發(fā)乎情，止乎禮義"，又只是說(shuō)正詩(shī)，變風(fēng)何嘗止乎禮義！〔振〕
問(wèn)"止乎禮義"。曰："如變風(fēng)柏舟等詩(shī)，謂之'止乎禮義'，可也。桑中諸篇曰'止乎禮義'，則不可。蓋大綱有'止乎禮義'者。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"止乎禮義"，如泉水、載馳固"止乎禮義"；如桑中有甚禮義？大序只是揀好底說(shuō)，亦未盡。〔淳〕
詩(shī)大序只有"六義"之說(shuō)是，而程先生不知如何，又卻說(shuō)從別處去。如小序亦間有說(shuō)得好處，只是杜撰處多。不知先儒何故不虛心子細(xì)看這道理，便只恁說(shuō)卻。后人又只依他那個(gè)說(shuō)出，亦不看詩(shī)是有此意無(wú)。若說(shuō)不去處，又須穿鑿說(shuō)將去。又，詩(shī)人當(dāng)時(shí)多有唱和之詞，如是者有十?dāng)?shù)篇，序中都說(shuō)從別處去。且如蟋蟀一篇，本其風(fēng)俗勤儉，其民終歲勤勞，不得少休，及歲之暮，方且相與燕樂(lè)；而又遽相戒曰："日月其除，無(wú)已太康。"蓋謂今雖不可以不為樂(lè)，然不已過(guò)於樂(lè)乎！其憂深思遠(yuǎn)固如此。至山有樞一詩(shī)，特以和答其意而解其憂爾，故說(shuō)山則有樞矣，隰則有榆矣。子有衣裳，弗曳弗婁；子有車馬，弗馳弗驅(qū)。一旦宛然以死，則他人藉之以為樂(lè)爾，所以解勸他及時(shí)而樂(lè)也。而序蟋蟀者則曰："刺晉僖公儉不中禮。"蓋風(fēng)俗之變，必由上以及下。今謂君之儉反過(guò)於禮，而民之俗猶知用禮，則必?zé)o是理也。至山有樞則以為"刺晉昭公"，又大不然矣！若魚藻，則天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩(shī)也。采菽，則天子所以答魚藻矣。至鹿鳴，則燕享賓客也，序頗得其意。四牡，則勞使臣也，而詩(shī)序下文則妄矣！褧皇者華，則遣使臣之詩(shī)也；棠棣，則燕兄弟之詩(shī)也，序固得其意。伐木，則燕朋友故舊之詩(shī)也。人君以鹿鳴而下五詩(shī)燕其臣，故臣受君之賜者，則歌天保之詩(shī)以答其上。天保之序雖略得此意，而古注言鹿鳴至伐木"皆君所以下其臣，臣亦歸美於上，崇君之尊，而福祿之，以答其歌"，卻說(shuō)得尤分明。又如行葦，自是祭畢而燕父兄耆老之詩(shī)。首章言開燕設(shè)席之初，而｛殷心｝懃篤厚之意，已見於言語(yǔ)之外；二章言侍御獻(xiàn)酬飲食歌樂(lè)之盛；三章言既燕而射以為懽樂(lè)；末章祝頌其既飲此酒，皆得享夫長(zhǎng)壽。今序者不知本旨，見有"勿踐履"之說(shuō)，則便謂"仁及草木"；見"戚戚兄弟"，便謂"親睦九族"；見"黃耇臺(tái)背"，便謂"養(yǎng)老"；見"以祈黃耇"，便謂"乞言"；見"介爾景福"，便謂"成其福祿"：細(xì)細(xì)碎碎，殊無(wú)倫理，其失為尤甚！既醉，則父兄所以答行葦之詩(shī)也；鳧鹥，則祭之明日繹而賓尸之詩(shī)也。古者宗廟之祭皆有尸，既祭之明日，則暖其祭食，以燕為尸之人，故有此詩(shī)。假樂(lè)則公尸之所以答鳧鹥也。今序篇皆失之。又曰："詩(shī)，即所謂樂(lè)章。雖有唱和之意，祇是樂(lè)工代歌，亦非是君臣自歌也。"〔道夫〕
詩(shī)、書序，當(dāng)開在后面。〔升卿〕以下小序。
敬之問(wèn)詩(shī)、書序。曰："古本自是別作一處。如易大傳、班固序傳并在后。京師舊本揚(yáng)子注，其序亦總在后。"〔德明〕
王德修曰："六經(jīng)惟詩(shī)最分明。"曰："詩(shī)本易明，只被前面序作梗。序出於漢儒，反亂詩(shī)本意。且只將四字成句底詩(shī)讀，卻自分曉。見作詩(shī)集傳，待取詩(shī)令編排放前面，驅(qū)逐過(guò)后面，自作一處。"〔文蔚〕
詩(shī)序作，而觀詩(shī)者不知詩(shī)意！〔節(jié)〕
詩(shī)序，東漢儒林傳分明說(shuō)道是衛(wèi)宏作。后來(lái)經(jīng)意不明，都是被他壞了。某又看得亦不是衛(wèi)宏一手作，多是兩三手合成一序，愈說(shuō)愈疏。"浩云："蘇子由卻不取小序。"曰："他雖不取下面言語(yǔ)，留了上一句，便是病謗。伯恭專信序，又不免牽合。伯恭凡百長(zhǎng)厚，不肯非毀前輩，要出脫回護(hù)。不知道只為得個(gè)解經(jīng)人，卻不曾為得圣人本意。是便道是，不是便道不是，方得。"〔浩〕
詩(shī)小序全不可信。如何定知是美刺那人？詩(shī)人亦有意思偶然而作者。又，其序與詩(shī)全不相合。詩(shī)詞理甚順，平易易看，不如序所云。且如葛覃一篇，只是見葛而思?xì)w寧，序得卻如此！毛公全無(wú)序解，鄭間見之。序是衛(wèi)宏作。
小序極有難曉處，多是附會(huì)。如魚藻詩(shī)見有"王在鎬"之言，便以為君子思古之武王。似此類甚多。〔可學(xué)〕
因論詩(shī)，歷言小序大無(wú)義理，皆是后人杜撰，先后增益湊合而作。多就詩(shī)中采摭言語(yǔ)，更不能發(fā)明詩(shī)之大旨。才見有"漢之廣矣"之句，便以為德廣所及；才見有"命彼后車"之言，便以為不能飲食教載。行葦之序，但見"牛羊勿踐"，便謂"仁及草木"；但見"戚戚兄弟"，便為"親睦九族"；見"黃耇臺(tái)背"，便謂"養(yǎng)老"；見"以祈黃耇"，便謂"乞言"；見"介爾景福"，便謂"成其福祿"：隨文生義，無(wú)復(fù)理論。卷耳之序以"求賢審官，知臣下之勤勞"，為后妃之志事，固不倫矣！況詩(shī)中所謂"嗟我懷人"，其言親暱太甚，寧后妃所得施於使臣者哉！桃夭之詩(shī)謂"婚姻以時(shí)，國(guó)無(wú)鰥民"為"后妃之所致"，而不知其為文王刑家及國(guó)，其化固如此，豈專后妃所能致耶？其他變風(fēng)諸詩(shī)，未必是刺者皆以為刺；未必是言此人，必傅會(huì)以為此人。桑中之詩(shī)放蕩留連，止是淫者相戲之辭；豈有刺人之惡，而反自陷於流蕩之中！子衿詞意輕儇，亦豈刺學(xué)校之辭！有女同車等，皆以為刺忽而作。鄭忽不娶齊女，其初亦是好底意思，但見后來(lái)失國(guó)，便將許多詩(shī)盡為刺忽而作。考之於忽，所謂淫昏暴虐之類，皆無(wú)其實(shí)。至遂目為"狡童"，豈詩(shī)人愛君之意？況其所以失國(guó)，正坐柔懦闊疏，亦何狡之有！幽厲之刺，亦有不然。甫田諸篇，凡詩(shī)中無(wú)詆譏之意者，皆以為傷今思古而作。其他謬誤，不可勝說(shuō)。后世但見詩(shī)序巍然冠於篇首，不敢復(fù)議其非，至有解說(shuō)不通，多為飾辭以曲護(hù)之者，其誤后學(xué)多矣！大序卻好，或者謂補(bǔ)湊而成，亦有此理。書小序亦未是。只如堯典舜典便不能通貫一篇之意。堯典不獨(dú)為遜舜一事。舜典到"歷試諸艱"之外，便不該通了，其他書序亦然。至如書大序亦疑不是孔安國(guó)文字。大抵西漢文章渾厚近古，雖董仲舒劉向之徒，言語(yǔ)自別。讀書大序，便覺軟慢無(wú)氣，未必不是后人所作也。〔謨〕
詩(shī)序?qū)嵅蛔阈?。向見鄭漁仲有詩(shī)辨妄，力詆詩(shī)序，其間言語(yǔ)太甚，以為皆是村野妄人所作。始亦疑之，后來(lái)子細(xì)看一兩篇，因質(zhì)之史記國(guó)語(yǔ)，然后知詩(shī)序之果不足信。因是看行葦賓之初筵抑?jǐn)?shù)篇，序與詩(shī)全不相似。以此看其他詩(shī)序，其不足信者煞多。以此知人不可亂說(shuō)話，便都被人看破了。詩(shī)人假物興辭，大率將上句引下句。如"行葦勿踐履"，"戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾"，行葦是比兄弟，"勿"字乃興"莫"字。此詩(shī)自是飲酒會(huì)賓之意，序者卻牽合作周家忠厚之詩(shī)，遂以行葦為"仁及草木"。如云"酌以大斗，以祈黃耇"，亦是歡合之時(shí)祝壽之意，序者遂以為"養(yǎng)老乞言"，豈知"祈"字本只是祝頌其高壽，無(wú)乞言意也。抑詩(shī)中間煞有好語(yǔ)，亦非刺厲王。如"於乎小子"！豈是以此指其君！兼厲王是暴虐大惡之主，詩(shī)人不應(yīng)不述其事實(shí)，只說(shuō)謹(jǐn)言節(jié)語(yǔ)。況厲王無(wú)道，謗訕者必不容，武公如何恁地指斥曰"小子"？國(guó)語(yǔ)以為武公自警之詩(shī)，卻是可信。大率古人作詩(shī)，與今人作詩(shī)一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時(shí)盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇要作美刺說(shuō)，將詩(shī)人意思盡穿鑿壞了！且如今人見人才做事，便作一詩(shī)歌美之，或譏刺之，是甚么道理？如此，亦似里巷無(wú)知之人，胡亂稱頌諛說(shuō)，把持放雕，何以見先王之澤？何以為情性之正？詩(shī)中數(shù)處皆應(yīng)答之詩(shī)，如天保乃與鹿鳴為唱答，行葦與既醉為唱答，蟋蟀與山有樞為唱答。唐自是晉未改號(hào)時(shí)國(guó)名，自序者以為刺僖公，便牽合謂此晉也，而謂之唐，乃有堯之遺風(fēng)。本意豈因此而謂之唐？是皆鑿說(shuō)。但唐風(fēng)自是尚有勤儉之意，作詩(shī)者是一個(gè)不敢放懷底人，說(shuō)"今我不樂(lè)，日月其除"，便又說(shuō)"無(wú)已太康，職思其居"。到山有樞是答者，便謂"子有衣裳，弗曳弗婁，宛其死矣，他人是愉"！"子有鐘鼓，弗鼓弗考，宛其死矣，他人是保"！這是答他不能享些快活，徒恁地苦澀。詩(shī)序亦有一二有憑據(jù)，如清人碩人載馳諸詩(shī)是也。昊天有成命中說(shuō)"成王不敢康"，成王只是成王，何須牽合作成王業(yè)之王？自序者恁地附會(huì)，便謂周公作此以告成功。他既作周公告成功，便將"成王"字穿鑿說(shuō)了，又幾曾是郊祀天地！被序者如此說(shuō)，后來(lái)遂生一場(chǎng)事端，有南北郊之事。此詩(shī)自說(shuō)"昊天有成命"，又不曾說(shuō)著地，如何說(shuō)道祭天地之詩(shī)？設(shè)使合祭，亦須幾句說(shuō)及后土。如漢諸郊祀詩(shī)，祭某神便說(shuō)某事。若用以祭地，不應(yīng)只說(shuō)天，不說(shuō)地。東萊詩(shī)記卻編得子細(xì)，只是大本已失了，更說(shuō)甚么？向嘗與之論此，如清人載馳一二詩(shī)可信。渠卻云："安得許多文字證據(jù)？"某云："無(wú)證而可疑者，只當(dāng)闕之，不可據(jù)序作證。"渠又云："只此序便是證。"某因云："今人不以詩(shī)說(shuō)詩(shī)，卻以序解詩(shī)，是以委曲牽合，必欲如序者之意，寧失詩(shī)人之本意不恤也。此是序者大害處！"〔賀孫〕
詩(shī)序多是后人妄意推想詩(shī)人之美刺，非古人之所作也。古人之詩(shī)雖存，而意不可得。序詩(shī)者妄誕其說(shuō)，但疑見其人如此，便以為是詩(shī)之美刺者，必若人也。如莊姜之詩(shī)，卻以為刺衛(wèi)頃公。今觀史記所述，頃公竟無(wú)一事可紀(jì)，但言某公卒，子某公立而已，都無(wú)其事。頃公固亦是衛(wèi)一不美之君。序詩(shī)者但見其詩(shī)有不美之跡，便指為刺頃公之詩(shī)。此類甚多，皆是妄生美刺，初無(wú)其實(shí)。至有不能考者，則但言"刺詩(shī)也"，"思賢妃也"。然此是汎汎而言。如漢廣之序言"德廣所及"，此語(yǔ)最亂道！詩(shī)人言"漢之廣矣"，其言已分曉。至如下面小序卻說(shuō)得是謂"文王之化被于南國(guó)，美化行乎江漢之域，無(wú)思犯禮，求而不可得也"，此數(shù)語(yǔ)卻好。又云："看來(lái)詩(shī)序當(dāng)時(shí)只是個(gè)山東學(xué)究等人做，不是個(gè)老師宿儒之言，故所言都無(wú)一事是當(dāng)。如行葦之序雖皆是詩(shī)人之言，但卻不得詩(shī)人之意。不知而今做義人到這處將如何做，於理決不順。某謂此詩(shī)本是四章，章八句；他不知，作八章、章四句讀了。如'敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，惟葉泥泥。戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾，或肆之筵，或授之幾'。此詩(shī)本是興詩(shī)，即是興起下四句言。以'行葦'興兄弟，'勿踐履'是莫遠(yuǎn)意也。"又云："鄭、衛(wèi)詩(shī)多是淫奔之詩(shī)。鄭詩(shī)如將仲子以下，皆鄙俚之言，只是一時(shí)男女淫奔相誘之語(yǔ)。如桑中之詩(shī)云：'眾散民流，而不可止。'故樂(lè)記云：'桑間濮上之音，亡國(guó)之音也！其眾散，其民流，誣上行私而不可止也。'鄭詩(shī)自緇衣之外，亦皆鄙俚，如'采蕭''采艾''青衿'之類是也。故夫子'放鄭聲'。如抑之詩(shī)，非詩(shī)人作以刺君，乃武公為之以自警。又有稱'小子'之言，此必非臣下告君之語(yǔ)，乃自謂之言，無(wú)疑也。"〔卓〕
問(wèn)："詩(shī)傳盡撤去小序，何也？"曰："小序如碩人定之方中等，見於左傳者，自可無(wú)疑。若其他刺詩(shī)無(wú)所據(jù)，多是世儒將他謚號(hào)不美者，挨就立名爾。今只考一篇見是如此，故其他皆不敢信。且如蘇公刺暴公，固是姓暴者多；萬(wàn)一不見得是暴公則'惟暴之云'者，只作一個(gè)狂暴底人說(shuō)，亦可。又如將仲子，如何便見得是祭仲？某由此見得小序大故是后世陋儒所作。但既是千百年已往之詩(shī)，今只見得大意便了，又何必要指實(shí)得其人姓名？於看詩(shī)有何益也！"〔大雅〕
問(wèn)："詩(shī)傳多不解詩(shī)序，何也？"曰："某自二十歲時(shí)讀詩(shī)，便覺小序無(wú)意義。及去了小序，只玩味詩(shī)詞，卻又覺得道理貫徹。當(dāng)初亦嘗質(zhì)問(wèn)諸鄉(xiāng)先生，皆云，序不可廢，而某之疑終不能釋。后到三十歲，斷然知小序之出於漢儒所作，其為繆戾，有不可勝言。東萊不合只因序講解，便有許多牽強(qiáng)處。某嘗與言之，終不肯信。讀詩(shī)記中雖多說(shuō)序，然亦有說(shuō)不行處，亦廢之。某因作詩(shī)傳，遂成詩(shī)序辨說(shuō)一冊(cè)，其他繆戾，辨之頗詳。"〔煇〕
鄭漁仲謂詩(shī)小序只是后人將史傳去揀，并看謚，卻附會(huì)作小序美刺。〔振〕
伯恭黨得小序不好，使人看著轉(zhuǎn)可惡。〔振〕
器之問(wèn)詩(shī)協(xié)韻之義。曰："只要音韻相協(xié)，好吟哦諷誦，易見道理，亦無(wú)甚要緊。今且要將七分工夫理會(huì)義理，三二分工夫理會(huì)這般去處。若只管留心此處，而於詩(shī)之義卻見不得，亦何益也！"又曰："協(xié)韻多用吳才老本，或自以意補(bǔ)入。"木之。以下論詩(shī)韻。
問(wèn)："詩(shī)協(xié)韻，是當(dāng)時(shí)如此作？是樂(lè)歌當(dāng)如此？"曰："當(dāng)時(shí)如此作。古人文字多有如此者，如正考父鼎銘之類。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："先生說(shuō)詩(shī)，率皆協(xié)韻，得非詩(shī)本樂(lè)章，播諸聲詩(shī)，自然協(xié)韻，方諧律呂，其音節(jié)本如是耶？"曰："固是如此。然古人文章亦多是協(xié)韻。"因舉王制及老子協(xié)韻處數(shù)段。又曰："周頌多不協(xié)韻，疑自有和底篇相協(xié)。'清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆'，嘆，即和聲也。"〔儒用〕
詩(shī)之音韻，是自然如此，這個(gè)與天通。古人音韻寬，后人分得密后，隔開了。離騷注中發(fā)兩個(gè)例在前："朕皇考曰伯庸。""庚寅吾以降。"洪。"又重之以脩能。"耐。"紉秋蘭以為佩。"后人不曉，卻謂只此兩韻如此。某有楚辭協(xié)韻，作"子厚"名字，刻在漳州。〔方子〕
協(xié)韻，恐當(dāng)以頭一韻為準(zhǔn)。且如"華"字協(xié)音"敷"，如"有女同車"是第一句，則第二句"顏如舜華"，當(dāng)讀作"敷"字，然后與下文"佩玉瓊琚"，"洵美且都"，皆協(xié)。至如"何彼秾矣，唐棣之華"，是第一韻，則當(dāng)依本音讀，而下文"王姬之車"卻當(dāng)作尺奢反，如此方是。今只從吳才老舊說(shuō)，不能又創(chuàng)得此例。然楚辭"紛余既有此內(nèi)美兮，又重之以修能"，"能"音"耐"，然后下文"紉秋蘭以為佩"協(xié)。若"能"字只從本音，則"佩"字遂無(wú)音。如此，則又未可以頭一韻為定也。〔閎祖〕
吳才老補(bǔ)韻甚詳，然亦有推不去者。某煞尋得，當(dāng)時(shí)不曾記，今皆忘之矣。如"外御其務(wù)"協(xié)"烝也無(wú)戎"，才老無(wú)尋處，卻云"務(wù)"字古人讀做"蒙"，不知"戎"，汝也；"汝、戎"二字，古人通用，是協(xié)音汝也。如"南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎"，亦是協(xié)音汝也。"下民有嚴(yán)"，協(xié)"不敢怠遑"。才老欲音"嚴(yán)"為"莊"，云避漢諱，卻無(wú)道理。某后來(lái)讀楚辭天問(wèn)見一"嚴(yán)"字乃押從"莊"字，乃知是協(xié)韻，"嚴(yán)"讀作"昂"也。天問(wèn)，才老豈不讀？往往無(wú)甚意義，只恁打過(guò)去也。〔義剛〕饒何氏錄云："中庸'奏格無(wú)言'，奏，音族，平聲音騣，所以毛詩(shī)作'鬷'字。"
或問(wèn)："吳氏協(xié)韻何據(jù)？"曰："他皆有據(jù)。泉州有其書，每一字多者引十馀證，少者亦兩三證。他說(shuō)，元初更多，后刪去，姑存此耳。然猶有未盡。"因言："商頌'天命降監(jiān)，下民有嚴(yán)；不僣不濫，不敢怠遑'。吳氏云：'"嚴(yán)"字，恐是"莊"字，漢人避諱，改作"嚴(yán)"字。'某后來(lái)因讀楚辭天問(wèn)，見'嚴(yán)'字都押入'剛'字、'方'字去。又此間鄉(xiāng)音'嚴(yán)'作戶剛反，乃知'嚴(yán)'字自與'皇'字協(xié)。然吳氏豈不曾看楚辭？想是偶然失之。又如'兄弟鬩于墻，外御其務(wù)；每有良朋，烝也無(wú)戎'。吳氏復(fù)疑'務(wù)'當(dāng)作'蒙'，以協(xié)'戎'字。某卻疑古人訓(xùn)'戎'為汝，如'以佐戎辟'，'戎雖小子'，則'戎、女'音或通。后來(lái)讀常武詩(shī)有云：'南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎'，則與'汝'協(xié)，明矣。"因言："古之謠諺皆押韻，如夏諺之類。散文亦有押韻者，如曲禮'安民哉'協(xié)音'茲'，則與上面'思、辭'二字協(xié)矣。又如'將上堂，聲必?fù)P；將入戶，視必下'，下，協(xié)音護(hù)。禮運(yùn)孔子閒居亦多押韻。莊子中尤多。至於易彖辭，皆韻語(yǔ)也。"又云："禮記'五至'、'三無(wú)'處皆協(xié)。"〔廣〕
"知子之來(lái)扐。之，雜佩以贈(zèng)入。之"，此例甚多。"作"字作"做"，"保"字作"補(bǔ)"。"往近王舅"，近，音"既"，說(shuō)文作"（）"，誤寫作"近"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："詩(shī)協(xié)韻，有何所據(jù)而言？"曰："協(xié)韻乃吳才老所作，某又續(xù)添減之。蓋古人作詩(shī)皆押韻，與今人歌曲一般。今人信口讀之，全失古人詠歌之意。"〔煇〕
"詩(shī)音韻間有不可曉處。"因說(shuō)："如今所在方言，亦自有音韻與古合處。"子升因問(wèn)："今'陽(yáng)'字卻與'唐'字通，'清'字卻與'青'字分之類，亦自不可曉。"曰："古人韻疏，后世韻方嚴(yán)密。見某人好考古字，卻說(shuō)'青'字音自是'親'，如此類極多。"〔木之〕
器之問(wèn)詩(shī)。曰："古人情意溫厚寬和，道得言語(yǔ)自恁地好。當(dāng)時(shí)協(xié)韻，只是要便於諷詠而已。到得后來(lái)，一向於字韻上嚴(yán)切，卻無(wú)意思。漢不如周，魏晉不如漢，唐不如魏晉，本朝又不如唐。如元微之劉禹錫之徒，和詩(shī)猶自有韻相重密。本朝和詩(shī)便定不要一字相同，不知卻愈壞了詩(shī)！"〔木之〕
◎論讀詩(shī)
詩(shī)中頭項(xiàng)多，一項(xiàng)是音韻，一項(xiàng)是訓(xùn)詁名件，一項(xiàng)是文體。若逐一根究，然后討得些道理，則殊不濟(jì)事，須是通悟者方看得。〔方子〕以下總論讀詩(shī)之方。
圣人有法度之言，如春秋書禮是也，一字皆有理。如詩(shī)亦要逐字將理去讀，便都礙了。〔淳〕
問(wèn)："圣人有法度之言，如春秋書與周禮，字較實(shí)。詩(shī)無(wú)理會(huì)，只是看大意。若要將理去讀，便礙了。"問(wèn)："變風(fēng)變雅如何？"曰："也是后人恁地說(shuō)，今也只依他恁地說(shuō)。如漢廣汝墳皆是說(shuō)婦人。如此，則是文王之化只及婦人，不及男子！只看他大意，恁地拘不得。"〔宇〕
公不會(huì)看詩(shī)。須是看他詩(shī)人意思好處是如何，不好處是如何?？此L(fēng)土，看他風(fēng)俗，又看他人情、物態(tài)。只看伐檀詩(shī)，便見得他一個(gè)清高底意思；看碩鼠詩(shī)，便見他一個(gè)暴斂底意思。好底意思是如此，不好底是如彼。好底意思，令自家善意油然感動(dòng)而興起?？此缓玫祝约倚南氯缰鴺屜嗨?。如此看，方得詩(shī)意。〔僩〕
詩(shī)有說(shuō)得曲折后好底，有只恁平直說(shuō)后自好底。如燕燕末后一章，這不要看上文，考下章，便知得是恁地，意思自是高遠(yuǎn)，自是說(shuō)得那人著。〔義剛〕
林子武說(shuō)詩(shī)。曰："不消得恁地求之太深。他當(dāng)初只是平說(shuō)，橫看也好，豎看也好。今若要討個(gè)路頭去里面，尋卻怕迫窄了。"〔義剛〕
讀詩(shī)之法，且如"白華菅兮，白茅束兮；之子之遠(yuǎn)，俾我獨(dú)兮"！扒言白華與茅尚能相依，而我與子乃相去如此之遠(yuǎn)，何哉？又如"倬彼云漢，為章于天；周王壽考，遐不作人"！只是說(shuō)云漢恁地為章于天，周王壽考，豈不能作人也！上兩句皆是引起下面說(shuō)，略有些意思傍著，不須深求，只此讀過(guò)便得。〔僩〕
看詩(shī)，且看他大意。如衛(wèi)諸詩(shī)，其中有說(shuō)時(shí)事者，固當(dāng)細(xì)考。如鄭之淫亂底詩(shī)，若苦搜求他，有甚意思？一日看五六篇可也。〔僩〕
看詩(shī)，義理外更好看他文章。且如谷風(fēng)，他只是如此說(shuō)出來(lái)，然而敘得事曲折先后，皆有次序。而今人費(fèi)盡氣力去做后，尚做得不好。〔義剛〕
讀詩(shī)，且只將做今人做底詩(shī)看。或每日令人誦讀，卻從旁聽之。其話有未通者，略檢注解看，卻時(shí)時(shí)誦其本文，便見其語(yǔ)脈所在。又曰："念此一詩(shī)，既已記得其語(yǔ)，卻逐個(gè)字將前后一樣字通訓(xùn)之。今注解中有一字而兩三義者，如'假'字，有云'大'者，有云'至'者，只是隨處旋扭掜耳，非通訓(xùn)也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
先生因言，看詩(shī)，須并協(xié)韻讀，便見得他語(yǔ)自整齊。又更略知協(xié)韻所由來(lái)，甚善。又曰："伊川有詩(shī)解數(shù)篇，說(shuō)到小雅以后極好。蓋是王公大人好生地做，都是識(shí)道理人言語(yǔ)，故它里面說(shuō)得侭有道理，好子細(xì)看。非如國(guó)風(fēng)或出於婦人小夫之口，但可觀其大概也"。〔銖〕
問(wèn)："以詩(shī)觀之，雖千百載之遠(yuǎn)，人之情偽只此而已，更無(wú)兩般。"曰："以某看來(lái)，須是別換過(guò)天地，方別換一樣人情。釋氏之說(shuō)固不足據(jù)，然其書說(shuō)盡百千萬(wàn)劫，其事情亦只如此而已，況天地?zé)o終窮，人情安得有異！"〔必大〕
看詩(shī)，不要死殺看了，見得無(wú)所不包。今人看詩(shī)，無(wú)興底意思。〔節(jié)〕以下論讀詩(shī)在興起。
讀詩(shī)便長(zhǎng)人一格。如今人讀詩(shī)，何緣會(huì)長(zhǎng)一格？詩(shī)之興，最不緊要。然興起人意處，正在興。會(huì)得詩(shī)人之興，便有一格長(zhǎng)。"豐水有虬，武王豈不仕！"蓋曰，豐水且有虬，武王豈不有事乎！此亦興之一體，不必更注解。如龜山說(shuō)關(guān)雎處意亦好，然終是說(shuō)死了，如此便詩(shī)眼不活。〔必大〕
問(wèn)："向見呂丈，問(wèn)讀詩(shī)之法。呂丈舉橫渠'置心平易'之說(shuō)見教。某遵用其說(shuō)去誦味來(lái)，固有個(gè)涵泳情性底道理，然終不能有所啟發(fā)。程子謂：'"興於詩(shī)"，便知有著力處。'今讀之，止見其善可為法，惡可為戒而已，不知其他如何著力？"曰："善可為法，惡可為戒，不特詩(shī)也，他書皆然。古人獨(dú)以為'興於詩(shī)'者，詩(shī)便有感發(fā)人底意思。今讀之無(wú)所感發(fā)者，正是被諸儒解殺了，死著詩(shī)義，興起人善意不得。如南山有臺(tái)序云：'得賢，則能為邦家立太平之基。'蓋為見詩(shī)中有'邦家之基'字，故如此解。此序自是好句，但才如此說(shuō)定，便局了一詩(shī)之意。若果先得其本意，雖如此說(shuō)亦不妨。正如易解，若得圣人系辭之意，便橫說(shuō)豎說(shuō)都得。今斷以一義解定，易便不活。詩(shī)所以能興起人處，全在興。如'山有樞，隰有榆'，別無(wú)意義，只是興起下面'子有車馬'，'子有衣裳'耳。小雅諸篇皆君臣燕飲之詩(shī)，道主人之意以譽(yù)賓，如今人宴飲有'致語(yǔ)'之類，亦間有敘賓客答辭者。漢書載客歌驪駒，主人歌客毋庸歸，亦是此意。古人以魚為重，故魚麗南有嘉魚，皆特舉以歌之。儀禮載'乃間歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺(tái)，笙由儀'，本一套事。后人移魚麗附於鹿鳴之什，截以嘉魚以下為成王詩(shī)，遂失當(dāng)時(shí)用詩(shī)之意，故胡亂解。今觀魚麗嘉魚南山有臺(tái)等篇，辭意皆同。菁莪湛露蓼蕭皆燕飲之詩(shī)。詩(shī)中所謂'君子'，皆稱賓客，后人卻以言人君，正顛倒了。如以湛露為恩澤，皆非詩(shī)義。故'野有蔓草，零露湑兮'，亦以為君之澤不下流，皆局於一個(gè)死例，所以如此。周禮以六詩(shī)教國(guó)子，當(dāng)時(shí)未有注解，不過(guò)教之曰，此興也，此比也，此賦也。興者，人便自作興看；比者，人便自作比看。興只是興起，謂下句直說(shuō)不起，故將上句帶起來(lái)說(shuō)，如何去上討義理？今欲觀詩(shī)，不若且置小序及舊說(shuō)，只將元詩(shī)虛心熟讀，徐徐玩味。候彷彿見個(gè)詩(shī)人本意，卻從此推尋將去，方有感發(fā)。如人拾得一個(gè)無(wú)題目詩(shī)，再三熟看，亦須辨得出來(lái)。若被舊說(shuō)一局局定，便看不出。今雖說(shuō)不用舊說(shuō)，終被他先入在內(nèi)，不期依舊從它去。某向作詩(shī)解，文字初用小序，至解不行處，亦曲為之說(shuō)。后來(lái)覺得不安，第二次解者，雖存小序，間為辨破，然終是不見詩(shī)人本意。后來(lái)方知，只盡去小序，便自可通。於是盡滌舊說(shuō)，詩(shī)意方活。"又曰："變風(fēng)中固多好詩(shī)，雖其間有沒意思者，然亦須得其命辭遣意處，方可觀。后人便自做個(gè)道理解說(shuō)，於其造意下語(yǔ)處，元不及究。只后代文集中詩(shī)，亦多不解其辭意者。樂(lè)府中羅敷行，羅敷即使君之妻，使君即羅敷之夫。其曰'使君自有婦，羅敷自有夫'，正相戲之辭。"又曰："'夫婿從東來(lái)，千騎居上頭'，觀其氣象，即使君也。后人亦錯(cuò)解了。須得其辭意，方見好笑處。"〔必大〕
學(xué)者當(dāng)"興於詩(shī)"。須先去了小序，只將本文熟讀玩味，仍不可先看諸家注解。看得久之，自然認(rèn)得此詩(shī)是說(shuō)個(gè)甚事。謂如拾得個(gè)無(wú)題目詩(shī)，說(shuō)此花既白又香，是盛寒開，必是梅花詩(shī)也。卷阿，召康公戒成王，其始只說(shuō)個(gè)好意思，如"豈弟君子"，皆指成王。"純嘏"、"爾壽"之類，皆說(shuō)優(yōu)游享福之事，至"有馮有翼"以下，方說(shuō)用賢。大抵告人之法亦當(dāng)如此，須先令人歆慕此事，則其肯從吾言，必樂(lè)為之矣。〔人杰〕
讀詩(shī)正在於吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩(shī)，自然足以感發(fā)善心。今公讀詩(shī)，只是將己意去包籠他，如做時(shí)文相似。中間委曲周旋之意，盡不曾理會(huì)得，濟(jì)得甚事？若如此看，只一日便可看盡，何用逐日只捱得數(shù)章，而又不曾透徹耶？且如人入城郭，須是逐街坊里巷，屋廬臺(tái)榭，車馬人物，一一看過(guò)，方是。今公等只是外面望見城是如此，便說(shuō)我都知得了。如鄭詩(shī)雖淫亂，然出其東門一詩(shī)，卻如此好。女曰雞鳴一詩(shī)，意思亦好。讀之，真?zhèn)€有不知手之舞、足之蹈者！〔僩〕以下論詩(shī)在熟讀玩味。
詩(shī)，如今恁地注解了，自是分曉，易理會(huì)。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過(guò)一部詩(shī)，只兩三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟(jì)事。古人說(shuō)"詩(shī)可以興"，須是讀了有興起處，方是讀詩(shī)。若不能興起，便不是讀詩(shī)。因說(shuō)，永嘉之學(xué)，只是要立新巧之說(shuō)，少間指摘東西，斗湊零碎，便立說(shuō)去?？v說(shuō)得是，也只無(wú)益，莫道又未是。〔木之〕
讀詩(shī)之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言。不待安排措置，務(wù)自立說(shuō)，只恁平讀著，意思自足。須是打疊得這心光蕩蕩地，不立一個(gè)字，只管虛心讀他，少間推來(lái)推去，自然推出那個(gè)道理。所以說(shuō)"以此洗心"，便是以這道理盡洗出那心里物事，渾然都是道理。上蔡曰："學(xué)詩(shī)，須先識(shí)得六義體面，而諷味以得之。"此是讀詩(shī)之要法。看來(lái)書只是要讀，讀得熟時(shí)，道理自見，切忌先自布置立說(shuō)！〔僩〕
問(wèn)學(xué)者："誦詩(shī)，每篇誦得幾遍？"曰："也不曾記，只覺得熟便止。"曰："便是不得。須是讀熟了，文義都曉得了，涵泳讀取百來(lái)遍，方見得那好處，那好處方出，方見得精怪。見公每日說(shuō)得來(lái)乾燥，元來(lái)不曾熟讀。若讀到精熟時(shí)，意思自說(shuō)不得。如人下種子，既下得種了，須是討水去灌溉他，討糞去培擁他，與他耘鋤，方是下工夫養(yǎng)他處。今卻只下得個(gè)種子了便休，都無(wú)耘治培養(yǎng)工夫。如人相見，才見了，便散去，都不曾交一談，如此何益！所以意思都不生，與自家都不相入，都恁地乾燥。這個(gè)貪多不得。讀得這一篇，恨不得常熟讀此篇，如無(wú)那第二篇方好。而今只是貪多，讀第一篇了，便要讀第二篇；讀第二篇了，便要讀第三篇。恁地不成讀書，此便是大不敬！此句厲聲說(shuō)。須是殺了那走作底心，方可讀書。"〔僩〕
"大凡讀書，先曉得文義了，只是常常熟讀。如看詩(shī)，不須得著意去里面訓(xùn)解，但只平平地涵泳自好。"因舉"池之竭矣，不云自頻；泉之竭矣，不云自中"四句，吟詠者久之。又曰："大雅中如烝民板抑等詩(shī)，自有好底。董氏舉侯苞言，衛(wèi)武公作抑詩(shī)，使人日誦於其側(cè)，不知此出在何處。他讀書多，想見是如此。"又曰："如孟子，也大故分曉，也不用解他，熟讀滋味自出。"〔夔孫〕
先生問(wèn)林武子："看詩(shī)何處？"曰："至大雅。"大聲曰："公前日方看節(jié)南山，如何恁地快！恁地不得！而今人看文字，敏底一揭開板便曉，但於意味卻不曾得。便只管看時(shí)，也只是恁地。但百遍自是強(qiáng)五十遍時(shí)，二百遍自是強(qiáng)一百遍時(shí)。'題彼脊鸰，載飛載鳴；我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無(wú)忝爾所生！'這個(gè)看時(shí)，也只是恁地，但里面意思卻有說(shuō)不得底。解不得底意思，卻在說(shuō)不得底里面。"又曰："生民等篇，也可見祭祀次第，此與儀禮正相合。"〔義剛〕
問(wèn)時(shí)舉："看文字如何？"曰："詩(shī)傳今日方看得綱領(lǐng)。要之，緊要是要識(shí)得六義頭面分明，則詩(shī)亦無(wú)難看者。"曰："讀詩(shī)全在諷詠得熟，則六義將自分明。須使篇篇有個(gè)下落，始得。且如子善向看易傳，往往畢竟不曾熟。如此，則何緣會(huì)浹洽！?渠云：'書須成誦，精思多在夜中，或靜坐得之。不記，則思不起。'今學(xué)者看文字，若記不得，則何緣貫通！"時(shí)舉曰："緣資性魯鈍，全記不起。"曰："只是貪多，故記不得。福州陳止之極魯鈍，每讀書，只讀五十字，必三二百遍而后能熟；精習(xí)讀去，后來(lái)卻赴賢良。要知人只是不會(huì)耐苦耳。凡學(xué)者要須做得人難做底事，方好。若見做不得，便不去做，要任其自然，何緣做得事成？切宜勉之！"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："看詩(shī)如何？"曰："方看得關(guān)雎一篇，未有疑處。"曰："未要去討疑處，只熟看。某注得訓(xùn)詁字字分明，卻便玩索涵泳，方有所得。若便要立議論，往往里面曲折，其實(shí)未曉，只仿彿見得，便自虛說(shuō)耳，恐不濟(jì)事。此是三百篇之首，可更熟看。"〔時(shí)舉〕
先生謂學(xué)者曰："公看詩(shī)，只看集傳，全不看古注。"曰："某意欲先看了先生集傳，卻看諸家解。"曰："便是不如此，無(wú)卻看底道理。才說(shuō)卻理會(huì)，便是悠悠語(yǔ)。今見看詩(shī)，不從頭看一過(guò)，云，且等我看了一個(gè)了，卻看那個(gè)，幾時(shí)得再看？如冢殺相似，只是殺一陣便了。不成說(shuō)今夜且如此冢殺，明日重新又殺一番！"〔僩〕
文蔚泛看諸家詩(shī)說(shuō)。先生曰："某有集傳。"后只看集傳，先生又曰："曾參看諸家否？"曰："不曾。"曰："卻不可。"〔文蔚〕
◎解詩(shī)
漢書傳訓(xùn)皆與經(jīng)別行。三傳之文不與經(jīng)連，故石經(jīng)書公羊傳皆無(wú)經(jīng)文。藝文志云："毛詩(shī)經(jīng)二十九卷，毛詩(shī)詁訓(xùn)傳三十卷。"是毛為詁訓(xùn)，亦不與經(jīng)連也。馬融為周禮注，乃云，欲省學(xué)者兩讀，故具載本文，然則后漢以來(lái)始就經(jīng)為注。未審此詩(shī)引經(jīng)附傳，是誰(shuí)為之？其毛詩(shī)二十九卷，不知并何卷也。
毛鄭，所謂山東老學(xué)究。歐陽(yáng)會(huì)文章，故詩(shī)意得之亦多。但是不合以今人文章如他底意思去看，故皆局促了詩(shī)意。古人文章有五七十里不回頭者。蘇黃門詩(shī)說(shuō)疏放，覺得好。〔振〕
歐陽(yáng)公有詩(shī)本義二十馀篇，煞說(shuō)得有好處。有詩(shī)本末篇。又有論云："何者為詩(shī)之本？何者為詩(shī)之末？詩(shī)之本，不可不理會(huì)；詩(shī)之末，不理會(huì)得也無(wú)妨。"其論甚好。近世自集注文字出，此等文字都不見了，也害事。如呂伯恭讀詩(shī)記，人只是看這個(gè)。它上面有底便看，無(wú)底更不知看了。〔僩〕
因言歐陽(yáng)永叔本義，而曰："理義大本復(fù)明於世，固自周程，然先此諸儒亦多有助。舊來(lái)儒者不越注疏而已，至永叔原父孫明復(fù)諸公，始自出議論，如李泰伯文字亦自好。此是運(yùn)數(shù)將開，理義漸欲復(fù)明於世故也。蘇明允說(shuō)歐陽(yáng)之文處，形容得極好。近見其奏議文字，如回河等劄子，皆說(shuō)得盡，誠(chéng)如老蘇所言。便如詩(shī)本義中辨毛鄭處，文辭舒緩，而其說(shuō)直到底，不可移易。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
程先生詩(shī)傳取義太多。詩(shī)人平易，恐不如此。
橫渠云："置心平易始知詩(shī)。"然橫渠解詩(shī)多不平易。程子說(shuō)胡安定解九四作太子事，云："若一爻作一事，只做得三百八十四事！"此真看易之法。然易傳中亦有偏解作一事者。林艾軒嘗云："伊川解經(jīng)，有說(shuō)得未的當(dāng)處。此文義間事，安能一一皆是？若大頭項(xiàng)則伊川底卻是。"此善觀伊川者。陸子靜看得二程低，此恐子靜看其說(shuō)未透耳。譬如一塊精金，卻道不是金；非金之不好，蓋是不識(shí)金也。"〔人杰〕必大錄云："橫渠解'悠悠蒼天，此何人哉'！卻不平易。"
子由詩(shī)解好處多，歐公詩(shī)本義亦好。因說(shuō)："東萊改本書解，無(wú)闕疑處，只據(jù)意說(shuō)去。"木之問(wèn)："書解誰(shuí)底好看？"曰："東坡解，大綱也好，只有失。如說(shuō)'人心惟危'這般處，便說(shuō)得差了。如今看他底，須是識(shí)他是與不是處，始得。"〔木之〕
問(wèn)："讀詩(shī)記序中'雅、鄭，邪、正'之說(shuō)未明。"曰："向來(lái)看詩(shī)中鄭詩(shī)邶鄘衛(wèi)詩(shī)，便是鄭衛(wèi)之音，其詩(shī)大段邪淫。伯恭直以謂詩(shī)皆賢人所作，皆可歌之宗廟，用之賓客，此甚不然！如國(guó)風(fēng)中亦多有邪淫者。"又問(wèn)"思無(wú)邪"之義。曰："此只是三百篇可蔽以詩(shī)中此言。所謂'無(wú)邪'者，讀詩(shī)之大體，善者可以勸，而惡者可以戒。若以為皆賢人所作，賢人決不肯為此。若只一鄉(xiāng)一里中有個(gè)恁地人，專一作此怨刺，恐亦不靜。至於皆欲被之弦歌，用之宗廟，如鄭衛(wèi)之詩(shī)，豈不褻瀆！用以祭幽厲褒姒可也。施之賓客燕享，亦待好賓客不得，須衛(wèi)靈陳幽乃可耳。所謂'詩(shī)可以興'者，使人興起有所感發(fā)，有所懲創(chuàng)。'可以觀'者，見一時(shí)之習(xí)俗如此，所以圣人存之不盡刪去，便盡見當(dāng)時(shí)風(fēng)俗美惡，非謂皆賢人所作耳。大序說(shuō)'止乎禮義'，亦可疑，小序尤不可信，皆是后人讬之，仍是不識(shí)義理，不曉事。如山東學(xué)究者，皆是取之左傳史記中所不取之君，隨其謚之美惡，有得惡謚，及傳中載其人之事者，凡一時(shí)惡詩(shī)，盡以歸之。最是鄭忽可憐，凡鄭風(fēng)中惡詩(shī)皆以為刺之。伯恭又欲主張小序，鍛煉得鄭忽罪不勝誅。鄭忽卻不是狡，若是狡時(shí)，他卻須結(jié)齊國(guó)之援，有以鉗制祭仲之徒，決不至於失國(guó)也。謚法中如'墮覆社稷曰頃'，便將柏舟一詩(shī)，硬差排為衛(wèi)頃公，便云'賢人不遇，小人在側(cè)'，更無(wú)分疏處。'愿而無(wú)立曰僖'，衡門之詩(shī)便以誘陳僖'愿而無(wú)立志'言之。如子衿只是淫奔之詩(shī)，豈是學(xué)校中氣象！褰裳詩(shī)中'子惠思我，褰裳涉溱'，至'狂童之狂也且'，豈不是淫奔之辭！只緣左傳中韓宣子引'豈無(wú)他人'，便將做國(guó)人思大國(guó)之正己。不知古人引詩(shī)，但借其言以寓己意，初不理會(huì)上下文義，偶一時(shí)引之耳。伯恭只詩(shī)綱領(lǐng)第一條，便載上蔡之說(shuō)。上蔡費(fèi)盡辭說(shuō)，只解得個(gè)'怨而不怒'。才先引此，便是先瞎了一部文字眼目！"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："今人自做一詩(shī)，其所寓之意，亦只自曉得，前輩詩(shī)如何可盡解？"曰："何況三百篇，后人不肯道不會(huì)，須要字字句句解得么！"
當(dāng)時(shí)解詩(shī)時(shí)，且讀本文四五十遍，已得六七分。卻看諸人說(shuō)與我意如何，大綱都得之，又讀三四十遍，則道理流通自得矣。
或問(wèn)詩(shī)。曰："詩(shī)幾年埋沒，被某取得出來(lái)，被公們看得恁地搭滯?？词?，仍舊死了那一部詩(shī)！今若有會(huì)讀書底人，看某詩(shī)傳，有不活絡(luò)處都涂了，方好。而今詩(shī)傳只堪減，不堪添。"〔胡泳〕
伯恭說(shuō)詩(shī)太巧，亦未必然，古人直不如此。今某說(shuō)，皆直靠直說(shuō)。〔揚(yáng)〕
李茂欽問(wèn)："先生曾與東萊辨論淫奔之詩(shī)。東萊謂詩(shī)人所作，先生謂淫奔者之言，至今未曉其說(shuō)。"曰："若是詩(shī)人所作譏刺淫奔，則婺州人如有淫奔，東萊何不作一詩(shī)刺之？"茂欽又引他事問(wèn)難。先生曰："未須別說(shuō)，只為我答此一句來(lái)。"茂欽辭窮。先生曰："若人家有隱僻事，便作詩(shī)訐其短譏刺，此乃今之輕薄子，好作謔詞嘲鄉(xiāng)里之類，為一鄉(xiāng)所疾害者。詩(shī)人溫醇，必不如此。如詩(shī)中所言有善有惡，圣人兩存之，善可勸，惡可戒。"杞。
某解詩(shī)，多不依他序。縱解得不好，也不過(guò)只是得罪於作序之人。只依序解，而不考本詩(shī)上下文意，則得罪於圣賢也。〔揚(yáng)〕
因說(shuō)學(xué)者解詩(shī)，曰："某舊時(shí)看詩(shī)，數(shù)十家之說(shuō)一一都從頭記得，初間那里敢便判斷那說(shuō)是；那說(shuō)不是？看熟久之，方見得這說(shuō)似是，那說(shuō)似不是；或頭邊是，尾說(shuō)不相應(yīng)；或中間數(shù)句是，兩頭不是；或尾頭是，頭邊不是。然也未敢便判斷，疑恐是如此。又看久之，方審得這說(shuō)是，那說(shuō)不是。又熟看久之，方敢決定斷說(shuō)這說(shuō)是，那說(shuō)不是。這一部詩(shī)，并諸家解都包在肚里。公而今只是見已前人解詩(shī)，便也要注解，更不問(wèn)道理。只認(rèn)捉著，便據(jù)自家意思說(shuō)，於己無(wú)益，於經(jīng)有害，濟(jì)得甚事！凡先儒解經(jīng)，雖未知道，然其盡一生之力，縱未說(shuō)得七八分，也有三四分。且須熟讀詳究，以審其是非而為吾之益。今公才看著便妄生去取，肆以己意，是發(fā)明得個(gè)甚么道理？公且說(shuō)，人之讀書，是要將作甚么用？所貴乎讀書者，是要理會(huì)這個(gè)道理，以反之於身，為我之益而已。"〔僩〕
詩(shī)傳中或云"姑從"，或云"且從其說(shuō)"之類，皆未有所考，不免且用其說(shuō)。〔拱壽〕
詩(shī)傳只得如此說(shuō)，不容更著語(yǔ)，工夫卻在讀者。〔必大〕
問(wèn)："分'詩(shī)之經(jīng)，詩(shī)之傳'，何也？"曰："此得之於呂伯恭。風(fēng)雅之正則為經(jīng)，風(fēng)雅之變則為傳。如屈平之作離騷，即經(jīng)也。如后人作反騷與九辯之類則為傳耳。"〔煇〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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