◎上系上
系辭，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。
上、下系辭說(shuō)那許多爻，直如此分明。他人說(shuō)得分明，便淺近。圣人說(shuō)來(lái)卻不淺近，有含蓄。所以分在上、下系，也無(wú)甚意義。圣人偶然去這處說(shuō)，又去那處說(shuō)。嘗說(shuō)道，看易底不去理會(huì)道理，卻只去理會(huì)這般底，譬如讀詩(shī)者不去理會(huì)那四字句押韻底，卻去理會(huì)十五國(guó)風(fēng)次序相似。〔淵〕
問(wèn)："第一章第一節(jié)，蓋言圣人因造化之自然以作易。"曰："論其初，則圣人是因天理之自然而著之於書。此是后來(lái)人說(shuō)話，又是見(jiàn)天地之實(shí)體，而知易之書如此。如見(jiàn)天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此；如見(jiàn)天之高，地之下，卻知得易所分貴賤者如此。"又曰："此是因至著之象以見(jiàn)至微之理。"
"天尊地卑"至"變化見(jiàn)矣"，是舉天地事理以明易。自"是故"以下，卻舉易以明天地間事。〔人杰〕
"天尊地卑，乾坤定矣"，觀天地則見(jiàn)易也。〔僩〕
"天尊地卑"，上一截皆說(shuō)面前道理，下一截是說(shuō)易書。圣人做這個(gè)易，與天地準(zhǔn)處如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是貴賤。圣人只是見(jiàn)成說(shuō)這個(gè)，見(jiàn)得易是準(zhǔn)這個(gè)。若把下面一句說(shuō)做未畫之易也不妨。然圣人是從那有易后說(shuō)來(lái)。〔淵〕
"天尊地卑，乾坤定矣"，上句是說(shuō)天地造化實(shí)體，以明下句是說(shuō)易中之事。"天尊地卑"，故易中之乾坤定矣"。楊氏說(shuō)得深了。易中固有屈伸往來(lái)之乾坤處，然只是說(shuō)乾坤之卦。在易則有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"天尊地卑"章，上一句皆說(shuō)天地，下一句皆說(shuō)易。如貴賤是易之位，剛?cè)崾且字兓?，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言?方以類聚，物以群分。"方只是事，訓(xùn)"術(shù)"，訓(xùn)"道"。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。〔謨〕
"卑高以陳，貴賤位矣"，此只是上句說(shuō)天地間有卑有高，故易之六爻有貴賤之位也，故曰："列貴賤者存乎位"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)"方以類聚，物以群分"。曰："物各有類，善有善類，惡有惡類，吉兇於是乎出。"又曰："方以事言，物以物言。"〔礪〕人杰錄云："方，猶事也。"
"方以類聚，物以群分"，楊氏之說(shuō)為"方"字所拘，此只是"物有本末，事有終始"之意。隨其善惡而類聚群分，善者吉，惡者兇，而吉兇亦由是而生耳。伊川說(shuō)是。亦是言天下事物各有類分，故存乎易者，吉有吉類，兇有兇類。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)"方以類聚，物以群分"。曰："方，向也。所向善，則善底人皆來(lái)聚；所向惡，則惡底人皆來(lái)聚。物，又是通天下之物而言。是個(gè)好物事，則所聚者皆好物事也；若是個(gè)不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。"〔燾〕
"在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。"上是天地之變化，下是易之變化。蓋變化是易中陰陽(yáng)二爻之變化，故曰："變化者，進(jìn)退之象也。"變化，只進(jìn)退便是。如自坤而乾則為進(jìn)，自乾而坤則為退。進(jìn)退在已變未定之間，若已定，則便是剛?cè)嵋病?em>〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："不知'變化'二字以成象、成形者分言之，不知是羈同說(shuō)？"學(xué)履錄云："問(wèn)：'不知是變以成象，化以成形；為將是"變化"二字同在象形之間？'曰：'不必如此分。'"曰："莫分不得。'變化'二字，下章說(shuō)得最分曉。"文蔚曰："下章云：'變化者，進(jìn)退之象。'如此則變是自微而著，化是自盛而衰。"曰："固是。變是自陰而陽(yáng)，化是自陽(yáng)而陰。易中說(shuō)變化，惟此處最親切。如言'剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也。'剛?cè)崾求w，變通不過(guò)是二者盈虛消息而已，此所謂'變化'。故此章亦云：'剛?cè)嵴?，晝夜之象也；變化者，進(jìn)退之象也。''剛?cè)嵴邥円怪?，所謂'立本'；'變化者進(jìn)退之象'，所謂'趨時(shí)'。又如言：'吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。'悔吝便是吉兇底交互處，悔是吉之漸，吝是兇之端。"〔文蔚〕
問(wèn)："變化是分在天地上說(shuō)否？"曰："難為分說(shuō)。變是自陰而陽(yáng)，自靜而動(dòng)；化是自陽(yáng)而陰，自動(dòng)而靜。漸漸化將去，不見(jiàn)其跡。"又曰："橫渠云：'變是倏忽之變，化是逐旋不覺(jué)化將去。'恐易之意不如此說(shuō)。"既而曰："適間說(shuō)'類聚群分'，也未見(jiàn)說(shuō)到物處。易只是說(shuō)一個(gè)陰陽(yáng)變化，陰陽(yáng)變化，便自有吉兇。下篇說(shuō)得變化極分曉。'剛?cè)嵴?，晝夜之象也?剛?cè)岜闶莻€(gè)骨子，只管恁地變化。"〔礪〕
"摩"，是那兩個(gè)物事相摩戛；"蕩"，則是圜轉(zhuǎn)推蕩將出來(lái)。"摩"，是八卦以前事；"蕩"，是八卦以后為六十四卦底事。"蕩"，是有那八卦了，團(tuán)旋推蕩那六十四卦出來(lái)。漢書所謂"蕩軍"，是團(tuán)轉(zhuǎn)去殺他、磨轉(zhuǎn)他底意思。〔淵〕
問(wèn)："'剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?竊謂六十四卦之初，剛?cè)醿僧嫸选啥模亩?，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而謂之'摩、蕩'，何也？"曰："摩如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動(dòng)，上面一片只管摩旋推蕩不曾住。自兩儀生四象，則老陽(yáng)老陰不動(dòng)，而少陰少陽(yáng)則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動(dòng)，而兌離坎艮則交；自八卦而生六十四卦，皆是從上加去。下體不動(dòng)，每一卦生八卦，故謂之'摩、蕩'。"〔銖〕
"剛?cè)嵯嗄?，八卦相?，方是說(shuō)做這卦。做這卦了，那"鼓之以雷霆"，與風(fēng)雨日月寒暑之變化，皆在這卦中；那成男成女之變化，也在這卦中。見(jiàn)造化關(guān)捩子才動(dòng)，那許多物事都出來(lái)。易只是模寫他這個(gè)。〔淵〕
"鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨"，此已上是將造化之實(shí)體對(duì)易中之理。此下便是說(shuō)易中卻有許多物事。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"乾道成男，坤道成女"，通人物言之，如牡馬之類。在植物亦有男女，如有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽(yáng)剛?cè)岵坏谩?em>〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"乾知大始，坤作成物。"知者，管也。乾管卻大始，大始即物生之始。乾始物而坤成之也。〔謨〕
或問(wèn)："'乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。'如何是知？"曰："此'知'字訓(xùn)'管'字，不當(dāng)解作知見(jiàn)之'知'。大始是'萬(wàn)物資始'，乾以易，故管之；成物是'萬(wàn)物資生'，坤以簡(jiǎn)，故能之。大抵談經(jīng)只要自在，不必泥於一字之間。"〔蓋卿〕
"乾知大始"，知，主之意也，如知縣、知州。乾為其初，為其萌芽。"坤作成物"，坤管下面一截，有所作為。"乾以易知"，"乾，陽(yáng)物也"，陽(yáng)剛健，故作為易成。"坤以簡(jiǎn)能"，坤因乾先發(fā)得有頭腦，特因而為之，故簡(jiǎn)。〔節(jié)〕
"'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。'他是從上面'乾知大始，坤作成物'處說(shuō)來(lái)。"文蔚曰："本義以'知'字作'當(dāng)'字解，其義如何？"曰："此如說(shuō)'樂(lè)著大始'，大始就當(dāng)體而言。言乾當(dāng)此大始，然亦自有知覺(jué)之義。"文蔚曰："此是那性分一邊事。"曰："便是他屬陽(yáng)。'坤作成物'，卻是作那成物，乃是順乾。'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能'，易簡(jiǎn)在乾坤。'易則易知，簡(jiǎn)則易從'，卻是以人事言之。兩個(gè)'易'字又自不同，一個(gè)是簡(jiǎn)易之'易'，一個(gè)是難易之'易'。要之，只是一個(gè)字，但微有毫釐之間。"因論："天地間只有一個(gè)陰陽(yáng)，故程先生云：'只有一個(gè)感與應(yīng)。'所謂陰與陽(yáng)，無(wú)處不是。且如前后，前便是陽(yáng)，后便是陰；又如左右，左便是陽(yáng)，右便是陰；又如上下，上面一截便是陽(yáng)，下面一截便是陰。"文蔚曰："先生易說(shuō)中謂'伏羲作易，驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已'。此語(yǔ)最盡。"曰："'陰陽(yáng)'雖是兩個(gè)字，然卻只是一氣之消息，一進(jìn)一退，一消一長(zhǎng)。進(jìn)處便是陽(yáng)，退處便是陰；長(zhǎng)處便是陽(yáng)，消處便是陰。只是這一氣之消長(zhǎng)，做出古今天地間無(wú)限事來(lái)。所以陰陽(yáng)做一個(gè)說(shuō)亦得，做兩個(gè)說(shuō)亦得。"〔文蔚〕
問(wèn)"'乾知'是知，'坤作'是行否？"曰："是。"又問(wèn)："通乾坤言之，有此理否？"曰："有。""如何是'易簡(jiǎn)'？"曰："他行健，所以易，易是知阻難之謂，人有私意便難。簡(jiǎn)，只是順從而已，若外更生出一分，如何得簡(jiǎn)？今人多是私意，所以不能簡(jiǎn)易。易，故知之者易；簡(jiǎn)，故從之者易。'有親'者，惟知之者易，故人得而親之。此一段通天人而言。"〔祖道〕
"乾以易知。"乾惟行健，其所施為自是容易，觀造化生長(zhǎng)則可見(jiàn)。只是這氣一過(guò)時(shí)，萬(wàn)物皆生了，可見(jiàn)其易。要生便生，更無(wú)凝滯；要做便做，更無(wú)等待，非健不能也。〔僩〕
乾德剛健，他做時(shí)便通透徹達(dá)，攔截障蔽他不住。人剛健者亦如此。"乾以易知"，只是說(shuō)他恁地做時(shí)，不費(fèi)力。〔淵〕
"坤以簡(jiǎn)能"，坤最省事，更無(wú)勞攘，他只承受那乾底生將出來(lái)。他生將物出來(lái)，便見(jiàn)得是能。陰只是一個(gè)順，若不順，如何配陽(yáng)而生物！〔淵〕
"易簡(jiǎn)"，一畫是易，兩畫是簡(jiǎn)。〔泳〕
問(wèn)"乾坤易簡(jiǎn)"。曰："'易簡(jiǎn)'，只看'健順'可見(jiàn)。"又曰："且以人論之，如健底人則遇事時(shí)便做得去，自然覺(jué)易，易只是不難。又如人，稟得性順底人，及其作事便自省事，自然是簡(jiǎn)，簡(jiǎn)只是不繁。然乾之易，只管得上一截事，到下一截卻屬坤，故易。坤只是承乾，故不著做上一截事，只做下面一截，故簡(jiǎn)。如'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能'，知便是做起頭，能便是做了。只觀'隤然'、'確然'，亦可見(jiàn)得易簡(jiǎn)之理。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
伯豐問(wèn)"簡(jiǎn)易"。曰："只是'健順'。如人之健者，做事自易；順承者，自簡(jiǎn)靜而不繁。只看下系'確然'、'隤然'，自分曉。易者只做得一半，簡(jiǎn)者承之。又如乾'恒易以知險(xiǎn)'，坤'恒簡(jiǎn)以知阻'，因登山而知之。高者視下，可見(jiàn)其險(xiǎn)；有阻在前，簡(jiǎn)靜者不以為難。"〔人杰〕
伯謨問(wèn)"乾坤簡(jiǎn)易"。曰："易只是要做便做，簡(jiǎn)是都不入自家思惟意思，惟順?biāo)雷鰧⑷ァ?又問(wèn)："乾健，'德行常易以知險(xiǎn)'；坤順，'德行常簡(jiǎn)以知阻'。"曰："自上臨下為險(xiǎn)，自下升上為阻。故乾無(wú)自下升上之義，坤無(wú)自上降下之理。"〔賀孫〕
問(wèn)"乾坤易簡(jiǎn)"。曰："'簡(jiǎn)'字易曉，'易'字難曉。他是健了，饒本云："逐日被他健了。"自然恁地不勞氣力。才從這里過(guò)，要生便生，所謂'因行不妨掉臂'，是這樣說(shuō)話。系辭有數(shù)處說(shuō)'易簡(jiǎn)'，皆是這意，子細(xì)看便見(jiàn)。"又問(wèn)："健，不是他要恁地，是實(shí)理自然如此。在人，則順理而行便自容易，不須安排。"曰："順理自是簡(jiǎn)底事。所謂易，便只是健，健自是易。"〔學(xué)蒙〕
"乾以易知，坤以簡(jiǎn)能"以上，是言乾坤之德。"易則易知"以下，是就人而言，言人兼體乾坤之德也。"乾以易知"者，乾健不息，惟主於生物，都無(wú)許多艱深險(xiǎn)阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都無(wú)許多繁擾作為，故能以簡(jiǎn)而作成物。大抵陽(yáng)施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易；坤惟承天以成物，別無(wú)作為，故其理至簡(jiǎn)。其在人，則無(wú)艱阻而白直，故人易知；順理而不繁擾，故人易從。易知，則人皆同心親之；易從，則人皆協(xié)力而有功矣。"有親"，"可久"，則為賢人之德，是就存主處言"有功"，"可大"，則為賢人之業(yè)，是就做事處言。蓋自"乾以易知"，便是指存主處；"坤以簡(jiǎn)能"，便是指做事處。故"易簡(jiǎn)而天下之理得"，則"與天地參矣"。〔銖〕
問(wèn)："'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。'本義云：'乾健而動(dòng)，故以易而知大始；坤順而靜，故以簡(jiǎn)而作成物。'若以學(xué)者分上言之，則'廓然大公'者，易也；'物來(lái)順應(yīng)'者，簡(jiǎn)也。不知是否？"曰："然。乾之易，致知之事也；坤之簡(jiǎn)，力行之事也。"問(wèn)："恐是下文'易則易知，簡(jiǎn)則易從'，故知其所分如此否？"曰："他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二，便只言力行底事。"〔榦〕
"天行健"，故易；地承乎天，柔順，故簡(jiǎn)。簡(jiǎn)易，故無(wú)艱難。〔敬仲〕
問(wèn)"易則易知，簡(jiǎn)則易從"。曰："乾坤只是健順之理，非可指乾坤為天地，亦不可指乾坤為二卦，在天地與卦中皆是此理。'易知'、'易從'，不必皆指圣人。但易時(shí)自然易知，簡(jiǎn)時(shí)自然易從。"〔謨〕去偽同。
問(wèn)："如何是'易知'？"曰："且從上一個(gè)'易'字看，看得'易'字分曉，自然易知。"久之，又曰："簡(jiǎn)則有個(gè)睹當(dāng)?shù)滓馑??？催@事可行不可行，可行則行，不可行則止，所以謂之順。易則都無(wú)睹當(dāng)，無(wú)如何、若何，只是容易行將去。如口之欲語(yǔ)，如足之欲行，更無(wú)因依?？陧毷钦f(shuō)話，足須是行履。如虎嘯風(fēng)冽，龍興致云，自然如此，更無(wú)所等待，非至健何以如此？這個(gè)只就'健'字上看。惟其健，所以易。雖天下之至險(xiǎn)，亦安然行之，如履平地，此所以為至健。坤則行到前面，遇著有阻處便不行了，此其所以為順。"〔僩〕
問(wèn)："'易則易知'，先作樂(lè)易看，今又作容易，如何？"曰："未到樂(lè)易處。"礪曰："容易，如何便易知？"曰："不須得理會(huì)'易知'，且理會(huì)得'易'字了，下面自然如破竹。"又曰："這處便無(wú)言可解說(shuō)，只是易。"又曰："只怕不健，若健則自易，易則是易知。這如龍興而云從，虎嘯而風(fēng)生相似。"又曰："這如'鴻毛之遇順風(fēng)，巨魚之縱大壑'，初不費(fèi)氣力。"又曰："簡(jiǎn)便如順道理而行，卻有商量。"
"易知?jiǎng)t有親，易從則有功。"惟易則人自親之，簡(jiǎn)則人自從之。蓋艱阻則自是人不親，繁碎則自是人不從。人既親附，則自然可以久長(zhǎng)；人既順從，則所為之事自然廣大。若其中險(xiǎn)深不可測(cè)，則誰(shuí)親之？做事不繁碎，人所易從；有人從之，功便可成。若是頭項(xiàng)多，做得事來(lái)艱難底，必?zé)o人從之。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
只為"易知、易從"，故"可親、可久"。如人不可測(cè)度者，自是難親，亦豈能久？煩碎者自是難從，何緣得有功也？〔謨〕
"易系，解'易知、易從'云知?jiǎng)t同心，從則協(xié)力，一於內(nèi)故可久，兼於外故可大，如何？"曰："既易知，則人皆可以同心；既易從，則人皆可以協(xié)力。'一於內(nèi)'者，謂可久是賢人之德，德則得於己者；'兼於外'者，謂可大是賢人之業(yè)，事業(yè)則見(jiàn)於外者故爾。"〔謨〕
蕭兄問(wèn)"德、業(yè)"。曰："德者，得也，得之於心謂之德。如得這個(gè)孝，則為孝之德業(yè)，是做得成頭緒，有次第了。不然，汎汎做，只是俗事，更無(wú)可守。"〔蓋卿〕
德是得之於心，業(yè)是事之有頭緒次第者。〔方子〕
黃子功問(wèn)："何以不言圣人之德業(yè)，而言'賢人之德業(yè)'？"曰："未消理會(huì)這個(gè)得。若恁地理會(huì)，亦只是理會(huì)得一段文字。"良久，乃曰："乾坤只是一個(gè)健順之理，人之性無(wú)不具此。'雖千萬(wàn)人，吾往矣'，便是健。'雖褐寬博，吾不惴焉'，便是順。如剛果奮發(fā)，謙遜退讓亦是。所以君子'富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'，非是剛強(qiáng)，健之理如此。至於'出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭'，非是巽懦，順之理如此。但要施之得其當(dāng)；施之不當(dāng)，便不是乾、坤之理。且如孝子事親，須是下氣怡色，起敬起孝；若用健，便是悖逆不孝之子。事君，須是立朝正色，犯顏敢諫；若用順，便是阿諛順旨。中庸說(shuō)'君子而時(shí)中'，時(shí)中之道，施之得其宜便是。"文蔚曰："通書云：'性者，剛?cè)嵘茞褐卸选?此一句說(shuō)得亦好。"先生點(diǎn)頭曰："古人自是說(shuō)得好了，后人說(shuō)出來(lái)又好。"徐子融曰："上蔡嘗云：'一部論語(yǔ)，只是如此看。'今聽(tīng)先生所論，一部周易，亦只消如此看。"先生默然。〔文蔚〕
"'可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)'，楊氏'可而已'之說(shuō)亦善。"又問(wèn)："不言圣人，是未及圣人事否？"曰："'成位乎其中'，便是說(shuō)抵著圣人。張子所謂'盡人道，并立乎天地以成三才'，則盡人道，非圣人不能。程子之說(shuō)不可曉。"按：楊氏曰："可而已，非其至也，故為賢人之德、業(yè)。"本義謂："法乾坤之事，賢於人之'賢'。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"易簡(jiǎn)理得"，只是凈凈潔潔，無(wú)許多勞擾委曲。〔端蒙〕
伯豐問(wèn)："'成位乎其中'，程子張子二說(shuō)孰是？"曰："此只是說(shuō)圣人。程子說(shuō)不可曉。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
右第一章
"圣人設(shè)卦觀象"至"生變化"三句，是題目，下面是解說(shuō)這個(gè)。吉兇悔吝，自大說(shuō)去小處；變化剛?cè)?，自小說(shuō)去大處。吉兇悔吝說(shuō)人事變化，剛?cè)嵴f(shuō)卦畫。從剛?cè)岫鵀樽兓肿宰兓鵀閯側(cè)?。所以下個(gè)"變化之極"者，未到極處時(shí)，未成這個(gè)物事。變似那一物變時(shí)，從萌芽變來(lái)，成枝成葉。化時(shí)，是那消化了底意思。〔淵〕
"剛?cè)嵯嗤?，是說(shuō)陰陽(yáng)二氣相推；"八卦相蕩"，是說(shuō)奇耦雜而為八卦。在天則"剛?cè)嵯嗤?，在易則"八卦相蕩"。然皆自易言。一說(shuō)則"剛?cè)嵯嗤?而成八卦，"八卦相蕩"而成六十四卦。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進(jìn)退之象；剛?cè)嵴?，晝夜之象?四句皆互換往來(lái)，乍讀似不貫穿。細(xì)看來(lái)，不勝其密。吉兇與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇；進(jìn)退與晝夜相貫，進(jìn)自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔。〔謨〕
系辭一字不胡亂下，只人不子細(xì)看。如"吉兇者失得之象"四句，中間兩句，悔是自兇而向乎吉，吝是自吉而趨乎兇；進(jìn)是自柔而向乎剛，退是自剛而趨乎柔。又如"乾知險(xiǎn)，坤知阻"，何故乾言險(xiǎn)？坤言阻？舊因登山，曉得自上而下來(lái)方見(jiàn)險(xiǎn)處，故以乾言；自下而上去，方見(jiàn)阻處，故以坤言。〔淳〕
吉兇悔吝四者，正如剛?cè)嶙兓嗨?。四者循環(huán)，周而復(fù)始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了便悔。正如"生於憂患，死於安樂(lè)"相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸；及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好、可羞吝底事出來(lái)，吝便是兇之漸矣；及至兇矣，又卻悔；只管循環(huán)不已。正如剛?cè)嶙兓瑒偭嘶?，化了柔，柔了變，變便是剛，亦循環(huán)不已。吉似夏，吝似秋，兇似冬，悔似春。〔僩〕
問(wèn)："本義說(shuō)'悔吝者憂虞之象'，以為'悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇'。竊意人心本善，物各有理。若心之所發(fā)鄙吝而不知悔，這便是自吉而向兇。"曰："不然。吉兇悔吝，正是對(duì)那剛?cè)嶙兓f(shuō)。剛極便柔，柔極便剛。這四個(gè)循環(huán)，如春夏秋冬相似，兇便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋。秋又是冬去。"又問(wèn)："此以配陰陽(yáng)，則其屬當(dāng)如此。於人事上說(shuō)，則如何？"曰："天下事未嘗不'生於憂患，而死於安樂(lè)'。若這吉處不知戒懼，自是生出吝來(lái)，雖未至於兇，畢竟是向那兇路上去。"又曰："'日中則昃，月盈則食'，自古極亂未嘗不生於極治。"〔學(xué)蒙〕
吉兇悔吝之象，吉兇是兩頭，悔吝在中間?；谧詢炊吋?，吝自吉而趨兇。〔夔孫〕
"悔吝"，悔是做得過(guò)，便有悔；吝是做得這事軟了，下梢無(wú)收殺，不及，故有吝。〔端蒙〕
悔者將自惡而入善，吝者將自善而入惡。〔節(jié)〕
剛過(guò)當(dāng)為悔，柔過(guò)當(dāng)為吝。〔節(jié)〕
過(guò)便悔，不及便吝。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"'變化者，進(jìn)退之象'，是剛?cè)嶂炊ㄕ撸?剛?cè)嵴?，晝夜之?，是剛?cè)嶂殉烧?。蓋'柔變而趨於剛，是退極而進(jìn)；剛化而趨於柔，是進(jìn)極而退。既變而剛，則晝而陽(yáng)；既化而柔，則夜而陰'。猶言子午卯酉，卯酉是陰陽(yáng)之未定，子午是陰陽(yáng)之已定。又如四象之有老少。故此兩句惟以子午卯酉言之，則明矣。然陽(yáng)化為柔，只恁地消縮去，無(wú)痕跡，故曰化；陰變?yōu)閯偅瞧鋭?shì)浸長(zhǎng)，有頭面，故曰變。此亦見(jiàn)陰半陽(yáng)全，陽(yáng)先陰后，陽(yáng)之輕清無(wú)形，而陰之重濁有跡也。"銖曰："陰陽(yáng)以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言。既有卦爻可見(jiàn)，則當(dāng)以質(zhì)言，而不得以陰陽(yáng)言矣。故彖辭多言剛?cè)?，不言陰?yáng)，不知是否？"曰："是。"〔銖〕
問(wèn)"'變化者進(jìn)退之象'，與'化而裁之存乎變'"。曰："這'變化'字又相對(duì)說(shuō)。那'化而裁之存乎變'底'變'字，又說(shuō)得來(lái)重。如云'幽則有鬼神'，鬼神本皆屬幽；然以'鬼神'二字相對(duì)說(shuō)，則鬼又屬幽，神又自屬明。'變化'相對(duì)說(shuō)，則變是長(zhǎng)，化是消。"問(wèn)："消長(zhǎng)皆是化否？"曰："然。也都是變。更問(wèn)："此兩句疑以統(tǒng)體言，則皆是化；到換頭處，便是變。若相對(duì)言，則變屬長(zhǎng)，化屬消。"化則漸漸化盡，以至於無(wú)；變則驟然而長(zhǎng)。變是自無(wú)而有，化是自有而無(wú)。"問(wèn)："頃見(jiàn)先生說(shuō)：'變是自陰而陽(yáng)，化是自陽(yáng)而陰。'亦此意否？"曰："然。只觀出入息，便見(jiàn)。"又問(wèn)："氣之發(fā)散者為陽(yáng)，收斂者為陰否？"曰："也是如此。如鼻氣之出入，出者為陽(yáng)，收回者為陰。入息，如螺螄出殼了縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去不收，便死矣。"問(wèn)："出入息，畢竟出去時(shí)漸漸消，到得出盡時(shí)便死否？"曰："固是如此，然那氣又只管生。"〔僩〕
或問(wèn)"變化"二字。曰："變是自陰之陽(yáng)，忽然而變，故謂之變；化是自陽(yáng)之陰，漸漸消磨將去，故謂之化。自陰而陽(yáng)，自是長(zhǎng)得猛，故謂之變。自陽(yáng)而之陰，是漸漸消磨將去。"
問(wèn)："變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日是秋，為變到那全然天涼，沒(méi)一些熱時(shí)，是化否？"曰："然。"又問(wèn)："這個(gè)'變化'字，卻與'變化者進(jìn)退之象'不同，如何？"曰："這又別有些意思，是言剛化為柔，柔變?yōu)閯?。蓋變是自無(wú)而有，化是自有而無(wú)也。"〔燾〕
問(wèn)："本義解'吉兇者失得之象也'一段，下云：'剛?cè)嵯嗤贫兓?，變化之極復(fù)為剛?cè)幔餍泻跻回粤持?，而占者得因其所值以為吉兇之決。'竊意在天地之中，陰陽(yáng)變化無(wú)窮，而萬(wàn)物得因之以生生；在卦爻之中，九六變化無(wú)窮，而人始得因其變以占吉兇。"曰："易自是占其變。若都變了，只一爻不變，則反以不變者為主?；蚨既蛔儯瑒t不變者又反是變也。"〔學(xué)蒙〕
"系辭中如'吉兇者失得之象'一段，解得自有功，恐圣人本意未必不如此。"問(wèn)："'圣人以此洗心'一段，亦恐非先儒所及。"曰："也且得如此說(shuō)，不知畢竟是如何。"〔榦〕
問(wèn)："'所居而安者，易之序也'，與'居則觀其象'之'居'不同。上'居'字是總就身之所處而言，下'居'字是靜對(duì)動(dòng)而言。"曰："然。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"所居而安者，易之序也"。曰："序是次序，謂卦及爻之初終，如'潛、見(jiàn)、飛、躍'，循其序則安。"又問(wèn)"所樂(lè)而玩者，爻之辭"。曰："橫渠謂：'每讀每有益，所以可樂(lè)。'蓋有契於心，則自然樂(lè)。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"'居則觀其象，玩其辭；動(dòng)則觀其變，玩其占'，如何？"曰："若是理會(huì)不得，卻如何占得？必是閒常理會(huì)得此道理，到用時(shí)便占。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
右第二章
"悔吝二義，悔者，將趨於吉而未至於吉；吝者，將趨於兇而未至於兇。"又問(wèn)："所謂'小疵'者，只是以其未便至於吉兇否？"曰："悔是漸好，知道是錯(cuò)了，便有進(jìn)善之理?；诒愕綗o(wú)咎。吝者，喑嗚說(shuō)不出，心下不足，沒(méi)分曉，然未至大過(guò)，故曰'小疵'。然小疵畢竟是小餅。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"齊小大者存乎卦。"齊，猶分辨之意，一云，猶斷也。小，謂否睽之類，大，謂泰謙之類。如泰謙之辭便平易，睽困之辭便艱險(xiǎn)，故曰："卦有小大，辭有險(xiǎn)易。"此說(shuō)與本義異。〔人杰〕
"齊小大者存乎卦。"曰："'齊'字又不是整齊，自有個(gè)如準(zhǔn)如協(xié)字，是分辨字。泰為大，否為小。'辭有險(xiǎn)易'，直是吉卦易，兇卦險(xiǎn)。泰謙之類說(shuō)得平易，睽蹇之類說(shuō)得艱險(xiǎn)。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："'憂悔吝者存乎介。'悔吝未至於吉兇，是那初萌動(dòng)，可以向吉兇之微處。介又是悔吝之微處。'介'字如界至、界限之'界'，是善惡初分界處。於此憂之，則不至悔吝矣。"曰："然。"〔學(xué)蒙〕
"憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。"悔吝固是吉兇之小者，介又是幾微之間。慮悔吝之來(lái)，當(dāng)察於幾微之際。無(wú)咎者，本是有咎，善補(bǔ)過(guò)則為無(wú)咎。震，動(dòng)也，欲動(dòng)而無(wú)咎，當(dāng)存乎悔爾?；诹咴诩獌粗g，悔是自兇而趨吉，吝是自吉而之兇?；诹?，小於吉兇，而將至於吉兇者也。〔謨〕
問(wèn)："'卦有小大'，舊說(shuō)謂大畜小畜大過(guò)小餅，如此，則只說(shuō)得四卦。"曰："看來(lái)只是好底卦，便是大；不好底卦，便是小。如復(fù)，如泰，如大有，如夬之類，是好底卦；如睽，如困，如小餅底，盡不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以謂'卦有小大，辭有險(xiǎn)易'。大卦辭易，小卦辭險(xiǎn)，即此可見(jiàn)。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'卦有小大，辭有險(xiǎn)易。'陽(yáng)卦為大，陰卦為小。觀其爻之所向而為之辭，如'休復(fù)吉'底辭，自是平易；如'困於葛藟'底辭，自是險(xiǎn)。"曰："這般處依約看，也是恁地。自是不曾見(jiàn)得他底透，只得隨眾說(shuō)。如所謂'吉兇者失得之象'一段，卻是徹底見(jiàn)得圣人當(dāng)初作易時(shí)意，似這處更移易一字不得。其他處不能盡見(jiàn)得如此，所以不能盡見(jiàn)得圣人之心。"〔學(xué)蒙〕
右第三章
問(wèn)"易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道"。曰："易道本與天地齊準(zhǔn)，所以能彌綸之。凡天地間之物，無(wú)非易之道，故易能'彌綸天地之道'，而圣人用之也。'彌'如封彌之'彌'，糊合便無(wú)縫罅；'綸'如綸絲之'綸'，自有條理。言雖是彌得外面無(wú)縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，如'大德敦化'；綸，如'小德川流'。彌而非綸，則空疏無(wú)物；綸而非彌，則判然不相干。此二字，見(jiàn)得圣人下字甚密也。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道"。曰："凡天地有許多道理，易上都有，所以與天地齊準(zhǔn)，而能'彌綸天地之道。''彌'字，若今所謂封彌試卷之'彌'，又若'彌縫'之'彌'，是恁地都無(wú)縫底意思。解作遍滿，也不甚似。"又曰："天地有不了處，易卻彌縫得他。"〔學(xué)蒙〕
"彌綸天地之道"，"彌"字如封彌之義。惟其封彌得無(wú)縫罅，所以能遍滿也。〔僩〕
"'仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。'注云：'天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。'不知如何？"曰："晝明夜幽，上明下幽；觀晝夜之運(yùn)，日月星辰之上下，可見(jiàn)此天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽；觀之南北高深，可見(jiàn)此地理幽明之所以然。"又云："始終死生，是以循環(huán)言；精氣鬼神，是以聚散言，其實(shí)不過(guò)陰陽(yáng)兩端而已。"〔學(xué)履〕
"仰以觀於天文，俯以察於地理"，天文是陽(yáng)，地理是陰，然各有陰陽(yáng)。天之晝是陽(yáng)，夜是陰；日是陽(yáng)，月是陰。地如高屬陽(yáng)，下屬陰；平坦屬陽(yáng)，險(xiǎn)阻屬陰；東南屬陽(yáng)，西北屬陰。幽明便是陰陽(yáng)。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："'似以觀於天文，俯以察於地理'，是以此易書之理仰觀俯察否？"曰："所以'仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故'。幽明便是陰陽(yáng)剛?cè)帷７苍S多說(shuō)話，只是說(shuō)一個(gè)陰陽(yáng)。南便是明，北便是幽；日出地上便是明，日入地下便是幽。仰觀俯察，便皆知其故。"
觀文、察理，以至"知鬼神之情狀"，皆是言窮理之事。直是要知得許多，然后謂之窮理。〔謨〕
正卿問(wèn)"原始反終，故知死生之說(shuō)"。曰："人未死，如何知得死之說(shuō)？只是原其始之理，將后面摺轉(zhuǎn)來(lái)看，便見(jiàn)得。以此之有，知彼之無(wú)。"
問(wèn)："'反'字如何？"曰："推原其始，而反其終。謂如方推原其始初，卻摺轉(zhuǎn)一摺來(lái)，如回頭之義，是反回來(lái)觀其終也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人杰錄云："卻回頭轉(zhuǎn)來(lái)看其終。"
"精氣為物"，是合精與氣而成物，精魄而氣魂也。變則是魂魄相離。雖獨(dú)說(shuō)"游魂"，而不言魄，而離魄之意自可見(jiàn)矣。〔學(xué)蒙〕
林安卿問(wèn)"精氣為物，游魂為變"。曰："此是兩個(gè)合，一個(gè)離。精氣合，則魂魄凝結(jié)而為物；離，則陽(yáng)已散而陰無(wú)所歸，故為變。'精氣為物'，精，陰也；氣，陽(yáng)也。'仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智。'仁，陽(yáng)也；智，陰也。"〔人杰〕義剛同。
問(wèn)："尹子解'游魂'一句為鬼神，如何？"曰："此只是聚散。聚而為物者，神也；散而為變者，鬼也。鬼神便有陰陽(yáng)之分，只於屈伸往來(lái)觀之。橫渠說(shuō)'精氣自無(wú)而有，游魂自有而無(wú)'，其說(shuō)亦分曉。然精屬陰，氣屬陽(yáng)，然又自有錯(cuò)綜底道理。然就一人之身將來(lái)橫看，生便帶著個(gè)死底道理。人身雖是屬陽(yáng)，而體魄便屬陰；及其死而屬陰，又卻是此氣，便亦屬陽(yáng)。蓋死則魂氣上升，而魄形下降。古人說(shuō)'徂落'二字極有義理，便是謂魂魄。徂者，魂升於天；落者，魄降於地。只就人身，便亦是鬼神。如祭祀'求諸陽(yáng)'，便是求其魂；'求諸陰'，便是求其魄。祭義中宰我問(wèn)鬼神一段說(shuō)得好，注解得亦好。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)"與天地相似故不違"。曰："上面是說(shuō)'與天地準(zhǔn)'，這處是說(shuō)圣人'與天地相似'。"又曰："'與天地相似'，方且無(wú)外，凡事都不出這天地范圍之內(nèi)，所以方始得知周乎萬(wàn)物，而道又能濟(jì)天下，旁行也不走作。"
"與天地相似故不違。"上文言易之道"與天地相似"，此言圣人之道"與天地準(zhǔn)"也。惟其人不違，所以"與天地相似"。若此心有外，則與天地不相似矣。此下數(shù)句，皆是"與天地相似"之事也。上文"易與天地準(zhǔn)"下數(shù)句，皆"易與天地準(zhǔn)"之事也。"旁行而不流"，言其道旁行而不流於偏也。"范圍天地之化而不過(guò)"，自有大底范圍，又自有小底范圍。而今且就身上看，一事有一個(gè)范圍。"通乎晝夜之道而知"，"通"訓(xùn)兼，言兼晝與夜皆知也。〔僩〕
"與天地相似"是說(shuō)圣人。第一句汎說(shuō)。"知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下"，是細(xì)密底工夫。知便直要周乎萬(wàn)物，無(wú)一物之遺；道直要濟(jì)天下。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"知周乎萬(wàn)物"，便是知幽明死生鬼神之理。
問(wèn)："注云：'"知周萬(wàn)物"者，天也；"道濟(jì)天下"者，地也。'是如何？"曰："此與后段'仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知'又自不同。此以清濁言，彼以動(dòng)靜言。智是先知得較虛，故屬之天；'道濟(jì)天下'，則普濟(jì)萬(wàn)物，實(shí)惠及民，故屬之地。'旁行不流，樂(lè)天知命故不憂'，此兩句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應(yīng)。變處無(wú)本，則不能應(yīng)變。能應(yīng)變而無(wú)其本，則流而入變?cè)p矣。細(xì)分之，則旁行是知，不流屬仁。其實(shí)皆是知之事，對(duì)下文'安土敦乎仁故能愛(ài)'一句，專說(shuō)仁也。"〔學(xué)履〕
"知周萬(wàn)物"是體；"旁行"是"可與權(quán)"，乃推行處；"樂(lè)天知命"是自處。三節(jié)各說(shuō)一理。〔淵〕
"旁行而不流。"曰："此'小變而不失其大常'。然前后卻有'故'字，又相對(duì)。此一句突然，易中自時(shí)有恁地處，頗難曉。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："'樂(lè)天知命'，云'通上下言之'。又曰：'圣人之知天命，則異於此。'某竊謂'樂(lè)天知命'便是說(shuō)圣人。"曰："此一段亦未安。'樂(lè)天知命'便是圣人。異者，謂與'不知命無(wú)以為君子'自別。"〔可學(xué)〕
"安土敦乎仁"，對(duì)"樂(lè)天知命"言之。所寓而安，篤厚於仁，更無(wú)夾雜，純是天理。自"易與天地準(zhǔn)"而下，皆發(fā)明陰陽(yáng)之理。〔人杰〕
問(wèn)"安土敦乎仁，故能愛(ài)"。曰："此是與上文'樂(lè)天知命'對(duì)說(shuō)。'樂(lè)天知命'是'知崇'，'安土敦仁'是'禮卑'。安，是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛(ài)？敦，只是篤厚。去盡己私，全是天理，更無(wú)夾雜，充足盈滿，方有個(gè)敦厚之意，只是仁而又仁。敦厚於仁，故能愛(ài)。惟'安土敦仁'，則其愛(ài)自廣。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"安土"者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有己，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛(ài)也。〔去偽〕
"安土敦乎仁，故能愛(ài)。"圣人說(shuō)仁，是恁地說(shuō)，不似江西人說(shuō)知覺(jué)相似。此句說(shuō)仁最密。〔淵〕
"范圍天地之化。"范是鑄金作范，圍是圍裹。如天地之化都沒(méi)個(gè)遮攔，圣人便將天地之道一如用范來(lái)范成個(gè)物，包裹了。試舉一端，如在天，便做成四時(shí)、十二月、二十四氣、七十二候之類，以此做個(gè)涂轍，更無(wú)過(guò)差。此特其小爾。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)"范圍天地之化而不過(guò)"。曰："天地之化，滔滔無(wú)窮，如一爐金汁，镕化不息。圣人則為之鑄瀉成器，使人模范匡郭，不使過(guò)於中道也。'曲成萬(wàn)物而不遺'，此又是就事物之分量形質(zhì)，隨其大小闊狹、長(zhǎng)短方圓，無(wú)不各成就此物之理，無(wú)有遺闕。'范圍天地'是極其大而言，'曲成萬(wàn)物'是極其小而言。'范圍'，如'大德敦化'；'曲成'，如'小德川流'。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'范圍天地之化而不過(guò)'，如天之生物至秋而成，圣人則為之?dāng)坎亍Ｈ酥?，欲?dòng)情勝，圣人則為之教化防范。此皆是范圍而使之不過(guò)之事否？"曰："范圍之事闊大，此亦其一事也。今且就身上看如何。"或曰："如視聽(tīng)言動(dòng)，皆當(dāng)存養(yǎng)使不過(guò)差，此便是否？"曰："事事物物，無(wú)非天地之化，皆當(dāng)有以范圍之。就喜怒哀樂(lè)而言，喜所當(dāng)喜，怒所當(dāng)怒之類，皆范圍也。能范圍之不過(guò)，曲成之不遺，方始見(jiàn)得這'神無(wú)方，易無(wú)體'。若范圍有不盡，曲成有所遺，神便有方，易便有體矣！"〔學(xué)蒙〕
"通乎晝夜之道而知。"既曰"通"，又曰"知"，似不可曉。然通是兼通，若通晝不通夜，通生不通死，便是不知；便是神有方，易有體了！〔學(xué)蒙〕
"'通乎晝夜之道而知'，'通'字只是兼乎晝夜之道而知其所以然。大抵此一章自'易與天地準(zhǔn)'以下，只是言個(gè)陰陽(yáng)。'仁者見(jiàn)之謂之仁'，仁亦屬陽(yáng)：'知者見(jiàn)之謂之知'，知亦屬陰，此就人氣質(zhì)有偏處分陰陽(yáng)。如'繼之者善，成之者性'，便於造化流行處分陰陽(yáng)。"因問(wèn)："尹子'"鬼神情狀"，只是解"游魂為變"一句'，即是將'神'字亦作'鬼'字看了。程張說(shuō)得甚明白，尹子親見(jiàn)伊川，何以不知此義？"曰："尹子見(jiàn)伊川晚，又性質(zhì)樸鈍，想伊川亦不曾與他說(shuō)。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"神無(wú)方而易無(wú)體"，神便是忽然在陰，又忽然在陽(yáng)底。易便是或?yàn)殛帲驗(yàn)殛?yáng)，如為春，又為夏；為秋，又為冬。交錯(cuò)代換，而不可以形體拘也。〔學(xué)履〕
"神無(wú)方，易無(wú)體。"神自是無(wú)方，易自是無(wú)體。方是四方上下，神卻或在此，或在彼，故云"無(wú)方"。"易無(wú)體"者，或自陰而陽(yáng)，或自陽(yáng)而陰，無(wú)確定底，故云"無(wú)體"。自與那"其體則謂之易"不同，各自是說(shuō)一個(gè)道理。若恁地滾將來(lái)說(shuō)，少間都說(shuō)不去。他那個(gè)是說(shuō)"上天之載，無(wú)聲無(wú)臭"。"其體則謂之易"，這只是說(shuō)個(gè)陰陽(yáng)、動(dòng)靜、辟闔、剛?cè)?、消長(zhǎng)，不著這七八個(gè)字，說(shuō)不了。若喚做"易"，只一字便了。易是變易，陰陽(yáng)無(wú)一日不變，無(wú)一時(shí)不變。莊子分明說(shuō)"易以道陰陽(yáng)"。要看易，須當(dāng)恁地看，事物都是那陰陽(yáng)做出來(lái)。〔淵〕
"易無(wú)體"，這個(gè)物事逐日各自是個(gè)頭面，日異而時(shí)不同。〔淵〕
右第四章分章今依本義。
"'一陰一陽(yáng)之謂道'，陰陽(yáng)何以謂之道？"曰："當(dāng)離合看。"〔可學(xué)〕
"一陰一陽(yáng)之謂道"。陰陽(yáng)是氣，不是道，所以為陰陽(yáng)者，乃道也。若只言"陰陽(yáng)之謂道"，則陰陽(yáng)是道。今曰"一陰一陽(yáng)"，則是所以循環(huán)者乃道也。"一闔一辟謂之變"，亦然。〔驤〕
問(wèn)"一陰一陽(yáng)之謂道"。曰："此與'一闔一辟謂之變'相似。陰陽(yáng)非道也，一陰又一陽(yáng)，循環(huán)不已，乃道也。只說(shuō)'一陰一陽(yáng)'，便見(jiàn)得陰陽(yáng)往來(lái)循環(huán)不已之意，此理即道也。"又問(wèn)："若爾，則屈伸往來(lái)非道也，所以屈伸往來(lái)循環(huán)不已，乃道也。"先生頷之。〔銖〕
道，須是合理與氣看。理是虛底物事，無(wú)那氣質(zhì)，則此理無(wú)安頓處。易說(shuō)"一陰一陽(yáng)之謂道"，這便兼理與氣而言。陰陽(yáng)，氣也；"一陰一陽(yáng)"，則是理矣。猶言"一闔一辟謂之變"。闔辟，非變也；"一闔一辟"，則是變也。蓋陰陽(yáng)非道，所以陰陽(yáng)者道也。橫渠言："由氣化，有'道'之名；合虛與氣，有'性'之名。"意亦以虛為理。然虛卻不可謂之理，理則虛爾。亦猶"敬則虛靜，不可把虛靜喚作敬"。〔端蒙〕
問(wèn)："本義云：'道具於陰而行乎陽(yáng)。'竊意'道之大體'云云，是則'動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始'。要之，造化之初，必始於靜。"曰："既曰'無(wú)端無(wú)始'，如何又始於靜？看來(lái)只是一個(gè)實(shí)理，動(dòng)則為陽(yáng)，靜則為陰云云。今之所謂動(dòng)者，便是前面靜底末梢。其實(shí)靜前又動(dòng)，動(dòng)前又靜，只管推上去，更無(wú)了期，所以只得從這處說(shuō)起。"
或問(wèn)"一陰一陽(yáng)之謂道"。曰："以一日言之，則晝陽(yáng)而夜陰；以一月言之，則望前為陽(yáng)，望后為陰；以一歲言之，則春夏為陽(yáng)，秋冬為陰。從古至今，恁地滾將去，只是個(gè)陰陽(yáng)，是孰使之然哉？乃道也。從此句下，又分兩腳。此氣之動(dòng)為人物，渾是一個(gè)道理。故人未生以前，此理本善，所以謂'繼之者善'，此則屬陽(yáng)；氣質(zhì)既定，為人為物，所以謂'成之者性'，此則屬陰。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)"一陰一陽(yáng)之謂道"。曰："一陰一陽(yáng)，此是天地之理。如：'大哉乾元，萬(wàn)物資始'，乃'繼之者善也'；'乾道變化，各正性命'，此'成之者性也'。這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意，不是說(shuō)人性上事。"〔謨〕去偽同。
"一陰一陽(yáng)之謂道"，太極也。"繼之者善"，生生不已之意，屬陽(yáng)；"成之者性"，"各正性命"之意，屬陰。通書第一章可見(jiàn)。如說(shuō)"純粹至善"，卻是統(tǒng)言道理。〔人杰〕
"一陰一陽(yáng)之謂道。"就人身言之，道是吾心。"繼之者善"，是吾心發(fā)見(jiàn)惻隱、羞惡之類；"成之者性"，是吾心之理，所以為仁義禮智是也。〔人杰〕
問(wèn)："孟子只言'性善'，易系辭卻云：'一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。'如此，則性與善卻是二事？"曰："一陰一陽(yáng)是總名。'繼之者善'，是二氣五行事；'成之者性'，是氣化已后事。"〔去偽〕
流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續(xù)綿綿不息之意；成，是凝成有主之意。〔大雅〕
造化所以發(fā)育萬(wàn)物者，為"繼之者善"；"各正其性命"者，為"成之者性"。〔榦〕
"繼之者善也。"元亨是氣之方行，而未著於物也，是上一截事。"成之者性也。"利貞是氣之結(jié)成一物也，是下一截事。〔節(jié)〕
"繼之者善"，方是天理流行之初，人物所資以始。"成之者性"，則此理各自有個(gè)安頓處，故為人為物，或昏或明，方是定。若是未有形質(zhì)，則此性是天地之理，如何把做人物之性得！〔端蒙〕
"繼之者善，成之者性"，性便是善。〔可學(xué)〕
"繼之者善"，如水之流行；"成之者性"，如水之止而成潭也。〔椿〕
問(wèn)："'繼之者善，成之者性'，是道，是器？"曰："繼之成之是器，善與性是道。"〔人杰〕
易大傳言"繼善"，是指未生之前；孟子言"性善"，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也。〔銖〕
或問(wèn)"成之者性"。曰："性如寶珠，氣質(zhì)如水。水有清有汙，故珠或全見(jiàn)，或半見(jiàn)，或不見(jiàn)。"又問(wèn)："先生嘗說(shuō)性是理，本無(wú)是物。若譬之寶珠，則卻有是物。"曰："譬喻無(wú)十分親切底。"〔蓋卿〕
問(wèn)"仁者見(jiàn)之"至"鮮矣"。曰："此言萬(wàn)物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見(jiàn)得他發(fā)生流動(dòng)處，便以為仁；知者只見(jiàn)得他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之間'習(xí)矣而不察'，所以'君子之道鮮矣'！"〔學(xué)蒙〕
"顯諸仁，藏諸用"，二句只是一事。"顯諸仁"是可見(jiàn)底，便是"繼之者善也"；"藏諸用"是不可見(jiàn)底，便是"成之者性也"。"藏諸用"是"顯諸仁"底骨子，正如說(shuō)"一而二，二而一"者也。張文定公說(shuō)"事未判屬陽(yáng)，已判屬陰"，亦是此意。"顯諸仁，藏諸用"，亦如"元亨利貞"。〈螢，中"蟲改田"〉錄云："是'元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)'。"元亨是發(fā)用流行處，利貞便是流行底骨子。又曰：'顯諸仁'，德之所以盛；'藏諸用'，業(yè)之所以成。譬如一樹(shù)，一根生許多枝葉花實(shí)，此是'顯諸仁'處；及至結(jié)實(shí)，一核成一個(gè)種子，此是'藏諸用'處。生生不已，所謂'日新'也；萬(wàn)物無(wú)不具此理，所謂'富有'也。"〔僩〕
"'顯諸仁，藏諸用'，二句本只是一事。'藏諸用'，便在那'顯諸仁'里面，正如昨夜說(shuō)'一故神，雨故化'相似，只是一事。'顯諸仁'是可見(jiàn)底，'藏諸用'是不可見(jiàn)底；'顯諸仁'是流行發(fā)用處，'藏諸用'是流行發(fā)見(jiàn)底物；'顯諸仁'是千頭萬(wàn)緒，'藏諸用'只是一個(gè)物事。'藏諸用'是'顯諸仁'底骨子，譬如一樹(shù)花，皆是'顯諸仁'；及至此花結(jié)實(shí)，則一花自成一實(shí)。方眾花開(kāi)時(shí)，共此一樹(shù)，共一個(gè)性命；及至結(jié)實(shí)成熟后，一實(shí)又自成一個(gè)性命。如子在魚腹中時(shí)，與母共是一個(gè)性命；及子既成，則一子自成一性命。'顯諸仁'，千變?nèi)f化；'藏諸用'，則只是一個(gè)物事，一定而不可易。張乖崖說(shuō)'公事未判時(shí)屬陽(yáng)，已判后屬陰'，便是這意。公事未判，生殺輕重皆未定；及已判了，更不可易。'顯諸仁'便是'繼之者善也'，'藏諸用'便是'成之者性也'。天下之事，其燦然發(fā)見(jiàn)處，皆是顯然者；然一事自是一事，一物自是一物。如'元亨利貞'，元亨是發(fā)用流行處，貞便是流行底骨子。流行個(gè)甚么？只是流行那貞而已。"或曰："正如'乾道變化，各正性命'否？"曰："'顯諸仁'似恕，'藏諸用'似忠；'顯諸仁'似貫，'藏諸用'似一。如水流而為川，止而為淵，激而為波浪，雖所居不同，然皆是水也。水便是骨子，其流處、激處，皆顯者也。'顯諸仁'如惻隱之心，'藏諸用'似仁也。惻隱、羞惡、辭遜、是非，'顯諸仁'也；仁義禮智，'藏諸用'也。只是這個(gè)惻隱隨事發(fā)見(jiàn)，及至成那事時(shí)，一事各成一仁，此便是'藏諸用'。其發(fā)見(jiàn)時(shí)，在這道理中發(fā)去；及至成這事時(shí)，又只是這個(gè)道理。一事既各成一道理，此便是業(yè)。業(yè)是事之已成處，事未成時(shí)不得謂之業(yè)。盛德便是'顯諸仁'處。'顯諸仁'者，德之所以盛；'藏諸用'者，業(yè)之所以成。'鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂'，此正是'顯諸仁、藏諸用'底時(shí)節(jié)。'盛德大業(yè)'，便是'顯仁、藏用'成就處也。"又曰："耳之能聽(tīng)，目之能視，口之能言，手之能執(zhí)，足之能履，皆是發(fā)處也。畢竟怎生會(huì)恁地發(fā)用？釋氏便將這些子來(lái)暪人。秀才不識(shí)，便被他瞞。"又云："一叢禾，他初生時(shí)共這一株，結(jié)成許多苗葉花實(shí)，共成一個(gè)性命；及至收成結(jié)實(shí)，則一粒各成一個(gè)性命。只管生生不已，所謂'日新'也。'富有之謂大業(yè)'，言萬(wàn)物萬(wàn)事無(wú)非得此理，所謂'富有'也。日新是只管運(yùn)用流行，生生不已。道家修養(yǎng)有納甲之法，皆只用乾坤艮巽震兌六卦流行運(yùn)用，而不用坎離，便是那六卦流行底骨子。所以流行運(yùn)用者，只流行此坎離而已。便是'顯諸仁，藏諸用'之說(shuō)；'顯諸仁'是流行發(fā)見(jiàn)處，'藏諸用'是流行發(fā)見(jiàn)底物。正如以穀喻仁，是'藏諸用'也，及發(fā)為親親仁民愛(ài)物，一事又各自成一仁。'顯諸仁'是用底跡，'藏諸用'是仁底心。"
問(wèn)："本義云：'顯者，陽(yáng)之仁也，德之發(fā)也；藏者，陰之知也，業(yè)之成也。'按：此問(wèn)是據(jù)未定本。竊意以為，天地之理，動(dòng)而陽(yáng)，則萬(wàn)物之發(fā)生者皆其仁之顯著：靜而陰，則其用藏而不可見(jiàn)。其'顯諸仁'，則是德之發(fā)見(jiàn)；其'藏諸用'，則萬(wàn)物各得以為性，是業(yè)之成也。"曰："不如此。這處極微，難說(shuō)。"又曰："'顯諸仁'易說(shuō)，'藏諸用'極難說(shuō)。這'用'字，如橫渠說(shuō)'一故神'。'神'字、'用'字一樣。'顯諸仁'，如春生夏長(zhǎng)，發(fā)生彰露，所可見(jiàn)者。'藏諸用'，是所以生長(zhǎng)者，藏在里面而不可見(jiàn)。又這個(gè)有作先后說(shuō)處，如'元亨利貞'之類；有作表里說(shuō)處，便是這里。"又曰："'元亨利貞'，也可作表里說(shuō)。所謂流行者，別無(wú)物事，只是流行這個(gè)。"又曰："譬之仁，發(fā)出來(lái)便是惻隱之心，便是'顯諸仁'；仁便是'藏諸用'。"又曰："仁便藏在惻隱之心里面，仁便是那骨子。到得成就得數(shù)件事了，一件事上自是一個(gè)仁，便是那業(yè)處。"又曰："流行時(shí)，便是公共一個(gè)；到得成就處，便是各具一個(gè)。"又曰："惻隱之心方是流行處，到得親親、仁民、愛(ài)物，方是成就處。但'盛德'便屬之'顯諸仁'，'大業(yè)'便屬之'藏諸用'。"又曰："如此一穗禾，其始只用一個(gè)母子，少間成穀，一個(gè)各自成得一個(gè)。將去種植，一個(gè)又自成一穗，又開(kāi)枝開(kāi)葉去，所以下文謂'富有之謂大業(yè)'。"又曰："須是去靜坐體認(rèn)，方可見(jiàn)得四時(shí)運(yùn)行，萬(wàn)物終始。若道有個(gè)物行，又無(wú)形影；若道無(wú)個(gè)物，又怎生會(huì)恁地？"
"鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂"，此言造化之理。如圣人則只是人，安得而無(wú)憂！〔謨〕
天地造化是自然；圣人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說(shuō)"不與圣人同憂"。〔淵〕
問(wèn)"鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂"。曰："明道兩句最好：'天地?zé)o心而成化，圣人有心而無(wú)為。'無(wú)心便是不憂，成化便是鼓萬(wàn)物。天地鼓萬(wàn)物，亦何嘗有心來(lái)！"〔去偽〕
"盛德大業(yè)至矣哉！"是贊嘆上面"顯諸仁，藏諸用"。〔淵〕
"盛德大業(yè)"以下，都是說(shuō)易之理，非指圣人而言。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"盛德大業(yè)"一章。曰："既說(shuō)'盛德大業(yè)'，又說(shuō)他只管恁地生去，所以接之以'生生之謂易'，是漸漸說(shuō)入易上去。乾只略成一個(gè)形象，坤便都呈見(jiàn)出許多法來(lái)。到坤處都細(xì)了，萬(wàn)法一齊出見(jiàn)。'效'字如效順、效忠、效力之'效'。'極數(shù)知來(lái)之謂占'，占出這事，人便依他這個(gè)做，便是'通變之謂事'。看來(lái)圣人到這處，便說(shuō)在占上去，則此書分明是要占矣。'陰陽(yáng)不測(cè)之謂神'，是總結(jié)這一段。不測(cè)者，是在這里，又在那里，便是這一個(gè)物事走來(lái)走去，無(wú)處不在。六十四卦都說(shuō)了，這又說(shuō)三百八十四爻。許多變化，只是這一個(gè)物事周流其間。"〔學(xué)蒙〕
先說(shuō)個(gè)"富有"，方始說(shuō)"日新"，此與說(shuō)宇宙相似。先是有這物事了，方始相連相續(xù)去。自"富有"至"效法"，是說(shuō)其理如此；用處卻在那"極數(shù)知來(lái)"與"通變"上面。蓋說(shuō)上面許多道理要做這用。〔淵〕
問(wèn)："'"日新之謂盛德，生生之謂易"，"陰陽(yáng)不測(cè)之謂神"，要思而得之。'明道提此三句說(shuō)，意是如何？"曰："此三句也是緊要。須是看得本文，方得。"問(wèn)："德是得於己底，業(yè)是發(fā)出來(lái)底。德便是本。'生生之謂易'，便是體；'成象之謂乾，效法之謂坤'，便只是里面交錯(cuò)底。"曰："'乾坤其易之蘊(yùn)'，易是一塊，乾坤是在里面往來(lái)底。圣人作易，便是如此。"又問(wèn)："'陰陽(yáng)不測(cè)之謂神'，便是妙用處。"曰："便是包括許多道理。"〔夔孫〕
"成象之謂乾"，此造化方有些顯露處。"效法之謂坤"，以"法"言之，則大段詳密矣。"效"字難看，如效力、效誠(chéng)之"效"，有陳獻(xiàn)底意思。乾坤只是理。理本無(wú)心，自人而觀，猶必待乾之成象，而后坤能效法。然理自如此，本無(wú)相待。且如四時(shí)，亦只是自然迭運(yùn)。春夏生物，初不道要秋冬成之；秋冬成物，又不道成就春夏之所生，皆是理之所必然者爾。〔謨〕
"成象之謂乾，效法之謂坤"，依舊只是陰陽(yáng)。凡屬陽(yáng)底，便是只有個(gè)象而已。象是方做未成形之意，已成便屬陰。"成象"，謂如日月星辰在天，亦無(wú)個(gè)實(shí)形，只是個(gè)懸象如此。乾便略，坤便詳。效如陳效之效，若今人言效力之類。法是有一成己定之物，可以形狀見(jiàn)者。如條法，亦是實(shí)有已成之法。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"效法之謂坤"，到這個(gè)坤時(shí)，都仔細(xì)詳審了，一個(gè)是一個(gè)模樣。效猶呈，一似說(shuō)"效犬"、"效羊"、"效牛"、"效馬"，言呈出許多物。大概乾底只是做得個(gè)形象，到得坤底，則漸次詳密。"資始"、"資生"，於此可見(jiàn)。〔淵〕
效，呈也，如曲禮"效犬者左牽之"之"效"，猶言效順、效忠、效力也。蓋乾只是成得個(gè)大象，坤便呈出那法來(lái)。
"成象之謂乾"，謂風(fēng)霆雨露日星，只是個(gè)象。效者，效力之"效"。"效法"，則效其形法而可見(jiàn)也。〔人杰〕
右第五章
"夫易，廣矣，大矣"止"靜而正"，是無(wú)大無(wú)小，無(wú)物不包，然當(dāng)體便各具此道理。"靜而正"，須著工夫看。徐又曰："未動(dòng)時(shí)，便都有此道理，都是真實(shí)，所以下個(gè)'正'字。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。""靜而正"，謂觸處皆見(jiàn)有此道，不待安排，不待措置，雖至小、至近、至鄙、至陋之事，無(wú)不見(jiàn)有。隨處皆見(jiàn)足，無(wú)所欠闕，只觀之人身便見(jiàn)。"見(jiàn)有"、"見(jiàn)足"之"見(jiàn)"，賢遍反。〔僩〕
"其動(dòng)也辟。"大抵陰是兩件，如陰爻兩畫。辟是兩開(kāi)去，翕是兩合。如地皮上生出物來(lái)，地皮須開(kāi)。今論天道，包著地在。然天之氣卻貫在地中，地卻虛，有以受天之氣。下文有"大生""廣生"云者，大，是一個(gè)大底物事；廣，便是容得許多物事。"大"字實(shí)，"廣"字虛。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"其靜也翕，其動(dòng)也辟。"地到冬間，氣都翕聚不開(kāi)；至春，則天氣下入地，地氣開(kāi)以迎之。又曰："陰陽(yáng)與天地，自是兩件物事。陰陽(yáng)是二氣，天地是兩個(gè)有形質(zhì)底物事，如何做一物說(shuō)得！不成說(shuō)動(dòng)為天而靜為地！無(wú)此理，正如鬼神之說(shuō)。"〔僩〕
乾靜專動(dòng)直而大生，坤靜翕動(dòng)辟而廣生。這說(shuō)陰陽(yáng)體性如此，卦畫也仿彿似恁地。〔淵〕
乾坤二卦觀之亦可見(jiàn)。乾畫奇，便見(jiàn)得"其靜也專，其動(dòng)也直"；坤畫耦，便見(jiàn)得"其靜也翕，其動(dòng)也辟"。〔直卿〕〔端蒙〕
天體大，"是以大生焉"；地體虛，"是以廣生焉"。廣有虛之義，如河廣、漢廣之廣。〔敬仲〕
本義云："乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。"學(xué)者請(qǐng)問(wèn)。曰；"此兩句解得極分明。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天中，所以說(shuō)天之質(zhì)大。以理與氣言之，則地卻包著天，天之氣卻盡在地之中，地盡承受得那天之氣，所以說(shuō)地之量廣。天只是一個(gè)物事，一故實(shí)，從里面便實(shí)，出來(lái)流行發(fā)生，只是一個(gè)物事，所以說(shuō)'乾一而實(shí)'。地雖是堅(jiān)實(shí)，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地里發(fā)出來(lái)，所以說(shuō)'坤二而虛'。"用之云："地形如肺，形質(zhì)雖硬，而中本虛，故陽(yáng)氣升降乎其中，無(wú)所障礙，雖金石也透過(guò)去。地便承受得這氣，發(fā)育萬(wàn)物。"曰："然。要之天形如一個(gè)鼓鞴，天便是那鼓鞴外面皮殼子，中間包得許多氣，開(kāi)闔消長(zhǎng)，所以說(shuō)'乾一而實(shí)'。地只是一個(gè)物事，中間盡是這氣升降來(lái)往，緣中間虛，故容得這氣升降來(lái)往。以其包得地，所以說(shuō)其質(zhì)之大，以其容得天之氣，所以說(shuō)其量之廣。非是說(shuō)地之形有盡，故以量言也。只是說(shuō)地盡容得天之氣，所以說(shuō)其量之廣耳。今治歷家用律呂候氣，其法最精。氣之至也，分寸不差，便是這氣都在地中透上來(lái)。如十一月冬至，黃鐘管距地九寸，以葭灰實(shí)其中，至之日，氣至灰去，晷刻不差。"又云："看來(lái)天地中間，此氣升降上下，當(dāng)分為六層。十一月冬至自下面第一層生起，直到第六層上，極至天，是為四月。陽(yáng)氣既生足，便消；下面陰氣便生。只是這一氣升降循環(huán)不已，往來(lái)乎六層之中也。"問(wèn)："月令中'天氣下降，地氣上騰'，此又似天地各有氣相交合？"曰："只是這一氣，只是陽(yáng)極則消而陰生，陰極則消而陽(yáng)生。'天氣下降'，便只是冬至。復(fù)卦之時(shí)，陽(yáng)氣在下面生起，故云：'天氣下降'。"或曰："據(jù)此，則卻是陰消於上，而陽(yáng)生於下，卻見(jiàn)不得'天氣下降'。"曰："也須是天運(yùn)一轉(zhuǎn)，則陽(yáng)氣在下，故從下生也。今以天運(yùn)言之，則一日自轉(zhuǎn)一匝。然又有那大轉(zhuǎn)底時(shí)候，須是大著心腸看，始得，不可拘一不通也。蓋天本是個(gè)大底物事，以偏滯求他不得。"〔僩〕
問(wèn)："陰耦陽(yáng)奇，就天地之實(shí)形上看，如何見(jiàn)得？"曰："天是一個(gè)渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實(shí)虛，容得天之氣迸上來(lái)。系辭云：'乾，靜也專，動(dòng)也直，是以大生焉；坤，靜也翕，動(dòng)也辟，是以廣生焉。''大生'是渾淪無(wú)所不包，'廣生'是廣闊，能容受得那天之氣。'專、直'則只是一物直去；'翕、辟'則是兩個(gè)，翕則闔，辟則開(kāi)，此奇耦之形也。"又曰："陰偏只是一半，兩個(gè)方做得一個(gè)。"〔學(xué)履〕
易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目。下面一壁子是乾，一壁子是坤。蓋說(shuō)易之廣大，是這乾便做他那大，坤便做他那廣。乾所以說(shuō)大時(shí)，塞了他中心，所以大；坤所以說(shuō)廣時(shí)，中間虛，容得物，所以廣。廣是說(shuō)他廣闊，著得物。常說(shuō)道地對(duì)天不得，天便包得地在中心。然而地卻是中虛，容得氣過(guò)，容得物，便是他廣。天是一直大底物事；地是廣闊底物，有坳處，有陷處，所以說(shuō)廣。這個(gè)只是說(shuō)理，然也是說(shuō)書。有這理，便有這書。書是載那道理底，若死分不得。大概上面幾句是虛說(shuō)底；這個(gè)配天地、四時(shí)、日月、至德，是說(shuō)他實(shí)處。〔淵〕
陰陽(yáng)雖便是天地，然畢竟天地自是天地。"廣大配天地"時(shí)，這個(gè)理與他一般廣大。〔淵〕
"廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月"，以易配天。"易簡(jiǎn)之善配至德"，以易配人之至德。〔人杰〕
問(wèn)"易簡(jiǎn)之善配至德"。曰："此是以易中之理，取外面一事來(lái)對(duì)。謂易之廣大，故可配天地；易之變通，如老陽(yáng)變陰，老陰變陽(yáng)，往來(lái)變化，故可配四時(shí)；'陰陽(yáng)之義'，便是日月相似。'易簡(jiǎn)之善'，便如在人之至德。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："'廣大配天地，變通配四時(shí)'，這'配'字是配合底意思否？"曰："只是相似之意。"又問(wèn)"易簡(jiǎn)之善配至德"。曰："也是易上有這道理，如人心之至德也。"〔學(xué)履〕
林安卿問(wèn)："'廣大配天地'，配，莫是配合否？"曰："配，只是似。且如下句云'變通配四時(shí)'，四時(shí)如何配合？四時(shí)自是流行不息，所謂'變通'者如此。"又問(wèn)"易簡(jiǎn)之善配至德"。曰："'易簡(jiǎn)'是常行之理，'至德'是自家所得者。"又問(wèn)："伊川解'知微知彰，知柔知?jiǎng)?，云：'知微則知彰，知柔則知?jiǎng)偂?如何？"曰"只作四截看，較闊，言君子無(wú)所不知。"良久，笑云："向時(shí)有個(gè)人出此語(yǔ)，令楊大年對(duì)，楊應(yīng)聲云：'小人不恥不仁，不畏不義。'無(wú)如此恰好！"〔義剛〕
問(wèn)："'廣大'、'變通'，是易上自有底道理；是易上所說(shuō)造化與圣人底？"曰："都是他易上說(shuō)底。"又曰："配，是分配之義，是分這一半在那上面。"問(wèn)曰："如此，便全無(wú)配之底意。"曰："也有些子分此以合彼意思。欲見(jiàn)其廣大，則於天地乎觀之；欲見(jiàn)其變通，則於四時(shí)乎觀之；欲知其陰陽(yáng)之義，則觀於日用可見(jiàn)；欲知其簡(jiǎn)易，則觀於圣人之至德可見(jiàn)。"
右第六章
"崇德廣業(yè)。""知崇"，天也，是致知事，要得高明。"禮卑"，地也，是踐履事。卑，是事事都要踐履過(guò)。凡事踐履將去，業(yè)自然廣。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"禮卑"，是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取斑底做，便狹。兩腳踏地做，方得。若是著件物事，填教一二尺高 ，便不穩(wěn)了，如何會(huì)廣！地卑，便會(huì)廣。世上更無(wú)卑似地底。又曰："地卑，是從貼底謹(jǐn)細(xì)處做將去，所以能廣。"〔淵〕
"知崇、禮卑"一段。云："地至卑，無(wú)物不載在地上?？v開(kāi)井百尺，依舊在地上，是無(wú)物更卑得似地。所謂'德言盛，禮言恭'，禮是要極卑，故無(wú)物事無(wú)個(gè)禮。至於至微至細(xì)底事，皆當(dāng)畏懼戒謹(jǐn)，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。曲禮曰'毋不敬'，自'上東階先右足，上西階先左足'；"羹之有菜者用梜，無(wú)菜者不用梜'，無(wú)所不致其謹(jǐn)，這便都是卑處。"又曰："似這處，不是他特地要恁地，是他天理合如此。知識(shí)日多則知日高，這事也合理，那事也合理。積累得多，業(yè)便廣。"〔學(xué)蒙〕（或錄詳，見(jiàn)下。）
禮，極是卑底物事，如地相似，無(wú)有出其下者，看甚么物事，他盡載了?？v穿地?cái)?shù)十丈深，亦只在地之上，無(wú)緣更有卑於地者也。知卻要極其高明，而禮則要極於卑順。如"禮儀三百，威儀三千"，纖悉委曲，無(wú)非至卑之事。如"羹之有菜者用梜，其無(wú)菜者不用梜"；主人升東階，客上西階，皆不可亂。然不是強(qiáng)安排，皆是天理之自然。如"上東階，則先右足；上西階，則先左足。"蓋上西階而先右足，則背卻主人；上東階而先左足，則背卻客；自是理合如此。又曰："'知崇'者，德之所以崇，'禮卑'者，業(yè)之所以廣。蓋禮才有些不到處，這便有所欠闕，業(yè)便不廣矣。惟是極卑無(wú)所欠闕，所以廣。"
"知崇、禮卑。"知是知處，禮是行處，知侭要高，行卻自近起。〔可學(xué)〕
知識(shí)貴乎高明，踐履貴乎著實(shí)。知既高明，須放低著實(shí)做去。〔銖〕
學(xué)只是知與禮，他這意思卻好。禮便細(xì)密。中庸"致廣大，盡精微"等語(yǔ)，皆只是說(shuō)知、禮。〔淵〕
"知崇、禮卑"，這是兩截。"知崇"是智識(shí)超邁，"禮卑"是須就切實(shí)處行。若知不高，則識(shí)見(jiàn)淺陋；若履不切，則所行不實(shí)。知識(shí)高便是象天，所行實(shí)便是法地。識(shí)見(jiàn)高於上，所行實(shí)於下，中間便生生而不窮，故說(shuō)"易行乎其中。成性存存，道義之門"。大學(xué)所說(shuō)格物、致知，是"知崇"之事；所說(shuō)誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，是"禮卑"之事。〔賀孫〕
上文言"知崇、禮卑，崇效天，卑法地"。人崇其知，須是如天之高；卑其禮，須如地之廣。"天地設(shè)位"一句，只是引起，要說(shuō)"知崇、禮卑"。人之知、禮能如天地，便能成其性，存其存，道義便自此出。所謂道義，便是易也。"成性存存"，不必專主圣人言。〔去偽〕
"成性"，猶言見(jiàn)成底性。這性元是好了，但"知崇、禮卑"，則成性便存存。〔學(xué)蒙〕
"成性"只是本來(lái)性。〔節(jié)〕
"成性"不曾作壞底。"存"，謂常在這里，存之又存。〔泳〕
"成性"如名，"明德"如表德相似。"天命"都一般。〔泳〕
或問(wèn)："'成性存存'，是不忘其所存。"曰："眾人多是說(shuō)到圣人處，方是性之成，看來(lái)不如此。'成性'，只是一個(gè)渾淪之性，存而不失，便是'道義之門'，便是生生不已處。"〔卓〕
"成性"與"成之者性也"，止?fàn)幮┳硬煌?成之者性"，便從上說(shuō)來(lái)，言成這一個(gè)物。"成性"，是說(shuō)已成底性，如"成德"、"成說(shuō)"之"成"。然亦只爭(zhēng)些子也，如"正心、心正"，"誠(chéng)意、意誠(chéng)"相似。〔賀孫〕
"成性存存，道義之門"，只是此性萬(wàn)善畢具，無(wú)有欠闕，故曰"成性"。成對(duì)虧而言。"成之者性"，則是成就處無(wú)非性，猶曰："誠(chéng)斯立焉"。橫渠、伊川說(shuō)"成性"，似都就人為處說(shuō)，恐不如此。橫渠有習(xí)以成性底意思，伊川則言成其性，存其所存。〔端蒙〕
橫渠謂"成其性，存其存"。伊川易傳中亦是"存其存"，卻是遺書中說(shuō)作"生生之謂易"，意思好。必大錄云："'成性'如言成就，'存存'是生生不已之意。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"知禮成性而道義出。"程子說(shuō)，"成性"謂是萬(wàn)物自有成性，"存存"便是生生不已，這是語(yǔ)錄中說(shuō)，此意卻好。及他解易，卻說(shuō)"成其性，存其存"，又似不恁地。前面說(shuō)"成性"，謂如成事、成法之類，是見(jiàn)成底性。橫渠說(shuō)"成性"別。且如"堯舜性之"，是其性本渾成；學(xué)者學(xué)之，須是以知、禮做，也到得他成性處。"道義出"謂這里流行。道，體也；義，用也。又曰："性是自家所以得於天底道，義是眾人公共底。"〔夔孫〕
橫渠言"成性"，與古人不同。他所說(shuō)性，雖是那個(gè)性，然曰："成性"，則猶言"踐形"也。又曰："他是說(shuō)去氣稟物欲之私，以成其性。"〔道夫〕
"'知崇禮卑'則性自存，橫渠之說(shuō)非是。如云'性未成則善惡混，當(dāng)亹亹而繼之以善'云云。"又云："'纖惡必除，善斯成性矣'，皆是此病。""知禮成性則道義出"，先生本義中引此，而改"成"為"存"。又曰："橫渠言：'"成性"，猶孟子云"踐形"。'此說(shuō)不是。夫性是本然已成之性，豈待習(xí)而后成邪！他從上文'繼之者善也，成之者性也'，便是如此說(shuō)來(lái)，與孔子之意不相似。"〔僩〕
橫渠"知崇，天也"一段，言知識(shí)高明如天，形而上，指此理。"通乎晝夜而知"，通，猶兼也，兼陰陽(yáng)晝夜之道而知。知晝而不知夜，知夜不知晝，則知皆未盡也。合知、禮而成性，則道義出矣。知、禮，行處也。〔端蒙〕
問(wèn)橫渠"知禮成性"之說(shuō)。曰："橫渠說(shuō)'成性'，謂是渾成底性。'知禮成性'，如'習(xí)與性成'之意同。"又問(wèn)"不以禮性之"。曰："如'堯舜性之'相似。但他言語(yǔ)艱，意是如此。"〔夔孫〕
右第七章
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
系辭，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。
上、下系辭說(shuō)那許多爻，直如此分明。他人說(shuō)得分明，便淺近。圣人說(shuō)來(lái)卻不淺近，有含蓄。所以分在上、下系，也無(wú)甚意義。圣人偶然去這處說(shuō)，又去那處說(shuō)。嘗說(shuō)道，看易底不去理會(huì)道理，卻只去理會(huì)這般底，譬如讀詩(shī)者不去理會(huì)那四字句押韻底，卻去理會(huì)十五國(guó)風(fēng)次序相似。〔淵〕
問(wèn)："第一章第一節(jié)，蓋言圣人因造化之自然以作易。"曰："論其初，則圣人是因天理之自然而著之於書。此是后來(lái)人說(shuō)話，又是見(jiàn)天地之實(shí)體，而知易之書如此。如見(jiàn)天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此；如見(jiàn)天之高，地之下，卻知得易所分貴賤者如此。"又曰："此是因至著之象以見(jiàn)至微之理。"
"天尊地卑"至"變化見(jiàn)矣"，是舉天地事理以明易。自"是故"以下，卻舉易以明天地間事。〔人杰〕
"天尊地卑，乾坤定矣"，觀天地則見(jiàn)易也。〔僩〕
"天尊地卑"，上一截皆說(shuō)面前道理，下一截是說(shuō)易書。圣人做這個(gè)易，與天地準(zhǔn)處如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是貴賤。圣人只是見(jiàn)成說(shuō)這個(gè)，見(jiàn)得易是準(zhǔn)這個(gè)。若把下面一句說(shuō)做未畫之易也不妨。然圣人是從那有易后說(shuō)來(lái)。〔淵〕
"天尊地卑，乾坤定矣"，上句是說(shuō)天地造化實(shí)體，以明下句是說(shuō)易中之事。"天尊地卑"，故易中之乾坤定矣"。楊氏說(shuō)得深了。易中固有屈伸往來(lái)之乾坤處，然只是說(shuō)乾坤之卦。在易則有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"天尊地卑"章，上一句皆說(shuō)天地，下一句皆說(shuō)易。如貴賤是易之位，剛?cè)崾且字兓?，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言?方以類聚，物以群分。"方只是事，訓(xùn)"術(shù)"，訓(xùn)"道"。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。〔謨〕
"卑高以陳，貴賤位矣"，此只是上句說(shuō)天地間有卑有高，故易之六爻有貴賤之位也，故曰："列貴賤者存乎位"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)"方以類聚，物以群分"。曰："物各有類，善有善類，惡有惡類，吉兇於是乎出。"又曰："方以事言，物以物言。"〔礪〕人杰錄云："方，猶事也。"
"方以類聚，物以群分"，楊氏之說(shuō)為"方"字所拘，此只是"物有本末，事有終始"之意。隨其善惡而類聚群分，善者吉，惡者兇，而吉兇亦由是而生耳。伊川說(shuō)是。亦是言天下事物各有類分，故存乎易者，吉有吉類，兇有兇類。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)"方以類聚，物以群分"。曰："方，向也。所向善，則善底人皆來(lái)聚；所向惡，則惡底人皆來(lái)聚。物，又是通天下之物而言。是個(gè)好物事，則所聚者皆好物事也；若是個(gè)不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。"〔燾〕
"在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。"上是天地之變化，下是易之變化。蓋變化是易中陰陽(yáng)二爻之變化，故曰："變化者，進(jìn)退之象也。"變化，只進(jìn)退便是。如自坤而乾則為進(jìn)，自乾而坤則為退。進(jìn)退在已變未定之間，若已定，則便是剛?cè)嵋病?em>〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："不知'變化'二字以成象、成形者分言之，不知是羈同說(shuō)？"學(xué)履錄云："問(wèn)：'不知是變以成象，化以成形；為將是"變化"二字同在象形之間？'曰：'不必如此分。'"曰："莫分不得。'變化'二字，下章說(shuō)得最分曉。"文蔚曰："下章云：'變化者，進(jìn)退之象。'如此則變是自微而著，化是自盛而衰。"曰："固是。變是自陰而陽(yáng)，化是自陽(yáng)而陰。易中說(shuō)變化，惟此處最親切。如言'剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也。'剛?cè)崾求w，變通不過(guò)是二者盈虛消息而已，此所謂'變化'。故此章亦云：'剛?cè)嵴?，晝夜之象也；變化者，進(jìn)退之象也。''剛?cè)嵴邥円怪?，所謂'立本'；'變化者進(jìn)退之象'，所謂'趨時(shí)'。又如言：'吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。'悔吝便是吉兇底交互處，悔是吉之漸，吝是兇之端。"〔文蔚〕
問(wèn)："變化是分在天地上說(shuō)否？"曰："難為分說(shuō)。變是自陰而陽(yáng)，自靜而動(dòng)；化是自陽(yáng)而陰，自動(dòng)而靜。漸漸化將去，不見(jiàn)其跡。"又曰："橫渠云：'變是倏忽之變，化是逐旋不覺(jué)化將去。'恐易之意不如此說(shuō)。"既而曰："適間說(shuō)'類聚群分'，也未見(jiàn)說(shuō)到物處。易只是說(shuō)一個(gè)陰陽(yáng)變化，陰陽(yáng)變化，便自有吉兇。下篇說(shuō)得變化極分曉。'剛?cè)嵴?，晝夜之象也?剛?cè)岜闶莻€(gè)骨子，只管恁地變化。"〔礪〕
"摩"，是那兩個(gè)物事相摩戛；"蕩"，則是圜轉(zhuǎn)推蕩將出來(lái)。"摩"，是八卦以前事；"蕩"，是八卦以后為六十四卦底事。"蕩"，是有那八卦了，團(tuán)旋推蕩那六十四卦出來(lái)。漢書所謂"蕩軍"，是團(tuán)轉(zhuǎn)去殺他、磨轉(zhuǎn)他底意思。〔淵〕
問(wèn)："'剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?竊謂六十四卦之初，剛?cè)醿僧嫸选啥模亩?，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而謂之'摩、蕩'，何也？"曰："摩如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動(dòng)，上面一片只管摩旋推蕩不曾住。自兩儀生四象，則老陽(yáng)老陰不動(dòng)，而少陰少陽(yáng)則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動(dòng)，而兌離坎艮則交；自八卦而生六十四卦，皆是從上加去。下體不動(dòng)，每一卦生八卦，故謂之'摩、蕩'。"〔銖〕
"剛?cè)嵯嗄?，八卦相?，方是說(shuō)做這卦。做這卦了，那"鼓之以雷霆"，與風(fēng)雨日月寒暑之變化，皆在這卦中；那成男成女之變化，也在這卦中。見(jiàn)造化關(guān)捩子才動(dòng)，那許多物事都出來(lái)。易只是模寫他這個(gè)。〔淵〕
"鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨"，此已上是將造化之實(shí)體對(duì)易中之理。此下便是說(shuō)易中卻有許多物事。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"乾道成男，坤道成女"，通人物言之，如牡馬之類。在植物亦有男女，如有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽(yáng)剛?cè)岵坏谩?em>〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"乾知大始，坤作成物。"知者，管也。乾管卻大始，大始即物生之始。乾始物而坤成之也。〔謨〕
或問(wèn)："'乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。'如何是知？"曰："此'知'字訓(xùn)'管'字，不當(dāng)解作知見(jiàn)之'知'。大始是'萬(wàn)物資始'，乾以易，故管之；成物是'萬(wàn)物資生'，坤以簡(jiǎn)，故能之。大抵談經(jīng)只要自在，不必泥於一字之間。"〔蓋卿〕
"乾知大始"，知，主之意也，如知縣、知州。乾為其初，為其萌芽。"坤作成物"，坤管下面一截，有所作為。"乾以易知"，"乾，陽(yáng)物也"，陽(yáng)剛健，故作為易成。"坤以簡(jiǎn)能"，坤因乾先發(fā)得有頭腦，特因而為之，故簡(jiǎn)。〔節(jié)〕
"'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。'他是從上面'乾知大始，坤作成物'處說(shuō)來(lái)。"文蔚曰："本義以'知'字作'當(dāng)'字解，其義如何？"曰："此如說(shuō)'樂(lè)著大始'，大始就當(dāng)體而言。言乾當(dāng)此大始，然亦自有知覺(jué)之義。"文蔚曰："此是那性分一邊事。"曰："便是他屬陽(yáng)。'坤作成物'，卻是作那成物，乃是順乾。'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能'，易簡(jiǎn)在乾坤。'易則易知，簡(jiǎn)則易從'，卻是以人事言之。兩個(gè)'易'字又自不同，一個(gè)是簡(jiǎn)易之'易'，一個(gè)是難易之'易'。要之，只是一個(gè)字，但微有毫釐之間。"因論："天地間只有一個(gè)陰陽(yáng)，故程先生云：'只有一個(gè)感與應(yīng)。'所謂陰與陽(yáng)，無(wú)處不是。且如前后，前便是陽(yáng)，后便是陰；又如左右，左便是陽(yáng)，右便是陰；又如上下，上面一截便是陽(yáng)，下面一截便是陰。"文蔚曰："先生易說(shuō)中謂'伏羲作易，驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已'。此語(yǔ)最盡。"曰："'陰陽(yáng)'雖是兩個(gè)字，然卻只是一氣之消息，一進(jìn)一退，一消一長(zhǎng)。進(jìn)處便是陽(yáng)，退處便是陰；長(zhǎng)處便是陽(yáng)，消處便是陰。只是這一氣之消長(zhǎng)，做出古今天地間無(wú)限事來(lái)。所以陰陽(yáng)做一個(gè)說(shuō)亦得，做兩個(gè)說(shuō)亦得。"〔文蔚〕
問(wèn)"'乾知'是知，'坤作'是行否？"曰："是。"又問(wèn)："通乾坤言之，有此理否？"曰："有。""如何是'易簡(jiǎn)'？"曰："他行健，所以易，易是知阻難之謂，人有私意便難。簡(jiǎn)，只是順從而已，若外更生出一分，如何得簡(jiǎn)？今人多是私意，所以不能簡(jiǎn)易。易，故知之者易；簡(jiǎn)，故從之者易。'有親'者，惟知之者易，故人得而親之。此一段通天人而言。"〔祖道〕
"乾以易知。"乾惟行健，其所施為自是容易，觀造化生長(zhǎng)則可見(jiàn)。只是這氣一過(guò)時(shí)，萬(wàn)物皆生了，可見(jiàn)其易。要生便生，更無(wú)凝滯；要做便做，更無(wú)等待，非健不能也。〔僩〕
乾德剛健，他做時(shí)便通透徹達(dá)，攔截障蔽他不住。人剛健者亦如此。"乾以易知"，只是說(shuō)他恁地做時(shí)，不費(fèi)力。〔淵〕
"坤以簡(jiǎn)能"，坤最省事，更無(wú)勞攘，他只承受那乾底生將出來(lái)。他生將物出來(lái)，便見(jiàn)得是能。陰只是一個(gè)順，若不順，如何配陽(yáng)而生物！〔淵〕
"易簡(jiǎn)"，一畫是易，兩畫是簡(jiǎn)。〔泳〕
問(wèn)"乾坤易簡(jiǎn)"。曰："'易簡(jiǎn)'，只看'健順'可見(jiàn)。"又曰："且以人論之，如健底人則遇事時(shí)便做得去，自然覺(jué)易，易只是不難。又如人，稟得性順底人，及其作事便自省事，自然是簡(jiǎn)，簡(jiǎn)只是不繁。然乾之易，只管得上一截事，到下一截卻屬坤，故易。坤只是承乾，故不著做上一截事，只做下面一截，故簡(jiǎn)。如'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能'，知便是做起頭，能便是做了。只觀'隤然'、'確然'，亦可見(jiàn)得易簡(jiǎn)之理。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
伯豐問(wèn)"簡(jiǎn)易"。曰："只是'健順'。如人之健者，做事自易；順承者，自簡(jiǎn)靜而不繁。只看下系'確然'、'隤然'，自分曉。易者只做得一半，簡(jiǎn)者承之。又如乾'恒易以知險(xiǎn)'，坤'恒簡(jiǎn)以知阻'，因登山而知之。高者視下，可見(jiàn)其險(xiǎn)；有阻在前，簡(jiǎn)靜者不以為難。"〔人杰〕
伯謨問(wèn)"乾坤簡(jiǎn)易"。曰："易只是要做便做，簡(jiǎn)是都不入自家思惟意思，惟順?biāo)雷鰧⑷ァ?又問(wèn)："乾健，'德行常易以知險(xiǎn)'；坤順，'德行常簡(jiǎn)以知阻'。"曰："自上臨下為險(xiǎn)，自下升上為阻。故乾無(wú)自下升上之義，坤無(wú)自上降下之理。"〔賀孫〕
問(wèn)"乾坤易簡(jiǎn)"。曰："'簡(jiǎn)'字易曉，'易'字難曉。他是健了，饒本云："逐日被他健了。"自然恁地不勞氣力。才從這里過(guò)，要生便生，所謂'因行不妨掉臂'，是這樣說(shuō)話。系辭有數(shù)處說(shuō)'易簡(jiǎn)'，皆是這意，子細(xì)看便見(jiàn)。"又問(wèn)："健，不是他要恁地，是實(shí)理自然如此。在人，則順理而行便自容易，不須安排。"曰："順理自是簡(jiǎn)底事。所謂易，便只是健，健自是易。"〔學(xué)蒙〕
"乾以易知，坤以簡(jiǎn)能"以上，是言乾坤之德。"易則易知"以下，是就人而言，言人兼體乾坤之德也。"乾以易知"者，乾健不息，惟主於生物，都無(wú)許多艱深險(xiǎn)阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都無(wú)許多繁擾作為，故能以簡(jiǎn)而作成物。大抵陽(yáng)施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易；坤惟承天以成物，別無(wú)作為，故其理至簡(jiǎn)。其在人，則無(wú)艱阻而白直，故人易知；順理而不繁擾，故人易從。易知，則人皆同心親之；易從，則人皆協(xié)力而有功矣。"有親"，"可久"，則為賢人之德，是就存主處言"有功"，"可大"，則為賢人之業(yè)，是就做事處言。蓋自"乾以易知"，便是指存主處；"坤以簡(jiǎn)能"，便是指做事處。故"易簡(jiǎn)而天下之理得"，則"與天地參矣"。〔銖〕
問(wèn)："'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。'本義云：'乾健而動(dòng)，故以易而知大始；坤順而靜，故以簡(jiǎn)而作成物。'若以學(xué)者分上言之，則'廓然大公'者，易也；'物來(lái)順應(yīng)'者，簡(jiǎn)也。不知是否？"曰："然。乾之易，致知之事也；坤之簡(jiǎn)，力行之事也。"問(wèn)："恐是下文'易則易知，簡(jiǎn)則易從'，故知其所分如此否？"曰："他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二，便只言力行底事。"〔榦〕
"天行健"，故易；地承乎天，柔順，故簡(jiǎn)。簡(jiǎn)易，故無(wú)艱難。〔敬仲〕
問(wèn)"易則易知，簡(jiǎn)則易從"。曰："乾坤只是健順之理，非可指乾坤為天地，亦不可指乾坤為二卦，在天地與卦中皆是此理。'易知'、'易從'，不必皆指圣人。但易時(shí)自然易知，簡(jiǎn)時(shí)自然易從。"〔謨〕去偽同。
問(wèn)："如何是'易知'？"曰："且從上一個(gè)'易'字看，看得'易'字分曉，自然易知。"久之，又曰："簡(jiǎn)則有個(gè)睹當(dāng)?shù)滓馑??？催@事可行不可行，可行則行，不可行則止，所以謂之順。易則都無(wú)睹當(dāng)，無(wú)如何、若何，只是容易行將去。如口之欲語(yǔ)，如足之欲行，更無(wú)因依?？陧毷钦f(shuō)話，足須是行履。如虎嘯風(fēng)冽，龍興致云，自然如此，更無(wú)所等待，非至健何以如此？這個(gè)只就'健'字上看。惟其健，所以易。雖天下之至險(xiǎn)，亦安然行之，如履平地，此所以為至健。坤則行到前面，遇著有阻處便不行了，此其所以為順。"〔僩〕
問(wèn)："'易則易知'，先作樂(lè)易看，今又作容易，如何？"曰："未到樂(lè)易處。"礪曰："容易，如何便易知？"曰："不須得理會(huì)'易知'，且理會(huì)得'易'字了，下面自然如破竹。"又曰："這處便無(wú)言可解說(shuō)，只是易。"又曰："只怕不健，若健則自易，易則是易知。這如龍興而云從，虎嘯而風(fēng)生相似。"又曰："這如'鴻毛之遇順風(fēng)，巨魚之縱大壑'，初不費(fèi)氣力。"又曰："簡(jiǎn)便如順道理而行，卻有商量。"
"易知?jiǎng)t有親，易從則有功。"惟易則人自親之，簡(jiǎn)則人自從之。蓋艱阻則自是人不親，繁碎則自是人不從。人既親附，則自然可以久長(zhǎng)；人既順從，則所為之事自然廣大。若其中險(xiǎn)深不可測(cè)，則誰(shuí)親之？做事不繁碎，人所易從；有人從之，功便可成。若是頭項(xiàng)多，做得事來(lái)艱難底，必?zé)o人從之。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
只為"易知、易從"，故"可親、可久"。如人不可測(cè)度者，自是難親，亦豈能久？煩碎者自是難從，何緣得有功也？〔謨〕
"易系，解'易知、易從'云知?jiǎng)t同心，從則協(xié)力，一於內(nèi)故可久，兼於外故可大，如何？"曰："既易知，則人皆可以同心；既易從，則人皆可以協(xié)力。'一於內(nèi)'者，謂可久是賢人之德，德則得於己者；'兼於外'者，謂可大是賢人之業(yè)，事業(yè)則見(jiàn)於外者故爾。"〔謨〕
蕭兄問(wèn)"德、業(yè)"。曰："德者，得也，得之於心謂之德。如得這個(gè)孝，則為孝之德業(yè)，是做得成頭緒，有次第了。不然，汎汎做，只是俗事，更無(wú)可守。"〔蓋卿〕
德是得之於心，業(yè)是事之有頭緒次第者。〔方子〕
黃子功問(wèn)："何以不言圣人之德業(yè)，而言'賢人之德業(yè)'？"曰："未消理會(huì)這個(gè)得。若恁地理會(huì)，亦只是理會(huì)得一段文字。"良久，乃曰："乾坤只是一個(gè)健順之理，人之性無(wú)不具此。'雖千萬(wàn)人，吾往矣'，便是健。'雖褐寬博，吾不惴焉'，便是順。如剛果奮發(fā)，謙遜退讓亦是。所以君子'富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'，非是剛強(qiáng)，健之理如此。至於'出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭'，非是巽懦，順之理如此。但要施之得其當(dāng)；施之不當(dāng)，便不是乾、坤之理。且如孝子事親，須是下氣怡色，起敬起孝；若用健，便是悖逆不孝之子。事君，須是立朝正色，犯顏敢諫；若用順，便是阿諛順旨。中庸說(shuō)'君子而時(shí)中'，時(shí)中之道，施之得其宜便是。"文蔚曰："通書云：'性者，剛?cè)嵘茞褐卸选?此一句說(shuō)得亦好。"先生點(diǎn)頭曰："古人自是說(shuō)得好了，后人說(shuō)出來(lái)又好。"徐子融曰："上蔡嘗云：'一部論語(yǔ)，只是如此看。'今聽(tīng)先生所論，一部周易，亦只消如此看。"先生默然。〔文蔚〕
"'可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)'，楊氏'可而已'之說(shuō)亦善。"又問(wèn)："不言圣人，是未及圣人事否？"曰："'成位乎其中'，便是說(shuō)抵著圣人。張子所謂'盡人道，并立乎天地以成三才'，則盡人道，非圣人不能。程子之說(shuō)不可曉。"按：楊氏曰："可而已，非其至也，故為賢人之德、業(yè)。"本義謂："法乾坤之事，賢於人之'賢'。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"易簡(jiǎn)理得"，只是凈凈潔潔，無(wú)許多勞擾委曲。〔端蒙〕
伯豐問(wèn)："'成位乎其中'，程子張子二說(shuō)孰是？"曰："此只是說(shuō)圣人。程子說(shuō)不可曉。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
右第一章
"圣人設(shè)卦觀象"至"生變化"三句，是題目，下面是解說(shuō)這個(gè)。吉兇悔吝，自大說(shuō)去小處；變化剛?cè)?，自小說(shuō)去大處。吉兇悔吝說(shuō)人事變化，剛?cè)嵴f(shuō)卦畫。從剛?cè)岫鵀樽兓肿宰兓鵀閯側(cè)?。所以下個(gè)"變化之極"者，未到極處時(shí)，未成這個(gè)物事。變似那一物變時(shí)，從萌芽變來(lái)，成枝成葉。化時(shí)，是那消化了底意思。〔淵〕
"剛?cè)嵯嗤?，是說(shuō)陰陽(yáng)二氣相推；"八卦相蕩"，是說(shuō)奇耦雜而為八卦。在天則"剛?cè)嵯嗤?，在易則"八卦相蕩"。然皆自易言。一說(shuō)則"剛?cè)嵯嗤?而成八卦，"八卦相蕩"而成六十四卦。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進(jìn)退之象；剛?cè)嵴?，晝夜之象?四句皆互換往來(lái)，乍讀似不貫穿。細(xì)看來(lái)，不勝其密。吉兇與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇；進(jìn)退與晝夜相貫，進(jìn)自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔。〔謨〕
系辭一字不胡亂下，只人不子細(xì)看。如"吉兇者失得之象"四句，中間兩句，悔是自兇而向乎吉，吝是自吉而趨乎兇；進(jìn)是自柔而向乎剛，退是自剛而趨乎柔。又如"乾知險(xiǎn)，坤知阻"，何故乾言險(xiǎn)？坤言阻？舊因登山，曉得自上而下來(lái)方見(jiàn)險(xiǎn)處，故以乾言；自下而上去，方見(jiàn)阻處，故以坤言。〔淳〕
吉兇悔吝四者，正如剛?cè)嶙兓嗨?。四者循環(huán)，周而復(fù)始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了便悔。正如"生於憂患，死於安樂(lè)"相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸；及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好、可羞吝底事出來(lái)，吝便是兇之漸矣；及至兇矣，又卻悔；只管循環(huán)不已。正如剛?cè)嶙兓瑒偭嘶?，化了柔，柔了變，變便是剛，亦循環(huán)不已。吉似夏，吝似秋，兇似冬，悔似春。〔僩〕
問(wèn)："本義說(shuō)'悔吝者憂虞之象'，以為'悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇'。竊意人心本善，物各有理。若心之所發(fā)鄙吝而不知悔，這便是自吉而向兇。"曰："不然。吉兇悔吝，正是對(duì)那剛?cè)嶙兓f(shuō)。剛極便柔，柔極便剛。這四個(gè)循環(huán)，如春夏秋冬相似，兇便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋。秋又是冬去。"又問(wèn)："此以配陰陽(yáng)，則其屬當(dāng)如此。於人事上說(shuō)，則如何？"曰："天下事未嘗不'生於憂患，而死於安樂(lè)'。若這吉處不知戒懼，自是生出吝來(lái)，雖未至於兇，畢竟是向那兇路上去。"又曰："'日中則昃，月盈則食'，自古極亂未嘗不生於極治。"〔學(xué)蒙〕
吉兇悔吝之象，吉兇是兩頭，悔吝在中間?；谧詢炊吋?，吝自吉而趨兇。〔夔孫〕
"悔吝"，悔是做得過(guò)，便有悔；吝是做得這事軟了，下梢無(wú)收殺，不及，故有吝。〔端蒙〕
悔者將自惡而入善，吝者將自善而入惡。〔節(jié)〕
剛過(guò)當(dāng)為悔，柔過(guò)當(dāng)為吝。〔節(jié)〕
過(guò)便悔，不及便吝。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"'變化者，進(jìn)退之象'，是剛?cè)嶂炊ㄕ撸?剛?cè)嵴?，晝夜之?，是剛?cè)嶂殉烧?。蓋'柔變而趨於剛，是退極而進(jìn)；剛化而趨於柔，是進(jìn)極而退。既變而剛，則晝而陽(yáng)；既化而柔，則夜而陰'。猶言子午卯酉，卯酉是陰陽(yáng)之未定，子午是陰陽(yáng)之已定。又如四象之有老少。故此兩句惟以子午卯酉言之，則明矣。然陽(yáng)化為柔，只恁地消縮去，無(wú)痕跡，故曰化；陰變?yōu)閯偅瞧鋭?shì)浸長(zhǎng)，有頭面，故曰變。此亦見(jiàn)陰半陽(yáng)全，陽(yáng)先陰后，陽(yáng)之輕清無(wú)形，而陰之重濁有跡也。"銖曰："陰陽(yáng)以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言。既有卦爻可見(jiàn)，則當(dāng)以質(zhì)言，而不得以陰陽(yáng)言矣。故彖辭多言剛?cè)?，不言陰?yáng)，不知是否？"曰："是。"〔銖〕
問(wèn)"'變化者進(jìn)退之象'，與'化而裁之存乎變'"。曰："這'變化'字又相對(duì)說(shuō)。那'化而裁之存乎變'底'變'字，又說(shuō)得來(lái)重。如云'幽則有鬼神'，鬼神本皆屬幽；然以'鬼神'二字相對(duì)說(shuō)，則鬼又屬幽，神又自屬明。'變化'相對(duì)說(shuō)，則變是長(zhǎng)，化是消。"問(wèn)："消長(zhǎng)皆是化否？"曰："然。也都是變。更問(wèn)："此兩句疑以統(tǒng)體言，則皆是化；到換頭處，便是變。若相對(duì)言，則變屬長(zhǎng)，化屬消。"化則漸漸化盡，以至於無(wú)；變則驟然而長(zhǎng)。變是自無(wú)而有，化是自有而無(wú)。"問(wèn)："頃見(jiàn)先生說(shuō)：'變是自陰而陽(yáng)，化是自陽(yáng)而陰。'亦此意否？"曰："然。只觀出入息，便見(jiàn)。"又問(wèn)："氣之發(fā)散者為陽(yáng)，收斂者為陰否？"曰："也是如此。如鼻氣之出入，出者為陽(yáng)，收回者為陰。入息，如螺螄出殼了縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去不收，便死矣。"問(wèn)："出入息，畢竟出去時(shí)漸漸消，到得出盡時(shí)便死否？"曰："固是如此，然那氣又只管生。"〔僩〕
或問(wèn)"變化"二字。曰："變是自陰之陽(yáng)，忽然而變，故謂之變；化是自陽(yáng)之陰，漸漸消磨將去，故謂之化。自陰而陽(yáng)，自是長(zhǎng)得猛，故謂之變。自陽(yáng)而之陰，是漸漸消磨將去。"
問(wèn)："變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日是秋，為變到那全然天涼，沒(méi)一些熱時(shí)，是化否？"曰："然。"又問(wèn)："這個(gè)'變化'字，卻與'變化者進(jìn)退之象'不同，如何？"曰："這又別有些意思，是言剛化為柔，柔變?yōu)閯?。蓋變是自無(wú)而有，化是自有而無(wú)也。"〔燾〕
問(wèn)："本義解'吉兇者失得之象也'一段，下云：'剛?cè)嵯嗤贫兓?，變化之極復(fù)為剛?cè)幔餍泻跻回粤持?，而占者得因其所值以為吉兇之決。'竊意在天地之中，陰陽(yáng)變化無(wú)窮，而萬(wàn)物得因之以生生；在卦爻之中，九六變化無(wú)窮，而人始得因其變以占吉兇。"曰："易自是占其變。若都變了，只一爻不變，則反以不變者為主?；蚨既蛔儯瑒t不變者又反是變也。"〔學(xué)蒙〕
"系辭中如'吉兇者失得之象'一段，解得自有功，恐圣人本意未必不如此。"問(wèn)："'圣人以此洗心'一段，亦恐非先儒所及。"曰："也且得如此說(shuō)，不知畢竟是如何。"〔榦〕
問(wèn)："'所居而安者，易之序也'，與'居則觀其象'之'居'不同。上'居'字是總就身之所處而言，下'居'字是靜對(duì)動(dòng)而言。"曰："然。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"所居而安者，易之序也"。曰："序是次序，謂卦及爻之初終，如'潛、見(jiàn)、飛、躍'，循其序則安。"又問(wèn)"所樂(lè)而玩者，爻之辭"。曰："橫渠謂：'每讀每有益，所以可樂(lè)。'蓋有契於心，則自然樂(lè)。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"'居則觀其象，玩其辭；動(dòng)則觀其變，玩其占'，如何？"曰："若是理會(huì)不得，卻如何占得？必是閒常理會(huì)得此道理，到用時(shí)便占。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
右第二章
"悔吝二義，悔者，將趨於吉而未至於吉；吝者，將趨於兇而未至於兇。"又問(wèn)："所謂'小疵'者，只是以其未便至於吉兇否？"曰："悔是漸好，知道是錯(cuò)了，便有進(jìn)善之理?；诒愕綗o(wú)咎。吝者，喑嗚說(shuō)不出，心下不足，沒(méi)分曉，然未至大過(guò)，故曰'小疵'。然小疵畢竟是小餅。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"齊小大者存乎卦。"齊，猶分辨之意，一云，猶斷也。小，謂否睽之類，大，謂泰謙之類。如泰謙之辭便平易，睽困之辭便艱險(xiǎn)，故曰："卦有小大，辭有險(xiǎn)易。"此說(shuō)與本義異。〔人杰〕
"齊小大者存乎卦。"曰："'齊'字又不是整齊，自有個(gè)如準(zhǔn)如協(xié)字，是分辨字。泰為大，否為小。'辭有險(xiǎn)易'，直是吉卦易，兇卦險(xiǎn)。泰謙之類說(shuō)得平易，睽蹇之類說(shuō)得艱險(xiǎn)。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："'憂悔吝者存乎介。'悔吝未至於吉兇，是那初萌動(dòng)，可以向吉兇之微處。介又是悔吝之微處。'介'字如界至、界限之'界'，是善惡初分界處。於此憂之，則不至悔吝矣。"曰："然。"〔學(xué)蒙〕
"憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。"悔吝固是吉兇之小者，介又是幾微之間。慮悔吝之來(lái)，當(dāng)察於幾微之際。無(wú)咎者，本是有咎，善補(bǔ)過(guò)則為無(wú)咎。震，動(dòng)也，欲動(dòng)而無(wú)咎，當(dāng)存乎悔爾?；诹咴诩獌粗g，悔是自兇而趨吉，吝是自吉而之兇?；诹?，小於吉兇，而將至於吉兇者也。〔謨〕
問(wèn)："'卦有小大'，舊說(shuō)謂大畜小畜大過(guò)小餅，如此，則只說(shuō)得四卦。"曰："看來(lái)只是好底卦，便是大；不好底卦，便是小。如復(fù)，如泰，如大有，如夬之類，是好底卦；如睽，如困，如小餅底，盡不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以謂'卦有小大，辭有險(xiǎn)易'。大卦辭易，小卦辭險(xiǎn)，即此可見(jiàn)。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'卦有小大，辭有險(xiǎn)易。'陽(yáng)卦為大，陰卦為小。觀其爻之所向而為之辭，如'休復(fù)吉'底辭，自是平易；如'困於葛藟'底辭，自是險(xiǎn)。"曰："這般處依約看，也是恁地。自是不曾見(jiàn)得他底透，只得隨眾說(shuō)。如所謂'吉兇者失得之象'一段，卻是徹底見(jiàn)得圣人當(dāng)初作易時(shí)意，似這處更移易一字不得。其他處不能盡見(jiàn)得如此，所以不能盡見(jiàn)得圣人之心。"〔學(xué)蒙〕
右第三章
問(wèn)"易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道"。曰："易道本與天地齊準(zhǔn)，所以能彌綸之。凡天地間之物，無(wú)非易之道，故易能'彌綸天地之道'，而圣人用之也。'彌'如封彌之'彌'，糊合便無(wú)縫罅；'綸'如綸絲之'綸'，自有條理。言雖是彌得外面無(wú)縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，如'大德敦化'；綸，如'小德川流'。彌而非綸，則空疏無(wú)物；綸而非彌，則判然不相干。此二字，見(jiàn)得圣人下字甚密也。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道"。曰："凡天地有許多道理，易上都有，所以與天地齊準(zhǔn)，而能'彌綸天地之道。''彌'字，若今所謂封彌試卷之'彌'，又若'彌縫'之'彌'，是恁地都無(wú)縫底意思。解作遍滿，也不甚似。"又曰："天地有不了處，易卻彌縫得他。"〔學(xué)蒙〕
"彌綸天地之道"，"彌"字如封彌之義。惟其封彌得無(wú)縫罅，所以能遍滿也。〔僩〕
"'仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。'注云：'天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。'不知如何？"曰："晝明夜幽，上明下幽；觀晝夜之運(yùn)，日月星辰之上下，可見(jiàn)此天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽；觀之南北高深，可見(jiàn)此地理幽明之所以然。"又云："始終死生，是以循環(huán)言；精氣鬼神，是以聚散言，其實(shí)不過(guò)陰陽(yáng)兩端而已。"〔學(xué)履〕
"仰以觀於天文，俯以察於地理"，天文是陽(yáng)，地理是陰，然各有陰陽(yáng)。天之晝是陽(yáng)，夜是陰；日是陽(yáng)，月是陰。地如高屬陽(yáng)，下屬陰；平坦屬陽(yáng)，險(xiǎn)阻屬陰；東南屬陽(yáng)，西北屬陰。幽明便是陰陽(yáng)。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："'似以觀於天文，俯以察於地理'，是以此易書之理仰觀俯察否？"曰："所以'仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故'。幽明便是陰陽(yáng)剛?cè)帷７苍S多說(shuō)話，只是說(shuō)一個(gè)陰陽(yáng)。南便是明，北便是幽；日出地上便是明，日入地下便是幽。仰觀俯察，便皆知其故。"
觀文、察理，以至"知鬼神之情狀"，皆是言窮理之事。直是要知得許多，然后謂之窮理。〔謨〕
正卿問(wèn)"原始反終，故知死生之說(shuō)"。曰："人未死，如何知得死之說(shuō)？只是原其始之理，將后面摺轉(zhuǎn)來(lái)看，便見(jiàn)得。以此之有，知彼之無(wú)。"
問(wèn)："'反'字如何？"曰："推原其始，而反其終。謂如方推原其始初，卻摺轉(zhuǎn)一摺來(lái)，如回頭之義，是反回來(lái)觀其終也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人杰錄云："卻回頭轉(zhuǎn)來(lái)看其終。"
"精氣為物"，是合精與氣而成物，精魄而氣魂也。變則是魂魄相離。雖獨(dú)說(shuō)"游魂"，而不言魄，而離魄之意自可見(jiàn)矣。〔學(xué)蒙〕
林安卿問(wèn)"精氣為物，游魂為變"。曰："此是兩個(gè)合，一個(gè)離。精氣合，則魂魄凝結(jié)而為物；離，則陽(yáng)已散而陰無(wú)所歸，故為變。'精氣為物'，精，陰也；氣，陽(yáng)也。'仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智。'仁，陽(yáng)也；智，陰也。"〔人杰〕義剛同。
問(wèn)："尹子解'游魂'一句為鬼神，如何？"曰："此只是聚散。聚而為物者，神也；散而為變者，鬼也。鬼神便有陰陽(yáng)之分，只於屈伸往來(lái)觀之。橫渠說(shuō)'精氣自無(wú)而有，游魂自有而無(wú)'，其說(shuō)亦分曉。然精屬陰，氣屬陽(yáng)，然又自有錯(cuò)綜底道理。然就一人之身將來(lái)橫看，生便帶著個(gè)死底道理。人身雖是屬陽(yáng)，而體魄便屬陰；及其死而屬陰，又卻是此氣，便亦屬陽(yáng)。蓋死則魂氣上升，而魄形下降。古人說(shuō)'徂落'二字極有義理，便是謂魂魄。徂者，魂升於天；落者，魄降於地。只就人身，便亦是鬼神。如祭祀'求諸陽(yáng)'，便是求其魂；'求諸陰'，便是求其魄。祭義中宰我問(wèn)鬼神一段說(shuō)得好，注解得亦好。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)"與天地相似故不違"。曰："上面是說(shuō)'與天地準(zhǔn)'，這處是說(shuō)圣人'與天地相似'。"又曰："'與天地相似'，方且無(wú)外，凡事都不出這天地范圍之內(nèi)，所以方始得知周乎萬(wàn)物，而道又能濟(jì)天下，旁行也不走作。"
"與天地相似故不違。"上文言易之道"與天地相似"，此言圣人之道"與天地準(zhǔn)"也。惟其人不違，所以"與天地相似"。若此心有外，則與天地不相似矣。此下數(shù)句，皆是"與天地相似"之事也。上文"易與天地準(zhǔn)"下數(shù)句，皆"易與天地準(zhǔn)"之事也。"旁行而不流"，言其道旁行而不流於偏也。"范圍天地之化而不過(guò)"，自有大底范圍，又自有小底范圍。而今且就身上看，一事有一個(gè)范圍。"通乎晝夜之道而知"，"通"訓(xùn)兼，言兼晝與夜皆知也。〔僩〕
"與天地相似"是說(shuō)圣人。第一句汎說(shuō)。"知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下"，是細(xì)密底工夫。知便直要周乎萬(wàn)物，無(wú)一物之遺；道直要濟(jì)天下。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"知周乎萬(wàn)物"，便是知幽明死生鬼神之理。
問(wèn)："注云：'"知周萬(wàn)物"者，天也；"道濟(jì)天下"者，地也。'是如何？"曰："此與后段'仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知'又自不同。此以清濁言，彼以動(dòng)靜言。智是先知得較虛，故屬之天；'道濟(jì)天下'，則普濟(jì)萬(wàn)物，實(shí)惠及民，故屬之地。'旁行不流，樂(lè)天知命故不憂'，此兩句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應(yīng)。變處無(wú)本，則不能應(yīng)變。能應(yīng)變而無(wú)其本，則流而入變?cè)p矣。細(xì)分之，則旁行是知，不流屬仁。其實(shí)皆是知之事，對(duì)下文'安土敦乎仁故能愛(ài)'一句，專說(shuō)仁也。"〔學(xué)履〕
"知周萬(wàn)物"是體；"旁行"是"可與權(quán)"，乃推行處；"樂(lè)天知命"是自處。三節(jié)各說(shuō)一理。〔淵〕
"旁行而不流。"曰："此'小變而不失其大常'。然前后卻有'故'字，又相對(duì)。此一句突然，易中自時(shí)有恁地處，頗難曉。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："'樂(lè)天知命'，云'通上下言之'。又曰：'圣人之知天命，則異於此。'某竊謂'樂(lè)天知命'便是說(shuō)圣人。"曰："此一段亦未安。'樂(lè)天知命'便是圣人。異者，謂與'不知命無(wú)以為君子'自別。"〔可學(xué)〕
"安土敦乎仁"，對(duì)"樂(lè)天知命"言之。所寓而安，篤厚於仁，更無(wú)夾雜，純是天理。自"易與天地準(zhǔn)"而下，皆發(fā)明陰陽(yáng)之理。〔人杰〕
問(wèn)"安土敦乎仁，故能愛(ài)"。曰："此是與上文'樂(lè)天知命'對(duì)說(shuō)。'樂(lè)天知命'是'知崇'，'安土敦仁'是'禮卑'。安，是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛(ài)？敦，只是篤厚。去盡己私，全是天理，更無(wú)夾雜，充足盈滿，方有個(gè)敦厚之意，只是仁而又仁。敦厚於仁，故能愛(ài)。惟'安土敦仁'，則其愛(ài)自廣。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"安土"者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有己，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛(ài)也。〔去偽〕
"安土敦乎仁，故能愛(ài)。"圣人說(shuō)仁，是恁地說(shuō)，不似江西人說(shuō)知覺(jué)相似。此句說(shuō)仁最密。〔淵〕
"范圍天地之化。"范是鑄金作范，圍是圍裹。如天地之化都沒(méi)個(gè)遮攔，圣人便將天地之道一如用范來(lái)范成個(gè)物，包裹了。試舉一端，如在天，便做成四時(shí)、十二月、二十四氣、七十二候之類，以此做個(gè)涂轍，更無(wú)過(guò)差。此特其小爾。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)"范圍天地之化而不過(guò)"。曰："天地之化，滔滔無(wú)窮，如一爐金汁，镕化不息。圣人則為之鑄瀉成器，使人模范匡郭，不使過(guò)於中道也。'曲成萬(wàn)物而不遺'，此又是就事物之分量形質(zhì)，隨其大小闊狹、長(zhǎng)短方圓，無(wú)不各成就此物之理，無(wú)有遺闕。'范圍天地'是極其大而言，'曲成萬(wàn)物'是極其小而言。'范圍'，如'大德敦化'；'曲成'，如'小德川流'。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'范圍天地之化而不過(guò)'，如天之生物至秋而成，圣人則為之?dāng)坎亍Ｈ酥?，欲?dòng)情勝，圣人則為之教化防范。此皆是范圍而使之不過(guò)之事否？"曰："范圍之事闊大，此亦其一事也。今且就身上看如何。"或曰："如視聽(tīng)言動(dòng)，皆當(dāng)存養(yǎng)使不過(guò)差，此便是否？"曰："事事物物，無(wú)非天地之化，皆當(dāng)有以范圍之。就喜怒哀樂(lè)而言，喜所當(dāng)喜，怒所當(dāng)怒之類，皆范圍也。能范圍之不過(guò)，曲成之不遺，方始見(jiàn)得這'神無(wú)方，易無(wú)體'。若范圍有不盡，曲成有所遺，神便有方，易便有體矣！"〔學(xué)蒙〕
"通乎晝夜之道而知。"既曰"通"，又曰"知"，似不可曉。然通是兼通，若通晝不通夜，通生不通死，便是不知；便是神有方，易有體了！〔學(xué)蒙〕
"'通乎晝夜之道而知'，'通'字只是兼乎晝夜之道而知其所以然。大抵此一章自'易與天地準(zhǔn)'以下，只是言個(gè)陰陽(yáng)。'仁者見(jiàn)之謂之仁'，仁亦屬陽(yáng)：'知者見(jiàn)之謂之知'，知亦屬陰，此就人氣質(zhì)有偏處分陰陽(yáng)。如'繼之者善，成之者性'，便於造化流行處分陰陽(yáng)。"因問(wèn)："尹子'"鬼神情狀"，只是解"游魂為變"一句'，即是將'神'字亦作'鬼'字看了。程張說(shuō)得甚明白，尹子親見(jiàn)伊川，何以不知此義？"曰："尹子見(jiàn)伊川晚，又性質(zhì)樸鈍，想伊川亦不曾與他說(shuō)。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"神無(wú)方而易無(wú)體"，神便是忽然在陰，又忽然在陽(yáng)底。易便是或?yàn)殛帲驗(yàn)殛?yáng)，如為春，又為夏；為秋，又為冬。交錯(cuò)代換，而不可以形體拘也。〔學(xué)履〕
"神無(wú)方，易無(wú)體。"神自是無(wú)方，易自是無(wú)體。方是四方上下，神卻或在此，或在彼，故云"無(wú)方"。"易無(wú)體"者，或自陰而陽(yáng)，或自陽(yáng)而陰，無(wú)確定底，故云"無(wú)體"。自與那"其體則謂之易"不同，各自是說(shuō)一個(gè)道理。若恁地滾將來(lái)說(shuō)，少間都說(shuō)不去。他那個(gè)是說(shuō)"上天之載，無(wú)聲無(wú)臭"。"其體則謂之易"，這只是說(shuō)個(gè)陰陽(yáng)、動(dòng)靜、辟闔、剛?cè)?、消長(zhǎng)，不著這七八個(gè)字，說(shuō)不了。若喚做"易"，只一字便了。易是變易，陰陽(yáng)無(wú)一日不變，無(wú)一時(shí)不變。莊子分明說(shuō)"易以道陰陽(yáng)"。要看易，須當(dāng)恁地看，事物都是那陰陽(yáng)做出來(lái)。〔淵〕
"易無(wú)體"，這個(gè)物事逐日各自是個(gè)頭面，日異而時(shí)不同。〔淵〕
右第四章分章今依本義。
"'一陰一陽(yáng)之謂道'，陰陽(yáng)何以謂之道？"曰："當(dāng)離合看。"〔可學(xué)〕
"一陰一陽(yáng)之謂道"。陰陽(yáng)是氣，不是道，所以為陰陽(yáng)者，乃道也。若只言"陰陽(yáng)之謂道"，則陰陽(yáng)是道。今曰"一陰一陽(yáng)"，則是所以循環(huán)者乃道也。"一闔一辟謂之變"，亦然。〔驤〕
問(wèn)"一陰一陽(yáng)之謂道"。曰："此與'一闔一辟謂之變'相似。陰陽(yáng)非道也，一陰又一陽(yáng)，循環(huán)不已，乃道也。只說(shuō)'一陰一陽(yáng)'，便見(jiàn)得陰陽(yáng)往來(lái)循環(huán)不已之意，此理即道也。"又問(wèn)："若爾，則屈伸往來(lái)非道也，所以屈伸往來(lái)循環(huán)不已，乃道也。"先生頷之。〔銖〕
道，須是合理與氣看。理是虛底物事，無(wú)那氣質(zhì)，則此理無(wú)安頓處。易說(shuō)"一陰一陽(yáng)之謂道"，這便兼理與氣而言。陰陽(yáng)，氣也；"一陰一陽(yáng)"，則是理矣。猶言"一闔一辟謂之變"。闔辟，非變也；"一闔一辟"，則是變也。蓋陰陽(yáng)非道，所以陰陽(yáng)者道也。橫渠言："由氣化，有'道'之名；合虛與氣，有'性'之名。"意亦以虛為理。然虛卻不可謂之理，理則虛爾。亦猶"敬則虛靜，不可把虛靜喚作敬"。〔端蒙〕
問(wèn)："本義云：'道具於陰而行乎陽(yáng)。'竊意'道之大體'云云，是則'動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始'。要之，造化之初，必始於靜。"曰："既曰'無(wú)端無(wú)始'，如何又始於靜？看來(lái)只是一個(gè)實(shí)理，動(dòng)則為陽(yáng)，靜則為陰云云。今之所謂動(dòng)者，便是前面靜底末梢。其實(shí)靜前又動(dòng)，動(dòng)前又靜，只管推上去，更無(wú)了期，所以只得從這處說(shuō)起。"
或問(wèn)"一陰一陽(yáng)之謂道"。曰："以一日言之，則晝陽(yáng)而夜陰；以一月言之，則望前為陽(yáng)，望后為陰；以一歲言之，則春夏為陽(yáng)，秋冬為陰。從古至今，恁地滾將去，只是個(gè)陰陽(yáng)，是孰使之然哉？乃道也。從此句下，又分兩腳。此氣之動(dòng)為人物，渾是一個(gè)道理。故人未生以前，此理本善，所以謂'繼之者善'，此則屬陽(yáng)；氣質(zhì)既定，為人為物，所以謂'成之者性'，此則屬陰。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)"一陰一陽(yáng)之謂道"。曰："一陰一陽(yáng)，此是天地之理。如：'大哉乾元，萬(wàn)物資始'，乃'繼之者善也'；'乾道變化，各正性命'，此'成之者性也'。這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意，不是說(shuō)人性上事。"〔謨〕去偽同。
"一陰一陽(yáng)之謂道"，太極也。"繼之者善"，生生不已之意，屬陽(yáng)；"成之者性"，"各正性命"之意，屬陰。通書第一章可見(jiàn)。如說(shuō)"純粹至善"，卻是統(tǒng)言道理。〔人杰〕
"一陰一陽(yáng)之謂道。"就人身言之，道是吾心。"繼之者善"，是吾心發(fā)見(jiàn)惻隱、羞惡之類；"成之者性"，是吾心之理，所以為仁義禮智是也。〔人杰〕
問(wèn)："孟子只言'性善'，易系辭卻云：'一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。'如此，則性與善卻是二事？"曰："一陰一陽(yáng)是總名。'繼之者善'，是二氣五行事；'成之者性'，是氣化已后事。"〔去偽〕
流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續(xù)綿綿不息之意；成，是凝成有主之意。〔大雅〕
造化所以發(fā)育萬(wàn)物者，為"繼之者善"；"各正其性命"者，為"成之者性"。〔榦〕
"繼之者善也。"元亨是氣之方行，而未著於物也，是上一截事。"成之者性也。"利貞是氣之結(jié)成一物也，是下一截事。〔節(jié)〕
"繼之者善"，方是天理流行之初，人物所資以始。"成之者性"，則此理各自有個(gè)安頓處，故為人為物，或昏或明，方是定。若是未有形質(zhì)，則此性是天地之理，如何把做人物之性得！〔端蒙〕
"繼之者善，成之者性"，性便是善。〔可學(xué)〕
"繼之者善"，如水之流行；"成之者性"，如水之止而成潭也。〔椿〕
問(wèn)："'繼之者善，成之者性'，是道，是器？"曰："繼之成之是器，善與性是道。"〔人杰〕
易大傳言"繼善"，是指未生之前；孟子言"性善"，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也。〔銖〕
或問(wèn)"成之者性"。曰："性如寶珠，氣質(zhì)如水。水有清有汙，故珠或全見(jiàn)，或半見(jiàn)，或不見(jiàn)。"又問(wèn)："先生嘗說(shuō)性是理，本無(wú)是物。若譬之寶珠，則卻有是物。"曰："譬喻無(wú)十分親切底。"〔蓋卿〕
問(wèn)"仁者見(jiàn)之"至"鮮矣"。曰："此言萬(wàn)物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見(jiàn)得他發(fā)生流動(dòng)處，便以為仁；知者只見(jiàn)得他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之間'習(xí)矣而不察'，所以'君子之道鮮矣'！"〔學(xué)蒙〕
"顯諸仁，藏諸用"，二句只是一事。"顯諸仁"是可見(jiàn)底，便是"繼之者善也"；"藏諸用"是不可見(jiàn)底，便是"成之者性也"。"藏諸用"是"顯諸仁"底骨子，正如說(shuō)"一而二，二而一"者也。張文定公說(shuō)"事未判屬陽(yáng)，已判屬陰"，亦是此意。"顯諸仁，藏諸用"，亦如"元亨利貞"。〈螢，中"蟲改田"〉錄云："是'元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)'。"元亨是發(fā)用流行處，利貞便是流行底骨子。又曰：'顯諸仁'，德之所以盛；'藏諸用'，業(yè)之所以成。譬如一樹(shù)，一根生許多枝葉花實(shí)，此是'顯諸仁'處；及至結(jié)實(shí)，一核成一個(gè)種子，此是'藏諸用'處。生生不已，所謂'日新'也；萬(wàn)物無(wú)不具此理，所謂'富有'也。"〔僩〕
"'顯諸仁，藏諸用'，二句本只是一事。'藏諸用'，便在那'顯諸仁'里面，正如昨夜說(shuō)'一故神，雨故化'相似，只是一事。'顯諸仁'是可見(jiàn)底，'藏諸用'是不可見(jiàn)底；'顯諸仁'是流行發(fā)用處，'藏諸用'是流行發(fā)見(jiàn)底物；'顯諸仁'是千頭萬(wàn)緒，'藏諸用'只是一個(gè)物事。'藏諸用'是'顯諸仁'底骨子，譬如一樹(shù)花，皆是'顯諸仁'；及至此花結(jié)實(shí)，則一花自成一實(shí)。方眾花開(kāi)時(shí)，共此一樹(shù)，共一個(gè)性命；及至結(jié)實(shí)成熟后，一實(shí)又自成一個(gè)性命。如子在魚腹中時(shí)，與母共是一個(gè)性命；及子既成，則一子自成一性命。'顯諸仁'，千變?nèi)f化；'藏諸用'，則只是一個(gè)物事，一定而不可易。張乖崖說(shuō)'公事未判時(shí)屬陽(yáng)，已判后屬陰'，便是這意。公事未判，生殺輕重皆未定；及已判了，更不可易。'顯諸仁'便是'繼之者善也'，'藏諸用'便是'成之者性也'。天下之事，其燦然發(fā)見(jiàn)處，皆是顯然者；然一事自是一事，一物自是一物。如'元亨利貞'，元亨是發(fā)用流行處，貞便是流行底骨子。流行個(gè)甚么？只是流行那貞而已。"或曰："正如'乾道變化，各正性命'否？"曰："'顯諸仁'似恕，'藏諸用'似忠；'顯諸仁'似貫，'藏諸用'似一。如水流而為川，止而為淵，激而為波浪，雖所居不同，然皆是水也。水便是骨子，其流處、激處，皆顯者也。'顯諸仁'如惻隱之心，'藏諸用'似仁也。惻隱、羞惡、辭遜、是非，'顯諸仁'也；仁義禮智，'藏諸用'也。只是這個(gè)惻隱隨事發(fā)見(jiàn)，及至成那事時(shí)，一事各成一仁，此便是'藏諸用'。其發(fā)見(jiàn)時(shí)，在這道理中發(fā)去；及至成這事時(shí)，又只是這個(gè)道理。一事既各成一道理，此便是業(yè)。業(yè)是事之已成處，事未成時(shí)不得謂之業(yè)。盛德便是'顯諸仁'處。'顯諸仁'者，德之所以盛；'藏諸用'者，業(yè)之所以成。'鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂'，此正是'顯諸仁、藏諸用'底時(shí)節(jié)。'盛德大業(yè)'，便是'顯仁、藏用'成就處也。"又曰："耳之能聽(tīng)，目之能視，口之能言，手之能執(zhí)，足之能履，皆是發(fā)處也。畢竟怎生會(huì)恁地發(fā)用？釋氏便將這些子來(lái)暪人。秀才不識(shí)，便被他瞞。"又云："一叢禾，他初生時(shí)共這一株，結(jié)成許多苗葉花實(shí)，共成一個(gè)性命；及至收成結(jié)實(shí)，則一粒各成一個(gè)性命。只管生生不已，所謂'日新'也。'富有之謂大業(yè)'，言萬(wàn)物萬(wàn)事無(wú)非得此理，所謂'富有'也。日新是只管運(yùn)用流行，生生不已。道家修養(yǎng)有納甲之法，皆只用乾坤艮巽震兌六卦流行運(yùn)用，而不用坎離，便是那六卦流行底骨子。所以流行運(yùn)用者，只流行此坎離而已。便是'顯諸仁，藏諸用'之說(shuō)；'顯諸仁'是流行發(fā)見(jiàn)處，'藏諸用'是流行發(fā)見(jiàn)底物。正如以穀喻仁，是'藏諸用'也，及發(fā)為親親仁民愛(ài)物，一事又各自成一仁。'顯諸仁'是用底跡，'藏諸用'是仁底心。"
問(wèn)："本義云：'顯者，陽(yáng)之仁也，德之發(fā)也；藏者，陰之知也，業(yè)之成也。'按：此問(wèn)是據(jù)未定本。竊意以為，天地之理，動(dòng)而陽(yáng)，則萬(wàn)物之發(fā)生者皆其仁之顯著：靜而陰，則其用藏而不可見(jiàn)。其'顯諸仁'，則是德之發(fā)見(jiàn)；其'藏諸用'，則萬(wàn)物各得以為性，是業(yè)之成也。"曰："不如此。這處極微，難說(shuō)。"又曰："'顯諸仁'易說(shuō)，'藏諸用'極難說(shuō)。這'用'字，如橫渠說(shuō)'一故神'。'神'字、'用'字一樣。'顯諸仁'，如春生夏長(zhǎng)，發(fā)生彰露，所可見(jiàn)者。'藏諸用'，是所以生長(zhǎng)者，藏在里面而不可見(jiàn)。又這個(gè)有作先后說(shuō)處，如'元亨利貞'之類；有作表里說(shuō)處，便是這里。"又曰："'元亨利貞'，也可作表里說(shuō)。所謂流行者，別無(wú)物事，只是流行這個(gè)。"又曰："譬之仁，發(fā)出來(lái)便是惻隱之心，便是'顯諸仁'；仁便是'藏諸用'。"又曰："仁便藏在惻隱之心里面，仁便是那骨子。到得成就得數(shù)件事了，一件事上自是一個(gè)仁，便是那業(yè)處。"又曰："流行時(shí)，便是公共一個(gè)；到得成就處，便是各具一個(gè)。"又曰："惻隱之心方是流行處，到得親親、仁民、愛(ài)物，方是成就處。但'盛德'便屬之'顯諸仁'，'大業(yè)'便屬之'藏諸用'。"又曰："如此一穗禾，其始只用一個(gè)母子，少間成穀，一個(gè)各自成得一個(gè)。將去種植，一個(gè)又自成一穗，又開(kāi)枝開(kāi)葉去，所以下文謂'富有之謂大業(yè)'。"又曰："須是去靜坐體認(rèn)，方可見(jiàn)得四時(shí)運(yùn)行，萬(wàn)物終始。若道有個(gè)物行，又無(wú)形影；若道無(wú)個(gè)物，又怎生會(huì)恁地？"
"鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂"，此言造化之理。如圣人則只是人，安得而無(wú)憂！〔謨〕
天地造化是自然；圣人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說(shuō)"不與圣人同憂"。〔淵〕
問(wèn)"鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂"。曰："明道兩句最好：'天地?zé)o心而成化，圣人有心而無(wú)為。'無(wú)心便是不憂，成化便是鼓萬(wàn)物。天地鼓萬(wàn)物，亦何嘗有心來(lái)！"〔去偽〕
"盛德大業(yè)至矣哉！"是贊嘆上面"顯諸仁，藏諸用"。〔淵〕
"盛德大業(yè)"以下，都是說(shuō)易之理，非指圣人而言。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"盛德大業(yè)"一章。曰："既說(shuō)'盛德大業(yè)'，又說(shuō)他只管恁地生去，所以接之以'生生之謂易'，是漸漸說(shuō)入易上去。乾只略成一個(gè)形象，坤便都呈見(jiàn)出許多法來(lái)。到坤處都細(xì)了，萬(wàn)法一齊出見(jiàn)。'效'字如效順、效忠、效力之'效'。'極數(shù)知來(lái)之謂占'，占出這事，人便依他這個(gè)做，便是'通變之謂事'。看來(lái)圣人到這處，便說(shuō)在占上去，則此書分明是要占矣。'陰陽(yáng)不測(cè)之謂神'，是總結(jié)這一段。不測(cè)者，是在這里，又在那里，便是這一個(gè)物事走來(lái)走去，無(wú)處不在。六十四卦都說(shuō)了，這又說(shuō)三百八十四爻。許多變化，只是這一個(gè)物事周流其間。"〔學(xué)蒙〕
先說(shuō)個(gè)"富有"，方始說(shuō)"日新"，此與說(shuō)宇宙相似。先是有這物事了，方始相連相續(xù)去。自"富有"至"效法"，是說(shuō)其理如此；用處卻在那"極數(shù)知來(lái)"與"通變"上面。蓋說(shuō)上面許多道理要做這用。〔淵〕
問(wèn)："'"日新之謂盛德，生生之謂易"，"陰陽(yáng)不測(cè)之謂神"，要思而得之。'明道提此三句說(shuō)，意是如何？"曰："此三句也是緊要。須是看得本文，方得。"問(wèn)："德是得於己底，業(yè)是發(fā)出來(lái)底。德便是本。'生生之謂易'，便是體；'成象之謂乾，效法之謂坤'，便只是里面交錯(cuò)底。"曰："'乾坤其易之蘊(yùn)'，易是一塊，乾坤是在里面往來(lái)底。圣人作易，便是如此。"又問(wèn)："'陰陽(yáng)不測(cè)之謂神'，便是妙用處。"曰："便是包括許多道理。"〔夔孫〕
"成象之謂乾"，此造化方有些顯露處。"效法之謂坤"，以"法"言之，則大段詳密矣。"效"字難看，如效力、效誠(chéng)之"效"，有陳獻(xiàn)底意思。乾坤只是理。理本無(wú)心，自人而觀，猶必待乾之成象，而后坤能效法。然理自如此，本無(wú)相待。且如四時(shí)，亦只是自然迭運(yùn)。春夏生物，初不道要秋冬成之；秋冬成物，又不道成就春夏之所生，皆是理之所必然者爾。〔謨〕
"成象之謂乾，效法之謂坤"，依舊只是陰陽(yáng)。凡屬陽(yáng)底，便是只有個(gè)象而已。象是方做未成形之意，已成便屬陰。"成象"，謂如日月星辰在天，亦無(wú)個(gè)實(shí)形，只是個(gè)懸象如此。乾便略，坤便詳。效如陳效之效，若今人言效力之類。法是有一成己定之物，可以形狀見(jiàn)者。如條法，亦是實(shí)有已成之法。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"效法之謂坤"，到這個(gè)坤時(shí)，都仔細(xì)詳審了，一個(gè)是一個(gè)模樣。效猶呈，一似說(shuō)"效犬"、"效羊"、"效牛"、"效馬"，言呈出許多物。大概乾底只是做得個(gè)形象，到得坤底，則漸次詳密。"資始"、"資生"，於此可見(jiàn)。〔淵〕
效，呈也，如曲禮"效犬者左牽之"之"效"，猶言效順、效忠、效力也。蓋乾只是成得個(gè)大象，坤便呈出那法來(lái)。
"成象之謂乾"，謂風(fēng)霆雨露日星，只是個(gè)象。效者，效力之"效"。"效法"，則效其形法而可見(jiàn)也。〔人杰〕
右第五章
"夫易，廣矣，大矣"止"靜而正"，是無(wú)大無(wú)小，無(wú)物不包，然當(dāng)體便各具此道理。"靜而正"，須著工夫看。徐又曰："未動(dòng)時(shí)，便都有此道理，都是真實(shí)，所以下個(gè)'正'字。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。""靜而正"，謂觸處皆見(jiàn)有此道，不待安排，不待措置，雖至小、至近、至鄙、至陋之事，無(wú)不見(jiàn)有。隨處皆見(jiàn)足，無(wú)所欠闕，只觀之人身便見(jiàn)。"見(jiàn)有"、"見(jiàn)足"之"見(jiàn)"，賢遍反。〔僩〕
"其動(dòng)也辟。"大抵陰是兩件，如陰爻兩畫。辟是兩開(kāi)去，翕是兩合。如地皮上生出物來(lái)，地皮須開(kāi)。今論天道，包著地在。然天之氣卻貫在地中，地卻虛，有以受天之氣。下文有"大生""廣生"云者，大，是一個(gè)大底物事；廣，便是容得許多物事。"大"字實(shí)，"廣"字虛。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"其靜也翕，其動(dòng)也辟。"地到冬間，氣都翕聚不開(kāi)；至春，則天氣下入地，地氣開(kāi)以迎之。又曰："陰陽(yáng)與天地，自是兩件物事。陰陽(yáng)是二氣，天地是兩個(gè)有形質(zhì)底物事，如何做一物說(shuō)得！不成說(shuō)動(dòng)為天而靜為地！無(wú)此理，正如鬼神之說(shuō)。"〔僩〕
乾靜專動(dòng)直而大生，坤靜翕動(dòng)辟而廣生。這說(shuō)陰陽(yáng)體性如此，卦畫也仿彿似恁地。〔淵〕
乾坤二卦觀之亦可見(jiàn)。乾畫奇，便見(jiàn)得"其靜也專，其動(dòng)也直"；坤畫耦，便見(jiàn)得"其靜也翕，其動(dòng)也辟"。〔直卿〕〔端蒙〕
天體大，"是以大生焉"；地體虛，"是以廣生焉"。廣有虛之義，如河廣、漢廣之廣。〔敬仲〕
本義云："乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。"學(xué)者請(qǐng)問(wèn)。曰；"此兩句解得極分明。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天中，所以說(shuō)天之質(zhì)大。以理與氣言之，則地卻包著天，天之氣卻盡在地之中，地盡承受得那天之氣，所以說(shuō)地之量廣。天只是一個(gè)物事，一故實(shí)，從里面便實(shí)，出來(lái)流行發(fā)生，只是一個(gè)物事，所以說(shuō)'乾一而實(shí)'。地雖是堅(jiān)實(shí)，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地里發(fā)出來(lái)，所以說(shuō)'坤二而虛'。"用之云："地形如肺，形質(zhì)雖硬，而中本虛，故陽(yáng)氣升降乎其中，無(wú)所障礙，雖金石也透過(guò)去。地便承受得這氣，發(fā)育萬(wàn)物。"曰："然。要之天形如一個(gè)鼓鞴，天便是那鼓鞴外面皮殼子，中間包得許多氣，開(kāi)闔消長(zhǎng)，所以說(shuō)'乾一而實(shí)'。地只是一個(gè)物事，中間盡是這氣升降來(lái)往，緣中間虛，故容得這氣升降來(lái)往。以其包得地，所以說(shuō)其質(zhì)之大，以其容得天之氣，所以說(shuō)其量之廣。非是說(shuō)地之形有盡，故以量言也。只是說(shuō)地盡容得天之氣，所以說(shuō)其量之廣耳。今治歷家用律呂候氣，其法最精。氣之至也，分寸不差，便是這氣都在地中透上來(lái)。如十一月冬至，黃鐘管距地九寸，以葭灰實(shí)其中，至之日，氣至灰去，晷刻不差。"又云："看來(lái)天地中間，此氣升降上下，當(dāng)分為六層。十一月冬至自下面第一層生起，直到第六層上，極至天，是為四月。陽(yáng)氣既生足，便消；下面陰氣便生。只是這一氣升降循環(huán)不已，往來(lái)乎六層之中也。"問(wèn)："月令中'天氣下降，地氣上騰'，此又似天地各有氣相交合？"曰："只是這一氣，只是陽(yáng)極則消而陰生，陰極則消而陽(yáng)生。'天氣下降'，便只是冬至。復(fù)卦之時(shí)，陽(yáng)氣在下面生起，故云：'天氣下降'。"或曰："據(jù)此，則卻是陰消於上，而陽(yáng)生於下，卻見(jiàn)不得'天氣下降'。"曰："也須是天運(yùn)一轉(zhuǎn)，則陽(yáng)氣在下，故從下生也。今以天運(yùn)言之，則一日自轉(zhuǎn)一匝。然又有那大轉(zhuǎn)底時(shí)候，須是大著心腸看，始得，不可拘一不通也。蓋天本是個(gè)大底物事，以偏滯求他不得。"〔僩〕
問(wèn)："陰耦陽(yáng)奇，就天地之實(shí)形上看，如何見(jiàn)得？"曰："天是一個(gè)渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實(shí)虛，容得天之氣迸上來(lái)。系辭云：'乾，靜也專，動(dòng)也直，是以大生焉；坤，靜也翕，動(dòng)也辟，是以廣生焉。''大生'是渾淪無(wú)所不包，'廣生'是廣闊，能容受得那天之氣。'專、直'則只是一物直去；'翕、辟'則是兩個(gè)，翕則闔，辟則開(kāi)，此奇耦之形也。"又曰："陰偏只是一半，兩個(gè)方做得一個(gè)。"〔學(xué)履〕
易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目。下面一壁子是乾，一壁子是坤。蓋說(shuō)易之廣大，是這乾便做他那大，坤便做他那廣。乾所以說(shuō)大時(shí)，塞了他中心，所以大；坤所以說(shuō)廣時(shí)，中間虛，容得物，所以廣。廣是說(shuō)他廣闊，著得物。常說(shuō)道地對(duì)天不得，天便包得地在中心。然而地卻是中虛，容得氣過(guò)，容得物，便是他廣。天是一直大底物事；地是廣闊底物，有坳處，有陷處，所以說(shuō)廣。這個(gè)只是說(shuō)理，然也是說(shuō)書。有這理，便有這書。書是載那道理底，若死分不得。大概上面幾句是虛說(shuō)底；這個(gè)配天地、四時(shí)、日月、至德，是說(shuō)他實(shí)處。〔淵〕
陰陽(yáng)雖便是天地，然畢竟天地自是天地。"廣大配天地"時(shí)，這個(gè)理與他一般廣大。〔淵〕
"廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月"，以易配天。"易簡(jiǎn)之善配至德"，以易配人之至德。〔人杰〕
問(wèn)"易簡(jiǎn)之善配至德"。曰："此是以易中之理，取外面一事來(lái)對(duì)。謂易之廣大，故可配天地；易之變通，如老陽(yáng)變陰，老陰變陽(yáng)，往來(lái)變化，故可配四時(shí)；'陰陽(yáng)之義'，便是日月相似。'易簡(jiǎn)之善'，便如在人之至德。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："'廣大配天地，變通配四時(shí)'，這'配'字是配合底意思否？"曰："只是相似之意。"又問(wèn)"易簡(jiǎn)之善配至德"。曰："也是易上有這道理，如人心之至德也。"〔學(xué)履〕
林安卿問(wèn)："'廣大配天地'，配，莫是配合否？"曰："配，只是似。且如下句云'變通配四時(shí)'，四時(shí)如何配合？四時(shí)自是流行不息，所謂'變通'者如此。"又問(wèn)"易簡(jiǎn)之善配至德"。曰："'易簡(jiǎn)'是常行之理，'至德'是自家所得者。"又問(wèn)："伊川解'知微知彰，知柔知?jiǎng)?，云：'知微則知彰，知柔則知?jiǎng)偂?如何？"曰"只作四截看，較闊，言君子無(wú)所不知。"良久，笑云："向時(shí)有個(gè)人出此語(yǔ)，令楊大年對(duì)，楊應(yīng)聲云：'小人不恥不仁，不畏不義。'無(wú)如此恰好！"〔義剛〕
問(wèn)："'廣大'、'變通'，是易上自有底道理；是易上所說(shuō)造化與圣人底？"曰："都是他易上說(shuō)底。"又曰："配，是分配之義，是分這一半在那上面。"問(wèn)曰："如此，便全無(wú)配之底意。"曰："也有些子分此以合彼意思。欲見(jiàn)其廣大，則於天地乎觀之；欲見(jiàn)其變通，則於四時(shí)乎觀之；欲知其陰陽(yáng)之義，則觀於日用可見(jiàn)；欲知其簡(jiǎn)易，則觀於圣人之至德可見(jiàn)。"
右第六章
"崇德廣業(yè)。""知崇"，天也，是致知事，要得高明。"禮卑"，地也，是踐履事。卑，是事事都要踐履過(guò)。凡事踐履將去，業(yè)自然廣。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"禮卑"，是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取斑底做，便狹。兩腳踏地做，方得。若是著件物事，填教一二尺高 ，便不穩(wěn)了，如何會(huì)廣！地卑，便會(huì)廣。世上更無(wú)卑似地底。又曰："地卑，是從貼底謹(jǐn)細(xì)處做將去，所以能廣。"〔淵〕
"知崇、禮卑"一段。云："地至卑，無(wú)物不載在地上?？v開(kāi)井百尺，依舊在地上，是無(wú)物更卑得似地。所謂'德言盛，禮言恭'，禮是要極卑，故無(wú)物事無(wú)個(gè)禮。至於至微至細(xì)底事，皆當(dāng)畏懼戒謹(jǐn)，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。曲禮曰'毋不敬'，自'上東階先右足，上西階先左足'；"羹之有菜者用梜，無(wú)菜者不用梜'，無(wú)所不致其謹(jǐn)，這便都是卑處。"又曰："似這處，不是他特地要恁地，是他天理合如此。知識(shí)日多則知日高，這事也合理，那事也合理。積累得多，業(yè)便廣。"〔學(xué)蒙〕（或錄詳，見(jiàn)下。）
禮，極是卑底物事，如地相似，無(wú)有出其下者，看甚么物事，他盡載了?？v穿地?cái)?shù)十丈深，亦只在地之上，無(wú)緣更有卑於地者也。知卻要極其高明，而禮則要極於卑順。如"禮儀三百，威儀三千"，纖悉委曲，無(wú)非至卑之事。如"羹之有菜者用梜，其無(wú)菜者不用梜"；主人升東階，客上西階，皆不可亂。然不是強(qiáng)安排，皆是天理之自然。如"上東階，則先右足；上西階，則先左足。"蓋上西階而先右足，則背卻主人；上東階而先左足，則背卻客；自是理合如此。又曰："'知崇'者，德之所以崇，'禮卑'者，業(yè)之所以廣。蓋禮才有些不到處，這便有所欠闕，業(yè)便不廣矣。惟是極卑無(wú)所欠闕，所以廣。"
"知崇、禮卑。"知是知處，禮是行處，知侭要高，行卻自近起。〔可學(xué)〕
知識(shí)貴乎高明，踐履貴乎著實(shí)。知既高明，須放低著實(shí)做去。〔銖〕
學(xué)只是知與禮，他這意思卻好。禮便細(xì)密。中庸"致廣大，盡精微"等語(yǔ)，皆只是說(shuō)知、禮。〔淵〕
"知崇、禮卑"，這是兩截。"知崇"是智識(shí)超邁，"禮卑"是須就切實(shí)處行。若知不高，則識(shí)見(jiàn)淺陋；若履不切，則所行不實(shí)。知識(shí)高便是象天，所行實(shí)便是法地。識(shí)見(jiàn)高於上，所行實(shí)於下，中間便生生而不窮，故說(shuō)"易行乎其中。成性存存，道義之門"。大學(xué)所說(shuō)格物、致知，是"知崇"之事；所說(shuō)誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，是"禮卑"之事。〔賀孫〕
上文言"知崇、禮卑，崇效天，卑法地"。人崇其知，須是如天之高；卑其禮，須如地之廣。"天地設(shè)位"一句，只是引起，要說(shuō)"知崇、禮卑"。人之知、禮能如天地，便能成其性，存其存，道義便自此出。所謂道義，便是易也。"成性存存"，不必專主圣人言。〔去偽〕
"成性"，猶言見(jiàn)成底性。這性元是好了，但"知崇、禮卑"，則成性便存存。〔學(xué)蒙〕
"成性"只是本來(lái)性。〔節(jié)〕
"成性"不曾作壞底。"存"，謂常在這里，存之又存。〔泳〕
"成性"如名，"明德"如表德相似。"天命"都一般。〔泳〕
或問(wèn)："'成性存存'，是不忘其所存。"曰："眾人多是說(shuō)到圣人處，方是性之成，看來(lái)不如此。'成性'，只是一個(gè)渾淪之性，存而不失，便是'道義之門'，便是生生不已處。"〔卓〕
"成性"與"成之者性也"，止?fàn)幮┳硬煌?成之者性"，便從上說(shuō)來(lái)，言成這一個(gè)物。"成性"，是說(shuō)已成底性，如"成德"、"成說(shuō)"之"成"。然亦只爭(zhēng)些子也，如"正心、心正"，"誠(chéng)意、意誠(chéng)"相似。〔賀孫〕
"成性存存，道義之門"，只是此性萬(wàn)善畢具，無(wú)有欠闕，故曰"成性"。成對(duì)虧而言。"成之者性"，則是成就處無(wú)非性，猶曰："誠(chéng)斯立焉"。橫渠、伊川說(shuō)"成性"，似都就人為處說(shuō)，恐不如此。橫渠有習(xí)以成性底意思，伊川則言成其性，存其所存。〔端蒙〕
橫渠謂"成其性，存其存"。伊川易傳中亦是"存其存"，卻是遺書中說(shuō)作"生生之謂易"，意思好。必大錄云："'成性'如言成就，'存存'是生生不已之意。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"知禮成性而道義出。"程子說(shuō)，"成性"謂是萬(wàn)物自有成性，"存存"便是生生不已，這是語(yǔ)錄中說(shuō)，此意卻好。及他解易，卻說(shuō)"成其性，存其存"，又似不恁地。前面說(shuō)"成性"，謂如成事、成法之類，是見(jiàn)成底性。橫渠說(shuō)"成性"別。且如"堯舜性之"，是其性本渾成；學(xué)者學(xué)之，須是以知、禮做，也到得他成性處。"道義出"謂這里流行。道，體也；義，用也。又曰："性是自家所以得於天底道，義是眾人公共底。"〔夔孫〕
橫渠言"成性"，與古人不同。他所說(shuō)性，雖是那個(gè)性，然曰："成性"，則猶言"踐形"也。又曰："他是說(shuō)去氣稟物欲之私，以成其性。"〔道夫〕
"'知崇禮卑'則性自存，橫渠之說(shuō)非是。如云'性未成則善惡混，當(dāng)亹亹而繼之以善'云云。"又云："'纖惡必除，善斯成性矣'，皆是此病。""知禮成性則道義出"，先生本義中引此，而改"成"為"存"。又曰："橫渠言：'"成性"，猶孟子云"踐形"。'此說(shuō)不是。夫性是本然已成之性，豈待習(xí)而后成邪！他從上文'繼之者善也，成之者性也'，便是如此說(shuō)來(lái)，與孔子之意不相似。"〔僩〕
橫渠"知崇，天也"一段，言知識(shí)高明如天，形而上，指此理。"通乎晝夜而知"，通，猶兼也，兼陰陽(yáng)晝夜之道而知。知晝而不知夜，知夜不知晝，則知皆未盡也。合知、禮而成性，則道義出矣。知、禮，行處也。〔端蒙〕
問(wèn)橫渠"知禮成性"之說(shuō)。曰："橫渠說(shuō)'成性'，謂是渾成底性。'知禮成性'，如'習(xí)與性成'之意同。"又問(wèn)"不以禮性之"。曰："如'堯舜性之'相似。但他言語(yǔ)艱，意是如此。"〔夔孫〕
右第七章
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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