◎咸
"否泰咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)，此八卦首尾皆是一義。如咸皆是感動(dòng)之義之類。咸內(nèi)卦艮，止也，何以皆說(shuō)動(dòng)？"曰："艮雖是止，然咸有交感之義，都是要?jiǎng)?，所以都說(shuō)動(dòng)。卦體雖是動(dòng)，然才動(dòng)便不吉。動(dòng)之所以不吉者，以內(nèi)卦屬艮也。"〔僩〕
咸就人身取象，看來(lái)便也是有些取象說(shuō)。咸上一畫如人口，中三畫有腹背之象，下有人腳之象。艮就人身取象，便也似如此。上一陽(yáng)畫有頭之象，中二陰有口之象，所以"艮其輔"，於五爻言之。內(nèi)卦以下亦有足象。〔礪〕
問："本義以為柔上剛下，乃自旅來(lái)。旅之六五，上而為咸之上六；旅之上九，下而為咸之九五，此謂'柔上剛下'，與程傳不同。"先生問："所以不同，何也？"銖曰："易中自有卦變耳。"曰："須知程子說(shuō)有不通處，必著如卦變說(shuō)，方見得下落。此等處，當(dāng)錄出看。"〔銖〕
"山上有澤，咸"，當(dāng)如伊川說(shuō)，水潤(rùn)土燥，有受之義。又曰："上若不虛，如何受得？"又曰："上兌下艮，兌上缺，有澤口之象；兌下二陽(yáng)畫，有澤底之象；艮上一畫陽(yáng)，有土之象；下二陰畫中虛，便是滲水之象。"〔礪〕
問："'君子以虛受人'，伊川注云：'以量而容之，擇合而受之。'以量，莫是要著意容之否？"曰："非也。以量者，乃是隨我量之大小以容人，便是不虛了。"又問："'貞吉悔亡'，易傳云：'貞者，虛中無(wú)我之謂'；本義云：'貞者，正而固。'不同，何也？"曰："某尋常解經(jīng)，只要依訓(xùn)詁說(shuō)字。如'貞'字作'正而固'，仔細(xì)玩索，自有滋味。若曉得正而固，則虛中無(wú)我亦在里面。"又問："'憧憧往來(lái)，朋從爾思'，莫是此感彼應(yīng)，憧憧是添一個(gè)心否？"曰："往來(lái)固是感應(yīng)。憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他來(lái)應(yīng)。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計(jì)其功。又如赤子入井之時(shí)，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底病。"〔僩〕
厚之問"憧憧往來(lái)，朋從爾思"。曰："往來(lái)自不妨，天地間自是往來(lái)不絕。只不合著憧憧了，便是私意。"德明錄云："如暑往寒來(lái)，日往月來(lái)，皆是常理。只著個(gè)'憧憧'字，便鬧了。"又問："明道云：'莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)'，如何？"曰："'廓然大公'，便不是'憧憧'；'物來(lái)順應(yīng)'，便不是'朋從爾思'。此只是'比而不周，周而不比'之意。這一段，舊看易惑人，近來(lái)看得節(jié)目極分明。"〔可學(xué)〕
往來(lái)是感應(yīng)合當(dāng)?shù)?，憧憧是私。感?yīng)自是當(dāng)有，只是不當(dāng)私感應(yīng)耳。〔淵〕
"憧憧往來(lái)，朋從爾思。"圣人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應(yīng)自有個(gè)自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。〔淵〕
問："咸傳之九四，說(shuō)虛心貞一處，全似敬。"曰："蓋嘗有語(yǔ)曰：'敬，心之貞也。'"〔方〕
易傳言感應(yīng)之理，咸九四盡矣。〔方〕
問："伊川解屈伸往來(lái)一段，以屈伸為感應(yīng)。屈伸之與感應(yīng)若不相似，何也？"曰："屈則感伸，伸則感屈，自然之理也。今以鼻息觀之：出則必入，出感入也；入則必出，入感出也，故曰：'感則有應(yīng)，應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)。'屈伸非感應(yīng)而何？"洽。
或問易傳說(shuō)感應(yīng)之理，曰："如日往則感得那月來(lái)，月往則感得那日來(lái)；寒往則感得那暑來(lái)，暑往則感得那寒來(lái)。一感一應(yīng)，一往一來(lái)，其理無(wú)窮。感應(yīng)之理是如此。"曰："此以感應(yīng)之理言之，非有情者。"云："'有動(dòng)皆為感'，似以有情者言。"曰："父慈，則感得那子愈孝；子孝，則感得那父愈慈，其理亦只一般。"〔文蔚〕
"周易傳'有感必有應(yīng)'，是如何？"曰："凡在天地間，無(wú)非感應(yīng)之理，造化與人事皆是。且如雨旸，雨不成只管雨，便感得個(gè)旸出來(lái)；旸不成只管旸，旸已是應(yīng)處，又感得雨來(lái)。是'感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感'。寒暑晝夜，無(wú)非此理。如人夜睡，不成只管睡至?xí)?，須著起?lái)；一日運(yùn)動(dòng)，向晦亦須常息。凡一死一生，一出一入，一往一來(lái)，一語(yǔ)一默，皆是感應(yīng)。中人之性，半善半惡，有善則有惡。古今天下，一盛必有一衰。圣人在上，兢兢業(yè)業(yè)，必日保治。及到衰廢，自是整頓不起；終不成一向如此，必有興起時(shí)節(jié)。唐貞觀之治，可謂甚盛。至中間武后出來(lái)作壞一番，自恁地塌塌底去。至五代，衰微極矣！柄之紀(jì)綱，國(guó)之人才，舉無(wú)一足恃。一旦圣人勃興，轉(zhuǎn)動(dòng)一世，天地為之豁開！仁宗時(shí)，天下稱太平，眼雖不得見，想見是太平。然當(dāng)時(shí)災(zāi)異亦數(shù)有之，所以馴至后來(lái)之變，亦是感應(yīng)之常如此。"又問："感應(yīng)之理，於學(xué)者工夫有用處否？"曰："此理無(wú)乎不在，如何學(xué)者用不得？'精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也'，亦是這道理。研精義理於內(nèi)，所以致用於外；利用安身於外，所以崇德於內(nèi)。橫渠此處說(shuō)得更好：'"精義入神"，事豫吾內(nèi)，求利吾外；"利用安身"，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)。'此幾句親切，正學(xué)者用功處。"〔宇〕
林一之問"凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)"。曰："如風(fēng)來(lái)是感，樹動(dòng)便是應(yīng)；樹拽又是感，下面物動(dòng)又是應(yīng)。如晝極必感得夜來(lái)，夜極又便感得晝來(lái)。"曰："感便有善惡否？"曰："自是有善惡。"曰："何謂'心無(wú)私主，則有感皆通'？"曰："心無(wú)私主，不是溟涬沒理會(huì)，也只是公。善則好之，惡則惡之；善則賞之，惡則刑之，此是圣人至神之化。心無(wú)私主，如天地一般，寒則遍天下皆寒，熱則遍天下皆熱，便是'有感皆通'。"曰："心無(wú)私主最難。"曰："只是克去己私，便心無(wú)私主。若心有私主，只是相契者應(yīng)，不相契者則不應(yīng)。如好讀書人，見讀書便愛；不好讀書人，見書便不愛。"〔淳〕
器之問程子說(shuō)感通之理。曰："如晝而夜，夜而復(fù)晝，循環(huán)不窮。所謂'一動(dòng)一靜，互為其根'，皆是感通之理。"木之問："所謂'天下之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)'，便是這話否？"曰："便是。天下事那件無(wú)對(duì)來(lái)？陰與陽(yáng)對(duì)，動(dòng)與靜對(duì)，一物便與一理對(duì)。君可謂尊矣，便與民為對(duì)。人說(shuō)棋盤中間一路無(wú)對(duì)，某說(shuō)道，便與許多路為對(duì)。"因舉"寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)"與屈伸消長(zhǎng)之說(shuō)。邵氏擊壤集云："上下四方謂之宇，古往今來(lái)謂之宙。"因說(shuō)："易咸感處，伊川說(shuō)得未備。往來(lái)，自還他有自然之理。惟正靜為主，則吉而悔亡。至於憧憧則私為主，而思慮之所及者朋從，所不及者不朋從矣。是以事未至則迎之，事已過(guò)則將之，全掉脫不下。今人皆病於無(wú)公平之心，所以事物之來(lái)，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣。"〔木之〕
趙致道問感通之理。曰："感，是事來(lái)感我；通，是自家受他感處之意。"〔時(shí)舉〕
問："程子說(shuō)'感應(yīng)'，在學(xué)者日用言之，則如何？"曰："只因這一件事，又生出一件事，便是感與應(yīng)。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是應(yīng)。如王文正公平生儉約，家無(wú)姬妾。自東封后，真宗以太平宜共享，令直省辟為買妾，公不樂。有沈倫家鬻銀器花籃火筒之屬，公嚬蹙曰：'吾家安用此！'其后姬妾既具，乃復(fù)呼直省辟，求前日沈氏銀器而用之。此買妾底便是感，買銀器底便是應(yīng)。"〔淳〕
系辭解咸九四，據(jù)爻義看，上文說(shuō)"貞吉悔亡"，"貞"字甚重。程子謂："圣人感天下，如雨旸寒暑，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，貞而已矣。"所以感人者果貞矣，則吉而悔亡。蓋天下本無(wú)二理，果同歸矣，何患乎殊涂！丙一致矣，何患乎百慮！所以重言"何思何慮"也。如日月寒暑之往來(lái)，皆是自然感應(yīng)如此。日不往則月不來(lái)，月不往則日不來(lái)，寒暑亦然。往來(lái)只是一般往來(lái)，但憧憧之往來(lái)者，患得患失，既要感這個(gè)，又要感那個(gè)，便自憧憧忙亂，用其私心而已。"屈伸相感，而利生焉"者，有晝必有夜，設(shè)使長(zhǎng)長(zhǎng)為晝而不夜，則何以息？夜而不晝，安得有此光明？春氣固是和好，只有春夏而無(wú)秋冬，則物何以成？一向秋冬而無(wú)春夏，又何以生？屈伸往來(lái)之理，所以必待迭相為用，而后利所由生。春秋冬夏，只是一個(gè)感應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)為應(yīng)也。春夏是一個(gè)大感，秋冬則必應(yīng)之，而秋冬又為春夏之感。以細(xì)言之，則春為夏之感，夏則應(yīng)春而又為秋之感；秋為冬之感，冬則應(yīng)秋而又為春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以伸；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往來(lái)感應(yīng)必然之理。夫子因"往來(lái)"兩字，說(shuō)得許多大。又推以言學(xué)，所以內(nèi)外交相養(yǎng)，亦只是此理而已。橫渠曰："事豫吾內(nèi)，求利吾外；素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)。"此下學(xué)所當(dāng)致力處。過(guò)此以上，則不容計(jì)功。所謂"窮神知化"，乃養(yǎng)盛自至，非思勉所及，此則圣人事矣。〔謨〕
或說(shuō)"貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思"，云："一往一來(lái)，皆感應(yīng)之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應(yīng)，所謂'朋從爾思'，非有感必通之道矣。"先生然之。又問："'往來(lái)'，是心中憧憧然往來(lái)，猶言往來(lái)於懷否？"曰："非也。下文分明說(shuō)'日往則月來(lái)，月往則日來(lái)'；'寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)'，安得為心中之往來(lái)？伊川說(shuō)微倒了，所以致人疑。一往一來(lái)，感應(yīng)之常理也，自然如此。"又問："是憧憧於往來(lái)之間否？"曰："亦非也。這個(gè)只是對(duì)那日往則月來(lái)底說(shuō)。那個(gè)是自然之往來(lái)，此憧憧者是加私意，不好底往來(lái)。'憧憧'，只是加一個(gè)忙迫底心，不能順自然之理，猶言'助長(zhǎng)'、'正心'，與計(jì)獲相似。方往時(shí)，又便要來(lái)；方來(lái)時(shí)，又便要往，只是一個(gè)忙。"又曰："方做去時(shí)是往，后面來(lái)底是來(lái)。如人耕種，下種是往，少間禾生是來(lái)。"問："'憧憧往來(lái)'，如霸者，以私心感人，便要人應(yīng)。自然往來(lái)，如王者，我感之也，無(wú)心而感；其應(yīng)我也，無(wú)心而應(yīng)，周遍公溥，無(wú)所私系。是如此否？"曰："也是如此。"又問："此以私而感；恐彼之應(yīng)者非以私而應(yīng)，只是應(yīng)之者有限量否？"曰："也是以私而應(yīng)。如自家以私惠及人，少間被我之惠者則以我為恩，不被我之惠者則不以我為恩矣。王者之感，如云：'王用三驅(qū)失前禽。'去者不以為恩，獲者不以為怨，如此方是公正無(wú)私心。"又問："'天下何思何慮'？人固不能無(wú)思慮，只是不可加私心欲其如此否？"曰："也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應(yīng)之理，本不消思慮?？召M(fèi)思量，空費(fèi)計(jì)較，空費(fèi)安排，都是枉了，無(wú)益於事，只順其自然而已。"因問："某人在位，當(dāng)日之失便是如此，不能公平其心，'翕，受敷施'。每廣坐中見有這邊人，即加敬與語(yǔ)，其他皆不顧；以至差遣之屬，亦有所偏重，此其所以收怨而召禍也。"曰："這事便是難說(shuō)。今只是以成敗論人，不知當(dāng)日事勢(shì)有難處者。若論大勢(shì)，則九分九釐，須還時(shí)節(jié)?；蚱淙艘娮R(shí)之深淺，力量之廣狹，病卻在此。以此而論，卻不是。前輩有云：'牢籠之事，吾不為也。'若必欲人人面分上說(shuō)一般話，或慮其人不好，他日或?yàn)槲峄?，遂委曲牢籠之，此卻是憧憧往來(lái)之心。與人說(shuō)話，或偶然與這人話未終，因而不暇及其他，如何逐人面分問勞他得！李文靖為相，嚴(yán)毅端重，每見人不交一談?；蛴兄G之者，公曰：'吾見豪俊跅弛之士，其議論尚不足以起發(fā)人意。今所謂通家子弟，每見我，語(yǔ)言進(jìn)退之間，尚周章失措。此等有何識(shí)見，而足與語(yǔ)，徒亂人意耳！'王文正李文穆皆如此，不害為賢相，豈必人人皆與之語(yǔ)耶？宰相只是一個(gè)進(jìn)賢退不肖，若著一毫私心便不得。前輩嘗言：'做宰相只要辦一片心，辦一雙眼。心公則能進(jìn)賢退不肖，眼明則能識(shí)得那個(gè)是賢，那個(gè)是不肖。'此兩言說(shuō)盡做宰相之道。只怕其所好者未必真賢，其所惡者未必真不肖耳。若真?zhèn)€知得，更何用牢籠！且天下之大，人才之眾，可人人牢籠之耶？"或問："如一樣小人，涉歷既多，又未有過(guò)失，自家明知其不肖，將安所措之？"曰："只恐居其位不久。若久，少間此等小人自然退聽，不容他出來(lái)也。今之為相者，朝夕疲精神於應(yīng)接書簡(jiǎn)之間，更何暇理會(huì)國(guó)事！世俗之論，遂以此為相業(yè)。然只是牢籠人住在那里，今日一見，明日一請(qǐng)，或住半年、周歲，或住數(shù)月，必不得已而后與之。其人亦以為宰相之顧我厚，令我得好差遣而去。賢愚同滯，舉世以為當(dāng)然。有一人焉，略欲分別善惡，杜絕干請(qǐng)，分諸闕於部中，己得以免應(yīng)接之煩，稍留心國(guó)事，則人爭(zhēng)非之矣！且以當(dāng)日所用之才觀之，固未能皆賢，然比之今日為如何？今日之謗議者，皆昔之遭擯棄之人也。其論固何足信！此下逸兩句。若牢籠得一人，則所謂小人者，豈止此一人！與一人，則千百皆怨矣。且吾欲牢籠之，能保其終不畔己否？已往之事，可以鑒矣。如公之言，卻是憧憧往來(lái)之心也。其人之失處，卻不在此，卻是他未能真知賢不肖之分耳。"或曰："如某人者，也有文采，也廉潔，豈可棄之耶？"曰："公欲取賢才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之禍哉？今世之人，見識(shí)一例低矮，所論皆卑。某嘗說(shuō)，須是盡吐瀉出那肚里許多鏖糟惡濁底見識(shí)，方略有進(jìn)處。譬如人病傷寒，在上則吐，在下則瀉，如此方得病除。"或曰："近日諸公多有為持平之說(shuō)者，如何？"曰："所謂近時(shí)惡濁之論此是也，不成議！論某嘗說(shuō)，此所謂平者，乃大不平也，不知怎生平得。"僩問："胡文定說(shuō)，元祐某人建議，欲為調(diào)停之說(shuō)者云：'但能內(nèi)君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？'此能體天理人欲者也。此語(yǔ)亦似持平之論，如何？"曰："文定未必有此論。然小人亦有數(shù)般樣，若一樣可用底，也須用?；蛴惺聞?shì)危急，翻轉(zhuǎn)后，其禍不測(cè)?；蛑坏秒[忍，權(quán)以濟(jì)一時(shí)之急耳，然終非常法也。明道當(dāng)初之意便是如此，欲使諸公用熙豐執(zhí)政之人，與之共事，令變熙豐之法。或他日事翻，則其罪不獨(dú)在我。他正是要使術(shù)，然亦拙謀。諺所謂'掩目捕雀'，我卻不見雀，不知雀卻看見我。你欲以此術(shù)制他，不知他之術(shù)更高你在。所以后來(lái)溫公留章子厚，欲與之共變新法，卒至簾前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：'他日不能陪相公吃劍得！'便至如此，無(wú)可平之理，盡是拙謀。某嘗說(shuō)，今世之士，所謂巧者，是大拙，無(wú)有能以巧而濟(jì)者，都是枉了，空費(fèi)心力。只有一個(gè)公平正大行將去，其濟(jì)不濟(jì)，天也。古人間有如此用術(shù)而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，決定無(wú)益。張子房號(hào)為有意智者，以今觀之，可謂甚疏。如勸帝與項(xiàng)羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得勝。"又曰："古人做得成者，不是他有智，只是偶然。只有一個(gè)'正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功'。其他費(fèi)心費(fèi)力，用智用數(shù)，牢籠計(jì)較，都不濟(jì)事，都是枉了。"又曰："本朝以前，宰相見百官，皆以班見。國(guó)忌拈香歸來(lái)，回班以見。宰相見時(shí)有刻數(shù)，不知過(guò)幾刻，便喝'相公尊重'！用屏風(fēng)攔斷。也是省事，攔截了幾多干請(qǐng)私曲底事。某舊見陳魏公湯進(jìn)之為相時(shí)，那時(shí)猶無(wú)甚人相見，每見不過(guò)五六人，十?dāng)?shù)人，他也隨官之崇卑做兩番請(qǐng)。今則不勝其多，為宰相者每日只了得應(yīng)接，更無(wú)心理會(huì)國(guó)事。如此者謂之有相業(yè)有精神。秦會(huì)之也是會(huì)做，嚴(yán)毅尊重，不妄發(fā)一談。其答人書，只是數(shù)字。今宰相答人書，刬地委曲詳盡，人皆翕然稱之。只是不曾見已前事，只見后來(lái)習(xí)俗，遂以為例。其有不然者，便群起非之矣！溫公作相日，有一客位榜，分作三項(xiàng)云：'訪及諸君，若睹朝政闕遺，庶民疾苦，欲進(jìn)忠言，請(qǐng)以奏牘聞於朝廷，某得與同僚商議，擇可行者取旨行之。若但以私書寵喻，終無(wú)所益。若光身有過(guò)失，欲賜規(guī)正，則可以通書簡(jiǎn)，分付吏人傳入，光得內(nèi)自省訟，佩服改行。至於理會(huì)官職差遣，理雪罪名，凡于身計(jì)，并請(qǐng)一面進(jìn)狀，光得與朝省眾官公議施行。若在私第垂訪，不請(qǐng)語(yǔ)及。'此皆前輩做處。"又曰："伊川云：'狥俗雷同，不喚做"隨時(shí)"；惟嚴(yán)毅特立，乃"隨時(shí)"也。'而今人見識(shí)低，只是狥流俗之論，流俗之論便以為是，是可嘆也！鮑們只是見那向時(shí)不得差遣底人說(shuō)他，自是怨他；若教公去做看，方見得難。且如有兩人焉，自家平日以一人為賢，一人為不肖。若自家執(zhí)政，定不肯舍其賢而舉其不肖，定是舉其賢而舍其不肖。若舉此一人，則彼一人怨，必矣，如何盡要他說(shuō)好得！只怕自家自認(rèn)不破，賢者卻以為不肖，不肖者卻以為賢，如此則乖。若認(rèn)得定，何害？又有一樣人底，半間不界，可進(jìn)可退，自家卻以此為賢，以彼為不肖，此尤難認(rèn)，便是難。"又曰："'舜有大功二十'，'以其舉十六相而去四兇也'。若如公言，卻是舜有大罪二十矣！"〔僩〕
問："咸之九五傳曰：'感非其所見而說(shuō)者。'此是任貞一之理則如此？"曰："武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)'，是其心量該遍，故周流如此，是此義也。"〔方〕
◎恒
恒是個(gè)一條物事，徹頭徹尾，不是尋常字。古字作"〈愜，中"夾改舟"〉"，其說(shuō)象一只船兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。值。
履之問："常非一定之謂，'一定則不能恒矣'。"曰："物理之始終變易，所以為恒而不窮。然所謂不易者，亦須有以變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂'命士以上，父子皆異宮'，則又有變焉。惟其如此，所以為恒。論其體則終是恒。然體之常，所以為用之變；用之變，乃所以為體之恒。"〔道夫〕
恒，非一定之謂，故晝則必夜，夜而復(fù)晝；寒則必暑，暑而復(fù)寒，若一定，則不能常也。其在人，"冬日則飲湯，夏日則飲水"；"可以仕則仕，可以止則止"；今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽，皆隨時(shí)變易，故可以為常也。〔道夫〕
能常而后能變，能常而不已，所以能變；及其變也，常亦只在其中。伊川卻說(shuō)變而后能常，非是。〔僩〕
正便能久。"天地之道，恒久而不已"，這個(gè)只是說(shuō)久。〔淵〕
物各有個(gè)情。有個(gè)人在此，決定是有那羞惡、惻隱、是非、辭讓之情。性只是個(gè)物事；情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般。長(zhǎng)長(zhǎng)恁地，這便是"觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見"之義。"乃若其情"，只是去情上面看。〔淵〕
叔重說(shuō)："'浚恒貞兇'，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所謂'守常而不能度勢(shì)'之意。"曰："未見有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳。"〔時(shí)舉〕
問："'恒其德貞，婦人吉，夫子兇。'德，指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也。若從婦道，則兇。"曰："固是如此。然須看得象占分明。六五有'恒其德貞'之象，占者若婦人則吉，夫子則兇。大底看易，須是曉得象占分明。所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。且如此爻，不是既為婦人，又為夫子，只是有'恒其德貞'之象，而以占者之德為吉兇耳。又如恒固能亨而無(wú)咎，然必占者能久於其道，方亨而無(wú)咎。又如九三'不恒其德'，非是九三能'不恒其德'，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝。若占者能恒其德，則無(wú)羞吝。〔銖〕
◎遯
問："遯卦'遯'字，雖是逃隱，大抵亦取遠(yuǎn)去之意。天上山下，相去甚遼絕，象之以君子遠(yuǎn)小人，則君子如天，小人如山。相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，漸遠(yuǎn)者愈善也。"曰："恁地推亦好。此六爻皆是君子之事。"〔學(xué)履〕
問："'遯亨，遯而亨也'，分明是說(shuō)能遯便亨。下更說(shuō)'剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也'，是如何？"曰："此其所以遯而亨也。陰方微，為他剛當(dāng)位而應(yīng)，所以能知時(shí)而遯，是能'與時(shí)行'。不然，便是與時(shí)背也。"〔礪〕
問："'小利貞，浸而長(zhǎng)也'，是見其浸長(zhǎng)，故設(shè)戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是他之福。"曰："是如此。此與否初、二兩爻義相似。"同。
問："'小利貞'，以彖辭'小利貞，浸而長(zhǎng)也'之語(yǔ)觀之，則小當(dāng)為陰柔小人。如"小往大來(lái)"、"小餅"、"小畜"之"小"。言君子能遯則亨，小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而浸迫於陽(yáng)也。此與程傳'遯者，陰之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒。而圣人之意未遽已，故有"與時(shí)行，小利貞"之教'之意不同。"曰："若如程傳所云，則於'剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也'之下，當(dāng)云'止而健，陰進(jìn)而長(zhǎng)，故小利貞'。今但言'小利貞，浸而長(zhǎng)也'，而不言陰進(jìn)而長(zhǎng)，則小指'陰小'之'小'可知。況當(dāng)遯去之時(shí)，事勢(shì)已有不容正之者；程說(shuō)雖善，而有不通矣。"又問："'遯尾厲，勿用有攸往'者，言不可有所往，但當(dāng)晦處?kù)o俟耳。此意如何？"曰：程傳作'不可往'，謂不可去也。言'遯已后矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之為無(wú)梨'。某竊以為不然。遯而在后，尾也。既已危矣，豈可更不往乎！若作占辭看，尤分明。"先生又言："'執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。'此言象而占在其中，六二亦有此德也。說(shuō)，吐活反。九四：'君子吉，小人否。'否，方九反。"〔銖〕
伊川說(shuō)"小利貞"云，尚可以有為。陰已浸長(zhǎng)，如何可以有為？所說(shuō)王允謝安之於漢晉，恐也不然。王允是算殺了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰微時(shí)節(jié)，不是浸長(zhǎng)之時(shí)也。兼他是大臣，亦如何去！此為在下位有為之兆者，則可以去。大臣任國(guó)安危，君在與在，君亡與亡，如何去！又曰："王允不合要盡殺梁州兵，所以致敗。"〔礪〕
"遯尾厲"，到這時(shí)節(jié)去不迭了，所以危厲，不可有所往，只得看他如何。賢人君子有這般底多。〔淵〕
問："'畜臣妾吉'，伊川云，待臣妾之道。君子之待小人，亦不如是。如何？"曰："君子小人，更不可相對(duì)，更不可與相接。若臣妾，是終日在自家腳手頭，若無(wú)以系之，則望望然去矣。"又曰："易中詳識(shí)物情，備極人事，都是實(shí)有此事。今學(xué)者平日只在燈窗下習(xí)讀，不曾應(yīng)接世變；一旦讀此，皆看不得。某舊時(shí)也如此，即管讀得不相入，所以常說(shuō)易難讀。"〔礪〕
問："九五'嘉遯'，以陽(yáng)剛中正，漸向遯極，故為嘉美。未是極處，故戒以貞正則吉。"曰："是如此。便是'剛當(dāng)位而應(yīng)'處，是去得恰好時(shí)節(jié)。小人亦未嫌自家，只是自家合去，莫見小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒他貞正。"〔礪〕
◎大壯
問："大壯'大者正'與'正大'不同。上'大'字是指陽(yáng)，下'正大'是說(shuō)理。"曰："亦緣上面有'大者正'一句，方說(shuō)此。"〔學(xué)履〕
大壯"利貞"，利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過(guò)於此。〔燾〕
問："'雷在天上，大壯，君子以非禮弗履'，伊川云云，其義是否？"曰："固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴(yán)猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟(jì)得甚事！"〔僩〕
或問："伊川'自勝者為強(qiáng)'之說(shuō)如何？"曰："雷在天上，是甚威嚴(yán)！人之克己能如雷在天上，則威嚴(yán)果決以去其惡，而必於為善。若半上落下，則不濟(jì)事，何以為君子。須是如雷在天上，方能克去非禮。"〔燾〕
此卦如"九二貞吉"，只是自守而不進(jìn)；九四"藩決不羸，壯於大輿之輹"，卻是有可進(jìn)之象，此卦爻之好者。蓋以陽(yáng)居陰，不極其剛，而前遇二陰，有藩決之象，所以為進(jìn)，非如九二前有三、四二陽(yáng)隔之，不得進(jìn)也。又曰："'喪羊于易'，不若作'疆埸'之'易'。漢食貨志'疆埸'之'埸'正作'易'。蓋后面有'喪羊于易'，亦同此義。今本義所注，只是從前所說(shuō)如此，只且仍舊耳。上六取喻甚巧，蓋壯終動(dòng)極，無(wú)可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退、遂。然'艱則吉'者，畢竟有可進(jìn)之理，但必艱始吉耳。"〔銖〕
問："大壯本好，爻中所取卻不好；睽本不好，爻中所取卻好。如六五對(duì)九二，處非其位；九四對(duì)上九，本非相應(yīng)，都成好爻。不知何故？"曰："大壯便是過(guò)了，才過(guò)便不好。如睽卦之類，卻是。易之取爻，多為占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬，卻好。"問："此正與'群龍無(wú)首'、'利水貞'一般。"曰："然。卻是變了，故如此。"〔榦〕
此卦多說(shuō)羊，羊是兌之屬。季通說(shuō)，這個(gè)是夾住底兌卦，兩畫當(dāng)一畫。〔淵〕
◎晉
"康侯"，似說(shuō)"寧侯"相似。"用錫馬"之"用"，只是個(gè)虛字，說(shuō)他得這個(gè)物事。〔淵〕
"晝?nèi)?，是那上卦離也。晝?nèi)諡橹谴艘狻?em>〔淵〕
問："初六'晉如、摧如'，象也；'貞吉'，占辭。"曰："'罔孚裕無(wú)咎'，又是解上兩句。恐'貞吉'說(shuō)不明，故又曉之。"又問："'受茲介福於其王母'，'指六五'，以為'享先妣之吉占'，何也？"曰：'恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮。"又問"眾允悔亡"。曰："'眾允'，象也；'悔亡'，占也。"又問："'晉其角，維用伐邑'，本義作'伐其私邑'，程傳以為'自治'，如何？"曰："便是程傳多不肯說(shuō)實(shí)事，皆以為取喻。伐邑，如墮費(fèi)、墮?quán)C之類是也。大抵今人說(shuō)易，多是見易中有此一語(yǔ)，便以為通體事當(dāng)如此。不知當(dāng)其時(shí)節(jié)地頭，其人所占得者，其象如何。若果如今人所說(shuō)，則易之說(shuō)有窮矣！又如'摧如'、'愁如'，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可曉耳。"〔銖〕
"晉六三，如何見得為眾所信處？既不中正，眾方不信。雖能信之，又安能'悔亡'？"曰："晉之時(shí)，二陰皆欲上進(jìn)，三處地較近，故二陰從之以進(jìn)。"問："如何得'悔亡'？"曰："居非其位，本當(dāng)有悔。以其得眾，故悔可亡。"〔榦〕
問："六五'悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利'。伊川以為：'六以柔居尊位，本當(dāng)有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當(dāng)推誠(chéng)委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復(fù)自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無(wú)不利。'此說(shuō)是否？"曰："便是伊川說(shuō)得太深。據(jù)此爻，只是占者占得此爻，則不必恤其失得，而自亦無(wú)所不利耳。如何說(shuō)得人君既得同德之人而委任之，不復(fù)恤其失得！如此，則蕩然無(wú)復(fù)是非，而天下之事亂矣！假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎？雖以堯舜之圣，皋夔益稷之賢，猶云'屢省乃成'，如何說(shuō)既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所為！豈有此理！且彼所為既失矣，為上者如何不恤得？圣人無(wú)此等說(shuō)話。圣人所說(shuō)卦爻，只是略略說(shuō)過(guò)。以為人當(dāng)著此爻，則大勢(shì)已好，雖有所失得，亦不必慮而自無(wú)所不利也。圣人說(shuō)得甚淺，伊川說(shuō)得太深；圣人所說(shuō)短，伊川解得長(zhǎng)。"久之，又云："'失得勿恤'，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發(fā)解做官，這個(gè)卻必不得，只得盡其所當(dāng)為者而已。如仁人'正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功'相似。"〔僩〕
"失得勿恤"，此說(shuō)失也不須問他，得也不須問他，自是好，猶言"勝負(fù)兵家之常"云爾。此卦六爻，無(wú)如此爻吉。〔淵〕
"晉上九，剛進(jìn)之極，以伐私邑，安能吉而無(wú)咎？"曰："以其剛，故可伐邑。若不剛，則不能伐邑矣。但易中言'伐邑'，皆是用之於?。蝗舴?guó)，則其用大矣。如"高宗伐鬼方"之類。'維用伐邑'，則不可用之於大可知。雖用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而無(wú)咎。過(guò)剛而能危厲，則不至於過(guò)剛矣。"〔榦〕
看伯豐與廬陵問答內(nèi)晉卦伐邑說(shuō)，曰："晉上九'貞吝'，吝不在克治。正以其克治之難，而言其合下有此吝耳。'貞吝'之義，諸義只云貞固守此則吝，不應(yīng)於此獨(dú)云於正道為吝也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
◎明夷
明夷，未是說(shuō)闇之主，只是說(shuō)明而被傷者，乃君子也。上六方是說(shuō)闇。君子出門庭，言君子去闇尚遠(yuǎn)，可以得其本心而遠(yuǎn)去。文王箕子大概皆是"晦其明"。然文王"外柔順"，是本分自然做底。箕子"晦其明"，又云"艱"，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。爻說(shuō)"貞"而不言"艱"者，蓋言箕子，則艱可見，不必更言之。〔淵〕
君子"用晦而明"，晦，地象；明，日象?；迍t是不察察。若晦而不明，則晦得沒理會(huì)了。故外晦而內(nèi)必明，乃好。〔學(xué)履〕
"明夷初、二二爻不取爻義。"曰："初爻所傷地遠(yuǎn)，故雖傷而尚能飛。"問："初爻比二爻，似二爻傷得淺，初爻傷得深。"曰："非也。初尚能飛，但垂翼耳。"〔榦〕
問明夷。曰："下三爻皆說(shuō)明夷是明而見傷者。六四爻，說(shuō)者卻以為奸邪之臣先蠱惑其君心，而后肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說(shuō)。六四之與上六既非正應(yīng)，又不相比。又況下三爻皆說(shuō)明夷是好底，何獨(dú)比爻卻作不好說(shuō)？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠(yuǎn)去，故雖入於幽隱之處，猶能'獲明夷之心，於出門庭也'，故小象曰：'獲心意也。'上六'不明晦'，則是合下已是不明，故'初登於天'可以'照四國(guó)'，而不免'后入於地'，則是始於傷人之明，而終於自傷以墜其命矣。呂原明以為唐明皇可以當(dāng)之，蓋言始明而終暗也。"〔銖〕
◎家人
問："家人彖辭，不盡取象。"曰："注中所以但取二、五，不及他象者，但只因彖傳而言耳。大抵彖傳取義最精。象中所取，卻恐有假合處。"〔榦〕
問"風(fēng)自火出"。曰："謂如一爐火，必有氣沖上去，便是'風(fēng)自火出'。然此只是言自內(nèi)及外之意。"〔燾〕學(xué)履錄云："是火中有風(fēng)，如一堆火在此，氣自薰蒸上出。"
"王假有家"，言到這里，方且得許多物事。有妻有妾，方始成個(gè)家。〔淵〕
問"王假有家"。曰："'有家'之'有'，只是如'夙夜浚明有家'、'亮采有邦'之'有'。謂有三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦。'有'是虛字，非如'奄有四方'之'有'也。"〔銖〕
或問："易傳云，正家之道在於'正倫理，篤恩義'。今欲正倫理，則有傷恩義；欲篤恩義，又有乖於倫理；如何？"曰："須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理，方可。"〔柄〕
◎睽
睽，皆言始異終同之理。〔淵〕
問"君子以同而異"。曰："此是取兩象合體為同，而其性各異，在人則是'和而不同'之意。蓋其趨則同，而所以為同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言：'同而異'。在人則出處語(yǔ)默雖不同，而同歸於理；講論文字為說(shuō)不同，而同於求合義理；立朝論事所見不同，而同於忠君。本義所謂'二卦合體'者，言同也；'而性不同'者，言異也。'以同而異'語(yǔ)意與'用晦而明'相似。大凡讀易到精熟后，顛倒說(shuō)來(lái)皆合；不然，則是死說(shuō)耳。"又問："睽卦無(wú)正應(yīng)，而同德相應(yīng)者何？"曰："無(wú)正應(yīng)，所以為睽，當(dāng)睽之時(shí)，當(dāng)合者既離，其離者卻合也。"〔銖〕
問："'君子以同而異'，作'理一分殊'看，如何？"曰："'理一分殊'，是理之自然如此，這處又就人事之異上說(shuō)。蓋君子有同處，有異處，如所謂'周而不比'，'群而不黨'，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說(shuō)，不必深去求他。此處伊川說(shuō)得甚好。"〔學(xué)履〕
過(guò)舉程子睽之象"君子以同而異"，解曰："不能大同者，亂常咈理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異爾。""又如今之言地理者，必欲擇地之吉，是同也；不似世俗專以求富貴為事，惑亂此心，則異矣。如士人應(yīng)科舉，則同也；不曲學(xué)以阿世，則異矣。事事推去，斯得其旨。"〔過(guò)〕
馬是行底物，初間行不得，后來(lái)卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說(shuō)先異而后同。〔淵〕
問："睽'見惡人'，其義何?。?曰："以其當(dāng)睽之時(shí)，故須見惡人，乃能無(wú)咎。"〔榦〕
"天"，合作"而"，剃須也。篆文"天"作"（）”，“而”作“（）”。〔淵〕
"宗"，如"同人于宗"之"宗"。〔淵〕
"載鬼一車"等語(yǔ)所以差異者，為他這般事是差異底事，所以卻把世間差異底明之。世間自有這般差異底事。〔淵〕
◎蹇
"蹇，利西南"，是說(shuō)坤卦分曉。但不知從何插入這坤卦來(lái)，此須是個(gè)變例。圣人到這里，看見得有個(gè)做坤底道理。大率陽(yáng)卦多自陰來(lái)，陰卦多自陽(yáng)來(lái)。震是坤第一畫變，坎是第二畫變，艮是第三畫變。易之取象，不曾確定了他。〔淵〕
蹇無(wú)坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般。"蹇利西南"，謂地也。據(jù)卦體艮下坎上，無(wú)坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為坤矣。沈存中論五姓，自古無(wú)之，后人既如此呼喚，即便有義可推。〔淵〕
潘謙之書曰："蹇與困相似。'君子致命遂志'，'君子反身修德'，亦一般。"殊不知不然。象曰："澤無(wú)水，困。"是盡乾燥，處困之極，事無(wú)可為者，故只得"致命遂志"，若"山上有水，蹇"，則猶可進(jìn)步，如山下之泉曲折多艱阻，然猶可行，故教人以"反身修德"，豈可以困為比？只觀"澤無(wú)水，困"，與"山上有水，蹇"，二句便全不同。〔學(xué)履〕僩同。
問："往蹇來(lái)譽(yù)"。曰："'來(lái)往'二字，唯程傳言'上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)'，說(shuō)得極好。今人或謂六四'往蹇來(lái)連'，是來(lái)就三；九三'往蹇來(lái)反'，是來(lái)就二；上六'往蹇來(lái)碩'，是來(lái)就五，亦說(shuō)得通。但初六'來(lái)譽(yù)'，則位居最下，無(wú)可來(lái)之地，其說(shuō)不得通矣。故不若程傳好，只是不往為佳耳。不往者，守而不進(jìn)。故不進(jìn)則為來(lái)。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六'往蹇來(lái)碩，吉'，卻是蹇極有可濟(jì)之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見九五之大人與共濟(jì)，蹇而有碩大之功矣。"〔銖〕
問："蹇九五，何故為'大蹇'？"曰："五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，須人主當(dāng)之。"〔礪〕
問："大蹇朋來(lái)"之義。曰："處九五尊位，而居蹇之中，所以為'大蹇'，所謂'遺大投艱於朕身'。人君當(dāng)此，則須屈群策，用群力，乃可濟(jì)也。"〔學(xué)履〕僩同。
◎解
先生舉"無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉"。程傳以為"天下之難已解，而安平無(wú)事，則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，復(fù)先代明王之治"。"夫禍亂既平，正合修明治道，求復(fù)三代之規(guī)模，卻只便休了！兩漢以來(lái)，人主還有理會(huì)正心、誠(chéng)意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應(yīng)天下之務(wù)，用天下之才，方見次第。"因言："神廟，大有為之主，勵(lì)精治道，事事要理會(huì)過(guò)，是時(shí)卻有許多人才。若專用明道為大臣，當(dāng)大段有可觀。明道天資高，又加以學(xué)，誠(chéng)意感格，聲色不動(dòng)，而事至立斷。當(dāng)時(shí)用人參差如此，亦是氣數(shù)舛逆。"〔德明〕
"天地解而雷雨作。"陰陽(yáng)之氣閉結(jié)之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結(jié)了，若不解散，如何會(huì)有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便是如今一個(gè)爆杖。〔淵〕
六居三，大率少有好底。"負(fù)且乘"，圣人到這里，又見得有個(gè)小人乘君子之器底象，故又於此發(fā)出這個(gè)道理來(lái)。〔淵〕
問"解而拇，朋至斯孚"。曰："四與初皆不得正。四能'解而拇'者，以四雖陰位而才則陽(yáng)，與初六陰柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽(yáng)剛之朋類至而相信矣。"〔銖〕
"射隼于高墉"，圣人說(shuō)易，大概是如此，不似今人說(shuō)底。向來(lái)欽夫書與林艾軒云："圣人說(shuō)易，卻則恁地。"此卻似說(shuō)得易了。〔淵〕
◎損
"二簋"與"簋貳"字不同，可見其義亦不同。〔淵〕
"懲忿"如救火，"窒欲"如防水。〔大雅〕
問："'懲忿、窒欲'，忿怒易發(fā)難制，故曰'懲'，懲是戒於后。欲之起則甚微，漸漸到熾處，故曰'窒'，窒謂塞於初。古人說(shuō)'情竇'，竇是罅隙，須是塞其罅隙。"曰："懲也不專是戒於后，若是怒時(shí)，也須去懲治他始得。所謂懲者，懲於今而戒於后耳。窒亦非是真有個(gè)孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳。"又曰："'山下有澤，損，君子以懲忿、窒欲'；'風(fēng)雷，益，君子以見善則遷，有過(guò)則改'。觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒欲。欲如汙澤然，其中穢濁解汙染人，須當(dāng)填塞了。如風(fēng)之迅速以遷善，如雷之奮發(fā)以改過(guò)。"廣云："觀山之象以懲忿，是如何？"曰："人怒時(shí)，自是恁突兀起來(lái)。故孫權(quán)曰：'令人氣涌如山！'"〔廣〕
問："'山下有澤，損，君子以懲忿、窒欲'；'風(fēng)雷，益，君子以見善則遷，有過(guò)則改'。"曰："伊川將來(lái)相牽合說(shuō)，某不曉?？磥?lái)人自有遷善時(shí)節(jié)，自有改過(guò)時(shí)節(jié)，不必只是一件事。某看來(lái)，只是懲忿如摧山，窒欲如填壑，遷善如風(fēng)之迅，改過(guò)如雷之烈。"又曰："圣人取象，亦只是個(gè)大約彷彿意思如此。若才著言語(yǔ)窮他，便有說(shuō)不去時(shí)。如后面小象，若更教孔子添幾句，也添不去。"〔僩〕
"酌損之"，在損之初下，猶可以斟酌也。〔淵〕
問："損卦三陽(yáng)皆能益陰，而二與上二爻，則曰：'弗損，益之。'初則曰：'酌損之。'何邪？"曰："這一爻難解，只得用伊川說(shuō)。"又云："易解得處少，難解處多，今且恁地說(shuō)去。到那占時(shí)，又自別消詳有應(yīng)處，難立為定說(shuō)也。"學(xué)履。
"三人行，損一人"，三陽(yáng)損一。"一人行，得其友"，一陽(yáng)上去換得一陰來(lái)。"〔淵〕
"或益之十朋之龜"為句。〔淵〕
"得臣無(wú)家"，猶言化家為國(guó)相似。得臣有家，其所得也小矣，無(wú)家則可見其大。〔淵〕
問："損卦下三爻皆損己益人，四五兩爻是損己從人，上爻有為人上之象，不待損己而自有以益人。"曰："下三爻無(wú)損己益人底意；只是盛到極處，去不得，自是損了。四爻'損其疾'，只是損了那不好了，便自好。五爻是受益，也無(wú)損己從人底意。"〔礪〕
◎益
問："'木道乃行'，程傳以為'木'字本'益'字之誤，如何？"曰："看來(lái)只是'木'字。渙卦說(shuō)'乘木有功'，中孚說(shuō)'乘木舟虛'，以此見得只是'木'字。"又問"或擊之"。曰："'或'字，眾無(wú)定主之辭，言非但一人擊之也。'立心勿恒'，'勿'字只是'不'字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。"〔銖〕
"木道乃行"，不須改"木"字為"益"字，只"木"字亦得。見一朋友說(shuō)，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如"乾為金"，易卦之金也；兌之金，五行之金也。"巽為木"，是卦中取象。震為木，乃東方屬木，五行之木也，五行取四維故也。〔去偽〕
"某昨日思'風(fēng)雷，益，君子以遷善、改過(guò)'。遷善如風(fēng)之速，改過(guò)如雷之猛！"祖道曰："莫是才遷善，便是改過(guò)否？"曰；"不然，'遷善'字輕，'改過(guò)'字重。遷善如慘淡之物，要使之白；改過(guò)如黑之物，要使之白；用力自是不同。遷善者，但見是人做得一事強(qiáng)似我，心有所未安，即便遷之。儒用錄云："只消當(dāng)下遷過(guò)就他底。"若改過(guò)，須是大段勇猛始得。"又曰："公所說(shuō)蒙與蠱二象，卻有意思。如'山下有澤，損，君子以懲忿、窒欲'，必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。"〔祖道〕儒用同。
問"遷善、改過(guò)"。曰："風(fēng)是一個(gè)急底物，見人之善，己所不及，遷之如風(fēng)之急；雷是一個(gè)勇決底物，己有過(guò)，便斷然改之，如雷之勇，決不容有些子遲緩！"〔賜〕
"元吉無(wú)咎"，吉兇是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理則過(guò)差者，是之謂吉而有咎。〔淵〕
"享于帝吉"是"祭則受福"底道理。〔淵〕
"益之，用兇事"，猶書言"用降我兇德，嘉績(jī)於朕邦"。〔淵〕
伊川說(shuō)易亦有不分曉處甚多。如"益之，用兇事"，說(shuō)作兇荒之"兇"，直指刺史郡守而言。在當(dāng)時(shí)未見有這守令，恐難以此說(shuō)。某謂"益之，用兇事"者，言人臣之益君甚難，必以危言鯁論恐動(dòng)其君而益之。雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益於君者也。
"中行"與"依"，見不得是指誰(shuí)。〔淵〕
"利用遷國(guó)"，程昌寓守壽春，虜人來(lái)，占得此爻，遷來(lái)鼎州。后平楊么有功。〔淵〕方子錄云"守蔡州"。
益損二卦說(shuō)龜，一在二，一在五，是顛倒說(shuō)去。未濟(jì)與既濟(jì)說(shuō)"伐，鬼方"，亦然。不知如何。未濟(jì)，看來(lái)只陽(yáng)爻便好，陰爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。蓋六五以得中故吉，上九有可濟(jì)之才，又當(dāng)未濟(jì)之極，可以濟(jì)矣。卻云不吉，更不可曉。〔學(xué)蒙〕
"大抵損益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。〔淵〕
◎夬
用之說(shuō)夬卦云："圣人於陰消陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)亦如此戒懼，其警戒之意深矣！"曰："不用如此說(shuō)，自是無(wú)時(shí)不戒慎恐懼，不是到這時(shí)方戒懼。不成說(shuō)天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！"〔僩〕
"揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。"若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說(shuō)。但使功罪各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊！〔道夫〕
夬卦中"號(hào)"字，皆當(dāng)作"戶羔反"。唯"孚號(hào)"，古來(lái)作去聲，看來(lái)亦只當(dāng)作平聲。〔僩〕
"壯于前趾"，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭(zhēng)一畫。〔淵〕
王子獻(xiàn)卜，遇夬之九二，曰"惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤"，吉。卜者告之曰："必夜有驚恐，后有兵權(quán)。"未幾果夜遇寇，旋得洪帥。〔淵〕
問九三"壯于頄"。曰："君子之去小人，不必悻悻然見於面目，至於遇雨而為所濡濕，雖為眾陽(yáng)所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得無(wú)咎也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而實(shí)以剛居剛，有能決之象；故'壯于頄'則有兇，而和柔以去之，乃無(wú)咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。"又曰："彖云'利有攸往，剛長(zhǎng)乃終'，今人以為陽(yáng)不能無(wú)陰，中國(guó)不能無(wú)夷狄，君子不能無(wú)小人，故小人不可盡去。今觀'剛長(zhǎng)乃終'之言，則圣人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者自有道耳。"又問："夬卦辭言'孚號(hào)'，九二言'惕號(hào)'，上九言'無(wú)號(hào)'，取象之義如何？"曰："卦有兌體，'兌為口'，故多言'號(hào)'也。"又問："以五陽(yáng)決一陰，君子盛而小人衰之勢(shì)，而卦辭則曰'告自邑，不利即戎'；初九'壯于前趾'，則'往不勝'；九二'惕號(hào)'，則'有戎勿恤'；'壯于頄'則兇，'牽羊'則'悔亡'，'中行無(wú)咎'。豈去小人之道，須先自治而嚴(yán)厲戒懼，不可安肆耶？"曰："觀上六一爻，則小人勢(shì)窮，無(wú)號(hào)有兇之時(shí)，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳，蓋不可以其勢(shì)衰而安意自肆也，其為戒深矣！"〔銖〕
九三"壯于頄"，看來(lái)舊文本義自順，不知程氏何故欲易之。"有慍"也是自不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間與其徒曰："吾輩何為服此？"歸而借兵伐之，正類此也。卦中與復(fù)卦六四有"獨(dú)"字。此卦諸爻皆欲去陰，獨(dú)此一爻與六為應(yīng)，也是惡模樣。〔礪〕
伊川改九三爻次序，看來(lái)不必改。〔淵〕
這幾卦都說(shuō)那臀，不可曉。〔淵〕
"牽羊悔亡"，其說(shuō)得於許慎之。〔淵〕
莧、陸是兩物。莧者，馬齒莧；陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。淵錄云："其物難乾。"〔學(xué)履〕
"中行無(wú)咎"，言人能剛決自勝其私，合乎中行，則得無(wú)咎。無(wú)咎，但能"補(bǔ)過(guò)"而已，未是極至處。這是說(shuō)那微茫間有些個(gè)意思斷未得，釋氏所謂"流注想"，荀子所謂"偷則自行"，便是這意思。照管不著，便走將去那里去。爻雖無(wú)此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足。如"自我致寇"、"敬慎不敗"之類甚多。"中行無(wú)咎"，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中行則無(wú)咎，不然則有咎。〔淵〕
"中行無(wú)咎，中未光也。"事雖正而意潛有所系吝，荀子所謂"偷則自行"，佛家所謂"流注不斷"，皆意不誠(chéng)之本也。〔淵〕
◎姤
不是說(shuō)陰漸長(zhǎng)為"女壯"，乃是一陰遇五陽(yáng)。〔淵〕
大率姤是一個(gè)女遇五陽(yáng)，是個(gè)不正當(dāng)?shù)?，?人盡夫也"之事。圣人去這里，又看見得那天地相遇底道理出來(lái)。〔淵〕
姤是不好底卦，然"天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行"，卻又甚好。蓋"天地相遇"，又是別取一義。"剛遇中正"，只取九五；或謂亦以九二言，非也。〔銖〕
問："'姤之時(shí)義大矣哉！'本義云：'幾微之際，圣人所謹(jǐn)。'與伊川之說(shuō)不同，何也？"曰："上面說(shuō)'天地相遇'，至'天下大行也'，正是好時(shí)節(jié)，而不好之漸已生於微矣，故當(dāng)謹(jǐn)於此。"〔學(xué)履〕
"金柅"，或以為止車物，或以為絲羈，不可曉。〔廣〕
又不知此卦如何有魚象?；蛘f(shuō)："'離為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜'，魚便在里面了。"不知是不是。此條未詳。〔淵〕
"包無(wú)魚"，又去這里見得個(gè)君民底道理。陽(yáng)在上為君，陰在下為民。〔淵〕
"有隕自天"，言能回造化，則陽(yáng)氣復(fù)自天而隕，復(fù)生上來(lái)，都換了這時(shí)節(jié)。〔淵〕
◎萃
大率人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟。〔淵〕
"順天命"，說(shuō)道理時(shí)，彷彿如伊川說(shuō)，也去得，只是文勢(shì)不如此。他是說(shuō)豐萃之時(shí)，若不"用大牲"，則便是那"以天下儉其親"相似。也有此理，這時(shí)節(jié)比不得那"利用禴"之事。他這彖辭散漫說(shuō)，說(shuō)了"王假有廟"，又說(shuō)"利見大人"，又說(shuō)"用大牲，吉"。大率是圣人觀象，節(jié)節(jié)地看見許多道理，看到這里見有這個(gè)象，便說(shuō)出這一句來(lái)；又看見那個(gè)象，又說(shuō)出那一個(gè)理來(lái)。然而觀象，則今不可得見是如何地觀矣。〔淵〕
問"澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞"。曰："大凡物聚眾盛處，必有爭(zhēng)，故當(dāng)預(yù)為之備。又澤本當(dāng)在地中，今卻上出於地上，則是水盛長(zhǎng)，有潰決奔突之憂，故取象如此。"〔僩〕
不知如何地說(shuō)個(gè)"一握"底句出來(lái)。〔淵〕
"孚乃利用禴"說(shuō)，如伊川固好。但若如此，卻是圣人說(shuō)個(gè)影子，卻恐不恁地，想只是說(shuō)祭。升卦同。〔淵〕
問："九五'萃有位'。以陽(yáng)剛居中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊位，安得又有'匪孚'？"曰："此言有位而無(wú)德，則雖萃而不能使人信。故人有不信，當(dāng)修其'元永貞'之德，而后'悔亡'也。"又曰："'王假有廟'，是祖考精神聚於廟。又為人必能聚己之精神，然后可以至於廟而承祖考。今人擇日祀神，多取神在日，亦取聚意也。"〔銖〕
問："九五一爻亦似甚好，而反云'未光也'，是如何？"曰："見不得。讀易，似這樣且恁地解去，若強(qiáng)說(shuō)，便至鑿了。"〔學(xué)履〕
◎升
升，"南征吉"。巽坤二卦拱得個(gè)南，如看命人"虛拱"底說(shuō)話。〔礪〕
"地中生木，升，君子以順德，積小以高大。"木之生也，無(wú)日不長(zhǎng)；一日不長(zhǎng)，則木死矣??！人之學(xué)也，一日不可已；不日而已，則心必死矣！〔人杰〕
"'地中生木，升。'汪丈嘗云：'曾考究得樹木之生，日日滋長(zhǎng)；若一日不長(zhǎng)，便將枯瘁，便是生理不接。學(xué)者之於學(xué)，不可一日少懈。'""大抵德須日日要進(jìn)，若一日不進(jìn)便退。近日學(xué)者才相疏，便都休了。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義？"曰："人積其誠(chéng)意以事鬼神，有升而上通之義。"又曰："六五'貞吉升階'，與萃九五'萃有位'，'匪孚，元永貞，悔亡'，皆謂有其位必當(dāng)有其德，若無(wú)其德，則萃雖有位而人不信，雖有升階之象，而不足以升矣。"〔銖〕
元德問"王用亨于岐山"。云："只是'享'字。古文無(wú)'享'字。所謂亨、享、烹，只是通用。"又曰："'乾，元亨利貞'，屯之'元亨利貞'，只一般。圣人借此四字論乾之德，本非四件事也。"〔時(shí)舉〕
"亨于岐山"與"亨于西山"，只是說(shuō)祭山川，想不到得如伊川說(shuō)。〔淵〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
"否泰咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)，此八卦首尾皆是一義。如咸皆是感動(dòng)之義之類。咸內(nèi)卦艮，止也，何以皆說(shuō)動(dòng)？"曰："艮雖是止，然咸有交感之義，都是要?jiǎng)?，所以都說(shuō)動(dòng)。卦體雖是動(dòng)，然才動(dòng)便不吉。動(dòng)之所以不吉者，以內(nèi)卦屬艮也。"〔僩〕
咸就人身取象，看來(lái)便也是有些取象說(shuō)。咸上一畫如人口，中三畫有腹背之象，下有人腳之象。艮就人身取象，便也似如此。上一陽(yáng)畫有頭之象，中二陰有口之象，所以"艮其輔"，於五爻言之。內(nèi)卦以下亦有足象。〔礪〕
問："本義以為柔上剛下，乃自旅來(lái)。旅之六五，上而為咸之上六；旅之上九，下而為咸之九五，此謂'柔上剛下'，與程傳不同。"先生問："所以不同，何也？"銖曰："易中自有卦變耳。"曰："須知程子說(shuō)有不通處，必著如卦變說(shuō)，方見得下落。此等處，當(dāng)錄出看。"〔銖〕
"山上有澤，咸"，當(dāng)如伊川說(shuō)，水潤(rùn)土燥，有受之義。又曰："上若不虛，如何受得？"又曰："上兌下艮，兌上缺，有澤口之象；兌下二陽(yáng)畫，有澤底之象；艮上一畫陽(yáng)，有土之象；下二陰畫中虛，便是滲水之象。"〔礪〕
問："'君子以虛受人'，伊川注云：'以量而容之，擇合而受之。'以量，莫是要著意容之否？"曰："非也。以量者，乃是隨我量之大小以容人，便是不虛了。"又問："'貞吉悔亡'，易傳云：'貞者，虛中無(wú)我之謂'；本義云：'貞者，正而固。'不同，何也？"曰："某尋常解經(jīng)，只要依訓(xùn)詁說(shuō)字。如'貞'字作'正而固'，仔細(xì)玩索，自有滋味。若曉得正而固，則虛中無(wú)我亦在里面。"又問："'憧憧往來(lái)，朋從爾思'，莫是此感彼應(yīng)，憧憧是添一個(gè)心否？"曰："往來(lái)固是感應(yīng)。憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他來(lái)應(yīng)。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計(jì)其功。又如赤子入井之時(shí)，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底病。"〔僩〕
厚之問"憧憧往來(lái)，朋從爾思"。曰："往來(lái)自不妨，天地間自是往來(lái)不絕。只不合著憧憧了，便是私意。"德明錄云："如暑往寒來(lái)，日往月來(lái)，皆是常理。只著個(gè)'憧憧'字，便鬧了。"又問："明道云：'莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)'，如何？"曰："'廓然大公'，便不是'憧憧'；'物來(lái)順應(yīng)'，便不是'朋從爾思'。此只是'比而不周，周而不比'之意。這一段，舊看易惑人，近來(lái)看得節(jié)目極分明。"〔可學(xué)〕
往來(lái)是感應(yīng)合當(dāng)?shù)?，憧憧是私。感?yīng)自是當(dāng)有，只是不當(dāng)私感應(yīng)耳。〔淵〕
"憧憧往來(lái)，朋從爾思。"圣人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應(yīng)自有個(gè)自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。〔淵〕
問："咸傳之九四，說(shuō)虛心貞一處，全似敬。"曰："蓋嘗有語(yǔ)曰：'敬，心之貞也。'"〔方〕
易傳言感應(yīng)之理，咸九四盡矣。〔方〕
問："伊川解屈伸往來(lái)一段，以屈伸為感應(yīng)。屈伸之與感應(yīng)若不相似，何也？"曰："屈則感伸，伸則感屈，自然之理也。今以鼻息觀之：出則必入，出感入也；入則必出，入感出也，故曰：'感則有應(yīng)，應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)。'屈伸非感應(yīng)而何？"洽。
或問易傳說(shuō)感應(yīng)之理，曰："如日往則感得那月來(lái)，月往則感得那日來(lái)；寒往則感得那暑來(lái)，暑往則感得那寒來(lái)。一感一應(yīng)，一往一來(lái)，其理無(wú)窮。感應(yīng)之理是如此。"曰："此以感應(yīng)之理言之，非有情者。"云："'有動(dòng)皆為感'，似以有情者言。"曰："父慈，則感得那子愈孝；子孝，則感得那父愈慈，其理亦只一般。"〔文蔚〕
"周易傳'有感必有應(yīng)'，是如何？"曰："凡在天地間，無(wú)非感應(yīng)之理，造化與人事皆是。且如雨旸，雨不成只管雨，便感得個(gè)旸出來(lái)；旸不成只管旸，旸已是應(yīng)處，又感得雨來(lái)。是'感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感'。寒暑晝夜，無(wú)非此理。如人夜睡，不成只管睡至?xí)?，須著起?lái)；一日運(yùn)動(dòng)，向晦亦須常息。凡一死一生，一出一入，一往一來(lái)，一語(yǔ)一默，皆是感應(yīng)。中人之性，半善半惡，有善則有惡。古今天下，一盛必有一衰。圣人在上，兢兢業(yè)業(yè)，必日保治。及到衰廢，自是整頓不起；終不成一向如此，必有興起時(shí)節(jié)。唐貞觀之治，可謂甚盛。至中間武后出來(lái)作壞一番，自恁地塌塌底去。至五代，衰微極矣！柄之紀(jì)綱，國(guó)之人才，舉無(wú)一足恃。一旦圣人勃興，轉(zhuǎn)動(dòng)一世，天地為之豁開！仁宗時(shí)，天下稱太平，眼雖不得見，想見是太平。然當(dāng)時(shí)災(zāi)異亦數(shù)有之，所以馴至后來(lái)之變，亦是感應(yīng)之常如此。"又問："感應(yīng)之理，於學(xué)者工夫有用處否？"曰："此理無(wú)乎不在，如何學(xué)者用不得？'精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也'，亦是這道理。研精義理於內(nèi)，所以致用於外；利用安身於外，所以崇德於內(nèi)。橫渠此處說(shuō)得更好：'"精義入神"，事豫吾內(nèi)，求利吾外；"利用安身"，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)。'此幾句親切，正學(xué)者用功處。"〔宇〕
林一之問"凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)"。曰："如風(fēng)來(lái)是感，樹動(dòng)便是應(yīng)；樹拽又是感，下面物動(dòng)又是應(yīng)。如晝極必感得夜來(lái)，夜極又便感得晝來(lái)。"曰："感便有善惡否？"曰："自是有善惡。"曰："何謂'心無(wú)私主，則有感皆通'？"曰："心無(wú)私主，不是溟涬沒理會(huì)，也只是公。善則好之，惡則惡之；善則賞之，惡則刑之，此是圣人至神之化。心無(wú)私主，如天地一般，寒則遍天下皆寒，熱則遍天下皆熱，便是'有感皆通'。"曰："心無(wú)私主最難。"曰："只是克去己私，便心無(wú)私主。若心有私主，只是相契者應(yīng)，不相契者則不應(yīng)。如好讀書人，見讀書便愛；不好讀書人，見書便不愛。"〔淳〕
器之問程子說(shuō)感通之理。曰："如晝而夜，夜而復(fù)晝，循環(huán)不窮。所謂'一動(dòng)一靜，互為其根'，皆是感通之理。"木之問："所謂'天下之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)'，便是這話否？"曰："便是。天下事那件無(wú)對(duì)來(lái)？陰與陽(yáng)對(duì)，動(dòng)與靜對(duì)，一物便與一理對(duì)。君可謂尊矣，便與民為對(duì)。人說(shuō)棋盤中間一路無(wú)對(duì)，某說(shuō)道，便與許多路為對(duì)。"因舉"寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)"與屈伸消長(zhǎng)之說(shuō)。邵氏擊壤集云："上下四方謂之宇，古往今來(lái)謂之宙。"因說(shuō)："易咸感處，伊川說(shuō)得未備。往來(lái)，自還他有自然之理。惟正靜為主，則吉而悔亡。至於憧憧則私為主，而思慮之所及者朋從，所不及者不朋從矣。是以事未至則迎之，事已過(guò)則將之，全掉脫不下。今人皆病於無(wú)公平之心，所以事物之來(lái)，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣。"〔木之〕
趙致道問感通之理。曰："感，是事來(lái)感我；通，是自家受他感處之意。"〔時(shí)舉〕
問："程子說(shuō)'感應(yīng)'，在學(xué)者日用言之，則如何？"曰："只因這一件事，又生出一件事，便是感與應(yīng)。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是應(yīng)。如王文正公平生儉約，家無(wú)姬妾。自東封后，真宗以太平宜共享，令直省辟為買妾，公不樂。有沈倫家鬻銀器花籃火筒之屬，公嚬蹙曰：'吾家安用此！'其后姬妾既具，乃復(fù)呼直省辟，求前日沈氏銀器而用之。此買妾底便是感，買銀器底便是應(yīng)。"〔淳〕
系辭解咸九四，據(jù)爻義看，上文說(shuō)"貞吉悔亡"，"貞"字甚重。程子謂："圣人感天下，如雨旸寒暑，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，貞而已矣。"所以感人者果貞矣，則吉而悔亡。蓋天下本無(wú)二理，果同歸矣，何患乎殊涂！丙一致矣，何患乎百慮！所以重言"何思何慮"也。如日月寒暑之往來(lái)，皆是自然感應(yīng)如此。日不往則月不來(lái)，月不往則日不來(lái)，寒暑亦然。往來(lái)只是一般往來(lái)，但憧憧之往來(lái)者，患得患失，既要感這個(gè)，又要感那個(gè)，便自憧憧忙亂，用其私心而已。"屈伸相感，而利生焉"者，有晝必有夜，設(shè)使長(zhǎng)長(zhǎng)為晝而不夜，則何以息？夜而不晝，安得有此光明？春氣固是和好，只有春夏而無(wú)秋冬，則物何以成？一向秋冬而無(wú)春夏，又何以生？屈伸往來(lái)之理，所以必待迭相為用，而后利所由生。春秋冬夏，只是一個(gè)感應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)為應(yīng)也。春夏是一個(gè)大感，秋冬則必應(yīng)之，而秋冬又為春夏之感。以細(xì)言之，則春為夏之感，夏則應(yīng)春而又為秋之感；秋為冬之感，冬則應(yīng)秋而又為春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以伸；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往來(lái)感應(yīng)必然之理。夫子因"往來(lái)"兩字，說(shuō)得許多大。又推以言學(xué)，所以內(nèi)外交相養(yǎng)，亦只是此理而已。橫渠曰："事豫吾內(nèi)，求利吾外；素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)。"此下學(xué)所當(dāng)致力處。過(guò)此以上，則不容計(jì)功。所謂"窮神知化"，乃養(yǎng)盛自至，非思勉所及，此則圣人事矣。〔謨〕
或說(shuō)"貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思"，云："一往一來(lái)，皆感應(yīng)之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應(yīng)，所謂'朋從爾思'，非有感必通之道矣。"先生然之。又問："'往來(lái)'，是心中憧憧然往來(lái)，猶言往來(lái)於懷否？"曰："非也。下文分明說(shuō)'日往則月來(lái)，月往則日來(lái)'；'寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)'，安得為心中之往來(lái)？伊川說(shuō)微倒了，所以致人疑。一往一來(lái)，感應(yīng)之常理也，自然如此。"又問："是憧憧於往來(lái)之間否？"曰："亦非也。這個(gè)只是對(duì)那日往則月來(lái)底說(shuō)。那個(gè)是自然之往來(lái)，此憧憧者是加私意，不好底往來(lái)。'憧憧'，只是加一個(gè)忙迫底心，不能順自然之理，猶言'助長(zhǎng)'、'正心'，與計(jì)獲相似。方往時(shí)，又便要來(lái)；方來(lái)時(shí)，又便要往，只是一個(gè)忙。"又曰："方做去時(shí)是往，后面來(lái)底是來(lái)。如人耕種，下種是往，少間禾生是來(lái)。"問："'憧憧往來(lái)'，如霸者，以私心感人，便要人應(yīng)。自然往來(lái)，如王者，我感之也，無(wú)心而感；其應(yīng)我也，無(wú)心而應(yīng)，周遍公溥，無(wú)所私系。是如此否？"曰："也是如此。"又問："此以私而感；恐彼之應(yīng)者非以私而應(yīng)，只是應(yīng)之者有限量否？"曰："也是以私而應(yīng)。如自家以私惠及人，少間被我之惠者則以我為恩，不被我之惠者則不以我為恩矣。王者之感，如云：'王用三驅(qū)失前禽。'去者不以為恩，獲者不以為怨，如此方是公正無(wú)私心。"又問："'天下何思何慮'？人固不能無(wú)思慮，只是不可加私心欲其如此否？"曰："也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應(yīng)之理，本不消思慮?？召M(fèi)思量，空費(fèi)計(jì)較，空費(fèi)安排，都是枉了，無(wú)益於事，只順其自然而已。"因問："某人在位，當(dāng)日之失便是如此，不能公平其心，'翕，受敷施'。每廣坐中見有這邊人，即加敬與語(yǔ)，其他皆不顧；以至差遣之屬，亦有所偏重，此其所以收怨而召禍也。"曰："這事便是難說(shuō)。今只是以成敗論人，不知當(dāng)日事勢(shì)有難處者。若論大勢(shì)，則九分九釐，須還時(shí)節(jié)?；蚱淙艘娮R(shí)之深淺，力量之廣狹，病卻在此。以此而論，卻不是。前輩有云：'牢籠之事，吾不為也。'若必欲人人面分上說(shuō)一般話，或慮其人不好，他日或?yàn)槲峄?，遂委曲牢籠之，此卻是憧憧往來(lái)之心。與人說(shuō)話，或偶然與這人話未終，因而不暇及其他，如何逐人面分問勞他得！李文靖為相，嚴(yán)毅端重，每見人不交一談?；蛴兄G之者，公曰：'吾見豪俊跅弛之士，其議論尚不足以起發(fā)人意。今所謂通家子弟，每見我，語(yǔ)言進(jìn)退之間，尚周章失措。此等有何識(shí)見，而足與語(yǔ)，徒亂人意耳！'王文正李文穆皆如此，不害為賢相，豈必人人皆與之語(yǔ)耶？宰相只是一個(gè)進(jìn)賢退不肖，若著一毫私心便不得。前輩嘗言：'做宰相只要辦一片心，辦一雙眼。心公則能進(jìn)賢退不肖，眼明則能識(shí)得那個(gè)是賢，那個(gè)是不肖。'此兩言說(shuō)盡做宰相之道。只怕其所好者未必真賢，其所惡者未必真不肖耳。若真?zhèn)€知得，更何用牢籠！且天下之大，人才之眾，可人人牢籠之耶？"或問："如一樣小人，涉歷既多，又未有過(guò)失，自家明知其不肖，將安所措之？"曰："只恐居其位不久。若久，少間此等小人自然退聽，不容他出來(lái)也。今之為相者，朝夕疲精神於應(yīng)接書簡(jiǎn)之間，更何暇理會(huì)國(guó)事！世俗之論，遂以此為相業(yè)。然只是牢籠人住在那里，今日一見，明日一請(qǐng)，或住半年、周歲，或住數(shù)月，必不得已而后與之。其人亦以為宰相之顧我厚，令我得好差遣而去。賢愚同滯，舉世以為當(dāng)然。有一人焉，略欲分別善惡，杜絕干請(qǐng)，分諸闕於部中，己得以免應(yīng)接之煩，稍留心國(guó)事，則人爭(zhēng)非之矣！且以當(dāng)日所用之才觀之，固未能皆賢，然比之今日為如何？今日之謗議者，皆昔之遭擯棄之人也。其論固何足信！此下逸兩句。若牢籠得一人，則所謂小人者，豈止此一人！與一人，則千百皆怨矣。且吾欲牢籠之，能保其終不畔己否？已往之事，可以鑒矣。如公之言，卻是憧憧往來(lái)之心也。其人之失處，卻不在此，卻是他未能真知賢不肖之分耳。"或曰："如某人者，也有文采，也廉潔，豈可棄之耶？"曰："公欲取賢才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之禍哉？今世之人，見識(shí)一例低矮，所論皆卑。某嘗說(shuō)，須是盡吐瀉出那肚里許多鏖糟惡濁底見識(shí)，方略有進(jìn)處。譬如人病傷寒，在上則吐，在下則瀉，如此方得病除。"或曰："近日諸公多有為持平之說(shuō)者，如何？"曰："所謂近時(shí)惡濁之論此是也，不成議！論某嘗說(shuō)，此所謂平者，乃大不平也，不知怎生平得。"僩問："胡文定說(shuō)，元祐某人建議，欲為調(diào)停之說(shuō)者云：'但能內(nèi)君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？'此能體天理人欲者也。此語(yǔ)亦似持平之論，如何？"曰："文定未必有此論。然小人亦有數(shù)般樣，若一樣可用底，也須用?；蛴惺聞?shì)危急，翻轉(zhuǎn)后，其禍不測(cè)?；蛑坏秒[忍，權(quán)以濟(jì)一時(shí)之急耳，然終非常法也。明道當(dāng)初之意便是如此，欲使諸公用熙豐執(zhí)政之人，與之共事，令變熙豐之法。或他日事翻，則其罪不獨(dú)在我。他正是要使術(shù)，然亦拙謀。諺所謂'掩目捕雀'，我卻不見雀，不知雀卻看見我。你欲以此術(shù)制他，不知他之術(shù)更高你在。所以后來(lái)溫公留章子厚，欲與之共變新法，卒至簾前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：'他日不能陪相公吃劍得！'便至如此，無(wú)可平之理，盡是拙謀。某嘗說(shuō)，今世之士，所謂巧者，是大拙，無(wú)有能以巧而濟(jì)者，都是枉了，空費(fèi)心力。只有一個(gè)公平正大行將去，其濟(jì)不濟(jì)，天也。古人間有如此用術(shù)而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，決定無(wú)益。張子房號(hào)為有意智者，以今觀之，可謂甚疏。如勸帝與項(xiàng)羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得勝。"又曰："古人做得成者，不是他有智，只是偶然。只有一個(gè)'正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功'。其他費(fèi)心費(fèi)力，用智用數(shù)，牢籠計(jì)較，都不濟(jì)事，都是枉了。"又曰："本朝以前，宰相見百官，皆以班見。國(guó)忌拈香歸來(lái)，回班以見。宰相見時(shí)有刻數(shù)，不知過(guò)幾刻，便喝'相公尊重'！用屏風(fēng)攔斷。也是省事，攔截了幾多干請(qǐng)私曲底事。某舊見陳魏公湯進(jìn)之為相時(shí)，那時(shí)猶無(wú)甚人相見，每見不過(guò)五六人，十?dāng)?shù)人，他也隨官之崇卑做兩番請(qǐng)。今則不勝其多，為宰相者每日只了得應(yīng)接，更無(wú)心理會(huì)國(guó)事。如此者謂之有相業(yè)有精神。秦會(huì)之也是會(huì)做，嚴(yán)毅尊重，不妄發(fā)一談。其答人書，只是數(shù)字。今宰相答人書，刬地委曲詳盡，人皆翕然稱之。只是不曾見已前事，只見后來(lái)習(xí)俗，遂以為例。其有不然者，便群起非之矣！溫公作相日，有一客位榜，分作三項(xiàng)云：'訪及諸君，若睹朝政闕遺，庶民疾苦，欲進(jìn)忠言，請(qǐng)以奏牘聞於朝廷，某得與同僚商議，擇可行者取旨行之。若但以私書寵喻，終無(wú)所益。若光身有過(guò)失，欲賜規(guī)正，則可以通書簡(jiǎn)，分付吏人傳入，光得內(nèi)自省訟，佩服改行。至於理會(huì)官職差遣，理雪罪名，凡于身計(jì)，并請(qǐng)一面進(jìn)狀，光得與朝省眾官公議施行。若在私第垂訪，不請(qǐng)語(yǔ)及。'此皆前輩做處。"又曰："伊川云：'狥俗雷同，不喚做"隨時(shí)"；惟嚴(yán)毅特立，乃"隨時(shí)"也。'而今人見識(shí)低，只是狥流俗之論，流俗之論便以為是，是可嘆也！鮑們只是見那向時(shí)不得差遣底人說(shuō)他，自是怨他；若教公去做看，方見得難。且如有兩人焉，自家平日以一人為賢，一人為不肖。若自家執(zhí)政，定不肯舍其賢而舉其不肖，定是舉其賢而舍其不肖。若舉此一人，則彼一人怨，必矣，如何盡要他說(shuō)好得！只怕自家自認(rèn)不破，賢者卻以為不肖，不肖者卻以為賢，如此則乖。若認(rèn)得定，何害？又有一樣人底，半間不界，可進(jìn)可退，自家卻以此為賢，以彼為不肖，此尤難認(rèn)，便是難。"又曰："'舜有大功二十'，'以其舉十六相而去四兇也'。若如公言，卻是舜有大罪二十矣！"〔僩〕
問："咸之九五傳曰：'感非其所見而說(shuō)者。'此是任貞一之理則如此？"曰："武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)'，是其心量該遍，故周流如此，是此義也。"〔方〕
◎恒
恒是個(gè)一條物事，徹頭徹尾，不是尋常字。古字作"〈愜，中"夾改舟"〉"，其說(shuō)象一只船兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。值。
履之問："常非一定之謂，'一定則不能恒矣'。"曰："物理之始終變易，所以為恒而不窮。然所謂不易者，亦須有以變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂'命士以上，父子皆異宮'，則又有變焉。惟其如此，所以為恒。論其體則終是恒。然體之常，所以為用之變；用之變，乃所以為體之恒。"〔道夫〕
恒，非一定之謂，故晝則必夜，夜而復(fù)晝；寒則必暑，暑而復(fù)寒，若一定，則不能常也。其在人，"冬日則飲湯，夏日則飲水"；"可以仕則仕，可以止則止"；今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽，皆隨時(shí)變易，故可以為常也。〔道夫〕
能常而后能變，能常而不已，所以能變；及其變也，常亦只在其中。伊川卻說(shuō)變而后能常，非是。〔僩〕
正便能久。"天地之道，恒久而不已"，這個(gè)只是說(shuō)久。〔淵〕
物各有個(gè)情。有個(gè)人在此，決定是有那羞惡、惻隱、是非、辭讓之情。性只是個(gè)物事；情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般。長(zhǎng)長(zhǎng)恁地，這便是"觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見"之義。"乃若其情"，只是去情上面看。〔淵〕
叔重說(shuō)："'浚恒貞兇'，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所謂'守常而不能度勢(shì)'之意。"曰："未見有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳。"〔時(shí)舉〕
問："'恒其德貞，婦人吉，夫子兇。'德，指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也。若從婦道，則兇。"曰："固是如此。然須看得象占分明。六五有'恒其德貞'之象，占者若婦人則吉，夫子則兇。大底看易，須是曉得象占分明。所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。且如此爻，不是既為婦人，又為夫子，只是有'恒其德貞'之象，而以占者之德為吉兇耳。又如恒固能亨而無(wú)咎，然必占者能久於其道，方亨而無(wú)咎。又如九三'不恒其德'，非是九三能'不恒其德'，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝。若占者能恒其德，則無(wú)羞吝。〔銖〕
◎遯
問："遯卦'遯'字，雖是逃隱，大抵亦取遠(yuǎn)去之意。天上山下，相去甚遼絕，象之以君子遠(yuǎn)小人，則君子如天，小人如山。相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，漸遠(yuǎn)者愈善也。"曰："恁地推亦好。此六爻皆是君子之事。"〔學(xué)履〕
問："'遯亨，遯而亨也'，分明是說(shuō)能遯便亨。下更說(shuō)'剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也'，是如何？"曰："此其所以遯而亨也。陰方微，為他剛當(dāng)位而應(yīng)，所以能知時(shí)而遯，是能'與時(shí)行'。不然，便是與時(shí)背也。"〔礪〕
問："'小利貞，浸而長(zhǎng)也'，是見其浸長(zhǎng)，故設(shè)戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是他之福。"曰："是如此。此與否初、二兩爻義相似。"同。
問："'小利貞'，以彖辭'小利貞，浸而長(zhǎng)也'之語(yǔ)觀之，則小當(dāng)為陰柔小人。如"小往大來(lái)"、"小餅"、"小畜"之"小"。言君子能遯則亨，小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而浸迫於陽(yáng)也。此與程傳'遯者，陰之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒。而圣人之意未遽已，故有"與時(shí)行，小利貞"之教'之意不同。"曰："若如程傳所云，則於'剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也'之下，當(dāng)云'止而健，陰進(jìn)而長(zhǎng)，故小利貞'。今但言'小利貞，浸而長(zhǎng)也'，而不言陰進(jìn)而長(zhǎng)，則小指'陰小'之'小'可知。況當(dāng)遯去之時(shí)，事勢(shì)已有不容正之者；程說(shuō)雖善，而有不通矣。"又問："'遯尾厲，勿用有攸往'者，言不可有所往，但當(dāng)晦處?kù)o俟耳。此意如何？"曰：程傳作'不可往'，謂不可去也。言'遯已后矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之為無(wú)梨'。某竊以為不然。遯而在后，尾也。既已危矣，豈可更不往乎！若作占辭看，尤分明。"先生又言："'執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。'此言象而占在其中，六二亦有此德也。說(shuō)，吐活反。九四：'君子吉，小人否。'否，方九反。"〔銖〕
伊川說(shuō)"小利貞"云，尚可以有為。陰已浸長(zhǎng)，如何可以有為？所說(shuō)王允謝安之於漢晉，恐也不然。王允是算殺了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰微時(shí)節(jié)，不是浸長(zhǎng)之時(shí)也。兼他是大臣，亦如何去！此為在下位有為之兆者，則可以去。大臣任國(guó)安危，君在與在，君亡與亡，如何去！又曰："王允不合要盡殺梁州兵，所以致敗。"〔礪〕
"遯尾厲"，到這時(shí)節(jié)去不迭了，所以危厲，不可有所往，只得看他如何。賢人君子有這般底多。〔淵〕
問："'畜臣妾吉'，伊川云，待臣妾之道。君子之待小人，亦不如是。如何？"曰："君子小人，更不可相對(duì)，更不可與相接。若臣妾，是終日在自家腳手頭，若無(wú)以系之，則望望然去矣。"又曰："易中詳識(shí)物情，備極人事，都是實(shí)有此事。今學(xué)者平日只在燈窗下習(xí)讀，不曾應(yīng)接世變；一旦讀此，皆看不得。某舊時(shí)也如此，即管讀得不相入，所以常說(shuō)易難讀。"〔礪〕
問："九五'嘉遯'，以陽(yáng)剛中正，漸向遯極，故為嘉美。未是極處，故戒以貞正則吉。"曰："是如此。便是'剛當(dāng)位而應(yīng)'處，是去得恰好時(shí)節(jié)。小人亦未嫌自家，只是自家合去，莫見小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒他貞正。"〔礪〕
◎大壯
問："大壯'大者正'與'正大'不同。上'大'字是指陽(yáng)，下'正大'是說(shuō)理。"曰："亦緣上面有'大者正'一句，方說(shuō)此。"〔學(xué)履〕
大壯"利貞"，利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過(guò)於此。〔燾〕
問："'雷在天上，大壯，君子以非禮弗履'，伊川云云，其義是否？"曰："固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴(yán)猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟(jì)得甚事！"〔僩〕
或問："伊川'自勝者為強(qiáng)'之說(shuō)如何？"曰："雷在天上，是甚威嚴(yán)！人之克己能如雷在天上，則威嚴(yán)果決以去其惡，而必於為善。若半上落下，則不濟(jì)事，何以為君子。須是如雷在天上，方能克去非禮。"〔燾〕
此卦如"九二貞吉"，只是自守而不進(jìn)；九四"藩決不羸，壯於大輿之輹"，卻是有可進(jìn)之象，此卦爻之好者。蓋以陽(yáng)居陰，不極其剛，而前遇二陰，有藩決之象，所以為進(jìn)，非如九二前有三、四二陽(yáng)隔之，不得進(jìn)也。又曰："'喪羊于易'，不若作'疆埸'之'易'。漢食貨志'疆埸'之'埸'正作'易'。蓋后面有'喪羊于易'，亦同此義。今本義所注，只是從前所說(shuō)如此，只且仍舊耳。上六取喻甚巧，蓋壯終動(dòng)極，無(wú)可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退、遂。然'艱則吉'者，畢竟有可進(jìn)之理，但必艱始吉耳。"〔銖〕
問："大壯本好，爻中所取卻不好；睽本不好，爻中所取卻好。如六五對(duì)九二，處非其位；九四對(duì)上九，本非相應(yīng)，都成好爻。不知何故？"曰："大壯便是過(guò)了，才過(guò)便不好。如睽卦之類，卻是。易之取爻，多為占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬，卻好。"問："此正與'群龍無(wú)首'、'利水貞'一般。"曰："然。卻是變了，故如此。"〔榦〕
此卦多說(shuō)羊，羊是兌之屬。季通說(shuō)，這個(gè)是夾住底兌卦，兩畫當(dāng)一畫。〔淵〕
◎晉
"康侯"，似說(shuō)"寧侯"相似。"用錫馬"之"用"，只是個(gè)虛字，說(shuō)他得這個(gè)物事。〔淵〕
"晝?nèi)?，是那上卦離也。晝?nèi)諡橹谴艘狻?em>〔淵〕
問："初六'晉如、摧如'，象也；'貞吉'，占辭。"曰："'罔孚裕無(wú)咎'，又是解上兩句。恐'貞吉'說(shuō)不明，故又曉之。"又問："'受茲介福於其王母'，'指六五'，以為'享先妣之吉占'，何也？"曰：'恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮。"又問"眾允悔亡"。曰："'眾允'，象也；'悔亡'，占也。"又問："'晉其角，維用伐邑'，本義作'伐其私邑'，程傳以為'自治'，如何？"曰："便是程傳多不肯說(shuō)實(shí)事，皆以為取喻。伐邑，如墮費(fèi)、墮?quán)C之類是也。大抵今人說(shuō)易，多是見易中有此一語(yǔ)，便以為通體事當(dāng)如此。不知當(dāng)其時(shí)節(jié)地頭，其人所占得者，其象如何。若果如今人所說(shuō)，則易之說(shuō)有窮矣！又如'摧如'、'愁如'，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可曉耳。"〔銖〕
"晉六三，如何見得為眾所信處？既不中正，眾方不信。雖能信之，又安能'悔亡'？"曰："晉之時(shí)，二陰皆欲上進(jìn)，三處地較近，故二陰從之以進(jìn)。"問："如何得'悔亡'？"曰："居非其位，本當(dāng)有悔。以其得眾，故悔可亡。"〔榦〕
問："六五'悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利'。伊川以為：'六以柔居尊位，本當(dāng)有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當(dāng)推誠(chéng)委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復(fù)自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無(wú)不利。'此說(shuō)是否？"曰："便是伊川說(shuō)得太深。據(jù)此爻，只是占者占得此爻，則不必恤其失得，而自亦無(wú)所不利耳。如何說(shuō)得人君既得同德之人而委任之，不復(fù)恤其失得！如此，則蕩然無(wú)復(fù)是非，而天下之事亂矣！假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎？雖以堯舜之圣，皋夔益稷之賢，猶云'屢省乃成'，如何說(shuō)既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所為！豈有此理！且彼所為既失矣，為上者如何不恤得？圣人無(wú)此等說(shuō)話。圣人所說(shuō)卦爻，只是略略說(shuō)過(guò)。以為人當(dāng)著此爻，則大勢(shì)已好，雖有所失得，亦不必慮而自無(wú)所不利也。圣人說(shuō)得甚淺，伊川說(shuō)得太深；圣人所說(shuō)短，伊川解得長(zhǎng)。"久之，又云："'失得勿恤'，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發(fā)解做官，這個(gè)卻必不得，只得盡其所當(dāng)為者而已。如仁人'正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功'相似。"〔僩〕
"失得勿恤"，此說(shuō)失也不須問他，得也不須問他，自是好，猶言"勝負(fù)兵家之常"云爾。此卦六爻，無(wú)如此爻吉。〔淵〕
"晉上九，剛進(jìn)之極，以伐私邑，安能吉而無(wú)咎？"曰："以其剛，故可伐邑。若不剛，則不能伐邑矣。但易中言'伐邑'，皆是用之於?。蝗舴?guó)，則其用大矣。如"高宗伐鬼方"之類。'維用伐邑'，則不可用之於大可知。雖用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而無(wú)咎。過(guò)剛而能危厲，則不至於過(guò)剛矣。"〔榦〕
看伯豐與廬陵問答內(nèi)晉卦伐邑說(shuō)，曰："晉上九'貞吝'，吝不在克治。正以其克治之難，而言其合下有此吝耳。'貞吝'之義，諸義只云貞固守此則吝，不應(yīng)於此獨(dú)云於正道為吝也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
◎明夷
明夷，未是說(shuō)闇之主，只是說(shuō)明而被傷者，乃君子也。上六方是說(shuō)闇。君子出門庭，言君子去闇尚遠(yuǎn)，可以得其本心而遠(yuǎn)去。文王箕子大概皆是"晦其明"。然文王"外柔順"，是本分自然做底。箕子"晦其明"，又云"艱"，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。爻說(shuō)"貞"而不言"艱"者，蓋言箕子，則艱可見，不必更言之。〔淵〕
君子"用晦而明"，晦，地象；明，日象?；迍t是不察察。若晦而不明，則晦得沒理會(huì)了。故外晦而內(nèi)必明，乃好。〔學(xué)履〕
"明夷初、二二爻不取爻義。"曰："初爻所傷地遠(yuǎn)，故雖傷而尚能飛。"問："初爻比二爻，似二爻傷得淺，初爻傷得深。"曰："非也。初尚能飛，但垂翼耳。"〔榦〕
問明夷。曰："下三爻皆說(shuō)明夷是明而見傷者。六四爻，說(shuō)者卻以為奸邪之臣先蠱惑其君心，而后肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說(shuō)。六四之與上六既非正應(yīng)，又不相比。又況下三爻皆說(shuō)明夷是好底，何獨(dú)比爻卻作不好說(shuō)？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠(yuǎn)去，故雖入於幽隱之處，猶能'獲明夷之心，於出門庭也'，故小象曰：'獲心意也。'上六'不明晦'，則是合下已是不明，故'初登於天'可以'照四國(guó)'，而不免'后入於地'，則是始於傷人之明，而終於自傷以墜其命矣。呂原明以為唐明皇可以當(dāng)之，蓋言始明而終暗也。"〔銖〕
◎家人
問："家人彖辭，不盡取象。"曰："注中所以但取二、五，不及他象者，但只因彖傳而言耳。大抵彖傳取義最精。象中所取，卻恐有假合處。"〔榦〕
問"風(fēng)自火出"。曰："謂如一爐火，必有氣沖上去，便是'風(fēng)自火出'。然此只是言自內(nèi)及外之意。"〔燾〕學(xué)履錄云："是火中有風(fēng)，如一堆火在此，氣自薰蒸上出。"
"王假有家"，言到這里，方且得許多物事。有妻有妾，方始成個(gè)家。〔淵〕
問"王假有家"。曰："'有家'之'有'，只是如'夙夜浚明有家'、'亮采有邦'之'有'。謂有三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦。'有'是虛字，非如'奄有四方'之'有'也。"〔銖〕
或問："易傳云，正家之道在於'正倫理，篤恩義'。今欲正倫理，則有傷恩義；欲篤恩義，又有乖於倫理；如何？"曰："須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理，方可。"〔柄〕
◎睽
睽，皆言始異終同之理。〔淵〕
問"君子以同而異"。曰："此是取兩象合體為同，而其性各異，在人則是'和而不同'之意。蓋其趨則同，而所以為同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言：'同而異'。在人則出處語(yǔ)默雖不同，而同歸於理；講論文字為說(shuō)不同，而同於求合義理；立朝論事所見不同，而同於忠君。本義所謂'二卦合體'者，言同也；'而性不同'者，言異也。'以同而異'語(yǔ)意與'用晦而明'相似。大凡讀易到精熟后，顛倒說(shuō)來(lái)皆合；不然，則是死說(shuō)耳。"又問："睽卦無(wú)正應(yīng)，而同德相應(yīng)者何？"曰："無(wú)正應(yīng)，所以為睽，當(dāng)睽之時(shí)，當(dāng)合者既離，其離者卻合也。"〔銖〕
問："'君子以同而異'，作'理一分殊'看，如何？"曰："'理一分殊'，是理之自然如此，這處又就人事之異上說(shuō)。蓋君子有同處，有異處，如所謂'周而不比'，'群而不黨'，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說(shuō)，不必深去求他。此處伊川說(shuō)得甚好。"〔學(xué)履〕
過(guò)舉程子睽之象"君子以同而異"，解曰："不能大同者，亂常咈理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異爾。""又如今之言地理者，必欲擇地之吉，是同也；不似世俗專以求富貴為事，惑亂此心，則異矣。如士人應(yīng)科舉，則同也；不曲學(xué)以阿世，則異矣。事事推去，斯得其旨。"〔過(guò)〕
馬是行底物，初間行不得，后來(lái)卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說(shuō)先異而后同。〔淵〕
問："睽'見惡人'，其義何?。?曰："以其當(dāng)睽之時(shí)，故須見惡人，乃能無(wú)咎。"〔榦〕
"天"，合作"而"，剃須也。篆文"天"作"（）”，“而”作“（）”。〔淵〕
"宗"，如"同人于宗"之"宗"。〔淵〕
"載鬼一車"等語(yǔ)所以差異者，為他這般事是差異底事，所以卻把世間差異底明之。世間自有這般差異底事。〔淵〕
◎蹇
"蹇，利西南"，是說(shuō)坤卦分曉。但不知從何插入這坤卦來(lái)，此須是個(gè)變例。圣人到這里，看見得有個(gè)做坤底道理。大率陽(yáng)卦多自陰來(lái)，陰卦多自陽(yáng)來(lái)。震是坤第一畫變，坎是第二畫變，艮是第三畫變。易之取象，不曾確定了他。〔淵〕
蹇無(wú)坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般。"蹇利西南"，謂地也。據(jù)卦體艮下坎上，無(wú)坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為坤矣。沈存中論五姓，自古無(wú)之，后人既如此呼喚，即便有義可推。〔淵〕
潘謙之書曰："蹇與困相似。'君子致命遂志'，'君子反身修德'，亦一般。"殊不知不然。象曰："澤無(wú)水，困。"是盡乾燥，處困之極，事無(wú)可為者，故只得"致命遂志"，若"山上有水，蹇"，則猶可進(jìn)步，如山下之泉曲折多艱阻，然猶可行，故教人以"反身修德"，豈可以困為比？只觀"澤無(wú)水，困"，與"山上有水，蹇"，二句便全不同。〔學(xué)履〕僩同。
問："往蹇來(lái)譽(yù)"。曰："'來(lái)往'二字，唯程傳言'上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)'，說(shuō)得極好。今人或謂六四'往蹇來(lái)連'，是來(lái)就三；九三'往蹇來(lái)反'，是來(lái)就二；上六'往蹇來(lái)碩'，是來(lái)就五，亦說(shuō)得通。但初六'來(lái)譽(yù)'，則位居最下，無(wú)可來(lái)之地，其說(shuō)不得通矣。故不若程傳好，只是不往為佳耳。不往者，守而不進(jìn)。故不進(jìn)則為來(lái)。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六'往蹇來(lái)碩，吉'，卻是蹇極有可濟(jì)之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見九五之大人與共濟(jì)，蹇而有碩大之功矣。"〔銖〕
問："蹇九五，何故為'大蹇'？"曰："五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，須人主當(dāng)之。"〔礪〕
問："大蹇朋來(lái)"之義。曰："處九五尊位，而居蹇之中，所以為'大蹇'，所謂'遺大投艱於朕身'。人君當(dāng)此，則須屈群策，用群力，乃可濟(jì)也。"〔學(xué)履〕僩同。
◎解
先生舉"無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉"。程傳以為"天下之難已解，而安平無(wú)事，則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，復(fù)先代明王之治"。"夫禍亂既平，正合修明治道，求復(fù)三代之規(guī)模，卻只便休了！兩漢以來(lái)，人主還有理會(huì)正心、誠(chéng)意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應(yīng)天下之務(wù)，用天下之才，方見次第。"因言："神廟，大有為之主，勵(lì)精治道，事事要理會(huì)過(guò)，是時(shí)卻有許多人才。若專用明道為大臣，當(dāng)大段有可觀。明道天資高，又加以學(xué)，誠(chéng)意感格，聲色不動(dòng)，而事至立斷。當(dāng)時(shí)用人參差如此，亦是氣數(shù)舛逆。"〔德明〕
"天地解而雷雨作。"陰陽(yáng)之氣閉結(jié)之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結(jié)了，若不解散，如何會(huì)有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便是如今一個(gè)爆杖。〔淵〕
六居三，大率少有好底。"負(fù)且乘"，圣人到這里，又見得有個(gè)小人乘君子之器底象，故又於此發(fā)出這個(gè)道理來(lái)。〔淵〕
問"解而拇，朋至斯孚"。曰："四與初皆不得正。四能'解而拇'者，以四雖陰位而才則陽(yáng)，與初六陰柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽(yáng)剛之朋類至而相信矣。"〔銖〕
"射隼于高墉"，圣人說(shuō)易，大概是如此，不似今人說(shuō)底。向來(lái)欽夫書與林艾軒云："圣人說(shuō)易，卻則恁地。"此卻似說(shuō)得易了。〔淵〕
◎損
"二簋"與"簋貳"字不同，可見其義亦不同。〔淵〕
"懲忿"如救火，"窒欲"如防水。〔大雅〕
問："'懲忿、窒欲'，忿怒易發(fā)難制，故曰'懲'，懲是戒於后。欲之起則甚微，漸漸到熾處，故曰'窒'，窒謂塞於初。古人說(shuō)'情竇'，竇是罅隙，須是塞其罅隙。"曰："懲也不專是戒於后，若是怒時(shí)，也須去懲治他始得。所謂懲者，懲於今而戒於后耳。窒亦非是真有個(gè)孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳。"又曰："'山下有澤，損，君子以懲忿、窒欲'；'風(fēng)雷，益，君子以見善則遷，有過(guò)則改'。觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒欲。欲如汙澤然，其中穢濁解汙染人，須當(dāng)填塞了。如風(fēng)之迅速以遷善，如雷之奮發(fā)以改過(guò)。"廣云："觀山之象以懲忿，是如何？"曰："人怒時(shí)，自是恁突兀起來(lái)。故孫權(quán)曰：'令人氣涌如山！'"〔廣〕
問："'山下有澤，損，君子以懲忿、窒欲'；'風(fēng)雷，益，君子以見善則遷，有過(guò)則改'。"曰："伊川將來(lái)相牽合說(shuō)，某不曉?？磥?lái)人自有遷善時(shí)節(jié)，自有改過(guò)時(shí)節(jié)，不必只是一件事。某看來(lái)，只是懲忿如摧山，窒欲如填壑，遷善如風(fēng)之迅，改過(guò)如雷之烈。"又曰："圣人取象，亦只是個(gè)大約彷彿意思如此。若才著言語(yǔ)窮他，便有說(shuō)不去時(shí)。如后面小象，若更教孔子添幾句，也添不去。"〔僩〕
"酌損之"，在損之初下，猶可以斟酌也。〔淵〕
問："損卦三陽(yáng)皆能益陰，而二與上二爻，則曰：'弗損，益之。'初則曰：'酌損之。'何邪？"曰："這一爻難解，只得用伊川說(shuō)。"又云："易解得處少，難解處多，今且恁地說(shuō)去。到那占時(shí)，又自別消詳有應(yīng)處，難立為定說(shuō)也。"學(xué)履。
"三人行，損一人"，三陽(yáng)損一。"一人行，得其友"，一陽(yáng)上去換得一陰來(lái)。"〔淵〕
"或益之十朋之龜"為句。〔淵〕
"得臣無(wú)家"，猶言化家為國(guó)相似。得臣有家，其所得也小矣，無(wú)家則可見其大。〔淵〕
問："損卦下三爻皆損己益人，四五兩爻是損己從人，上爻有為人上之象，不待損己而自有以益人。"曰："下三爻無(wú)損己益人底意；只是盛到極處，去不得，自是損了。四爻'損其疾'，只是損了那不好了，便自好。五爻是受益，也無(wú)損己從人底意。"〔礪〕
◎益
問："'木道乃行'，程傳以為'木'字本'益'字之誤，如何？"曰："看來(lái)只是'木'字。渙卦說(shuō)'乘木有功'，中孚說(shuō)'乘木舟虛'，以此見得只是'木'字。"又問"或擊之"。曰："'或'字，眾無(wú)定主之辭，言非但一人擊之也。'立心勿恒'，'勿'字只是'不'字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。"〔銖〕
"木道乃行"，不須改"木"字為"益"字，只"木"字亦得。見一朋友說(shuō)，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如"乾為金"，易卦之金也；兌之金，五行之金也。"巽為木"，是卦中取象。震為木，乃東方屬木，五行之木也，五行取四維故也。〔去偽〕
"某昨日思'風(fēng)雷，益，君子以遷善、改過(guò)'。遷善如風(fēng)之速，改過(guò)如雷之猛！"祖道曰："莫是才遷善，便是改過(guò)否？"曰；"不然，'遷善'字輕，'改過(guò)'字重。遷善如慘淡之物，要使之白；改過(guò)如黑之物，要使之白；用力自是不同。遷善者，但見是人做得一事強(qiáng)似我，心有所未安，即便遷之。儒用錄云："只消當(dāng)下遷過(guò)就他底。"若改過(guò)，須是大段勇猛始得。"又曰："公所說(shuō)蒙與蠱二象，卻有意思。如'山下有澤，損，君子以懲忿、窒欲'，必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。"〔祖道〕儒用同。
問"遷善、改過(guò)"。曰："風(fēng)是一個(gè)急底物，見人之善，己所不及，遷之如風(fēng)之急；雷是一個(gè)勇決底物，己有過(guò)，便斷然改之，如雷之勇，決不容有些子遲緩！"〔賜〕
"元吉無(wú)咎"，吉兇是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理則過(guò)差者，是之謂吉而有咎。〔淵〕
"享于帝吉"是"祭則受福"底道理。〔淵〕
"益之，用兇事"，猶書言"用降我兇德，嘉績(jī)於朕邦"。〔淵〕
伊川說(shuō)易亦有不分曉處甚多。如"益之，用兇事"，說(shuō)作兇荒之"兇"，直指刺史郡守而言。在當(dāng)時(shí)未見有這守令，恐難以此說(shuō)。某謂"益之，用兇事"者，言人臣之益君甚難，必以危言鯁論恐動(dòng)其君而益之。雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益於君者也。
"中行"與"依"，見不得是指誰(shuí)。〔淵〕
"利用遷國(guó)"，程昌寓守壽春，虜人來(lái)，占得此爻，遷來(lái)鼎州。后平楊么有功。〔淵〕方子錄云"守蔡州"。
益損二卦說(shuō)龜，一在二，一在五，是顛倒說(shuō)去。未濟(jì)與既濟(jì)說(shuō)"伐，鬼方"，亦然。不知如何。未濟(jì)，看來(lái)只陽(yáng)爻便好，陰爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。蓋六五以得中故吉，上九有可濟(jì)之才，又當(dāng)未濟(jì)之極，可以濟(jì)矣。卻云不吉，更不可曉。〔學(xué)蒙〕
"大抵損益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。〔淵〕
◎夬
用之說(shuō)夬卦云："圣人於陰消陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)亦如此戒懼，其警戒之意深矣！"曰："不用如此說(shuō)，自是無(wú)時(shí)不戒慎恐懼，不是到這時(shí)方戒懼。不成說(shuō)天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！"〔僩〕
"揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。"若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說(shuō)。但使功罪各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊！〔道夫〕
夬卦中"號(hào)"字，皆當(dāng)作"戶羔反"。唯"孚號(hào)"，古來(lái)作去聲，看來(lái)亦只當(dāng)作平聲。〔僩〕
"壯于前趾"，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭(zhēng)一畫。〔淵〕
王子獻(xiàn)卜，遇夬之九二，曰"惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤"，吉。卜者告之曰："必夜有驚恐，后有兵權(quán)。"未幾果夜遇寇，旋得洪帥。〔淵〕
問九三"壯于頄"。曰："君子之去小人，不必悻悻然見於面目，至於遇雨而為所濡濕，雖為眾陽(yáng)所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得無(wú)咎也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而實(shí)以剛居剛，有能決之象；故'壯于頄'則有兇，而和柔以去之，乃無(wú)咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。"又曰："彖云'利有攸往，剛長(zhǎng)乃終'，今人以為陽(yáng)不能無(wú)陰，中國(guó)不能無(wú)夷狄，君子不能無(wú)小人，故小人不可盡去。今觀'剛長(zhǎng)乃終'之言，則圣人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者自有道耳。"又問："夬卦辭言'孚號(hào)'，九二言'惕號(hào)'，上九言'無(wú)號(hào)'，取象之義如何？"曰："卦有兌體，'兌為口'，故多言'號(hào)'也。"又問："以五陽(yáng)決一陰，君子盛而小人衰之勢(shì)，而卦辭則曰'告自邑，不利即戎'；初九'壯于前趾'，則'往不勝'；九二'惕號(hào)'，則'有戎勿恤'；'壯于頄'則兇，'牽羊'則'悔亡'，'中行無(wú)咎'。豈去小人之道，須先自治而嚴(yán)厲戒懼，不可安肆耶？"曰："觀上六一爻，則小人勢(shì)窮，無(wú)號(hào)有兇之時(shí)，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳，蓋不可以其勢(shì)衰而安意自肆也，其為戒深矣！"〔銖〕
九三"壯于頄"，看來(lái)舊文本義自順，不知程氏何故欲易之。"有慍"也是自不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間與其徒曰："吾輩何為服此？"歸而借兵伐之，正類此也。卦中與復(fù)卦六四有"獨(dú)"字。此卦諸爻皆欲去陰，獨(dú)此一爻與六為應(yīng)，也是惡模樣。〔礪〕
伊川改九三爻次序，看來(lái)不必改。〔淵〕
這幾卦都說(shuō)那臀，不可曉。〔淵〕
"牽羊悔亡"，其說(shuō)得於許慎之。〔淵〕
莧、陸是兩物。莧者，馬齒莧；陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。淵錄云："其物難乾。"〔學(xué)履〕
"中行無(wú)咎"，言人能剛決自勝其私，合乎中行，則得無(wú)咎。無(wú)咎，但能"補(bǔ)過(guò)"而已，未是極至處。這是說(shuō)那微茫間有些個(gè)意思斷未得，釋氏所謂"流注想"，荀子所謂"偷則自行"，便是這意思。照管不著，便走將去那里去。爻雖無(wú)此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足。如"自我致寇"、"敬慎不敗"之類甚多。"中行無(wú)咎"，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中行則無(wú)咎，不然則有咎。〔淵〕
"中行無(wú)咎，中未光也。"事雖正而意潛有所系吝，荀子所謂"偷則自行"，佛家所謂"流注不斷"，皆意不誠(chéng)之本也。〔淵〕
◎姤
不是說(shuō)陰漸長(zhǎng)為"女壯"，乃是一陰遇五陽(yáng)。〔淵〕
大率姤是一個(gè)女遇五陽(yáng)，是個(gè)不正當(dāng)?shù)?，?人盡夫也"之事。圣人去這里，又看見得那天地相遇底道理出來(lái)。〔淵〕
姤是不好底卦，然"天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行"，卻又甚好。蓋"天地相遇"，又是別取一義。"剛遇中正"，只取九五；或謂亦以九二言，非也。〔銖〕
問："'姤之時(shí)義大矣哉！'本義云：'幾微之際，圣人所謹(jǐn)。'與伊川之說(shuō)不同，何也？"曰："上面說(shuō)'天地相遇'，至'天下大行也'，正是好時(shí)節(jié)，而不好之漸已生於微矣，故當(dāng)謹(jǐn)於此。"〔學(xué)履〕
"金柅"，或以為止車物，或以為絲羈，不可曉。〔廣〕
又不知此卦如何有魚象?；蛘f(shuō)："'離為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜'，魚便在里面了。"不知是不是。此條未詳。〔淵〕
"包無(wú)魚"，又去這里見得個(gè)君民底道理。陽(yáng)在上為君，陰在下為民。〔淵〕
"有隕自天"，言能回造化，則陽(yáng)氣復(fù)自天而隕，復(fù)生上來(lái)，都換了這時(shí)節(jié)。〔淵〕
◎萃
大率人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟。〔淵〕
"順天命"，說(shuō)道理時(shí)，彷彿如伊川說(shuō)，也去得，只是文勢(shì)不如此。他是說(shuō)豐萃之時(shí)，若不"用大牲"，則便是那"以天下儉其親"相似。也有此理，這時(shí)節(jié)比不得那"利用禴"之事。他這彖辭散漫說(shuō)，說(shuō)了"王假有廟"，又說(shuō)"利見大人"，又說(shuō)"用大牲，吉"。大率是圣人觀象，節(jié)節(jié)地看見許多道理，看到這里見有這個(gè)象，便說(shuō)出這一句來(lái)；又看見那個(gè)象，又說(shuō)出那一個(gè)理來(lái)。然而觀象，則今不可得見是如何地觀矣。〔淵〕
問"澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞"。曰："大凡物聚眾盛處，必有爭(zhēng)，故當(dāng)預(yù)為之備。又澤本當(dāng)在地中，今卻上出於地上，則是水盛長(zhǎng)，有潰決奔突之憂，故取象如此。"〔僩〕
不知如何地說(shuō)個(gè)"一握"底句出來(lái)。〔淵〕
"孚乃利用禴"說(shuō)，如伊川固好。但若如此，卻是圣人說(shuō)個(gè)影子，卻恐不恁地，想只是說(shuō)祭。升卦同。〔淵〕
問："九五'萃有位'。以陽(yáng)剛居中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊位，安得又有'匪孚'？"曰："此言有位而無(wú)德，則雖萃而不能使人信。故人有不信，當(dāng)修其'元永貞'之德，而后'悔亡'也。"又曰："'王假有廟'，是祖考精神聚於廟。又為人必能聚己之精神，然后可以至於廟而承祖考。今人擇日祀神，多取神在日，亦取聚意也。"〔銖〕
問："九五一爻亦似甚好，而反云'未光也'，是如何？"曰："見不得。讀易，似這樣且恁地解去，若強(qiáng)說(shuō)，便至鑿了。"〔學(xué)履〕
◎升
升，"南征吉"。巽坤二卦拱得個(gè)南，如看命人"虛拱"底說(shuō)話。〔礪〕
"地中生木，升，君子以順德，積小以高大。"木之生也，無(wú)日不長(zhǎng)；一日不長(zhǎng)，則木死矣??！人之學(xué)也，一日不可已；不日而已，則心必死矣！〔人杰〕
"'地中生木，升。'汪丈嘗云：'曾考究得樹木之生，日日滋長(zhǎng)；若一日不長(zhǎng)，便將枯瘁，便是生理不接。學(xué)者之於學(xué)，不可一日少懈。'""大抵德須日日要進(jìn)，若一日不進(jìn)便退。近日學(xué)者才相疏，便都休了。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義？"曰："人積其誠(chéng)意以事鬼神，有升而上通之義。"又曰："六五'貞吉升階'，與萃九五'萃有位'，'匪孚，元永貞，悔亡'，皆謂有其位必當(dāng)有其德，若無(wú)其德，則萃雖有位而人不信，雖有升階之象，而不足以升矣。"〔銖〕
元德問"王用亨于岐山"。云："只是'享'字。古文無(wú)'享'字。所謂亨、享、烹，只是通用。"又曰："'乾，元亨利貞'，屯之'元亨利貞'，只一般。圣人借此四字論乾之德，本非四件事也。"〔時(shí)舉〕
"亨于岐山"與"亨于西山"，只是說(shuō)祭山川，想不到得如伊川說(shuō)。〔淵〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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