◎總論為學(xué)之方
這道體，饒本作"理"。浩浩無(wú)窮。
道體用雖極精微，圣賢之言則甚明白。〔若?！?/em>
圣人之道，如饑食渴飲。〔人杰〕
圣人之道，有高遠(yuǎn)處，有平實(shí)處。〔道夫〕
夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。〔道夫〕
道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。〔道夫〕
圣人教人，大概只是說(shuō)孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將去，則心之放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說(shuō)得詳。因說(shuō)象山之學(xué)。〔儒用〕
圣人教人有定本。舜"使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信"。夫子對(duì)顏淵曰："克己復(fù)禮為仁。""非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。"皆是定本。〔人杰〕
圣門(mén)日用工夫，甚覺(jué)淺近。然推之理，無(wú)有不包，無(wú)有不貫，及其充廣，可與天地同其廣大。故為圣，為賢，位天地，育萬(wàn)物，只此一理而已。
常人之學(xué)，多是偏於一理，主於一說(shuō)，故不見(jiàn)四旁，以起爭(zhēng)辨。圣人則中正和平，無(wú)所偏倚。〔人杰〕
圣賢所說(shuō)工夫，都只一般，只是一個(gè)"擇善固執(zhí)"。論語(yǔ)則說(shuō)："學(xué)而時(shí)習(xí)之"，孟子則說(shuō)"明善誠(chéng)身"，只是隨他地頭所說(shuō)不同，下得字來(lái)，各自精細(xì)。其實(shí)工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。〔僩〕
這個(gè)道理，各自有地頭，不可只就一面說(shuō)。在這里時(shí)是恁地說(shuō)，在那里時(shí)又如彼說(shuō)，其賓主彼此之勢(shì)各自不同。〔僩〕
學(xué)者工夫，但患不得其要。若是尋究得這個(gè)道理，自然頭頭有個(gè)著落，貫通浹洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學(xué)者常談，多說(shuō)持守未得其要，不知持守甚底。說(shuō)擴(kuò)充，說(shuō)體驗(yàn)，說(shuō)涵養(yǎng)，皆是揀好底言語(yǔ)做個(gè)說(shuō)話，必有實(shí)得力處方可。所謂要於本領(lǐng)上理會(huì)者，蓋緣如此。〔謨〕
為學(xué)須先立得個(gè)大腔當(dāng)了，卻旋去里面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得個(gè)大規(guī)模，先去修治得一間半房，所以不濟(jì)事。〔僩〕
識(shí)得道理原頭，便是地盤(pán)。如人要起屋，須是先筑教基址堅(jiān)牢，上面方可架屋。若自無(wú)好基址，空自今日買(mǎi)得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身己自沒(méi)頓放處。〔賀孫〕
須就源頭看教大底道理透，闊開(kāi)基，廣開(kāi)址。如要造百間屋，須著有百間屋基；要造十間屋，須著有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙也有許多。〔賀孫〕
學(xué)須先理會(huì)那大底。理會(huì)得大底了，將來(lái)那里面小底自然通透。今人卻是理會(huì)那大底不得，只去搜尋里面小小節(jié)目。〔植〕
學(xué)問(wèn)須是大進(jìn)一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見(jiàn)那許多零碎，只是這一個(gè)道理，方是快活。然零碎底非是不當(dāng)理會(huì)，但大處攻不破，縱零碎理會(huì)得些少，終不快活。"曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意"，只緣他大處看得分曉。今且道他那大底是甚物事？天下只有一個(gè)道理，學(xué)只要理會(huì)得這一個(gè)道理。這里才通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。
或問(wèn)："氣質(zhì)之偏，如何救得？"曰："才說(shuō)偏了，又著一個(gè)物事去救他偏，越見(jiàn)不平正了，越討頭不見(jiàn)。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見(jiàn)得。如暗室求物，把火來(lái)，便照見(jiàn)。若只管去摸索，費(fèi)盡心力，只是摸索不見(jiàn)。若見(jiàn)得大底道理分明，有病痛處，也自會(huì)變移不自知，不消得費(fèi)力。"〔賀孫〕
成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，教人且從近處做去。如灑掃大廳大廊，亦只是如灑掃小室模樣；掃得小處凈潔，大處亦然。若有大處開(kāi)拓不去，即是於小處便不曾盡心。學(xué)者貪高慕遠(yuǎn)，不肯從近處做去，如何理會(huì)得大頭項(xiàng)底！而今也有不曾從里做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力勝將去。中庸說(shuō)細(xì)處，只是謹(jǐn)獨(dú)，謹(jǐn)言，謹(jǐn)行；大處是武王周公達(dá)孝，經(jīng)綸天下，無(wú)不載。小者便是大者之驗(yàn)。須是要謹(jǐn)行，謹(jǐn)言，從細(xì)處做起，方能克得如此大。又曰："如今為學(xué)甚難，緣小學(xué)無(wú)人習(xí)得。如今卻是從頭起。古人於小學(xué)小事中，便皆存?zhèn)€大學(xué)大事底道理在。大學(xué)，只是推將開(kāi)闊去。向來(lái)小時(shí)做底道理存其中，正似一個(gè)坯素相似。"〔明作〕
學(xué)者做工夫，莫說(shuō)道是要待一個(gè)頓段大項(xiàng)目工夫后方做得，即今逐些零碎積累將去。才等待大項(xiàng)目后方做，即今便蹉過(guò)了！學(xué)者只今便要做去，斷以不疑，鬼神避之。"需者，事之賊也！"〔至〕
"如今學(xué)問(wèn)未識(shí)個(gè)入路，就他自做，倒不覺(jué)。惟既識(shí)得個(gè)入頭，卻事事須著理會(huì)。且道世上多多少少事！"江文卿云："只先生一言一語(yǔ)，皆欲為一世法，所以須著如此。"曰："不是說(shuō)要為世法。既識(shí)得路頭，許多事都自是合著如此，不如此不得。自是天理合下當(dāng)然。"〔賀孫〕
若不見(jiàn)得入頭處，緊也不可，慢也不得。若識(shí)得些路頭，須是莫斷了。若斷了，便不成。待得再新整頓起來(lái)，費(fèi)多少力！如雞抱卵，看來(lái)抱得有甚暖氣，只被他常常恁地抱得成。若把湯去蕩，便死了；若抱才住，便冷了。然而實(shí)是見(jiàn)得入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如吃果子相似：未識(shí)滋味時(shí)，吃也得，不消吃也得；到識(shí)滋味了，要住，自住不得。〔賀孫〕
"待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興。"豪杰質(zhì)美，生下來(lái)便見(jiàn)這道理，何用費(fèi)力。今人至於沉迷而不反，圣人為之屢言，方始肯來(lái)，已是下愚了。況又不知求之，則終於為禽獸而已！扒人為萬(wàn)物之靈，自是與物異。若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？〔大雅〕
學(xué)問(wèn)是自家合做底。不知學(xué)問(wèn)，則是欠闕了自家底；知學(xué)問(wèn)，則方無(wú)所欠闕。今人把學(xué)問(wèn)來(lái)做外面添底事看了。〔廣〕
圣賢只是做得人當(dāng)為底事盡。今做到圣賢，止是恰好，又不是過(guò)外。〔祖道〕
"凡人須以圣賢為己任。世人多以圣賢為高，而自視為卑，故不肯進(jìn)。抑不知，使圣賢本自高，而己別是一樣人，則早夜孜孜，別是分外事，不為亦可，為之亦可。然圣賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得不以圣賢為己任？自開(kāi)辟以來(lái)，生多少人，求其盡己者，千萬(wàn)人中無(wú)一二，只是羈同枉過(guò)一世！詩(shī)曰：'天生烝民，有物有則。'今世學(xué)者，往往有物而不能有其則。中庸曰：'尊德性而道問(wèn)學(xué)，極高明而道中庸。'此數(shù)句乃是徹首徹尾。人性本善，只為嗜欲所迷，利害所逐，一齊昏了。圣賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，為子極孝，為臣極其忠。"某問(wèn)："明性須以敬為先？"曰："固是。但敬亦不可混淪說(shuō)，須是每事上檢點(diǎn)。論其大要，只是不放過(guò)耳。大抵為己之學(xué)，於他人無(wú)一毫干預(yù)。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是使人反其固有而復(fù)其性耳。"〔可學(xué)〕
學(xué)者大要立志。所謂志者，不道將這些意氣去蓋他人，只是直截要學(xué)堯舜。"孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜。"此是真實(shí)道理。"世子自楚反，復(fù)見(jiàn)孟子。孟子曰：'世子疑吾言乎？夫道一而已矣。'"這些道理，更無(wú)走作，只是一個(gè)性善可至堯舜，別沒(méi)去處了。下文引成〈間見(jiàn)〉顏?zhàn)庸鲀x所言，便見(jiàn)得人人皆可為也。學(xué)者立志，須教勇猛，自當(dāng)有進(jìn)。志不足以有為，此學(xué)者之大病。〔謨〕
世俗之學(xué)，所以與圣賢不同者，亦不難見(jiàn)。圣賢直是真?zhèn)€去做，說(shuō)正心，直要心正；說(shuō)誠(chéng)意，直要意誠(chéng)；修身齊家，皆非空言。今之學(xué)者說(shuō)正心，但將正心吟詠一晌；說(shuō)誠(chéng)意，又將誠(chéng)意吟詠一晌；說(shuō)修身，又將圣賢許多說(shuō)修身處諷誦而已?；蚨奘把哉Z(yǔ)，綴緝時(shí)文。如此為學(xué)，卻於自家身上有何交涉？這里須要著意理會(huì)。今之朋友，固有樂(lè)聞圣賢之學(xué)，而終不能去世俗之陋者，無(wú)他，只是志不立爾。學(xué)者大要立志，才學(xué)，便要做圣人是也。〔謨〕
學(xué)者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學(xué)問(wèn)不曾做一件事看，遇事則且胡亂恁地打過(guò)了。此只是志不立。〔雉〕
問(wèn)："人氣力怯弱，於學(xué)有妨否？"曰："為學(xué)在立志，不干氣稟強(qiáng)弱事。"又曰："為學(xué)何用憂惱，但須令平易寬快去。"寓舉圣門(mén)弟子，唯稱(chēng)顏?zhàn)雍脤W(xué)，其次方說(shuō)及曾子，以此知事大難。曰："固是如此。某看來(lái)亦有甚難，有甚易！只是堅(jiān)立著志，順義理做去，他無(wú)蹺欹也。"〔宇〕
英雄之主所以有天下，只是立得志定，見(jiàn)得大利害。如今學(xué)者只是立得志定，講究得義理分明。〔賀孫〕
立志要如饑渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。〔祖道〕
為學(xué)須是痛切懇惻做工夫，使饑忘食，渴忘飲，始得。〔砥〕
這個(gè)物事要得不難。如饑之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，看得透，活潑潑地在這里流轉(zhuǎn)，方是。〔僩〕
學(xué)者做工夫，當(dāng)忘寢食做一上，使得些入處，自后方滋味接續(xù)。浮啊沉沉，半上落下，不濟(jì)得事。〔振〕
"而今緊要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只是常人。就此理會(huì)得透，自可超凡入圣。〔淳〕
為學(xué)，須思所以超凡入圣。如何昨日為鄉(xiāng)人，今日便為圣人！須是竦拔，方始有進(jìn)！〔砥〕
為學(xué)須覺(jué)今是而昨非，日改月化，便是長(zhǎng)進(jìn)。〔砥〕
今之學(xué)者全不曾發(fā)憤。〔升卿〕
為學(xué)不進(jìn)，只是不勇！〔燾〕
不可倚靠師友。〔方子〕
不要等待。〔方子〕
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無(wú)事，則午間便可下手，午間有事。晚間便可下手，卻須要待明日。今月若尚有數(shù)日，必直待后月，今年尚有數(shù)月，不做工夫，必曰，今年歲月無(wú)幾，直須來(lái)年。如此，何緣長(zhǎng)進(jìn)！因康叔臨問(wèn)致知，先生曰："如此說(shuō)得，不濟(jì)事。"〔蓋卿〕
道不能安坐等其自至，只待別人理會(huì)來(lái)，放自家口里！〔淳〕
學(xué)者須是奈煩，奈辛苦。〔方子〕
必須端的自省，特達(dá)自肯，然后可以用力，莫如"下學(xué)而上達(dá)"也。〔去偽〕
凡人便是生知之資，也須下困學(xué)、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那里捉摸！若不下工夫，如何會(huì)了得！〔敬仲〕
今之學(xué)者，本是困知、勉行底資質(zhì)，卻要學(xué)他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質(zhì)，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質(zhì)！〔文蔚〕
大抵為學(xué)雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，卻做聰明底樣工夫，如何得！〔伯羽〕
今人不肯做工夫。有先覺(jué)得難，后遂不肯做；有自知不可為，公然遜與他人。如退產(chǎn)相似，甘伏批退，自己不愿要。〔蓋卿〕
"為學(xué)勿責(zé)無(wú)人為自家剖析出來(lái)，須是自家去里面講究做工夫，要自見(jiàn)得。"〔道夫〕
小立課程，大作工夫。〔可學(xué)〕
工夫要趲，期限要寬。〔從周〕
且理會(huì)去，未須計(jì)其得。〔德明〕
才計(jì)於得，則心便二，頭便低了。〔至〕
嚴(yán)立功程，寬著意思，久之，自當(dāng)有味，不可求欲速之功。〔道夫〕
自早至暮，無(wú)非是做工夫時(shí)節(jié)。〔道夫〕
人多言為事所奪，有妨講學(xué)，此為"不能使船嫌溪曲"者也。遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳："因其勢(shì)而利導(dǎo)之"也。人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝，今日三萬(wàn)灶，明日二萬(wàn)灶，后日一萬(wàn)灶。又如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝。學(xué)者若有絲毫氣在，必須進(jìn)力！除非無(wú)了此氣，只口不會(huì)說(shuō)話，方可休也。因舉浮屠語(yǔ)曰："假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失！"〔力行〕
圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，無(wú)非只說(shuō)此事。須是策勵(lì)此心，勇猛奮發(fā)，拔出心肝與他去做！如兩邊擂起戰(zhàn)鼓，莫問(wèn)前頭如何，只認(rèn)卷將去！如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟(jì)得甚事！〔僩〕
又如大片石，須是和根拔。今只於石面上薄削，濟(jì)甚事！作意向?qū)W，不十日五日又懶，孟子曰："一日暴之，十日寒之！"〔可學(xué)〕
宗杲云："如載一車(chē)兵器，逐件取出來(lái)弄，弄了一件又弄一件，便不是殺人手段。我只有寸鐵，便可殺人！"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
且如項(xiàng)羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無(wú)還心，故能破秦。若瞻前顧后，便做不成。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
如居燒屋之下！如坐漏船之中！〔可學(xué)〕
為學(xué)極要求把篙處著力。到工夫要斷絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方是向進(jìn)處。為學(xué)正如上水船，方平穩(wěn)處，侭行不妨。及到灘脊急流之中，舟人來(lái)這上一篙，不可放緩。直須著力撐上，不一步不緊。放退一步，則此船不得上矣！洽。
學(xué)者為學(xué)，譬如煉丹，須是將百十斤炭火鍛一餉，方好用微微火養(yǎng)教成就。今人未曾將百十斤炭火去鍛，便要將微火養(yǎng)將去，如何得會(huì)成！恪。
今語(yǔ)學(xué)問(wèn)，正如煮物相似，須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，何由得熟？欲復(fù)自家元來(lái)之性，乃恁地悠悠，幾時(shí)會(huì)做得？大要須先立頭緒。頭緒既立，然后有所持守。書(shū)曰："若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。"今日學(xué)者皆是養(yǎng)病。〔可學(xué)〕
譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大羈，直至涌坌出來(lái)，然后卻可以慢火養(yǎng)之。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
須磨礪精神去理會(huì)。天下事，非燕安〈垂夬〉豫之可得。〔淳〕
萬(wàn)事須是有精神，方做得。〔振〕
陽(yáng)氣發(fā)處，金石亦透。精神一到，何事不成！〔驤〕
凡做事，須著精神。這個(gè)物事自是剛，有鋒刃。如陽(yáng)氣發(fā)生，雖金石也透過(guò)！〔賀孫〕
人氣須是剛，方做得事。如天地之氣剛，故不論甚物事皆透過(guò)。人氣之剛，其本相亦如此。若只遇著一重薄物事，便退轉(zhuǎn)去，如何做得事！〔從周〕（方子錄云："天地之氣，雖至堅(jiān)如金石，無(wú)所不透，故人之氣亦至剛，蓋其本相如此。"）
"學(xué)者識(shí)得個(gè)脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無(wú)益。"因舉酒云："未嘗見(jiàn)有衰底圣賢。"〔德明〕
學(xué)者不立，則一齊放倒了！〔升卿〕
不帶性氣底人，為僧不成，做道不了。〔方〕
因言，前輩也多是背處做幾年，方成。〔振〕
進(jìn)取得失之念放輕，卻將圣賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風(fēng)捉影，有甚長(zhǎng)進(jìn)！今日是這個(gè)人，明日也是這個(gè)人。〔季札〕
學(xué)者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時(shí)少，安頓在閑事上時(shí)多，於義理卻生，於閑事卻熟。〔方子〕
今學(xué)者要緊且要分別個(gè)路頭，要緊是為己為人之際。為己者直拔要理會(huì)這個(gè)物事，欲自家理會(huì)得；不是漫恁地理會(huì)，且恁地理會(huì)做好看，教人說(shuō)道自家也曾理會(huì)來(lái)。這假饒理會(huì)得十分是當(dāng)，也都不闕自身己事。要須先理會(huì)這個(gè)路頭。若分別得了，方可理會(huì)文字。〔賀孫〕
學(xué)者須是為己。譬如吃飯，寧可逐些吃，令飽為是乎？寧可鋪攤放門(mén)外，報(bào)人道我家有許多飯為是乎？近來(lái)學(xué)者，多是以自家合做底事報(bào)與人知。又言，此間學(xué)者多好高，只是將義理略從肚里過(guò)，卻翻出許多說(shuō)話。舊見(jiàn)此間人做婚書(shū)，亦說(shuō)天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將日用常行底事裝荷起來(lái)。如此者，只是不為己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南越王黃屋左纛，聊以自?shī)薁枴?em>〔方子〕
近世講學(xué)不著實(shí)，常有夸底意思。譬如有飯不將來(lái)自吃，只管鋪攤在門(mén)前，要人知得我家里有飯。打疊得此意盡，方有進(jìn)。〔振〕
今人為學(xué)，多只是謾且恁地，不曾真實(shí)肯做。〔方子〕
今之學(xué)者，直與古異，今人只是強(qiáng)探向上去，古人則逐步步實(shí)做將去。〔廣〕
只是實(shí)去做工夫。議論多，轉(zhuǎn)鬧了。〔德明〕
每論諸家學(xué)，及己學(xué)，大指要下學(xué)著實(shí)。〔方〕
為學(xué)須是切實(shí)為己，則安靜篤實(shí)，承載得許多道理。若輕揚(yáng)淺露，如何探討得道理？縱使探討得，說(shuō)得去，也承載不住。〔銖〕
入道之門(mén)，是將自家身己入那道理中去。漸漸相親，久之與己為一。而今入道理在這里，自家身在外面，全不曾相干涉。〔僩〕
或問(wèn)為學(xué)。曰："今人將作個(gè)大底事說(shuō)，不切己了，全無(wú)益。一向去前人說(shuō)中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見(jiàn)遠(yuǎn)了，只見(jiàn)無(wú)益於己。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，侭自多了。前輩說(shuō)得分曉了，如何不切己去理會(huì)！如今看文字，且要以前賢程先生等所解為主，看他所說(shuō)如何，圣賢言語(yǔ)如何，將己來(lái)聽(tīng)命於他，切己思量體察，就日用常行中著衣吃飯，事親從兄，盡是問(wèn)學(xué)。若是不切己，只是說(shuō)話。今人只憑一己私意，瞥見(jiàn)些子說(shuō)話，便立個(gè)主張，硬要去說(shuō)，便要圣賢從我言語(yǔ)路頭去，如何會(huì)有益。此其病只是要說(shuō)高說(shuō)妙，將來(lái)做個(gè)好看底物事做弄。如人吃飯，方知滋味；如不曾吃，只要攤出在外面與人看，濟(jì)人濟(jì)己都不得。"〔謙〕
或問(wèn)："為學(xué)如何做工夫？"曰："不過(guò)是切己，便的當(dāng)。此事自有大綱，亦有節(jié)目。常存大綱在我，至於節(jié)目之間，無(wú)非此理。體認(rèn)省察，一毫不可放過(guò)。理明學(xué)至，件件是自家物事，然亦須各有倫序。"問(wèn)："如何是倫序？"曰："不是安排此一件為先，此一件為后，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來(lái)難者亦自可理會(huì)。且如讀書(shū)：三禮春秋有制度之難明，本末之難見(jiàn)，且放下未要理會(huì)，亦得。如書(shū)詩(shī)，直是不可不先理會(huì)。又如詩(shī)之名數(shù)，書(shū)之盤(pán)誥，恐難理會(huì)。且先讀典謨之書(shū)，雅頌之詩(shī)，何嘗一言一句不說(shuō)道理，何嘗深潛諦玩，無(wú)有滋味，只是人不曾子細(xì)看。若子細(xì)看，里面有多少倫序，須是子細(xì)參研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一個(gè)平平當(dāng)當(dāng)?shù)览恚皇侨擞懖怀?，只隨事羈將去，亦做得，卻有掣肘不中節(jié)處。亦緣鹵莽了，所以如此。圣賢言語(yǔ)，何曾誤天下后世，人自學(xué)不至耳。"〔謙〕
佛家一向撤去許多事，只理會(huì)自身己；其教雖不是，其意思卻是要自理會(huì)。所以他那下常有人，自家這下自無(wú)人。今世儒者，能守經(jīng)者，理會(huì)講解而已；看史傳者，計(jì)較利害而已。那人直是要理會(huì)身己，從自家身己做去。不理會(huì)自身己，說(shuō)甚別人長(zhǎng)短！明道曰："不立己后，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬(wàn)物撓己，己立后，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物。"只是從程先生后，不再傳而已衰。所以某嘗說(shuō)自家這下無(wú)人。佛家有三門(mén)：曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直截要識(shí)心見(jiàn)性。律本法甚嚴(yán)，毫發(fā)有罪。如云不許飲水，才飲水便有罪過(guò)。如今小院號(hào)為律院，乃不律之尤者也！教自有三項(xiàng)：曰天臺(tái)教，曰慈恩教，曰延壽教。延壽教南方無(wú)傳，有些文字，無(wú)能通者。其學(xué)近禪，故禪家以此為得。天臺(tái)教專(zhuān)理會(huì)講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見(jiàn)得道理透，就自家身心上理會(huì)得本領(lǐng)，便自兼得禪底；講說(shuō)辨討，便自兼得教底；動(dòng)由規(guī)矩，便自兼得律底。事事是自家合理會(huì)。顏淵問(wèn)為邦。看他陋巷簞瓢如此，又卻問(wèn)為邦之事，只是合當(dāng)理會(huì)，看得是合做底事。若理會(huì)得入頭，意思一齊都轉(zhuǎn)；若不理會(huì)得入頭，少間百事皆差錯(cuò)。若差了路頭底亦多端：有才出門(mén)便錯(cuò)了路底，有行過(guò)三兩條路了方差底，有略差了便轉(zhuǎn)底，有一向差了煞遠(yuǎn)，終於不轉(zhuǎn)底。〔賀孫〕
不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認(rèn)教分明。如道家存想，有所謂龍虎，亦是就身上存想。〔士毅〕
為學(xué)須是專(zhuān)一。吾儒惟專(zhuān)一於道理，則自有得。〔砥〕
既知道自家患在不專(zhuān)一，何不便專(zhuān)一去！逍遙。
須是在己見(jiàn)得只是欠闕，他人見(jiàn)之卻有長(zhǎng)進(jìn)，方可。〔僩〕
人白睚不得，要將圣賢道理扶持。〔振〕
為學(xué)之道，須先存得這個(gè)道理，方可講究事情。
今人口略依稀說(shuō)過(guò)，不曾心曉。〔淳〕
發(fā)得早時(shí)不費(fèi)力。〔升卿〕
有資質(zhì)甚高者，一了一切了，即不須節(jié)節(jié)用工。也有資質(zhì)中下者，不能盡了，卻須節(jié)節(jié)用工。〔振〕
博學(xué)，謂天地萬(wàn)物之理，修己治人之方，皆所當(dāng)學(xué)。然亦各有次序，當(dāng)以其大而急者為先，不可雜而無(wú)統(tǒng)也。
今之學(xué)者多好說(shuō)得高，不喜平。殊不知這個(gè)只是合當(dāng)做底事。〔節(jié)〕
譬如登山，人多要至高處。不知自低處不理會(huì)，終無(wú)至高處之理。〔德明〕
於顯處平易處見(jiàn)得，則幽微底自在里許。〔德明〕
且於切近處加功。〔升卿〕
著一些急不得。〔方子〕
學(xué)者須是直前做去，莫起計(jì)獲之心。如今說(shuō)底，恰似畫(huà)卦影一般。吉兇未應(yīng)時(shí)，一場(chǎng)鶻突，知他是如何。到應(yīng)后，方始知元來(lái)是如此。〔廣〕
某適來(lái)，因澡浴得一說(shuō)：大抵揩背，須從頭徐徐用手，則力省，垢可去。若於此處揩，又於彼處揩，用力雜然，則終日勞而無(wú)功。學(xué)問(wèn)亦如此，若一番理會(huì)不了，又作一番理會(huì)，終不濟(jì)事。〔蓋卿〕
學(xué)者須是熟。熟時(shí)，一喚便在目前；不熟時(shí)，須著旋思索。到思索得來(lái)，意思已不如初了。〔士毅〕
道理生，便縛不住。〔淳〕
見(jiàn)，須是見(jiàn)得確定。〔淳〕
須是心廣大似這個(gè)，方包裹得過(guò)，運(yùn)動(dòng)得行。〔方子〕
學(xué)者立得根腳闊，便好。〔升卿〕
須是有頭有尾，成個(gè)物事。〔方子〕
徹上徹下，無(wú)精粗本末，只是一理。〔賜〕
最怕粗看了，便易走入不好處去。〔士毅〕
學(xué)問(wèn)不只於一事一路上理會(huì)。〔振〕
貫通，是無(wú)所不通。
"未有耳目狹而心廣者。"其說(shuō)甚好。〔振〕
帖底謹(jǐn)細(xì)做去，所以能廣。〔振〕
大凡學(xué)者，無(wú)有徑截一路可以教他了得；須是博洽，歷涉多，方通。〔振〕
不可涉其流便休。〔方子〕
天下更有大江大河，不可守個(gè)土窟子，謂水專(zhuān)在是。〔力行〕
學(xué)者若有本領(lǐng)，相次千枝萬(wàn)葉，都來(lái)湊著這里，看也須易曉，讀也須易記。〔方子〕
大本不立，小辨不正。〔可學(xué)〕
刮落枝葉，栽培根本。〔可學(xué)〕
大根本流為小謗本。舉前說(shuō)。因先說(shuō)："欽夫?qū)W大本如此，則發(fā)處不能不受病。"〔方〕
學(xué)問(wèn)須嚴(yán)密理會(huì)，銖分毫析。〔道夫〕
因論為學(xué)，曰："愈細(xì)密，愈廣大；愈謹(jǐn)確，愈高明。"〔僩〕
開(kāi)闊中又著細(xì)密，寬緩中又著謹(jǐn)嚴(yán)。〔廣〕
如其窄狹，則當(dāng)涵泳廣大氣象；頹惰，則當(dāng)涵泳振作氣象。〔方子〕
學(xué)者須養(yǎng)教氣宇開(kāi)闊弘毅。〔升卿〕
常使截?cái)鄧?yán)整之時(shí)多，膠膠擾擾之時(shí)少，方好。〔德明〕
只有一個(gè)界分，出則便不是。〔廣〕
義理難者便不是。〔振〕
體認(rèn)為病，自在即好。〔振〕
須是玩味。〔方子〕
咬得破時(shí)，正好咀味。〔文蔚〕
若只是握得一個(gè)鶻侖底果子，不知里面是酸，是咸，是苦，是澀。須是與他嚼破，便見(jiàn)滋味。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
易曰："學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。"語(yǔ)曰："執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有！焉能為亡！"學(xué)問(wèn)之后，繼以寬居。信道篤而又欲執(zhí)德弘者，人之為心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來(lái)無(wú)窮，而吾心受之有馀地，方好。若只著得一善，第二般來(lái)又未便容得，如此，無(wú)緣心廣而道積也。洽。
自家猶不能怏自家意，如何他人卻能盡怏我意！要在虛心以從善。〔升卿〕
"虛心順理"，學(xué)者當(dāng)守此四字。〔人杰〕
圣人與理為一，是恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將此心處理。〔可學(xué)〕
今人言道理，說(shuō)要平易，不知到那平易處極難。被那舊習(xí)纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那個(gè)新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然后造於平淡。又曰："自高險(xiǎn)處移下平易處，甚難。"〔端蒙〕
人之資質(zhì)有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將去。若資質(zhì)平底，則如死水然，終激作不起。謹(jǐn)愿底人，更添些無(wú)狀，便是鄉(xiāng)原。不可以為知得些子便了。〔燾〕
只聞"下學(xué)而上達(dá)"，不聞"上達(dá)而下學(xué)"。〔德明〕
今學(xué)者之於大道，其未及者雖是遲鈍，卻須終有到時(shí)。唯過(guò)之者，便不肯復(fù)回來(lái)耳。〔必大〕
或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書(shū)見(jiàn)義理，釋書(shū)，義理不見(jiàn)，亦可慮。〔可學(xué)〕
學(xué)者議論工夫，當(dāng)因其人而示以用工之實(shí)，不必費(fèi)辭。使人知所適從，以入於坦易明白之域，可也。若泛為端緒，使人迫切而自求之，適恐資學(xué)者之病。〔人杰〕
師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中間三十分工夫，自用吃力去做。既有以喻之於始，又自勉之於中，又其后得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，則亦何補(bǔ)於事。〔道夫〕
或論人之資質(zhì)，或長(zhǎng)於此而短於彼。曰："只要長(zhǎng)善救失。"或曰："長(zhǎng)善救失，不特教者當(dāng)如此，人自為學(xué)亦當(dāng)如此。"曰："然。"〔燾〕
凡言誠(chéng)實(shí)，都是合當(dāng)做底事；不是說(shuō)道誠(chéng)實(shí)好了方去做，不誠(chéng)實(shí)不好了方不做。自是合當(dāng)誠(chéng)實(shí)。〔僩〕
"言必忠信"，言自合著忠信，何待安排。有心去要恁地，便不是活，便不能久矣。若如此，便是剩了一個(gè)字在信見(jiàn)邊自是著不得。如事親必於孝，事長(zhǎng)必於弟，孝弟自是道理合當(dāng)如此。何須安一個(gè)"必"字在心頭，念念要恁地做。如此，便是辛苦，如何得會(huì)長(zhǎng)久？又如集義久，然后浩然之氣自生。若著一個(gè)意在這里等待氣生，便為害。今日集得許多，又等待氣生，卻是私意了。"必有事焉而勿正"，正，便是期必也。為學(xué)者須從窮理上做工夫。若物格、知至，則意自誠(chéng)；意誠(chéng)，則道理合做底事自然行將去，自無(wú)下面許多病痛也。"擴(kuò)然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。"
切須去了外慕之心！〔力行〕
有一分心向里，得一分力；有兩分心向里，得兩分力。〔文蔚〕
須是要打疊得盡，方有進(jìn)。〔從周〕
看得道理熟后，只除了這道理是真實(shí)法外，見(jiàn)世間萬(wàn)事，顛倒迷妄，耽嗜戀著，無(wú)一不是戲劇，真不堪著眼也。又答人書(shū)云："世間萬(wàn)事，須臾變滅，皆不足置胸中，惟有窮理修身為究竟法耳。"〔僩〕
大凡人只合講明道理而謹(jǐn)守之，以無(wú)愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，當(dāng)一切聽(tīng)命而已。〔驤〕
因說(shuō)索面，曰："今人於飲食動(dòng)使之物，日極其精巧。到得義理，卻不理會(huì)，漸漸昏蔽了都不知。"〔廣〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
這道體，饒本作"理"。浩浩無(wú)窮。
道體用雖極精微，圣賢之言則甚明白。〔若?！?/em>
圣人之道，如饑食渴飲。〔人杰〕
圣人之道，有高遠(yuǎn)處，有平實(shí)處。〔道夫〕
夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。〔道夫〕
道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。〔道夫〕
圣人教人，大概只是說(shuō)孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將去，則心之放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說(shuō)得詳。因說(shuō)象山之學(xué)。〔儒用〕
圣人教人有定本。舜"使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信"。夫子對(duì)顏淵曰："克己復(fù)禮為仁。""非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。"皆是定本。〔人杰〕
圣門(mén)日用工夫，甚覺(jué)淺近。然推之理，無(wú)有不包，無(wú)有不貫，及其充廣，可與天地同其廣大。故為圣，為賢，位天地，育萬(wàn)物，只此一理而已。
常人之學(xué)，多是偏於一理，主於一說(shuō)，故不見(jiàn)四旁，以起爭(zhēng)辨。圣人則中正和平，無(wú)所偏倚。〔人杰〕
圣賢所說(shuō)工夫，都只一般，只是一個(gè)"擇善固執(zhí)"。論語(yǔ)則說(shuō)："學(xué)而時(shí)習(xí)之"，孟子則說(shuō)"明善誠(chéng)身"，只是隨他地頭所說(shuō)不同，下得字來(lái)，各自精細(xì)。其實(shí)工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。〔僩〕
這個(gè)道理，各自有地頭，不可只就一面說(shuō)。在這里時(shí)是恁地說(shuō)，在那里時(shí)又如彼說(shuō)，其賓主彼此之勢(shì)各自不同。〔僩〕
學(xué)者工夫，但患不得其要。若是尋究得這個(gè)道理，自然頭頭有個(gè)著落，貫通浹洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學(xué)者常談，多說(shuō)持守未得其要，不知持守甚底。說(shuō)擴(kuò)充，說(shuō)體驗(yàn)，說(shuō)涵養(yǎng)，皆是揀好底言語(yǔ)做個(gè)說(shuō)話，必有實(shí)得力處方可。所謂要於本領(lǐng)上理會(huì)者，蓋緣如此。〔謨〕
為學(xué)須先立得個(gè)大腔當(dāng)了，卻旋去里面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得個(gè)大規(guī)模，先去修治得一間半房，所以不濟(jì)事。〔僩〕
識(shí)得道理原頭，便是地盤(pán)。如人要起屋，須是先筑教基址堅(jiān)牢，上面方可架屋。若自無(wú)好基址，空自今日買(mǎi)得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身己自沒(méi)頓放處。〔賀孫〕
須就源頭看教大底道理透，闊開(kāi)基，廣開(kāi)址。如要造百間屋，須著有百間屋基；要造十間屋，須著有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙也有許多。〔賀孫〕
學(xué)須先理會(huì)那大底。理會(huì)得大底了，將來(lái)那里面小底自然通透。今人卻是理會(huì)那大底不得，只去搜尋里面小小節(jié)目。〔植〕
學(xué)問(wèn)須是大進(jìn)一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見(jiàn)那許多零碎，只是這一個(gè)道理，方是快活。然零碎底非是不當(dāng)理會(huì)，但大處攻不破，縱零碎理會(huì)得些少，終不快活。"曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意"，只緣他大處看得分曉。今且道他那大底是甚物事？天下只有一個(gè)道理，學(xué)只要理會(huì)得這一個(gè)道理。這里才通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。
或問(wèn)："氣質(zhì)之偏，如何救得？"曰："才說(shuō)偏了，又著一個(gè)物事去救他偏，越見(jiàn)不平正了，越討頭不見(jiàn)。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見(jiàn)得。如暗室求物，把火來(lái)，便照見(jiàn)。若只管去摸索，費(fèi)盡心力，只是摸索不見(jiàn)。若見(jiàn)得大底道理分明，有病痛處，也自會(huì)變移不自知，不消得費(fèi)力。"〔賀孫〕
成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，教人且從近處做去。如灑掃大廳大廊，亦只是如灑掃小室模樣；掃得小處凈潔，大處亦然。若有大處開(kāi)拓不去，即是於小處便不曾盡心。學(xué)者貪高慕遠(yuǎn)，不肯從近處做去，如何理會(huì)得大頭項(xiàng)底！而今也有不曾從里做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力勝將去。中庸說(shuō)細(xì)處，只是謹(jǐn)獨(dú)，謹(jǐn)言，謹(jǐn)行；大處是武王周公達(dá)孝，經(jīng)綸天下，無(wú)不載。小者便是大者之驗(yàn)。須是要謹(jǐn)行，謹(jǐn)言，從細(xì)處做起，方能克得如此大。又曰："如今為學(xué)甚難，緣小學(xué)無(wú)人習(xí)得。如今卻是從頭起。古人於小學(xué)小事中，便皆存?zhèn)€大學(xué)大事底道理在。大學(xué)，只是推將開(kāi)闊去。向來(lái)小時(shí)做底道理存其中，正似一個(gè)坯素相似。"〔明作〕
學(xué)者做工夫，莫說(shuō)道是要待一個(gè)頓段大項(xiàng)目工夫后方做得，即今逐些零碎積累將去。才等待大項(xiàng)目后方做，即今便蹉過(guò)了！學(xué)者只今便要做去，斷以不疑，鬼神避之。"需者，事之賊也！"〔至〕
"如今學(xué)問(wèn)未識(shí)個(gè)入路，就他自做，倒不覺(jué)。惟既識(shí)得個(gè)入頭，卻事事須著理會(huì)。且道世上多多少少事！"江文卿云："只先生一言一語(yǔ)，皆欲為一世法，所以須著如此。"曰："不是說(shuō)要為世法。既識(shí)得路頭，許多事都自是合著如此，不如此不得。自是天理合下當(dāng)然。"〔賀孫〕
若不見(jiàn)得入頭處，緊也不可，慢也不得。若識(shí)得些路頭，須是莫斷了。若斷了，便不成。待得再新整頓起來(lái)，費(fèi)多少力！如雞抱卵，看來(lái)抱得有甚暖氣，只被他常常恁地抱得成。若把湯去蕩，便死了；若抱才住，便冷了。然而實(shí)是見(jiàn)得入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如吃果子相似：未識(shí)滋味時(shí)，吃也得，不消吃也得；到識(shí)滋味了，要住，自住不得。〔賀孫〕
"待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興。"豪杰質(zhì)美，生下來(lái)便見(jiàn)這道理，何用費(fèi)力。今人至於沉迷而不反，圣人為之屢言，方始肯來(lái)，已是下愚了。況又不知求之，則終於為禽獸而已！扒人為萬(wàn)物之靈，自是與物異。若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？〔大雅〕
學(xué)問(wèn)是自家合做底。不知學(xué)問(wèn)，則是欠闕了自家底；知學(xué)問(wèn)，則方無(wú)所欠闕。今人把學(xué)問(wèn)來(lái)做外面添底事看了。〔廣〕
圣賢只是做得人當(dāng)為底事盡。今做到圣賢，止是恰好，又不是過(guò)外。〔祖道〕
"凡人須以圣賢為己任。世人多以圣賢為高，而自視為卑，故不肯進(jìn)。抑不知，使圣賢本自高，而己別是一樣人，則早夜孜孜，別是分外事，不為亦可，為之亦可。然圣賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得不以圣賢為己任？自開(kāi)辟以來(lái)，生多少人，求其盡己者，千萬(wàn)人中無(wú)一二，只是羈同枉過(guò)一世！詩(shī)曰：'天生烝民，有物有則。'今世學(xué)者，往往有物而不能有其則。中庸曰：'尊德性而道問(wèn)學(xué)，極高明而道中庸。'此數(shù)句乃是徹首徹尾。人性本善，只為嗜欲所迷，利害所逐，一齊昏了。圣賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，為子極孝，為臣極其忠。"某問(wèn)："明性須以敬為先？"曰："固是。但敬亦不可混淪說(shuō)，須是每事上檢點(diǎn)。論其大要，只是不放過(guò)耳。大抵為己之學(xué)，於他人無(wú)一毫干預(yù)。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是使人反其固有而復(fù)其性耳。"〔可學(xué)〕
學(xué)者大要立志。所謂志者，不道將這些意氣去蓋他人，只是直截要學(xué)堯舜。"孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜。"此是真實(shí)道理。"世子自楚反，復(fù)見(jiàn)孟子。孟子曰：'世子疑吾言乎？夫道一而已矣。'"這些道理，更無(wú)走作，只是一個(gè)性善可至堯舜，別沒(méi)去處了。下文引成〈間見(jiàn)〉顏?zhàn)庸鲀x所言，便見(jiàn)得人人皆可為也。學(xué)者立志，須教勇猛，自當(dāng)有進(jìn)。志不足以有為，此學(xué)者之大病。〔謨〕
世俗之學(xué)，所以與圣賢不同者，亦不難見(jiàn)。圣賢直是真?zhèn)€去做，說(shuō)正心，直要心正；說(shuō)誠(chéng)意，直要意誠(chéng)；修身齊家，皆非空言。今之學(xué)者說(shuō)正心，但將正心吟詠一晌；說(shuō)誠(chéng)意，又將誠(chéng)意吟詠一晌；說(shuō)修身，又將圣賢許多說(shuō)修身處諷誦而已?；蚨奘把哉Z(yǔ)，綴緝時(shí)文。如此為學(xué)，卻於自家身上有何交涉？這里須要著意理會(huì)。今之朋友，固有樂(lè)聞圣賢之學(xué)，而終不能去世俗之陋者，無(wú)他，只是志不立爾。學(xué)者大要立志，才學(xué)，便要做圣人是也。〔謨〕
學(xué)者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學(xué)問(wèn)不曾做一件事看，遇事則且胡亂恁地打過(guò)了。此只是志不立。〔雉〕
問(wèn)："人氣力怯弱，於學(xué)有妨否？"曰："為學(xué)在立志，不干氣稟強(qiáng)弱事。"又曰："為學(xué)何用憂惱，但須令平易寬快去。"寓舉圣門(mén)弟子，唯稱(chēng)顏?zhàn)雍脤W(xué)，其次方說(shuō)及曾子，以此知事大難。曰："固是如此。某看來(lái)亦有甚難，有甚易！只是堅(jiān)立著志，順義理做去，他無(wú)蹺欹也。"〔宇〕
英雄之主所以有天下，只是立得志定，見(jiàn)得大利害。如今學(xué)者只是立得志定，講究得義理分明。〔賀孫〕
立志要如饑渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。〔祖道〕
為學(xué)須是痛切懇惻做工夫，使饑忘食，渴忘飲，始得。〔砥〕
這個(gè)物事要得不難。如饑之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，看得透，活潑潑地在這里流轉(zhuǎn)，方是。〔僩〕
學(xué)者做工夫，當(dāng)忘寢食做一上，使得些入處，自后方滋味接續(xù)。浮啊沉沉，半上落下，不濟(jì)得事。〔振〕
"而今緊要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只是常人。就此理會(huì)得透，自可超凡入圣。〔淳〕
為學(xué)，須思所以超凡入圣。如何昨日為鄉(xiāng)人，今日便為圣人！須是竦拔，方始有進(jìn)！〔砥〕
為學(xué)須覺(jué)今是而昨非，日改月化，便是長(zhǎng)進(jìn)。〔砥〕
今之學(xué)者全不曾發(fā)憤。〔升卿〕
為學(xué)不進(jìn)，只是不勇！〔燾〕
不可倚靠師友。〔方子〕
不要等待。〔方子〕
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無(wú)事，則午間便可下手，午間有事。晚間便可下手，卻須要待明日。今月若尚有數(shù)日，必直待后月，今年尚有數(shù)月，不做工夫，必曰，今年歲月無(wú)幾，直須來(lái)年。如此，何緣長(zhǎng)進(jìn)！因康叔臨問(wèn)致知，先生曰："如此說(shuō)得，不濟(jì)事。"〔蓋卿〕
道不能安坐等其自至，只待別人理會(huì)來(lái)，放自家口里！〔淳〕
學(xué)者須是奈煩，奈辛苦。〔方子〕
必須端的自省，特達(dá)自肯，然后可以用力，莫如"下學(xué)而上達(dá)"也。〔去偽〕
凡人便是生知之資，也須下困學(xué)、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那里捉摸！若不下工夫，如何會(huì)了得！〔敬仲〕
今之學(xué)者，本是困知、勉行底資質(zhì)，卻要學(xué)他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質(zhì)，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質(zhì)！〔文蔚〕
大抵為學(xué)雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，卻做聰明底樣工夫，如何得！〔伯羽〕
今人不肯做工夫。有先覺(jué)得難，后遂不肯做；有自知不可為，公然遜與他人。如退產(chǎn)相似，甘伏批退，自己不愿要。〔蓋卿〕
"為學(xué)勿責(zé)無(wú)人為自家剖析出來(lái)，須是自家去里面講究做工夫，要自見(jiàn)得。"〔道夫〕
小立課程，大作工夫。〔可學(xué)〕
工夫要趲，期限要寬。〔從周〕
且理會(huì)去，未須計(jì)其得。〔德明〕
才計(jì)於得，則心便二，頭便低了。〔至〕
嚴(yán)立功程，寬著意思，久之，自當(dāng)有味，不可求欲速之功。〔道夫〕
自早至暮，無(wú)非是做工夫時(shí)節(jié)。〔道夫〕
人多言為事所奪，有妨講學(xué)，此為"不能使船嫌溪曲"者也。遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳："因其勢(shì)而利導(dǎo)之"也。人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝，今日三萬(wàn)灶，明日二萬(wàn)灶，后日一萬(wàn)灶。又如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝。學(xué)者若有絲毫氣在，必須進(jìn)力！除非無(wú)了此氣，只口不會(huì)說(shuō)話，方可休也。因舉浮屠語(yǔ)曰："假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失！"〔力行〕
圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，無(wú)非只說(shuō)此事。須是策勵(lì)此心，勇猛奮發(fā)，拔出心肝與他去做！如兩邊擂起戰(zhàn)鼓，莫問(wèn)前頭如何，只認(rèn)卷將去！如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟(jì)得甚事！〔僩〕
又如大片石，須是和根拔。今只於石面上薄削，濟(jì)甚事！作意向?qū)W，不十日五日又懶，孟子曰："一日暴之，十日寒之！"〔可學(xué)〕
宗杲云："如載一車(chē)兵器，逐件取出來(lái)弄，弄了一件又弄一件，便不是殺人手段。我只有寸鐵，便可殺人！"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
且如項(xiàng)羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無(wú)還心，故能破秦。若瞻前顧后，便做不成。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
如居燒屋之下！如坐漏船之中！〔可學(xué)〕
為學(xué)極要求把篙處著力。到工夫要斷絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方是向進(jìn)處。為學(xué)正如上水船，方平穩(wěn)處，侭行不妨。及到灘脊急流之中，舟人來(lái)這上一篙，不可放緩。直須著力撐上，不一步不緊。放退一步，則此船不得上矣！洽。
學(xué)者為學(xué)，譬如煉丹，須是將百十斤炭火鍛一餉，方好用微微火養(yǎng)教成就。今人未曾將百十斤炭火去鍛，便要將微火養(yǎng)將去，如何得會(huì)成！恪。
今語(yǔ)學(xué)問(wèn)，正如煮物相似，須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，何由得熟？欲復(fù)自家元來(lái)之性，乃恁地悠悠，幾時(shí)會(huì)做得？大要須先立頭緒。頭緒既立，然后有所持守。書(shū)曰："若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。"今日學(xué)者皆是養(yǎng)病。〔可學(xué)〕
譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大羈，直至涌坌出來(lái)，然后卻可以慢火養(yǎng)之。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
須磨礪精神去理會(huì)。天下事，非燕安〈垂夬〉豫之可得。〔淳〕
萬(wàn)事須是有精神，方做得。〔振〕
陽(yáng)氣發(fā)處，金石亦透。精神一到，何事不成！〔驤〕
凡做事，須著精神。這個(gè)物事自是剛，有鋒刃。如陽(yáng)氣發(fā)生，雖金石也透過(guò)！〔賀孫〕
人氣須是剛，方做得事。如天地之氣剛，故不論甚物事皆透過(guò)。人氣之剛，其本相亦如此。若只遇著一重薄物事，便退轉(zhuǎn)去，如何做得事！〔從周〕（方子錄云："天地之氣，雖至堅(jiān)如金石，無(wú)所不透，故人之氣亦至剛，蓋其本相如此。"）
"學(xué)者識(shí)得個(gè)脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無(wú)益。"因舉酒云："未嘗見(jiàn)有衰底圣賢。"〔德明〕
學(xué)者不立，則一齊放倒了！〔升卿〕
不帶性氣底人，為僧不成，做道不了。〔方〕
因言，前輩也多是背處做幾年，方成。〔振〕
進(jìn)取得失之念放輕，卻將圣賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風(fēng)捉影，有甚長(zhǎng)進(jìn)！今日是這個(gè)人，明日也是這個(gè)人。〔季札〕
學(xué)者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時(shí)少，安頓在閑事上時(shí)多，於義理卻生，於閑事卻熟。〔方子〕
今學(xué)者要緊且要分別個(gè)路頭，要緊是為己為人之際。為己者直拔要理會(huì)這個(gè)物事，欲自家理會(huì)得；不是漫恁地理會(huì)，且恁地理會(huì)做好看，教人說(shuō)道自家也曾理會(huì)來(lái)。這假饒理會(huì)得十分是當(dāng)，也都不闕自身己事。要須先理會(huì)這個(gè)路頭。若分別得了，方可理會(huì)文字。〔賀孫〕
學(xué)者須是為己。譬如吃飯，寧可逐些吃，令飽為是乎？寧可鋪攤放門(mén)外，報(bào)人道我家有許多飯為是乎？近來(lái)學(xué)者，多是以自家合做底事報(bào)與人知。又言，此間學(xué)者多好高，只是將義理略從肚里過(guò)，卻翻出許多說(shuō)話。舊見(jiàn)此間人做婚書(shū)，亦說(shuō)天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將日用常行底事裝荷起來(lái)。如此者，只是不為己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南越王黃屋左纛，聊以自?shī)薁枴?em>〔方子〕
近世講學(xué)不著實(shí)，常有夸底意思。譬如有飯不將來(lái)自吃，只管鋪攤在門(mén)前，要人知得我家里有飯。打疊得此意盡，方有進(jìn)。〔振〕
今人為學(xué)，多只是謾且恁地，不曾真實(shí)肯做。〔方子〕
今之學(xué)者，直與古異，今人只是強(qiáng)探向上去，古人則逐步步實(shí)做將去。〔廣〕
只是實(shí)去做工夫。議論多，轉(zhuǎn)鬧了。〔德明〕
每論諸家學(xué)，及己學(xué)，大指要下學(xué)著實(shí)。〔方〕
為學(xué)須是切實(shí)為己，則安靜篤實(shí)，承載得許多道理。若輕揚(yáng)淺露，如何探討得道理？縱使探討得，說(shuō)得去，也承載不住。〔銖〕
入道之門(mén)，是將自家身己入那道理中去。漸漸相親，久之與己為一。而今入道理在這里，自家身在外面，全不曾相干涉。〔僩〕
或問(wèn)為學(xué)。曰："今人將作個(gè)大底事說(shuō)，不切己了，全無(wú)益。一向去前人說(shuō)中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見(jiàn)遠(yuǎn)了，只見(jiàn)無(wú)益於己。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，侭自多了。前輩說(shuō)得分曉了，如何不切己去理會(huì)！如今看文字，且要以前賢程先生等所解為主，看他所說(shuō)如何，圣賢言語(yǔ)如何，將己來(lái)聽(tīng)命於他，切己思量體察，就日用常行中著衣吃飯，事親從兄，盡是問(wèn)學(xué)。若是不切己，只是說(shuō)話。今人只憑一己私意，瞥見(jiàn)些子說(shuō)話，便立個(gè)主張，硬要去說(shuō)，便要圣賢從我言語(yǔ)路頭去，如何會(huì)有益。此其病只是要說(shuō)高說(shuō)妙，將來(lái)做個(gè)好看底物事做弄。如人吃飯，方知滋味；如不曾吃，只要攤出在外面與人看，濟(jì)人濟(jì)己都不得。"〔謙〕
或問(wèn)："為學(xué)如何做工夫？"曰："不過(guò)是切己，便的當(dāng)。此事自有大綱，亦有節(jié)目。常存大綱在我，至於節(jié)目之間，無(wú)非此理。體認(rèn)省察，一毫不可放過(guò)。理明學(xué)至，件件是自家物事，然亦須各有倫序。"問(wèn)："如何是倫序？"曰："不是安排此一件為先，此一件為后，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來(lái)難者亦自可理會(huì)。且如讀書(shū)：三禮春秋有制度之難明，本末之難見(jiàn)，且放下未要理會(huì)，亦得。如書(shū)詩(shī)，直是不可不先理會(huì)。又如詩(shī)之名數(shù)，書(shū)之盤(pán)誥，恐難理會(huì)。且先讀典謨之書(shū)，雅頌之詩(shī)，何嘗一言一句不說(shuō)道理，何嘗深潛諦玩，無(wú)有滋味，只是人不曾子細(xì)看。若子細(xì)看，里面有多少倫序，須是子細(xì)參研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一個(gè)平平當(dāng)當(dāng)?shù)览恚皇侨擞懖怀?，只隨事羈將去，亦做得，卻有掣肘不中節(jié)處。亦緣鹵莽了，所以如此。圣賢言語(yǔ)，何曾誤天下后世，人自學(xué)不至耳。"〔謙〕
佛家一向撤去許多事，只理會(huì)自身己；其教雖不是，其意思卻是要自理會(huì)。所以他那下常有人，自家這下自無(wú)人。今世儒者，能守經(jīng)者，理會(huì)講解而已；看史傳者，計(jì)較利害而已。那人直是要理會(huì)身己，從自家身己做去。不理會(huì)自身己，說(shuō)甚別人長(zhǎng)短！明道曰："不立己后，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬(wàn)物撓己，己立后，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物。"只是從程先生后，不再傳而已衰。所以某嘗說(shuō)自家這下無(wú)人。佛家有三門(mén)：曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直截要識(shí)心見(jiàn)性。律本法甚嚴(yán)，毫發(fā)有罪。如云不許飲水，才飲水便有罪過(guò)。如今小院號(hào)為律院，乃不律之尤者也！教自有三項(xiàng)：曰天臺(tái)教，曰慈恩教，曰延壽教。延壽教南方無(wú)傳，有些文字，無(wú)能通者。其學(xué)近禪，故禪家以此為得。天臺(tái)教專(zhuān)理會(huì)講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見(jiàn)得道理透，就自家身心上理會(huì)得本領(lǐng)，便自兼得禪底；講說(shuō)辨討，便自兼得教底；動(dòng)由規(guī)矩，便自兼得律底。事事是自家合理會(huì)。顏淵問(wèn)為邦。看他陋巷簞瓢如此，又卻問(wèn)為邦之事，只是合當(dāng)理會(huì)，看得是合做底事。若理會(huì)得入頭，意思一齊都轉(zhuǎn)；若不理會(huì)得入頭，少間百事皆差錯(cuò)。若差了路頭底亦多端：有才出門(mén)便錯(cuò)了路底，有行過(guò)三兩條路了方差底，有略差了便轉(zhuǎn)底，有一向差了煞遠(yuǎn)，終於不轉(zhuǎn)底。〔賀孫〕
不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認(rèn)教分明。如道家存想，有所謂龍虎，亦是就身上存想。〔士毅〕
為學(xué)須是專(zhuān)一。吾儒惟專(zhuān)一於道理，則自有得。〔砥〕
既知道自家患在不專(zhuān)一，何不便專(zhuān)一去！逍遙。
須是在己見(jiàn)得只是欠闕，他人見(jiàn)之卻有長(zhǎng)進(jìn)，方可。〔僩〕
人白睚不得，要將圣賢道理扶持。〔振〕
為學(xué)之道，須先存得這個(gè)道理，方可講究事情。
今人口略依稀說(shuō)過(guò)，不曾心曉。〔淳〕
發(fā)得早時(shí)不費(fèi)力。〔升卿〕
有資質(zhì)甚高者，一了一切了，即不須節(jié)節(jié)用工。也有資質(zhì)中下者，不能盡了，卻須節(jié)節(jié)用工。〔振〕
博學(xué)，謂天地萬(wàn)物之理，修己治人之方，皆所當(dāng)學(xué)。然亦各有次序，當(dāng)以其大而急者為先，不可雜而無(wú)統(tǒng)也。
今之學(xué)者多好說(shuō)得高，不喜平。殊不知這個(gè)只是合當(dāng)做底事。〔節(jié)〕
譬如登山，人多要至高處。不知自低處不理會(huì)，終無(wú)至高處之理。〔德明〕
於顯處平易處見(jiàn)得，則幽微底自在里許。〔德明〕
且於切近處加功。〔升卿〕
著一些急不得。〔方子〕
學(xué)者須是直前做去，莫起計(jì)獲之心。如今說(shuō)底，恰似畫(huà)卦影一般。吉兇未應(yīng)時(shí)，一場(chǎng)鶻突，知他是如何。到應(yīng)后，方始知元來(lái)是如此。〔廣〕
某適來(lái)，因澡浴得一說(shuō)：大抵揩背，須從頭徐徐用手，則力省，垢可去。若於此處揩，又於彼處揩，用力雜然，則終日勞而無(wú)功。學(xué)問(wèn)亦如此，若一番理會(huì)不了，又作一番理會(huì)，終不濟(jì)事。〔蓋卿〕
學(xué)者須是熟。熟時(shí)，一喚便在目前；不熟時(shí)，須著旋思索。到思索得來(lái)，意思已不如初了。〔士毅〕
道理生，便縛不住。〔淳〕
見(jiàn)，須是見(jiàn)得確定。〔淳〕
須是心廣大似這個(gè)，方包裹得過(guò)，運(yùn)動(dòng)得行。〔方子〕
學(xué)者立得根腳闊，便好。〔升卿〕
須是有頭有尾，成個(gè)物事。〔方子〕
徹上徹下，無(wú)精粗本末，只是一理。〔賜〕
最怕粗看了，便易走入不好處去。〔士毅〕
學(xué)問(wèn)不只於一事一路上理會(huì)。〔振〕
貫通，是無(wú)所不通。
"未有耳目狹而心廣者。"其說(shuō)甚好。〔振〕
帖底謹(jǐn)細(xì)做去，所以能廣。〔振〕
大凡學(xué)者，無(wú)有徑截一路可以教他了得；須是博洽，歷涉多，方通。〔振〕
不可涉其流便休。〔方子〕
天下更有大江大河，不可守個(gè)土窟子，謂水專(zhuān)在是。〔力行〕
學(xué)者若有本領(lǐng)，相次千枝萬(wàn)葉，都來(lái)湊著這里，看也須易曉，讀也須易記。〔方子〕
大本不立，小辨不正。〔可學(xué)〕
刮落枝葉，栽培根本。〔可學(xué)〕
大根本流為小謗本。舉前說(shuō)。因先說(shuō)："欽夫?qū)W大本如此，則發(fā)處不能不受病。"〔方〕
學(xué)問(wèn)須嚴(yán)密理會(huì)，銖分毫析。〔道夫〕
因論為學(xué)，曰："愈細(xì)密，愈廣大；愈謹(jǐn)確，愈高明。"〔僩〕
開(kāi)闊中又著細(xì)密，寬緩中又著謹(jǐn)嚴(yán)。〔廣〕
如其窄狹，則當(dāng)涵泳廣大氣象；頹惰，則當(dāng)涵泳振作氣象。〔方子〕
學(xué)者須養(yǎng)教氣宇開(kāi)闊弘毅。〔升卿〕
常使截?cái)鄧?yán)整之時(shí)多，膠膠擾擾之時(shí)少，方好。〔德明〕
只有一個(gè)界分，出則便不是。〔廣〕
義理難者便不是。〔振〕
體認(rèn)為病，自在即好。〔振〕
須是玩味。〔方子〕
咬得破時(shí)，正好咀味。〔文蔚〕
若只是握得一個(gè)鶻侖底果子，不知里面是酸，是咸，是苦，是澀。須是與他嚼破，便見(jiàn)滋味。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
易曰："學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。"語(yǔ)曰："執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有！焉能為亡！"學(xué)問(wèn)之后，繼以寬居。信道篤而又欲執(zhí)德弘者，人之為心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來(lái)無(wú)窮，而吾心受之有馀地，方好。若只著得一善，第二般來(lái)又未便容得，如此，無(wú)緣心廣而道積也。洽。
自家猶不能怏自家意，如何他人卻能盡怏我意！要在虛心以從善。〔升卿〕
"虛心順理"，學(xué)者當(dāng)守此四字。〔人杰〕
圣人與理為一，是恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將此心處理。〔可學(xué)〕
今人言道理，說(shuō)要平易，不知到那平易處極難。被那舊習(xí)纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那個(gè)新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然后造於平淡。又曰："自高險(xiǎn)處移下平易處，甚難。"〔端蒙〕
人之資質(zhì)有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將去。若資質(zhì)平底，則如死水然，終激作不起。謹(jǐn)愿底人，更添些無(wú)狀，便是鄉(xiāng)原。不可以為知得些子便了。〔燾〕
只聞"下學(xué)而上達(dá)"，不聞"上達(dá)而下學(xué)"。〔德明〕
今學(xué)者之於大道，其未及者雖是遲鈍，卻須終有到時(shí)。唯過(guò)之者，便不肯復(fù)回來(lái)耳。〔必大〕
或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書(shū)見(jiàn)義理，釋書(shū)，義理不見(jiàn)，亦可慮。〔可學(xué)〕
學(xué)者議論工夫，當(dāng)因其人而示以用工之實(shí)，不必費(fèi)辭。使人知所適從，以入於坦易明白之域，可也。若泛為端緒，使人迫切而自求之，適恐資學(xué)者之病。〔人杰〕
師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中間三十分工夫，自用吃力去做。既有以喻之於始，又自勉之於中，又其后得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，則亦何補(bǔ)於事。〔道夫〕
或論人之資質(zhì)，或長(zhǎng)於此而短於彼。曰："只要長(zhǎng)善救失。"或曰："長(zhǎng)善救失，不特教者當(dāng)如此，人自為學(xué)亦當(dāng)如此。"曰："然。"〔燾〕
凡言誠(chéng)實(shí)，都是合當(dāng)做底事；不是說(shuō)道誠(chéng)實(shí)好了方去做，不誠(chéng)實(shí)不好了方不做。自是合當(dāng)誠(chéng)實(shí)。〔僩〕
"言必忠信"，言自合著忠信，何待安排。有心去要恁地，便不是活，便不能久矣。若如此，便是剩了一個(gè)字在信見(jiàn)邊自是著不得。如事親必於孝，事長(zhǎng)必於弟，孝弟自是道理合當(dāng)如此。何須安一個(gè)"必"字在心頭，念念要恁地做。如此，便是辛苦，如何得會(huì)長(zhǎng)久？又如集義久，然后浩然之氣自生。若著一個(gè)意在這里等待氣生，便為害。今日集得許多，又等待氣生，卻是私意了。"必有事焉而勿正"，正，便是期必也。為學(xué)者須從窮理上做工夫。若物格、知至，則意自誠(chéng)；意誠(chéng)，則道理合做底事自然行將去，自無(wú)下面許多病痛也。"擴(kuò)然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。"
切須去了外慕之心！〔力行〕
有一分心向里，得一分力；有兩分心向里，得兩分力。〔文蔚〕
須是要打疊得盡，方有進(jìn)。〔從周〕
看得道理熟后，只除了這道理是真實(shí)法外，見(jiàn)世間萬(wàn)事，顛倒迷妄，耽嗜戀著，無(wú)一不是戲劇，真不堪著眼也。又答人書(shū)云："世間萬(wàn)事，須臾變滅，皆不足置胸中，惟有窮理修身為究竟法耳。"〔僩〕
大凡人只合講明道理而謹(jǐn)守之，以無(wú)愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，當(dāng)一切聽(tīng)命而已。〔驤〕
因說(shuō)索面，曰："今人於飲食動(dòng)使之物，日極其精巧。到得義理，卻不理會(huì)，漸漸昏蔽了都不知。"〔廣〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
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