正文

十六 淵騫卷第十二

法言義疏 作者:漢·楊雄


  〔疏〕吳曹侍讀元忠云:“漢書(shū)藝文志:‘揚(yáng)雄所序三十八篇。’本注云:‘法言十三。’此十三篇,即本傳之十三卷。文選班孟堅(jiān)答賓戲注引作‘十二卷’者,宋祁校本云:‘李軌注法言本,淵騫與重黎共序?!墦?jù)漢世傳本,重黎、淵騫幷為一篇,故合法言序?yàn)槭?,可由祁校語(yǔ)得之?!睒s按:李本自學(xué)行卷第一,至孝至卷第十三,每卷標(biāo)題下皆有注語(yǔ),惟淵騫卷第十一下無(wú)文,蓋重黎、淵騫本為一篇,多論春秋以后國(guó)君、將相、卿士、名臣之事,以其文獨(dú)繁,倍于他篇,故自篇中“或問(wèn)淵、騫之徒惡乎在”以下,析為卷第十一。雖自為一篇,然實(shí)即重黎之下半,既非別有作意,遂不為之序。弘范知其然,故于此卷標(biāo)題下亦不為之注。藝文志“法言十三”,此據(jù)卷數(shù)言之則然,若論其作意,不數(shù)淵騫,則止十二。答賓戲注引揚(yáng)雄傳:“譔十二卷,象論語(yǔ),號(hào)曰法言?!贝丝勺C舊本漢書(shū)此傳承用子云自序,其文如此。卷末所載法言序中之不得別有淵騫序,更不辯自明。淺人習(xí)見(jiàn)通行法言卷數(shù)皆為十三,疑雄傳“十二卷”字為“十三”之誤,又疑淵騫獨(dú)無(wú)序?yàn)閭鲗戧I失,遂改“二”為“三”。且妄造“仲尼之后,迄于漢道”云云二十八字,為淵騫序,竄入傳中。于是雄傳此文不獨(dú)非子云之真,亦并非孟堅(jiān)之舊矣。君直據(jù)選注此條,證明重黎、淵騫共序之義,至為精核。然謂軌據(jù)漢世傳本合法言序?yàn)槭埔辔磪f(xié)。李本法言序附孝至之后,明不以為一篇。蓋重黎、淵騫之析為二篇,漢世已然。謂法言序無(wú)淵騫序,則是;謂十三卷為數(shù)序,不數(shù)淵騫,則非也。

  或問(wèn):“淵、騫之徒惡乎在?”曰:“寢?!被蛟唬骸皽Y、騫曷不寢?”曰:“攀龍鱗,附鳳翼,巽以揚(yáng)之,勃勃乎其不可及也。如其寢!如其寢!”〔疏〕“淵、騫之徒惡乎在”者,學(xué)行注云:“徒猶弟子也?!睖Y、騫之徒,猶云七十子之弟子。仲尼弟子列傳以顏淵、閔子騫居首,故舉淵、騫以統(tǒng)其余也。音義:“惡乎,音烏。”按:七十子皆身通六藝,而其弟子多不傳,故以為問(wèn)。“寢”者,廣雅釋詁:“寢,藏也?!卑矗褐^湮沒(méi)不彰也。音義:“曰寢,俗本作‘曰在寢’,‘在’,衍字。”司馬云:“宋、吳本作‘在寢’?!卑矗捍艘蛭唇鈱嬜种x而妄增者。“攀龍鱗,附鳳翼”者,伯夷列傳云:“顏淵雖篤學(xué),附驥尾而行益顯?!彼麟[云:“喻因孔子而名彰?!奔创宋乃?。巽以揚(yáng)之,集注本無(wú)“巽”字,云:“宋、吳本作‘巽以揚(yáng)之’,今從李本?!笔菧毓?jiàn)監(jiān)本無(wú)此字。今治平本有之,而“巽以揚(yáng)之”四字占三格,明是修板擠入。秦校云:“當(dāng)衍‘巽’字,溫公集注可證?!笔且病S嵩疲骸氨R氏文弨云:‘李本巽作翼?!恢碚呒瓷嫔暇洹进P翼’而誤衍。溫公但云‘揚(yáng),發(fā)揚(yáng)也’,不及翼字之義。是其所據(jù)本無(wú)‘巽’字,亦非別有他字也。今各本皆作‘巽以揚(yáng)之’,蓋據(jù)宋、吳本加,非李本之舊?!睒s按:舊監(jiān)本固無(wú)“巽”字,然此或傳寫偶脫,非必李本如此。后漢書(shū)光武帝紀(jì)章懷太子注引此文正作“巽以揚(yáng)之”,(各本皆同。)則其所據(jù)本有“巽”字,為宋、吳本所自出,錢本亦有之,于義為足。蓋下文勃勃乎其不可及也,即承巽字而言。巽為風(fēng),故云勃勃。龍麟、鳳翼喻孔子之道,巽風(fēng)喻天。言七十子得孔子而師事之,天實(shí)助之,以成其名也。勃勃乎其不可及也,世德堂本作“不可及乎”。“如其寢!如其寢”者,七十子之成名皆以孔子,七十子之弟子源遠(yuǎn)而流益分,不復(fù)能有所附麗以成其名,然則七十子之遭際,豈得與其弟子之遭際相提并論也!

  七十子之于仲尼也,日聞所不聞,見(jiàn)所不見(jiàn),文章亦不足為矣?!彩琛场捌呤又谥倌嵋病保抉R云:“宋、吳本作‘七十二子’?!卑矗好献釉疲骸叭缙呤又鬃右??!北緯?shū)學(xué)行云:“速哉!七十子之肖仲尼也?!苯耘e成數(shù)言之,此亦同。宋、吳本非。“日聞所不聞,見(jiàn)所不見(jiàn)”者,圣人之言行,如天道之日新,學(xué)者得圣人而師之,其進(jìn)益無(wú)有已時(shí)也。“文章亦不足為矣”者,司馬云:“言游孔門者,務(wù)學(xué)道德,不事文章。”按:謂七十子不必皆有著述傳于后世,非其才有所不逮,乃日有所不給,亦意有所不屑也。

  君子絕德,小人絕力。或問(wèn)“絕德”。曰:“舜以孝,禹以功,皋陶以謨,非絕德邪?”〔注〕是皆德之殊絕?!傲Α??!沧ⅰ辰^力者何?“秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛,非絕力邪?”〔注〕此等皆以多力舉重,崩中而死,所謂不得其死然?!彩琛场熬咏^德,小人絕力”者,絕謂不可幾及。言君子小人各有其不可幾及者,君子之于德,小人之于力是也?!八匆孕ⅰ闭?,堯典云:“有鰥在下,曰虞舜,父頑,母嚚,象傲,克諧以孝?!敝杏乖疲骸八雌浯笮⒁才c?德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi),宗廟饗之,子孫保之?!薄坝硪怨Α闭?,禹貢云:“禹錫玄圭,告厥成功?!弊髠髡压疲骸懊涝沼砉?!明德遠(yuǎn)矣。微禹,吾其魚(yú)乎?”“皋陶以謨”者,皋陶謨?cè)疲骸霸蝗艋鸥尢赵唬骸实县实?,謨明弼諧?!睍?shū)序云:“皋陶矢厥謨?!薄扒氐课?、烏獲、任鄙扛鼎抃?!闭?,秦本紀(jì)云:“惠王卒,子武王立?!彼麟[云:“名蕩?!卑矗罕炯o(jì)稱武王者,省言之。下云“悼武王后出歸魏”,又始皇本紀(jì)云“悼武王享國(guó)四年,葬永陵”,是以二字為謚也。本紀(jì)又云:“武王有力好戲,力士任鄙、烏獲、孟說(shuō)皆至大官。王與孟說(shuō)舉鼎絕臏,八月,(按:悼武四年。)武王死,族孟說(shuō)。”是烏獲、任鄙皆秦悼武王同時(shí)人。孟子云:“然則舉烏獲之任,是亦為烏獲而已矣?!壁w注云:“烏獲,古之有力人也。”則烏獲乃古有力者之稱。秦悼武王時(shí)之烏獲,以有力著,因取此名名之耳。梁氏玉繩漢書(shū)人表考云:“案文子自然篇,老子曰:‘用眾人之力者,烏獲不足恃。’是古有烏獲,后人慕之,以為號(hào)也?!遍死镒痈拭袀髟疲骸扒厝酥V曰:‘力則任鄙,智則樗里?!币袅x:“扛鼎,音江?!彼抉R云:“抃牛,謂以兩牛相擊,如抃手狀?!卑矗簭埰阶铀夹x舊注云:“抃,手搏也。”又通作“卞”,漢書(shū)哀帝紀(jì)贊蘇林注云“手搏為卞”,是也。然則抃牛即手搏牛之謂。殷本紀(jì)正義引帝王世紀(jì)云:“紂倒曳九牛。”注“是皆德之殊絕”。按:司馬長(zhǎng)卿封禪文:“未有殊尤絕跡可考于今者也?!笔鞘狻⒔^義同。注“此等皆以多力舉重,崩中而死”。按:世德堂本無(wú)“此等”二字。秦本紀(jì):“舉鼎絕臏。”集解引徐廣云:“一作‘脈’。”弘范所據(jù)史記,字蓋作“脈”,故云崩中。內(nèi)經(jīng)陰陽(yáng)別論云:“陰虛陽(yáng)搏謂之崩?!蓖踝⒃疲骸瓣幟}不足,陽(yáng)脈盛搏,則內(nèi)崩而血流下?!奔雌淞x。史記惟言秦武王舉鼎而死,今按告子孫疏引皇甫士安帝王世說(shuō)(當(dāng)作“世紀(jì)”。)云:“秦武王好多力之士,烏獲之徒并皆歸焉。秦王于洛陽(yáng)舉周鼎,烏獲兩目血出?!眲t烏獲蓋亦不得其死。任鄙死狀未聞。白起列傳云:“昭王十三年,穰侯相秦,舉任鄙以為漢中守。”則鄙至昭襄王時(shí)猶存。弘范云此等皆以舉重死,或別有所本。

  或問(wèn)“勇”。曰:“軻也?!痹唬骸昂屋V也?”曰:“軻也者,謂孟軻也。若荊軻,君子盜諸。”請(qǐng)問(wèn)“孟軻之勇”。曰:“勇于義而果于德,不以貧富、貴賤、死生動(dòng)其心,于勇也,其庶乎!”〔注〕或人之問(wèn)勇,猶衛(wèi)靈公之問(wèn)陳也。仲尼答以俎豆,子云應(yīng)之以德義?!彩琛场叭羟G軻,君子盜諸”者,刺客列傳云:“荊軻者,衛(wèi)人也。其先乃齊人,徙于衛(wèi),衛(wèi)人謂之慶卿。而之燕,燕人謂之荊卿?!彼麟[云:“軻先齊人,齊有慶氏,則或本姓慶。春秋慶封,其后改姓賀,此亦至衛(wèi)而改姓慶爾。荊、慶聲相近,故隨在國(guó)而異其號(hào)也。”又同傳正義引燕太子篇云:“荊軻神勇之人,怒而色不變。”吳云:“為燕太子刺秦王,以君子之道類之,則大盜耳?!彼抉R云:“比諸盜賊?!卑矗毫x詳后文?!罢?qǐng)問(wèn)孟軻之勇”,治平本無(wú)“問(wèn)”字,錢本同,今依世德堂本。“勇于義而果于德,不以貧富、貴賤、死生動(dòng)其心”者,吳云:“養(yǎng)浩然之氣,勇之大者?!卑矗骸懊献釉疲骸宜氖粍?dòng)心?!唬骸羰?,則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?!壁w注云:“孟子勇于德?!庇郑骸懊献釉疲骸疑起B(yǎng)吾浩然之氣。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道,無(wú)是餒也?!庇衷疲骸案毁F不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫?!薄捌溆谟乱?,其庶乎”者,荀子性惡云:“天下有中,敢直其身;先王有道,敢行其義。上不循于亂世之君,下不俗于亂世之民。仁之所在亡貧窮(一),仁之所亡無(wú)富貴。天下知之,則欲與天下共苦樂(lè)之;天下不知之,則傀然獨(dú)立天地之間而不畏。是上勇也?!弊ⅰ盎蛉恕敝痢暗铝x”。按:世德堂本“猶”作“若”;“應(yīng)之以德義”,無(wú)“之”字。(一)“亡”字原本訛作“雖”,據(jù)荀子性惡篇改。

  魯仲連●而不制,〔注〕高談以救時(shí)難,功成而不受祿賞。藺相如制而不●。〔注〕好義崇理,屈身伸節(jié),輔佐本國(guó),系時(shí)之務(wù)也?!彩琛场棒斨龠B●而不制”者,魯仲連鄒陽(yáng)列傳云:“魯仲連者,齊人也,好奇?zhèn)m儻之畫(huà)策,而不肯仕官任職,好持高節(jié)。游于趙,會(huì)秦圍趙,聞魏將欲令趙尊秦為帝,乃見(jiàn)平原君曰:‘事將柰何?’平原君曰:‘勝也何敢言事?前亡四十萬(wàn)之眾于外,今又內(nèi)圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦,今其人在是,勝也何敢言事?’魯仲連曰:‘吾始以君為天下之賢公子也,吾乃今然后知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在?吾請(qǐng)為君責(zé)而歸之?!斨龠B見(jiàn)新垣衍曰:‘昔者齊愍王欲行天子之禮于鄒、魯,鄒、魯之臣不果納。今秦萬(wàn)乘之國(guó)也,梁亦萬(wàn)乘之國(guó)也,俱據(jù)萬(wàn)乘之國(guó),各有稱王之名,睹其一戰(zhàn)而勝,欲從而帝之,是使三晉之大臣不如鄒、魯之仆妾也。且秦?zé)o已而帝,則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖,而與其所賢;奪其所憎,而與其所愛(ài)。彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬,處梁之宮,梁王安得晏然而已乎?而將軍又何以得故寵乎?’于是新垣衍起,再拜謝,不敢復(fù)言帝秦。適會(huì)魏公子無(wú)忌奪晉鄙軍以救趙,擊秦軍,秦軍遂引而去。于是平原君欲封魯連,魯連辭讓。使者三,終不肯受。平原君乃置酒,酒酣起,前以千金為魯連壽。魯連笑曰:‘所為貴于天下之士者,為人排患釋難,解紛亂而無(wú)取也。即有取者,是商賈之事也,而連不忍為也?!燹o平原君而去,終身不復(fù)見(jiàn)。其后二十余年,燕將攻下聊城,聊城人或讒之燕,燕將懼誅,因保守聊城不敢歸。齊田單攻聊城,歲余,士卒多死,而聊城不下。魯連乃為書(shū),約之矢,以射城中,遺燕將。燕將見(jiàn)魯連書(shū),猶預(yù)不能自決。欲歸燕,已有隙,恐誅;欲降齊,所殺虜于齊甚眾,恐已降而后見(jiàn)辱,乃自殺。聊城亂,田單遂屠聊城,歸而言魯連,欲爵之。魯連逃隱于海上,曰:‘吾與富貴而詘于人,寧貧賤而輕世肆志焉?!币袅x:“●與蕩同?!彼抉R云:“宋、吳本‘●’作‘●’,‘制’作‘剬’。介甫曰:‘●古蕩字,剬古制字。’”按:說(shuō)文:“愓,放也?!惫艜?shū)多假“蕩”為之?!瘛ⅰ窠浴皭铡敝?。玉篇:“●,他莽切,直也?!狈谴宋闹x。五帝本紀(jì):“依鬼神以剬義?!闭x云:“剬古制字?!绷菏现疽稍疲骸肮胖谱肿鳌啤?,若‘剬’,音端,與‘剸’同。則‘剬’乃‘制’之訛矣?!卑矗鹤闹谱鳌啊瘛保`變作“●,傳寫遂誤為“剬”耳?!裰^自適,制謂自持。魯仲連●而不制,謂其能輕世肆志,而不能仕官任職。藺相如,見(jiàn)重黎疏。制而不●,謂其能懲忿以先國(guó)家之急,而嘗為宦者令繆賢舍人,亦降志辱身矣。司馬云:“仲連不以富貴動(dòng)其心,而未能忘死生;相如不以死生動(dòng)其心,而未能忘富貴,故云然?!睖毓庖源藶槌猩险露?,故釋之如此,然義似未確。注“功成而不受祿賞”。按:世德堂本作“爵賞”。注“好義崇理”。按:世德堂本作“崇禮”。

  或問(wèn)“鄒陽(yáng)”。曰:“未信而分疑,慷辭免罿,幾矣哉!”〔注〕鳥(niǎo)罟謂之罿,猶人之縲紲。幾,危也。獄中出慷慨之詞,得以自免,亦已危矣?!彩琛呈酚涏u陽(yáng)與魯仲連同傳,既論魯仲連,故遂及鄒陽(yáng)也。彼傳云:“鄒陽(yáng)者,齊人也,游于梁,與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交,上書(shū),而介于羊勝、公孫詭之間。勝等忌鄒陽(yáng),惡之梁孝王。孝王怒,下之吏,將欲殺之。鄒陽(yáng)客游,以讒見(jiàn)禽,恐死而負(fù)累,乃從獄中上書(shū)。書(shū)奏梁孝王,孝王使人出之,卒為上客?!碧饭唬骸班u陽(yáng)辭雖不遜,然其比物連類,有足悲者,亦可謂抗直不撓矣?!薄拔葱哦忠伞闭撸卧疲骸把晕礊榱和跛?,方為其所疑,雖能分解以免,固亦危矣。”司馬云:“孔子稱信而后諫,未信則以為謗己也。陽(yáng)初仕梁,未為孝王所信,而深言以觸機(jī)事,分取孝王之疑,故曰未信而分疑。”吳胡部郎玉縉云:“疑,謗也。未信而分疑,未信而致與人分謗也。鄒陽(yáng)云:‘為世所疑?!^為世所謗,楊子蓋本此。”榮按:鄒陽(yáng)書(shū)云:“臣聞忠無(wú)不報(bào),信不見(jiàn)疑,臣常以為然,徒虛語(yǔ)耳。昔者荊軻慕燕丹之義,白虹貫日,太子畏之。衛(wèi)先生為秦畫(huà)長(zhǎng)平之事,太白蝕昴,而昭王疑之。夫精變天地,而信不喻兩主,豈不哀哉!今臣盡忠竭誠(chéng),畢議愿知。左右不明,卒從吏訊,為世所疑。是使荊軻、衛(wèi)先生復(fù)起,而燕、秦不悟也。愿大王孰察之!’”是書(shū)意以疑、信對(duì)舉,疑即不信之謂。曲禮:“分爭(zhēng)辯訟?!编嵶⒃疲骸胺帧⑥q皆別也?!比粍t分疑即辯疑,似以宋義為長(zhǎng)?!翱掇o免罿”者,音義:“慷辭,苦兩切。免罿,音沖?!卑矗赫f(shuō)文:“抗,捍也。”引伸為不詘之義??掇o即抗辭,史云鄒陽(yáng)辭不遜,及云抗直不撓,是也?!皫滓釉铡闭?,音義:“幾矣,音機(jī)。”按:重黎云:“如辯人,幾矣!”與此同義。注“鳥(niǎo)罟謂之罿”。按:說(shuō)文:“罿,罬也”;“罬,捕鳥(niǎo)覆車也”。爾雅釋器:“罬謂之罦。罦,覆車也?!惫疲骸敖裰囈玻袃赊@,中施罥以捕鳥(niǎo)?!蓖跏象拚f(shuō)文釋例云:“覆車,吾鄉(xiāng)謂之翻車,不用罔目,以雙繩貫柔條,張之如弓,繩之中央縛兩竹,竹之末箕張亦以繩貫之,而張之以機(jī)。機(jī)上系蛾,鳥(niǎo)食蛾則機(jī)發(fā),竹覆于弓,而●其項(xiàng)矣。以其弓似半輪,故得車名?!弊ⅰ蔼z中出慷慨之辭”。按:弘范讀慷如字,故以為慷慨之辭。慷即“◆”之俗,說(shuō)文:“慷,慨也?!庇帧翱弊略疲骸翱犊?,壯士不得志也。”然“慷辭”字明用史公鄒陽(yáng)傳贊語(yǔ),意非慷慨之謂,此注似失其義。

  或問(wèn):“信陵、平原、孟嘗、春申益乎?”曰:“上失其政,奸臣竊國(guó)命,何其益乎!”〔注〕當(dāng)此四君之時(shí),實(shí)皆有益于其國(guó),而楊子譏之者,蓋論上失其政,故辯明之。〔疏〕“信陵、平原、孟嘗、春申益乎”者,信陵君列傳云:“魏公子無(wú)忌者,魏昭王少子,而魏安厘王異母弟也。昭王薨,安厘王即位,封公子為信陵君。公子為人仁而下士,士無(wú)賢不肖,皆謙而禮交之,不敢以其富貴驕?zhǔn)?。士以此方?shù)千里爭(zhēng)往歸之,致食客三千人。當(dāng)是時(shí),諸侯以公子賢,多客,不敢加兵謀魏十余年。魏有隱士曰侯嬴,年七十,家貧,為大梁夷門監(jiān)者。公子聞之,從車騎,虛左,自迎夷門侯生,侯生遂為上客。魏安厘王二十年,秦昭王已破趙長(zhǎng)平軍,又進(jìn)兵圍邯鄲。公子姊為趙惠文王弟平原君夫人,數(shù)遺魏王及公子書(shū),請(qǐng)救于魏。魏王使將軍晉鄙將十萬(wàn)眾救趙。秦王使使者告魏王曰:‘吾攻趙,旦暮且下,而諸侯敢救者,已拔趙,必移兵先擊之?!和蹩?,使人止晉鄙留軍壁鄴,名為救趙,實(shí)持兩端以觀望。公子患之,因問(wèn)侯生。乃屏人間語(yǔ)曰:‘嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內(nèi),而如姬最幸,力能竊之。公子誠(chéng)請(qǐng)如姬,如姬必許諾,則得虎符,奪晉鄙軍,北救趙而西卻秦?!訌钠溆?jì),如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行,侯生曰:‘臣客屠者朱亥可與俱。此人力士,晉鄙聽(tīng),大善;不聽(tīng),可使擊之。’公子遂行。至鄴,矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符,疑之,欲無(wú)聽(tīng)。朱亥袖四十斤◆椎椎殺晉鄙,公子遂將晉鄙軍,得選兵八萬(wàn)人,進(jìn)兵擊秦軍,秦軍解去,遂救邯鄲,存趙。魏王怒公子之盜其兵符,矯殺晉鄙。公子亦自知也,使將將其軍歸魏,而獨(dú)與客留趙,十年不歸。秦日夜出兵東伐魏,魏王患之,使人往請(qǐng)公子,公子歸救魏。魏王以上將軍印授公子,公子率五國(guó)之兵破秦軍于河外。秦王患之,乃行金萬(wàn)斤于魏,求晉鄙客,令毀公子于魏王。魏王日聞其毀,不能不信,后果使人代公子將。公子自知再以毀廢,乃謝病不朝,與賓客為長(zhǎng)夜飲。飲醇酒,多近婦女,日夜為樂(lè)飲者四歲,竟病酒而卒?!彼麟[云:“地理志無(wú)信陵,或曰是鄉(xiāng)邑名?!庇制皆萸淞袀髟疲骸捌皆w勝者,趙之諸公子也。諸子中,勝最賢,喜賓客,賓客蓋至者數(shù)千人。平原君相趙惠文王及孝成王,三去相,三復(fù)位,封于東武城。秦之圍邯鄲,趙使平原君求救合從于楚。平原君已定從而歸,楚使春申君將兵赴救趙,魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙,皆未至。秦急圍邯鄲,邯鄲傳舍吏子李同說(shuō)平原君令夫人以下編于士卒之間,分功而作,家之所有,盡散以饗士。平原君從之,得敢死之士三千。李同遂與三千人赴秦軍,秦軍為之卻三十里。亦會(huì)楚、魏救至,秦兵遂罷,邯鄲復(fù)存,李同戰(zhàn)死。平原君以趙孝成王十五年卒,子孫代后,竟與趙俱亡?!庇置蠂L君列傳云:“孟嘗君名文,姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田嬰者,齊威王少子,而齊宣王庶弟也。田嬰相齊十一年,宣王卒,泯王即位,封田嬰于薛。文承間問(wèn)其父嬰曰:‘君用事相齊,至今三王矣。齊不加廣,而君私家富累萬(wàn)金,門下不見(jiàn)一賢者,文竊怪之?!庇谑菋肽硕Y文,使主家,待賓客,賓客日進(jìn),名聲聞?dòng)谥T侯,諸侯皆使人請(qǐng)薛公田嬰以文為太子,嬰許之。嬰卒,而文果代立于薛,是為孟嘗君。孟嘗君在薛招致諸侯賓客及亡人有罪者,皆歸孟嘗君,孟嘗君舍業(yè)厚遇之,以故傾天下之士,食客數(shù)千人,無(wú)貴賤,一與文等。秦昭王聞其賢,乃先使涇陽(yáng)君為質(zhì)于齊,以求見(jiàn)孟嘗君。齊泯王二十五年,卒使孟嘗君入秦,昭王即以孟嘗君為秦相。人或說(shuō)秦昭王曰:‘孟嘗君賢,而又齊族也,今相秦,必先齊而后秦,秦其危矣?!卣淹跄酥?,囚孟嘗君,謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。姬曰:‘妾愿得君狐白裘?!蠂L君有一狐白裘,直千金,天下無(wú)雙。入秦,獻(xiàn)之昭王,更無(wú)他裘??陀心転楣繁I者,夜為狗以入秦宮藏中,取所獻(xiàn)狐白裘至,以獻(xiàn)秦王幸姬。幸姬為言昭王,昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出,即馳去。夜半至函谷關(guān),關(guān)法雞鳴而出客,孟嘗君恐追至,客有能為雞鳴,而雞盡鳴,遂發(fā)傳出。出如食頃,秦追果至關(guān),已后孟嘗君出,乃還。齊泯王不自得,以其遣孟嘗君。孟嘗君至,則以為齊相任政。居數(shù)年,人或毀孟嘗君于齊泯王,孟嘗君因謝病歸老于薛。后齊泯王滅宋,益驕,欲去孟嘗君。孟嘗君恐,乃如魏,魏昭王以為相,西合于秦、趙,與燕共伐破齊。齊泯王亡在莒,遂死焉。齊襄王立,而孟嘗君中立于諸侯,無(wú)所屬。齊襄王新立,畏孟嘗君,與連和復(fù)親(一)。薛公卒,謚為孟嘗君。諸子爭(zhēng)立,而齊、魏共滅薛,孟嘗絕嗣,無(wú)后也?!彼麟[云:“孟嘗襲父封薛,而號(hào)曰孟嘗君。此云謚,非也。孟,字;嘗,邑名。嘗邑在薛之旁。”按:文襲父封,本為薛公,別號(hào)孟嘗君,死而遂以為謚,猶父謚靖郭君之比,謚亦號(hào)也。又春申君列傳云:“春申君者,楚人也,名歇,姓黃氏。游學(xué)博聞,事楚頃襄王,使于秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚,未行而楚使黃歇適至于秦,聞秦之計(jì)。當(dāng)是之時(shí),秦已前使白起攻楚,取巫、黔中之郡,拔鄢、郢,東至竟陵。楚頃襄王東徙,治于陳縣。黃歇恐一舉而滅楚,乃上書(shū)說(shuō)秦昭王,昭王乃止白起而謝韓、魏,發(fā)使賂楚,約為與國(guó)。黃歇受約歸楚,楚使歇與太子完入質(zhì)于秦,秦留之?dāng)?shù)年。楚頃襄王病,于是黃歇乃說(shuō)應(yīng)侯曰:‘今楚王恐不起疾,秦不如歸其太子,太子得立,其事秦必重,而德相國(guó)無(wú)窮,是親與國(guó)而得儲(chǔ)萬(wàn)乘也?!瘧?yīng)侯以聞秦王,秦王曰:‘令楚太子之傅先往問(wèn)楚王之疾,返而后圖之。’黃歇為太子計(jì),變衣服為楚使者,御以出關(guān),而黃歇守舍,常為謝病。度太子已遠(yuǎn),秦不能追,歇乃自言秦昭王,愿賜死。秦因遣黃歇。歇至楚三月,楚頃襄王卒,太子完立,是為考烈王。以黃歇為相,封為春申君。是時(shí)齊有孟嘗君,趙有平原君,魏有信陵君,方爭(zhēng)下士,招致賓客,以相傾奪,輔國(guó)持權(quán)。春申君為楚相四年,秦破趙之長(zhǎng)平軍四十余萬(wàn);五年,圍邯鄲,楚使春申君將兵往救之,秦兵亦去。春申君相楚八年,北伐滅魯,以荀卿為蘭陵令。春申君相二十二年,諸侯患秦攻伐無(wú)已時(shí),乃相與合從西伐秦,而楚王為從長(zhǎng),春申君用事。至函谷關(guān),秦出兵攻諸侯兵,皆敗走,楚考烈王以咎春申君,春申君以此益疏。楚于是去陳,徙壽春。楚考烈王無(wú)子,趙人李園持其女弟欲進(jìn)之楚王(二),聞其不宜子,恐久無(wú)寵,求事春申君為舍人,乃進(jìn)其女弟,即幸于春申君。知其有身,乃與其女弟謀,承間以說(shuō)春申君曰:‘君貴,用事久,多失禮于王兄弟,禍且及身。今妾自知有身矣,誠(chéng)以君之重而進(jìn)妾于楚王,妾賴天有子男,則是君之子為王也,楚國(guó)盡可得,孰與身臨不測(cè)之罪乎?’春申君大然之,乃出李園女弟謹(jǐn)舍,而言之楚王。楚王召入幸之,遂生子男,立為太子。李園恐春申君語(yǔ)泄,陰養(yǎng)死士,欲殺春申君以滅口。春申君相二十五年,楚考烈王卒,李園伏死士于棘門之內(nèi),春申君入棘門園,死士俠刺春申君,斬其頭,投之棘門外,于是遂使吏盡滅春申君之家?!闭x云:“四君封邑檢皆不獲,唯平原有地,又非趙境,并蓋號(hào)謚,而孟嘗是謚?!薄吧鲜湔槌几`國(guó)命,何其益乎”者,漢書(shū)游俠傳云:“古者天子建國(guó),諸侯立家,自卿大夫以至于庶人,各有等差。是以民服事其上,而下無(wú)覬覦。孔子曰:‘天下有道,政不在大夫?!俟儆兴荆罘ǔ辛?,以修所職。失職有誅,侵官有罰。夫然故上下相順,而庶事理焉。周室既微,禮樂(lè)征伐自諸侯出,桓、文之后,大夫世權(quán),陪臣執(zhí)命。陵夷至于戰(zhàn)國(guó),合從連衡,力政爭(zhēng)強(qiáng)。繇是列國(guó)公子魏有信陵,趙有平原,齊有孟嘗,楚有春申,皆借王公之埶,競(jìng)為游俠,雞鳴狗盜,無(wú)不賓禮。皆以取重諸侯,顯名天下,搤◆而游談?wù)撸运暮罏榉Q首。于是背公死黨之議成,守職奉上之義廢矣?!卑矗好蠄?jiān)此論,原本儒術(shù),可為此文之義疏。(一)“親”下原本有偏書(shū)小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。(二)“王”下原本有偏書(shū)小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。

  樗里子之知也,使知國(guó)如葬,則吾以疾為蓍龜?!沧ⅰ臣舱?,樗里子之名。死葬,豫言后當(dāng)有兩天子宮夾我,果如其言。使其策算國(guó)事如之,則吾以疾為蓍龜者,有為有行動(dòng)而問(wèn)焉?!彩琛场伴死镒又病保赖绿帽尽爸弊鳌爸恰?。按:音義出“之知”,云:“音智,下‘知國(guó)’如字?!泵鞑蛔鳌爸恰?。樗里子甘茂列傳云:“樗里子者,名疾,秦惠王之弟也。樗里子滑稽多智,秦人號(hào)曰智囊。秦惠王卒,太子武王立,以樗里子、甘茂為左、右丞相。秦武王卒,昭王立,樗里子又益尊重。昭王七年,樗里子卒,葬于渭南章臺(tái)之東,曰:‘后百歲,是當(dāng)有天子之宮夾我墓。’樗里子疾室在于昭王廟西,渭南陰鄉(xiāng)樗里,故俗謂之樗里子。至漢興,長(zhǎng)樂(lè)宮在其東,未央宮在其西,武庫(kù)正直其墓。秦人諺曰:‘力則任鄙,智則樗里?!彼麟[云:“樗,木名也,音攄。高誘曰:‘其里有樗樹(shù),故曰樗里?!患簿游寄详庎l(xiāng)之樗里,故號(hào)曰樗里子。又紀(jì)年則謂之褚里疾?!薄笆怪獓?guó)如葬,則吾以疾為蓍龜”者,世德堂本作“使知國(guó)如知葬”。樗里子為秦相,未聞?dòng)兴嬗趪?guó),而獨(dú)以知葬聞,是其智不足稱也。蓋謂樗里子知葬云云者,本秦人傳言之妄,此不斥其妄,而惜樗里子之不能用其智于國(guó),明傳言即非妄,亦不可以為智也。袁彥伯三國(guó)名臣序贊(一):“思同蓍蔡。”李注引此文作“樗里之智也,使知國(guó)若葬,吾以疾為蓍蔡也”。似舊本“龜”作“蔡”。論語(yǔ):“臧文仲居蔡?!卑疲骸安蹋瑖?guó)君之守龜也。出蔡地,因以為名焉?!弊ⅰ凹舱摺敝痢皢?wèn)焉”。按:世德堂本此注全刪。“策算”錢本作“算策”。(一)“彥伯”二字原本互倒,據(jù)文選改。

  “周之順、赧,以成周而西傾;秦之惠文、昭襄,以西山而東幷,孰愈?”曰:“周也羊,秦也狼?!薄叭粍t狼愈與?”曰:“羊、狼一也?!薄沧ⅰ尺^(guò)猶不及,兩不與也。〔疏〕“周之順、赧,以成周而西傾”者,音義:“周之順、赧,諸本皆作‘順、赧’,順靚王及赧王也。俗本作‘周之傾’,字之誤也。史記作‘慎靚王’,索隱作‘順靚王’,或是‘慎’轉(zhuǎn)為‘順’。赧,奴板切?!彼抉R云:“宋、吳本作‘周之傾赧’?!卑矗褐鼙炯o(jì):“顯王崩,子慎靚王定立?!绷菏现疽稍疲骸皶x常璩華陽(yáng)國(guó)志作‘慎王’,而路史前紀(jì)注引志作‘靜王’,又作‘順王’,蓋單稱之耳。靚即靜字,順與慎通?!卑矗阂葜軙?shū)謚法:“慈和遍服曰順?!眲e無(wú)“慎”字,明慎即順也。作“傾”者,順、傾形近,兼涉下文“西傾”字而誤。本紀(jì)又云:“慎靚王立六年崩,子赧王延立。”按:詳重黎疏。成周,周敬王至順靚王所都之東周也。自春秋至戰(zhàn)國(guó),東周凡三:其一,平王以后所都之王城也。詩(shī)黍離序鄭箋云:“宗周,鎬京也,謂之西周。周,王城也,謂之東周?!笔且?。其二,敬王以后所都之成周也。公羊傳昭公篇云:“王城者何?西周也。成周者何?東周也?!笔且?。其三,考王之弟之孫所封之鞏也。周本紀(jì)索隱云:“西周,河南也。東周,鞏也?!笔且?。漢時(shí),王城為河南縣,成周為雒陽(yáng)縣,鞏為鞏縣,并屬河南郡。宋云:“平王東遷于洛,即周公所營(yíng)之王城,是謂成周?!贝苏`以河南縣與雒陽(yáng)縣牽合為一也。周本紀(jì):“王赧徙都西周?!闭x云:“敬王從王城東徙成周,十世至王赧,從成周西徙王城。”然則王赧之時(shí)已去成周而復(fù)都王城,此云以成周西傾者,因兼舉順靚王,從其前者言之耳。西傾謂王赧奔秦,(本紀(jì)書(shū)“西周君”。正義以為西周武公,誤也。)盡獻(xiàn)其邑三十六,口三萬(wàn),是也。“秦之惠文、昭襄以西山而東幷”者,秦本紀(jì):“孝公卒,子惠文君立。”索隱云:“名駟。”又本紀(jì):“武王取魏女為后,無(wú)子,立異母弟,是為昭襄王?!彼麟[云:“名則,一名稷,武王弟?!卑矗何渫跫吹课渫?,為惠文君子,昭襄為悼武弟,亦惠文子也。吳云:“秦都雍州,西山在焉,而東滅周,故曰東幷?!北炯o(jì)曰:“文公卒,葬西山?!卑矗呵匚墓岬?,據(jù)集解引皇甫謐云,在今隴西之西縣,則當(dāng)今甘肅鞏昌府西和縣境。此文西山,不當(dāng)指此。易隨“上六,王用亨于西山”,又升“六四,王用亨于岐山”,毛氏奇齡仲氏易云:“西山者,岐山也?!苯故涎渍戮湟嘣疲骸搬姜q西山也?!比粍t此即用易文,西山猶云岐山耳。地理志:“右扶風(fēng)美陽(yáng),禹貢岐山在西北中水鄉(xiāng),周太王所邑。”音義:“東幷,音并?!毙聲?shū)過(guò)秦云:“孝公既沒(méi),惠文、武、昭襄蒙故業(yè),因遺策南取漢中,西舉巴蜀,東割膏腴之地,北收要害之郡,諸侯恐懼?!鼻乇炯o(jì)云:“昭襄王五十一年,西周君走來(lái)自歸,頓首受罪?!卑矗翰辉魄f襄、始皇者,以周之亡在昭襄之世也?!笆胗闭撸瑔?wèn)道云:“或問(wèn):‘狙詐與亡孰愈?’曰:‘亡愈?!惫蕪?fù)發(fā)此問(wèn)?!爸芤惭颍匾怖恰闭?,國(guó)策楚策云:“夫秦虎狼之國(guó)也?!薄叭粍t狼愈與”者,既無(wú)許周之文,故更疑強(qiáng)勝于弱也?!把?、狼一也”者,宋云:“言周以不道而弱,秦以不道而強(qiáng),強(qiáng)與弱雖異,而不道一也。”

  或問(wèn):“蒙恬忠而被誅,忠奚可為也?”曰:“塹山堙谷,起臨洮,擊遼水,力不足而死有余,忠不足相也?!薄沧ⅰ诚?,助也。雖盡一身之節(jié),而殘百姓之命,非所以務(wù)民之義?!彩琛场懊商裰叶徽D”者,蒙恬列傳云:“蒙恬者,其先齊人也。恬大父蒙驁自齊事秦昭王,官至上卿。驁子武,武子曰恬,蒙恬弟毅。始皇二十六年,蒙恬因家世得為秦將,攻齊,大破之,拜為內(nèi)史。秦已幷天下,乃使蒙恬將三十萬(wàn)眾北逐戎狄,收河南,筑長(zhǎng)城。因地形用險(xiǎn)制塞,起臨洮,至遼東,延袤萬(wàn)余里。于是渡河據(jù)陽(yáng)山,逶蛇而北,暴師于外十余年,居上郡。是時(shí)蒙恬威振匈奴,始皇甚尊寵蒙氏,信任賢之而親近。蒙毅位至上卿,恬任外事,而毅常為內(nèi)謀,名為忠信。故雖諸將相,莫敢與之爭(zhēng)焉。始皇欲游天下,道九原,直抵甘泉。乃使蒙恬信道,自九原抵甘泉,塹山堙谷,千八百里,道未就。始皇三十七年冬行出游會(huì)稽,并海上,北走瑯邪。道病,使蒙毅還禱山川。未反,始皇至沙丘崩。中車府令趙高乃與丞相李斯、少子胡亥陰謀,立胡亥為太子。太子已立,遣使者以罪賜公子扶蘇、蒙恬死。扶蘇已死,蒙恬疑而復(fù)請(qǐng)之。使者還報(bào)。毅還至,趙高因?yàn)楹ブ矣?jì),欲以滅蒙氏。胡亥聽(tīng)而系蒙毅于代,前已囚蒙恬于陽(yáng)周。喪至咸陽(yáng),已葬,太子立,為二世皇帝。而趙高親近,日夜毀惡蒙氏。胡亥令蒙毅曰:‘先主欲立太子,而卿難之,今丞相以卿為不忠,罪及其宗。朕不忍,乃賜卿死,亦甚幸矣?!鞖⒅6烙智彩拐咧?yáng)周,令蒙恬曰:‘君之過(guò)多矣,而卿弟毅有大罪,法及內(nèi)史。’恬曰:‘自吾先人及至子孫,積功信于秦三世矣。今臣將兵三十余萬(wàn),身雖囚系,其勢(shì)足以倍畔。自知必死而守義者,不敢辱先人之教,以不忘先主也。恬之宗世無(wú)二心,而事卒如此,是必孽臣逆亂,內(nèi)陵之道也。’使者曰:‘臣受詔行法于將軍,不敢以將軍言聞?dòng)谏弦病!商襦叭惶⒃唬骸液巫镉谔?,無(wú)過(guò)而死乎!’良久,徐曰:‘恬罪固當(dāng)死矣。起臨洮,屬之遼東,城塹萬(wàn)余里,此其中不能無(wú)絕地脈哉,此乃恬之罪也?!送趟幾詺?。”“塹山堙谷”者,音義:“塹山,七艷切?!卑矗菏赖绿帽咀鳌皦q”。說(shuō)文:“塹,坑也。”塹即塹之別體,史記亦作“塹”。說(shuō)文:“垔,塞也?!彼鬃肿鳌颁巍薄!捌鹋R洮,擊遼水”者,音義:“臨洮,音叨(一)?!卑矗旱乩碇荆骸半]西郡臨洮,洮水出西羌中,北至抱罕,東入河。禹貢西傾山在縣西(二),南部都尉治也。今甘肅鞏昌府岷州,秦長(zhǎng)城起州西。秦校云:“‘擊’當(dāng)作‘系’。系,屬也。史記云屬之遼東,不作‘擊’,可知。但各本皆誤,或治平初刻已如此?!庇嵩疲骸皳糇譄o(wú)義,疑‘罄’字之誤。爾雅釋詁:‘罄,盡也?!云鹋R洮,而盡遼水也。史記作‘起臨洮,至遼東’,‘至’即盡義。”按:秦說(shuō)是也。地理志:“遼東郡望平,大遼水出塞外,南至安市入海,行千二百五十里?!卑矗航襁|河有東、西二源,自邊外合流而南,徑開(kāi)原、鐵嶺縣西,又徑承德、遼陽(yáng)、海城之西,又南入海。“力不足而死有余”,司馬依宋、吳本,“死”作“尸”。俞云:“力者,功也。周官司勛‘治功曰力’,是也。言蒙恬為秦筑長(zhǎng)城,無(wú)救于秦之亡,以論功則不足,以致死則有余矣。故曰力不足而死有余。宋、吳本‘死’作‘尸’,誤也。溫公從之,非是?!卑矗核?、吳本固非,俞義亦未安。力不足而死有余,謂用民之力而不惜民之死,民力匱而死者多耳。太史公曰:“吾適北邊,自直道歸,行觀蒙恬所為秦筑長(zhǎng)城亭障,塹山堙谷,通直道,固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯,天下之心未定,痍傷者未瘳,而恬為名將,不以此時(shí)強(qiáng)諫,振百姓之急,養(yǎng)老存孤,務(wù)修眾庶使之和,而阿意興功,此其兄弟遇誅,不亦宜乎!”即此文之義。忠不足相也,音義:“相,息亮切。”按:“相”疑“稱”之駁文,傳寫誤耳。注“相,助也”。按:俞云:“說(shuō)文木部:‘相,省視也,從目從木,易曰:地可觀者,莫可觀于木?!窍嗯c觀義近。忠不足相也,猶曰忠不足觀也。不曰觀而曰相,子云好為艱深之辭故耳。李注訓(xùn)相為助,將誰(shuí)使助之乎?失楊旨矣?!睒s按:弘范以相為助,猶云贊也,義雖稍紆,然固可通。曲園訓(xùn)為觀,而以此為子云好作艱深之辭,尤謬。(一)“叨”字原本作“洮”,音近,且涉上文“臨洮”而訛,今據(jù)音義改。(二)“西”下原本有偏書(shū)小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。

  或問(wèn):“呂不韋其智矣乎,以人易貨?”〔注〕呂不韋,陽(yáng)翟賈人也,出千金以助子楚,子楚既立,不韋相之。曰:“誰(shuí)謂不韋智者與?以國(guó)易宗?!沧ⅰ畴m開(kāi)列封,先笑后愁;身既鴆死,宗族竄流。不韋之盜,穿窬之雄乎?〔注〕不以其道,非盜如何?穿窬也者,吾見(jiàn)擔(dān)石矣,未見(jiàn)雒陽(yáng)也?!薄沧ⅰ出藐?yáng),不韋所國(guó)地也。揭雒陽(yáng)而行天下,豈徒擔(dān)石乎?〔疏〕“呂不韋其智矣乎?以人易貨”者,呂不韋列傳云:“呂不韋者,陽(yáng)翟大賈人也,往來(lái)販賤賣貴,家累千金。秦昭王太子死,以其次子安國(guó)君為太子。安國(guó)君有子二十余人,中男名子楚,(按:本名異人。)為秦質(zhì)子于趙,車乘進(jìn)用不饒,居處困不得志。呂不韋賈邯鄲,見(jiàn)而憐之,曰:‘此奇貨可居?!送?jiàn)子楚,說(shuō)曰:‘秦王老矣,安國(guó)君得為太子。竊聞安國(guó)君愛(ài)幸華陽(yáng)夫人。華陽(yáng)夫人無(wú)子,能立適嗣者,獨(dú)華陽(yáng)夫人耳。子貧,客于此,非有以奉獻(xiàn)于親及結(jié)賓客也。不韋雖貧,請(qǐng)以千金為子西游,事安國(guó)君及華陽(yáng)夫人,立子為適嗣?!艘晕灏俳鹋c子楚為進(jìn)用,結(jié)賓客。而復(fù)以五百金買奇物玩好,自奉而西游秦,求見(jiàn)華陽(yáng)夫人姊,而皆以其物獻(xiàn)華陽(yáng)夫人。因言子楚賢智,日夜泣思太子及夫人。夫人大喜,承太子閑,從容言子楚質(zhì)于趙者絕賢,來(lái)往者皆稱譽(yù)之,妾不幸無(wú)子,愿得子楚,立以為適嗣,以托妾身。安國(guó)君許之。秦昭王五十年,使王齮圍邯鄲急,趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀,行金六百斤予守者吏,得脫,亡赴秦軍,遂以得歸。秦昭王五十六年薨,太子安國(guó)君立為王,華陽(yáng)夫人為王后,子楚為太子。秦王立一年薨,謚為孝文王。太子子楚代立,是為莊襄王。以呂不韋為丞相,封為文信侯,食河南洛陽(yáng)十萬(wàn)戶。”此以人易貨之事。傳“奇貨可居”下集解云:“以子楚方財(cái)貨也?!闭x引戰(zhàn)國(guó)策(按:秦策文。)云:“濮陽(yáng)人呂不韋賈邯鄲,見(jiàn)秦質(zhì)子異人,歸謂其父曰:‘耕田之利幾倍?’曰:‘十倍?!橛裰A幾倍?’曰:‘百倍?!⒅鞫▏?guó)之贏幾倍?’曰:‘無(wú)數(shù)?!豁f曰:‘今力田疾作,不得暖衣飽食;今定國(guó)立君,澤可遺后世,愿往事之?!笔瞧淞x也?!罢l(shuí)謂不韋智者與?以國(guó)易宗”者,傳又云:“莊襄王三年薨,太子政立為王,尊呂不韋為相國(guó),號(hào)仲父。始皇九年,有告嫪?dú)背Ec太后私亂,事連相國(guó)呂不韋。九月,夷嫪?dú)比?。十年十月,免相?guó)呂不韋,就國(guó)河南。歲余,諸侯賓客使者相望于道,請(qǐng)文信侯。秦王恐其為變,乃賜文信侯書(shū)曰:‘君何功于秦?秦封君河南,食十萬(wàn)戶。君何親于秦?號(hào)稱仲父。其與家屬徙處蜀?!瘏尾豁f自度稍侵,恐誅,乃飲酖而死。”此以國(guó)易宗之事。國(guó)謂雒陽(yáng)。以國(guó)易宗,謂得雒陽(yáng)之封,而終乃身誅而家族徙也?!安豁f之盜”,世德堂本作“呂不韋之盜”?!按局酆酢闭?,音義:“窬,音踰?!闭撜Z(yǔ)云:“色厲而內(nèi)荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與!”孔注云:“穿,穿壁也;窬,窬墻也。”皇疏云:“窬,竇也?!薄拔嵋?jiàn)擔(dān)石矣,未見(jiàn)雒陽(yáng)也”者,音義:“擔(dān)石,都濫切,又都甘切?!卑矗赫f(shuō)文:“儋,何也?!苯褡肿鳌皳?dān)荷”。漢書(shū)蒯通傳:“守儋石之祿者,闕卿相之位?!睉?yīng)劭云:“齊人名小罌為儋,受二斛?!睍x灼云:“石,斗石也。”顏云:“儋,音都濫反?;蛟毁僬?,一人之所負(fù)擔(dān)也?!钡乩碇驹疲骸昂幽峡藐?yáng)?!鳖?zhàn)⒁棒~(yú)豢云:‘漢火德忌水,故去“洛”“水”,而加“隹”。如魚(yú)氏說(shuō),則光武以后改為“雒”字也’?!闭f(shuō)文“洛”篆下段注云:“雍州洛水,豫州雒水,其字分別,自古不紊。許書(shū)水部下不舉豫州水,尤為二字分別之證。后人書(shū)豫水作‘洛’,其誤起于魏。裴松之引魏略曰:‘黃初元年,詔以漢火行也,火忌水,故洛去水而加隹。魏于行次為土,土,水之牡也,水得土而乃流,土得水而柔,故除隹而加水,變雒為洛?!素?,以揜己紛更之咎,且自詭于復(fù)古。自魏至今,皆受其欺?!庇帧蚌谩弊伦⒃疲骸白晕狐S初以前,伊、雒字皆作此,與雍渭、洛字迥判?!蓖羰现鄬W(xué)齋集云:“洛水有二原,只作‘洛’,其作‘雒’者,假借字。文選江賦:‘聿經(jīng)始于洛、汭?!钌谱ⅲ骸迮c雒通?!忠喙庞衅湔f(shuō)。就漢碑考之,孔龢碑‘奏雒陽(yáng)宮’,韓敕碑‘河南雒陽(yáng)史晨奏銘鉤河擿雒’,此皆假‘雒’為‘洛’;袁良碑‘隱居河、洛’,仍作‘洛’字。說(shuō)文羽部‘翚’注:‘一曰伊、雒而南,雉五釆皆備曰翚?!坎縿t云:‘伊、洛而南曰翚?!蛔黯茫蛔髀?,尤雒、洛兩字容得通假之一證。以例經(jīng)傳之伊、雒,則古不必定作‘伊、雒’也?!卑矗和忻魩?,本無(wú)正字,伊、雒雖水名,其文不必皆從水。古“伊、雒”字作“雒”者,所以別于“渭、洛”之“洛”,不得以“洛”為正,而“雒”為假也。雒陽(yáng)故城在今河南河南府洛陽(yáng)縣東北二十里。秦本紀(jì):“昭襄王五十一年,秦使將軍摎攻西周,西周君走來(lái)自歸,頓首受罪,盡獻(xiàn)其邑三十六城,口三萬(wàn)?!庇郑骸扒f襄王元年,東周君與諸侯謀秦,秦使相國(guó)呂不韋誅之,盡入其國(guó)。秦界至大梁,初置三川郡?!奔庖绊f昭云:‘有河、洛、伊,故曰三川?!S按:地理志,漢高祖更名河南郡?!眲t莊襄王時(shí)盡有東、西周地,故得以雒陽(yáng)為不韋封國(guó)也。吳云:“穿窬者伺慢藏,而得之不過(guò)一擔(dān)一石,而不韋伺人顏色,而取雒陽(yáng)之封,是其雄也。”注“呂不韋,陽(yáng)翟賈人也”。按:此本史記列傳。彼索隱云:“翟,音狄,俗又音宅。地理志:縣名,屬潁川。戰(zhàn)國(guó)策以不韋為濮陽(yáng)人,又記其事跡亦多與此傳不同。班固雖云太史公據(jù)戰(zhàn)國(guó)策,然為此傳當(dāng)別有所聞見(jiàn),故不全依彼說(shuō)?;蛘邉⑾蚨☉?zhàn)國(guó)策時(shí)以己異聞改易彼書(shū),遂令不與史遷記合也?!睒s按:陽(yáng)翟,戰(zhàn)國(guó)時(shí)為韓都,今河南開(kāi)封府。禹州治濮陽(yáng),為衛(wèi)都,今直隸大名府開(kāi)州西南。史稱不韋“陽(yáng)翟大賈”,不云“陽(yáng)翟人”,則不韋乃衛(wèi)人而賈于韓者。國(guó)策就生地言,史記就賈地言,本無(wú)不合。至事跡偶有異同,則史公齊整百家,不必專采一書(shū),劉子政校書(shū),必?zé)o據(jù)異聞改易正文之理。司馬貞說(shuō)殊謬。注“雖開(kāi)”至“竄流”。按:世德堂本“開(kāi)”誤“聞”,此弘范以列封字釋國(guó),謂不韋得雒陽(yáng)之封而隕其宗也。吳云:“徼取國(guó)權(quán),以易宗族?!彼抉R云:“貪國(guó)權(quán)而喪其宗?!眲t皆以國(guó)為國(guó)權(quán),與弘范義異。班孟堅(jiān)答賓戲云:“呂行詐以賈國(guó),秦貨既貴,厥宗亦墜。”語(yǔ)意本此。似孟堅(jiān)解“以國(guó)易宗”亦與司封、溫公同。注“非盜如何”。按:治平本作“何如”,今依世德堂本。如之為言,而也。非盜如何,猶云非盜而何。學(xué)行注云:“賣者欲貴,買者欲賤,非異如何?”問(wèn)明注云:“人所不能,非難如何?”孝至注云:“自然之美,非至如何?”文義并同。注“雒陽(yáng)”至“石乎”。按:秦策云:“子楚立,以不韋為相,號(hào)曰文信侯,食藍(lán)田十二邑?!鄙w初封藍(lán)田,及秦使不韋滅東周,乃以雒陽(yáng)為其封國(guó)也。莊子胠篋釋文引三蒼:“揭,舉也,儋也,負(fù)也?!毙栄艔V言:“荷,揭擔(dān)也?!苯姻藐?yáng)而行天下,喻以雒陽(yáng)為擔(dān)石也?!  扒貙灼鸩蝗?,奚用為也?”“長(zhǎng)平之戰(zhàn),四十萬(wàn)人死,蚩尤之亂,不過(guò)于此矣。原野猒人之肉,川谷流人之血,將不仁,奚用為!”〔注〕奚,何?!棒??”〔注〕問(wèn)王翦何將也。曰:“始皇方獵六國(guó),而翦牙欸?!薄沧ⅰ尘资捎醚?,言其酷也。欸者,絕語(yǔ),嘆聲?!彩琛场扒貙灼稹闭撸袅x:“秦將,子亮切,下同?!卑矗喊灼鹜豸辶袀髟疲骸鞍灼鹫?,郿人也,善用兵,事秦昭王。昭王十三年,為左庶長(zhǎng)。其明年,為左更,遷為國(guó)尉。明年,為大良造。后遷為武安君。四十八年,韓、趙使蘇代厚幣說(shuō)秦相應(yīng)侯曰:‘武安君所為秦戰(zhàn)勝攻取者七十余城,南定鄢、郢、漢中,北禽趙括之軍,雖周、召、呂望之功不益于此矣。今趙亡,秦王王,則武安君必為三公,君能為之下乎?’于是應(yīng)侯言于秦王,許韓、趙之割地以和,且休士卒。正月,皆罷兵。武安君聞之,由是與應(yīng)侯有隙。其九月,秦復(fù)使王陵攻趙。四十九年正月,秦王欲使武安君代陵,武安君終辭不肯行,遂稱病。秦圍邯鄲不能拔,軍多失亡,秦王強(qiáng)起武安君。武安君遂稱病篤,應(yīng)侯請(qǐng)之不起,于是免武安君為士伍,遷之陰密。武安君病未能行,秦王乃使人遣白起不得留咸陽(yáng)中。武安君既行,至杜郵,秦昭王與應(yīng)侯、群臣議曰:‘白起之遷,其意尚怏怏不服,有余言?!耸故拐哔n之劍自裁,武安君遂自殺。武安君之死也,以秦昭王五十年十一月(一)。死而非其罪,秦人憐之,鄉(xiāng)邑皆祭祀焉?!薄伴L(zhǎng)平之戰(zhàn),四十萬(wàn)人死”者,列傳云:“四十七年,秦使王龁攻韓,取上黨,上黨民走趙。趙軍長(zhǎng)平,龁因攻趙。趙使廉頗將,廉頗堅(jiān)壁以待秦,秦?cái)?shù)挑戰(zhàn),趙兵不出。趙王數(shù)以為讓,而秦相應(yīng)侯又使人行千金于趙為反間,曰:‘秦之所畏,獨(dú)畏馬服子趙括將耳,廉頗易與,且降矣。’趙王因使趙括代廉頗將,以擊秦。秦乃陰使武安君白起為上將軍。趙括至則出兵擊秦軍,秦軍詳敗而走。趙軍逐勝,追造秦壁。壁堅(jiān),拒不得入,而秦奇兵二萬(wàn)五千人絕趙軍后,又一軍五千騎絕趙壁間。趙軍分而為二,糧道絕,而秦出輕兵擊之,趙戰(zhàn)不利,因筑壁堅(jiān)守,以待救至。秦王聞趙食道絕,發(fā)年十五以上悉詣長(zhǎng)平,遮絕趙救及糧食,至九月,趙卒不得食四十六日,皆內(nèi)陰相殺食。趙括出銳卒自搏戰(zhàn),秦軍射殺趙括,括軍敗卒四十萬(wàn)人降武安君。武安君計(jì)曰:‘前已拔上黨,上黨民不樂(lè)為秦而歸趙,趙卒反復(fù),非盡殺之,恐為亂,乃挾詐而盡坑殺之,遺其小者二百四十人歸趙。前后斬首虜四十五萬(wàn)人,趙人大震?!北思庠疲骸伴L(zhǎng)平在泫氏。”索隱云:“地理志泫氏在上黨郡也。”正義云:“長(zhǎng)平故城在澤州高平縣西北一里也。”水經(jīng)注沁水篇引上黨記云:“長(zhǎng)平城在郡之南,秦壘在郡之西,二軍共食流水,澗相去五里。秦坑趙眾,收頭顱筑臺(tái)于壘中,因山為臺(tái),崔嵬桀起,今仍號(hào)之曰白起臺(tái)。城之左右沿山亙堤,南北五十許里,東西二十余里,悉秦、趙故壘,遺壁舊存焉。”按:上黨,今山西澤州府地;泫氏,今澤州府高平縣。長(zhǎng)平故城,在縣西北。四十萬(wàn)人死,后漢書(shū)班固傳章懷太子注引作“坑四十萬(wàn)人”,文選班孟堅(jiān)東都賦李注引與今各本同?!膀坑戎畞y,不過(guò)于此矣”者,呂刑云:“蚩尤惟始作亂,延及于平民。”五帝本紀(jì)云:“軒轅之時(shí),神農(nóng)氏世衰,蚩尤最為暴,莫能伐。軒轅與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野,三戰(zhàn)然后得其志。蚩尤作亂,不用帝命,于是黃帝乃征師諸侯,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,遂禽殺蚩尤。”正義引龍魚(yú)河圖云:“黃帝攝政,有蚩尤兄弟八十一人,并獸身人語(yǔ),銅頭鐵額,食沙,造五兵仗,刀戟大弩,威振天下?!薄霸蔼_人之肉,川谷流人之血”者,說(shuō)文:“猒,飽也。從甘,從●。”會(huì)意,甘亦聲。古書(shū)多以“厭”為之。東都賦用此語(yǔ),后漢書(shū)班固傳作“猒”,章懷注引法言同,明舊本法言如此。世德堂本作“厭”,文選及李注引法言同。蓋校書(shū)者以少見(jiàn)“猒”字改之。國(guó)策秦策云:“白起北坑馬服,誅屠四十余萬(wàn)之眾,流血成川,沸聲若雷。”“將不仁,奚用為”者,司馬云:“用將所以救亂誅暴。”是也?!棒濉闭撸酚浲豸迮c白起同傳,故因論起而遂及翦也。列傳云:“王翦者,頻陽(yáng)東鄉(xiāng)人也,少而好兵,事秦始皇。始皇十八年,翦將攻趙,歲余,遂拔趙,趙王降,盡定趙地為郡。明年,秦王使王翦攻燕,燕王喜走遼東,翦遂定燕、薊而還。秦始皇既滅三晉,走燕王,于是王翦將六十萬(wàn)人擊荊,大破荊軍,至蘄南,殺其將項(xiàng)燕,荊兵遂敗走,秦因乘勝略定荊地城邑。歲余,虜荊王負(fù)芻,竟平荊地為郡縣?!薄笆蓟史将C六國(guó),而翦牙”者,王翦與其子賁同時(shí)為秦將,六國(guó)表始皇十九年,王翦拔趙,虜王遷;二十二年,王賁擊魏,得其王假,盡取其地;二十四年,王翦、蒙武破楚,虜其王負(fù)芻;二十五年,王賁擊燕,虜王喜;二十六年,王賁擊齊,虜王建,初幷天下??偤肆鶉?guó),惟韓為內(nèi)史勝所滅,其余五國(guó)悉見(jiàn)滅于王翦父子,故太史公云:“王翦為秦將,夷六國(guó)?!笔鞘蓟蕿榛⒗牵鍨橹酪?。音義:“牙欸,烏開(kāi)切,又許介切。”按:說(shuō)文:“欸,訾也?!敝焓贤ㄓ?xùn)定聲云:“實(shí)與‘誒’同字?!卑矗赫f(shuō)文:“誒,可惡之詞也?!鄙n頡訓(xùn)詁:“欸,恚聲也?!币嘁浴皻G”為之,今猶有此語(yǔ)。南人讀烏開(kāi)切,音如哀;北人讀許介切,音如●也。注“欸者,絕語(yǔ),嘆聲”。按:弘范讀欸單字為句,不與上文相連。音義出“牙欸”,乃摘正文二字為識(shí),非以牙欸連讀。吳云:“牙欸,謂切齒而怒也。”失之。(一)“月”下原本有偏書(shū)小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。

  或問(wèn):“要離非義者與?不以家辭國(guó)。”曰:“離也,火妻灰子,以求反于慶忌,實(shí)蛛蝥之靡也,焉可謂之義也?”〔注〕義者,臣子死節(jié)乎君親之難也。離由平人而焚燒妻、子,詐為吳讎,求信于慶忌,反而刺之,若蜘蛛之小巧耳?!罢??”〔注〕問(wèn)聶政?!盀閲?yán)氏犯韓,刺相俠累,曼面為姊,實(shí)壯士之靡也,焉可謂之義也?”〔注〕俠累,韓相名也。“軻?”〔注〕問(wèn)荊軻?!盀榈し钣谄谥?、燕督亢之圖,入不測(cè)之秦,實(shí)刺客之靡也,焉可謂之義也?”〔注〕三士所死,皆非君親之難也。非義之義,君子不為也。〔疏〕“要離非義者與?不以家辭國(guó)”者,音義:“要離,一遙切?!眳问洗呵镏伊疲骸皡峭跤麣⑼踝討c忌,而莫之能殺,吳王患之。要離曰:‘臣能之?!瘏峭踉唬骸陳耗芎酰课釃L以六馬逐之江上矣,而不能及;射之矢,左右滿把,而不能中。今汝拔劍則不能舉臂,上車則不能登軾,汝惡能?’要離曰:‘士患不勇耳,奚患于不能?王誠(chéng)能助,臣請(qǐng)必能?!备咦⒃疲骸皡峭蹶H閭先篡庶父僚,而即其位。慶忌者,僚之子也,故欲殺之。慶忌有力捷疾而人皆畏之,無(wú)能殺之者?!眳窃酱呵镪H閭內(nèi)傳云:“要離曰:‘臣國(guó)東千里之人,臣細(xì)小無(wú)力,迎風(fēng)則僵,負(fù)風(fēng)則伏,大王有命,臣敢不盡力?!踉唬骸畱c忌明智之人,歸窮于諸侯,不下諸侯之士。’要離曰:‘臣聞安其妻子之樂(lè),不盡事君之義,非忠也;懷室家之愛(ài),而不除君之患者,非義也。臣詐以負(fù)罪出奔,愿王戮臣妻、子,斷臣右手,慶忌必信臣矣?!贝瞬灰约肄o國(guó)之事?!半x也,火妻灰子,以求反于慶忌”者,音義:“求反,俗本脫‘求’字。”按:世德堂本無(wú)“求”字。公羊傳哀公篇:“其易奈何?詐反也。”解詁云:“反,報(bào)也?!鼻蠓从趹c忌,謂求報(bào)償其火妻灰子之事于慶忌之身也。忠廉云:“吳王曰:‘諾。’明旦,加要離罪焉,摯執(zhí)妻、子而焚之,揚(yáng)其灰。要離走,往見(jiàn)王子慶忌于衛(wèi)。王子慶忌喜曰:‘吳王之無(wú)道也,子之所見(jiàn)也,諸侯之所知也。今子得免而去之,亦善矣。’要離與王子慶忌居,有間,謂王子慶忌曰:‘吳之無(wú)道也愈甚,請(qǐng)與王子往奪之國(guó)?!踝討c忌曰:‘善?!伺c要離俱涉于江,中江,拔劍以刺王子慶忌?!碑吺香湫T疲骸白笫习Ф辏瑐髟疲骸畱c忌適楚?!伺c吳越春秋皆云在衛(wèi)?!睒s按:闔閭內(nèi)傳云:“慶忌死,要離渡至江陵,愍然不行,遂投身于江。未絕,從者出之。要離乃自斷手足,伏劍而死?!比糇孕l(wèi)返吳,不得遠(yuǎn)經(jīng)江陵,當(dāng)依左傳作在楚也?!皩?shí)蛛蝥之靡也”者,音義:“蛛蝥,俗本作‘蛛螫’,誤。賈誼新書(shū)曰:‘蛛蝥作網(wǎng)。’蝥,音矛?!卑矗盒聲?shū)禮篇文?!爸搿币嘧鳌啊簟薄7窖裕骸啊簟?,◆蝥也?!薄懊摇敝纹奖咀鳌皠?,錢本同。秦校云:“‘劘’當(dāng)作‘靡’?!卑矗合挛膲咽恐摇⒋炭椭?,字皆作“靡”,此不當(dāng)歧出。世德堂本作“靡”,今據(jù)改。俞云:“靡與為古音相近,故廣雅釋詁云:‘靡,為也。’蛛蝥之靡即蛛蝥之為,猶曰是乃蛛蝥之所為耳。下文兩‘靡’字義同。”舍弟東寶云:“左太沖吳都賦:‘其鄰則有任俠之靡,輕訬之客?!瘎⒆ⅰ遥酪病?,引法言‘刺客之靡’。靡、美聲義略近,凡訓(xùn)美善者,皆有雄長(zhǎng)之義。廣雅:‘英,美也。’王氏疏證引‘百人曰俊,千人曰英’。然則蛛蝥之靡猶云蛛蝥之雄,與上文穿窬之雄,下文滑稽之雄同義?!卑矗簴|說(shuō)是也。靡、美一聲之轉(zhuǎn)?!罢笔赖绿帽咀鳌罢病?。按:刺客列傳云:“聶政者,軹深井里人也。”“為嚴(yán)氏犯韓,刺相俠累,曼面為姊”者,音義:“為嚴(yán),于偽切。下‘為姊’、‘為丹’同。刺相,息亮切,下‘董相’同。曼面,謨官切,涂面?!卑矗毫袀髟疲骸板ш?yáng)嚴(yán)仲子事韓哀侯,與韓相俠累有郄,嚴(yán)仲子恐誅,亡去,游求人可以報(bào)俠累者。至齊,齊人或言聶政勇敢士也,避仇隱于屠者之間。嚴(yán)仲子至門,奉黃金百鎰,前為聶政母壽。聶政驚怪其厚,固謝嚴(yán)仲子。嚴(yán)仲子辟人,因?yàn)槁櫿栽唬骸加谐鸲杏沃T侯眾矣,然至齊,竊聞足下義甚高,故進(jìn)百金者,將用為大人麤糲之費(fèi),得以交足下之驩,豈敢以有求望邪?’聶政曰:‘臣所以降志辱身,居市井屠者,徒幸以養(yǎng)老母。老母在,政身未敢以許人也?!瘒?yán)仲子固讓,聶政竟不敢受也。久之,聶政母死。既已葬,除服,乃遂西至濮陽(yáng),見(jiàn)嚴(yán)仲子曰:‘前日所以不許仲子者,徒以親在。今不幸而母以天年終,仲子所欲報(bào)仇者為誰(shuí),請(qǐng)得從事焉?!瘒?yán)仲子具告之,曰:‘臣之仇韓相俠累,累又韓君之季父也,宗族甚多,居處兵衛(wèi)甚設(shè),臣欲使人刺之,眾終莫能就。今足下幸而不棄,請(qǐng)益其車騎、壯士可為足下輔翼者。’聶政曰:‘韓之于衛(wèi),相去中間不甚遠(yuǎn),今殺人之相,相又國(guó)君之親,此其勢(shì)不可以多人。’遂謝車騎、人徒,獨(dú)行仗劍至韓。韓相俠累方坐府上,持兵戟而衛(wèi)侍者甚眾。聶政直入上階,刺殺俠累,左右大亂。聶政大呼,所擊殺者數(shù)十人。因自皮面、抉眼,自屠出腸,遂以死。韓取聶政尸暴于市,購(gòu)問(wèn)莫知誰(shuí)子。政姊榮聞人有刺韓相者,乃于邑曰:‘其是吾弟與?’立起如韓之市,而死者果政也。伏尸哭極哀,曰:‘是軹深井里所謂聶政者也。嚴(yán)仲子察舉吾弟困污之中而交之,士為知己者死。今乃以妾尚在之故,重自刑以絕從。(索隱:“從,音蹤?!保╂滂秃挝窔{身之誅,滅賢弟之名?’大驚韓市人,乃大呼天者三,卒于邑悲哀而死政之旁?!彼麟[引高誘云:“嚴(yán)遂,字仲子?!庇衷疲骸鞍幢?,聶政殺俠累在列侯三年。列侯生文侯,文侯生哀侯,凡更三代。哀侯六年為韓嚴(yán)所殺,今言仲子事哀侯,恐非其實(shí)?!卑矗菏乱嘁?jiàn)國(guó)策韓策,在烈侯時(shí)。嚴(yán)仲子,策作“嚴(yán)遂”;俠累,策作“傀”;姊榮,策作“嫈”。俞云:“曼當(dāng)讀為鏝。爾雅釋宮:‘鏝謂之杇?!f(shuō)文木部:‘杇,所以涂也?!晴N者,所以涂之具,故涂即謂之鏝。鏝面者,涂面也。音義說(shuō)得之。”按:傳作“皮面”,韓策同,蓋“柀”之假。說(shuō)文:“柀,析也?!敝^破析其面,不欲令人識(shí)之。此云曼面者,曼謂曼漶。子云自序云:“為其泰曼漶而不可知。”張晏云:“曼,音滿。”顏云:“曼漶,不分別貌?!笔且病!拜V”世德堂本作“軻也”。按:荊軻見(jiàn)前。“為丹奉于期之首、燕督亢之圖,入不測(cè)之秦”者,音義:“督亢,音剛?!贝炭土袀髟疲骸扒G軻既至燕,會(huì)燕太子丹質(zhì)秦亡歸燕。秦日出兵山東,以伐齊、楚、三晉,稍蠶食諸侯,且至于燕。燕君臣皆恐禍之至,太子丹患之,問(wèn)其傅鞠武,武對(duì)曰:‘請(qǐng)入圖之。’居有間,秦將樊于期得罪于秦王,亡之燕,太子受而舍之。鞠武諫曰:‘愿太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請(qǐng)西約三晉,南連齊、楚,北購(gòu)于單于,(索隱:“購(gòu),讀與‘媾’同?!保┢浜竽丝蓤D也?!釉唬骸抵?jì),曠日彌久,心惛然,恐不能須臾。愿太傅更慮之?!衔湓唬骸嘤刑锕庀壬錇槿酥巧疃鲁?,可與謀?!釉唬骸敢蛱刀媒挥谔锵壬!锕饽嗽煅?。太子避席而請(qǐng)?jiān)唬骸?、秦不兩立,愿先生留意也?!锕庠唬骸m然,光不敢以圖國(guó)事。所善荊卿,可使也?!釉唬骸敢蛳壬媒Y(jié)交于荊卿?!G軻遂見(jiàn)太子,太子避席頓首,曰:‘今秦有貪利之心,而欲不可足也。非盡天下之地,臣海內(nèi)之王者,其意不厭。燕小弱,數(shù)困于兵,今計(jì)舉國(guó)不足以當(dāng)秦,諸侯服秦,莫敢合從。丹之私計(jì),愚以為誠(chéng)得天下之勇士使于秦,劫秦王,使悉反諸侯侵地,若曹沫之與齊桓公,則大善矣。則不可,因而刺殺之。彼秦大將擅兵于外,而內(nèi)有亂,則君臣相疑。以其間諸侯得合從,其破秦必矣。此丹之上愿,而不知所委命,唯荊卿留意焉?!G軻許諾。久之,秦將王翦破趙,虜趙王,盡收入其地。進(jìn)兵北略地,至燕南界。太子恐懼,乃請(qǐng)荊軻曰:‘秦兵旦暮渡易水,則雖欲長(zhǎng)侍足下,豈可得哉?’荊軻曰:‘微太子言,臣愿謁之。今行而毋信,則秦未可親也。夫樊將軍,秦王購(gòu)之金千斤,邑萬(wàn)家,誠(chéng)得樊將軍首與燕督亢之地圖,奉獻(xiàn)秦王,秦王必說(shuō)見(jiàn)臣,臣乃得有以報(bào)太子(一)?!怂焖揭?jiàn)樊于期曰:‘今有一言可以解燕國(guó)之患,報(bào)將軍之仇者,何如?’于期乃前曰:‘為之柰何?’荊軻曰:‘愿得將軍之首以獻(xiàn)秦王,秦王必喜而見(jiàn)臣,臣左手把其袖,右手揕其胸,然則將軍之仇報(bào),而燕見(jiàn)陵之愧除矣?!谄谒熳詣q。太子聞之馳往,既已不可柰何,乃遂盛樊于期首函封之。燕國(guó)有勇士秦舞陽(yáng),年十三,殺人,(當(dāng)重“人”字,燕策可證。)不敢忤視,乃令秦舞陽(yáng)為副。于是荊軻遂至秦,持千金之資幣物,厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉為先言于秦王,秦王大喜,乃朝服,設(shè)九賓,見(jiàn)燕使者咸陽(yáng)宮。荊軻奉樊于期頭函,而秦舞陽(yáng)奉地圖匣,以次進(jìn)。軻既取圖奏之,秦王發(fā)圖,圖窮而匕首見(jiàn),因左手把秦王之袖,而右手持匕首揕之。未至身,秦王驚,自引而起,袖絕,拔劍,劍長(zhǎng)操其室,不可立拔。荊軻逐秦王,秦王環(huán)柱而走。左右乃曰:‘王負(fù)劍!’負(fù)劍,遂拔以擊荊軻,斷其左股。荊軻廢,乃引其匕首以擿秦王,不中,中銅柱。秦王復(fù)擊軻,軻被八創(chuàng),于是左右既前殺軻。秦王大怒,益發(fā)兵詣趙,詔王翦軍以伐燕。后五年,秦卒滅燕?!卑矗阂嘁?jiàn)國(guó)策燕策。樊于期,武梁祠畫(huà)象作“樊于其”。列傳集解引“徐廣云:‘方城縣有督亢亭?!S按:劉向別錄曰:‘督亢,膏腴之地?!彼麟[引司馬彪郡國(guó)志云:“薊縣方城有督亢亭?!闭x云:“督亢坡在幽州范陽(yáng)縣東南十里,今固安縣南有督亢陌,幽州南界?!毖嗍兰壹庠疲骸岸娇褐镌谘鄸|,甚良沃,欲獻(xiàn)秦,故畫(huà)其圖而獻(xiàn)焉?!彼?jīng)注巨馬水篇云:“巨馬水又東徑督亢澤,澤苞方城縣,縣故屬?gòu)V陽(yáng),后隸于涿???guó)志曰:‘縣有督亢亭?!瘜O暢之述畫(huà)有督亢地圖,言燕太子丹使荊軻赍入秦,秦王殺軻,圖亦絕滅?!卑矗悍匠枪食窃诮耥樚旄贪部h南。入不測(cè)之秦,用荊軻語(yǔ),彼傳云“提一匕首,入不測(cè)之強(qiáng)秦”也。注“若蜘蛛之小巧耳”。按:治平本“小巧”上有“蟲(chóng)”字,衍也;錢本無(wú),世德堂本亦無(wú)。弘范訓(xùn)靡為細(xì),故云爾。小爾雅廣言:“靡,細(xì)也?!比粔咽恐?、刺客之靡似不得訓(xùn)為細(xì),則此注亦未安也。”注“問(wèn)聶政”。按:世德堂本無(wú)此注。注“俠累,韓相名”。按:廣韻“俠”字注云:“任俠。又姓,戰(zhàn)國(guó)策有韓相俠累?!眲t以俠為姓,然俠累,韓君之季父,俠非其姓可知?;騻b累之后以俠為氏耳。又韓策作“傀”,廣韻誤以史記為國(guó)策也。韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)作“廆”,即“傀”之異文。俠累之“俠”,索隱音古挾反,則與任俠字異讀。疑俠累為廆,猶壽夢(mèng)為乘之比,急言之曰傀,曰廆,緩言之曰俠累耳。古今人表作“俠絫”。注“非義之義,君子不為也”。按:孟子云:“非禮之禮,非義之義,大人弗為?!保ㄒ唬白印毕略居衅珪?shū)小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪?! 』騿?wèn):“儀、秦學(xué)乎鬼谷術(shù),而習(xí)乎縱橫言,安中國(guó)者各十余年,是夫?”曰:“詐人也,圣人惡諸?!痹唬骸翱鬃幼x,而儀、秦行,何如也?”〔注〕欲讀仲尼之書(shū),而行蘇、張之辯。曰:“甚矣!鳳鳴而鷙翰也?!薄叭粍t子貢不為與?”〔注〕言子貢亦行游說(shuō),抑齊、破吳以救魯。曰:“亂而不解,子貢恥諸;說(shuō)而不富貴,儀、秦恥諸?!薄沧ⅰ硱u國(guó)亂而不解,于義高;恥游說(shuō)而不富貴,其情下?!彩琛场皟x、秦學(xué)乎鬼谷術(shù),而習(xí)乎縱橫言”者,張儀列傳云:“張儀者,魏人也,始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生學(xué)術(shù),蘇秦自以不及張儀。張儀已學(xué)而游說(shuō)諸侯。蘇秦已說(shuō)趙王而得相(一),約從親。張儀乃遂入秦,惠王以為客卿,與謀伐諸侯。秦惠王十年,儀言秦復(fù)與魏,而使公子繇質(zhì)于魏。儀因說(shuō)魏王入上郡、少梁謝秦惠王,惠王乃以張儀為相。儀相秦四歲,立惠王為王。居一歲,為秦將取陜,筑上郡塞。其后二年,免相,相魏以為秦,欲令魏先事秦,而諸侯效之。魏王不肯聽(tīng)。留魏四歲而魏襄王卒,哀王立。張儀復(fù)說(shuō)哀王,哀王不聽(tīng)。于是張儀陰令秦伐魏,張儀復(fù)說(shuō)魏王事秦,哀王乃倍從約,而因儀請(qǐng)成于秦。張儀歸,復(fù)相秦。三歲而魏復(fù)背秦為從,秦攻魏,取曲沃。明年,魏復(fù)事秦。秦欲伐齊,齊、楚從親,于是張儀往相楚,說(shuō)楚王閉關(guān)絕約于齊,請(qǐng)獻(xiàn)商、于之地六百里,秦、楚長(zhǎng)為兄弟之國(guó)。楚王大說(shuō)而許之,遂閉關(guān)絕約于齊,使一將軍隨張儀至秦。齊王大怒,折節(jié)而下秦,秦、齊之交合。張儀乃謂楚使者曰:‘臣有奉邑六里,愿以獻(xiàn)大王左右?!拐哌€報(bào)楚王,楚王大怒,發(fā)兵而攻秦,秦、齊兵共攻楚,斬首八萬(wàn)。楚又復(fù)益發(fā)兵而襲秦,至藍(lán)田大戰(zhàn),楚大敗,于是楚割兩城以與秦平。秦要楚,欲得黔中地,欲以武關(guān)外易之。楚王曰:‘不愿易地,愿得張儀,而獻(xiàn)黔中地?!瘡垉x乃請(qǐng)行,曰:‘臣善靳尚,尚得事楚夫人鄭袖,袖所言皆從。且臣奉王之節(jié)使楚,楚何敢加誅?假令誅臣,而為秦得黔中之地,臣之上愿?!焓钩3淹跚魪垉x,將殺之。于是鄭袖日夜言懷王,懷王后悔,赦張儀,厚禮之如故。張儀既出,未去,聞蘇秦死,乃說(shuō)楚王請(qǐng)使秦太子入質(zhì)于楚,楚太子入質(zhì)于秦,長(zhǎng)為昆弟之國(guó),終身無(wú)相攻伐。于是楚王卒許張儀與秦親。張儀去楚,因遂之韓,說(shuō)韓王西面而事秦以攻楚。韓王聽(tīng)儀計(jì)。張儀歸報(bào),秦惠王封儀五邑,號(hào)曰武信君。使張儀東說(shuō)齊愍王事秦,齊王曰:‘齊僻陋,隱居?xùn)|海之上,未嘗聞社稷之長(zhǎng)利也?!嗽S張儀。張儀去,西說(shuō)趙王曰:‘今楚與秦為昆弟之國(guó),而韓、梁稱為東藩之臣,齊獻(xiàn)魚(yú)鹽之地,臣竊為大王計(jì),莫如與秦王遇于澠池,面相見(jiàn)而口相結(jié),請(qǐng)案兵無(wú)攻?!w王許張儀。張儀乃去,北之燕,說(shuō)燕昭王曰:‘今趙王已入朝澠池,效河間以事秦。今大王不事秦,秦下甲云中、九原,驅(qū)趙而攻燕,則易水、長(zhǎng)城非大王之有也?!嗤趼?tīng)儀。儀歸報(bào),未至咸陽(yáng)而秦惠王卒。武王自為太子時(shí)不說(shuō)張儀,及即位,群臣多讒張儀。張儀懼誅,乃因謂秦武王愿乞其不肖之身之梁。秦王乃具革車三十乘,入儀之梁。張儀相魏一歲,卒于魏也?!彼麟[云:“年表云張儀以安王十年卒,紀(jì)年云梁哀王九年五月卒?!碧K秦列傳云:“蘇秦者,東周雒陽(yáng)人也,東事師于齊,而習(xí)之于鬼谷先生。出游數(shù)歲,大困而歸。出其書(shū)遍觀之,得周書(shū)陰符,伏而讀之。期年,求說(shuō)周顯王,顯王弗信。乃西至秦,說(shuō)惠王。秦王方誅商鞅,疾辯士弗用。乃東至趙,趙肅侯令其弟成為相,號(hào)奉陽(yáng)君。奉陽(yáng)君弗說(shuō)之,去游燕,歲余而后得見(jiàn),說(shuō)燕文侯與趙從親。文侯資蘇秦車馬金帛以至趙,而奉陽(yáng)君死,即因說(shuō)趙肅侯一韓、魏、齊、楚、燕、趙以從親,以畔秦,令天下之將相會(huì)于洹水之上,通質(zhì),刳白馬而盟。諸侯有不如約者,以五國(guó)之兵共伐之,六國(guó)從親以賓秦,(按:賓讀為“擯”。)則秦甲必不敢出于函谷,以害山東矣。趙王乃飾車百乘,黃金千鎰,白璧百雙,錦繡千純,以約諸侯。于是說(shuō)韓宣王,又說(shuō)魏襄王,因東說(shuō)齊宣王,西南說(shuō)楚威王(二),六國(guó)從合而幷力焉。蘇秦為從約長(zhǎng),幷相六國(guó)。北報(bào)趙王,趙肅侯封為武安君,乃投從約書(shū)于秦,秦兵不敢窺函谷關(guān)十五年。其后秦使犀首欺齊、魏與共伐趙,欲敗從約。齊、魏伐趙,趙王讓蘇秦,蘇秦恐,請(qǐng)使燕,必報(bào)齊。蘇秦去趙而從約皆解。秦惠王以其女為燕太子?jì)D。文侯卒,太子立,是為燕易王。易王初立,齊宣王因燕喪伐燕,取十城。蘇秦大慚,曰:‘請(qǐng)為王取之?!K秦見(jiàn)齊王,于是乃歸燕之十城。人有毀蘇秦者,曰:‘左右賣國(guó),反復(fù)之臣也,將作亂?!K秦恐得罪,歸,燕王益厚遇之。易王母,文侯夫人也,與蘇秦私通,蘇秦恐誅,乃說(shuō)燕王詳為得罪于燕而亡走齊。齊宣王以為客卿。齊宣王卒,愍王即位,說(shuō)愍王厚葬以明孝;高宮室,大苑囿,以明得意。欲破敝齊而為燕。其后齊大夫多與蘇秦爭(zhēng)寵者,而使人刺蘇秦,不死,殊而走。蘇秦且死,乃謂齊王曰:‘臣即死,車裂臣以◆于市,曰:蘇秦為燕作亂于齊。如此,則臣之賊必得矣?!谑侨缙溲?,而殺蘇秦者果自出,齊王因而誅之。”集解于“習(xí)之于鬼谷先生”下引徐廣云:“潁川陽(yáng)城有鬼谷,蓋是其人所居,因?yàn)樘?hào)?!庇忠L(fēng)俗通義云:“鬼谷先生,六國(guó)時(shí)從橫家。”索隱云:“鬼谷,地名也。扶風(fēng)池陽(yáng)、潁川陽(yáng)城并有鬼谷墟,蓋是其人所居,因?yàn)樘?hào)。又樂(lè)臺(tái)注鬼谷子書(shū)云:‘蘇秦欲神秘其道,故假名鬼谷?!卑矗航窈幽虾幽细欠饪h東南有鬼谷。“縱橫”古書(shū)多作“從橫”,或作“從衡”?;茨献佑[冥云:“晚世之時(shí),七國(guó)異族,諸侯制法,各殊習(xí)俗,縱橫間之,舉兵而相角。”高注云:“蘇秦約從,張儀連橫,南與北合為從,西與東合為橫?!敝鼙炯o(jì):“西周恐,倍秦與諸侯約從?!奔庖臐}云:“關(guān)東為從,關(guān)西為橫。”又引孟康云:“南北為從,東西為橫?!庇忠辑懺疲骸耙岳蠟閺模酝?shì)相脅曰橫。”正義云:“按:諸說(shuō)未允。關(guān)東地南北長(zhǎng),長(zhǎng)為從,六國(guó)共居之;關(guān)西地東西廣,廣為橫,秦獨(dú)居之?!睗h書(shū)藝文志有蘇子三十一篇、張子十篇,今并不存。“詐人也,圣人惡諸”者,張儀列傳云:“太史公曰:‘三晉多權(quán)變之士,夫言從橫強(qiáng)秦者,大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事,甚于蘇秦,然世惡蘇秦者,以其先死。而儀振暴其短,以扶其說(shuō),成其衡道。要之,此兩人真傾危之士哉!’”音義:“惡諸,烏路切?!薄翱鬃幼x,而儀、秦行”者,音義:“秦行,下孟切?!佬小!卑矗呵匦兄靶小?,當(dāng)讀如字,說(shuō)見(jiàn)問(wèn)明“圣讀庸行”疏?!傍P鳴而鷙翰”者,音義:“鷙翰,胡安切,又侯旰切?!彼抉R云:“鷙,鷹隼也;翰,羽翼也?!薄叭粍t子貢不為與”者,此據(jù)弟子列傳子貢傳設(shè)難,言子貢即讀孔子之書(shū)而為蘇、張之祖者也。世德堂本此句上有“曰”字?!皝y而不解,子貢恥諸”者,論語(yǔ)云:“子貢問(wèn)曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘行己有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣。’”皇疏引李充云:“古之良使者,受命不受辭,事有權(quán)宜,則與時(shí)消息,排患釋難,解紛挫銳者,可謂良也?!奔雌淞x。“說(shuō)而不富貴,儀、秦恥諸”者,音義:“說(shuō)而,失贅切。”按:蘇秦列傳云:“蘇秦游數(shù)歲,大困而歸,兄弟、嫂妹、妻妾竊笑之。蘇秦聞之而慚自傷,曰:‘夫士業(yè)已屈首受書(shū),而不能以取尊榮,雖多亦奚以為?”又云:“蘇秦為從約長(zhǎng),幷相六國(guó),北報(bào)趙王。乃行過(guò)雒陽(yáng),車騎輜重,諸侯各發(fā)使送之甚眾,疑于王者。蘇秦之昆弟、妻、嫂側(cè)目不敢仰視,俯伏侍取食。蘇秦喟然嘆曰:‘此一人之身,富貴則親戚畏懼之,貧賤則輕易之,況眾人乎?’”又張儀列傳云:“蘇秦已說(shuō)趙王,而得相約從親,然恐秦之攻諸侯,敗約后負(fù),念莫可使用于秦者,乃使人微感張儀曰:‘子始與蘇秦善,今秦已當(dāng)路,子何不往游以求通子之愿?’張儀于是之趙上謁,求見(jiàn)蘇秦。蘇秦乃誡門下人不為通,又使不得去者數(shù)日。已而見(jiàn)之,坐之堂下,賜仆妾之食,因而數(shù)讓之曰:‘以子之材能,乃自令困辱至此,吾寧不能言而富貴子,子不足收也。’謝去之。張儀之來(lái)也,自以為故人求益,反見(jiàn)辱,怒,念諸侯莫可事,獨(dú)秦能苦趙,乃遂入秦?!贝私詢x、秦以不富貴為恥之事。注“言子貢亦行游說(shuō),抑齊、破吳以救魯”。按:世德堂本“說(shuō)”上無(wú)“行”字。弟子列傳云:“田常欲作亂于齊,憚高、國(guó)、鮑、晏,故移其兵,欲以伐魯。子貢遂行至齊,說(shuō)田常不如伐吳。田常曰:‘吾兵已加魯矣,去而之吳,大臣疑我,柰何?’子貢曰:‘君按兵無(wú)伐,臣請(qǐng)使吳王,令之救魯而伐齊,君因以兵迎之?!锍TS之,使子貢南見(jiàn)吳王,說(shuō)曰:‘救魯,顯名也;伐齊,大利也,以撫泗上諸侯。名存亡魯,實(shí)困強(qiáng)齊,智者不疑也?!瘏峭踉唬骸酵蹩嗌眇B(yǎng)士,有報(bào)我心,子待我伐越而聽(tīng)子?!迂曉唬骸谬R而伐越,則齊已平魯矣。夫伐小越而畏強(qiáng)齊,非勇也。且王必惡越,臣請(qǐng)東見(jiàn)越王,令出兵以從?!瘏峭醮髳偅耸棺迂曋?。越王遂問(wèn)子貢,子貢曰:‘吳王為人猛暴,群臣不堪,國(guó)家敝于數(shù)戰(zhàn),士卒弗忍,百姓怨上,大臣內(nèi)變。今王誠(chéng)發(fā)士卒佐之,其伐齊必也。彼戰(zhàn)不勝,王之福矣。戰(zhàn)勝,必以兵臨晉,臣請(qǐng)北見(jiàn)晉君,令共攻之,弱吳必矣。其銳兵盡于齊,重甲困于晉,而王制其敝,此滅吳必矣?!酵醮笳f(shuō),許諾。子貢遂行報(bào)吳王。于是吳王乃遂發(fā)九郡兵伐齊。子貢因去之晉,謂晉君曰:‘齊與吳將戰(zhàn),彼戰(zhàn)而不勝,越亂之必矣。與齊戰(zhàn)而勝,必以其兵臨晉,修兵休卒以待之?!瘯x君許諾。子貢去而之魯,吳王果與齊人戰(zhàn)于艾陵,大破齊師,果以兵臨晉,與晉人相遇黃池之上。吳、晉爭(zhēng)強(qiáng),晉人擊,大敗吳師。越王聞之,涉江襲吳。吳王去晉而歸,與越戰(zhàn),不勝,越遂破吳。故子貢一出,存魯,亂齊,破吳,強(qiáng)晉而霸越。子貢一使,使勢(shì)相破,十年之中,五國(guó)各有變?!彼抉R云:“子貢存魯,亂齊,破吳,強(qiáng)晉,霸越,考其年與事皆不合,蓋六國(guó)時(shí)游說(shuō)之士托為之詞。太史公不加考校,因而記之,楊子亦據(jù)太史公書(shū)發(fā)此語(yǔ)?!绷菏现疽稍疲骸白迂曊f(shuō)齊、晉、吳、越一節(jié),家語(yǔ)屈節(jié)、越絕陳恒傳、吳越春秋夫差內(nèi)傳并載之,昔賢歷辯其謬。墨子非儒下篇謂孔子怒晏子沮尼溪之封于景公,適齊欲伐魯,乃遣子貢之齊,勸田常伐吳,教高、鮑毋得害田常之亂,遂勸伐吳,三年之內(nèi),齊、吳破國(guó)。其為六國(guó)時(shí)之妄談可見(jiàn),孔鮒詰墨辯之矣?;蛟坏茏觽鹘远毯?jiǎn)不繁,獨(dú)子貢傳榛蕪不休,疑是后人闌入,非史本文也?!睒s謂史遷雜采百家,本多抵牾。子貢傳之有此語(yǔ),蓋六國(guó)時(shí)盛傳之說(shuō),史遷因而收之,不必非史本文。至法言此文,乃或人據(jù)史記設(shè)難之辭,子云但謂“亂而不解,子貢恥諸”,則即本論語(yǔ)“使于四方,不辱君命”為義,非遂信史記所載為真也。注“于義高”。按:世德堂本作“其義高”。(一)“相”下原有偏書(shū)小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。(二)“西”字原本作“東”,涉上文“東說(shuō)齊宣王”而訛,今據(jù)史記本傳改。

  或曰:“儀、秦其才矣乎?跡不蹈已?!薄沧ⅰ硟x不跡秦。蘇秦佩六國(guó)相印以抑強(qiáng)秦,張儀入秦而復(fù)其衡,后破山東。曰:“昔在任人,帝曰難之,亦才矣?!沧ⅰ橙危?。才乎才,非吾徒之才也。”〔疏〕“儀、秦其才矣乎?跡不蹈已”者,治平本作“跡”,而注文“儀不跡秦”作“跡”,今改一律。說(shuō)文:“蹈,踐也?!闭撜Z(yǔ)云:“不踐跡?!卑矗褐^儀、秦之才,敻絕一時(shí),后有作者,不能更踐其跡?!拔粼谌稳?,帝曰難之,亦才矣”者,音義:“任,音壬;難之,乃旦切?!彼抉R云:“宋、吳本作‘昔在任人,帝而難之,不以才矣’。難讀如字。佞者,口才也。舜謂知人安民,惟帝其難之;能哲而惠,何畏乎巧言令色孔壬。楊子言驩兜之徒能以巧言惑圣人,其才亦不在人下矣?!卑矗簻毓f(shuō)是也。皋陶謨之“知人,惟帝其難之”,即堯典之“難任人”,偽傳訓(xùn)堯典之“難”為拒,而以皋陶謨之“難”為如字。釋文因于堯典“難”字音乃旦反,于皋陶謨無(wú)音,此妄生區(qū)別,非古義也。此文“昔在任人,帝曰難之”,明以堯典之“難任人”與皋陶謨之“帝其難之”為一事。難之為言,憚也。說(shuō)文:“憚,忌難也。一曰難也?!鄙w不易謂之難,知其不易而戒慎恐懼以臨之,亦謂之難。問(wèn)神云:“大圣之與大佞,難也?!奔慈稳穗y知之謂。此引書(shū)以明才之不盡可貴,謂佞人之為佞,雖聰明如堯猶難于別之其才為何如。儀、秦之才,亦佞人而已,何足算哉!“才乎才,非吾徒之才也”者,司馬云:“口才,君子所不貴。”按:自“或問(wèn)淵、騫之徒”至此,皆論先秦之事。自“美行園公”云云以下,則論漢事也。注“儀不跡秦”。錢本“跡”作“跡”,今依治平本。世德堂本無(wú)此語(yǔ)。按:弘范解此謂儀、秦不相蹈襲,秦言縱,而儀言橫也。吳云:“儀、秦雖同術(shù),秦則務(wù)縱橫,儀則務(wù)解之,二人之跡,各不相蹈?!奔蠢盍x之引伸,惟當(dāng)云“秦則務(wù)縱”,衍“橫”字耳。然二人不相蹈襲,不必即為才。或人以為儀、秦之行事非后人所能企及,故謂之才。跡不蹈,即行事不可企及之意。宋云:“言儀、秦之才術(shù)超卓自然,不踐循舊人之跡?!币喾瞧淞x。注“蘇秦”至“山東”。按:治平本此注惟有“儀不跡秦”四字,以下全刪。世德堂本無(wú)此四字,而有“蘇秦以下”云云。錢本并有之,今據(jù)補(bǔ)?!皬?fù)其衡”錢本、世德堂本作“復(fù)其衛(wèi)”,乃形近而誤。此用史記“成其衡道”語(yǔ),作“衛(wèi)”無(wú)義,今訂正。注“任,佞”。按:爾雅釋詁文。世德堂本無(wú)此注。

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