經(jīng)稗 清 鄭方坤

　　欽定四庫全書

　　經(jīng)部七

　　經(jīng)稗

　　五經(jīng)總義類

　　提要

　　臣等謹(jǐn)案經(jīng)稗十二卷國朝鄭方坤撰方坤號荔鄉(xiāng)建安人雍正癸卯進(jìn)士官至兗州府知府是編雜采前人說經(jīng)之文以多摭諸說部故名曰稗言猶正史之外別有稗官耳漢代傳經(jīng)専門授受自師承以外罕肯旁征故治此經(jīng)者不通諸別經(jīng)即一經(jīng)之中此師之訓(xùn)故亦不通諸別師之訓(xùn)故専而不雜故得精通自鄭康成淹貫六藝參互鉤稽旁及緯書亦多采掇言考證之學(xué)者自是始宋代諸儒惟朱子窮究典籍其余研求經(jīng)義者大抵?jǐn)嘀岳聿簧跤^書故其時博學(xué)之徒多從而探索舊文網(wǎng)羅遺佚舉古義以補其闕于是漢儒考證之學(xué)遂散見雜家筆記之內(nèi)宋洪邁王應(yīng)麟諸人明楊慎焦竑諸人國朝顧炎武閻若璩諸人其尤著者也夫窮經(jīng)之要在于講明大義得立教之精意原不以搜求奇秘為長顧有時名物訓(xùn)詁之不明事跡時地之不考遂有憑臆空談乖圣人之本旨諸人于漢學(xué)放失之余捃摭而存一線亦未始非餼羊之遺也顧諸家無談經(jīng)之専書篇帙紛繁頗難尋檢方坤能薈稡眾說部居州次于考核之功深為有禆特録存之亦朱子注中庸不廢沈括夢溪筆談之意也原本易書詩春秋各一卷三禮共一卷四書共一卷篇頁頗為繁重今析為十有二卷以便省覽云乾隆四十四年三月恭校上

　　總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅

　　總校官 （臣）陸費墀

　　●欽定四庫全書

　　經(jīng)稗卷一

　　兗州府知府鄭方坤 撰

　　○易經(jīng)

　　三易

　　三易之名一曰連山二曰歸藏三曰周易皆以兩字為義今人但稱周易曰易非也夏曰連山其卦以純艮為首艮為山山上山下是名連山云氣出內(nèi)于山故名易為連山商曰歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸而藏于中故名為歸藏周曰周易以純干為首干為天天能周匝于四時故名易為周也大簇為人統(tǒng)寅為人正夏以十三月為正人統(tǒng)人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首林鐘為地統(tǒng)未之沖丑故為地正商以十二月為正地統(tǒng)故以坤為首黃鐘為天統(tǒng)子為天正周以十一月為正天統(tǒng)故以干為首此本出唐賈公彥周禮正義之說子整齊而紀(jì)之所謂十三月者承十二月而言即正月耳后漢陳寵論之甚詳本出尚書大傳（容齋續(xù)筆）

　　卦爻名義

　　易者廬■〈蟲廛〉之名守宮是矣身色無恒日十二變是則易者取其變也彖者茅犀之名狶神是矣犀形獨角知幾知祥是則彖者取其幾也象大荒之獸也人希見生象也按其圖以想其形名之曰像故其為字從人于象也孔颕達(dá)曰卦者掛也掛之于壁也蓋懸物之杙也木經(jīng)云爻者交疏之牕也其字象牕形今之象眼牕也一牕之孔六十四六牕之孔凡三百八十四也所取于爻者義取于旁通所取于卦者懸有小大也（丹鉛録）

　　吉兇悔吝無咎

　　臣謹(jǐn)按人事之有吉兇悔吝亦如四時之循環(huán)也吉屬春吝屬夏兇屬秋悔屬冬吉者祥和之氣故屬春然吉之后必有肆意狥情之事而可羞吝者亦如春后之有夏陽盛既極微陰萌生也兇者慘殺之氣故屬秋然兇之后必有愧恨感悟之心而圖改悔者亦如秋后之有冬陰道既窮一陽來復(fù)也恥過作非可以招禍故吝必致兇亦如夏后之有秋陰氣漸盛必至摧傷也改過遷善可以求福故悔必致吉亦如冬后之有春陽氣漸長馴致休和也吉者必有所得兇者必有所失悔者必有所憂吝者必有所虞吉兇其已著者也故曰言乎其失得悔自兇而趨吉吝自吉而向兇其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所謂無咎焉則如四時之有沖氣也又如五行之有土也人無日不在吉兇悔吝之中亦無日不欲避兇而趨吉者然避兇之心勝必至于害而茍免趨吉之心勝必至于利而幸邀惟君子之心則不然曰吾求無咎而已求無咎者修其可吉之道而無心于獲吉至于既吉而其惴惴于無咎之心常在也去其取兇之道而亦無意于避兇不幸而兇而其怛怛于無咎之心常安也是故震無咎者存乎悔悔者所以能無咎之機也悔而無咎則可以至于吉矣吉而無咎則不至于可咎矣吝而無咎則不必至于兇矣兇而無咎則亦無所可悔矣故曰懼以終始其要無咎此之謂易之道也凡此者皆以常理言爾天下固有作惡而獲吉修善而遇兇者然此其變也非常也變者不足以勝常者故曰貞勝貞者常也言以常者為勝也天地陰陽亦有愆過然而以常者觀示也日月光景亦有災(zāi)謫然而以常者著明也天下之物氣數(shù)參差人事錯糅固紛然而不齊矣然既以常道為勝則其所常者豈有出于一理之外哉故曰天下之物貞夫一者也禹曰恵廸吉從逆兇惟影響益曰滿招損謙受益時乃天道成湯曰天道福善禍滛伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之謂貞夫一而其道常伸于千古者彼夫回邪之福無妄之災(zāi)時所偶致不乆而復(fù)其常耳吉兇悔吝生乎動而貞夫一此易所為因貳以濟(jì)民行者也（榕村全集）

　　元亨利貞

　　孔子將元亨利貞作四件說其理最精且以為六十四卦占辭之權(quán)輿占辭有僅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而獨系以元亨則是未有亨先有大也如農(nóng)之倍收賈之獲利亦可言亨而不可以言大以其先所謀者原小故也若士希賢賢希圣其勲業(yè)功用直可以充塞天壤豈不以先有斯大故亨得來亦大耶以此例之則亨不如元亨小亨又不如亨矣占辭有曰貞吝貞厲者有曰不可貞者有曰貞兇者是貞不必皆利也不必皆利而獨系以利貞則是未有貞先有利也如事之不可常者以為正而固守之則必致兇厲矣何利之有以此例之則凡貞吝貞厲者必其微有不宜也其曰貞兇者必其大有不宜也故以元亨利貞作占辭看似元字利字是虛字亨字貞字是實字被孔子細(xì)心讀破元字利字卻是實際字亨字貞字反是現(xiàn)成字（榕村語録）

　　易為數(shù)之原

　　易者數(shù)之原也屯十年乃字需三人訟三百戶三褫師三錫比三驅(qū)同人三歲蠱先甲后甲三日臨八月復(fù)七日十年頥十年坎簋二三歲晉三接明夷三日不食睽二女一車解三狐損二簋三人一人十朋益十朋夬五剛萃一握困三歲革三就震七日漸三歲豐三歲旅一矢巽先庚后庚三日三品既濟(jì)七日三年未濟(jì)三年其數(shù)例總釋于干鑿度如月幾望已日乃孚皆陰陽氣數(shù)之變（困學(xué)紀(jì)聞）

　　六爻言位

　　易傳中言位者有二義列貴賤者存乎位五為君位二三四為臣位故皆曰同功而異位而初上為無位之爻譬之于人初為未仕之人上則隠淪之士皆不為臣也故干之上曰貴而無位需之上曰不當(dāng)位若以一卦之體言之則皆謂之位故曰六位時成曰易六位而成章是則卦爻之位非取象于人之位矣此意已見于王弼畧例但必強彼合此而謂初上無陰陽定位則不可通矣記曰夫言豈一端而已夫各有所當(dāng)也（日知録）

　　易韻

　　易之有韻自文王始也凡卦辭之繁者時用韻蒙之瀆告解之復(fù)夙震之虩啞艮之身人是也至周公則辭愈繁而愈多用韻疑古卜辭當(dāng)用韻若春秋傳所載懿氏之鏘姜卿京驪姬之渝羭猶臭伯姬之■〈亡上皿下〉貺償相姬旗師丘孤弧姑逋家虛鄢陵之?目孫文子之陵雄衛(wèi)侯之羊亡竇踰又如國語所載晉獻(xiàn)公之骨猾捽史記所載漢文帝之庚王光漢書元后傳所載皆韻也故孔子作彖象傳用韻蓋本經(jīng)有韻而傳亦韻此見圣人述而不作以古為師而不茍也（日知録）

　　卦具四徳

　　卦具四徳者七乾坤屯隨臨無妄革也惟干不言所利（困學(xué)紀(jì)聞）

　　六爻應(yīng)比

　　應(yīng)者上下體相對應(yīng)之爻也比者逐位相比連之爻也易中比應(yīng)之義惟四與五比二與五應(yīng)為最重蓋以五為尊位四近而承之二逺而應(yīng)之也然近而承者則貴乎恭順小心故剛不如柔之善逺而應(yīng)者則貴乎強毅有為故柔又不如剛之善夫子曰二與四同功而異位二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可見剛之道不利近矣又可見柔之道利近剛之道利逺矣夫子此條實全易之括例凡比與應(yīng)一陰一陽其情乃相求而相得若以剛應(yīng)剛以柔應(yīng)柔則謂之無應(yīng)以剛比剛以柔比柔則亦無相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于賢小畜曰有孚惕出觀曰利用賓于王坎曰納約自牖家人曰富家益曰中行告公從井曰井甃無咎漸曰或得其桷巽曰田獲三品渙曰渙其羣元吉節(jié)曰安節(jié)亨中孚曰月幾望皆吉辭也惟屯需與蹇則相從于險難之中故曰徃吉曰出自穴曰來連既濟(jì)則交儆于未亂之際故曰終日戒亦皆吉辭以九四承六五亦十六卦則不能皆吉而兇者多如離之焚如死如棄如恒之田無禽晉之鼫?zhǔn)蠖χ拆M震之遂泥皆兇爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇歸妹之愆期旅之心未快小過之徃厲必戒雖非兇爻而亦不純吉惟豫之四一陽而上下應(yīng)噬嗑之四一陽為用獄主豐之四為動主以應(yīng)乎明大壯之壯至四而極未濟(jì)之未濟(jì)至四而濟(jì)皆卦主也故得吉利之辭而免兇咎以九二應(yīng)六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家?guī)熤趲熤刑┲蒙杏谥行写笥兄筌囈暂d蠱之干母蠱而得中道臨之咸臨吉而無不利恒之悔亡大壯之貞吉睽之遇主于巷解之得黃矢損之弗損益之升之利用禴鼎之有實皆吉辭也惟大畜之輿說輻則時當(dāng)止也歸妹利幽貞則時當(dāng)守也未濟(jì)曳輪貞吉則時當(dāng)待也亦非兇辭也以六二應(yīng)九五亦十六卦則不能皆吉而兇吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也隨之系小子失丈夫也觀之窺觀可丑也咸之咸其腓兇也皆非吉辭也屯之屯如邅如遯之鞏用黃牛蹇之蹇蹇匪躬既濟(jì)之喪茀勿逐則以遭時艱難而顯其貞順之節(jié)者也惟比之自內(nèi)也無妄之利有攸徃也家人之在中饋貞吉也益之永貞吉也萃之引吉無咎也革之已日乃孚征吉也漸之飲食衎衎也皆適當(dāng)上下合徳之時故其辭皆吉夫子所謂其要無咎其用柔中者信矣自二五之外亦有應(yīng)焉自四五之外亦有比焉然其義不如應(yīng)五承五者之重也以應(yīng)言之四與初猶或取相應(yīng)之義三與上則取應(yīng)義者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位則有以人事君之義故必取在下之賢徳以自助此其所以相應(yīng)也上居事外而下應(yīng)于當(dāng)事之人則失清髙之節(jié)矣三居臣位而越五以應(yīng)上則失勿二之心矣此其所以不相應(yīng)也然四之應(yīng)初而吉者亦惟以六四應(yīng)初九耳蓋初九為剛徳之資而六四有善下之羙故如屯賁之求婚媾也頤之虎視耽耽也損之使遄有喜也皆吉也若九四應(yīng)初六則反以下交小人為累大過之不撓乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五與上或取相比之義余爻則取比義者亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下于上者則尚其賢也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯義蓋上九為髙世之賢而六五為虛中之主故如大有大畜之六五上九孔子則贊之以尚賢頤鼎之六五上九孔子則贊之以飬賢其辭皆最吉若以九五比上六則亦反以尊寵小人為累如大過之老婦得其士夫咸之志末夬之莧陸兌之孚于剝皆是也獨隨之九五下上六而義有取者卦義剛來下柔故爾若初與二二與三三與四則非正應(yīng)而相比者或恐陷于朋黨比周之失故其義不重此皆例之常也若其爻為卦主則羣爻皆以比之應(yīng)之為吉兇焉故五位之為卦主者不待言矣如豫四為卦主則初鳴而三盰剝上為卦主則三無咎而五無不利復(fù)初為卦主則二下仁而四獨復(fù)夬上為卦主則三壯頄而五莧陸姤初為卦主則二包有魚而四包無魚此又易之大義不可以尋常此應(yīng)之例論也（周易義例）

　　易舉正

　　唐蘇州司戶郭京有周易舉正三卷云曽得王輔嗣韓康伯手冩注定傳授真本比挍今世流行本及國學(xué)鄉(xiāng)貢舉人等本或?qū)⒔?jīng)入注用注作經(jīng)小象中間以下句反居其上爻辭注內(nèi)移后義卻處于前兼有脫遺兩字顛倒謬誤者并依定本舉正其訛凡一百三節(jié)今畧取其明白者二十處載于此坤初六履霜堅冰至象曰履霜陰始凝也馴致其道至堅冰也今本于象文霜字下誤増堅冰二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執(zhí)之無咎元本之字行書向下引腳稍類言字轉(zhuǎn)冩相仍故誤作言觀注義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸徃今本不字誤作小字剛?cè)峤诲e天文也文明以止人文也注云剛?cè)峤诲e而成文焉天之文也今本脫剛?cè)峤诲e一句坎卦習(xí)坎上脫坎字姤九四包失魚注云有其魚故失之也今本誤作無魚蹇九三徃蹇來正今本作來反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以享上帝以飬圣賢注云圣人用之上以享上帝而下以飬圣賢今本正文多而大亨三字故注文亦誤増大亨二字震彖曰不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也今本脫不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢徳善風(fēng)俗注云賢徳以止巽則居風(fēng)俗以止巽乃正今本正文脫風(fēng)字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脫志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脫可字而事字下誤増吉字六五象曰宻云不雨已止也注陽已止下故也今本正文作已上故注亦誤作陽已上故止也既濟(jì)彖曰既濟(jì)亨小小者亨也今本脫一小字系辭二多譽四多懼注云懼近也今本誤以近也字為正文而注中又脫懼字雜卦蒙稚而著今本稚誤作雜字予頃于福州道藏中見此書而傳之及在后省見晁公武所進(jìn)易觧多引用之世罕有其書也（容齊隨筆）

　　干元用九

　　余向在瀘州講先天圖卦及為帥干任文虎作讀易堂記詳講天地之?dāng)?shù)止于九而已是乃先天后天之同然蓋先天之?dāng)?shù)九數(shù)也后天之?dāng)?shù)上下經(jīng)序卦圖反而視皆成十有八卦始終亦不出九數(shù)也故先天位干于一以對坤八居兊于二以直艮七處離于三以配坎六列震于四以當(dāng)巽五上下相合數(shù)皆為九此自環(huán)圖內(nèi)卦觀之也自環(huán)圖外卦觀之則干兊之間泰之外卦為坤履之外卦為干即九數(shù)矣大畜之外卦為艮夬之外卦為兊亦九數(shù)矣由大畜而上以至于干自兊而下以至于臨干兊對峙之卦為八個九數(shù)以至兊下相對而為九余六十左右相對亦為九以八經(jīng)卦各生重卦八是三十六而因為六十四也而為易之體后天震兊兩卦相對四后天衍洛書之九而分上下亦各二九而總乎三十六羲文之易先天后天皆以干為首以九為用若知干之一卦可以該六十四卦知九之為數(shù)可以盡六七八之?dāng)?shù)蓋以天之終數(shù)九而干為天是九者數(shù)之極故曰九者究也言究極也（學(xué)齊占畢纂）

　　亢龍

　　宋張偕仁洎博學(xué)強辯吳越王錢俶薨有司議謚忠懿上其狀有居亢無悔語時張佖駁之以為四字非臣子所宜言請改正洎上議曰按易干之九三君子終日干干夕惕若厲無咎王弼注云處下體之極居上體之下履重剛之險因時而惕不失其幾可以無咎易例云初九為元士二為大夫九三為諸侯正義云九三居下體之極是人臣之體也漢書梁商傳贊云地居亢滿而能以謹(jǐn)厚自終楊槙許由碑云錙銖九有亢極一人杜鴻漸讓元帥表云祿位亢極過踰涯量郭子儀碑曰居亢無悔其心益降李翰書霍光傳云有伊周負(fù)荷之明無九三亢極之悔張說祁國公碑云一無目牛之全一無亢龍之悔況考工狀云受寵若驚居亢無悔本無亢龍之語乎議上佖坐學(xué)淺罰俸此所謂人臣作威作福而迷幾賈禍伐功怙寵而肆志妄行皆亢者也何物張佖不諳至此（易史）

　　干復(fù)仁字

　　先儒謂仁如桃仁杏仁之說蓋本于碩果不食故生生不窮仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故碩果不食遇一陽而便復(fù)如桃杏核子里的仁種之即生故謂之仁易六十四卦惟有復(fù)卦及干卦言仁復(fù)之初九不逺復(fù)無祇悔元吉此克已復(fù)禮為仁故獨許顏子一人而已六二休復(fù)以下仁也謂當(dāng)休飬生息以厚仁之發(fā)用如干元為善之長而體仁足以長人又曰仁以行之自是復(fù)而至干六陽全體妙用皆歸于干也故曰惟天為大惟堯則之又太史公謂堯仁如天極于全體也（學(xué)齋占畢纂）

　　用九用六

　　林元齡曰龍門山人卜易而善言易嘗問以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易數(shù)也數(shù)竒則無窮三百八十四爻外則用九用六此所以為竒也周天三百六十五度四分度之一亦竒數(shù)也揚雄作太玄遂有踦贏二贊亦用九用六之謂也不然則易之?dāng)?shù)窮矣（天祿識余）

　　無

　　周易無皆作無王述曰天屈西北為無蓋東南為春夏陽之伸也故萬物敷榮西北為秋冬陽之屈也故萬物老死老死則無矣此字說之有意味者也（鶴林玉露）

　　干九三無

　　明卿陳氏曰后世人臣處亢至于為蛇為虺有位有民有輔而龍徳遂亡非圣人焉能獲此三無乎此周公之亢也東溟曰貴而無位尹辭阿衡是已髙而無民甘盤遯荒是已賢在下位而無輔伯夷首陽是已悔何也世皆尹則難乎其為嗣君世皆盤則難乎其為帝師世皆夷則難乎其為天吏圣人不忍以一時之危行而掩天下萬世之通情安得無悔（周易時論）

　　龍徳

　　袁石公云三代而下亦有一二至人與龍徳相近者漢之子房東方朔黃叔度晉之阮嗣宗唐之狄仁杰是也子房當(dāng)烹狗藏弓之世時隠時見托赤松以自保方朔事殺人如蔗之主玩弄兒戱若在股掌叔度居亂世君俊顧廚皆其師友而黨禍不及嗣宗縱酒污朝口無臧否梁公身事女主與媱奴為伍縱博褫裳恬不知怪使諸君子有一毫道理不盡我根潛伏烏能含垢包羞與世委蛇若此亦知易之言也（易史）

　　知進(jìn)不知退知存不知亡知得不知喪

　　從來無茍且之功名登顛造極回首難矣伍員大夫種劉文靜輩是皆小賢小智也知進(jìn)矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡澤孔光張禹者天下亦何頼有若人乎惟圣人者道充徳備荷眾人所不敢任之擔(dān)剏萬古所未嘗見之事沮撓不動疑謗不搖知進(jìn)矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知喪湯武誅伐伊周桐扆尼山筆削稍一瞻逥郄慮時遷事變不可為矣故曰其惟圣人乎然究竟理到極處知進(jìn)未嘗不知退知存未嘗不知亡知得未嘗不知喪反經(jīng)行權(quán)依然合道依然保身所謂不失其正也故又曰其惟圣人乎蓋深贊之也（節(jié)山讀易）

　　修辭

　　修辭立其誠修其內(nèi)則為誠修其外則為巧言易以辭為重上系終于黙而成之飬其誠也下系終于六辭驗其誠不誠也辭非止言語今之文古所謂辭也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　干初九坤初六

　　干初九復(fù)也潛龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒（困學(xué)紀(jì)聞）

　　坤動也剛

　　坤卦文言曰坤至柔而動也剛王弼云動之方正不為邪也程伊川云坤道至柔而其動則剛動剛故應(yīng)干不違張橫渠云柔亦有剛靜亦有動但舉一體則有屈伸動靜終始又云積大勢成而然東坡云夫物非剛者能剛惟柔者能剛爾畜而不發(fā)及其極也發(fā)之必決張葆光但以訓(xùn)六二之直陳了翁云至柔至靜坤之至也剛者道之動方者靜之徳柔剛靜動坤元之道之徳也郭雍云坤雖以柔靜為主茍無方剛之徳不足以含弘光大諸家之說率不外此予頃見臨安退居庵僧曇瑩云動者謂爻之變也坤不動則已動則陽剛見焉在初為復(fù)在二為師在三為謙自是以徃皆剛也其說最為分明有理（容齋隨筆）

　　黃裳元吉

　　程伊川說黃裳元吉婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黃裳元吉之戒如武氏之變固也女媧不見于書果有煉石補天之事亦非變也不言漢呂氏獨非變耶蘇仲虎則曰伊川在元佑時以罷逐故為此說以詆垂箔之政予不敢以為然（聞見后録）

　　天玄而地黃

　　程子說孟子英氣張子說顏子粗心張長史常舉為對果然讀書至程朱可謂細(xì)矣比之孔子覺猶未也孔子讀書直是字字不放過坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未盡此時陽氣雖微到底陽不可沒故曰為其嫌于無陽也故稱龍焉此時焉得有龍倒反以龍為主似龍自在那里戰(zhàn)的一般但是龍至此不能自振已疑于陰故曰未離其類不然氣為陽血為陰如何說血陰陽至此混為一區(qū)故曰玄黃者天地之雜也然到底天是天地是地猶然天玄而地黃春秋書法便是仿此因天子失了身分諸侯皆與對壘然春秋之文曰王師敗績于茅戎一似天王不知何故自敗于茅戎者然天王豈能無過到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而亂臣賊子懼又如人心原只有天理到得人欲熾時竟與天理爭衡豈可說道心人心勢均力敵只說得道心微茫而已然道心至此已不能超然于人心之上覺得混雜到底天理是天理人欲是人欲豈可竟不分別此是夫子就龍戰(zhàn)于野其血玄黃八字上逐字想出來的直細(xì)入無間（榕村語録）

　　得朋喪朋

　　程子謂西南得朋不好東北喪朋纔好如女人羣聚有何用處止與類行而已惟從夫乃得所歸也朱子又云西南得朋好東北喪朋不好西南陰方得其本位東北陽方則必至于喪朋某則謂在西南當(dāng)位用事必須得朋乃與類行至東北則時過地易必須喪朋乃終有慶也如做外官須有屬員吏役兵馬方能辦事及居近君之位則宜聲光銷減朋亡乃尚于中行矣（榕村語録）

　　西南如臣去君逺將在外君命有所不受大夫出疆雖無君命専之可也其聲光幾與君同至東北則與君近不見其有威權(quán)聲華銷減如月去日逺與相對則光滿近日則偏虧不全矣（榕村語録）

　　龍戰(zhàn)于野

　　坤以柔順為徳然時當(dāng)陰極尤非専任柔順可以挽回氣數(shù)蓋疑陽之際臣儗君庶匹嫡盜賊比王侯世道人心幾滅熄矣阪泉涿鹿之師羲黃不免況季世乎易稱龍戰(zhàn)凡以為陽也雖兩敗俱傷玄黃血雜亦不恤耳天地之生一治一亂不大驅(qū)除則不成蕩平窮變通久之道也諸葛亮云漢賊不兩立裴度云臣誓不與賊俱生司馬光亦云后人必有以調(diào)停之說誤陛下者人臣以道事君可借口柔順乎易于坤上六深明剛克之理非迂儒所辯（易史）

　　辨之不早辨

　　秦鑒分卦之弱而為郡縣不虞發(fā)難于匹夫漢懲七國之變而輕宗室乃祚忽諸于王氏甚矣早辨之之難也然國家之變不生于所辨而起于所忽假令秦人不興閭左之役陳勝一荷鋤子耳劉向外家之封事得行莽雖象恭祇就第以老耳夫何亂之能為惟忽之而不早為之辨是以積漸陵夷而至于亡易曰馴曰順安危利災(zāi)然而不亡者未之有也（易史）

　　純坤稱龍

　　天地未嘗一日無陽亦未嘗一日無君子故十月為陽純坤稱龍朱子曰復(fù)之一陽是坤卦積來一日生一分至十一月一陽始成（困學(xué)紀(jì)聞）

　　建侯

　　乾坤之次屯曰建侯封建與天地并立一旅復(fù)夏共和存周封建之效也匹夫亡秦郡縣之失也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　即鹿無虞

　　明正徳間都御史張嵿敕巡撫保定兼提督紫荊諸闗筮得此爻曰行無虞官何以即鹿吾入林而已時提學(xué)李夢陽在座曰不然三闗古巨鹿地也急即之無虞者不疑也惟入林中惟恐為彬所中耳時宦豎江彬用事彬有林字后武宗西狩江彬索璧馬婦女不應(yīng)駕言三闗迎駕軍不至罷職此臆斷幸中然古占法原是有此（仲氏易）

　　屯六二蒙六三

　　屯蒙二卦皆二陽而四陰屯以六二乘初九之剛蒙以六三乘九二之剛而屯之爻曰女子貞不字十年乃字蒙之爻曰勿用取女見金夫不有躬其正邪不同如此者蓋屯二居中得正不為初剛所誘而上從九五所以為貞蒙三不中不正見九二之陽悅而下從之而舍上九之正應(yīng)所以勿用士之守身居世而擇所從所處尚鑒茲哉（容齋隨筆）

　　蒙比言筮

　　問六十四卦皆所以筮也蒙之彖獨戒其再三瀆者何也曰蒙內(nèi)卦坎坎為狐疑凡明者善斷蒙者善疑惟其善疑則雖正告而猶惘惘然不知適從此所以愈蒙也故戒之問凡卦俱為筮設(shè)而比彖獨言原筮者何也曰蒙內(nèi)卦坎故戒之以瀆筮比外卦坎故教之以原筮坎為狐疑疑在內(nèi)者宜明以決之疑在外者宜詳以審之其義各有取也（汪氏易問）

　　利涉大川

　　易卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟(jì)指坎體而言益中孚指巽體而言渙指坎巽而言蓋坎為水有大川之象而巽為木木可為舟楫以濟(jì)川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虛渙之彖曰乘木有功又舟楫之利實取諸渙正合二體以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頥之反對大過方有巽體五去之逺所以言不可涉上則變而之對卦故利涉云（容齋隨筆）

　　三褫

　　鄭康成以三褫為三拕晁以道云三拕即拖紳之拖謂拽也此似訟勝受服有矜喜不自持之意最有意趣故何玄子謂褫亦作解衣解者脫也雪賦云褫佩解紳并非奪衣之謂觀孔子不言以訟奪服而曰以訟受服可驗據(jù)此則所云三褫者蓋束而解解而束束而又解如此不一所謂一日三摩挲矜喜之極也（易小帖）

　　師比名

　　或問師有北面領(lǐng)兵之象比有南面臨民之象二卦自為反對何取于師比之名乎曰古人寓兵于民五家為比居民之法自比而始五師為軍制軍之法至師而成（熊氏經(jīng)說）

　　師出以律

　　荀九家易坎象為律蓋象上下空而陽氣實其中所謂師出以律者如六韜太公言天清凈無陰云風(fēng)雨夜半遣輕騎徃至敵壘去九百步外徧持律管當(dāng)耳大呼驚之有聲應(yīng)管其來甚微可以知三軍之消息勝負(fù)及周禮春官大師之職執(zhí)同律以聽軍聲而詔吉兇武王伐紂吹律聽聲推孟春以至于季冬殺氣相并而音尚宮晉人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風(fēng)又歌南風(fēng)南風(fēng)不競多死聲楚必?zé)o功皆其法也坎為耳主聽又坎方黃鍾之本故師初言律（易史）

　　師或輿尸兇

　　用兵之道貴有専任易師之辭曰師貞丈人吉程頤曰丈人者尊嚴(yán)之稱非眾所尊信畏服則安能得人心之從六三師或輿尸兇六五長子帥師弟子輿尸貞兇程曰輿師眾主也軍旅之事任不専一覆敗必矣棠按趙盾為將而令出趙穿荀林父為將而令出先縠焉徃而不敗后世復(fù)用太監(jiān)監(jiān)軍是以萬不能取勝昔唐九節(jié)度之師不用統(tǒng)帥雖李郭善用兵猶不免于敗況其它乎此皆輿尸兇之驗也（知新録）

　　比之無首

　　此節(jié)發(fā)明后夫兇之意首向也無首猶言不知所向也言不向顯比之主抗命逆行如田橫公孫述之自取滅亡也錢镠霸吳越遺囑其子曰善事大國勿廢事大之禮其后三世四王與五代相終始馮敬通投身更始光武屢招不降后雖歸命終抱后夫之罰坎■〈土稟〉以沒其向背得失亦可見矣（易史）

　　說而應(yīng)乎干

　　漢祖唐宗皆開創(chuàng)剛明之主張良以弱質(zhì)佐帷幄輔帝業(yè)身名俱泰魏征以嫵媚行讜直稱賢相與貞觀終始二公者所謂說而應(yīng)乎干履虎尾不咥者歟（易史）

　　包承包羞

　　包承包羞二義如見小人肺肝彼小人之悻悻無忌者易與耳惟包藏不測者機深害毒禍發(fā)不可制王莽折節(jié)下士以揚雄之才智失身事之此包承也曹操欲殺楊彪以其名徳恐失人望而赦之此包羞也其心猶有所愧憚未敢勇于傷善也然自是黨羽日盛威福日恣正人名哲見幾而去勢重難挽國運隨之此易之所為否而君子儉徳避難之秋也噫言之滋懼矣（易史）

　　苞桑

　　苞桑之喻舊稱堅厚按苞為木之叢生者叢生枝細(xì)不能系物此正與堅厚相反故唐陸贄收復(fù)河中后請罷兵狀有云邦國之杌■〈揑，木代扌〉綿綿連連若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣此亦以苞桑細(xì)弱難以維系為解舊過泥苞字遂認(rèn)作堅厚實非義也（仲氏易）

　　出門

　　同人之初曰出門隨之初曰出門謹(jǐn)于出門之初則不茍同不茍隨（困學(xué)紀(jì)聞）

　　謙亨君子有終

　　謙之卦詞曰君子有終言其乆也謙之道眾人不能久而君子能終之也夫少之事長賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜磬折匐服葉拱墻負(fù)誰不知之誰不行之一臨利害巧為趨避語有之曰女無羙惡入宮見妬士無賢不肖入朝見嫉又曰饑馬在廐漠然無聲投芻其傍爭心乃生故曰好名之人能讓千乘之國茍非其人簞食豆羹見于色由是言之小人烏能謙哉古之君子能謙有終若禹之不矜不伐上也伯夷之遜國而逃次也晏子之乆而能敬又其次也若夫張毅之走懸泊王莽之下白屋一則謙之羙一則謙之賊也何終之有（丹鉛録）

　　勞謙有終

　　禹不伐天下莫與爭功桓公有矜諸侯叛者九國勞謙民服信乎有征周亞夫折吳楚平七國可謂社稷臣矣霍光受襁褓措盤石雖周伊蔑以加矣乃一以無罪身死一以甫死夷族則何也豈獨盡其君之過與抑其驂乘顧箸驕矜見于言面有以致之歟君子不欲多上人況其君乎甚矣勞謙之義未之前聞也足已無術(shù)班馬均譏有以也夫（易史）

　　勞謙

　　問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也二三四爻互坎而三得坎之中畫故稱勞（汪氏易問）

　　六爻得失

　　六爻有得有失惟謙三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉（困學(xué)紀(jì)聞）

　　鳴謙鳴豫

　　鳴謙則吉鳴豫則兇鳴者心聲之發(fā)也未知獲戾于上下鳴謙者歟二三子亦姑謀樂鳴豫者歟（困學(xué)紀(jì)聞）

　　豫

　　蔡子木庭楠云豫之世君多以躭樂廢事大臣多以勢自専士多以慕富貴變生平所守故五之疾上之冥以戒人君之廢四之勿疑以戒大臣之専初之鳴二之介三之盱以戒士之慕富貴利達(dá)茍君能惕厲大臣能用賢士能守節(jié)行則何豫之不可乆乎程敬承亦云世道不可不豫人心不可有豫此皆經(jīng)國匡時之論二公皆萬厯時人抑有感而為是言歟（易史）

　　貞疾恒不死

　　坎為疾疾與豫反書所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而體之大坎則君獨受之苐坎象為月而五當(dāng)坎上正弦滿之時所謂縆也縆與恒同即詩所謂如月之恒者雖恒有半魄而中明未亡實未嘗死則為久長計仍有類于不終日者此則豫仍未豫者也（仲氏易）

　　冥豫冥升

　　冥于豫而勉其有渝開遷善之門也冥于升而勉其不及回進(jìn)善之機也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　弗兼與

　　里克之中立鄧析之兩可終于邪而已故隨之六二曰弗兼與也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　先甲先庚

　　先甲先庚吳秘注法言云周禮治象挾日而斂之鄭司農(nóng)云從甲至癸謂之挾日是以易稱先甲三日先庚三日皆為申命令之義獨取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴(yán)令也（用學(xué)紀(jì)聞）

　　髙尚其事

　　何氏玄子云髙尚其事者言不以王侯之事為事而但以髙蹈逺引為其事也士固有厭煩熇游清浄本非濟(jì)世之具亦無為人之心若此者多此爻是矣范希文以比嚴(yán)子陵非薄光武不事者謂非吾事耳爻不言吉譏誚可知誰謂圣人而滿志于斯人乎雖其志可則而事不可則也是或一道也（易史）

　　天行

　　易于蠱終則有始于剝消息盈虛于復(fù)反復(fù)其道皆曰天行也然則無與于人事歟曰圣人以天自處扶陽抑陰盡人事以回天運而天在我矣（困學(xué)紀(jì)聞）

　　不事王侯

　　蠱之五六皆言干父之蠱至上九則曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也后人徃徃引四皓子陵解此一爻誤矣出則事公卿入則事父兄不事王侯此索隠行怪之所為圣人不取也禮曰八十者一子不從政九十者其家不從政上九處卦之終當(dāng)父母耄期之日不出從政非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友非惡干祿而然蓋知尊尚孝徳者也曽子居魯齊欲聘以為卿曽子曰吾父母老不忍逺親以為人役斯人也其百世之師歟故曰志可則也（焦氏筆乘）

　　設(shè)教善俗

　　家聲之隤隴西以為愧城角之缺新平以為恥清議所以維持風(fēng)俗也清議廢風(fēng)俗壊則有毀宗澤而譽張邦昌者有貶張浚而褒秦檜者觀民風(fēng)設(shè)教居賢徳善俗可不謹(jǐn)哉（困學(xué)紀(jì)聞）

　　刑罰四卦

　　易六十四卦而以刑罰之事著于大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罰勑法豐曰君子以折獄致刑賁曰君子以明庶政無敢折獄旅曰君子以明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦為離豐賁下卦為離離明也圣人知刑獄為人司命故設(shè)卦觀象必以文明為主而后世付之文法俗吏何耶（容齋隨筆）

　　噬嗑

　　易噬嗑九四噬干胏得金矢王弼金剛也矢直也程子傳云金取剛矢取直以九曰陽徳也朱子本義引周禮古之訟者先入鉤金束矢而后聽之黃東發(fā)云周禮出于王莽之世未必盡皆周公之制若先取其金而后聽其訟周興來俊臣不為況成周之世哉蓋劉歆逢王莽之惡為聚財之囮旋激天下之亂而不果施行又可以誣圣經(jīng)乎其說卓而正矣按淮南子齊桓公將欲征伐甲兵不足乃令輕罪者贖以金分訟不勝者出一束箭百姓皆悅乃矯箭為矢鑄金而為刄遂霸天下附會周禮實本于此楊升庵以為此說乃六國陰謀托之齊桓公今觀管仲內(nèi)政何等規(guī)模決不為此也（天祿識余）

　　無敢折獄

　　獄者生命攸闗國之大事無敢折獄正見賁之小利不敢以當(dāng)大事也賁者文飾之謂明庶政可用文飾折獄而用深文縁飾沒其情實矣按刑家始魏李悝著法經(jīng)蕭何定律叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯趙禹増至六十篇馬鄭諸儒章句又十余家七百余萬言晉杜預(yù)云法者繩墨之?dāng)嗬歉F理盡性之書故文約而例直聽省而禁簡例直易見禁簡難犯古之刑書鑄鐘鼎銘金石所以塞異端無滛巧也宋初増律令因唐舊后滋繁多仁宗欲刪定有謂先朝法令不可輕變帝以問王曽曽對曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜刪繁宻以一視聽厯觀乎此則知賁之無敢折獄矣（易史）

　　白賁素履

　　龜靈而焦雉文而翳是以衣錦尚絅蘭薫而摧玉剛而折是以危行言孫此白賁素履所以無咎（困學(xué)紀(jì)聞）

　　碩果不食

　　召平董公四皓魯兩生之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經(jīng)不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而壊也剝之終曰碩果不食陽非陰之所能剝（困學(xué)紀(jì)閑）

　　何玄子云碩果不食此君子之秋也所謂一不為少天若佑晉則為謝安之止桓溫而天下皆得所載天不佑漢則為王允之死于傕汜而小人亦相隨而亡故此爻不言吉兇（昌史）

　　賁受以剝

　　虛羙薫心秦亂之萌浮文妨要晉衰之兆故賁受之以剝（困學(xué)紀(jì)聞）

　　朋

　　君子進(jìn)而眾賢聚故復(fù)朋來無咎眾賢盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪復(fù)曰朋來所以致泰泰曰朋亡所以保泰（困學(xué)紀(jì)聞）

　　不耕獲不菑

　　畬楊氏曰初九動之始六二動之繼是故初耕之二獲之初菑之二畬之天下無不耕而獲不菑而畬者其曰不耕不菑則耕且菑前人之所已為也昔者周公毖殷頑民遷于洛邑宻邇王室既厯三紀(jì)世變風(fēng)移而周王作畢命之書曰惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥中是故有周之治垂拱仰成而無所事矣周監(jiān)于二代郁郁乎文哉而孔子之圣但曰述而不作信而好古又曰文武之道未墜于地在人是故六經(jīng)之業(yè)集羣圣之大成而無所創(chuàng)矣雖然使有始之作之者而無終之述之者是耕而弗獲菑而弗畬也其功為弗竟矣六二之柔順中正是能獲能畬者也故利有攸徃也未富者因前人之為而不自多也猶不富以其鄰之意（日知録）

　　慎言語節(jié)飲食

　　皇佑中楊待制安國邇英閣講周易至頤卦有慎言語節(jié)飲食之句楊以語樸仁宗反問賈魏公曰慎何言語節(jié)何飲食魏公從容進(jìn)其說曰在君子言之則出口之言皆慎入口之食皆節(jié)在王者言之則命令為言語燕樂為飲食君天下者當(dāng)慎言令節(jié)燕樂上大喜（湘山野録）

　　大過未濟(jì)

　　余向奉祠歸里中舟過敘州易守乃江西人同倅范以正率諸生請講余為復(fù)講瀘南先天圖說眾皆稱聞所未聞其中有一學(xué)易士友問曰大過本末弱也注雖云初為本而上為末然不究其所以為弱之義愿詳聞之余曰此不難曉古文篆體本字皆無勾腳本末二字皆當(dāng)從木以一陽畫藏于木之下而根株回暖故為本以一陽畫散于木之上而枝葉向榮故為末而大過巽下兊上以四陽畫積于中二陰畫處于初上猶之木焉上■〈垂夬〉下短本末弱也故曰棟橈兇是以木之字義而為言也問者曰諸家之解未有如此說之詳也又有一老儒問曰伊川在成都講易有一桶匠過之指未濟(jì)卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之說余答曰大率毎卦六爻初三五為陽位二四六為陰位此卦坎下離上初爻為陽位而六以陰居之二爻為陰位而九以陽居之余四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未濟(jì)為然亦猶二陰居初上四陽居中惟大過為然也老儒曰此義亦未有如公此說之詳明也愿筆之以幸后學(xué)焉然余亦未敢自是其說為盡也（學(xué)齋占畢纂）

　　乾坤下六卦皆有坎

　　洪容齋云易乾坤之下六卦皆有坎此圣人防患備險之意也余謂屯蒙未出險者也訟師方履險者也戒之宜矣若夫需者燕樂之象比者親附之象乃亦有險焉蓋斧斤鴆毒毎在于袵席杯觴之間而詡詡笑語未必非闗弓下石者也于此二卦其戒尤不可不嚴(yán)焉（鶴林玉露）

　　習(xí)坎

　　八卦皆人心之徳干健是不息的人氣血不周流便病脈歇至便病坤順?biāo)^百體從令也健主神上說順主體質(zhì)上說震主動巽主入而散兌主說艮主止皆人心之徳不可無者惟水主險豈可說人心有險徳故圣人于坎上加一習(xí)字王輔嗣云更習(xí)也最妙程朱不用而以重坎為習(xí)坎那一卦不是重何獨坎卦孔子所云重險乃是解習(xí)字之意一重險過又一重險非更習(xí)而何不是以重字訓(xùn)習(xí)字也不獨上圣大賢將降大任必先窮餓困苦動心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡慮而后作征色發(fā)聲而后喻所謂險不獨貧賤患禍也那極如意之中一切飲食男女聲色嗜好那一處不是窞阱都要在此等處煉過方好加一習(xí)字便是人心之徳最不可少者（榕村語録）

　　中男中女

　　嘗于友人案頭見易解是近賢所著忘其名中有一說謂坎離由乾坤再索而得雖為中男中女而實則嫡男嫡女也此義甚妙蓋畫卦者自下而上必以中為尊位故雖震之長男巽之長女不得與坎離爭重即以五行之理考之五行雖均為天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆處于木位而坎離遂當(dāng)以水火彼先天干南坤北之位后天直以坎離居之亦以坎離蓋乾坤之用也此與帝王傳位于嫡何異或曰伏羲畫卦之時未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此嚴(yán)也不知上世即無嫡庶而嫡庶之理自備猶上世一切制作未具而后世宮室杵臼官名物數(shù)一一見之星象者當(dāng)輕清上浮之始必已先示之矣（因樹屋書影）

　　水火土

　　離為火火陽精也宜卦屬陽而反中虛為陰坎為水水陰精也宜卦屬陰而反中滿為陽以知坎離蓋陰陽交嬗也今觀水氣清冷而滋木出火豈非坎中之陽火氣炎烈而伏金生水豈非離中之陰然水竟能滋木而火必藉土伏金則又順逆之說也雖然土不獨功火而亦功水蓋土性中和火熱則滋其潤而伏金水寒則資其溫而滋木故土雖居中央而實旺四季即木之舒而為火金之?dāng)慷鵀樗文亲逃谕烈勃毼挥谥醒胝邚钠渲林卣哐灾踩艉筇熘纂x火之后繼以坤土坎水之后亦繼以艮土又舉其并重于水火者言之也（因樹屋書影）

　　設(shè)險豫防

　　下陽舉而虢亡虎牢城而鄭懼西河失而魏蹙大峴度而燕危故曰設(shè)險以守其國狄患攘而民怨結(jié)宗藩弱而戚黨顓柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方鎮(zhèn)強故曰思患而預(yù)防之（困學(xué)紀(jì)聞）

　　坎離取象

　　爾雅小罍謂之坎大琴謂之離萬物之象無非易也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　易爻言酒

　　坎之六四曰樽酒簋貳用缶在險之時用禮之薄他爻之言酒者三需九五需于酒食困九二困于酒食未濟(jì)上九有孚于飲酒卦皆有坎文王周公以酒誥戒其象見于易其言詳于書三爻皆陽剛制之意也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　坎六四爻

　　以三位之剛與四爻相接宜有燕衎酬酬為遵飬之藉此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者則飲酒相歡夫亦處險者之不得已也夫以艮木之堅兼震竹蒼筤之細(xì)木可為樽而竹可為簋比之王臣之會諸侯享之樽而副以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮也而不特此也險者儉也漢劉修碑以險為儉故君子儉徳避難于險時用之其為樽也不必木其為簋也不必竹用缶而已所謂污樽而土簋門內(nèi)樽而門外缶此其時也爾雅盎為缶虞氏易曰震為仰缶今樽與簋交用之凡此者所為約也約者儉也然且以至約之物當(dāng)相見之歡而又以三四剛?cè)嵯嘟又畬s乃不納于戶而納于牖艮為門闕而四當(dāng)艮門之半比之墻牖如云陳之牖下者此約之又約亦以四自升來卻巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔而受坎約其情同也貳與副同本義引周禮三貳謂益酒之副遂以簋貳不合引晁以道說謂先儒以樽酒簋為句既又以夫子象辭樽酒簋貳四字連讀又不合又引晁氏據(jù)陸徳明本欲去貳字則以解經(jīng)之故而至改經(jīng)不已矣夫子象詞自無誤句晁氏古易多出偽造況唐時郭京陸徳明諸本私臆穿鑿明屬乖舛可輕信耶（仲氏易）

　　離之三

　　陸嘉淑曰晦木尋門余論直欲與洛閩大儒質(zhì)辨于千載之上其釋離之三曰人至日昃任達(dá)之士托情物外則自以為有觀化之樂故鼓缶而歌若其不然憂生嗟老戚戚寡歡不彼則此人間惟此二種皆兇道也君子不然任重道逺死而后已正使一息尚存此志不容少怠衛(wèi)武公九十猶戒豈敢蹈此等之轍斯言也真有功后學(xué)之言也晦木名書之意以乾坤為易之門恐不得其門而入故探索以尋之（經(jīng)義考）

　　離九四爻

　　四以火繼火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囪也當(dāng)四在大畜身本柔也移干二之剛而來為離剛?cè)艋鹬觼碚呷磺乙陨匣鸾酉禄鸲囊躁栿w而居互巽之上巽風(fēng)揚之如焚然夫離者麗也即附也火以附物為義而今以附物而反焚物及物焚而火亦無所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而棄非物棄也火也火以麗為體而乃所麗如死然如棄然膏以明自煎火以焚自滅誰為為之蓋四居兊中兊為澤為金金為火所滅而澤又足以滅火故象如此荀慈明曰陰麗于陽相附麗也然而有別離之義焉離者火也托木而生是附麗也煙熖飛升而灰炭降滯是別離也（仲氏易）

　　經(jīng)稗卷一

　　●欽定四庫全書

　　經(jīng)稗卷二

　　兗州府知府鄭方坤 撰

　　○易經(jīng)

　　咸象

　　咸象之為拇為腓為股為脢為輔頰舌者梁山來氏曰男女相感之情莫如年之少者一身從拇而上自舌而下無不以情相感故圣人取象焉其說則誠然矣然而感必以正相感而非正則于男女之情有余而于夫婦之道不足也艮止也止乎禮義則正故象辭戒之曰利用貞（堯峰經(jīng)觧）

　　咸感兊說

　　咸之感無心感以虛也兊之說無言說以誠也堯之于變時雍孔子之綏來動和其感至矣文王靈臺之樂宣王云漢之憂其說深矣（困學(xué)紀(jì)聞）

　　君臣

　　古者君臣之際分嚴(yán)而情通上天下澤履其分嚴(yán)也山上有澤咸其情通也不嚴(yán)則為未濟(jì)之三陽失位不通則為否之天下無邦（困學(xué)紀(jì)聞）

　　雷風(fēng)恒風(fēng)雷益

　　余講學(xué)規(guī)至遷善改過余因舉朱文公謂風(fēng)雷益者莫疾乎風(fēng)莫決乎雷遷善當(dāng)如風(fēng)之速改過當(dāng)如雷之決或有問曰風(fēng)雷益與雷風(fēng)恒何故在大象異義予應(yīng)曰雷震位風(fēng)巽位先震而后巽方位之序順而有常故君子體之而立不易方若夫風(fēng)雷益則是先巽后震此為變動故君子體之以遷善改過耳（學(xué)齋占畢纂）

　　肥遯

　　周易遯卦肥遯無不利肥字古作■〈非上巴下〉與古蜚字相似即今之飛字后世遂改為肥字九師道訓(xùn)云遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦云欲飛遁以保名注引易上九飛遯無不利謂去而遷也曹子建七啟云飛遯離俗程氏易傳以漸上九鴻漸于陸為鴻漸于逵以小狐汔濟(jì)汔當(dāng)為訖豈未辨證此耶（西溪叢語）

　　大壯四五兩爻

　　人臣患不節(jié)儉饕餮敗類者無論即如管氏三歸霍氏封殖終非潔已奉公之道此九四鼫?zhǔn)笏詤栆踩司疾粡V大誼不謀利道不計功三代以下難言之漢武多欲宋神喜功與皥皥者逺矣此六五之失得勿恤所以吉也故淡泊明志者為純臣違道干譽者為小補云（易史）

　　左股

　　余向作補亡月采篇辯日月隨天左旋援引張橫渠朱文公魏鶴山之言及朱文公援引月令注疏為證詳無軼遺矣后因讀陸徳明周易音義至明夷卦明夷于左股注馬融王肅音股字作般云旋也日隨天左旋也乃知經(jīng)注已及之不待注疏及后世之辯也尤為端的惜先儒不及引此耳故録以補其前說（學(xué)齋占畢纂）

　　南狩之志

　　孔子于明夷九三曰南狩之志乃大得也于革九四曰改命之吉信志也湯武之事圣人所難言故必推本于志以告天下后世所謂有伊尹之志則可也亦春秋之志歟（易史）

　　嚴(yán)君

　　或問于邵二泉曰嚴(yán)君父母之謂然則母亦稱嚴(yán)乎曰母不嚴(yán)家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂內(nèi)外之別慢帷薄之儀父雖嚴(yán)不能盡察者必母嚴(yán)乎內(nèi)而后中外齊肅家道成也慈母有敗子不其然歟（易史）

　　言行

　　言行可以欺于人而不可以欺于家故家人之象曰君子以言有物而行有恒（困學(xué)紀(jì)聞）

　　閑有家

　　胡氏炳文曰初之時當(dāng)閑九之剛能閑顏之推曰教子嬰孩教婦初來（周易集紀(jì)）

　　睽六三上九

　　謹(jǐn)按序卦家道窮必乖故睽次家人兌為少女為口舌六三在兌上而為悅之主又以柔居剛而位不當(dāng)蓋少女中之強悍自遂言笑無忌而卻不失其正者也然當(dāng)暌之時正應(yīng)既乖外侮必至二與四之曳與掣所由來歟而曰輿與牛者蓋本卦中爻三至五為坎坎為輿又在三之前曳之象也二至四為離離為牝牛又在三之后掣之象也其人者六三也雖為悅之主言笑不謹(jǐn)本非不正一旦遭此凌辱豈甘之乎天者呼天號泣也且者將何之辭劓者離為戈兵劓之象也即今之婦人為強暴所辱欲自刎以殉者也見者上九見之也正應(yīng)既來則曳者避而掣者去矣故為無初有終而象曰遇剛也若以天為髠首以劓為截鼻則斷者不可復(fù)續(xù)何以有終乎至上九本有正應(yīng)而乃云孤者蓋以剛而處睽極明極故拂戾而難合過察而多疑也見豕負(fù)涂見其污甚也載鬼一車見其怪甚也先張之弧初念欲殺之也后脫之弧轉(zhuǎn)念又釋之也惟其有此轉(zhuǎn)念是以匪冦婚媾遇雨則吉羣疑亡而睽者終合矣坎為豕為雨弦木為弧皆卦中自具之象也（易酌）

　　蹇解之險

　　蹇卦艮下坎上見險而止故諸爻皆有蹇難之辭獨六二重言蹇蹇說者以為六二與九五為正應(yīng)如臣之事君當(dāng)以身任國家之責(zé)雖蹇之又蹇亦匪躬以濟(jì)之此解釋文義之旨也若尋繹爻畫則有說焉蓋外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又為坎體是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動而免乎險矣六三將出險乃有負(fù)乘致冦之咎豈非上承九四六五又為坎乎坎為輿為盜既獲出險而復(fù)蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之義云（容齊隨筆）

　　朋羣

　　大蹇朋來進(jìn)君子之真朋也渙其羣退小人之偽朋也泰言朋否言羣（困學(xué)紀(jì)聞）

　　直勝

　　世之治也君子以直勝小人之邪易曰田獲三狐得黃矢世之亂也小人以狡勝君子之介詩曰有兎爰爰雉罹于羅（困學(xué)紀(jì)聞）

　　利用為大作

　　上之益下不必真有所予也夫予下何幾而使下自益則無盡故自益之道莫如農(nóng)事彼夫耕植方興即謂之作猶書曰東作是也耕植具舉即謂之大作猶史曰大興農(nóng)功是也蓋初二皆地道而初又民位則正小民力地之際子不云乎神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下蓋取諸益則在周易未演時亦即于益象見農(nóng)事焉況初為震剛震于卦為稼于方為春于時為三月而以全象言則坤土在中前巽入而后震動有如耒耜且以震巽之木火離之牛而耕之三坤之土間艮手持耒震足動耜進(jìn)退田間無非耕象而初以震剛當(dāng)之則彖所謂自上下而利攸徃此其利也不然康功田功本無艱重可以謂大作而不可以謂厚事蓋不竭民力而大有加上之益下者益是而已（仲氏易）

　　莫益之或擊之

　　亷恥國之脈也亷恥冺則國從之是以楚瓦好賄郢城危晉盈求貨霸業(yè)衰秦賂讒牧遷為虜漢金間増垓敗羽利之覆邦可畏哉大學(xué)之末七篇之始所以正人心塞亂原也在益之屯曰莫益之或擊之（困學(xué)紀(jì)聞）

　　夬

　　彖象爻詞三圣人總為去小人而發(fā)蘇紫溪論之極詳其云甘露之變以小人攻小人也不知揚庭之義也元佑之朋以十人制千虎也不知孚號之義也以手推席徒犯壯頄之兇產(chǎn)祿猶在罔防暮戎之戒非有厲也何進(jìn)征卓紹卒以釀禍昌遐結(jié)朱溫竟以啟災(zāi)皆即戎而非自邑也故決而不勝則禍集于君父決之而勝利亦不在國家夫惟極治之世抑孔壬于未形而莧陸不勝化庶頑于并生故暮戎不起策之上也不然寧牽羊毋壯趾寧遇雨毋次且此溫太真狄梁公所以權(quán)宜成大事也何者決而和也（易史）

　　一陰生

　　五陽之盛而一陰生是以圣人謹(jǐn)于微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宮唐太宗以武徳丙戍即位而武氏已生于前二年我朝藝祖受命之二年女真來聘而宣和之禍乃作于女真張蕓叟曰易者極深而研幾當(dāng)潛而勿用之時必知有亢當(dāng)履霜之時必知有戰(zhàn)（困學(xué)紀(jì)聞）

　　羸豕左腹

　　一許敬宗在文館唐為武氏矣一楊畏居言路元佑為紹圣矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉（困學(xué)紀(jì)聞）

　　赍咨涕洟

　　萃之上六則獨陰不聚赍咨而涕洟赍咨兊口聲也涕洟兌口澤也夫聚則歡而散則悲者人之情也當(dāng)其聚時則執(zhí)子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽當(dāng)閑隔而嘆息不已繼之以泣所謂悲莫悲兮生別離者此非聚散之間有難言者哉此夫子贊萃所為不言時與義而獨言情也（仲氏易）

　　有言不信

　　蘇秦說秦王不合金盡裘敝困于易水之上問其鄰子賃布一疋與千金鄰子不與夫一布而償千金其利亦厚矣而鄰子不與者何鄰子不信秦之有千金也豪杰之士當(dāng)不得志之時出言而不見信于人如秦鄰子者何可勝數(shù)嵇叔夜下獄及對薄而不自明人問其故曰吾義非不直神辱志沮有死而已嗚呼困之于人豈不甚哉（易史）

　　已日乃孚

　　經(jīng)典義理之說最為無窮以故解釋傳疏自漢至今不可槩舉至有一字而數(shù)說者姑以周易革卦言之已日乃孚革而信之自王輔嗣以降大抵謂即日不孚已日乃孚已字讀如矣音蓋其義亦止如是耳惟朱子發(fā)讀為戊已之已予昔與易僧曇瑩論及此問之曰或讀作已日如何瑩曰豈惟此耶雖作已日亦有義乃言曰天元十干自甲至已然后為庚庚者革也故已日乃孚猶言從此而革也十二辰自辰至已六陽數(shù)極則變而之陰于是為午故已日乃孚猶云從此而變也用是知好竒者欲穿鑿附會固各有說云（容齋續(xù)筆）

　　革九五爻詞

　　或問革九五之爻詞乃與干九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兊互體有干兊正西之卦白虎之方也干為陽金兊為陰金干龍兊虎交媾干金遇兊乘旺離火互見巽風(fēng)有鼓鑄之象干兊二金會合從革故以革名干九四之文言曰干道乃革第一卦言之第四十九卦當(dāng)之云從龍則干九五之大人風(fēng)從虎則革九五之大人干自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻變亦為震龍故曰虎變（熊氏經(jīng)說）

　　鼎折足

　　至尊讀書都在最上一層著意信是天亶睿智一日諭地云易經(jīng)逐爻說吉兇不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻為甚么斷他鼎折足覆公餗其形渥還是他自己有應(yīng)得之罪還是天地間有此事硬派在這一爻上地奏云據(jù)臣愚見大易三百八十四爻都是圣人逐爻比校過纔下斷語鼎四之辭是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上實既滿盈便有傾覆之理又易有義例五位君也四近君之位故曰多懼四宜柔不宜剛五宜剛不宜柔四爻以剛承柔率多兇懼他已犯此例又下應(yīng)初爻初在下宜剛不宜柔如特立獨行賢人在下之象四宜柔如大臣虛已下賢之象今大臣剛而在下者柔如所任信者乃陰邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有實而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏訖大蒙嘉恱因曰由此看來易經(jīng)通有義例折中內(nèi)有義例一冊從此起也（榕村語録）

　　不喪匕鬯

　　仲氏嘗與張南士坐聞雷南士曰雷震何以喪匕鬯曰不過如當(dāng)飲墮杯當(dāng)食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載二柔鼎肉尚在匕匕不喪也互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不喪也南士起謝書之去（仲氏易）

　　厲薫心

　　唐李鼎祚所集易傳李巽嵓序引頗取之予近詳觀則皆漢晉諸儒之解虞翻一家頗多而稍的加于玄弼之上宜乎自詭以夢吞三畫也其在艮卦之九三艮其限列其夤厲閽心今易作薫心而李本作閽心且引虞翻注曰限腰帶處也坎為腰五來之三坎為心厲危也艮為閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薫又誤作動皆非也大率鼎祚六十四卦皆指動爻互體卦為說非后人之所及又于鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆觀系辭而獨于鼎言象何也象事知噐故獨言象也尤為有理余又按艮為閽寺乃易系詞說卦虞翻援引非曲學(xué)也（學(xué)齋占畢纂）

　　敦艮厚終

　　按艮止也知止不殆阿衡告歸公且明農(nóng)留侯友赤松鄴侯入衡山二疏解組為世羙談皆知止不殆者故艮之上有厚終之吉焉（易史）

　　上九鴻漸于陸

　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉安定胡氏改陸為逵朱子從之謂合韻非也詩儀字凡十見皆音牛何反不得與逵為葉而云路亦非可棲之地仍當(dāng)作陸為是漸至于林而止矣不可以更進(jìn)故反而之陸古之髙士不臣天子不友諸侯而未嘗不踐其土食其毛也其行髙于人君而其身則與一國之士偕焉而已此所以居九五之上而與九三同為陸象也朱子發(fā)曰上所徃進(jìn)也所反亦進(jìn)也漸至九五極矣是以上反而之三楊廷秀曰九三下卦之極上九上卦之極故皆曰陸自木自陵而復(fù)至于陸以退為進(jìn)也巽為進(jìn)退其說并得之（日知録）

　　歸妹

　　帝乙歸妹言不驕夫家也君之袂不若娣之袂良言尚儉不尚飾也惟然則女徳之盛如月幾望故稱吉焉然此百不見一也夫人生賦形為女而能福澤令終者較之丈夫尤難以予所見女流中不下什百非夭則寡非賤則貧非反目則無子嘗怪之憫之實命之不猶與或徳涼致之與今觀歸妹六爻惟五備徳為吉初與二婢妾之屬耳三為棄婦四為愆期上則茍合愈不足道史遷稱既歡合矣或不能成子姓能成子姓矣或不克令終豈非命哉（易史）

　　帝乙歸妹

　　帝乙歸妹子夏傳謂湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫本天地之義也徃事爾夫必以禮義荀爽對策引帝乙歸妹言湯以聘禮歸其妹于諸侯也張說鄎國公主銘亦云帝唐降女天乙歸妹若左傳筮遇泰之需曰微子啟帝乙之元子也虞翻亦云紂父二說不同正義皆畧之（困學(xué)紀(jì)聞）

　　月幾望

　　小畜上九月幾望則兇陰亢陽也歸妹六五月幾望則吉陰應(yīng)陽也中孚六四月幾望則無咎陰從陽也曰幾者戒其將盈陰盈則陽消矣（困學(xué)紀(jì)聞）

　　豐卦言消息

　　盈虛一部易惟否泰言消長損益言盈虛而深嘆盈虛消息者惟剝與豐也深嘆天地鬼神者惟干謙與豐也上經(jīng)贊干語中曰盈不可乆也下經(jīng)咸象曰以虛受人盈虛并舉正在以虛用盈觀豐象之皆至而盈虛之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿憂者休息之不息也曰宜照者生息之不息也（周易時論）

　　旅

　　此窮旅也旅人本猥屑而此當(dāng)艮止下柔尤纎細(xì)之至者虀鹽包里瑣瑣然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而與同行者較量彼此必至分析其處所而后已此何如旅也夫寄跡天涯固已偪仄所恃廣大自處與同行相親庶足慰藉而瑣瑣如是此豈能免患者其窮而致災(zāi)必耳按斯本作分析解其又作語詞者借焉耳故說文以斯為分爾雅以斯為離毛詩斧以斯之以斯為析薪之義考易例凡其字不下百十俱有實指并無憑虛作轉(zhuǎn)詞者如屯之屯其膏賁之賁其趾類此明明卦名固無足論他如大有之匪其彭同人之乘其墉大過之過其祖既濟(jì)之曳其輪類上下二字皆有實義此易例也況豐旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其戶其所其次其巢類此云斯其所正與蔀其家焚其次同蓋云析其所在也且所之為義世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故鄭詩獻(xiàn)于公所謂茂舍之所而漢制車駕所在曰行在所蔡邕獨斷云天子以四海為家故指行在為所是也是明明一斯字一所字字義易義無不一轍而俗儒淺薄安陋就簡經(jīng)文稍艱便不能解反欲改經(jīng)圣言受侮已極矣又此爻以瑣所為韻正哿語之恊又初為艮之下柔艮為門闕下柔薄外門正旅寓之下者又此旅初爻即豐上爻也在豐上則為蔀屋在旅下則為斯所其反對確切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所（仲氏易）

　　旅瑣瑣

　　陰柔處于卑下旅困之時上有正應(yīng)而不見恤取災(zāi)宜也黎侯寓衛(wèi)日久不見救援其詩曰瑣兮尾兮流離之子及魯昭公寓于干侯正此義也（五經(jīng)蠡測）

　　鳥焚其巢

　　易曰鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇漢成帝采劉向谷永之言報皇后以此且釋之曰王者處民上如鳥之處巢不顧恤百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意說笑其后必號咷而無及也百姓喪其君若牛亡其毛也故稱兇與今王弼等所注不同易之說固非一端然謂百姓喪其君若牛亡其毛與喪牛于易之意似不相干涉師古注此謂解在谷永傳今谷永傳無此語（野客叢書）

　　人主之徳莫大乎下人椘莊王之圍鄭也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益贊之猶以滿招損謙受益為戒班師者謙也用師者滿也上九處卦之上離之極所謂有鳥髙飛亦傅于天者矣居心以矜而不聞諫爭之論菑必逮夫身者也魯昭公之伐季孫意如也請待于沂上以察罪弗許請囚于費弗許請以五乘亡弗許于是叔孫氏之甲興而陽州次干侯唁矣鸜鵒鸜鵒徃歌來哭其此爻之占乎（日知録）

　　巽為魚

　　易卦所言魚皆指巽也姤卦巽下干上故九二有魚九四無魚井內(nèi)卦為巽故二有射鮒之象中孚外卦為巽故曰豚魚吉剝卦五陰而一陽方一陰自下生變干為姤其下三爻乃巽體也二陰生而為遯則六二九三九四乃巽體三陰生而為否則六三九四九五乃巽體四陰生而為觀則上三爻乃巽體至五陰為剝則巽始亡故六五之爻辭曰貫魚蓋指下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也或曰說卦不言巽為魚今何以知之曰以類而知之說卦所不該者多矣如長子長女中女少女見于震巽離兊中而坎艮之下不言為中男為少女之類他可推也（容齋隨筆）

　　來兊引兊

　　蘓子瞻易傳兊卦解曰六三上六皆兊之小人以說為事者均也六三履非其位而處于二陽之間以求說為兊者故曰來兊言初與二不招而自來也其心易知其為害淺故二陽皆吉而六三兇上六超然于外不累于物此小人之托于無求以為兊者也故曰引兊言九五引之而后至也其心難知其為害深故九五孚于剝雖然其心蓋不知而賢之非說其小人之實也使知其實則去之矣故有厲而不兇然則上六之所以不光何也曰難進(jìn)者君子之事也使上六引而不兊則其道光矣此論蓋為神宗用王安石而發(fā)孟子曰好名之人能讓千乘之國茍非其人簞食豆羮豆見于色荊公當(dāng)日處卑官力辭其所不必辭既顯宜辭而不復(fù)辭矯情干譽之私固有識之者矣夫子之論觀人也曰察其所安又曰色取仁而行違居之不疑在邦必聞在家必聞是則欺世盜名之徒古今一也人君可不察哉（日知録）

　　孚

　　信君子者治之原隨之九五曰孚于嘉吉信小人者亂之機兌之九五曰孚于剝有厲（困學(xué)紀(jì)聞）

　　孚于剝

　　或謂兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各主一爻九五為兊之主乃不言兊而言孚于剝何也且兊何預(yù)于剝哉曰爻辭之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正應(yīng)剝之內(nèi)卦兊六三直霜降應(yīng)剝之外卦九四直立冬九五直小雪則孚盡而為坤矣五與二相應(yīng)頼九二之字兊以濟(jì)其剝小象言位正當(dāng)者二五相當(dāng)也或者孚于剝之義如此然卦氣之說出于漢儒在周公之時未有也但以理論之九五孚于剝正以九二孚兊二五相當(dāng)君臣相孚則五陰不能剝陽小象三爻不當(dāng)五爻正當(dāng)亦此意也（熊氏經(jīng)說）

　　甘節(jié)甘臨

　　慎乃儉徳惟懐永圖故甘節(jié)吉盜言孔甘亂是用餤故甘臨無攸利（困學(xué)紀(jì)聞）

　　天地節(jié)而四時成

　　余向作易庵記其中云易上經(jīng)為卦三十下經(jīng)為卦三十有四者干配甲而起于子故六十四卦上經(jīng)起于干之甲子歴泰之甲戌噬嗑之甲申至于離凡三十卦而三甲盡矣下經(jīng)起于咸之甲午歴損之甲辰震之甲寅至于節(jié)亦三十卦而三甲又盡且自干至節(jié)六十卦凡三百六十爻爻當(dāng)一日而盡一年之候矣故曰天地節(jié)而四時成是起于子而終于亥也而中孚等四卦繼于節(jié)之后是中孚復(fù)起甲子而為一陽來復(fù)之兆故上元太初以十一月朔旦冬至為起厯之?dāng)?shù)本諸此也此記已為蜀郡板行謬藁有年矣泊至公安竹林書院有來問曰公之易庵記中天地節(jié)而四時成之說可謂發(fā)明至矣然節(jié)之后中孚四卦于何施焉諸生所疑也余應(yīng)之曰余于七日來復(fù)說已詳之矣余之此說蓋為序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四時成蓋革之象言君子以治厯明時欲以大衍之?dāng)?shù)作厯而大衍之?dāng)?shù)其用四十有九也唐一行作大衍以為古今不易之?dāng)?shù)中黃之大寳是也節(jié)卦又何以居六十蓋節(jié)之彖言天地節(jié)而四時成蓋一爻為一日六十卦有三百六十爻所以節(jié)之卦居六十也故象曰君子以制數(shù)則于以數(shù)而推天度之說合矣此蓋以序卦之爻數(shù)言之也若夫以六十四卦而配一年之候則其義又別蓋厯之為書取易六十四卦先以坎離震兊四卦列子午夘酉為冬夏春秋四時之正毎卦分內(nèi)外兩之以為八節(jié)是為分至啟閉也四卦凡二十四爻配二十四氣毎爻直十五日日以應(yīng)七十二候而成三百六旬之朞除此四卦之外余六十卦以復(fù)臨泰壯夬干姤遯否觀剝坤十二卦為自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各統(tǒng)公卿大夫諸侯四卦凡五而共為六十卦總定四時成歲所謂君辟之卦氣皆自前月中氣而起故揚子云草太玄經(jīng)以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此厯家以配坎之初六為十一月中氣而為筭厯之首蓋易以卦起乾坤至節(jié)凡六十卦為三百六十爻而天度盡故曰天地節(jié)而四時成而中孚繼于節(jié)卦之后是陽氣復(fù)生于子故以為十一月之中氣而七日來復(fù)以復(fù)繼中孚為十有二月君辟之卦之首以為陰陽消長循環(huán)之候皆自然之理也大率乾坤至節(jié)六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而節(jié)之后余中孚四卦則是已除起坎離震兊四正卦以配春夏秋冬節(jié)氣故以中孚等四卦雜揉于六十卦中而為辟統(tǒng)公卿大夫諸侯之爻而中孚與干同起于甲子實同而異異而同也易具萬變而包萬用若執(zhí)一以求之可謂固矣問者說曰微公之詳辨無以祛其惑也舉手稱謝而去（學(xué)齋占畢纂）

　　中孚起甲子

　　或者問曰子之易庵記謂上經(jīng)起干之甲子至節(jié)卦有六十凡三百六十爻爻當(dāng)一日而盡一年之?dāng)?shù)故曰天地節(jié)而四時成矣但節(jié)之后中孚等四卦以為中孚復(fù)起甲子其說安在余應(yīng)之曰先儒言卦起中孚非也中孚復(fù)起于甲子耳蓋由揚雄作太玄以初卦凖中孚故先儒誤以為卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起于中孚耶夫子分上下經(jīng)而上經(jīng)三十卦始于乾坤終于坎離下經(jīng)三十四卦始于咸恒終于既濟(jì)未濟(jì)耳干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦歴干之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎離凡三甲而上經(jīng)三十卦盡矣又歴咸之甲午損之甲辰震之甲寅至節(jié)而周凡六十卦為六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小過既濟(jì)未濟(jì)之四卦繼節(jié)之后謂中孚復(fù)起甲子可也謂卦起中孚不可也且干為十一月之卦而起甲子節(jié)為十月之卦而得癸亥由是知上經(jīng)三十卦是陽生于子而終于已下經(jīng)三十卦是陰生于午而終于亥至中孚而陽氣復(fù)生于子故亦為十一月之卦自干之起甲子至節(jié)六十卦而終是四其河圖十五之?dāng)?shù)為三百六十爻爻當(dāng)一日而為六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未濟(jì)四卦而終是四其六子之?dāng)?shù)凡二十四爻而爻當(dāng)一氣為二十四氣應(yīng)一年之候也或又曰何取于四其六子之?dāng)?shù)應(yīng)之曰中孚巽上兌下小過震上艮下并既濟(jì)未濟(jì)坎離元體為六子少陽少陰六子之氣分布于四時故四之以應(yīng)二十四氣耳亦應(yīng)四其河圖十五數(shù)而日當(dāng)一卦凡六十日為六十卦一年之候也其淵妙如此（學(xué)齋占畢纂）

　　翰音登于天

　　羽翰之音雖登于天而非實際其如莊周齊物之言騶衍怪迂之辯其髙過于大學(xué)而無實者乎以視車服傳于弟子弦歌徧于魯中若鶴鳴而子和者孰誕孰信夫人而識之矣永嘉之亡太清之亂豈非談空空核玄玄者有以致之哉翰音登于天中孚之反也（日知録）

　　豚魚鬼方

　　易中孚彖曰豚魚吉按豚魚即是河豚此物雖以河名實多生江海其出有時率以冬至后應(yīng)期而來中孚冬至十一月之卦故取象豚魚中孚之彖曰豚魚吉夫子傳之謂吉不在豚魚也人之信能若豚魚則吉耳世解遂以為人之孚信能感及豚魚豚魚至無知者尚能及之則其信可知故吉則違其本矣物之無知獨豚魚耶且于中孚奚取焉是說予得之爾雅翼易既濟(jì)之九三曰髙宗伐鬼方三年克之揚雄趙充國圖畫頌范曄漢書西羌傳皆謂鬼方為西戎曄又引殷頌自彼氐羌莫敢不來王竹書紀(jì)年周王季伐西落鬼戎以為證通典主之然他無考焉且于易爻亦無取吳幼清曰三離之終南方之窮國也荊椘居南而好鬼故名之然他書亦未見有以楚為鬼方者且三為離終豈當(dāng)回戈自伐耶近熊過作象旨決録引干寳曰鬼方北方國也離為兵戈故稱伐三與上應(yīng)上為坎終坎當(dāng)北方故稱鬼方又引張說赴翔方軍詩逺靖鬼方人其說當(dāng)是晉書四夷傳北狄之類夏曰薫粥殷曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴亦其證也堯命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方義亦相近（金罍子）

　　弗過防之從或戕之

　　自古君子小人不并立而君子常負(fù)小人常勝者何也君子疎小人宻君子寛小人刻君子難進(jìn)而易退小人難退而易進(jìn)也孔融之于曹操李固之于梁冀張九齡之于李林甫顏真卿之于盧杞趙汝愚之于韓侂胄史傳所紀(jì)不可勝指易曰弗過防之從或戕之所由來矣（易史）

　　曳其輪貞吉

　　黃石齋云趙簡子將出召董安于三趨之乃至至而后簡子有求于執(zhí)事三徃三反而安于皆備之故安于之皆備安于之所以后至也人涉卬不卭須我友有是友也以曳其輪何遲之有（易史）

　　終始皆陽

　　易之終始皆陽也始于干之初九終于未濟(jì)之上九（困學(xué)紀(jì)聞）

　　卑髙

　　余昔侍坐于鶴山魏先生先生方與諸生講易至上系首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣何不曰髙卑而曰卑髙諸家之講莫有及者其各思之余退而精思終夕翼早復(fù)于先生曰此豈謂畫卦之勢自下而上歟故曰以陳陳列也言卦畫自下而陳列至上則六爻之位自定而貴賤之位得矣貴賤者如第二爻為臣位在下第五爻為君位在上也孔子系易首以乾坤而定天地之尊卑次遂發(fā)明畫卦之體此其是乎先生曰子之說得之矣（學(xué)齋占畢纂）

　　天地數(shù)止于九

　　張橫渠曰天地之?dāng)?shù)止于九其言十者五之偶也楊雄亦曰五復(fù)守于五何者蓋地數(shù)無過天數(shù)之理孰有地大于天乎故知數(shù)止于九九是陽極也十也者姑為五之偶焉耳此系辭義天一至地十之觧也或有問予曰數(shù)止于九是天一至天九凡四十五為河圖之?dāng)?shù)則洛書何以為數(shù)五十有五耶余應(yīng)之曰然此正楊雄所謂五復(fù)守于五而橫渠所謂十為五之偶合于中天而為五行之成數(shù)以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之?dāng)?shù)則止于干元用九三而九之歴十二辰至于十有七萬七千一百四十七以之起律起厯而萬物之?dāng)?shù)大備無復(fù)加矣土無成故坤止用六而云地道無成而代有終也且洛書之?dāng)?shù)雖曰五十有五而箕子推洛書以明洪范只止于九疇而無復(fù)十?dāng)?shù)故九疇次五曰皇極以為用中之?dāng)?shù)謂前四后四則五皇極居中皇極乃大中也若過九而加至十則五之極烏得為中耶問者喻而退（學(xué)齋占畢纂）

　　大衍之?dāng)?shù)

　　洪范五行數(shù)自一至五先儒謂之此五行生數(shù)各益以土數(shù)以為成數(shù)以謂五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十合之為五十有五惟黃帝素問土生數(shù)五成數(shù)亦五蓋水火木金皆待土而成土更無所待故止一五而已畫而為圖其理可見為之圖者設(shè)木于東設(shè)金于西火居南水居北土居中央四方自為生數(shù)各并中央之土以為成數(shù)土自居其位更無所并自然止有五數(shù)蓋土不須更待土而成也合五行之?dāng)?shù)為五十則大衍之?dāng)?shù)也此亦有理（夢溪筆談）

　　其用四十有九

　　揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十九隠于一中散之則四十九而一隠于四十九中一者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者用也靜則歸于一動則惟覩其用一在其間而不可取此所謂大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九（夢溪筆談）

　　知來藏徃

　　神以知來智以藏徃神屬目為明智屬耳為聰神以知來即人之悟性謂之明智以藏徃即人之記性謂之聰世所稱聰明者是也有悟性者資質(zhì)發(fā)揚屬陽魂之精也有記性者資質(zhì)沉著屬陰魄之精也有一等術(shù)數(shù)能推人已徃洞見纎毫而不能前知所謂藏徃有一等術(shù)數(shù)能推未來事多驗而已過事不能懸曉所謂知來也大抵神可兼智智不能兼神智則圣人以下有幾之者神則非圣人不能也（筆塵）

　　太極生兩儀

　　林侍郎黃中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內(nèi)外為兩儀內(nèi)外及四體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時只是個陰陽竒偶一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而后生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而后生四象方其為四象未有八卦也由四象而后生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之產(chǎn)子子在母外（朱子語類）

　　易著人事

　　阮逸云易著人事皆舉商周帝乙歸妹髙宗伐鬼方箕子之明夷商事也宻云不雨自我西郊王用享于岐山周事也朱子發(fā)云革存乎湯武明夷存乎文王箕子復(fù)存乎顏氏之子故曰存乎其人朱文公謂疑皆帝乙髙宗箕子占得此爻（困學(xué)紀(jì)聞）

　　因而重之

　　象在其中因而重之而爻在其中曰畫曰重皆伏羲氏也謂文王之重易特太史公之臆說而未之前聞使因重而果出于西伯則十三卦體曷為而已具于神農(nóng)堯舜之世而取象乎或者又有云易說十三卦制作之意蓋取諸易卦止是取其義與象契非必見卦而后始有為也然則是言夫子之言耳余亟應(yīng)之曰固哉子之為易也縱以是為夫子之言豈不可信于司馬遷之言乎且又經(jīng)有明證今舉以與子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四注謂易者揲蓍變易之?dāng)?shù)連山伏羲歸藏黃帝毎卦八別者重之?dāng)?shù)或謂夏曰歸藏坤為首商曰連山艮為首周曰周易干為首詳周禮別皆六十有四而注以別為重則是伏羲因重為六十四明白大驗矣周官乃周公所作之書若使果是西伯重易則豈有子掩父之善而徑言三易經(jīng)卦皆八其別皆六十有四哉故唐陸徳明謂伏羲因河圖而始畫八卦因而重之為六十四文王拘于羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖辭象辭文言系辭說卦序卦雜卦謂之十翼而伊川程子亦云上古圣人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦而朱子元晦易本義亦云六畫者伏羲所畫之卦伏羲仰觀俯察見陰陽有竒偶之?dāng)?shù)故畫一竒以象陽畫一耦以象陰見一陰一陽有各生一陰一陽之象故自下而上再加而為三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而于八卦之上各加八卦以成六十四卦其說至詳且悉可信不誣矣今子不信周公朱程之格言而惑遷雄淺陋之誣說其為易也固哉或者辭窮而退（學(xué)齋占畢纂）

　　不恥不仁不畏不義

　　無錫髙存之攀龍謂畏之一字至王安石澌滅殆盡恥之一字至馮道澌滅殆盡予謂安石雖有三不足之謂然與子瞻云吾軰須知行一不義殺一不辜雖得天下不為方可又與呂誨叔云生平執(zhí)拗妄念對誨叔卻不敢復(fù)萌此兩語可謂畏之盡澌滅乎必也桓玄之神怒王敦之遺臭而后可謂之殆盡不然長樂尚有別論何況半山（易史）

　　易中爻

　　易系辭云雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應(yīng)九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川蓋自是而上則六二九三六四為坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言蓋指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五蓋震體云他皆類此（容齋隨筆）

　　兊為羊

　　兊為羊易之稱羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊無血皆兊也大壯內(nèi)外卦為震與干而三爻皆稱羊者自復(fù)之一陽推而上之至二為臨則兊體已見故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽為泰而消兊也上六復(fù)觸藩不能退蓋陽方夬決豈容上兊儼然乎九四中爻亦本兊而云不羸者賴震陽之壯耳（容齋隨筆）

　　為寡發(fā)

　　考工記車人之事半矩謂之宣注頭發(fā)顥落曰宣易巽為宣發(fā)宣字本或作寡周易巽為寡發(fā)釋文云本又作宣黒白雜為宣發(fā)宣發(fā)二字甚竒（容齋隨筆）

　　為剛鹵

　　平庵項氏曰地之鹵非不潤也暫暵而干已而復(fù)潤天下之潤者莫乆焉然不生物以其潤氣之在外也見于外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則咸而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳藏興焉此天地之仁也（周易義海）

　　升而不已必困

　　亷頗已老猶披甲上馬以示可用致困郭開之口馬援老矣據(jù)鞍顧盼自請為將卒有壺頭之危郭子儀勲名極頂年八十余猶為節(jié)度元帥不求退身竟為徳宗冊罷此皆升而不已者也（易史）

　　道消道憂

　　苕溪劉氏云夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然后小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂則將圖之無不至矣愚謂小人道消嘉佑是也小人道憂元佑是也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　陰陽交錯

　　剛?cè)嵯鄳?yīng)天地間一陰一陽而已六十四卦皆陰陽交錯而成自始至終皆二卦相對待乾坤坎離頤大過復(fù)姤剝夬中孚小過此十二卦六爻陰陽各相對待其余卦皆卦體翻轉(zhuǎn)相對待干交于坤為咸恒坤交于干為損益咸恒坤外干內(nèi)陰包陽有男女交媾之象故二卦彖辭多取男女交感之義損益干外坤內(nèi)陽包陰有君上統(tǒng)民之象故二卦多取民事?lián)p益之義剛?cè)嵯鄳?yīng)乃卦中大義凡卦爻皆以相應(yīng)而致吉亨不相與而致兇咎凡卦八純卦皆無應(yīng)與六爻皆有應(yīng)與惟泰否咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)八卦為然蓋乾坤為萬物之宗六子之父母二卦純體對待于上兩相應(yīng)與非如他卦陰陽交錯自為應(yīng)與乾坤二卦三索而成八卦八卦交錯而成六十四卦然后萬物生焉乾坤之徳廣大故彖辭只贊其徳之盛言之不足又作文言以敷暢其義不必言其應(yīng)與而彖辭中所謂資始資生順承徳合等語又即含剛?cè)釕?yīng)與之義乾坤居首屯次之彖辭先言剛?cè)崾冀欢y生首發(fā)剛?cè)釕?yīng)與之義所以明天地不交剛?cè)岵唤觿t萬物無由生天地交剛?cè)峤尤缓笕f物生生不窮他卦中但有剛?cè)嵯鄳?yīng)彖象必取其善在二五爻尤為至善彖辭不言者鮮坎離亦不言應(yīng)與者坎中實有篤實之徳離中虛有文明之徳亦兩相應(yīng)與不待言也萬物皆天地所生故乾坤居上經(jīng)之首民生非水火不食故坎離居上經(jīng)之終乾坤二體交而咸咸恒居下經(jīng)之始坎離二體交而成既濟(jì)未濟(jì)居下經(jīng)之終乾坤為天地陰陽之全體咸恒為人道陰陽之大用坎離為天地水火之全體既濟(jì)未濟(jì)為人事水火之大用震巽艮兊為雷風(fēng)山澤于民生日用視水火為差緩故此四卦混系于下經(jīng)雜卦之中圣人序易篇次亦不茍也乾坤二體互分上下為泰否六爻皆有應(yīng)與彖辭不言者天地交而萬物生天地不交而萬物不生此義尤大故彖辭直言小徃大來大徃小來而不取應(yīng)與之義至艮卦乃言上下敵應(yīng)不相與也未濟(jì)之終又言雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也可見此義甚大（五經(jīng)蠡測）

　　易言筮

　　蒙之剛中二也占而求之曰初筮比之剛中五也占而從之曰原筮（困學(xué)紀(jì)聞）

　　筮坤之比

　　東漢永建三年立大將軍梁商女為貴人筮之得坤之比正比九五爻也當(dāng)時解之者但曰元吉位正中而已其后進(jìn)為后順帝崩進(jìn)為皇太后以無子立他妃子臨朝即沖帝也沖帝崩質(zhì)帝立又臨朝及兄冀弒質(zhì)帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅權(quán)宦官亂政之禍今推之則坤五后也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三驅(qū)者立三帝也失前禽者無子也猶無前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也其最可異者一推自復(fù)以震初之剛而易比五一推自剝以艮土之剛而易比五震為長子為兄艮為門闕為閽寺合兄冀與宦官而皆與九五有參商之跡因之有弒帝亂政之禍何推易之神一至是也向使?jié)h之太史能不失周史推解之法則必唾而置之矣此皆虞翻蜀才軰所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方員兩圖造占變法而不識周史三易之秘宜其相去益河漢耳（仲氏易）

　　筮得大過九五

　　漢書武帝伐匈奴筮之得大過九五■大卜因謂匈奴不乆當(dāng)破但取象辭何可乆也一語乃遣貳師伐匈奴后巫蠱事發(fā)貳師降匈奴武帝咎卦兆反謬今以互易法筮之則此九五在本卦為兊中在大壯所來為震中兊為剛鹵而震以出之此北伐之象但大過通視合為大坎而互當(dāng)重干之末進(jìn)承一坤龍戰(zhàn)玄黃正在此際幸干坎二位皆居北方我以南向北則我南為凱彼北為敗所以能破匈奴兵乘勝追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出險而兊為口舌又為毀折非因令誤當(dāng)以間敗乃詛呪事發(fā)而脫身降矣兊者脫也夫枯楊之華不入寒地身為士大夫敵丑非偶乃既降單于則身已為人所得而單于又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者其詞象之切占驗之精孰過于此而以為反謬此占者之罪卦兆焉得誣坐之（春秋占筮）

　　筮遇咸之井

　　晉元帝初鎮(zhèn)建鄴王導(dǎo)使郭璞筮之遇咸■之井■璞曰東北郡縣有武名者當(dāng)出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井當(dāng)沸后晉陵武進(jìn)人于田中得銅鐸六枚厯陽縣中井沸經(jīng)日乃止此事載晉書郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞咸也井之沸以悔井也咸內(nèi)為艮艮東北之卦也其名武者以上兊在右武位也其出鐸者兊為金與互干金合而干數(shù)六故得六鐸然且互干為天互巽為命此天命也故曰此受命之符也若夫井則二四互兌三五互離離兊為西南郡縣而南為陽方故宜有陽名乃以下巽與互兊為金木之交上坎與互離為水火之際木間金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒干麗坤域非中興受命何以得此（春秋占筮書）

　　筮得恒之解

　　明土木之變南冡宰魏驥將集同官上監(jiān)國疏會錢唐客陸時至善易請筮得恒■之解■驥曰帝出之不恒而承之羞固也乃變而負(fù)乘冦將復(fù)至如之何對曰既已負(fù)帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥曰善乃易疏去次日客過驥驥曰昨筮無大兇乎曰大吉曰何謂曰夫恒為大坎而三當(dāng)坎中所以陷也然而恒互為干三以一干而嵬然居三干之間若無徃而不為君者乃一變?yōu)榻鈩t已解矣且解之詞曰利西南西南者所狩地也又曰其來復(fù)則遷復(fù)也夫恒者久也日月得天而久照今解之互體則正當(dāng)兩坎互離之間坎月離日非日月幽而復(fù)明乎夫明吾國號非返國乎祇卦有兩坎兩離而上離未全（上震缺上九此似指監(jiān)國言）

　　尚有待耳后敵果再至以戰(zhàn)得勝而英宗卒返國復(fù)辟若先見者（聽齋雜記）

　　筮遇蹇之噬嗑

　　問隋梁四公記梁天監(jiān)中蜀闖四公謁武帝帝命沈約作覆令射時太史適獲一鼠緘匣以獻(xiàn)帝筮之遇蹇■之噬嗑■羣臣占射無中者惟帝謂上坎下艮坎為盜而艮為石則似有盜物不得而反見拘者此必鼠也噬嗑六爻無大咎而終曰荷校滅耳又似以噬嚙獲戾必死鼠也而闖公之占則曰處暗而適離舍艮止而之震動是必幽隠之物不當(dāng)晝見失本性而受拘系者其為鼠固也然而又曰坎雖為盜而又為隠伏盜能隠伏猶未死也惟從坎變離離者南方之卦日中則昃日斂必死矣且必有四鼠金盛之月金數(shù)四此必四矣及發(fā)而止一生鼠帝與闖公皆失色逮晚鼠死剖之則懐妊三焉此種瑣屑似兩晉已后管輅郭璞諸筮法不知與推易之法春秋太史諸占筮同異若何且蹇與噬嗑正互順逆并無兊象而曰金盛曰數(shù)四某未解焉按此即推易法與春秋太史占筮并無不合特其說有未當(dāng)者既曰坎艮則不俟推測而即知為鼠何則夫子明曰坎為豕艮為狗為鼠則未有狗豕而可入匣者此不必以隠盜顯拘從卦象求也況既變噬嗑則更與黔喙之屬有明證者乎第死必不死梁武與闖公各有誤者舍蹇而之噬嗑則蹇足雖不行而噬口尚能嚙鼠不死也去坎陷艮止而就燥與動則燥出瀆閟動可決行又不死也且艮為鬼冥門死象也今乃變而為震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而為震則鼠亡矣亡鼠宜死乃觀其同功而自二至四巍然一艮髙出于離震之間未亡也又不死也若云荷校滅耳則坎為耳坎受滅艮不受滅云日中則昃則蹇有互離噬嗑有小離大離三日逓出并未嘗昃況他物畏日昃鼠不畏日昃也至云逮晚鼠死則在射后矣射者當(dāng)前之是射與后何渉此必當(dāng)時傅會帝與公者故為是言以餙之而不知其無是理也至若金盛數(shù)四之說則更屬大謬春秋太史并無有以時氣占易者自臨之八月復(fù)之七日偶及月日而漢后易家遂有十二辟卦及緯書六日七分卦氣直日之說然總非古法且于諸事并未一驗故一槩屏去今即以其言按之覺有大荒唐者據(jù)焦氏卦氣直日則蹇為立秋七月之卦然兊初用事并非金盛月也若噬嗑則已在夏四月中矣至京房卦氣直日則蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月節(jié)并無秋金與唐書厯律志所載并同而后儒作循環(huán)變通諸法則更以噬嗑為木道蹇困為火行金且無有何有于四如以卦言則蹇與噬嗑并無一兊兊四之?dāng)?shù)于何見之子所言固不謬耳問艮之為鼠夫子之言也然夫子于離亦言為蠃為蚌為龜為蟹為鱉今噬嗑有離何以不曰此龜蠃屬乎答善哉問也但占物之法以遇卦為主遇卦有物則不必更占之卦龜與蠃究之卦物也然物可兼占惜當(dāng)時君臣見不及此無有以龜鼠作兼占者既占為鼠即當(dāng)云坎為水為濕艮為山為門闕是必有水中之物去隠濕而登艮山可以藏諸室獻(xiàn)諸闕者得非龜乎況之卦之離顯有龜名則此中是龜亦容有之特吾謂必是鼠不是龜者坎為盜龜不盜也噬嗑能嚙物龜不嚙物也震為動為躁決龜能動不能躁決也則鼠長耳使春秋太史而占物當(dāng)必如此（易小帖）

　　經(jīng)稗卷二

　　●欽定四庫全書

　　經(jīng)稗卷三

　　兗州府知府鄭方坤 撰

　　○書經(jīng)

　　尚書古文可疑

　　尚書古文出孔子壁中安國孔子后悉得其書考伏生所傳二十九篇得多十六篇以授都尉倪寛于時司馬遷亦從安國問故班固謂遷書載堯典禹貢洪范微子金縢諸篇多古文說考諸史記于五帝本紀(jì)載堯典舜典文于夏本紀(jì)載禹貢皋陶謨益稷甘誓文于殷本紀(jì)載湯誓髙宗肜日西伯戡黎文于周本紀(jì)載牧誓甫刑文于魯周公世家載金縢無逸費誓文于燕召公世家載君奭文于宋微子世家載微子洪范文凡此皆從安國問故而傳之者乃孔壁之真古文也然其所載不出二十九篇外惟湯誥載其文百三十字太誓載其文九十七字良由十六篇未奉詔旨立博士設(shè)弟子安國不敢私授諸人故自膠州庸生而下至于桑欽所習(xí)者仍二十九篇而已東漢之初扶風(fēng)杜林得漆書于西州以授徐巡衛(wèi)宏于是賈逵作訓(xùn)馬融作傳鄭康成注觧余若尹敏孫期丁鴻劉佑張楷孔喬周盤類從漆書之學(xué)初不本于安國而孔颕達(dá)正義謬稱孔所傳者賈逵馬融等皆是又言鄭意師祖孔學(xué)而賤夏侯歐陽等由颕達(dá)不察見古文字即以為安國所傳亦觕踈甚矣漆書古文雖不詳其篇數(shù)而馬鄭所注實依是書陸氏釋文采馬氏注甚多然惟今文暨小序有注亦無一語及増多篇文是賈馬鄭諸家未覩孔氏古文者也后漢書孔僖傳自安國以下世傳古文尚書連叢子亦載孔大夫與僖子季彥問答大夫曰今朝廷以下四海以內(nèi)皆為章句內(nèi)學(xué)而君獨治古義盍固已乎季彥答曰先圣遺訓(xùn)壁出古文臨淮傳義可謂妙矣而不在科策之例世人固莫識其竒賴吾家世世獨修之若此則壁中之書僖家具存矣獨怪肅宗幸魯遇孔氏子孫備具恩禮僖家既有臨淮傳義其時上無挾書之律下無偶語之禁何不于講論之頃一進(jìn)之至尊上之東觀乃秘不以示人乎竊意僖家古義亦無異博士所傳之篇目是僖亦未覩孔氏増多之古文也趙岐注孟子髙誘注呂覽杜預(yù)注左傳遇孔氏増多篇內(nèi)文皆曰逸書惟許慎說文序謂易稱孟氏書孔氏詩毛氏夫以賈馬鄭諸儒均未之見許氏何由獨得之其撰五經(jīng)異義于舜典禋于六宗一云六宗者上不謂天下不謂地旁不謂四方居中恍惚助陰陽變化此歐陽生大小夏侯氏說也一云古尚書說六宗者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月為陰陽宗北辰為星宗岱山為山宗河海為水宗所謂古尚書說者賈逵之說本之漆書者也使許氏稱孔氏書則四時寒暑日月星水旱之氣亦必舉之矣乃僅述歐陽夏侯賈氏之說則慎實未見孔氏古文者也譙周五經(jīng)然否論援古文書說以證成王冠期考今孔傳無之則周亦未見孔氏古文者也正義謂王肅注書始似竊見孔傳故注亂其紀(jì)綱為夏太康時然考陸氏釋文所引王注不一并無及于増多篇內(nèi)只字則肅亦未見孔氏古文者也正義又云古文尚書鄭沖所授沖在髙貴鄉(xiāng)公時業(yè)拜司空髙貴鄉(xiāng)公講尚書沖執(zhí)經(jīng)親授與鄭小同俱被賜使得孔氏増多之書何難上進(jìn)其后官至太傅祿比郡公幾杖安車備極榮遇其與孔邕曹羲荀顗何晏共集論語訓(xùn)注奏之于朝何獨孔書止以授蘓愉秘而不進(jìn)又論語解雖列何晏之名沖實主之若孔書既得則或謂孔子章引書即應(yīng)證以君陳之句不當(dāng)復(fù)用包咸之訓(xùn)謂孝乎惟孝美大孝之辭矣竊疑沖亦未見孔氏古文者也正義又引晉書皇甫謐從姑子外弟梁栁得古文尚書故作帝王世紀(jì)徃徃載孔傳五十八篇之書夫士安既得五十八篇之書篤信之冝于世紀(jì)均用其說乃孔傳謂堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至堯崩二十八載堯死壽一百一十七歲而世紀(jì)則云堯年百一十八歲孔傳謂舜三十始見試用歴試二年攝位二十八年即位五十年升道南方巡守死于蒼梧之野而塟焉壽百一十二歲而世紀(jì)則云舜年八十一即真八十三而薦禹九十五而使禹攝政攝五年有苗氏叛南征崩于鳴條年百歲孔傳釋文命謂外布文徳教命而世紀(jì)則云足文履已故名文命字髙宻孔傳釋伯禹謂禹代鯀為崇伯而世紀(jì)則云堯封為夏伯故謂之伯禹孔傳釋呂刑云呂侯為天子司宼而世紀(jì)則云呂侯為相所述多不相符竊疑謐亦未見孔氏古文者也然則増多十六篇自漢迄西晉蔑有見者一旦東晉之初古文五十九篇俱出而并得孔氏受詔所作之傳學(xué)者有不踴躍稱快者乎于焉諸儒或說大義或成義疏或釋音義越唐及汴宋莫敢輕加擬議南渡以來新安朱子始疑之伸其說者吳棫趙汝談陳振孫諸家猶未甚也迨元之吳澄明之趙汸梅鷟鄭瑗歸有光羅敦仁則攻之不遺余力矣蓋自徐邈注尚書逸篇三卷晉人因而綴輯若拾遺秉滯穗以作飯集雉頭狐腋以為裘于大義無乖而遺言足取似可以無攻也論其大畧傳文之可疑者安國嘗注論語矣堯曰篇予小子履十句注云是伐桀告天之文墨子引湯誓若此而傳以釋湯誥在克夏之后雖有周親二句注云親而不賢則誅之管蔡是也仁人謂箕子微子來則用之而傳則云紂至親雖多不如周家之多仁人傳注出自一人之手而異其辭何與史記殷本紀(jì)殷之太師少師持其祭器奔周周本紀(jì)紂殺比干囚箕子太師疵少師強抱其樂器奔周宋世家微子數(shù)諫紂紂弗聽及去未能自決乃問于太師少師太師少師勸微子去遂行則今文微子篇所云父師少師自有其人史遷受書于安國其說必本于安國也乃今孔傳云父師太師三公箕子也少師孤卿比干也夫三仁皆殷王子父師若系箕子殷人尚質(zhì)其語兄之子必呼其名惟出于疵之口故稱微子曰王子也班氏古今人表亦書太師疵少師強姓名流傳有自而偽托孔傳者不知也至于賄肅慎之命注云東海駒驪扶余馯貃之屬武王克商皆通道焉考周書王會篇北有稷慎東則濊良而已此時未必即有駒驪扶余之名且駒驪主朱蒙以漢元帝建昭二年始建國號載東國史畧安國承詔作書傳時恐駒驪扶余尚未通于上國況武王克商之日乎序文之可疑者三墳言大道五典言常道遯辭易窮分之無可分也讃易道以黜八索述職方以除九丘無稽勿聽刺之無可刺也古文之存于今者惟岣嶁禹碑竒古難識其諸壇山石岐陽獵碣以及夏殷周鼎鐘鬴鬲敦卣盤匜之屬并不作科斗文何獨孔壁所藏書用之殆不過張皇其辭以斯惑后世焉爾又言以所聞伏生之書考論文義定其可知者此金華王柏所云古文之書初無補于今文反賴今文而成書者已且如司馬氏問故于安國載入史記諸篇字句多別今四十九篇中凡今文所有悉與伏生所授無異辭則作序者初不見孔壁古文僅増多二十五篇而已且班固漢志劉歆移太常博士書荀恱漢紀(jì)顏師古注漢書増多祇十六篇而安國承詔為五十九篇作傳若是則諸家所云翻不足信也史記孔子世家稱安國為今皇帝博士至臨淮太守早卒自序有云予述黃帝以來至太初而卒又云卒述陶唐以來至于麟止是安國之卒本在太初以前若巫蠱事發(fā)乃征和二年距安國之沒當(dāng)已久矣漢紀(jì)孝成帝三年劉向典校經(jīng)傳考集異同于古文尚書云武帝時孔安國家獻(xiàn)之則知安國已沒而其家獻(xiàn)之漢書文選鋟本流傳偶脫去家字爾若班氏云遭巫蠱倉卒之難未及施行乃史家追述古文所以不列學(xué)官之故而序言會國有巫蠱事經(jīng)籍道息乃出自安國口中不亦刺謬甚乎自髙齋十學(xué)士登之文選后之學(xué)者遂不敢非是不可以不辨（曝書亭集）

　　古文尚書雜見

　　遯齋閑覽曰春秋襄公六年楚殺令尹子辛君子謂楚共王于是乎不刑因舉虞書成允成功為證又哀公十八年巴人伐楚傳引官占惟先蔽志昆命于元龜此皆大禹謨之文杜預(yù)注云逸書也是未嘗讀古文尚書耳仆謂當(dāng)是之時古文尚書未出而預(yù)之所引非今之本是以不同如國語引泰誓曰民之所欲天必從之湯誓曰余一人有罪無以萬夫韋昭注皆曰今書無此文其散亡乎又引關(guān)石和鈞王府則有眾非元后何戴后非眾無與守邦民可近不可下如此等語甚多韋昭皆注以為逸書按今尚書數(shù)處本文具存初未嘗佚失也非特國語為然又如禮記引君陳此謀此猷惟我后之徳泰誓予克受惟朕文考無罪鄭氏注亦以為無此文不知此文元在杜預(yù)之先正與韋昭鄭玄同皆以本文為逸詞非不讀古文尚書蓋古文尚書未行于時故爾且預(yù)所見不獨是也如戒之用休董之用威與其殺不辜寧失不經(jīng)慎始敬終終以不困皋陶邁種徳念茲在茲圣有謨勲明征定保如此等語預(yù)皆注為逸書又如穆叔舉泰誓民之所欲天必從之預(yù)注謂今尚書無此文諸儒疑之按諸語具存今尚書中圣有謨訓(xùn)作圣有謨勲注謂圣哲有謀功者此一字與今不同（野客叢書）

　　尚書大傳

　　尚書大傳與古文尚書所載不同大傳謂周公死王誦欲塟于成周天乃雷電以風(fēng)禾盡偃大木斯拔國人大恐王乃塟周公于畢示不敢臣也梅福張奐等皆引以為言據(jù)今尚書言大雷電以風(fēng)禾盡偃大木斯拔見于周公居?xùn)|之日而非其死塟之時以此一事觀之則知大傳與經(jīng)抵牾多矣豈惟大傳如此今之尚書與漢本亦多不同王嘉奏對引皋陶戒舜之語曰無傲佚欲有國兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾師古注謂虞書咎繇之詞言有國之人不可傲慢逸欲但當(dāng)戒謹(jǐn)危懼以理萬事之幾敖字與教字意甚相逺而敖之意為尤長元城先生謂恐敖字轉(zhuǎn)冩作教字耳仆又觀陳蕃疏曰皋陶戒舜無教逸游則于今本教字初未嘗差也漢人引經(jīng)率多如此不特是也如尚書天齊于人俾我一日而楊賜則曰天齊乎人假我一日尚書上刑適輕下刑適重而劉愷則曰上刑挾輕下刑挾重尚書黎民于變時雍而陽翔二年詔則曰黎民于蕃時雍尚書方命圮族蜀志晉書皆曰放命圮族尚書平章百姓史記曰便章百姓徐廣注便平也劉愷傳曰辨章百姓鄭玄注辨明也似此之類甚多漢人各習(xí)其師徃徃不同如此（野客叢書）

　　尚書脫誤

　　尚書洪范四五紀(jì)一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數(shù)便合繼之以王省惟歲卿士惟月師尹惟日至于月之從星則以風(fēng)雨一章乃接五皇極亦以簡編脫誤故失其先后之次五皇極之中蓋亦有雜九五福之文者如斂時五福用敷錫厥庶民凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎及上文而康而色曰予攸好徳汝則錫之福是也康誥自惟三月哉生魄至乃洪大誥治四十八字乃是洛誥合在篇首周公拜手之前武成一篇王荊公始正之自王朝步自周于征伐商即繼以底商之罪告于皇天后土至一戎衣天下大定乃繼以厥四月哉生明至子小子其承厥志然后及乃反商政以訖終篇則首尾亦燦然不紊（容齋續(xù)筆）

　　逸書

　　漢人多引逸經(jīng)之詞漢武元朔詔曰詩云九變復(fù)貫知言之選元鼎詔曰詩云四牡翼翼以征不服楊終曰詩云皎皎練絲在所染之張衡曰立功立事式昭徳音注逸詩曰祈招之愔愔式昭徳音引逸詩者如此鼌錯贊書曰毋為權(quán)首將受其咎王商傳周書曰以左道事君者誅師古注逸書之詞蕭何傳周書曰天予不取反受其咎律歴志書曰先其箅命蕭望之傳書曰戎狄荒服陳湯傳周書曰紀(jì)人之功忘人之過主父偃傳周書曰安危在出令存亡在所用師古注此周書者本尚書之余引逸書者如此（野客叢書）

　　呼君為爾汝

　　東坡云凡人相與號呼者貴之則曰公賢之則曰君自其下則爾汝之雖王公之貴天下貌畏而心不服則進(jìn)而君公退而爾汝者多矣予謂此論特后世之俗如是爾古之人心口一致事從其真雖君臣父子之間出口而言不復(fù)顧忌觀詩書所載可知矣箕子陳洪范對武王而汝之金縢策祝周公所以告大王王季文王三世祖考也而呼之曰爾三王自稱曰予至云爾之許我我其以璧與珪歸俟?fàn)柮鼱柌辉S我我乃屏璧與珪殆近乎相質(zhì)責(zé)而邀索也天保報上之詩曰天保定爾俾爾戩榖閟宮頌君之詩曰俾爾富而昌俾爾昌而熾及節(jié)南山正月板蕩卷阿既醉瞻卬諸詩皆呼王為爾大明曰上帝臨汝指武王也民勞曰王欲玉汝指厲王也至或稱為小子雖幽厲之君亦受之而不怒嗚呼三代之風(fēng)俗可復(fù)見乎晉武公請命于天子其大夫賦無衣所謂不如子之衣亦指周王也（容齋隨筆）

　　三代念子孫

　　堯舜授受相傳至禹傳之子?xùn)|坡云堯舜慮天下也深大禹慮后世也逺堯曰咨爾舜天之歴數(shù)在爾躬允執(zhí)其中舜命禹人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中舍此別無他語禹之傳則曰有典有則貽厥子孫商書則曰垂裕后昆俾輔予爾后嗣啟廸后人周書則曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民啟佑我后人詩云干祿百福子孫千億既受帝祉施于孫子文王孫子有商孫子吁堯舜之世未嘗有一語及子孫則知天下乃天下之公器天下共之三代之后子孫之念重所以湯放桀武王伐紂周之平王東遷子孫賢不肖可知矣自秦漢以下哀殤恭沖悲夫（貴耳集）

　　放勲

　　放勲堯名史本紀(jì)曰帝摯立不善崩而弟放勲立是為帝堯與舜本紀(jì)虞舜者名曰重華夏本紀(jì)夏禹名曰文命并同故趙岐注孟子曰放勲堯名楚詞就重華而陳詞王逸注云重華舜名帝系曰瞽瞍生重華是為帝舜是以大戴禮五帝徳篇帝堯髙辛氏之子也曰放勲帝舜橋牛之孫瞽瞍之子也曰重華禹髙陽氏之孫鯀之子也曰文命是堯舜禹皆當(dāng)時通稱之號而放勲重華文命則實其名此歴考諸書而無不然者獨孔安國傳作仿功解謂規(guī)仿上世之功而其說不眀于是蔡注又改放作至解毋論推至其功說仍未眀即此史文開卷遽加以贊詞二字非號非謚一如后人題綽楔者恐無此理故孟子善讀書直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契為司徒放勲曰勞之來之此非帝命之誰命之乎（尚書廣聽錄）

　　九族

　　宗盟之列先同姓而后異姓喪服之紀(jì)重本屬而輕外親此必有所受之不自周人始矣克眀俊徳以親九族孔傳以為自髙祖至玄孫之親蓋本之喪服小記以三為五以五為九之說而百世不可易者也牧誓數(shù)商之罪但言昏棄厥遺王父母弟不及外親呂刑申命有邦歴舉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫而不言甥舅古人所為先后之序從可知矣故爾雅謂于內(nèi)宗曰族于母妻則曰黨而昏禮及仲尼燕居三族之文康成并釋為父子孫杜元凱乃謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外親有服而異族者則史官之稱帝堯舉其疏而遺其親毋乃顛倒之甚乎且九族之為同姓經(jīng)傳之中有明證矣春秋魯成公十五年宋共公卒傳曰二華戴族也司城莊族也六官者皆桓族也共公距戴公九世而唐六典宗正卿掌王九族之屬籍以別昭穆之序紀(jì)親疏之別九廟之子孫其族五十有九光皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在玄宗之時已有七族若其歴世滋多則有不止于九者而五世親盡故經(jīng)文之言族者自九而止也又孔氏正義謂髙祖玄孫無相及之理不知髙祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及如后魏國子博士李談之所謂壽有長短世有延促不可得而齊同者如宋洪邁容齋隨筆言嗣濮王士歆在興隆為從叔祖在紹興為曾叔祖在慶元為髙叔祖其明證矣亦何必帝堯之世髙祖玄孫之族無一二人同在者乎疑其不相及而以外戚當(dāng)之其亦昧于齊家治國之理矣（日知録）

　　百姓

　　尚書言百姓者堯典禹謨湯誥盤庚泰誓酒誥君奭呂刑注者或以為百官或以為民孔傳多言百官獨于泰誓百姓有過百姓凜凜專指為民呂刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今爾安百姓為上經(jīng)有兆民賴之之語總言百姓兆民然上注既作百官此非謂百姓為兆民蓋兼官與民而言蔡傳首改堯典平章百姓百姓昭明不用百官之說直以為民然下經(jīng)別言黎民于變時雍故蔡傳以百姓為畿內(nèi)之民禹謨罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從已之欲下經(jīng)亦別言民湯誥萬方百姓孔傳作百官蔡傳作民盤庚歴告爾百姓于朕志孔傳百官蔡傳則以畿內(nèi)民庶百官族姓兼言之泰誓則孔蔡皆作民君奭則商實百姓蔡氏以則商實為句百姓王人為句郄以百姓為官著姓王人為王臣之微者蔡傳于尚書百姓獨于此専指為百官呂刑州有十二師只當(dāng)是每州一人即十二牧不然則如周禮九兩中師以賢得民注諸侯有師氏也蔡傳以為每州立十二師亦未必然兩言百姓蔡傳皆作民然呂刑篇末經(jīng)文眀言官伯族姓矣要知尚書有言百姓多是百官古者徳位尊顯始有姓未可盡改言民也（熊氏經(jīng)說）

　　中星

　　日中謂春分也陽氣自此而中也宵中謂秋分也陰氣自此而中也日永謂夏至也自冬至之后日自北而南陽漸以生則日景漸以長至此而始極也日短謂冬至也自夏至之后日自南而北陰漸以生則日景漸以短又至此而始極也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鳥其形也星火其次也星虛星昴其宿也于春言其形則夏為蒼龍秋為玄武冬為白虎可知于夏言其次則春為鶉火秋為玄枵冬為大梁可知于秋冬言其宿則春為栁星夏為氐房可知亦互文也經(jīng)之言約而該簡而盡者也按史記天官書有四宮星蓋南宮朱鳥為鶉火之次井鬼栁星張翼軫七宿其形如鳥故曰朱鳥春分則見于南方東宮蒼龍為大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龍故曰蒼龍夏至則見于南方北宮玄武為玄枵之次斗牛女虛危室璧七宿有龜蛇體故曰玄武秋分則見于南方西宮咸池為大梁之次奎婁胃昴畢觜參七宿有白虎體故曰白虎冬至則見于南方也何以獨指南言圣人南面而聽天下向眀而治故取南方以為凖也何以獨指四仲言圣人不能朝夕察候乎星度故取四時之中以驗之也然則堯典中星與呂不韋月令異者何也或曰月令舉其初朔而尚書總舉一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一歲三百六十五日四分日之一天度四分之一而贏歲日四分之一而縮天漸差而西歲漸差而冬也自秦莊襄王元年上距堯之甲子共二千二十八年凡差二十六度蓋七十八年而差一度也（堯峯文鈔）

　　星鳥星火

　　孔颕達(dá)曰虛昴以宿言星鳥以象言星火以次言文不同者互相通也履按一象凡七宿一次凡二三宿豈有秋冬的指二星而春夏泛指一象一次之理蓋鳥栁宿也爾雅云鳥喙謂之栁史記云栁為鳥注張守節(jié)曰栁八星為朱鳥是鳥為柳明矣火星宿也左傳言火中火見詩稱七月流火皆指心是火為心明矣（古今釋疑）

　　滔天

　　書驩兠舉共工在四岳舉鯀治水之前而共工下有重出下文滔天二字或曰狀其過惡漫于天也然不容一辭而彼此兩義今春秋讖云共工理水國語周太子晉亦曰昔共工虞于湛樂淫佚其身欲壅防百川墮髙堙庫以害天下皇天弗福庶民弗助禍亂并興共工用滅其在有虞有崇伯鯀播其淫心稱遂共工之過堯用殛之羽山則謂堯先使共工治水弗效因滅共工而后用鯀豈書文脫誤耶世遂謂共工水官然堯命人治水不應(yīng)徒以官使之其后舜又命垂共工無水事也曲禮六工水無與焉（金罍子）

　　四岳

　　四岳孔注云即上羲和四子分掌四岳之諸侯按周語太子晉曰共之從孫四岳佐禹胙國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂左傳許太岳之胤也杜氏注謂太岳神農(nóng)之后堯四岳也當(dāng)從周語之說迂齋云申呂齊許皆四岳之后堯讓許由亦其一也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　五典

　　五典克從孔安國傳本于左氏程子解本于孟子左氏言五教不及君臣夫婦朋友天敘有典而遺其三焉唯孟子得之（困學(xué)紀(jì)聞）

　　四兇

　　尚書竄四兇或問云鯀有汨陳五行之罪共工觸不周而折天柱三苗有不率教之罪特不知驩兠以何罪而同罰或觧曰帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天然則驩兠有所薦非才之罪故與之同罰耳（癸辛雜識）

　　難任人

　　舜咨十二牧終于難任人命九官終于堲讒說孔子答為邦之問終于逺佞人一也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　猾夏

　　猾無骨入虎口虎不能噬處虎腹中自內(nèi)嚙之書云蠻夷猾夏取此義（焦氏筆乗）

　　納言

　　舜受龍曰朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命命禹曰予欲出納五言汝聽易大傳曰理財正辭正辭亦納言之謂此治教之急務(wù)蓋五方之民風(fēng)俗議論容有不同如周大夫原伯魯不說學(xué)閔子馬曰周其亂乎夫必多有是說而后及其大人此等議論豈可不納之于上而出命以正之也周衰異端并作魯少正夘行僻而堅言偽而辯孔子誅之以邪說之足以亂人心也古者一道徳以同俗執(zhí)左道者有誅周官紏萬民之徳正其行巡問而觀察之訓(xùn)方氏誦四方之傳道布而訓(xùn)之以觀新物古帝王設(shè)官分職奉天命子兆民其詳如此叔世官廢而不修故異說興而莫之止孔子條為政之急務(wù)曰修廢官此其一乎（焦氏筆乗）

　　教胄子

　　有謂教胄子宜用兼官猶今之用詞林兼宮坊也故習(xí)禮宜命秩宗而伯夷止命典禮敦倫宜命司徒而契止教百姓以不能兼也他如益稷垂龍俱不能兼惟夔能兼此任故命典樂又使教胄子此其說非也樂以中和涵養(yǎng)其徳性必至成于樂而止古之學(xué)者秋冬習(xí)羽鑰又時習(xí)琴瑟詠歌周禮大司樂掌成均之法以教國子弟是實教之以樂故舜特命典樂者教胄子后世絶不以樂為教何古今各殊乎（書經(jīng)辨訛）

　　十二州

　　日知錄曰幽并營三州在禹貢九州島之外先儒謂以冀青二州地廣而分之殆非也幽則今涿易以北至塞外之地并則今忻代以北至塞外之地營則今遼東大寧之地其山川皆不載之禹貢故靡得而詳然而益稷之書謂弼成五服至于五千則兾方之北不應(yīng)僅數(shù)百里而止遼史地理志言幽州在渤碣之間并州北有代朔營州東曁遼海營衛(wèi)志言兾州以南歴洪水之變夏后始制城郭其人土著而居并營以北勁風(fēng)多寒隨陽遷徙歲無寧居壙土萬里或其說之有所本也劉三吾書傳謂孔氏以遼東屬青州隔越巨海道里殊遙非所謂因髙山大川以為限之意蓋幽并營三州皆分兾州之地今亦未有所考渭嘗與閻百詩論及此事百詩曰寧人著書言幽在今桑干河以北至山后諸州并在今石嶺關(guān)以北至豐勝二州營在今遼東大寧并有塞外之地舜蓋至此始有先儒謂以兾青地廣而分者殆非予時同客太原面質(zhì)之曰此不過從肇者始也臆度耳其實周禮職方氏并州其澤藪曰昭余祁在今介休縣東北二十二里俗名鄔城泊吾與君所共游歴者非石嶺關(guān)以南乎且亦知先儒之釋經(jīng)苦心處乎知分兾東恒山之地為并州則以周并州鎮(zhèn)曰恒山故知分兾東北醫(yī)無閭之地為幽州則以周幽州鎮(zhèn)曰醫(yī)無閭故又知分青東北遼東等處為營州則以爾雅釋地齊曰營州故也不然微周禮爾雅二書欲于禹九州島外枚舉舜三州之名且不可得況疆理所至哉鄭康成云舜以青州越海分置營州晉地理志同然則青之分而為營也不獨以地廣實以吏民艱于涉海故別置一州以避其險漢光武以遼東等郡屬青州后還幽州與明嘉靖十三年改遼陽附順天鄉(xiāng)試者畧同蓋古今情形亦不相逺云今按恒山虖池嘔夷皆并之山川而并載于禹貢安得謂其地非兾域自此以北禹貢所未及故醫(yī)無閭不書非以其山在外國而畧之也經(jīng)紀(jì)揚州止于震澤豈可以會稽之山不載禹貢而謂浙江以南非揚域耶幽為兾之東北境也明甚后漢書及杜氏通典皆以東夷九種為嵎夷其地在漢樂浪玄莵郡界而青州首書嵎夷既畧則朝鮮句麗諸國禹時實皆在青域況遼東渡海僅數(shù)百里乎堯遭洪水天下分絶謂兾之東北前閉而后通前距而后服于理亦無礙但不可謂三州之地從古所未有至舜而始開耳且禹弼成五服至于五千自堯都以北當(dāng)有二千五百里之地三州非其固有兾北要荒二服將何所容哉先儒釋經(jīng)未必皆是茍有確據(jù)不妨改從若此之類則又不如仍舊之為安矣（禹貢錐指）

　　九州島

　　九州島之名始見于禹貢周禮職方氏疏曰自神農(nóng)以上有大九州島柱州迎州神州之等至黃帝以來徳不及逺惟于神州之內(nèi)分為九州島蓋天下有九州島古之帝者皆治之后世徳薄止治神州神州者東南一州也此荒誕之說固無足采然中國之大亦未有窮其涯域者尹耕兩鎮(zhèn)志引漢書地理志言黃帝方制萬里畫野分州得百里之國萬區(qū)而疑不盡于禹九州島之內(nèi)且曰以今觀之涿鹿東北之極陬也而黃帝以之建都釡山塞上之小山也而黃帝以之合符則當(dāng)時藩國之在其西北者可知也秦漢以來匈奴他部如爾朱宇文之類徃徃祖黃帝稱昌意后亦一證也厥后昌意降居帝摯遜位至于洪水之災(zāi)天下分絶而諸侯之不朝者有矣以書考之禹別九州島而舜又肇十二州其分為幽并營者皆在兾之東北必其前閉而后通前距而后服者也而此三州以外則舜不得而有之矣此后世幅贠所以止于禹跡九州島之內(nèi)而天地之氣亦自西北而趨于東南日荒日辟而今猶未已也騶子之言雖不盡然亦豈可謂其無所自哉（日知録）

　　文命

　　蘇軾曰以文命為禹名則敷于四海者何事耶予謂善解經(jīng)者不在解而在通敷四海誠難解然在諸經(jīng)有可通者禹貢曰禹敷土此即敷四海也商頌曰禹敷下土方此即禹敷土也敷土敷土方不必別有事矣大抵禹職治水事在四海故曰敷于四海此如周頌般詩成王巡狩天下而曰敷天之下詞例并然非有他也不然禹不掌教有何文命作貢聲教征苗干羽不得謂神禹以文治也（尚書廣聽録）

　　邁種

　　皋陶邁種徳邁勉也亦勇徃力行之意種布也言皋陶能勇徃力行以布其徳后人作文誤以邁種為超越種類能改其父之惡輒云古有邁種之姿蓋愆之嗣以皋陶對舜禹用在犁牛節(jié)及父不得而子等題不知皋陶字庭堅系髙陽氏才子在八愷之列世濟(jì)其美豈有父之惡耶（書經(jīng)辨訛）

　　念哉

　　大禹謨言念哉者二益稷言念哉者一皆禹告舜之辭心者治之本心斯須不存治忽分焉共惟千載心秋月照寒水于此見之（困學(xué)紀(jì)聞）

　　滿招損謙受益

　　滿招損謙受益禹益豈以退舎左次為謙哉蓋自武功之競未有不驕且滿者雖以大舜之圣其臣猶且不敢窮武以抑驕滿之心此禹益言外意也故欲釋三苗以為外懼而重舜之修徳桓公會葵而驕晉襄歸殽而淫霸業(yè)所以墜也武帝克匈奴而悔太宗擒頡利而懼漢唐之祚所以康也江左平而羊車肆朱梁滅而伶官盛二君之禍皆不旋踵是故豈獨祖宗之功不可恃身之功亦不可恃也恃身之功而始于治卒于亂唐之開元天寶是也（榕村全集）

　　七旬有苗格

　　舜耕歴山之時祇見厥父惟知己之有罪而不見父之為頑所以底豫及其征苗也自省未甞有過而惟見苗民之作慝所以逆命至班師之后誕敷文徳無異負(fù)罪引慝之心而遂格焉滿損謙益捷于影響人心豈可以自滿哉愚謂仲虺之告成湯召公之訓(xùn)武王戒其滿而自矜也齊桓服楚魏武得荊州唐莊宗取汴皆以滿失之（困學(xué)紀(jì)聞）

　　稽古皋陶

　　若稽古稱堯舜禹三圣而皋陶與焉舜以天下遜禹禹獨推皋陶孟子論道之正傳亦曰若禹皋陶則見而知之又曰舜以不得禹皋陶為已憂子夏亦云舜舉皋陶觀于謨而見皋陶之學(xué)之粹也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　吉皋

　　陶曰彰厥有常吉哉周公曰庻常吉士召公曰吉士吉人帝王用人之法一言以蔽之曰吉舜所舉曰元曰愷吉徳之實也所去曰兇吉徳之反也議論相傳氣脈相續(xù)在春秋時謂之善人在西漢時謂之長者惟吉則仁所謂元者善之長為天地立心者也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　戞擊搏拊

　　虞書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格鳴球非可以戞和之至詠之不足有時而至于戞且擊琴瑟非可以搏拊和之至詠之不足有時而至于搏且拊所謂手之舞之足之蹈之而不自知其然和之至則宜祖考之來格也和之生于心其可見者如此后之為樂者文備而實不足師之志主于中節(jié)奏諧聲律而已古之樂師皆能通天下之志故其哀樂成于心然后宜于聲則必有形容以表之故樂有志聲有容其所以感人深者不獨出于器而已（夢溪筆談）

　　戞擊聨語

　　沈存中筆談?wù)f虞書戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠謂鳴球非可以戞擊也和之至詠之不足有時而至于憂且擊琴瑟亦非可以搏拊也和之至詠之不足有時而至于摶且拊所謂手舞足蹈之而不知其然者若然則鳴球琴瑟當(dāng)不成聲何名為樂乎觀詩新義云方叔率止鉦人伐鼓鉦所以退而止鼓所以動而進(jìn)方其動而進(jìn)也鉦人亦奮而伐鼓則士勇于進(jìn)可見矣夫鉦鼓各自有人今使鉦人奮而伐鼓不幾于亂行乎此兩說自是一類子甞以其語戲作聮句云士勇而前致鼓鉦之亂擊樂和之至令球瑟以無聲此亦可以一撫掌（捫虱新話）

　　鳥獸蹌蹌

　　鳥獸蹌蹌馬融以為筍虡七經(jīng)小傳用其說書禆傳以鳳凰來儀為簫聲之和艾軒亦曰制器尚象（困學(xué)紀(jì)聞）

　　鳳儀獸舞

　　風(fēng)之吹萬物不同天籟也禽鳥嘲■〈口哲〉亦天地自然之聲作樂者當(dāng)于此取則焉所謂聽風(fēng)聽水作霓裳近之矣以簫韶九成鳳凰來儀擊石拊石百獸率舞蓋以我之自然之音感彼自然之應(yīng)所謂同聲相應(yīng)者也（癸辛雜識）

　　叢脞屢省

　　烹魚煩則碎治民煩則亂故以叢脞為戒器久不用則蠧政不常修則壞故以屢省為戒多事非也不事事亦非也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　禹貢書名

　　顧炎武日知錄曰堯舜禹皆名也考之尚書帝曰格汝舜格汝禹名其臣也堯崩之后舜與其臣言則曰帝禹崩之后五子之歌則曰皇祖胤征則曰先王無言堯舜禹者不敢名其君也渭按周禮外史達(dá)書名于四方鄭康成注云書名堯典禹貢之類夫書名達(dá)于天下常為人所稱道而顧以君名著何也蓋記當(dāng)時之言動君不可與臣俱名故名臣而稱其君曰帝書名則垂諸簡策以詔來世與敘入之文不同故二典謨貢不嫌以名著也或曰史遷云舜名重華禹名文命由此推之則放勲亦名也孟子再稱放勲屈原三稱重華堯舜禹豈有二名哉曰放勲重華文命皆號也而亦可謂之名閻百詩曰名者號也言舜號曰重華禹號曰文命云爾孔疏曰人有號謚之名余謂名曰重華名曰文命此生號之名也孟子名之曰幽厲此死謚之名也皆得謂之名然則典貢之上曷不系以號曰上古淳樸無嫌于名故不必以號著也商則稍有所嫌矣湯號也亦曰成湯武湯與放勲重華文命同其名曰履論語云予小子履是也避名著號故書有湯征湯誓湯誥商人以十干為號自上甲微始魯語展禽曰上甲微能帥契者也商人報焉上甲者十干之號微其名也湯號天乙而更有美號故以湯著后王無他美號則亦以十干之號著而不名故書有太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盤庚又有廟號太甲為太宗太戊為中宗武丁為髙宗故書有髙宗肜日髙宗之訓(xùn)太甲三篇及身而作史亦不追改也周人以諱事神死則制為謚以易其名故書有康王之誥以謚著焉孔子曰虞夏之文不勝其質(zhì)殷周之質(zhì)不勝其文即書之所以名篇亦可得其梗概矣（禹貢錐指）

　　禹敷土

　　禹平水土非一手足之為烈當(dāng)時佐禹者必眾內(nèi)而百僚外而羣牧并有其人禹自言暨益暨稷則三人同行無時或離可知周語太子晉言共之從孫四岳能為禹股肱心膂以養(yǎng)物豐人民韋昭云共工從孫為四岳之官掌帥諸侯助禹治水是四岳亦禹之佐也殷本紀(jì)載湯誥之言曰古禹皋陶久勞于外四瀆已修萬民乃有居是皋陶亦禹之佐也呂刑曰乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農(nóng)殖嘉糓是伯夷亦禹之佐也疏惟引八愷然杜預(yù)以八愷為垂益禹皋陶之倫八元為稷契朱虎熊羆之倫則八元亦有佐禹治水者蓋益主焚刋稷主播種伯夷主秩祀皋陶主象刑偕禹循行天下而四岳倡率九牧牧各擇其州內(nèi)諸侯之賢能者賦功屬役以令之事有專司責(zé)無可諉此所以八年而奏平成之績也不然禹雖櫛風(fēng)沐雨胼手胝足亦何濟(jì)之有（禹貢錐指）

　　禹治水

　　禹貢敘治水以兾兗青徐揚荊豫梁雍為次考地理言之豫居九州島中與兗徐接境何為自徐之揚顧以豫為后乎蓋禹順五行而治之耳兾為帝都既在所先而地居北方實于五行為水水生木木東方也故次之以兗青徐木生火火南方也故次之以揚荊火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故終于梁雍所謂彛倫攸敘者此也與鯀之汨陳五行相去逺矣（容齋隨筆）

　　兾州

　　顧氏日知錄云古之天子常居兾州后人因以兾州為中國之號楚詞九歌覽兾州兮有余淮南子女媧氏殺黒龍以濟(jì)兾州路史云中國總謂之兾州榖梁傳曰鄭同姓之國也在乎兾州渭按九歌云覽兾州兮有余橫四海兮焉窮淮南子云女媧氏殺黒龍以濟(jì)兾州又云正中兾州曰中土則號中國為兾州范寧注榖梁云鄭姬姓之國兾州近京師親近猶不能服則疏逺者可知楊士勛釋曰兾州者天下之中唐虞夏殷皆都焉是天子之常居故后王雖不都兾州亦得以兾州言之則號王畿為兾州義亦微別（禹貢錐指）

　　桑土既蠶

　　衛(wèi)之封域東得桑土之野楚丘帝丘皆是也其詩曰降觀于桑又曰說于桑田又曰期我乎桑中又曰桑之未落其葉沃若此木屢見于歌詠則其多可知樂記云桑間濮上桑間即桑中其地在濮水之上也雷夏灉沮皆與濮州接壤故桑土既蠶相繼言之秦湛蠶書曰考之禹貢揚梁幽雍不貢繭物兗篚織文徐篚玄纎縞荊篚玄纁璣組豫篚纎纊青篚檿絲皆繭物也而桑土既蠶獨言于兗然則九州島蠶事兗為最予游濟(jì)河之間見一婦不蠶比屋詈之故知兗人可為蠶師也濮州舊志云兗之桑濮為上入其境蔭蔽阡陌當(dāng)蠶而治絲帛者比鄰至不相徃還帛成可以衣舉室其余則貿(mào)之衛(wèi)風(fēng)稱抱布質(zhì)絲蓋自昔而已然矣渭按左傳晉公子重耳在齊將行謀于桑下蠶妾在其上以告姜氏而史記貨殖傳言鄒魯濱洙泗頗有桑麻之業(yè)又曰齊魯千畝桑其人與千戸侯等又曰沂泗水以北宜五榖桑麻是青徐之土亦宜桑也詩魏風(fēng)曰彼汾一方言采其桑又曰十畆之間兮桑者閑閑兮貨殖傳曰燕代田畜而事蠶是兾土有宜桑者孟子言文王養(yǎng)老之政樹墻下以桑匹婦蠶之而豳風(fēng)七月之二章三章詠蠶桑事甚悉是雍土亦有宜桑者也古者蠶桑之利北土為饒觀秦氏蠶書及濮州舊志所言則近世猶未之改不知何時稍衰而吳越之間獨擅其名賦斂亦因以加重遂有杼軸其空之嘆古今事變之不同有如此者（禹貢錐指）

　　三江

　　邵二泉禹貢岷山導(dǎo)江之簡曰江漢水漲彭蠡鬰不流逆為巨浸無仰其入而有賴其遏彼不遏則此不積所謂匯也者如此故曰北會于匯匯言其外也蠡言其內(nèi)也于匯不于彭蠡勢則然也蓋實志也江水浚發(fā)最在上流其次則漢自北入其次則彭蠡自南入三水并持而東則江為中江漢為南江彭蠡所入為北江可知已非判然異派之謂也且江漢之合茫然一水唯見其為江也不見其漢也故曰中江曰北江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗凡集傳謂經(jīng)誤者非是余干張克修云寳亦云（潛丘札記）

　　云土夢作乂

　　舊尚書禹貢云云夢土作乂太宗皇帝時得古本尚書作云土夢作乂詔改禹貢從古本予按孔安國注云夢之澤在江南不然也據(jù)左傳吳人入郢楚子涉睢濟(jì)江入于云中王寢盜攻之以戈擊王王奔郢楚子自郢西走涉睢則當(dāng)出于江南其后涉江入云中遂奔郢郢則今之安陸州涉江而后至云入云然后至郢則云在江北也左傳曰鄭伯如楚王以田江南之夢杜預(yù)注夢楚之云夢跨江南北曰江南之夢則云在江北明矣元豐中予自隨州道安陸入于漢口有景陵主簿郭思者能言漢沔間地理亦以為江南為夢江北為云予以左傳驗之思之說信然江南則今之公安石首建寧等縣江北則長沙監(jiān)利景陵等縣乃水之所委其地最下江南二浙水出稍髙方土而夢已作乂矣此古本之為允也（夢溪筆談）

　　厥貢羽毛齒革

　　犀革為甲牛尾為旌旄此用之必不可己者也詩小雅曰象弭魚服禮記玉藻曰孔子佩象環(huán)五寸楚辭離騷曰雜瑤象以為車則象齒中器服之飾后世又有用為床者戰(zhàn)國策孟嘗君至楚獻(xiàn)象床注云象齒為床是也至其所謂羽者傳但云鳥羽而疏以孔雀翡翠當(dāng)之按左傳楚子翠被豹舄鄭子臧好聚鷸冠九歌曰孔蓋兮翠旍注云以孔雀之翅為車蓋翡翠之羽為旗旍也招魂曰砥室翠翹桂曲瓊些翡翠珠被爛齊光些又曰翡帷翠帳飾髙堂些李斯諫逐客書曰建翠鳳之旗此皆衰世之事不見于經(jīng)古風(fēng)淳樸不知有此等否竊謂雉羽文明可用為儀說文雉伊洛以南曰翚江淮而南曰搖徐鉉曰古名雉為翟鄭康成周禮注云伊雒而南素質(zhì)五色皆備成章曰翚江淮而南青質(zhì)五色皆備成章曰搖故王后五路有重翟厭翟六服有褕狄闕狄蓋羽畎夏翟不足以供其用而南方之翚搖亦必取給焉又有鷩雉爾雅所謂鷩山雞者周書謂之采雞一名鵕■〈義鳥〉出南粵諸山中湖南湖北亦有之周有鷩冕漢有鵕■〈義鳥〉皆以其羽為飾王會解蠻揚之翟注云揚州之蠻貢翟鳥經(jīng)所言恐只是此類圣人不貢難得之貨未必用孔翠之屬也（禹貢錐指）

　　太行山

　　天下之山莫大于太行然亦必有所止經(jīng)曰太行恒山至于碣石決無越恒山而仍為太行之理元和志云連山中斷曰陘述征記曰太行首始于河內(nèi)自河內(nèi)北至幽州凡有八陘第一軹關(guān)陘第二太行陘第三白陘此三陘今在河內(nèi)第四金口陘在鄴西第五井陘第六飛狐陘一名望都關(guān)第七蒲陰陘此三陘在中山第八軍都陘在幽州述征記郭緣生所撰也括地志云太行山連亙河北諸州凡數(shù)千里為天下之脊蓋亦據(jù)彼文言之渭按爾雅山中絶曰陘軹關(guān)陘在今濟(jì)源縣太行陘在今河內(nèi)縣十六國春秋云慕容永屯軹關(guān)杜太行口以拒慕容垂即此二陘也白陘在今衛(wèi)輝府之輝縣左傳襄二十三年齊侯伐晉取朝歌入孟門登太行杜預(yù)云孟門晉隘道蓋即所謂白陘也滏口陘在今彰徳府磁州之武安縣后魏永安中髙歡就食山東自晉陽出滏口大昌初歡自鄴入滏口擊爾朱兆于晉陽蓋并鄴徃來斯為孔道矣歴觀傳記所載齊桓公懸車束馬踰太行莊公入孟門登太行范睢曰北斷太行之道則上黨之師不下蔡澤曰決羊腸之險塞太行之道韓桓惠王十年秦?fù)繇n于太行上黨降趙秦昭王四十四年白起攻太行道絶而韓之野王降酈食其曰塞成皋之險杜太行之道后漢永平十三年登太行幸上黨元和二年北登太行山至天井關(guān)隋大業(yè)三年鑿太行山達(dá)于并州以通馳道其所指為太行者皆在漢河內(nèi)上黨二郡唐懐澤潞三州之境蓋滏口以南四陘實太行山也又東北跨遼州入直隸真定府界為井陘亦謂之土門在今獲鹿縣廣武君所謂車不得方軌騎不得成列者也古未有指是為太行者然此在恒山之南即以為太行亦無不可若飛狐陘南直恒山之北今山西大同府蔚州之飛狐口是也又東為蒲陰陘在今直隸順天府易州境又東為軍都陘在今昌平州境此三陘者皆為恒山所隔不得為太行太行雖大亦千里而止耳后世沿述征之說遂謂太行連亙訖于幽州有數(shù)千里之逺而其實不然伊川考亭皆云太行千里此據(jù)經(jīng)立言不為近志所惑者也且恒山之北禹功所未及禹道山本為治水既抵恒山便當(dāng)循恒衛(wèi)二水之間東行并逆河以至碣石無緣更北歴飛狐而蒲陰而軍都也此三陘指為恒山且不可況太行乎說禹貢者當(dāng)以程朱為證（禹貢錐指）

　　三百里納秸服

　　傳曰秸稾也正義曰郊特牲云莞簟之安而藳秸之設(shè)秸亦藳也雙言之耳去穗送藳易于送穗故為逺彌輕也顏氏曰言服者謂有役則服之耳王氏曰納秸而服輸將之事以正在五百里之中便于畿內(nèi)移用故其稅薄于粟米而又使之服輸將之事則其力之所出足以補其財之所入財之所入足以優(yōu)其力之所出矣金氏曰服役獨在三百里者蓋酌五百里之中為轉(zhuǎn)輸粟米之賦也史記謂古之善賈者百里不販樵千里不販糶以其逺而重也然則圣人賦民必不使之四百里而負(fù)粟五百里而負(fù)米矣故制為田賦自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五百里米不復(fù)言納蓋不逺納于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民轉(zhuǎn)而輸之于都耳夫三百里之民受逺郊之米粟而為之轉(zhuǎn)輸力若勞而賦則省又以見古者賦役不兩重此帝王之良法而后世之所可行者也渭按■〈禾總〉者禾之全體铚去其本秸又去其穗此三者之別（禹貢錐指）

　　四百里粟

　　榖者粟米之通稱粟米對舉則有殻曰粟無殻曰米單言粟則粟亦是米春秋定公五年歸粟于蔡左傳僖公十三年秦輸粟于晉自雍及絳昭公二十五年晉令諸侯輸王粟于成周戰(zhàn)國策張儀言舫船載粟自汶山浮江以至郢史記主父偃言秦挽粟起負(fù)海之郡以輸北河計其道里并阻且長有殻者難于轉(zhuǎn)漕其所謂粟當(dāng)即是米也（禹貢錐指）

　　揚州貢道

　　近世言海運者皆以禹貢為口實且謂事始于秦今按主父偃上書言秦使天下蜚芻挽粟起于東腄瑯邪負(fù)海之郡轉(zhuǎn)輸北河北河在秦九原郡界與東海無渉惟唐人實用海運開元二十七年以李適為幽州節(jié)度河北海運使杜甫詩云漁陽豪俠地?fù)艄拇刁象脑品D(zhuǎn)遼海粳稻來東吳又云幽燕盛用武供給亦勞哉吳門持粟布泛海凌蓬萊此元人海運之鼻祖也元法用平底海船運糧自江出海北抵直沽行一萬三千余里初更兩月后乃僅月余省費不貲然風(fēng)濤叵測人舟漂溺無歳無之而議者謂雖有此患視河漕之役所得實多故終元之世海運不廢明人亦甞用之尋被漂溺遂罷蓋都幽燕者脫有意外之梗不得已而出于斯以紓朝夕之急是或一策若夫揚州之貢道則自江口以至淮口泛海不過六七百里并岸而行本不甚險豈可與元人同日而語議者乃借口禹貢欲復(fù)海運委民命于不測之淵以偷取一時之便仁人君子為之寒心嗟乎勃碣之間膏壤千里水田可興農(nóng)政可修太平之基萬世之利端在于此謀國者慎無輕言海運哉（禹貢錐指）

　　奮武衛(wèi)

　　雅者王政之所由廢興也方周之盛天保以上治內(nèi)采薇以下治外是即禹貢揆文奮武之事伯禽宅曲阜淮夷徐戎并興東郊不開而魯興三郊三遂之眾以征之此東方之武衛(wèi)也宻須之鼓闕鞏之甲唐叔受之以處參虛匡有戎狄韓奕之卒章曰王錫韓侯其追其貊奄受北國因以其伯實墉實壑實畝實籍衛(wèi)武公作懿戒以自儆曰修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方此北方之武衛(wèi)也崧髙之詩曰維申及甫維周之翰又曰王命申伯式是南邦此南方之武衛(wèi)也其西方則周自當(dāng)之蓋鎬京西廹昆夷北鄰玁狁故天子命將出師徃戍其境歌采薇以遣之出車勞還枤杜勤歸歲以為常謹(jǐn)之至矣及其衰也王政不修舊坊寖壞厲王時西戎滅犬丘大駱之族宣王即位命秦仲誅之為西戎所殺玁狁匪茹整居焦獲侵鎬及方至于涇陽命將薄伐及太原而止卒有驪山之禍周室東遷小雅盡廢四夷交侵而中國微陸渾揚拒泉皋諸戎且偪處伊洛之間矣其東則徐之駒王西討濟(jì)于河隠桓之世會于濳盟于唐魯與戎通好矣淮夷病杞杞遷于緣陵申之會淮夷且列于諸侯矣其北則狄伐周伐鄭伐邢滅衛(wèi)而晉居深山王靈不及拜戎不暇矣其南則申甫為楚所侵周人逺戍之卒滅于楚資其賦以御北方而觀兵直至于周疆矣原其始皆諸侯鄰四夷者武備廢弛之所致也以是知禹貢為萬古不易之書循之則治違之則亂經(jīng)斯世者所宜亟講也（禹貢錐指）

　　四海會同

　　爾雅釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海郭璞曰九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者渭按古書所稱四海皆以地言不以水言爾雅四海系釋地不系釋水禹貢九州島之外即是四海不以海水之逺近為限劉向說苑云八荒之內(nèi)有四海四海之內(nèi)有九州島是也自宋人撥棄古訓(xùn)直以海為海水故蔡傳釋四海會同云四海之水無不會同而各有所歸不知此意包括在九州島攸同句中何用贅辭且禹貢諸水皆入東海惟黒水入南海其歸西海北海者又何水耶西海北海不見于詩書禮記祭義始云西海北海注家不詳其地左傅孟子所謂北海不離乎東海離騷曰路不周以左轉(zhuǎn)兮指西海以為期史記曰于寘之西水皆西流注西海又曰奄蔡在康居西北可二千里臨大澤無涯蓋乃北海云漢書蘓武郭吉使匈奴皆幽于北海之上又條支國西海后漢書云班超遣甘英輩親至其地西海之西又有大秦夷人與海商皆常徃來唐書言突厥部北海之北有骨利干國在海北岸又流鬼國去京師萬五千里濱于北海其鑿鑿言之如此然西海距玉門陽關(guān)四萬余里由漢以來西域常通中國人得見其海而極北之地罕有使命流鬼去長安僅萬五千里而北海終不得見故朱子云自古無人窮至北海也據(jù)王制西河至東海不過二千余里今以堯時甸服計之其距南海近者可四千里逺者亦無過七八千里而西海北海乃若此之逺聲教所訖何其相去之懸絶耶四海之義定當(dāng)從爾雅然傳記所稱西海北海則實有其處非寓言也洪景盧云海一而已地勢北髙東南下所謂東北南三海其實一也北至于青滄則曰北海南至于交廣則曰南海東漸吳越則曰東海無由有所謂西海者詩書禮經(jīng)之稱四海蓋引類而言之審爾則禹貢之文但言海足矣何以又有所謂南海乎蓋南海附近交廣黒水入焉而西海北海逺在數(shù)萬里之外與中國之水無涉故不言耳灉沮會同以水言四海會同以人言說者當(dāng)隨文立義不可牽合時見曰會殷見曰同自是周禮堯時未必有此名也會同只是望走之意不必引諸侯朝天子事四海會同舉逺以該近言夷狄戎則華夏可知傳四海之內(nèi)內(nèi)字有病而疏曲為之說云天子之于夷狄不與華夏同風(fēng)故知四海謂四海之內(nèi)即是九州島之中順傳違經(jīng)吾無取焉（禹貢錐指）

　　經(jīng)稗卷三

　　●欽定四庫全書

　　經(jīng)稗卷四

　　兗州府知府鄭方坤 撰

　　○書經(jīng)

　　有扈氏

　　夏書甘誓啟與有扈大戰(zhàn)于甘以其威侮五行怠棄三正天用剿絶其命為辭孔安國傳云有扈與夏同姓恃親而不恭其罪如此耳而淮南子齊俗訓(xùn)曰有扈氏為義而亡知義而不知宜也髙誘注云有扈夏啟之庶兄也以堯舜舉賢啟獨與子故伐啟啟亡之此事不見于他書不知誘何以知之傳記散軼其必有以為據(jù)矣莊子以為禹攻有扈國為虛厲非也（容齋續(xù)筆）

　　關(guān)石和鈞

　　禹垂典則以示子孫而獨言鈞石謂其舉小以遺大者非也凡民間日用貿(mào)易與上下征納出入必以權(quán)量為凖若權(quán)量不畫一則輕重大小相欺天下最不平之事也故舜巡狩必同律度量衡武王初政首以謹(jǐn)權(quán)量為務(wù)孰謂關(guān)石和鈞非法度之要哉（書經(jīng)辨訛）

　　征羲和

　　仲康征羲和謂僅誅其曠職非也千古簒國之賊自羿始先操廢立之權(quán)漸成簒國之勢如莽如操如懿莫不皆然羿先廢太康立仲康彼其心自謂廢君立君操之自我欲移夏祚無難矣孰意仲康一立尚持天子威命自秉征伐之柄而所征者又羿之黨羿固褫其魄矣故終仲康之世羿不敢肆征羲和誅其不臣而黨惡也然正辭伐罪不可明指黨羿只舉昏迷天象一事亦可以無赦矣（書經(jīng)辨訛）

　　伊訓(xùn)

　　書伊訓(xùn)曰成湯既沒太甲元年文義甚嚴(yán)無簡冊斷缺之跡孟子獨曰成湯之下外丙二年仲壬四年始為太甲果然則伊尹自湯以來輔相四代何在湯在太甲弛張如此在外丙在仲壬絶不書一事也考于歴若湯之下増此六年至今之日則羨而不合矣司馬遷皇甫謐劉歆班固又因孟子而失也獨孔安國承其家法不變蓋詩書之外孔子不言者予不敢知也（聞見后録）

　　侮圣言

　　因岱柴而封禪因時巡而逸游因洛書而崇飾符瑞因建極而雜糅邪正因享多儀而立享上之說塞忠諌謂之浮言錮君子謂之朋比慘礉少恩曰威克厥愛違眾妄動曰惟克果斷其甚焉者丕之奪漢托之舜禹衍之簒齊托之湯武邵陵海西之廢托之伊尹新都之?dāng)z臨湖之變托之周公以文奸慝豈經(jīng)之過哉（困學(xué)紀(jì)聞）

　　墨

　　墨鄭玄周禮注云黥也先刻其面以墨窒之然周書呂刑苗氏作五虐之刑爰始淫為劓刖■〈扌豖〉黥鄭謂黥面甚于墨頟是黥異于墨也刻其顙而湼之曰墨伊訓(xùn)臣下不匡其刑墨臣下不匡猶用此刑也其輕明矣黥重于墨然宋人以此配軍謂之刺配本朝不用五刑惟盜刺字猶有黥之遺意第用兩手腕易除滅又隠處非別慝癉惡之義不若以竊盜二字就刺其面使人易表識難滅且以宋人刺軍之法今用之刺盜何淫用之有（金罍子）

　　顧

　　民之疾苦常在目故曰顧畏于民碞天之監(jiān)臨常在目故曰顧諟天之明命（困學(xué)紀(jì)聞）

　　遜

　　有言遜于汝志艮之不拯其隨也惟學(xué)遜志謙之卑以自牧也遜一也而善惡異君體剛而用柔臣體柔而用剛君不遜志則為唐徳宗之強眀臣而遜言則為梁丘據(jù)之茍同（困學(xué)紀(jì)聞）

　　辨言利口

　　伊尹以辨言亂政戒其君盤庚以度乃口告其民商俗利口其敝久矣邵子曰天下將治則人必尚行天下將亂則人必尚言周公訓(xùn)成王勿以憸人所以反商之敝也張釋之諌文帝超遷嗇夫所以監(jiān)秦之失也周官曰無以利口冏命曰無以巧言此周之家法將相功臣少文多質(zhì)安靜之吏悃愊無華此漢之家法（困學(xué)紀(jì)聞）

　　傅說

　　傅說未嘗有罪也商書稱說筑傅巖之野注云筑居也猶言卜筑何嘗以筑為筑垣乎孟子因書一筑字遂云舉于版筑之間凡貧士家居亦嘗束版自筑墻垣何必定為他人筑乎即為他人筑必非刑徒受役也乃因版筑二字妄言傅說胥靡是被刑而受版筑之役賈誼司馬遷俱言之后人信為實然噫言傅說者首自商書試觀一筑字何嘗有受罪之名乃不信商書并不信孟子而必信胥靡之說以帝賚之良弼殷宗之賢相居百世以上無端受后人有罪之名枉甚矣世多誣善之人大率類此世之誣人而莫肯表白大率類此（書經(jīng)辨訛）

　　夢賚良弼

　　論者多以髙宗向嘗遯于荒野素知傳說之賢及即位欲舉以為相托之夢帝賚予良弼使舉朝咸服此神道設(shè)教也故引莊子之說謂文王欲舉臧丈人而授之政恐大臣父兄之弗安也于是托之夢以語大夫遂迎臧丈人而授之政若此說者莊子之寓言也太公何嘗有臧丈人之稱文王何嘗托之夢以舉丈人耶而豈可援荒唐之說以為髙宗夢傅說之證耶田單用一男子為軍師此則神道設(shè)教寧髙宗文王而亦假夢以愚人乎或曰叔孫之夢豎牛漢文之夢鄧通卒為身名之累蓋夢固不足憑也然至誠格神思之思之鬼神通之髙宗恭黙思道其純一至誠上與天通故夢寐之間上帝亦如晤對而授之良弼其精神黙相感應(yīng)豈有偽哉（書經(jīng)辨訛）

　　夢賚

　　甲謂傅說得之夢中不可信即史記謂以立語相之亦非考言明試之法況君奭篇商賢臣不及說是說無可揚也此書偽也李塨曰此國語早有之國語在周時未出孔壁之前即云昔殷武丁能聳其徳至于神明使以象夢求四方之賢圣得傳說以來升之為公此真古帝王通幽徹冥之事故曰神明曰賢圣小儒庸劣何足以知之若謂考言眀試必拘資格則孟子亦云傅說舉于版筑之間豈當(dāng)時版筑間曾眀試耶至妄謂傅說不見君奭以為無可揚則孟子論存心于周推周公論見知于周又推太公望散宜生而不及周公古人曷嘗拘拘乎狂夫罪大惡極詬圣言不已并詬圣人甲謂賢臣不及說而不知說乃圣人史殷本紀(jì)武丁夜夢得圣人名曰說而地理志即以傅巖名圣人窟甲有眼不識圣人宜其舉圣言而侮之也（古文尚書寃詞）

　　商書言學(xué)問

　　仲虺之誥言仁之始也湯誥言性之始也太甲言誠之始也說命言學(xué)之始也皆見于商書自古在昔先民有作溫恭朝夕執(zhí)事有恪先圣王之傳恭也亦見于商頌孔子之傳有自來矣（困學(xué)紀(jì)聞）

　　戡黎

　　西伯既戡黎祖伊恐奔都朝歌黎在上黨壺關(guān)乃河朔險要之地朝歌之西境宻邇王畿黎亡則商震矣故武王渡孟津莫之或御周以商墟封衛(wèi)狄人廹逐黎侯衛(wèi)為方伯連率不能救而式微旄丘之詩作唇亡齒寒衛(wèi)終為狄所滅衛(wèi)之亡猶商之亡也秦拔上黨而韓趙危唐平澤潞而三鎮(zhèn)服形勢其可忽哉（困學(xué)紀(jì)聞）

　　武王克商

　　武王克商天下大定裂土奠國乃不以其故都封周之臣而仍以封武庚降在侯國而猶得守先人之故土武王無富天下之心而不以叛逆之事疑其子孫所以異乎后世之簒弒其君者于此可見矣及武庚既畔乃命微子啟代殷而必于宋焉謂大火之祀商人是因弗遷其地也是以知古圣王之征誅也取天下而不取其國誅其君吊其民而存先世之宗祀焉斯已矣武王豈不知商之臣民其不顯為周者皆故都之人公族世家之所萃流風(fēng)善政之所存一有不靖易為搖動而必以封其遺胤蓋不以叛逆疑其子孫而明告萬世以取天下者無滅國之義也故宋公朝周則曰臣也周人待之則曰客也自天下言之則侯服于周也自其國人言之則以商之臣事商之君無變于其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝惠娶于商曰天之棄商久矣曰利以伐姜不利子商吾是以知宋之得為商也蓋自武庚誅而宋復(fù)封于是商人曉然知武王周公之心而君臣上下各止其所無復(fù)有怨懟不平之意與后世之人主一戰(zhàn)取人之國而毀其宗廟遷其重器者異矣（日知録）

　　崇徳報功

　　文公賞雍季以義而不以謀襄子賞髙共以禮而不以功故曰崇徳報功（困學(xué)紀(jì)聞）

　　十有三祀

　　左氏傳引商書曰沈潛剛克髙明柔克洪范言惟十有三祀箕子不忘商也故謂之商書陶淵明于義熈后但書甲子亦箕子之志也陳咸用漢臘亦然（困學(xué)紀(jì)聞）

　　洪范九疇

　　洪范九疇是書名即天所錫者周書王訪于箕子一篇是也第此是夏書而陳其書者系商臣箕子遂有稱商書者總之天帝授書本屬怪事而神禹則實有之觀其受書后作兩大事皆用九類疇者類也一是治水舜初分天下為一十二州而禹忽改為九州島遽于帝舜前自稱曰予決九川乃當(dāng)水初治時謂水之為患莫如江河因疏江曰九江鑿河曰九河及其既治則制田賦為九等而田曰九土貢曰九貢賦曰九賦然且曰九州島攸同九山刋旅九川滌源九澤既陂無非九數(shù)是禹治洪水原取九類以為法此一事也一是作樂五帝紀(jì)曰四海戴舜之功禹乃興九招之樂致異物鳳凰來翔蓋舜屬命禹欲聞六律五聲八音而禹以九類之義合六府三事為九功定九功為九敘以九敘作詠為九歌遂以九歌而布之金石為九招且以九招而九變之謂之九成則是簫韶九成雖虞舜之樂而禹實為之是以夏本紀(jì)曰于是天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂而楚辭天問且曰啟棘賓商九辨九歌則禹傳子啟亦且傳九招之樂而功歌之是禹作九韶亦取九類以為法此又一事也然則禹之受九疇審矣故五行三徳不見于諸經(jīng)九功九歌不見于諸傳而禹實創(chuàng)言之惟禹謨洪范二書然后有五行九歌之文故禹自陳謨亦即用九疇為言如曰水火金木土榖惟修即五行也正徳利用厚生即農(nóng)用八政乂用三徳也戒之用休董之用威即向用五福威用六極也此春秋郄缺每引其文以為夏書非無謂也（尚書廣聽錄）

　　洪范大訓(xùn)

　　鄉(xiāng)里前輩虞少律言得之傅丈子駿云洪范無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直會其有極歸其有極八句蓋古帝王相傳以為大訓(xùn)非箕子語也至曰皇極之敷言以曰發(fā)之則箕子語傅丈博極羣書少律嚴(yán)重不妄恨予方童子不能詳叩爾（老學(xué)庵筆記）

　　洪范學(xué)

　　詩或圣或否或哲或謀或肅或艾莊子天有六極五常帝王順之則治逆之則兇九洛之事治成徳備皆為洪范之學(xué)（困學(xué)紀(jì)閑）

　　庶征

　　數(shù)十年來驗得洪范上說庶征一些不差雨旸寒燠風(fēng)都起于地地便不同此處雨不妨別處晴此處燠不妨別處寒若是日月則天下皆同焉可以為應(yīng)在某人某事乎就是分野亦不確難道二十八宿只管中國九州島外國便在二十八宿之外不成惟起于地者各各不同就是這處生了圣賢帝王這地方便有一道善氣與他處無與也洪范妙在到后來說日月星辰亦歸到雨旸寒燠風(fēng)星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨日月在天萬方所同說到寒燠便有不同之理如日在南陸天下皆寒此處卻被地上一種昬濁之氣隔了便不寒行北陸天下皆暖此處卻被地上一種暴戾之氣隔了便不暖月離于箕則應(yīng)風(fēng)或此處無風(fēng)彼處有風(fēng)月離于畢則應(yīng)雨或此處無雨彼處有雨人在地上其氣自相感圣人說話逺一步不可見的便不說如漢書中太乙之初渾渾茫茫諸語他何從而見太乙之初乎（榕村語錄）

　　卜筮

　　洪范七稽疑擇建立卜筮人有龜從筮逆之說禮記卜筮不相襲謂卜不吉則又筮筮不吉則又卜以為瀆龜筴左傳晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長魯穆姜徙居?xùn)|宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨杜預(yù)注云周禮太卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八為占故言遇艮之八史疑古易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦也漢武帝時聚會占家問之某日可取婦乎五行家曰可堪輿家曰不可建除家曰不吉叢辰家曰大兇厯家曰小兇天人家曰小吉太乙家曰大吉辨訟不決以狀聞制曰避諸死忌以五行為主則厯卜諸家自古蓋不同矣唐呂才作廣濟(jì)陰陽百忌厯世多用之近又有三厯會同集搜羅詳盡姑以擇日一事論之一年三百六十日若泥而不通殆無一日可用也（容齋續(xù)筆）

　　五福不言貴

　　五福不言貴而言富先王之制貴者始富賤者不富也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　弱

　　百川東注弱水獨西故洪范弱為六極弱與柔異柔如漢文帝弱如元帝（困學(xué)紀(jì)聞）

　　我之弗辟

　　辟字訓(xùn)釋有二義遂為古今諸儒不決之訟今案朱子手書與仲黙一段議從避居?xùn)|都之說手書的非傳說蔡傳訓(xùn)觧皆用手書中語從鄭氏說至詩傳釋鴟鸮詩又不從鄭說則朱子于此尚未決況在諸儒今以書文考之言居?xùn)|二年又似有避居之事下言罪人斯得又似致辟而得其渠魁又蔡仲之命本序云惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟于管叔囚蔡叔降霍叔則分明流言之后即有致辟之事蔡傳言流言后周公避居?xùn)|為詩貽王成王既悟迎周公歸三叔懼挾武庚以叛周公始請命成王東征徃還又自三年此乃蔡傳臆說以文避居之旨考之經(jīng)文殊不然也又以詩考之狼跋言公孫碩膚赤舄幾幾又似有避居之事觀鴟鸮之詩其志切其懷哀多是已誅管蔡后作史記記載既不可考詩書之文只如此未免諸儒議論不決然以一時事理推之恐致辟之說為長避居之說恐不然也何也由湯至于武丁賢圣之君六七作商徳之在人心舊矣一旦殷民苦紂之虐懐周之仁故殷亡而周興然革命之后殷民洶洶未已向微周公繼之未易靖也武王崩成王幼周公位冡宰正百工雖未踐天子之位而實攝行天子之事三叔流言語侵成王周公此誠國家重事周公不即遏絶禍萌而乃避嫌疑退居散地萬一三叔乗殷民之未靖挾武庚以叛設(shè)或張皇則天下安危之寄寧忍優(yōu)游坐視而托之他人乎恐一時事理亦有不然者為避居之說者議曰三叔方流言周公豈宜遽興兵以誅之成王方疑周公若請命成王未必見從若不請而自行亦非所以為周公矣此等議論在君臣兄弟之大倫而言則甚正大若以一時事理而推則有不待辨者何也成王幼天下安危之寄皆系于周公周公亦以身任之而不疑上自成王下及公卿百執(zhí)事惟周公之言是訓(xùn)是行凡國家所系輕重緩急有當(dāng)行者則必請命于成王而成王必見從豈有違拂之理況流言之禍所系尤重周公尤不當(dāng)有所避嫌而次且也若伊尹之于太甲百官總已以聽于冡宰則伊尹亦攝行天子之事也再三訓(xùn)太甲而未變則曰予弗狎于弗順營桐宮而置太甲非放而何或者亦議曰桐宮既營而太甲不肯行則伊尹當(dāng)若何此亦與議周公致辟管叔請命成王未必見從之意同殊未合一時事理也蓋太甲成王之時天下之大權(quán)皆屬伊周使伊周之心欲行莽操之行則豈太甲成王之所能制惟其所行之事以跡而論似若擅天子之權(quán)以心而推正所以忠愛太甲成王之至此乃圣人之所為避嫌有不足論者不如此何以為伊周且謂之為任也且如放太甲誅管蔡伊周今日盡其在已之誠而行之及至事寜之后還政復(fù)辟之時伊周不害其為師傅之尊而君臣大節(jié)凜然無一毫玷缺亦何嫌之足避何疑之可釋哉又如武王克商牧野之師一朝而清明周公舉六師之眾埽除區(qū)區(qū)之武庚何至二年乃罪人斯得蓋發(fā)難之原事由三叔周公舉兵東征亦惟鎮(zhèn)靖東土以安反仄為急至于武庚新造之邦豈有拒敵之理又況事連三叔乃人倫之變實周室之不幸固不容逼之以兵直以文告之辭訊問情實名為伐叛實則鞫囚緩而不逼務(wù)在得實然后加刑當(dāng)時事體自合如此是以動涉年月然后隨其罪之輕重以致罰殺武庚辟管叔囚蔡叔降霍叔不僭不濫罪及四人而已所謂二年亦舉大約而言見東征在是年而罪人斯得則明年是也若是則東征之時謂之居?xùn)|自是實語及罪已定而周公痛心于管蔡之刑而慚徳之懐戚戚然終未能恝然遽釋于衷于是作詩以貽王以述其悲痛之情王亦未敢誚公誚讓也人有不足于其人之所為輒以語侵之謂之讓詳味此一語可見武王崩成王立周公為人小心慎宻勤勞王家成王敬事周公惟其言是訓(xùn)是行曷敢有違但管蔡之誅周公之身正涉嫌疑之地成王之資困而知之者也未免有芥蒂之疑然至貽詩之時終不敢形于辭色而誚公也以此推之可見東征必請命于王王必見從無疑也及至感風(fēng)雷之變啟金縢之書成王始大感悟昌言責(zé)已而昔日纎芥之嫌固有不足論者書文始末若此語脈自可推尋愚故曰辟字作致辟說于一時事理為長者此也雖然辟字雖主致辟之說而朱子與仲黙手書一段議論實光明正大之論乃天地常經(jīng)君臣大義所以存天下之大防杜萬世之口實自當(dāng)為一編不可廢也（五經(jīng)蠡測）

　　甞觀蜀先主臨終謂諸葛孔明曰君才十倍曹丕必能興復(fù)漢室嗣子可輔則輔之如不可公宜自取孔明泣曰臣竭股肱之力加之以忠貞如濟(jì)陛下之徳也如不濟(jì)請以死繼之先主呼子禪拜床下命之曰我死爾事丞相如事我也先主既沒國事一聽孔明總裁后主畫可而已然而君臣體統(tǒng)朝廷法制不敢有毫髪僭踰漢業(yè)之興得尺得寸皆歸之君孔明何私焉竊意太田成王時伊尹周公行事亦是如此劉禪闇弱不足言孔明之言實無愧于伊尹周公蓋善學(xué)伊尹周公而肖焉者也又若劉備不過一時之雄耳臨終尚能戒其子令事丞相如事我況武王圣人為后世慮至深逺豈無一言戒成王使之服周公之訓(xùn)乎蓋必有之而記傳不能載耳故論周公東征請命成王未必見從之說與當(dāng)時事理不合也書之為經(jīng)大要講明堯舜禹湯文武周公相傳之道大要論二帝三王之心此雖一字之義系周公之心故不得不詳辨孟子曰周公使管叔監(jiān)殷管叔以殷叛則流言之禍起自管叔蔡霍亦由煽惑而從耳周公致辟管叔于商與蔡霍不同想東征時皆拱手待問未嘗有阻兵拒敵之理（五經(jīng)蠡測）

　　頑民

　　或曰遷殷頑民于洛邑何與曰以頑民為商俗靡靡之民者先儒觧誤也蓋古先王之用兵也不殺而待人也仁東征之役其誅者事主一人武庚而已謀主一人管叔而已下此而囚下此而降下此而遷而所謂頑民者皆叛逆之徒也無連坐并誅之法而又不可以復(fù)置之殷都是不得不遷而又原其心不忍棄之四裔故于雒邑又不忍斥言其叛故止曰殷頑民其與乎畔而遷者大抵皆商之世臣大族而其不與乎畔而留于殷者如祝佗所謂分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饑氏終葵氏是也非盡一國而遷之也或曰何以知其為畔黨也曰以召公之言讎民知之不畔何以言讎非敵百姓也古圣王無與一國為讎者也（日知録）

　　商民

　　商之澤深矣周既翦商歴三紀(jì)而民思商不衰考之周書梓材謂之迷民召誥謂之讎民不敢有忿疾之心焉蓋皆商之忠臣義士也至畢命始謂之頑民然猶曰邦之安危惟茲殷士兢兢不敢忽也孔子刪詩存■〈比阝〉墉于風(fēng)系商于頌吁商之澤深矣（困學(xué)紀(jì)聞）

　　君子去留

　　君子之去留國之存亡系焉故夏書終于汝鳩汝方商書終于微子（困學(xué)紀(jì)聞）

　　微子之命

　　微子之于周蓋受國而不受爵受國以存先王之祀不受爵以示不為臣之節(jié)故終身稱微子也微子卒立其弟衍是為微仲衍之繼其兄繼宋非繼微也而稱微仲者何猶微子之心也至于衍之子稽則逺矣于是始稱宋公嗚呼吾于洪范之書言十有三祀微子之命以其舊爵名篇而知武王周公之仁不奪人之所守也后之經(jīng)生不知此義而抱器之臣倒戈之士接跡于天下矣（日知録）

　　元子

　　微子之命則斷是偽書召誥曰有王雖小元子哉顧命用敬保元子釗元子者太子也微子紂庶兄而曰殷王元子非偽而何史微子世家云微子開者帝乙之首子首子元子也古元首通稱左傳狄人歸先軫之元孟子勇士不忘喪其元首即元也是以微子父師若曰王子孔傳直云微子是帝乙元子故稱王子則元子只是首子長子之稱與稱王子并同蓋微子本紂母兄與他長庶稍別按呂氏春秋仲冬紀(jì)云紂之母生微子啟與仲衍其時猶尚為妾也及改為妻后始生紂故紂父欲立微子啟為太子而太史據(jù)法爭之曰有妻之子則不可立妾之子因立紂鄭康成所云微子啟為紂同母兄是也是紂與微子原無適庶祇有長幼故當(dāng)時原以元子稱之此非后人可偽作者不觀左傳乎哀九年宋公伐鄭晉欲救鄭而筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啟帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉則微子本稱元子況三代稱名并無一定曲禮備載天子王后之所稱自君天下曰天子以下并無元子之稱即召誥稱元子亦但作大子觧曰大為天所子無非意擬之詞況尚書難明即金縢康誥皆今文也金縢稱武王為元孫正義謂武王于太王當(dāng)稱曽孫今曰元孫是長孫之稱然而武不居長檀弓謂文王舍伯邑考而立武王并非長孫而康誥稱康叔為孟侯夫康叔叔也叔則何以為孟故孔氏謂孟侯者諸侯之長如方伯之謂然而康叔年幼未能長眾且據(jù)春秋衛(wèi)靈公與晉爭長又未嘗有五侯九伯衛(wèi)實征之之語至無可觧說鄭氏遂造為曲釋謂古者太子十八為孟侯周公因以此呼成王則以臣呼君為孟侯大無禮矣是以金縢有丕子之責(zé)于天孔傳作大子之責(zé)史記作負(fù)子之責(zé)大誥寧王遺我大寳龜漢儒謂是文王宋儒皆謂是武王凡經(jīng)文名稱有何一定而獨于古文疑之（古文尚書寃詞）

　　康誥

　　蔡氏注以篇首惟三月哉生魄四十八字為錯簡當(dāng)在洛誥之首而以篇中朕其弟小子封及乃寡兄朂俱武王語氣故斷為武王之誥康叔且謂篇次康誥酒誥梓材宜在金縢之前此皆蔡注之訛也武王克商封武庚于紂都管蔡監(jiān)之則朝歌沬土安得封康叔耶惟成王誅武庚始分其半封微子于宋其半封康叔于衛(wèi)則康叔為成王所封無疑也孔子能刪書豈不能定其前后而康誥酒誥梓材后于微子之命而不列金縢之前且先列大誥而后列宋衛(wèi)之封明其既東征后分殷地以封宋衛(wèi)其為成王之書無疑也武王諸弟康叔聃季最幼故武王不及封而成王封之史記周本紀(jì)衛(wèi)世家皆云周公奉成王命作誥故有謂稱弟稱寡兄乃周公自稱俱非也蓋成王封康叔于衛(wèi)而誥辭則周公述武王之意奉揚父兄之訓(xùn)以誡子弟詎可因此而遂謂武王封康叔于衛(wèi)哉（書經(jīng)辨訛）

　　丁巳郊祭

　　說者謂周禮分祀天地冬至祀天于圎丘夏至祀地于方澤然詩書所載皆可征其合祀如武城庚戌柴望柴上帝望山川而獨畧地祇周頌昊天有成命之詩言天而不言地以是知祀上帝則地祇在焉召誥篇丁巳用牲于郊牛二注云祭天地也若謂牛二天一后稷一非也豈作洛大事止祭天而遺地乎用牛二可見同祭天地下社是社稷之社非地也武城篇固云告于皇天后土由此觀之周亦合祀也況郊者交也以天子之精誠交于天地又使天地相交故議禮而主分祭非也（書經(jīng)辨訛）

　　咸秩無文

　　注云無文祀典不載也雖祀典不載者咸秩序而祭之然周公告王肇稱盛禮恐祀典不載未必瀆祀即于天地神祇社稷宗廟之外權(quán)宜舉行一二亦不必特見于誥所謂咸秩無文者當(dāng)是咸秩序而祭之齋祓誠敬有孚颙若而無外飾之虛文也如此觧較切（書經(jīng)辨訛）

　　汝其敬識百辟享

　　人主坐明堂而臨九牧不但察羣心之向背亦當(dāng)知四國之忠奸故嘉禾同颕美侯服之宣風(fēng)底貢厥獒戒明王之慎徳所謂敬識百辟享也昔者唐明皇之致理也受張相千秋之鏡聽元生于蒍之歌亦能以蹇諤為珠璣以仁賢為器幣及乎王心一蕩佞諛日崇開廣運之潭致江南之貨廣陵銅器京口綾衫錦纜牙檣彌亙數(shù)里靚籹鮮服和者百人乃未幾而薊門之亂作矣然則韋堅王鉷之徒剝民以奉其君者皆不后志于享者也易曰公用享于天子小人弗克若明皇者豈非享多儀而民曰不享者哉（日知録）

　　力穡知稼穡

　　農(nóng)夫服田力穡乃亦有秋故民生在勤則不匱先知稼穡之艱難乃逸故君子能勞則有繼（困學(xué)紀(jì)聞）

　　不敢

　　無逸多言不敢孝經(jīng)亦多言不敢堯舜之兢業(yè)曾子之戰(zhàn)兢皆所以存此心也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　蔡仲之命

　　觀蔡仲之命知周所以興觀中山靖王之對知漢所以亡周公吊二叔之不咸方且封建親戚以屏藩周漢懲七國之難抑損諸侯以成外戚之簒心有公私之殊而國之興亡決焉（困學(xué)紀(jì)聞）

　　未亂未危

　　制治于未亂保邦于未危泰之極則城復(fù)于隍旣濟(jì)之極則濡其首不于其未而于其極則無及矣（困學(xué)紀(jì)聞）

　　罔攸兼

　　文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎司馬公曰人君急于知人緩于知事愚謂漢宣帝綜核名實非不明也而不能知弘石之奸唐宣宗抉摘細(xì)微非不察也而不能知令狐绹之佞明于小而闇于大也故堯舜之知不徧物而急先務(wù)（困學(xué)紀(jì)聞）

　　憸人

　　勿以憸人立政之戒也爻辭周公所作師之上六既濟(jì)之九三皆曰小人勿用（困學(xué)紀(jì)聞）

　　學(xué)古入官

　　學(xué)古入官然后能議事以制伯夷以禮折民漢儒以春秋決獄子產(chǎn)曰學(xué)而后入政未聞以政學(xué)者也荀卿始為法后王之說李斯師之謂諸生不師今而學(xué)古太史公亦惑于流俗之見六國表云傳曰法后王何也以其近已而俗變相類議卑而易行也文帝謂卑之毋甚髙論宣帝謂俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言猶行也孟子曰為政不因先王之道可謂智乎（困學(xué)紀(jì)聞）

　　風(fēng)聲

　　衛(wèi)石碏以義厲一國而寧蘧之類萃焉晉趙衰以遜化一國而知范之賢繼焉故曰樹之風(fēng)聲（困學(xué)紀(jì)聞）

　　君陳

　　君陳蓋周公之子伯禽弟見坊記注他無所考傳有凡蔣邢茅胙祭豈君陳其一人歟凡伯祭公謀父皆周公之裔世有人焉家學(xué)之傳逺矣（困學(xué)紀(jì)聞）

　　孝乎惟孝

　　君陳篇惟爾令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟爾能孝亦惟爾孝故能友兄弟以施有政其所以命尹東郊上繼周公之職者為此故也舊謂君陳本周公子故以孝命之文極明順惟論語引書則曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政多孝乎二字而以惟孝二字連孝乎讀如云孝乎惟孝蓋言孝之極稱猶漢語曰肆乎其肆謂肆之至也按論語引書有四無不改其詞簒其句易其讀者如說命王宅憂亮陰三祀既免喪其惟勿言論語改作書云髙宗諒陰三年不言以四句作兩句而以諒陰屬髙宗為句三年屬不言為句湯誥爾有善朕勿敢蔽罪當(dāng)朕躬不敢自赦惟簡在上帝之心論語改作有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心以五句作二句而以罪赦自為句増帝臣二字而連蔽善簡心合作一句武成重民五教惟食喪祭論語改作所重民食喪祭以兩句作一句而去五教二字而自為句此皆改句改讀之顯然者故包咸在東漢末明見馬融鄭玄有古文注本而以孝乎惟孝作句讀何晏在西晉亦明見王肅有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集觧故潘岳閑居賦夏侯湛昆弟誥陶潛孝傳贊正值梅氏上孔傳之際無不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利貞幽州石浮圗頌亦曰孝乎惟孝忠為令徳宋張齊賢在真宗朝奉詔作曾子贊亦曰孝乎惟孝曾子稱焉此豈古文尚書猶未之見而相嬗不改必以此作訛句乎亦曰此所引者系論語引書而非古文君陳之原文也自后儒作集注誤以孝乎作句致書文以下忽自作孝乎一嘆而后接以書詞引古者無此體矣徐仲山曰論語引經(jīng)惟一詩云如切如磋二書云孝乎髙宗余皆不標(biāo)所自其引詩如巧笑倩兮不忮不求相維辟公思無邪唐棣之華深則厲誠不以富類引易如不恒其徳君子思不出其位類引書如堯曰予小子履雖有周親所重民食喪祭予有亂臣十人類（古文尚書寃詞）

　　庶言同則繹

　　史伯論周之敝曰去和而取同與晏子之論齊子思之論衛(wèi)一也西漢之亡亦以羣臣同聲故曰庶言同則繹（困學(xué)紀(jì)聞）

　　有容徳乃大

　　推誠以待士則欒氏之勇亦子之勇用賢以及民則田單之善亦王之善故曰有容徳乃大（困學(xué)紀(jì)聞）

　　伯相

　　周人并建三公而以公一人領(lǐng)冡宰為相故后世曰宰相曰公相曰相公所自始至召公以西伯相則謂之伯相周書顧命篇伯相命士須材是也三國魏司馬昭以相國進(jìn)爵晉王南宋義康以彭城王領(lǐng)相則當(dāng)時謂之相王荀顗謂王祥云相王尊重殷景仁宻啟文帝云相王權(quán)重是也宋賈似道以太師平章軍國重事則一時詔命又謂之師相而蔡京又自以太師領(lǐng)宰相令人只呼已公相不得呼相公以太師是三公故耳秦檜亦然大抵宋世宰相皆稱相公凡使相亦稱相公惟以三公正真相之位者乃曰公相云（金罍子）

　　河圗

　　徐琰謂河圗與天球并列當(dāng)為玉石之類非也陳之西序有大訓(xùn)陳之東序有河圗一也豈俱為玉石乎有謂河圗即伏羲時龍馬負(fù)圗之出河者亦非也伏羲至是千余年豈有龍馬之背尚存耶此必彷其旋毛而以蝌蚪鳥跡之書臨畫之以傳于后者也焦弱侯又謂易曰河出圗洛出書未嘗云龜龍負(fù)之也東漢重圗讖創(chuàng)為龜龍所負(fù)之說鄭馬之流信之元人趙撝謙又謂蔡元定得之蜀山隠者此俱詭秘之言然此顧命所陳則必太古之遺筆耳說者又謂黃帝嘗夢兩龍授圗乃齋戒徃河求之忽有大魚泝流負(fù)圗而進(jìn)帝跪受之見日月星辰之象于是立星官則周之所陳或此河圗未可知（書經(jīng)辨訛）

　　大訓(xùn)

　　齊太史之守官尚父之徳逺矣魯宗人之守禮周孔之澤深矣故曰惟徳惟義時乃大訓(xùn)（困學(xué)紀(jì)聞）

　　呂刑

　　虞廷之刑官皋陶也而呂刑則言伯夷播刑之迪虞廷原有五刑而呂刑則言苗民弗用靈制以刑二者俱訛矣觧之者曰舍皋陶而言伯夷之典禮探本之論也至于苗民制刑則謂其作為虐刑爰始為劓刵椓黥夫謂其虐刑則可若謂其始為劓刵椓黥則訛矣劓鼻截耳椓陰即宮刑黥面即墨刑寧有創(chuàng)始苗民而后代相繼為法哉且舜既殺三苗則必革其虐刑今其刑不革固知劓刵椓黥非始于苗民也（書經(jīng)辨訛）

　　以覆詛盟

　　國亂無政小民有情而不得申有寃而不見理于是不得不愬之于神而詛盟之事起矣蘇公遇暴公之讒則出此三物以詛爾斯屈原遭子蘭之讒則告五帝以折中命咎繇而聽直至于里巷之人亦莫不然而鬼神之徃來于人間者亦或著其靈爽于是賞罰之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼責(zé)矣乃世之君子猶有所取焉以輔王政之窮今日所傳地獄之說感應(yīng)之書皆苗民詛盟之余習(xí)也明明棐常鰥寡無蓋則王政行于上而人自不復(fù)有求于神故曰有道之世其鬼不神所謂絶地天通者如此而已矣（日知録）

　　乃命三后

　　乃命三后先儒曰人心不正則入于禽獸雖有土不得而居雖有榖不得而食故先伯夷而后及禹稷此說得孔子去食孟子正人心之意小雅盡廢其禍烈于洚水四維不張其害憯于阻饑（困學(xué)紀(jì)聞）

　　文侯之命

　　竹書紀(jì)年幽王三年嬖褒姒五年王世子宜臼出奔申八年王立褒姒之子伯盤為太子九年申侯聘西戎及鄫十年王師伐申十一年申人鄫人及犬戎入周弒王及王子伯盤申侯魯侯許男鄭子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于攜周二王并立平王元年王東徙雒邑晉侯會衛(wèi)侯鄭伯秦伯以師從王入于成周二十一年晉文侯殺王子余臣于攜然則文侯之命報其立己之功而望之以殺攜王之效也鄭公子蘭之從晉文公而東也請無與圍鄭晉人許之今平王既立于申自申遷于雒邑而復(fù)使周人為戍申則申侯之伐幽王之弒不可謂非出于平王之志者矣當(dāng)日諸侯但知其冡嗣為當(dāng)立而不察其與聞乎弒為可誅虢公之立王子余臣或有見乎此也自文侯用師替攜王以除其偪而平王之位定矣后之人徒以成敗論而不察其故遂謂平王能繼文武之緒而惜其棄岐豐七百里之地豈謂能得當(dāng)日之情者哉孔子生于二百年之后蓋有所不忍言而録文侯之命于書錄揚之水之篇于詩其旨旨矣傳言平王東遷蓋周之臣子美其名爾綜其實不然凡言遷者自彼而之此之詞盤庚遷于殷是也幽王之亡宗廟社稷以及典章文物蕩然皆盡鎬京之地已為西戎所有平王乃自申東保于雒天子之國與諸侯無異而又有攜王與之頡頏并為人主者二十年其得存周之祀幸矣而望其中興哉（日知録）

　　經(jīng)稗卷四

　　●欽定四庫全書

　　經(jīng)稗卷五

　　兗州府知府鄭方坤 撰

　　○詩經(jīng)

　　詩序

　　詩之有序不特毛傳為然說韓詩魯詩者亦莫不有序如闗雎刺時也芣苡傷夫有惡疾也漢廣恱人也汝墳辭家也蝃蝀刺奔女也黍離伯封作也雞鳴讒人也雨無正大夫刺幽王也賓之初筵衛(wèi)武公飲酒悔過也此韓詩之序也楚元王受詩于浮丘伯劉向元王之孫實為魯詩其所撰新序以二子乗舟為伋之傅母作黍離為壽閔其兄作列女傳以芣苡為蔡氏妻作汝墳為周南大夫妻作行露為申人女作??柏舟為衛(wèi)宣夫人作燕燕為定姜送婦作式微為黎荘公夫人及其傅毋作大車為息夫人作此皆本于魯詩之序也齊詩雖亡度當(dāng)日經(jīng)師亦必有序惟毛詩之序本乎子夏子夏習(xí)詩而明其義又能推原國史明乎得失之故試稽之尚書儀禮左氏內(nèi)外傳孟子其說無不合毛詩出學(xué)者舎齊魯韓三家而從之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授詩于髙行子此絲衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此維天之命有孟仲子之言皆以補師說之未及毛公因而存之不廢若夫南陔六詩有其義而亡其辭則出自毛公足成之所謂有其義者據(jù)子夏之序也而論者多謂序作于衛(wèi)宏夫毛詩雖后出亦在漢武時詩必有序而后可授受韓魯皆有序毛詩豈獨無序直至東漢之世俟宏之序以為序乎（曝書亭集）

　　詩什

　　詩二雅及頌前三卷題曰某詩之什陸徳明釋云歌詩之作非止一人篇數(shù)既多故以十篇編為一卷名之為什今人以詩為篇什或稱譽他人所作為佳什非也（客齋隨筆）

　　詩恊韻

　　音韻之學(xué)自沈約為四聲及天竺梵學(xué)入中國其術(shù)漸宻觀古人諧聲有不可解者如玖字有字多與季字恊用慶字正字多與章字平字恊用如詩或羣或友以燕天子彼留之子貽我佩玖投我以木李投之以瓊玖終三十里十千維耦自今以始?xì)r其有君子有榖貽孫子陟降左右令聞不已膳夫左右無不能止魚麗于罶鰋鯉君子有酒旨且有如此極多又如孝孫有慶萬壽無疆黍稷稻粱農(nóng)夫之慶唯其有章矣是以有慶矣則篤其慶載錫之光我田既臧農(nóng)夫之慶萬舞洋洋孝孫有慶易曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶積善之家必有余慶積不善之家必有余殃班固東都賦彰皇徳兮侔周成永言長兮膺天慶如此亦多（夢溪筆談）

　　蔡寛夫詩話云秦漢以來字書未偹既多假借而音無反切平側(cè)皆通用如慶云卿云皋陶咎繇之類大率如此詩瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能來燕燕于飛下上其音之子于歸逺送于南皆以為恊聲仆謂寛夫之說是矣然此二字未為不恊也來字恊思字者非來字是厘字耳如匡衡傳曰無說詩匡鼎來匡說詩解人頥是亦以來字恊詩字今呉人呼來為厘猶有此音南字恊音字者非南字是吟字耳如文選賈謐詩曰昔與二三子游息承華南拊翼同枝條翻然各異尋是也唐人韓栁韻語如孟先生詩復(fù)志賦貞符詩多以此恊仆因而考之古人恊字必有其音又如毛詩以下字恊故字者是戶字耳家字恊蒲字者是孤字耳慶字恊陽字者是羌字與卿字耳如詩爰有寒泉在浚之下有子七人母氏勞苦曰予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家曰先祖是皇神保是饗孝孫有慶萬壽無疆之類是也學(xué)者當(dāng)以類推之（野客叢書）

　　詩諧聲

　　筆談云古人諧聲有不可解者如玖字有字多與李字恊用慶字正字多與章字平聲用恐別有理仆謂古文諧聲似此甚多如野字音多與羽字音恊家字音多與居字音恊如詩曰吉日庚午既差我馬獸之所同麀鹿麌麌曰鶴鳴于九皋聲聞于野魚潛在淵或在于渚曰鴻雁于飛肅肅其羽之子于征劬勞于野曰燕燕于飛差池其羽之子于歸逺送于野是野字與羽字音恊之例也曰山有扶蘓隰有荷華不見子都乃見狂且曰祈父予王之爪牙胡轉(zhuǎn)予于恤靡所止居曰昏姻之故言就爾居爾不我畜覆我邦家是家字與居字音葉之例也蓋當(dāng)時自有此音且有字恊李字者不但毛詩為然漢刻中如呉仲山碑亦然慶字恊章字不勝其多也（野客叢書）

　　詩重韻

　　杜子美作飲中八僊歌用三前二船二眠二天宋人疑古無此體遂欲分為八章以為必分為八而后可以重押韻無害也不知柏梁臺詩三之三治二哉二時二來二材已先之矣?xùn)|川有杜鵑西川無杜鵑涪萬無杜鵑云安有杜鵑求其說而不得則疑以為題下注不知古人未嘗忌重韻也故有四韻成章而唯用二字者胡為乎株林從夏南匪適株林從夏南是也有二韻成章而惟用一字者太人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥是也有三韻成章而惟用一字者茍日新日日新又日新是也如采薇首章連用二玁狁之故句正月一章連用二自口字十月之交首章連用二而微字車牽三章連用二庻幾字文王有聲首章連用二有聲字召旻卒章連用二百里字又如行露首章起用露字末用露字又如簡兮卒章連用三人字那連用三聲字其重一字者不可勝述漢以下亦然如陌上桑詩三頭字二隅字二余字二夫字二須字焦仲卿妻作三語字三言字二由字二母字二取字二子字二歸字二之字二君字二門字又二言字蘓武骨肉縁枝葉一首二人字結(jié)髪為夫婦一首二時字陳思王棄婦詞二庭字二靈字二鳴字二成字二寜字阮籍詠懐詩灼灼西隤日一首二歸字張恊雜詩黒蜧躍重淵一首二生字謝靈運君子有所思行二歸字梁武帝撰孔子正言竟述懐詩二反字任昉哭范仆射詩二生字三情字沈約鐘山詩二足字然則重韻之有忌其在隋唐之代乎（日知錄）

　　毛詩異同

　　夢溪筆談曰書之闕誤有見于他書者如詩天夭是■〈木豕〉蔡邕傳作夭夭是加彼岨矣岐有夷之行朱浮傳作彼岨者岐有夷之行坊記曰君子之道譬則坊焉大戴記則云譬猶坊焉仆謂此一字猶不甚礙理者他有礙理處甚多尚書異同仆已疏大畧于前詩之異同如賈山書引匪言不能胡此畏忌聴言則對譖言則退而今詩則曰聴言則對誦言如醉又如楊秉疏引敬天之威不敢馳驅(qū)而今詩則曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅(qū)漢人所引與今本文不同徃徃而然嘗考之漢人引經(jīng)間有可以證其闕誤然其傳謬亦不為無之又不可盡以漢人所引為是折衷于理斯可矣（野客叢書）

　　毛詩助語

　　毛詩所用語助之字以為句絶者若之乎焉也者云矣爾兮哉至今作文者皆然他如只且忌止思而何斯旃其之類后所罕用只字如母也天只不諒人只且字如椒聊且逺條且狂童之狂也且既亟只且忌字如叔善射忌又良御忌止字如齊子歸止曷又懐止女心傷止思字如不可求思爾羊來思今我來思而字如俟我于著乎而充耳以素乎而何字如如此良人何如此粲者何斯字如恩斯勤斯鬻子之閔斯彼何人斯旃字如舎旃舎旃其字音基如夜如何其子曰何其皆是也忌惟見于鄭詩而唯見于齊詩楚詞大招一萹全用只字太玄經(jīng)其人有輯抗可與過其至于些字獨招魂用之耳（容齋五筆）

　　三百篇皆被弦歌

　　詩三百篇孔子皆被弦歌古人賦詩見志蓋不獨誦其章句必有聲韻之文但今不傳耳琴中有鵲巢操騶虞操伐檀白駒等操皆今詩文則知當(dāng)時作詩皆以歌也又琴有古人之雅琴頌琴者蓋古之為琴皆以歌乎詩古之雅頌即今之琴操耳雅頌之聲固自不同鄭康成乃曰豳風(fēng)兼雅頌夫歌風(fēng)安得與雅頌兼乎舜南風(fēng)歌楚白雪詩本合歌舞漢髙帝大風(fēng)歌項羽垓下歌亦入琴曲今琴家遂有大風(fēng)起力拔山操蓋以始語名之耳然則古人作歌固可彈之于琴今世不復(fù)如此予讀文中子見其與楊素蘓瓊李徳林語歸而援琴鼓蕩之什乃知其聲至隋末猶存（捫虱新話）

　　詩句不謀而同

　　左傳所載列國人語言書訊其詞旨如出一手說者乃以為皆左氏所作予疑其不必然乃若潤色整齊則有之矣試以證之揚之水三萹一周詩一鄭詩一晉詩其二篇皆曰不流束薪不流束楚??之谷風(fēng)曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)以陰以雨雅之谷風(fēng)曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及雨在南山之陽在南山之下在南山之側(cè)在浚之郊在浚之都在浚之城在河之滸在河之漘在河之涘山有樞隰有榆山有苞櫟隰有六駁山有蕨薇隰有杞桋言秣其馬言采其蝱言觀其旗言韔其弓皆雜出于諸詩而興致一也蓋先王之澤未逺天下書同文師無異道人無異習(xí)出口成言皆止乎禮義是以不謀而同爾（容齋隨筆）

　　句中對偶

　　容齋續(xù)筆曰唐人詩文或于一句中自成對偶謂之當(dāng)句對蓋起于楚詞蕙蒸蘭藉桂酒椒漿桂棹蘭枻斵氷積雪自齊梁以來江文通庾子山諸人亦如此仆謂此體亦出于三百篇之詩不但楚詞也如玄袞赤舄鉤膺鏤錫朱英緑縢二矛重弓之類是焉（野客叢書）

　　詩斥人名

　　詩之為教雖主于溫柔敦厚然亦有直斥其人而不諱者如曰赫赫師尹不平謂何如曰赫赫周宗褒姒滅之如曰皇父卿士番維司徒家伯冡宰仲允膳夫棸子內(nèi)史蹶惟趣馬楀惟師氏艷妻煽方處如曰伊誰云從維暴之云皆直斥其官族名字古人不以為嫌也楚辭離騷余以蘭為可恃兮羌無實而容長王逸章句謂懐王少弟司馬子蘭椒専佞以慢慆兮章句謂楚大夫子椒洪興祖補注古今人表有令尹子椒如杜甫麗人行賜名大國虢與秦慎莫近前丞相嗔近于十月之交詩人之義矣（日知録）

　　詩不避諱

　　帝王諱名自周世始有此制然只避之于本廟中耳克昌厥后駿發(fā)爾私成王時所作詩不為文武諱也宣王名誦而吉甫作誦之句正在其時厲王名胡而胡為虺蜴胡然厲矣之句在其孫幽王時小國曰胡亦自若也襄王名鄭而鄭不改封至于出居其國使者告于秦晉曰鄙在鄭地受晉文公朝而鄭伯傅王惟秦始皇以父莊襄王名楚稱曰荊其名曰政自避其嫌以正月為一月蓋已非周禮矣（容齋三筆）

　　孟子釋詩

　　孟子釋公劉之詩曰故居者有積倉行者有裹糧也然后可以爰方啟行釋蒸民之詩曰故有物必有則民之秉彛也故好是懿徳只添三兩字意義粲然六經(jīng)古注亦皆簡潔不為繁詞朱文公毎病近世解經(jīng)者推測太廣議論太多曰說得雖好圣人從初卻元不曽有此意雖以呂成公之書解亦但言其熱鬧而已蓋不滿之辭也后來文公作易傳詩傳其詞極簡（鶴林玉露）

　　興于詩

　　子擊好晨風(fēng)黍離而慈父感悟周盤誦汝墳卒章而為親從仕王裒讀蓼莪而三復(fù)流涕裴安祖講鹿鳴而兄弟同食可謂興于詩矣李柟和伯亦自言吾于詩甫田悟進(jìn)學(xué)衡門識處世此可謂學(xué)詩之法（困學(xué)紀(jì)聞）

　　康成箋詩之非

　　詩人之語要是妙思逸興所寓固非繩墨度數(shù)所能束縛蓋自古如此予觀鄭康成注毛詩乃一一要合周禮定之方中云騋牝三千則曰國馬之制天子十有二閑馬六種三千四百五十六匹邦國六閑馬四種千二百九十六匹衛(wèi)之先君兼??墉而有之而馬數(shù)過制采芑云其車三千則曰司馬法兵車一乗甲士三人歩卒七十二人宣王乗亂羨卒盡起甫田云歳取十千則以為井田之法則一成之?dāng)?shù)棫樸云六師及之則以為殷末之制未有周禮五師為軍軍二千五百人如此之類皆是束縛太過不知詩人本一時之言不可以一一牽合也康成蓋長于禮樂以禮而言詩過矣（捫虱新話）

　　用詩語誤

　　經(jīng)傳中事實多有轉(zhuǎn)相祖述而用初不考其訓(xùn)故者如??谷風(fēng)之詩為滛新昏棄舊室而作其辭曰宴爾新昏以我御窮宴安也言安愛爾之新昏但以我御窮苦之時至于富貴則棄我今人乃以初昏為宴爾非惟于詩意不合且人再娶事豈堪用也抑之詩曰吁謨定命逺猶辰告毛公曰吁大也謨謀也猶道也辰時也猶與猷同鄭箋曰猶圖也言大謀定命為天下逺圖庶事而以歲時告施之如正月始和布政也案此特謂上告下之義今詞臣乃用于制詔以屬臣下而臣子于表章中亦用之不知其與入告爾后之告不侔也生民之詩曰誕彌厥月毛公曰誕大也彌終也鄭箋言后稷之在其母終人道十月而生案訓(xùn)彌為終其義亦未易曉至俾爾彌爾性似先公酋矣既釋彌為終又曰酋終也頗渉煩復(fù)生民凡有八誕字誕寘之隘巷誕寘之平林誕寘之寒氷誕實匍匐誕后稷之穡誕降嘉種誕我祀如何若悉以誕為大于義亦不通他如誕先登于岸之類新安朱氏以為發(fā)語之詞是以莆田鄭氏云彌只訓(xùn)滿謂滿此月耳今稱圣節(jié)曰降誕曰誕節(jié)人相稱曰誕日誕辰慶誕皆為不然但承習(xí)膠固無由可革雖東坡公亦云仰止誕彌之慶未能免俗書之于此使子弟后生軰知之（容齋五筆）

　　闗雎

　　闗雎為國風(fēng)首毛氏列之于三百篇之前大序云后妃之徳也而魯詩云后夫人雞鳴佩玉去君所周康王后不然故詩人嘆而傷之后漢皇后紀(jì)序康王晏朝闗雎作諷蓋用此也顯宗永平八年詔云昔應(yīng)門失守闗雎刺世注引春秋說題辭曰人主不正應(yīng)門失守故歌闗雎以感之宋均云應(yīng)門聴政之處也言不以政事為務(wù)則有宣滛之心闗雎樂而不滛思得賢人與之共化修應(yīng)門之政者也薛氏韓詩章句曰詩人言雎鳩正潔敬匹以聲相求隠蔽于無人之處故人君退朝入于私宮后妃御見有度應(yīng)門擊柝鼓人上堂退反燕處體安志明今時大人內(nèi)傾于色賢人見其萌故詠闗雎之說淑女正容儀以刺時三說不同如此黍離之詩列于王國風(fēng)之首周大夫所作也而齊詩以為衛(wèi)宣公之子壽閔其兄伋之且見害作憂思之詩黍離之詩是也此說尤為可議（容齋四筆）

　　左右流之

　　或有問于冩官曰參差荇菜左右流之流也者順?biāo)鞫≈才c抑非與敢取是冩官曰流者泛無定也安所得取之者也女子居于家靡所適也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故諺曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得（毛詩冩官記）

　　卷耳詩

　　予嘗愛荀子解詩卷耳云卷耳易得也頃筐易盈也而不可貳以周行深得詩人之心矣小序以為求賢審官似戾于荀旨朱子直以為文王朝會征伐而后妃思之是也但陟彼崔嵬下三章以為托言亦有病婦人思夫而郄陟岡飲酒攜仆望岨雖托言之亦傷于大義矣原詩人之旨以后妃思文王之行役而云也陟岡者文王陟之也馬玄黃者文王之馬也仆痡者文王之仆也金罍兕觥者兾文王酌以消憂也蓋身在閨門而思在道途若后世詩詞所謂計程應(yīng)說到梁州計程應(yīng)說到常山之意耳曾與何仲黙說及此仲黙大稱賞以為千古之竒又語予曰宋人尚不能解唐人詩以之解三百篇真是枉事不若直從毛鄭可也（丹鉊錄）

　　兎罝

　　兎口有缺吐而生子故謂之兎吐也舊說兎者明月之精視月而孕故楚詞曰顧兎在腹言顧兎在月之腹而天下之兎望焉于是感氣禮云兎曰明視亦此意也蓋咀嚼者九竅而胎生獨兎雌雄八竅故陶氏書云兎舐雄毫而孕五月而吐子而里俗又謂視顧兎而感氣故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合蓋先儒以孔雀聞雷而孕則兎雖舐毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺詩曰肅肅兎罝施于中林蓋■〈木豕〉木之丁丁以有所聞施于中逵以有所見施于中林則無所聞無所見于是焉肅肅則好徳之至也故詩以此為徳徐干中論曰肅肅兎罝施于中林處獨之謂且先王之化言格于芻蕘行至于雉兎然后為博故是詩正言兎罝而敘者以為莫不好徳也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻于文從九蓋生于兎也內(nèi)則曰兎去尻狐去首蓋狐亦正丘首不忘本也說文無兎字以免為兎兎生自口而出宜有留難而后免故字又通為免俗作兔非也今免身亦謂之分娩蓋物之產(chǎn)乳莫易于羊莫難于兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之為言羊也嬎之為言兎也兎足前卑后倨其形俛又從免也冕字從免古之說冕者以為位彌髙而志彌恭其以此乎內(nèi)則曰姆教婉娩聴從蓋婉妻道娩母道聴婦道從姑道也（毛詩名物觧）

　　調(diào)饑

　　詩惄如調(diào)饑調(diào)韓詩作朝薛君章句云朝饑最難忍其義晰矣毛詩作調(diào)本屬魯魚鄭氏求其說而不得謂調(diào)音稠又改字作輖調(diào)饑也稠饑也輖譏也愈解愈離不若朝饑之為長也焦氏易林?如旦饑晉郭遐周詩言別在斯湏惄言如朝饑漢晉去古未逺當(dāng)?shù)闷鋵嵍ㄌ斓撟R余）

　　父母孔邇

　　魴魚頳尾王室如毀雖則如毀父母孔邇乃勞之曰汝勞既如此而王政酷烈又復(fù)如彼幸邇有父母可忘其勞父母謂文王冩官曰已勞矣不可為矣雖則云然無如邇有父母何也昔者周盤讀汝墳卒章喟焉嘆興夫王室政教如烈火矣猶觸冐而仕則以父母甚廹近饑寒之憂故也韓嬰外傳釋此詩亦曰枯魚銜索幾何不蠧家貧親老不擇官而仕蓋條枚條肄日就長大枯魚之焚漸至酷烈猶且愿得一仕以甘心彼周盤者夫非善讀者耶且夫父母孔邇不必邇以饑寒也夫以至近之父母而逺人視之可乎故韓嬰又曰夫二親之壽已忽如過隙矣賢士雖欲成其名親可逮與則夫孔邇猶俗所云早晚者夫?qū)m庭宴開桑榆不逺茍為知年誰不痛心又況乎睹風(fēng)木而長思者也故曰貧者為祿仕也（毛詩寫官記）

　　甘棠

　　蔽芾之棠昔者召公之所茇也公則已矣而人猶弗忍拜之況剪之乎夫其盛徳足以永所思也齊景公之槐也嚴(yán)刑以禁之置吏以守之將使人望而不敢指目焉而人傷之夫其空威不足以庇所愛也故威去無生君徳存無死君思堯者見于羮見于墻而特棠耶怨桀者喪及日而況槐耶（金罍子）

　　小星騶虞

　　宋末汶陽王質(zhì)號雪山先生著詩經(jīng)總聞二十卷其家櫝藏五十年淳佑中吳興陳日強守汶陽刻之郡齋始行于世后又無傳矣謝在杭錄之秘府諸子盡賣藏書近為陳開仲購得之歸之予中間不甚依朱氏多得風(fēng)人之趣如小星二章謂婦人送君子以夜而行事急則人勞不得不歸之于命抱衾與裯聞命即發(fā)不及治裝也此說尤切宵征之旨如騶虞二章謂田獵之作一行只五獸言不多也草始茁獸未有深庇所以如此其心雖慈其禮不可闕也供君祭祀充君膳羞有不得已者毎有所獲必舉騶虞稱嘆言安得如此獸不踐生草不食生物者也其心甚不欲也三百篇皆自剏己意而解之惜無力板行之耳（因樹屋書影）

　　抱衾與裯

　　詩序不知何人所作或是或非前人論之多矣惟小星一篇顯為可議大序云恵及下也而繼之曰夫人恵及賤妾進(jìn)御于君故毛鄭從而為之辭而鄭箋為甚其釋肅肅宵征抱衾與裯兩句為諸妾肅肅然而行或早或夜在于君所以次序進(jìn)御又云裯者床帳也謂諸妾夜行抱被與床帳待進(jìn)御且諸侯有一國其宮中嬪妾雖云至下固非閭閻賤微之比何至于抱衾而行況于床帳勢非一己之力所能致者其說可謂陋矣此詩本是詠使者逺適夙夜征行不敢慢君命之意與殷其靁之指同（容齋三筆）

　　平王之孫

　　周南召南之詩合為二十有五篇自漢以來為之說者必系之文武成康故不無抵牾如何彼秾矣乃美王姬之詩其詞有平王之孫齊侯之子兩句翻覆再言之毛公傳云武王女文王孫適齊侯之子鄭氏不立說考其意蓋以平王為平正之王齊侯為齊一之侯若所謂武王載斾成王之孚成王不敢康非指武與成者然證諸春秋經(jīng)魯荘公元年當(dāng)周荘王之四年齊襄公之五年書曰單伯送王姬繼之以筑王姬之館于外又繼之以王姬歸于齊杜預(yù)注云王將嫁女于齊命魯為主荘公在諒闇慮齊侯當(dāng)親迎不忍使以禮接于廟故筑舎于外末書歸于齊者終此一事也十一年又書王姬歸于齊傳言齊侯來迎共姬乃威公也荘公為平王之孫則所嫁王姬當(dāng)是姊妺齊侯之子即襄公威公也二者必居一于此矣明白如是而以為武王女文王孫于義何取（容齋五筆）

　　騶虞

　　歐陽文忠公詩義引賈誼新書謂騶虞非獸以證毛鄭之失騶乃文王之囿而虞者囿之司獸者也謂當(dāng)毛詩未出之前說者不聞以騶虞為獸漢儒多言鳥獸之祥然猶不以為言是初無此義仆觀司馬相如封禪書囿騶虞之珍羣徼麋鹿之怪獸又曰般般之獸樂我君囿白質(zhì)黒章其儀可嘉蓋聞其聲今見其來師古注騶虞也則是騶虞之獸果見于武帝之時矣太公六韜淮南子皆曰文王拘于羑里散宜生得騶虞獻(xiàn)紂張平子?xùn)|京賦曰圄林氏之騶虞擾澤馬與騰黃何平叔景福殿賦曰騶虞承獻(xiàn)素質(zhì)仁形晉安帝時新野有騶虞見以騶虞為獸者似此之類甚多不可謂無是獸也其它不可信則太公在毛鄭之前相如淮南王與毛公同時在鄭之前其言亦爾安得不信乎則是毛鄭之釋亦不為無據(jù)仆又觀歐公作五代世家曰予讀蜀書至于龜龍麟鳳騶虞莫不畢出吾不知其為何物也當(dāng)誼之時其說如此然則以為獸者出乎近世之說乎仆謂歐公是未考太公六韜司馬相如封禪書與夫淮南子耳（野容叢書）

　　詩吁嗟乎騶虞說者因前篇麟趾為闗雎之應(yīng)故誤以騶虞為獸因擬之為鵲巢之應(yīng)或以為不殺或以為義獸白虎黒文不食生物今考周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節(jié)五正禮記射義亦云天子以騶虞為節(jié)樂備官也則騶虞蓋指此詩而謂之備官則非獸明矣說文騶廐也月令天子教于田獵以習(xí)五戎班馬政命仆及七騶咸駕注謂仆戎仆也此即周禮掌佐車之政設(shè)驅(qū)逆之車令獲者植旌及獻(xiàn)比禽者是也又云天子馬有六種各一騶主之并總主六騶者為七騶也即周禮辨六馬之屬六系為廐廐一仆夫六廐成校校有左右者是也左傳晉悼公初立使程鄭為乗馬御六騶屬焉使訓(xùn)羣騶知禮則騶為掌廐之官無疑矣舜典咨汝益作朕虞周禮山虞掌山林之政若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉澤虞掌國澤之政若大田獵則萊澤野及弊田植虞旗以屬禽者是也則虞為掌山澤之官無疑矣此詩葢南國遵文王之化而徳及庶類故其諸侯當(dāng)春田之際見葭蓬之盛則知草木裕見豝豵之多則知禽獸若以為非虞人能厲山澤之禁則物性何以能遂非騶人不失馳驅(qū)之法則物類必至過傷因嘆美而歸功于二官焉二官修職而能獲斯效謂非由于文王之化行乎此所以為鵲巢之應(yīng)也賈誼曰騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也知虞為司獸之官而不知騶為司車之官亦可謂明于此而暗于彼矣（焦氏筆乗）

　　邶墉衛(wèi)

　　元城先生與仆論十五國風(fēng)次序仆曰王黍離在??墉衛(wèi)之后且天子可在諸侯后乎先生曰非諸侯也蓋存二代之后也周既滅商分其畿內(nèi)為三國即邶墉衛(wèi)是也自紂城以北謂之邶南謂之墉東謂之衛(wèi)故邶以分紂子武庚也墉管叔尹之衛(wèi)蔡叔尹之以監(jiān)商民謂之三監(jiān)武王崩三監(jiān)畔周公誅之盡以其地封康叔故邶詩十九篇墉詩十篇共三十九篇皆衛(wèi)詩也序詩者以其地本商之畿內(nèi)故在于王黍離上且列為三國而獨不謂之衛(wèi)其意深矣以毛鄭不出此意故備載之（懶真子）

　　柏舟

　　史記載共伯弟和襲攻共伯于墓上共伯入厘侯羨自殺和即衛(wèi)武公也戰(zhàn)國好事之口于圣賢橫加詆毀史遷徃徃不能決擇善乎柬萊之辨曰武公在位五十五年國語又稱武公年九十有五猶箴儆于國計其初即位其齒蓋四十余矣使果弒共伯而簒立則共伯見弒之時齒又加長安得云早死乎髦者子事父母之飾諸侯既小斂則脫之史記謂厘侯已塟而共伯自殺則是時共伯既脫髦矣詩安得云髧彼兩髦乎是共伯未嘗有見弒之事武公未嘗簒位也余閱班固人表以衛(wèi)武居中下共伯居下下非其惑于遷說耶或云共伯即子伋也左公子泄右公子職怨恵公之讒殺前太子伋作亂攻恵公立伋弟黔牟謚伋為共世子晉申生被讒受死與伋一揆謚法如之故檀弓云是以為共世子也檀弓句法與左傳魯人謂之哀姜相似蓋出姜之歸襄仲殺惡及視哀姜之遜慶父亦殺般及閔也余謂列女傳墉誤為邶共誤為宣今共姜之節(jié)已著而共伯之孝未彰敢不存子說以詔來世（陸堂詩學(xué)）

　　詩泛彼柏舟古注為泛泛然流水中蓋言寡婦無夫可依故泛泛然如河中不系之舟無所依恃誠嫠居之善自況者也而列女傳云以柏舟之堅自比則非矣孔子讀柏舟見匹夫執(zhí)志之不可奪此詩之妙旨也（焦氏筆乗）

　　燕燕

　　燕燕詩序以為荘姜作愚三復(fù)未章終疑序說為非大明詩摯仲氏任任為摯國姓此何以訓(xùn)為任恤之任寡雖男女通稱若自稱寡人豈以荘姜之賢乃為呂雉武瞾先驅(qū)耶況緑衣日月終風(fēng)詩皆稱我何獨于此趁韻也妄謂此為衛(wèi)君悼亡詩燕以匹至而成巢反興也之子于歸猶潘岳詩所云之子歸窮泉也瞻望弗及泣涕如雨猶士衡詩所云出宿歸無期揮涕涕流離也未章追述閫徳猶夫晉武元楊皇后誄宋元皇后哀策文有實聰實哲通于性命恵問川流芳猷淵塞等語也仲氏任只當(dāng)屬薛國之女惜乎衛(wèi)為狄滅史策盡亡吾言無征曷勝浩嘆（陸堂詩學(xué)）

　　嚏

　　俗說以人嚏噴為人說此蓋古語也終風(fēng)之詩曰寤言則寐愿言則嚏箋云言我愿思也嚏當(dāng)為不敢嚏咳我真憂悼而不能寐女思我心如是我則嚏也今俗人嚏云人道我此乃古之遺語也漢藝文志雜占十八家三百一十卷內(nèi)嚏耳鳴雜占十六卷注云嚏丁計反然則嚏耳鳴皆有吉兇今則此術(shù)亡矣（懶真子）

　　睍睆黃鳥

　　黃鳥見前但其鳥以色名又以目名舊云黃鳥好視善窺人凡窺伺人者多名鶯視故詩人以睍睆稱之睍睆者好視也又出目貌謂視之滑露者也若好音則在下文載好其音另出一句如云此好視之鳥又能好音與此句無渉乃解睍睆作黃鳥聲且以清和圓轉(zhuǎn)釋之此是何據(jù)按黃鳥郭注作黃離留陸璣作黃栗留當(dāng)葚熟時毎來伺桑間故里語有云黃栗留看我麥黃葚熟否謂其善看視也且黃鳥本名黃鶯集韻廣韻俱作黃鶯以兩目出鳥上為名正所謂睍睆出目者其又作鶯以易傳離為目目本離火而尚書洪范大傳則又以五事之目屬五行之火謂火之外光如目之視物故鶯首之戴兩火即鶯首之戴兩目此固合尚書周易毛詩解一物者乃以目部字而解作音聲且使南宋以后凡作字書者皆以睍睆鳥聲注目部間不惟六經(jīng)亡世間尚復(fù)有識字者乎（續(xù)詩傳鳥名卷）

　　谷風(fēng)

　　谷風(fēng)篇毋逝我梁四句傳作戒新婦言毋居我之處毋行我之事又自解說我身且不見容何暇恤我之后哉亦說得去但小弁卒章亦用此若如此說則與上文君子無易由言耳屬于垣不相連接矣況梁與笱義皆無取閱字尤難說某意此蓋取譬于魚以戒后人也逝字發(fā)字皆指魚逝即悠然而逝之逝發(fā)即鳣鮪發(fā)發(fā)之發(fā)若曰其夫乃無常之人今雖宴爾將來恐汝亦逝于我梁而發(fā)于我笱也前車宜鍳我不是身親閱厯暇為后人憂耶如此說即小弁亦可通貫言我已被讒而逐后人無蹈吾故轍也未章如傳說亦好某謂不如總作御窮說窮冬之時我蓄旨以御之至我道好時便宴新婚而厭棄我是以我御窮也汝今者驕盈恣肆之狀盡我勞苦所詒也不念昔者我初來汝家之時是何如景況耶如此說與前兩章都有闗照（榕村語録）

　　式微

　　式微語詞也微如旄丘所傳瑣尾是也當(dāng)是黎侯行李薄旅況悴故再言式微甚可憐也下語又單稱微其意又可悲也露人所不欲犯而胡為犯之指在旁故舊也泥人亦不欲犯而胡為犯之指君自己也當(dāng)是此役相隨者有故無親故旄丘責(zé)其親也旄丘三呼叔伯若以人情推之當(dāng)為黎之親族而非衛(wèi)之臣子也（詩總聞）

　　聨句起式微詩

　　聨句或云起于柏梁非也式微詩曰胡為乎中露蓋泥中中露衛(wèi)之二邑名劉向以為此詩二人所作則一在泥中一在中露其理或然此則聨句所起也（泊宅編）

　　褎如充耳

　　褎如充耳黃實夫云褎然盛服之貌充耳者瑱也集傳聾人多笑本鄭箋而近于謔（陸堂詩學(xué)）

　　簡兮

　　詩簡兮簡兮方將萬舞子貢毛詩皆以為伶官之詩申公曰簡伶官名恥居亂邦故自呼而嘆曰簡兮簡兮汝乃白晝而舞于此乎政如東觀漢記淮陰侯拊胸嘆曰信乎信乎碌碌乃與噲等為伍乎毛本訛柬為簡故朱傳以簡傲釋之謬矣易曰震用伐鬼方郭琛謂震乃摯伯之名王季妃太任父也程傳以震掦威武釋則三年有賞于大國何人也書曰巧言令色孔壬郭氏亦謂孔為共工之氏壬其名也蔡傳以包藏奸惡釋之與驩兠三苖不類以知考古之學(xué)其難如此（天祿識余）

　　泉水

　　孌說文云慕也諸姬周同姓之國也左氏曰漢陽諸姬楚實盡之又曰其棄諸姬亦可知也已與此義同穆姬志欲歸衛(wèi)以救衛(wèi)言彼泉水亦流入于衛(wèi)國之淇已獨不歸衛(wèi)是泉水之不如也我之懐念于衛(wèi)雖無不思而國小力綿無如彼何竊慕同姓之國必有以篤親恤災(zāi)為念者聊欲以大義動之而與之謀興復(fù)焉此下二章皆言謀及諸姬之事按春秋僖元年春王正月齊師宋師曹師次于聶北救邢夏六月邢遷于夷儀齊侯宋師曹師城邢至次年始城楚丘而封衛(wèi)焉當(dāng)邢遷夷儀之時衛(wèi)尚廬于漕也齊桓新霸而宋曹邢之交方合其勢足為諸侯所倚恃四國之中曹邢與衛(wèi)同為姬姓而齊宋則衛(wèi)之昏姻也穆姬之所欲與諸姬謀者意在曹邢二國而中間又欲望援于齊者以齊為霸主且伯姊在焉若宋桓夫人己歸于衛(wèi)而不在宋則禮不當(dāng)徃宋日故語不之及詩之寫懐與當(dāng)日情事相合如此其先適曹次適齊次適邢而后至衛(wèi)者意行程次第云爾出宿于泲言適曹也禰即今曹州之大禰澤也穆姬自許國出而止宿于泲水之上蓋將以救衛(wèi)之事告之曹國告曹已畢又將適齊則曹人當(dāng)餞送之于禰也然此及下章皆虛擬之如此非有是事出宿于泲一句中該括與之謀意在內(nèi)后仿此女子穆姬自謂也問訊諸姑伯姊指齊桓公宮內(nèi)之諸姬言桓公之夫人曰王姬內(nèi)嬖如夫人者六人自長少二衛(wèi)姬而外尚有鄭姬宻姬皆衛(wèi)同姓不能定其軰次故但以尊行稱之曰諸姑也伯姊則穆姬之長姊齊子即長衛(wèi)姬是也穆姬欲赴控于齊言我為嫁出之女雖與父母兄弟相逺而故國有難情不容恝今齊為大國力能相救不知尊而諸姑親伯姊將何以為之策乎時穆姬雖不果行而齊桓公已使武孟帥師戍曹武孟齊子所出衛(wèi)之甥也后又合諸侯封衛(wèi)于楚丘倘亦齊子吹噓之力歟干言二地名出宿于干穆姬又自齊出而出宿于干之地欲求救于邢也飲餞于言者既與邢謀則求救之事已畢可以歸衛(wèi)故邢人又具酒食于言地餞送之也瑕玉病也不瑕有害總上所擬經(jīng)行曹齊邢衛(wèi)四國而言言是舉也果所行合義而不瑕玷乎抑有害于義乎如謂親親闗情惟力是視是不瑕也如謂婦人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克則穆姬亦可謂發(fā)乎情止乎禮義者矣（世本古義）

　　靜女彤管

　　王介甫云俟我于城隅言靜女之俟我以禮也其美外發(fā)其和中出其節(jié)不可亂者彤管也貽我彤管言靜女之貽我以樂也徐安道注音辯云彤赤漆也管謂笙簫之屬按靜女詩貽我彤管彤管有煒注云煒赤貌彤管以赤心正人箋云彤管筆赤管也疏必以赤者欲使女史以赤心正人謂赤心事夫人正妃妾之次序也毛傳古者后夫人必有女史彤管之法史不過記其罪殺之后漢皇妃序云頒官分務(wù)各有典司女史彤管記功書過左氏傳定公九年靜女之三章取彤管焉杜預(yù)云詩邶風(fēng)言靜女三章之詩雖說美女義在彤管彤赤筆女史記事規(guī)誨之所執(zhí)以此考之不聞謂之樂也（西溪叢語）

　　展如之人

　　其之展之展展衣也次言展如之人言展衣乃似此人也下語如蓮花似六郎（詩總聞）

　　相鼠

　　閩陳第曰相鼠似鼠頗大能人立見人則立舉其前兩足若拱揖然愚于薊門山寺見之僧曰此相鼠也及檢埤雅已有載矣蓋見人若拱似有禮儀詩之所以起興也今注曰相視也鼠蟲之可賤惡者意義索然按說文引此詩亦以相為視誤也乆矣（潛丘札記）

　　諫夫詩

　　白虎通諫諍篇妻得諫夫者夫婦榮恥共之詩云相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死此妻諫夫之詩也亦齊魯韓之說與（困學(xué)紀(jì)聞）

　　五馬

　　世謂太守為五馬人罕知其故事或言詩云孑孑干旟在浚之都素絲組之良馬五之鄭注謂周禮州長建旟漢太守比州長法御五馬故云后見龎幾先朝奉云古乘駟馬車至漢太守出則増一馬事見漢官儀也（墨客揮犀）

　　君子去就

　　干旄四馬至于五之六之猶緇衣之改為也權(quán)輿四簋至于毎食不飽猶醴酒之不設(shè)也君子之去就于其心不于其禮（困學(xué)紀(jì)聞）

　　載馳

　　衛(wèi)君臣相從于滛國破家亡不知控告于方伯徒使既嫁之女扼腕自傷賦詩見志齊桓公攘狄封之楚丘不出夫人控于大邦一語古序云許穆夫人自作貴之也其知言乎宣公宣姜昭伯滅絶人理乃所生如壽如文公又如許穆夫人芝草無根醴泉無源信哉（詩經(jīng)辨體）

　　緑竹

　　毛公解衛(wèi)詩淇奧分緑竹為二物曰緑王芻也竹篇竹也韓詩竹字作■〈艸〈氵毒〉〉音徒沃反亦以為篇筑郭璞云王芻今呼■〈氏鳥〉腳莎一云即菉蓐草也郭璞云篇竹似小藜赤莖節(jié)好生道旁可食陸璣云有草似竹髙五六尺淇水側(cè)人謂之菉竹按此諸說皆北人不見竹之語耳漢書下淇園之竹以為楗冦恂為河內(nèi)太守伐淇園竹為矢百余萬衛(wèi)詩又有籊籊竹竿以釣于淇之句所謂菉竹豈不明甚若■〈氏鳥〉腳莎菉草安得云猗猗青青哉（容齋隨筆）

　　考盤

　　鄭俠暇日誦詩聞子侄誦詩考盤之義曰弗諼者弗忘君之惡弗過者弗過君之朝弗告者弗告君以善碩人之于君有卷卷之不忍也故永矢以絶之俠嘆曰是何言歟古之人在畝畝不忘其君況于賢者一不用而忿戾若是哉蓋弗諼者弗忘君也弗過者弗以君為過也弗告者弗以告他人也其存心如此俠雖流落頓挫之余一話一言未嘗忘君云（東都事畧）

　　碩人

　　劉向列女傳云齊人為衛(wèi)荘公夫人號曰荘姜姜姣好始徃操行衰惰心滛佚冶容傅母見其婦道不正諭之曰子之家世世尊榮當(dāng)為民法則子之質(zhì)聰逹于事當(dāng)為人表式儀貌壯麗不可不自修整衣錦絅裳飾在輿馬是不貴徳也乃作詩曰碩人其頎衣錦絅衣齊侯之子衛(wèi)侯之妻東宮之妺邢侯之姨譚公維私砥厲女之心以髙節(jié)以為人君之子弟為國君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自修君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏禮后之說其所謂素以為絢者蓋詠象服耳先儒謂象服者畫翟羽于其上故孔子以繪事后素解之詩人但詠姜氏族類容貌服飾之盛而絶無一語稱贊其徳子夏心疑詩人之有微辭也若曰君夫人信美矣但象服禮服也詩人何為僅附見于容貌之后倘亦刺其修容而簡禮乎此亦傅母立言之指所謂意在言外者故孔子許之曰起予者商也始可與言詩已矣今文逸素絢一語而舊解禮后牽強不可通非列女傳孰使正之哉他詩若刺宣姜刺魯桓亦俱言服飾容貌威儀技藝之美而闕失自見其機軸頗與此同甚矣古詩之微而婉也（詩世本古義）

　　芄蘭

　　詩芄蘭之支童子佩觿觿解結(jié)錐也芄蘭生英支出于葉間垂之正如解結(jié)錐所謂佩韘者疑古人為韘之制亦當(dāng)與芄蘭之葉相似但今不復(fù)見耳（夢溪筆談）

　　自伯之東

　　詩序辨云舊說以詩有為王前驅(qū)之文遂以此為春秋所書從王伐鄭之事而鄭在衛(wèi)西則與詩言自伯之東不合愚按春秋荘六年有王人子突救衛(wèi)一事于時于地?zé)o有不合之東與齊戰(zhàn)也録此詩豈惟見女子善懐所以罪衛(wèi)朔之無王而怒齊襄之黨惡也（陸堂詩學(xué)）

　　諼草

　　毛詩伯兮篇云焉得諼草言樹之背注云諼草令人亡憂背北堂也今人多用北堂萱堂于鰥居之人然伯之暫出未嘗死也但其花未嘗雙開故有北堂之義說文藼萱蕿萲皆一字也令人忘憂通作蕿據(jù)爾雅諼訓(xùn)忘也因其忘故古用諼草字嵇康養(yǎng)生論云合歡蠲忿萱草忘憂本草云利心志令人歡喜忘憂風(fēng)土記云婦人有妊佩之生男子故謂之宜男草陸士衡詩云焉得忘歸草言樹背與襟忘歸之義未詳（西溪叢語）

　　木瓜詩解

　　紫陽解詩多失本意其甚者如木瓜一章尤為穿鑿輔廣童子問亦知其非而不敢斥師說則欲盡抹倒小序家語以傅會其謬依違可笑云有學(xué)者請于先生曰某于木瓜詩反復(fù)諷詠但見其有忠厚之意而不見其有褻慢之情小序以為美齊桓恐非居后揣度者所能及或者其有所傳也竊意桓公既歿之后衛(wèi)文公伐齊殺長立幼衛(wèi)人感桓公之惠而責(zé)文公之無恩故為是詩以風(fēng)其上不然則家語所謂吾于木瓜見苞苴之禮行焉豈鑿空而為此言乎先生以為不然曰若以此詩為衛(wèi)人欲報桓公之詩則齊桓之惠何止于木瓜而衛(wèi)人實未有一物報之也愚謂以此言之則小序之說亦傅會之失實無所據(jù)而先生疑以為男女贈荅之詞則亦以為衛(wèi)風(fēng)多滛亂之詩而疑其或然耳至于家語所載夫子之說乃王肅所纂集固難盡信而其言亦又無甚意味且于小序之作未知其孰為先后也其它解有女同車風(fēng)雨子衿等篇皆傅會無理諸家之說斯為最下（池北偶談）

　　木瓜

　　詩曰投我以木瓜報之以瓊琚投我以木桃報之以瓊瑤投我以木李報之以瓊玖傳曰木瓜楙木可食之木也按詩之意乃以木為瓜為桃為李俗謂之假果者蓋不可食不適用之物也亦猶畫餅土飯之義爾投我以不可食不適用之物而我報之以瓊玉可貴之物則投我之物雖薄而我報之實厚衛(wèi)國有狄人之?dāng)〕鎏幱阡铨R威公救而封之遺之車馬器服衛(wèi)人思之欲厚報之則投我雖薄而我思報之實欲其厚此作詩者之意也鄭箋以木瓜為楙木則是果實之木瓜也誤矣初學(xué)記六帖于果實木瓜門皆引衛(wèi)風(fēng)木瓜之詩亦誤昔之記言者謂孔子曰吾于木瓜見苞苴之禮行焉按木瓜詩投報之辭以為喻爾未見真有投報也恐非孔子之言（西溪叢語）

　　楊龜山云齊桓公攘戎狄而封衛(wèi)未嘗請命于天子而専封之也故春秋書城楚丘而不言其封衛(wèi)蓋無取焉然則木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之詩衛(wèi)人之詩也衛(wèi)為狄所滅桓公救而封之其恩豈可忘也欲厚報之不亦宜乎在衛(wèi)人之義不得不以為美其取之也以衛(wèi)人之義而已若春秋褒貶示天下之公故無取夫興滅繼絶善之大者況衛(wèi)人報徳之辭豈得不録龜山以此辨詩春秋去取異同則可耳桓公大義烏可沒耶（居昜録）

　　瓜桃李雖易得而皆可食之物瓊琚瑤玖雖甚珍而止可玩之具我所得皆實用所報皆虛美以此推之不足以報也古謂黃金珠玉饑不可食寒不可衣（詩總聞）

　　彼稷之苖

　　彼黍離離彼稷之苗王氏解視黍而謂之稷者憂而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之說固為穿鑿云（聞見后録）

　　日之夕矣

　　君子以向晦入宴息日之夕矣而不來則其婦思之矣朝出而晚歸則其母望之矣夜居于外則其友吊之矣于文日夕為退是以樽罍無卜夜之賓衢路有宵行之禁故曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎至于酒徳衰而酣身長夜官邪作而昏夜乞哀天地之氣乖而晦眀之節(jié)亂矣（日知録）

　　曷月還歸

　　戍者更番守備以歳為計瓜時往者亦及瓜而代此詩人因逾月不代故其謳思第曰曷月與不知其期者不同毛詩（明辨録）

　　采葛

　　朱子以采葛為滛奔之詩非也是詩也賢者見棄而思君之作也蓋葛可以御暑苖藟蔓延本支聨屬比君臣之情義相維也今君既棄予則其節(jié)誕矣故興以采葛而賦焉其一章曰彼采葛兮一日不見如三月兮言一日之思如三月之久也蕭可薦祭香氣上逹肅敬仰豖比君臣之誠悃相通也今君既棄予則蕭條甚矣故興以采蕭而賦焉其二章曰彼采蕭兮一日不見如三秋兮言憂思如秋之蕭索也艾可療疾采而預(yù)畜久而益善比君臣之休戚相闗也今君既棄予則病愈深矣故興以采艾而賦焉其三章曰彼采艾兮一日不見如三歳兮一日三歳言過強仕而至艾終無見君之時矣故思念之切更極其至也彼托辭也三章非獨止于賦也故曰采葛見慕君之至而行道之急也詩說賢者被讒見出閔之而作（留青日札）

　　丘中有麻

　　丘中有麻三章古注以為思賢大夫者可從蓋與大車相次則見周徳雖衰猶有流風(fēng)善政在耳然以留子嗟為人姓名子國為其父之子為其子則未可信以文意讀之留者其人姓也嗟者嘆詞也國者言其所治邑也之子則斥言其人也其人之治此邑必也能勸農(nóng)桑教種樹故去而邑人思之言今日丘中之有麻者嗟乎豈非彼留子哉何時復(fù)來施其教乎丘中之有麥者昔日留子之國也何時復(fù)來食此邑乎丘中之有李者亦由彼留子也貽我者李耳我視之則如佩玖矣始望其復(fù)來終則不忘其遺愛也（詩所）

　　彼留子嗟

　　留即今之陳留公羊傳鄭先處留是也嗟音舊葉磋施音舊葉沱不知子嗟乃子多之訛蓋鄭桓公字多父也子國即鄭武公史遷以為掘突譙周以為突滑皆古書之烏焉豕亥訛而傳訛也按國語鄭桓以孥與賄寄鄶虢將其來食寄孥也貽我佩玖寄賄也詩緣此作當(dāng)屬鄭風(fēng)而留為東都之地雖入王風(fēng)可也（陸堂詩學(xué)）

　　將仲子

　　龜山論將仲子云共叔叚繕甲治兵國人說而歸之而詩人以刺荘公何也曰叔叚以不義得眾其失在荘公之不制其早也君明義以正眾使眾知義則雖有不義莫之與也雖有僭竊莫之助也尚何使人說而歸之哉民說而歸之則其取之也固不說矣故荘公雖以仲為可懐而終畏人之多言也此意亦有未盡嚴(yán)華谷云說詩者探荘公之心在于殺叚而托諸父母諸兄國人以為說冀以稔成其惡耳此駁后序未盡荘公之惡則然而說詩之本意則未也叔叚舊有奪嫡之謀及叚將襲鄭公曰可矣蓋幸其釁自彼作謂人不得以議我豈有涕泣而道之之意哉此詩正以公與祭仲有殺叚之謀故設(shè)為公拒祭仲之辭以天理感動之公論開悟之耳此言深得詩意如龜山之論猶是以至誠待荘公矣（居昜録）

　　叔于田

　　龜山論叔于田云仁且有禮矣而又有武焉固宜國人之所說而歸之而詩以為不義得眾何也曰先王之跡微而理義消亡政教不明而國俗傷敗故人之好惡不足以當(dāng)是非而毀譽不足以公善惡叔叚不義而為眾所說亦以衰俗好惡毀譽不當(dāng)其實故也予以為此意猶有未盡者人之賢不肖各有其黨黨羽嬖幸更相貢諛彼詎恤公論哉如淮南王之伍被左呉宸濠之李士實劉養(yǎng)正軰甘佐畔逆躬陷大戮此曹猶足以禮義責(zé)之乎此詩當(dāng)是其黨嬖幸之屬造作以愚國人者而非其國人之愛之稱之也觀其后公子封伐京京人叛太叔叚則豈國人果悅而歸之哉（居昜錄）

　　有女同車

　　有女同車序曰刺忽之不昏于齊卒以無大國之助至于見逐刺字殊失詩旨張南軒曰忽之不昏于齊未為失也而詩人追恨其失大國之助者蓋見忽之弱為甚追念其資于大國或有以自立蓋忽者先君之世子其立也正故國人見其逐而憐其無助嚴(yán)華谷曰突挾宋之援以逐忽故國人惜忽之無援而作此詩曰惜曰憐得其旨矣且忽所辭之齊女乃文姜也豈為不智哉（居昜録）

　　褰裳

　　補傳云溱洧未必褰裳可渉此言欲其急于拯亂耳言大國如有惠然思念我鄭國之亂欲來為我討正之者則當(dāng)速褰掲其裳渡水而來毋容少迂緩也他人他國之人也夫亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思然大義所在獨無他國之人起而圖我者哉蓋激之也蘇轍云子茍不我思豈無他人乎吾恐他人之先子也嚴(yán)云望大國之正己其情甚切不主一國也舊說謂爾不我思則當(dāng)有他國思我者如此則自為悠緩之辭非告急之意狂童指祭仲即扶蘇篇所謂狂且也鄧元錫云仲置君如奕棋蓋其易也故詩數(shù)以狂童目焉榖梁傳云死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大國之正己不可緩也且助語辭左昭十六年四月鄭六卿餞晉韓宣子于郊子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能終乎是可以得此詩之意矣（詩世本古義）

　　褰裳渉溱

　　敢取是子惠思我褰裳渉溱子惠然而思我耶則將褰裳而渉溱以從子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子當(dāng)褰裳來嗜山不顧髙嗜桃不顧毛也（毛詩冩官記）

　　子衿

　　序云刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉意亦近之而特未明此詩立言之旨按左襄三十有一年鄭入逰于鄊校以論執(zhí)政然明謂子產(chǎn)曰毀鄉(xiāng)校如何子產(chǎn)曰何為夫人朝夕退而游焉以議執(zhí)政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毀之我聞志善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大決所犯傷人必多吾不克救也不如小決使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人實不才若果行此其鄭國實頼之豈惟二三臣仲尼聞是語也曰以是觀之人謂子產(chǎn)不仁吾不信也王應(yīng)麟云春秋二百四十二年之間諸侯筑宗廟宮室臺榭門廐莫不書而以學(xué)校見于六經(jīng)者魯之頖宮鄭之鄉(xiāng)校而已愚按鄭時有毀鄉(xiāng)校之議故至鄉(xiāng)校者頗少子產(chǎn)意在使夫人游焉論學(xué)之余因之議論國政而知其所行之得失所以通篇皆屬望生徒來游之語（詩世夲古義）

　　風(fēng)雨雞鳴

　　自滛詩之說出不特春秋事實皆無可按即漢后史事其于經(jīng)典有闗合者一概掃盡如南史袁粲傳粲初名愍孫峻于儀范廢帝倮之廹之使走愍孫雅歩如常顧而言曰風(fēng)雨如晦雞鳴不已此風(fēng)雨之詩蓋言君子有常雖或處亂世而仍不改其度也如此事實載之可感言之可畏不謂滛說一行而此等遂閴然即造次不移臨難不奪之故事俱一旦歇絶無可據(jù)已嗟乎痛哉又曰陳晦伯作經(jīng)典稽疑載風(fēng)雨一詩行文取證者甚備郭黁叛呂光遺楊軌書曰陵霜不雕者松柏也臨難不移者君子也何圖松柏雕于微霜而雞鳴已于風(fēng)雨辨命論云詩風(fēng)云風(fēng)雨如晦雞鳴不已故善人為善焉有息哉廣宏明集云梁簡文于幽縶中自序云梁正士蘭陵蕭綱立身行已終始如一風(fēng)雨如晦雞鳴不已非欺暗室豈況三光數(shù)至于此命也如何田汝成云風(fēng)雨之詩序以為世亂君子不改其度而必以為滛奔之詩王風(fēng)君子陽陽序以為賢人仕于伶官與邶風(fēng)簡兮同意而必以為室家思夫之作夫毛公之序詩與朱氏之注詩皆未得詩人之面命也即如序說猶足以存禮義于衰亂昭賢逹之憂勤乃改曰滛奔室家之辭既無可以助名教而反以之導(dǎo)滛佚此何意也（主客說詩）

　　總角突弁

　　甫田詩似指襄公古人取名不一且以童年取名言之襄公諸兒即其身取晉侯小子潞子嬰兒亦即其身取此詩稱總角至突弁畧似襄公氣象也（詩總聞）

　　雞既鳴矣

　　此詠賢妃之告旦者據(jù)舊禮在朝原有告時之官如周官宮正比擊■〈木槖〉挈壺氏定刻漏而雞人一官則専主告時如所云夜呼旦以嘂百官者似不必后夫人親為告旦故前時說夜如何其詩謂世衰禮廢因有自相問夜之事其說固善特古禮闕失即周禮多不可據(jù)間揣禮文似雞人供職皆于大喪大祭及賓客軍旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宮禁幽深或亦廬士所不及歟若書傳謂夫人御君太史奏雞鳴于階下少師奏質(zhì)明于陛下則并鮮證據(jù)然且舎雞人而別責(zé)之太史少師此皆不可解者至兩漢以后則専設(shè)雞人一官蘇氏志林謂漢官儀宮中不畜雞但取善作雞鳴者以代之謂之雞人唐詩絳幘雞人言首戴絳幘如雞冠也然或不作雞聲間有代之以歌者如晉太康地志云后漢固始公安細(xì)陽鲖陽四縣衛(wèi)士習(xí)雞鳴曲于闕下歌之即明制升殿有雞人于東廊下唱日出曉之歌猶是遺意惜其禮久廢每欲究其事而未得焉（續(xù)詩傳鳥名卷）

　　桑者閑閑

　　十畝之間何也曰滛奔也若非滛奔何以曰桑者閑閑兮哉漢志云衛(wèi)地有桑間之阻男女亟聚會聲色生焉則地凡有桑皆其阻也凡有桑者則皆得為之聚之起泆滛也夫桑者桑婦也若非泆滛則何以及桑婦哉雖然彼男子不采耶何也曰古文云穆天子作居范宮以觀桑者桑者桑婦也彼以為采桑婦工故必桑婦而后得稱為桑者故又曰出禁桑者用禁暴人也蓋惟恐狂夫之或及于彼桑婦也非桑婦則暴何禁矣曹植云美女妖且閑采桑岐路間解曰閑麗也則夫閑閑麗者乎使非婦何麗矣（國風(fēng)省篇）

　　唐風(fēng)

　　朱子集傳于魏曰民貧俗儉于唐又曰土瘠民貧勤儉質(zhì)樸昔太史公之傳貨殖也于闗中則曰膏壤沃野千里南則巴蜀亦沃野地饒?zhí)焖]西畜牧為天下饒燕有魚鹽棗栗之饒齊帶山海膏壤千里而言三河若鼎足王者所更居土地小狹其俗纎儉習(xí)事則河中之瘠至漢猶然今距漢二千余年天下富商大賈皆聚于魏唐故都與古大殊者其民能耐貧所謂惡衣食致其蓄藏以勤儉致富也（毛詩明辨録）

　　山有樞

　　按左傳云初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畆之戰(zhàn)生命之曰成師仇立為文侯卒昭公立封成師于曲沃是為桓叔桓叔有不軌之謀而昭公不知諸大夫難察察言之故作此詩以使之覺悟非相勸為樂也胡允嘉云是時昭公弱不自豎桓叔強且漸逼若朝生之菌夕而即落識者傷之以甚愚之主至急之勢百務(wù)頹廢不舉之時而欲告之以保身寜家之道則其說也長而其入也無緒故喟然曰與其齷齪以待亡何如快樂以永日所以發(fā)其傷心之痛而振其欲死之氣詩人語苦而意蹙廹矣其后昭公卒為潘父所弒何其難悟耶敬爾威儀所以昭其文也弗曵弗婁則下民易之矣修爾戎兵所以詰其武也弗馳弗驅(qū)則四鄰侮之矣夙興夜寐灑灑庭內(nèi)所以無廢事也弗灑弗埽則門內(nèi)皆訾窳矣琴瑟酒食燕樂嘉賓所以無遺賢也弗飲弗鼓則在位皆解體矣性嗇者愛及壺漿好儉者不事邉幅至于客座生塵宮懸不設(shè)自謂減衣莭口生殖日繁矣豈知死隨其后而終身勞攘卒為他人地耶詩世本古義（硯溪詩說）

　　揚之水

　　不敢告人則已告人矣素衣朱襮何等服色我聞有命何等宻謀而明明篇什見之不敢告人之語直同兒戲此固有心人儆晉之言如廝養(yǎng)卒所言名求趙王實欲燕殺之也惜庸主碌碌不解此老一片婆心耳（樗園詩評）

　　昭侯無大不道之行但微弱耳桓叔借好徳以市其民故國之有強封寜使其暴毋使其徳可畜百叔段而不能畜一武叔此任城所以有棗蒂之毒而陳思有煮豆之泣也朱襮相從其陳橋之黃袍乎（樗園詩評）

　　綢繆

　　綢繆刺宻康公也康公從恭王游于涇上有三女奔之詩人托為其母之辭以刺之周語云恭王游于涇上宻康公從有三女奔之其母曰必致之于王夫獸三為羣人三為眾女三為粲王田不取羣公行下眾王御不參一族夫粲美之物也眾以美物歸女而何徳以堪之王猶不堪況爾小丑備物終必亡康公弗獻(xiàn)一年王滅宻列女傳稱康公母姓隗氏按路史國名記載赤狄潞氏皆隗氏潞氏后為晉所滅是詩乃周畿內(nèi)詩而入之唐風(fēng)者倘亦以康母族后入晉故歟詩言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何先主女來奔而言故首云良人既則主康公與三女相見而言故次云邂逅既又主康公受三女之奔而言故末云粲者（詩經(jīng)世本）

　　束薪

　　古之婚禮成于昏昏必以燭燭以束薪燎之故直敘其事當(dāng)作賦看若以為興語無著落孔疏云謂負(fù)薪至家之時見星在天未必束薪之時星已在天此于情事不合玩末章見此粲者三女為粲一妻二妾士大夫之家豈有躬自負(fù)薪之理況昏娶之期預(yù)先擇定即平日負(fù)薪之子亦暫輟豈有臨娶而尚負(fù)薪又首章為婦語丈夫之詞豈有女子將施衿結(jié)帨而甫釋薪乎即托言亦于理不合昏禮嫁女之家三日不滅燭思嗣親也燭為昏嫁所必需故多束之（毛詩明辨錄）

　　葛生

　　序云刺晉獻(xiàn)也好攻戰(zhàn)則國人多喪矣程子曰此詩思存者非悼亡者然觀二章云蘝蔓于域誰與獨息末章云百歳之后歸于其室不得不指為嫠婦之作范氏曰角枕之粲錦衾之爛嫁未乆也勝毛傳齋服多矣王魯齋以予美二字斥為滛詩仆勿敢從（陸堂詩學(xué)）

　　采苓

　　愚按十三州志雷首山夷齊所隠地理考云河?xùn)|縣本漢蒲坂縣也伯夷墓在縣南三十五里雷首山南篇中三呼首陽其刺詭諸之信讒而易樹與六疊舎旃其諷共子之逺行而無死與人之為言何得焉謂雖有讒言亦無傷也（陸堂詩學(xué)）

　　寺人之令

　　馮時可云古者君臣相與如家人父子至秦而始自尊大屏深宮怠于延接矣君臣隔絶則必以寺人傳語蓋秦俗然也史記年表書繆公學(xué)于寧人寧人守門之人即寺人也是襄公為之法也夫傳語而至于受學(xué)受學(xué)而至于竊權(quán)變所由來非一日矣然則望夷之禍其濫觴于車粼也圣人録此以冠秦風(fēng)垂戒深矣（詩世本古義）

　　板屋

　　秦詩在其板屋西戎地寒故以板為屋張宣公南岳唱酬序云方廣寺皆板屋問老宿云用瓦輙為氷雪凍裂自此如髙臺上封皆然（困學(xué)紀(jì)聞）

　　蒹葭

　　富平李子徳云水一方者蓋言洛也所謂伊人則東遷之主也溯洄溯游情深故主此延州來季子嘆其為夏聲焉亦善于說詩者也（陸堂詩學(xué)）

　　秦至襄公子文公始有岐豐之地則此詩當(dāng)屬之文公郝敬云周道親親尚賢平易忠厚黜詐而卑武功自文武至宣幽國于岐豐民習(xí)先王禮教數(shù)百年矣平王東遷秦?fù)?jù)有其地始以攻戰(zhàn)為事刑殺為威其民愁居懾處思昔太和景象不復(fù)可見東望河洛有游從宛在之思西視秦邦有艱難牽率之苦文武成康之澤維系民心而秦人慘礉之法束縛其手足自立國之初已然矣序所以謂之將無以固其國蓋周之興也詩歌茁葭是春和之明景也周禮行而忠厚篤祜開卜世有道之長秦之興也詩歌蒹葭是肅殺之蕭晨也周禮廢而強梁臘毒兆二世撲滅之禍?zhǔn)ト藙h定法戒昭然后儒不逹詆詩序為鑿空豈不誤乎（詩世本古義）

　　臨其穴

　　臨其穴惴惴其栗夫臨穴而懼則以生納之壙中故也敢取是曰三良固許君以死者也生共此樂死共此哀三良之志也三良固志死而猶惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也臨之者人臨之也實時之呼蒼天者也其栗人之臨之者則其栗也王粲詩曰臨穴呼蒼天涕下如綆縻即亦以臨穴為呼蒼者也曹植詩曰攬?zhí)榈蔷古R穴仰天嘆明云登其墓也（毛詩寫官記）

　　夏屋渠渠

　　詩夏屋渠渠古注屋爼也字書夏屋大爼也今以為屋居非矣禮周人房爼魯頌邉豆大房注大房玉飾爼也其制足間有橫下有跗似乎堂后有房然故曰房爼也以夏屋為居以房爼為房室可乎又禮童子幘無屋亦謂童子戴屋而行可乎（丹鉊總録）

　　月出

　　毛詩月出皎兮佼人僚兮見月懐人能道意中事太白送祝八若見天涯思故人浣溪石上窺明月子美夢太白落月滿屋梁猶疑見顏色常建宿王昌齡隠處松際露微月清光猶為君王昌齡贈馮六元二山月出華陰開此河渚露清光比故人豁然展心悟此類甚多大抵出自陳風(fēng)也（焦氏筆乗）

　　澤陂

　　序云靈公君臣滛于其國男女相悅憂思感傷焉王氏因之曰東門之枌宛邱之應(yīng)也澤陂株林之應(yīng)也義亦可通但玩篇中傷如之何涕泗滂沱似屬女子哀死之作又云碩大且儼則所懐者亦似正人未敢必其為滛也（陸堂詩學(xué)）

　　無知無家無室

　　萇楚羊桃也雖卑瑣亦可啖何必珍竒也婦但求淑不必求艶夭冶也沃澤也此非所以成人家道益人壽考故以無知無家無室為樂言不若無此則無他憂有此必可憂也無家無室人道之大缺無知人生之大患細(xì)推無家無室雖此欲不遂而此念不斷不若無知之為安樂也（詩總聞）

　　夭恐是桃之夭夭之夭均是桃也詩人措辭發(fā)興皆相似但彼以有室家為宜此以無室家為樂爾當(dāng)是風(fēng)俗有異故人情亦殊也（詩總聞）

　　鸤鳩下泉

　　鸤鳩四章依舊說不過是毎章?lián)Q韻至第二章尤說不去難道淑人君子之常度只在帶絲弁騏乎此詩湏合前后篇觀之候人之詩譏徳不稱官賢人在下故曰不稱其服曰季女斯饑下篇冽泉亦是此意推此便得此詩之解鸤鳩飼子朝從上下暮從下上均乎如一君子之儀亦然故由其儀之一知其心之如結(jié)也下三章都承此章說言君子不是以一例看待為均平如此則賢否不辨反不均平矣鸤鳩在桑其子則在梅梅佳木也淑人君子則于賢者其帶之也伊絲矣帶既絲則弁之也伊騏矣大夫之服也鸤鳩仍在桑而其子則有在棘者矣棘惡木也君子于不良者而法度不肯差忒則足以正四國矣鸤鳩仍在桑而其子則有在榛者矣榛比棘差好比梅則不及平等之人也可以善可以惡君子則善其儀法以正之能正是國人胡不更厯萬年以保其家邦乎觀墓門有棘則斧以斯之可知為惡木矣墓門有梅惜其有鸮萃止可知為嘉木矣凡上句不換次句逐章?lián)Q者皆有義理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦說得未當(dāng)易云井冽寒泉食冽潔也功足以及物有何不好詩意倒是說稂蕭蓍皆賤草而受冽泉之潤亦不稱其服之意三章俱念周京之盛時其盛時云何即末章也芃芃黍苗非稂蕭類也則有陰雨以膏之四國已被王澤矣又有郇伯以勞之此周京之所以念也黍苖與稂蕭對陰雨與下泉對詞意顯然又侯國取喻于地之下泉王澤取喻于天之膏雨都妙（榕村語録）

　　豳詩

　　一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之獨缺三月蠶月是也豳詩備一年之日月矣（熊氏經(jīng)說）

　　豳風(fēng)紀(jì)用酒

　　豳風(fēng)紀(jì)民之飲食衣服詳矣其用酒也惟二焉介壽親之至也兕觥尊之至也外無所用酒于耜舉趾不敢以酒勞其勞女心傷悲不敢以酒慰其憂墐戶入室晝茅宵绹之時不敢以酒解其寒凄節(jié)其勤苦何風(fēng)之儉也文王誥西土?xí)r有不祀而用酒者武王誡妺土?xí)r有不飬而用酒者商受沈湎之風(fēng)雖二圣挽之而不足噫可畏也（詩經(jīng)辨體）

　　七月在野八月在宇九月在戸

　　敢取是七月在野八月在宇九月在戶何謂也豈一物而異其處與抑羣物者與夫既一物而三名焉矣則夫在野者之為何名也在宇在戶者又何也且夫一物而既動股又振羽則必以時變焉耳在野之后其以時變耶抑猶然振羽者耶抑猶非耶天下有詞之蒙義之懘如是者或曰非也此言農(nóng)人居處之有節(jié)耳夏則露居及秋而漸處于內(nèi)也西成早晚刈獲有時或檐或戸于焉聚語耳故下節(jié)云十月之后當(dāng)蟋蟀入床之際而其為居處又已異也昔在戶今墐戶也昔在宇今將在室也若以為莎雞然也則絡(luò)緯無入宇戶者以為蟋蟀然則月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野（毛詩寫官記）

　　改歳

　　豳風(fēng)于十月云曰為改歳言農(nóng)事之畢也祭義于三月云歳既單矣言蠶事之畢也農(nóng)桑一歳之大務(wù)故皆以歳言之（困學(xué)紀(jì)聞）

　　東山

　　讀東山知宗周之為樂土也士雖從征田廬井邑?zé)o恙也出入守望黨赒閭恤可恃也故歸士無室者思家中之景不過伊蝛蟏蛸鹿場熠耀而已如祈父有母之尸饔則其思奚暇及此哉（詩經(jīng)辨體）

　　町疃鹿場

　　詩町疃鹿場毛萇云鹿跡也說文曰町疃禽獸所踐處漢儒解經(jīng)如此可笑蓋因町疃下有鹿場字遂以鹿跡獸踐附會之鹿跡獸踐可以解鹿場而不可以解町疃也原詩人之意謂征夫久不歸家町疃之地踐為鹿場非謂町疃即鹿場也且說文以町疃字載于田部曰凡田之屬皆從田若町疃果為獸踐則非田之屬也考之他訓(xùn)左傳町原防井衍沃干寳注平川廣澤可井者則井之原阜堤防不可井者則町之町小頃也張平子西京賦徧町成篁注町謂畎畝王充論衡町町如荊軻之廬石鼓文原隰既垣疆理疃疃毛伯敦銘予既疃商荘子舜舉于童土之地其疏云童土疃也皆說田野并無鹿跡之說如豳風(fēng)以綢繆牖戶形容鳥巢遂以綢繆為鳥巢可乎（丹鉛總録）

　　親結(jié)其褵

　　東山詩四章倉庚于飛熠耀其羽言倉庚鳴春嫁娶之候也歸士始行之時新昏今還故極序其情以樂之皇駁其馬車服盛也親結(jié)其褵褵婦人之袆也邪交絡(luò)帶系于體示系屬于人也即所謂纓也士昏禮親脫之纓纓必有結(jié)脫者解其結(jié)也古語多倒脫而曰結(jié)猶治而曰亂也此于昏禮東席北枕之際出燭屏媵之后又極序其情而戲之也九十其儀九為陽天之成數(shù)十為陰地之成數(shù)言男女天下之大道陰陽之生成也其新孔嘉其舊如之何唐人所謂逺將歸勝未別離時在家相見熟新歸歡不足也舊說以褵為帨巾誤又以親結(jié)褵為母命雖同是昏禮而非詩旨所謂差之毫厘謬千里矣（丹鉛録）

　　經(jīng)稗卷五

　　●欽定四庫全書

　　經(jīng)稗卷六

　　兗州府知府鄭方坤 撰

　　○詩經(jīng)

　　常棣

　　詩常棣燕兄弟也憫管蔡之失道故作常棣焉毛注云周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公為作此詩而歌以親之史記譙周皆以召公為周公之庶兄弟左氏傳王怒以狄伐鄭富辰諫曰不可臣聞昔周公吊二叔之不咸故封建親戚以蕃屏周室召穆公思周徳之不類故紏合宗族于成周而作詩曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟云云孔颕逹云此詩自是成王之時周公所作以親兄弟但召穆公見厲王之時兄弟恩疏重歌周公所作之詩以親之耳不言召公所作當(dāng)別有據(jù)（西溪叢語）

　　鳥鳴嚶嚶

　　東皋雜錄曰詩伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木鄭箋云嚶嚶鳥聲正文與注皆未嘗及黃鳥自樂天作六帖始類鶯門中又作詩毎用之其后多祖述之也洪駒父謂禽經(jīng)稱鶯鳴嚶嚶要是后人附合仆觀張平子?xùn)|京賦雎鳩麗黃闗闗嚶嚶然則以嚶嚶為黃麗用自漢已然不可謂樂天始也（野客叢書）

　　民之質(zhì)矣

　　民之質(zhì)矣日用飲食夫使機智日生而奸偽萌起上下且不相安神奚自而降福乎有起信險膚之族則髙后崇降弗祥有诪張為幻之民則嗣王罔或克壽是故有道之世人醇工龎商樸女童上下皆有嘉徳而至治馨香感于神明矣然則祈天承命之實必在于觀民而斵雕為樸其道何由則必以厚生為本（日知録）

　　小人所腓

　　小人所腓古制一車甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐飬五人隨車而動如足之腓也歩乗相資短長相衛(wèi)行止相扶此所以為節(jié)制之師也繻葛之戰(zhàn)鄭原繁髙渠彌以中軍奉公為魚麗之陳先偏后伍伍承彌縫卒不隨車遇缺即補斯已異矣大鹵之師魏舒請毀車以為行五乗為三伍為五陳以相離兩于前伍于后専為右角參為左角偏為前拒専任歩卒以取捷速然亦必山林險阻之地而后可用也歩不當(dāng)騎于是趙武靈王為變服騎射之令而后世因之所以取勝于敵者益輕益速而一敗涂地亦無以自保然后知車戰(zhàn)之為謀逺矣（日知録）

　　詩南陔

　　詩南陔孝子相戒以飬陔何以有戒意據(jù)周官裓夏儀禮作陔字則陔通于裓且辰窮于亥是戒之時也（泊宅篇）

　　南陔六詩

　　南陔白華華黍由庚崇丘由儀六詩毛公為詩詁訓(xùn)傳各置其名述其義而亡其辭鄉(xiāng)飲酒燕禮云笙入堂下磬南北面立樂奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘋采蘩切詳文意所謂歌者有其辭所以可歌如魚麗嘉魚闗雎以下是也亡其辭者不可歌故以笙吹之南陔至于由儀是也有其義者謂孝子相戒以飬萬物得由其道之義亡其辭者元未嘗有辭也鄭康成始以為及秦之世而亡之乃引燕禮升歌鹿鳴下管新宮為比謂新宮之詩亦亡按左傳宋公享叔孫昭子賦新宮杜注為逸詩則亦有辭非諸篇比也陸徳明音義云此六篇皆武王之詩周公制禮用為樂章吹笙以播其曲孔子刪定在三百一十一篇內(nèi)及秦而亡蓋祖鄭說耳且古詩經(jīng)刪及逸不存者多矣何獨列此六名于大序中乎束晳補亡六篇不作可也左傳叔孫豹如晉晉侯享之金奏肆夏韶夏納夏工歌文王大明綿鹿鳴四牡皇皇者華三夏者樂曲名擊鐘而奏亦以樂曲無辭故以金奏苦六詩則工歌之矣尤可證也（容齋續(xù)筆）

　　六笙詩未亡

　　詩序所次篇目合六笙詩共三百一十一篇后人相傳以為定本而史記言古詩三千余篇及至孔子去其重取可施于禮義者三百五篇龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫及讖緯之書如樂緯詩緯尚書璇璣鈐其傳自漢世者皆以三百五篇為夫子刪存定數(shù)未嘗有三百一十一篇也抑微獨史記諸書而已當(dāng)孔子未錄商頌之時所刪周家之詩篇始于周南而以魯頌為殿亦只有三百篇耳故曰詩三百一言以蔽之曰思無邪詩三百者全詩之?dāng)?shù)思無邪者殿卷之語也其后以己為殷人復(fù)錄商頌五篇綴于魯頌之后合之始有三百五篇然則三百五篇之為夫子刪存定數(shù)審矣烏自而虛懸有六笙詩之名以為三百一十一篇乎蓋縁漢儒見儀禮有此篇名謂諸詩皆見經(jīng)不應(yīng)此六詩獨無輒便攙入于魚麗南有嘉魚南山有臺之間俾以類相從而又復(fù)竄弁序語俾與諸詩一例大抵皆贗托非初本也若夫儀禮所取斷不為夫子所刪而經(jīng)夫子刪后之詩其存者唯有三百五篇而已則六笙詩何得不在其內(nèi)故愚謂六詩具存特因笙奏曲名與詩篇互異遂至此誤亦猶斯干之詩以管奏之則別名新宮時邁雝諸詩以鐘鼓奏之則別名九夏也六詩伊何南陔即草蟲也二章三章皆有陟彼南山之語故曰南陔陔者隴也謂南山之隴也白華即采薇也其四章曰彼爾維何維常之華常者常棣也常棣者白棣也隠常棣之名而著其色曰白華也華黍即出車也其四章曰昔我徃矣黍稷方華此則摘字為名如漢廣之類其尤昭晰者也三詩皆言為君宣力之事故于燕禮鄉(xiāng)飲酒禮奏之使凡在席之臣聞而知勸亦與歌四牡皇皇者華同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之禮歌魚麗則笙由庚謂燕饗之物無所不僃水產(chǎn)有魚陸產(chǎn)有麀鹿有豝兕竭誠盡禮之至也崇丘即綿蠻也以丘阿丘隅丘側(cè)取之禮歌南有嘉魚則笙崇丘謂上之人志在得賢必有后車之載而后足慰翩鵻之思望諸侯貢士賓王也由儀即菁菁者莪也以樂且有儀取之禮歌南山有臺則笙由儀古者飬老必于太學(xué)凡視學(xué)必飬老一以崇憲乞一以儲俊造是教化之大者也夫故燕禮鄉(xiāng)飲酒禮均有取焉爾也（詩世本古義）

　　伐太原戎

　　薄伐玁狁至于太原后漢西羌傳穆王西征犬戎遷戎于太原夷王衰弱荒服不朝乃命虢公率六師伐太原而戎至于俞泉宣王遣兵伐太原戎不克蓋自穆王遷戎于太原而太原為戎狄之居宣王僅能驅(qū)之出境而已其后料民太原而戎患益深驪山之禍已兆于此其端自穆王遷戎始西周之亡猶西晉也書此以補詩說之遺（困學(xué)紀(jì)聞）

　　其車三千

　　朱子曰法當(dāng)用三十萬眾故有謂兼起鄉(xiāng)遂公邑之兵有謂會諸侯之師毎致疑于動眾之過多夫大司馬之法王六軍軍萬二千五百人合七萬五千人適當(dāng)六鄉(xiāng)民戶之?dāng)?shù)六遂亦賦兵車再合之畿內(nèi)都邑可知非戶盡籍為兵也戰(zhàn)車之制輕車一乗七十五人重車一乗二十五人合輕重車三千亦湏十五萬人中興之兵精而不多賢者為將練而有律或言車兵三千人耳其三章曰陳師鞠旅即三千之?dāng)?shù)也不然北伐之師元戎十乗其先鋒兵只有二旅中軍三倍之可矣（毛詩明辨錄）

　　古之用兵謂之遏劉不尚殺戮至戰(zhàn)國時王翦非六十萬人不可直是殘民以逞厯觀春秋隠之初年鄭命子封帥師二百乗以伐京閔公二年齊使公子無虧帥車三百乗戍曹用人不多猶有古意至于襄二十四年鄭子展子產(chǎn)率七百乗伐陳昭公八年魯大搜于紅革車千乗昭十三年晉治兵于邾南甲車四千乗以漸而多即二百四十二年而前后不同如此然晉魯治兵車不過千乗此詩在周盛時其車三千必非三千乗也（毛詩明辨錄）

　　方叔元老

　　鹽鐵論引詩曰方叔元老克壯其猶故商師若烏周師為荼蓋謂商用少而周用老也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　芑杞荼

　　詩芑有三薄言采芑菜也豐水有芑草也維穈維芑白粱粟也禮記引豐水有芑鄭氏注芑枸檵也杞有三無折我樹杞栁屬也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也荼有三誰謂荼苦苦菜也有女如荼茅秀也以薅荼蓼陸草也（困學(xué)紀(jì)聞）

　　車攻

　　有人問古來田獵詩何以為第一某答之以車攻問者笑云又來說道學(xué)了某云敘田獵孰不鋪張熱鬧即至結(jié)束收歸正論又顯然發(fā)露意味便短杜工部觀打魚詩亦只如此詩乃云蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈宛然王用三驅(qū)失前禽邑人不誡之意即相隨眾人皆有網(wǎng)開三面之仁至云之子于征有聞無聲說得逼靜聞逺而聲近聞次第而聲囂張聞小而聲大聞安和而聲疾急卻不說出仁愛物類終事皆肅靜字面而意味深厚玩味不盡凡物力之備射御之精法度之整齊人心之歸向一叚虛公有學(xué)問之意無不曲曲傳出其實有聞無聲豈惟田獵萬事皆要如此一有聲便僨事（榕村語錄）

　　祈父