欽定四庫(kù)全書(shū)

　　經(jīng)部八

　　問(wèn)辨録

　　四書(shū)類

　　提要

　?。ǔ迹┑戎?jǐn)案問(wèn)辨録十卷明髙拱撰拱字肅卿新鄭人嘉靖辛丒進(jìn)士官至禮部尚書(shū)文淵閣大學(xué)士卒贈(zèng)太師謚文襄事跡具明史本傳此編取朱子四書(shū)章句集注疑義逐條辨駁如其首論大學(xué)謂新民即明徳中事不應(yīng)分之為三綱領(lǐng)不知三在字固顯然并列也至其言賢賢易色四事謂能如是必其務(wù)學(xué)之至覺(jué)生質(zhì)之美四字朱子可不必加然涵泳語(yǔ)意終以朱子之說(shuō)為圓他如伊川謂敬事而信一章皆言所存而不及于事拱則謂節(jié)用使民非事而何謂孔子之責(zé)臧文仲正以其賢而責(zé)之備則皆確有所見(jiàn)如此之類亦足備參考而廣聞見(jiàn)明之中葉士大夫務(wù)以異說(shuō)相髙尊陸攻朱故相抵牾其獧薄固不可訓(xùn)至于圣賢經(jīng)典包括宏深學(xué)者見(jiàn)智見(jiàn)仁各明一義但于微言?shī)W旨有所發(fā)明則亦不必盡斥羣言堅(jiān)持門(mén)戶周易一經(jīng)程朱往往異義至今原不害并行也拱此書(shū)自抒所見(jiàn)時(shí)有心得初非故立異同固無(wú)庸定繩以一家之說(shuō)矣

　　乾隆四十二年六月恭校上

　　總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅

　　總校官 （臣）陸費(fèi)墀

　　問(wèn)辨録卷一

　?。鳎{拱 撰

　　○大學(xué)舊本

　　問(wèn)大學(xué)舊本何如曰原是一篇無(wú)經(jīng)傳之說(shuō)然脈絡(luò)自明非有錯(cuò)也今為之明其意

　　大學(xué)之道在明明徳在親民在止于至善
　　此一書(shū)大義

　　知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得
　　此至善之所由止也

　　物有本末事有終始知所先后則近道矣古之欲明明徳于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身修身修而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平自天子以至于庶人一是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此謂知本此謂知之至也
　　此言明徳新民條件功夫次第而又揭言其本欲人之知要也故先曰本末后曰本末云

　　詩(shī)云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可喧兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可喧兮者道盛徳至善民之不能忘也詩(shī)云于戱前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂(lè)其樂(lè)而利其利此以沒(méi)世不忘也康誥曰克明徳太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻徳皆自明也湯之盤(pán)銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩(shī)云周雖舊邦其命維新是故君子無(wú)所不用其極詩(shī)云邦畿千里維民所止詩(shī)云緡蠻黃鳥(niǎo)止于隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥(niǎo)乎詩(shī)云穆穆文王于緝熈敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭大畏民志此謂知本
　　此承知本而言皆以明修身為本之意而格致即在其中何則夫?qū)W以格物而致知也自修恂栗威儀則所以誠(chéng)正而修身者也由是盛徳至善民不能忘非惟當(dāng)時(shí)不忘親賢樂(lè)利即沒(méi)世不能忘也夫民不能忘由于盛徳至善非修身之為本歟不觀之古人乎康誥之克明太甲之顧諟帝典之克明皆自明也明即新也有自新不已之功而后可以新民可以新命非修身之為本歟極至也用其極止至善也如民之于邦畿鳥(niǎo)之于丘隅是也而文王敬止則惟曰仁曰敬曰孝曰慈曰信而君臣父子交人之理備非修身之為本歟若乃大畏民志無(wú)情不得盡辭則修身為本愈益可知矣故曰此謂知本前云知本蓋示其的始之也此云知本乃證以事終之也文義既有收拾脈絡(luò)亦自分明故曰非有錯(cuò)也曰學(xué)之為格致也奚若曰諸皆物也而學(xué)以明之非格物歟析之既精合以盡大會(huì)諸其本一貫而無(wú)遺非知至歟故曰此謂知本此謂知之至也

　　所謂誠(chéng)其意者以下舊本新本同但舊本無(wú)傳之幾章之說(shuō)

　　○大學(xué)改本

　　問(wèn)晦翁云大學(xué)之書(shū)古之大學(xué)所以教人之法也然歟曰若然則所謂大學(xué)者是天子之成均也而成均何可以名書(shū)且云大學(xué)所以教人之法是成均之訓(xùn)規(guī)也而又何以為孔氏之書(shū)夫司徒敷五教典樂(lè)教胄子直溫寛栗剛無(wú)虐簡(jiǎn)無(wú)傲詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲虞廷之教法也司徒總政令以教萬(wàn)民樂(lè)正順詩(shī)書(shū)禮樂(lè)以造士周家之教法也與茲皆不類固知其非然也曰八歲入小學(xué)十五入大學(xué)然歟曰禮云樂(lè)正造士王太子王子羣后之太子公卿大夫元士之適子國(guó)之俊選皆與焉未聞其限年也命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學(xué)曰俊士俊者才過(guò)千人之稱謂其學(xué)業(yè)之有成也方十五時(shí)學(xué)業(yè)安能遽成乃由鄉(xiāng)升之司徒又由司徒升之學(xué)乎固知其非然也且學(xué)通上下安得以人之長(zhǎng)幼分為大小比年入學(xué)中年考校一年視離經(jīng)辨志三年視敬業(yè)樂(lè)羣五年視博習(xí)親師七年視論學(xué)取友謂之小成九年知類通達(dá)強(qiáng)立而不反謂之大成蓋以次而進(jìn)非謂孰為小學(xué)孰為大學(xué)也曰然則小學(xué)大學(xué)之說(shuō)謂何曰王浚川云古人論小學(xué)如農(nóng)圃醫(yī)卜厯象干支之類非謂八歲入小學(xué)也若然則所謂諸侯貢其小學(xué)之異者移于天子之小學(xué)亦八歲之童稚乎蓋即農(nóng)圃等事乃術(shù)藝之精者也大學(xué)所學(xué)之大者即詩(shī)書(shū)禮樂(lè)修齊治平之道故六鄉(xiāng)三歲大比賓興賢能而進(jìn)于天子之大學(xué)蓋徳行道藝之純者也若學(xué)其大則自八歲以至十五其學(xué)非有二本后世乃將小學(xué)大學(xué)以年大小岐而二之非古人之義矣茲言良是曰大學(xué)之取名固謂是歟曰亦非也夫大人者正已而物正者也所謂大學(xué)者學(xué)為斯人而已矣蓋謂是世間一種大學(xué)問(wèn)非若小道可觀君子不由者也固非成均教法之謂矣

　　問(wèn)三綱領(lǐng)然否曰大學(xué)止是明徳新民而新民亦自明徳中事所謂止至善者乃以足明徳新民之意至善此善耳止善止此耳非明徳新民之外別有所謂止至善也亦非不止至善可以為明徳新民也不可以為三也

　　問(wèn)知止定靜安慮能得何如曰謂至善之所以止者如此乃心學(xué)相因之妙非有功夫次第漸次而進(jìn)也

　　問(wèn)明徳為本新民為末兩物而內(nèi)外相對(duì)何如曰譬之水然本其源也末其委也自源徂委非兩物也修已以安百姓非內(nèi)外之相對(duì)也知止為始能得為終一事而首尾相因何如曰大學(xué)止是明徳新民而明徳新民所以止至善者其功在于格致誠(chéng)正修齊治平本末始終蓋為此耳知止能得乃是心學(xué)相因之妙至善所由止者非有次第可循何可以始終言也先后近道何如曰尚無(wú)八者功夫以何近道然則何如曰此非結(jié)上乃以起下修身為本所謂本也舉此以措則為齊治平所謂末也起于格致所謂始也迄于治平所謂終也欲明明徳于天下者先治其國(guó)先齊其家先修其身先正其心先誠(chéng)其意先致其知致知格物所謂先也物格而后知至而后意誠(chéng)而后心正而后身修而后家齊而后國(guó)治而后天下平所謂后也知所先后而不已其功則至善可止而大學(xué)之道其近之矣

　　問(wèn)釋明徳釋新民釋止于至善然否曰格致誠(chéng)正修明徳之事也齊治平新民之事也知止定靜安慮能得止至善之事也既已備言之矣而又釋之也何居

　　問(wèn)明徳新民皆欲止于至善何如曰大學(xué)只是明徳而新民亦是明徳中事既曰明徳能不新民乎未能新民可謂明徳乎若曰皆欲止于至善則是明徳固要止于至善新民亦要止于至善是二之也且至善之所由止者知止定靜安慮而得此皆自明徳言乃心學(xué)在已無(wú)預(yù)于人者而新民固在其中也若分而為二則明徳之知止定靜安慮能得者不待言矣不知新民之知止定靜安慮能得者當(dāng)是何如夫成已仁也成物知也性之徳也合內(nèi)外之道也故時(shí)措之宜也

　　問(wèn)聽(tīng)訟無(wú)訟曰讞決公明使是非曲直各得其理聽(tīng)訟之能也然而無(wú)情者猶將騁辭以辯焉無(wú)以孚其心故耳惟圣人徳威惟威徳明惟明有以大畏民之心志是以赴愬者各輸其情而是非曲直惟上所決而莫敢不服無(wú)復(fù)有騁辭以辯者是無(wú)訟也訟者爭(zhēng)辯之謂也曰訟不待聽(tīng)而自無(wú)何如曰訟獄者不之堯之子而之舜則堯舜之世不無(wú)赴愬之人蓋人有是非曲直不能自決必愬于上若使天下皆無(wú)是非曲直雖圣人不能也且曰必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭是無(wú)情不得盡辭乃無(wú)訟也若謂訟不待聽(tīng)而自無(wú)則所謂無(wú)情者當(dāng)是何人不得盡其辭當(dāng)是何處且又曰大畏民志是民之畏服之也若謂民自無(wú)訟則固不自知矣又何以言畏服曰釋本末何如曰本末原非條件惡用釋且只因本字遂謂之釋本末然則又以何者釋終始耶

　　問(wèn)惡惡如惡惡臭好善如好好色何如曰通篇更無(wú)好善惡惡之說(shuō)晦翁因好惡字遂以為好善惡惡乃使人泥于其中而不能出然則何如曰所謂誠(chéng)其意者凡意念之發(fā)皆當(dāng)至真至實(shí)而不可有一毫之不然者以自欺其心也毋自欺何如彼人之意念至真至實(shí)而無(wú)一毫之不然者無(wú)如惡惡臭好好色必也凡意念之發(fā)皆當(dāng)如惡惡臭好好色之至真至實(shí)而無(wú)一毫之不然方是自慊方是毋自欺蓋謂毋自欺之如惡惡臭如好好色非謂惡惡好善之如惡惡臭如好好色也本文自明有以攙入之則贅矣

　　問(wèn)心有所忿懥則不得其正朱子云一有之而不能察則其用之所行必有不能不失其正者然歟曰人心本虛無(wú)物則正喜怒憂懼皆心之用若能順應(yīng)而中節(jié)則所謂情順萬(wàn)事而無(wú)情者雖有亦無(wú)也而此心之廓然大公者固自如焉若一有于心則不勝其意必固我之私而所謂廓然大公之本體必為之累而不得其正矣此章為正心言曰心有所忿懥則不得其正者謂心役于物則失其正為心言非為忿懥等言也又何以為用之所行不能不失其正也

　　問(wèn)之其所親愛(ài)敬畏哀矜賤惡傲惰而辟焉之謂何曰寵有所移則申生殺于驪姬威有所刼則扶蘓死于胡亥自古婦乗夫子殺父小加大淫破義孰非起于情之所偏曰偏之為害止于家乎曰無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏黨反側(cè)蕩平正直此皇之所以作極而敷錫者也不然人有淫朋民有比徳而天下不可理矣但身之所行必先于家故以修身齊家言之

　　問(wèn)齊治之言恕何也曰不止齊治其平天下之道止是絜矩絜矩即恕也子曰吾道一以貫之曽子曰夫子之道忠恕而已矣以齊以治以平不外乎恕所謂一以貫之者也此曽子之學(xué)得其宗也曰何不言忠曰君子有大道必忠信以得之言恕則忠在矣

　　問(wèn)大學(xué)不言治天下而言平天下何也曰天下之亂皆起于人心之不平人心平則天下自治故不言治而言平也

　　問(wèn)爭(zhēng)民施奪云爭(zhēng)斗其民而施之以刼奪之教然歟曰非也謂爭(zhēng)民之財(cái)而先施其奪于民也民豈不以?shī)Z報(bào)我乎故下文即曰貨悖而入者亦悖而出

　　問(wèn)仁人于媢嫉之人迸諸四夷不與同中國(guó)何若是甚也曰媢嫉之人其害不可勝窮彼黨惡者固不待言世乃有不識(shí)道理務(wù)為忠厚之人即大奸臣惡亦曲為容庇以為厚徳及其奸惡既稔至于殘害忠良傾覆社稷流毒萬(wàn)姓而無(wú)已則所謂厚徳者安在故惟仁人純乎天理至公無(wú)私不惟所愛(ài)必善而又為之維持保護(hù)使不為人所中傷而長(zhǎng)為國(guó)家之利不惟所惡必惡而又為之屏絶黜逺使不得中傷善類以禍國(guó)家是愛(ài)固愛(ài)也然必能惡而后能成其愛(ài)則惡亦愛(ài)也故惟仁者能之曰先儒蝎子銘云殺之則傷仁放之則害義然歟曰若然是仁則不義義則不仁仁義不相為用也是放流媢嫉之人亦有傷于仁也而可乎故知?dú)⒅畡t所全者眾義也所以為仁也放之則所傷者多不義也亦不可以為仁也

　　問(wèn)大學(xué)何以言生財(cái)曰此正圣賢有用之學(xué)夫洪范八政首諸食貨禹謨?nèi)陆K于厚生理財(cái)王政之要?jiǎng)?wù)也后世迂腐好名者流不識(shí)義利不辨公私徒以不言利為髙乃至使人不可以為國(guó)殊不知聚人曰財(cái)理財(cái)曰義又曰義者利之和則義固未嘗不利也義利之分惟在公私之判茍出乎義則利皆義也茍出乎利則義亦利也而徒以不言利為髙使人不可以為國(guó)是亦以名為利者耳而豈所謂義哉曽子既極言聚財(cái)之不可矣以為聚財(cái)之不可也者豈遂使國(guó)家之無(wú)財(cái)乎生財(cái)自有大道茍得其道則財(cái)用自足正不必外本內(nèi)末而后財(cái)可聚也夫生財(cái)自有大道則聚財(cái)斷不可為務(wù)財(cái)用之小人斷不可用彼后世言利之徒如桑宏羊裴延齡輩徒掊克以逢迎而斂怨于民國(guó)事日去誠(chéng)所謂災(zāi)害并至者人君不可不深察而痛絶之也

　　周禮冡宰制國(guó)用其重可知后世屬之他官既不如周官之重而迂腐好名之人又倡為不言利之說(shuō)遂使俗儒不通國(guó)體者轉(zhuǎn)相傳習(xí)則其事愈輕甚有誤于國(guó)事如今戸部官勞倍于人然必俸資倍于人而后得遷其遷又劣曰此錢(qián)糧衙門(mén)也外而運(yùn)司更甚夫錢(qián)糧衙門(mén)國(guó)用民生所系蓋重任也官此者使其有所漁獵誅之可也不然均王臣又獨(dú)賢勞者乃何為劣視之以故有志之士不樂(lè)就此不幸就此率志奪氣沮務(wù)支吾了事徒積日以待遷而經(jīng)制之畧置之不講不復(fù)聞?dòng)猩评碡?cái)者矣理財(cái)無(wú)人國(guó)用日蹙而民生乃益困彼號(hào)清秩者仍復(fù)揚(yáng)揚(yáng)劣視之以為貨利之濁官此何理也予昔柄政方欲厘正之未及而歸乃發(fā)其意于此嗟乎使人臣而不為國(guó)忠謀也則已如其為國(guó)忠謀將必有感于予言也夫

　　問(wèn)辨録卷一

　　問(wèn)辨録卷二

　　（明）髙拱 撰

　　○中庸

　　問(wèn)中庸首章之義曰文本聨屬而解有斷復(fù)義本渾融而解涉支離然則何如曰意蓋云天之命于人者性也人之率其性而行者道也然不能皆率其性于是有修道之功焉乃圣人之所以立教也然道之不可不修何也蓋道不可離可離非道是故君子戒慎不睹恐懼不聞而有修道之功焉然所以戒懼于不睹不聞何也蓋不睹不聞隱矣然莫見(jiàn)乎此微矣然莫顯乎此故君子戒慎恐懼而慎其獨(dú)也夫有是操養(yǎng)之功則吾心乃得其正方喜怒哀樂(lè)之未發(fā)也一理渾然更無(wú)偏著故謂之中中則發(fā)皆中節(jié)矣無(wú)所乖謬故謂之和中雖具于吾心然天下之理皆由此出是為大本和雖發(fā)于吾心然天下之事皆由此處是為達(dá)道可見(jiàn)此心之中萬(wàn)理皆備而天地萬(wàn)物不能外焉者也若能以是中和推而極之自行己之間以至于應(yīng)物之際以施政教以興禮樂(lè)以御于家邦以推之四海以范圍天地以曲成萬(wàn)物無(wú)往而非中和之運(yùn)用則地平天成六府三事允治百姓泰和暨鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若是謂天地位焉萬(wàn)物育焉蓋實(shí)理實(shí)事實(shí)言非感應(yīng)之說(shuō)也

　　問(wèn)性即理也然歟曰理者脈絡(luò)微宻條泒分明之謂天下之理皆理也而性字從生從心則人心所具之生理也性乃定名理為虛位性含靈而能應(yīng)理具體而無(wú)為性存郛廓之中厥惟恒秉理隨事物而在各有不同謂性即理未敢為然也且性即是理則理即是性也而世有稱倫理者焉亦謂之倫性可乎有稱文理者焉亦謂之文性可乎固可識(shí)已

　　問(wèn)天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物氣以成形而理亦賦焉于是人物之生各得所賦之理以為徤順五常之徳所謂性也人物各循其性之自然是其日用事物之間莫不各有當(dāng)行之路所謂道也然歟曰中庸為學(xué)者作皆人理也而伊川考亭動(dòng)兼人物言之夫人有人之性物有物之性豈以人之性猶牛之性牛之性猶犬之性歟且盈天地之間惟萬(wàn)物凡草木土石諸件皆物也若謂人物之生各得所賦之理以為徤順五常之徳則不知草木土石其徤順五常之徳若何若謂人物各循其性之自然日用事物之間莫不各有當(dāng)行之路則不知草木土石其當(dāng)行之路若何理難通矣

　　問(wèn)修道之教如禮樂(lè)刑政之類然歟曰中庸為學(xué)者作欲人循之以入道也今甫言性道乃更不及自修之事而即言圣人治天下之法既言治法矣卻又言自修之事文理無(wú)續(xù)固知其不然也且禮樂(lè)刑政何為修道然則何如曰修道乃修道以仁之修蓋欲人修徳以凝道是圣人之所以立教也

　　問(wèn)戒懼謹(jǐn)獨(dú)分為二然歟曰人之有目何以不覩人之有耳何以不聞不睹不聞則是冥然而已而又何以致其戒懼之功蓋指幽暗之地人所不睹不聞而言即所謂獨(dú)也謹(jǐn)獨(dú)即戒懼莫見(jiàn)莫顯乃是發(fā)明所以當(dāng)戒懼之意文義自明非可相對(duì)言之也存天理之本然遏人欲于將萌其說(shuō)何如曰理欲不兩立人心無(wú)二用克己即是復(fù)禮豈一邊克己又一邊復(fù)禮乎遏人欲即是存天理豈一邊存天理又一邊遏人欲乎又即如所言分而為二則戒懼不遏人欲乎謹(jǐn)獨(dú)不存天理乎支離甚矣固知分言之對(duì)言之皆未當(dāng)也

　　問(wèn)程子云只喜怒哀樂(lè)未發(fā)便是中也然歟曰豈有此理人生而靜天之性也性之本體也感物而動(dòng)物至而人化物則滅天理而窮人欲者多矣學(xué)者必須戒慎恐懼涵養(yǎng)性源至純至粹則其喜怒哀樂(lè)未發(fā)只是一理中涵更無(wú)邪滓方可謂中中則無(wú)不和矣若彼常人喜怒哀樂(lè)雖是未發(fā)然根株所在皆私意之潛伏可謂中乎不中何和之有曰大本達(dá)道何如曰不徒曰本而曰天下之大本不徒曰道而曰天下之達(dá)道蓋言天地萬(wàn)物之理皆具于此而所以位天地育萬(wàn)物者皆由于此為下文張本也

　　問(wèn)自戒懼而約之以致中自謹(jǐn)獨(dú)而精之以致和中則心正而天地之心亦正和則氣順而天地之氣亦順然歟曰有一毫之不中不可以言中有一毫之不和不可以言和既謂之中謂之和則無(wú)不中不和者矣而又何以言致中和且和由中出謹(jǐn)獨(dú)即戒懼若分而為二則戒懼致中顧不和歟謹(jǐn)獨(dú)致和顧不中歟心正則位顧不育歟氣順則育顧不位歟破碎支離不可以持循也且圣門(mén)言皆實(shí)理感應(yīng)之說(shuō)曽未之聞如人于屋漏之中致其中和何以便能位天地育萬(wàn)物固又知其不然也曰雖無(wú)其事乃有其理曰此正后儒曲說(shuō)求其理而不得從而為之辭者也夫有其理必有其事既無(wú)其事理于何在然則何如曰致推而極之謂以吾心之中和而體之于身推之于家推之于國(guó)推之于天下以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民是致也故可以位可以育猶孟子言擴(kuò)而充之足以保四海也猶堯典克明峻徳以親九族以平章百姓以協(xié)和萬(wàn)邦者也且中庸后章皆以發(fā)明首章之意若以感應(yīng)言則于后更無(wú)發(fā)明處曰如子之言后有發(fā)明者歟曰有惟天下至誠(chéng)能盡其性以盡人之性以盡物之性以叅天地以贊化育所謂致中和也及夫人物之性盡而叅贊之功成則所謂天地位焉萬(wàn)物育焉者也

　　問(wèn)君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無(wú)忌憚也何如曰君子戒慎恐懼無(wú)時(shí)不中則發(fā)皆中節(jié)而于天下之事處之皆得其當(dāng)所以中庸小人無(wú)所忌憚欺天罔人無(wú)所不至所以反中庸也曰以其有君子之徳而又能隨時(shí)以處中也何如曰君子言其人耳若謂以其有君子之徳而又能隨時(shí)以處中則是以君子為體以中庸為用也圣人之言斷不如此以其有小人之心而又無(wú)所忌憚也何如曰除卻無(wú)所忌憚?dòng)钟泻握邽樾∪酥?br />
　　問(wèn)用其中于民先正云取民之中而用之蒭蕘之中即吾之中也然歟曰自耕稼陶漁以至為帝無(wú)非取諸人者四目皆所明也四聰皆所達(dá)也岳牧九官皆所咨也豈惟民哉且民言安得便有中雖所問(wèn)所察之善者亦不免太過(guò)不及之偏故于是執(zhí)其兩端而用其中以為治若謂用民之中則其所取者亦已中矣又烏用執(zhí)兩端為也子云后世雖有作者虞帝弗可及也已矣子民如父母有憯怛之愛(ài)有忠利之教親而尊安而敬威而愛(ài)注云猶元?dú)庵\(yùn)妙用無(wú)跡中庸所謂用中于民者也言亦近之

　　問(wèn)依乎中庸遯世不見(jiàn)知而不悔何以惟圣者能之曰中庸其至矣乎非圣人不能與此固也若夫遯世不見(jiàn)知而不悔實(shí)非賢人以下之所可能易曰遯世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶確乎其不可拔潛龍也夫遯世而悶者為富貴利達(dá)者也不足言也若身遯而名猶彰彼好名者猶能甘之惟夫身既遯人又不見(jiàn)知此乃人之所甚不堪者而能無(wú)所怨悔變其所為日有孳孳而無(wú)已此正所謂確乎其不可拔潛龍也非圣人其孰能之子不云乎不怨天不尤人下學(xué)而上達(dá)知我者其天乎亦若是而已矣

　　問(wèn)夫婦愚不肖何如曰堯舜周孔亦皆夫婦夫婦何以愚何以不肖蓋古人言人之微者必曰匹夫匹婦如曰匹夫匹婦之為諒是也夫婦之愚不肖謂匹夫匹婦之愚者匹夫匹婦之不肖者非夫婦皆愚不肖也與知能行指居室言然否曰與之云者謂但有所知即是知但有所能即是能所知所能便是道也晦翁只見(jiàn)夫婦字遂指居室而言然不知夫婦人倫之始萬(wàn)化之原其道甚大彼愚不肖者何以皆知何以皆能且天理各具于人心雖至愚不肖者豈于居室之外更無(wú)所知無(wú)所能乎然則何如曰彼愚不肖者或有時(shí)愛(ài)其親或有時(shí)讓其長(zhǎng)或見(jiàn)孺子入井而不忍或蹴爾與之食而不受但有些微偶合于理固即是知固即是能固皆道之所在故曰與也曰圣人所不知如孔子問(wèn)禮問(wèn)官之類所不能如孔子不得位之類然否曰官與禮其理有在圣人非不知也乃其品儀名物他人所制非問(wèn)何以得知況既問(wèn)之后又已知之乎至于窮通有命孔子之不得位命也非由己也不遇也非不能也夫子之得邦家者立之斯立道之斯行綏之斯來(lái)動(dòng)之斯和致治之具固在焉何謂不能然則何如曰道無(wú)窮盡固有終古圣人所不知者焉固有終古圣人所不能者焉且此段語(yǔ)極透徹活潑蓋曰道無(wú)不該實(shí)無(wú)窮盡若自一事而言則雖夫婦之愚者不肖者亦有知有能焉若極其至則雖圣人固有不知不能者矣此道之所以為費(fèi)隱也文義相喚何等包涵圓動(dòng)若以夫婦知能為居室之間不亦滯塞乎圣人不知不能為問(wèn)禮問(wèn)官不得位不亦淺近乎曰若然則造端乎夫婦察乎天地何如曰造端于匹夫匹婦之微而極乎天地之大也曰伊川謂圣人所不知不能如農(nóng)圃百工之事圣人亦豈能知哉何如曰愈逺矣

　　問(wèn)道不逺人曰道者率性而已固眾人之所能知能行者也故嘗不逺于人若為道者厭其卑近以為不足為而反務(wù)為髙逺難行之事則非所以為道矣然歟曰似未妥然則何如曰天理不外于人情若逺人情以為天理則非所以為天理也是故治人以人施人以己與夫子臣弟友之自反皆本人情非逺人以為道也言曰庸言行曰庸徳固不出乎日用之間也而勉焉不敢盡焉言行相顧焉即慥慥之君子矣故可以為道

　　問(wèn)君子素其位而行不愿乎其外注以行乎富貴貧賤患難夷狄為素位而行以不陵不援不怨不尤為不愿乎外然歟曰皆所謂素位而行不愿乎外者也夫自得非不愿乎外歟不陵不援非素位而行歟曰不愿乎外者乃以足素位而行之意不可為二也

　　問(wèn)中庸為學(xué)者作乃言鬼神之事何居曰意非在于鬼神也蓋即鬼神以發(fā)明微顯之義耳夫微之顯誠(chéng)之不可掩如此夫非專言鬼神也猶之逝者如斯不舍晝夜非專言水也知微之顯故君子必慎其獨(dú)也誠(chéng)則久久則征而博厚悠久之業(yè)大誠(chéng)則形形則著而明動(dòng)變化之功成不可掩如此也

　　問(wèn)武王周公其達(dá)孝矣乎曰此一章大旨下文乃詳言之曰達(dá)通也天下之人通謂之孝然否曰若然則與下文全不相蒙且義亦淺近圣人之孝誰(shuí)不稱之乃圣人則烏用通稱為也然則何如曰達(dá)者變通不拘之謂善繼善述是也今只讀本文自見(jiàn)曰武王周公其達(dá)孝矣乎夫達(dá)孝者善繼人之志善述人之事者也義本明白何用他求曰何謂善繼善述曰不惟先王之所欲為所已為者為之承之雖其所不及為不得為者亦皆為之承之不惟所不及為不得為者為之承之雖其所已為有時(shí)異世殊不宜于今者亦皆為之變通之斟酌損益務(wù)得其理推衍擴(kuò)充務(wù)使幽明上下親踈貴賤無(wú)不周洽而無(wú)非所以仰體先人之意是謂善繼人之志善述人之事者也夫繼述之謂孝繼述而善焉之謂達(dá)非通稱之說(shuō)也曰舜之大孝顧不達(dá)歟曰舜以匹夫而有天下凡皆自為非有承于前也故特以尊親顯親享宗廟而保子孫者稱為大孝武周纘累世之緒有所承于前則凡所制作通之天下者皆其所繼述也而時(shí)勢(shì)不同尤有所變而通之?dāng)U而大之者故為達(dá)孝也

　　問(wèn)其人存則其政舉曰有是君有是臣則有是政矣然否曰其人指文武也文武豈可以臣言只是有君耳有是君則有是臣而政舉矣故曰為政在人取人以身

　　問(wèn)蒲蘆沈括以為蒲葦伊川云蒲蘆果臝也言化之易也螟蛉果臝自是二物但氣類相似然祝之久便能肖政之祝人宜甚于蒲蘆矣二說(shuō)孰是曰皆非也世稱果臝為蒲蘆考之他書(shū)云蒲蘆葫蘆之細(xì)腰者也果臝土蜂腰細(xì)有似于蒲蘆故人以為蒲蘆即此而言則是果臝之取象于蒲蘆非蒲蘆之為果臝也且果臝自有子乃負(fù)蟲(chóng)以飼之非以其所負(fù)之蟲(chóng)祝之七日而遂化為其子也且似我似我人言也果臝蟲(chóng)耳安知所謂似亦安知所謂我豈亦能人言耶而世人乃為之說(shuō)如此亦可笑也此無(wú)關(guān)義理為明之者欲學(xué)者事必求其實(shí)耳

　　問(wèn)所以行之者一也一之謂何曰一之言皆也蓋曰皆所以行之者也本文自明何言之曰天下之達(dá)道五所以行之者三達(dá)道謂何君臣父子夫婦昆弟朋友之交五者天下之達(dá)道也所以行之者謂何知仁勇三者天下之達(dá)徳也皆所以行之者也蓋五者各自為用而三者為用則同知也者知此者也仁也者仁此者也勇也者強(qiáng)此者也故曰所以行之者一也曰一者誠(chéng)而已何如曰若指誠(chéng)言何不曰所以行之者誠(chéng)也而曰所以行之者一也言一而不言所謂一為此空虛無(wú)著之說(shuō)必待后人求其事以實(shí)之乎且上文曽無(wú)誠(chéng)字今突然謂一為誠(chéng)則為義不明至下文不明乎善不誠(chéng)乎身始說(shuō)出誠(chéng)字今驀然預(yù)指于此則為言不順舍卻本文而別為說(shuō)以填補(bǔ)之是亦添蛇足也

　　問(wèn)凡為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也曰一者誠(chéng)也卻是否曰亦非也此即上文知仁勇三者天下之達(dá)徳也所以行之者一也而重言以結(jié)之謂九經(jīng)亦皆以達(dá)徳而行也因重言故不復(fù)言達(dá)徳而但言所以行之者一耳曰何以見(jiàn)是達(dá)徳曰九經(jīng)原自知仁勇來(lái)上文不云乎好學(xué)近知力行近仁知恥近勇知斯三者則知所以修身則知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣凡為天下國(guó)家有九經(jīng)有其目有其效有其事而至此則推本三近之說(shuō)原始要終而結(jié)言之蓋曰始始之終終之不外此也夫非達(dá)徳而何夫非所以行之者一也而何

　　問(wèn)凡事豫則立曰凡事皆欲先立乎誠(chéng)然否曰亦非也此但言事必貴豫故下文又言治民必先獲上獲上必先信友信友必先順親順親必先誠(chéng)身誠(chéng)身必先明善皆豫定之意也蓋至是始言及誠(chéng)耳故知所以行之者一也曰一者誠(chéng)也之非然也

　　問(wèn)博學(xué)之審問(wèn)之慎思之明辨之篤行之曰此擇善固執(zhí)之事千古為學(xué)之正路也條件分明工夫切實(shí)學(xué)者只由是而學(xué)焉則所謂尊徳性而道問(wèn)學(xué)則所謂博文約禮則所謂惟精惟一者即在于此教之而可循為之而有得學(xué)無(wú)余說(shuō)矣正不可空虛無(wú)據(jù)徒為空中之樓閣而卒無(wú)所有于身心也

　　問(wèn)自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教解曰自由也然否曰由者由此以至彼也若謂由明以至誠(chéng)也則可若謂由誠(chéng)以至明也不亦舛乎夫有誠(chéng)而明者有明而誠(chéng)者自夫誠(chéng)而明者而言則謂之性自夫明而誠(chéng)者而言則謂之教非由此至彼之說(shuō)也曰世有謂率性之謂道自然者也即誠(chéng)明謂之性也修道之謂教勉然者也即明誠(chéng)謂之教也然否曰未敢為然夫率性之謂道原道之所由出也誠(chéng)明謂之性謂性成之圣也修道之謂教原教之所由立也明誠(chéng)謂之教謂遵教之賢也故不同且之謂云者原其所以名也謂之云者加之名者也故不同

　　問(wèn)誠(chéng)者自成章曰誠(chéng)者人之所以自成者也由是而之焉之謂道亦所自行非有待于外也誠(chéng)何以為自成蓋誠(chéng)者事之所以成始成終者也故誠(chéng)則能成若不誠(chéng)則無(wú)物矣何成之有所以君子誠(chéng)之為貴而務(wù)有以自成也然誠(chéng)者不止自成而已所以成物也成己成物雖有內(nèi)外之殊然成已仁也仁所性也成物知也知所性也性一也但自成已而言則為仁知之所以為仁也自成物而言則為知仁之所以為知也非有分于內(nèi)外也故人患不誠(chéng)耳誠(chéng)則仁此也知亦此也成己此也成物亦此也于己于人為仁為知以時(shí)措之而皆得其宜也故曰道自道也率性者也非有待于外也

　　問(wèn)誠(chéng)者物之所以自成如何曰是謂萬(wàn)物皆以實(shí)理而成也若然則人之生也已自備此實(shí)理又烏用思誠(chéng)為也且誠(chéng)以物言道以人言文既不聨義亦難合中庸為學(xué)者作而釋者動(dòng)以物言殊為亂雜耳然則何如曰自成即成已下文明言之矣

　　問(wèn)天下之物皆實(shí)理之所為故必有是理然后有是物所得之理既盡則是物亦盡而無(wú)有矣何如曰是謂萬(wàn)物得實(shí)理以生理盡而死乃造化所以始終萬(wàn)物者也于學(xué)者何與蓋誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物乃以明自成之意謂事必以誠(chéng)而成不誠(chéng)則不成也今因物字遂為造化所生之物則大學(xué)格物亦造化所生之物乎曰明自成之意何如曰如實(shí)心為孝乃成其孝實(shí)心為弟乃成其弟始始之終終之不外此也非物之終始而何若不實(shí)心為孝可謂孝乎不實(shí)心為弟可謂弟乎非無(wú)物而何故曰明自成之意也

　　問(wèn)至誠(chéng)無(wú)息章曰此章兩段文義中間語(yǔ)意各各相承自有脈絡(luò)而釋者頗覺(jué)亂雜令人無(wú)尋覓處請(qǐng)言其畧?jiān)恢琳\(chéng)無(wú)息不息則久言徳之藴也久則征則悠逺則博厚則髙明言徳之著也載物覆物成物言徳之著者其用乃如此也配地配天無(wú)疆言圣徳之用廣運(yùn)如此則同乎天地也不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成乃贊辭也蓋贊其神化之妙不見(jiàn)其跡不知其然者也至此而圣人之能事畢矣此一段下文則言天地之道以見(jiàn)圣人所以同天地之意天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測(cè)此天地之至誠(chéng)無(wú)息久則征也而圣人之至誠(chéng)無(wú)息久則征者可知矣天地之道博也厚也髙也明也悠也久也此天地之博厚髙明悠久也而圣人之博厚髙明悠久者可知矣覆焉載焉興焉生殖焉此天地之覆載成物也而圣人之覆載成物者可知矣天命不已文王之純亦不已此圣人之同乎天也而配地配天無(wú)疆者可知矣如此者皆所謂不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成者也此又一段

　　問(wèn)博厚所以載物也髙明所以覆物也悠久所以成物也此言圣人與天地同用博厚配地髙明配天悠久無(wú)疆此言圣人與天地同體何如曰博厚載物髙明覆物悠久成物乃圣徳之用未與天地并言如云容保民如云怙冐如云光被四表格于上下如云久于其道而天下化成皆圣人事也何嘗便說(shuō)天地然惟其如此所以配乎天地耳蓋曰博厚圣人之所以載物也髙明圣人之所以覆物也悠久圣人之所以成物也然載物莫如地今曰博厚載物則圣人之博厚配乎地之博厚矣覆物莫如天今曰髙明覆物則圣人之髙明配乎天之髙明矣成物莫如天地今曰悠久成物則圣人之悠久配乎天地之無(wú)疆矣體也是他用也是他如所謂莫不尊親故曰配天者也語(yǔ)意本自明白活潑而注者見(jiàn)覆載字即以同天地之用言所以到配天地處自說(shuō)不去乃以為與天地同體頗渉破碎支離若然則是天地圣人惟有髙厚悠久之體故有覆載成物之用也而可乎然則何如曰體其存主者也用其著見(jiàn)者也至誠(chéng)無(wú)息圣人之體也髙厚悠久覆載成物其著見(jiàn)也為物不貳天地之體也髙厚悠久覆載成物其著見(jiàn)也若以博厚配地髙明配天悠久無(wú)疆為與天地同體則豈圣人以其驗(yàn)于外者所積者所發(fā)者而顧配天地之存主者歟固知其不然也故謂至誠(chéng)無(wú)息與天地同體可也謂髙厚悠久與天地同用可也但語(yǔ)意原是渾然不必分言之耳

　　問(wèn)不見(jiàn)而章以配地而言也不動(dòng)而變以配天而言也無(wú)為而成以無(wú)疆而言也然歟曰不見(jiàn)而章何以專屬配地髙明者固不章歟不動(dòng)而變何以專屬配天博厚者固不變歟惟一成字有類上文之成物而義亦不然蓋上成字同覆載言謂成就乎物也此成字同章變言謂道化之成也既與成物不相照亦與無(wú)疆不相蒙尤不可以屬也然則何如曰蓋云圣人之盛徳大業(yè)所以覆載成物而配乎天地者皆是不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成者也總贊之辭

　　問(wèn)禮儀威儀曰道之入于至小而無(wú)間也然否曰中庸明言大哉圣人之道又曰優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千何以強(qiáng)謂之小且禮儀威儀何以至小何以入何以無(wú)間蓋言道之散見(jiàn)于人倫事物之間者廣博周徧充足有余若此乎其優(yōu)優(yōu)大也非可以小言也

　　問(wèn)尊徳性而道問(wèn)學(xué)何如曰道由也尊徳性而由于問(wèn)學(xué)也非問(wèn)非學(xué)何以能尊徳性曰存心而極乎道體之大致知而盡乎道體之細(xì)何如曰道之細(xì)者固無(wú)預(yù)于存心歟道之大者固無(wú)預(yù)于致知?dú)e曰致廣大極髙明溫故敦厚皆存心之屬也此為尊徳性盡精微道中庸知新崇禮皆致知之屬也此為道問(wèn)學(xué)何如曰圣賢立言只要理明意盡非若后人執(zhí)泥文辭牽拘比對(duì)且溫故知新自是一事何乃以溫故為存心以知新為致知知新由于溫故知非有功夫也敦厚崇禮亦自一事以用也謂忠信以學(xué)禮也何乃以敦厚為存心以崇禮為致知豈不破碎而理不完滯隔而義不通乎然則何如曰君子尊徳性而道問(wèn)學(xué)既要廣大又要精微既要髙明又要中庸又要溫故知新又要敦厚崇禮蓋詳言以盡義欲學(xué)者有所持循耳不意后人之牽合而離析之也曰非存心無(wú)以致知而存心者又不可以不致知何如曰非致知何以知心之當(dāng)存又何以得存心之要而為之乎大學(xué)云物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正中庸不明乎善不誠(chéng)乎身矣若謂非存心無(wú)以致知而存心者又不可以不致知?jiǎng)t是非誠(chéng)正無(wú)以格致而誠(chéng)正者又不可以不格致非誠(chéng)身無(wú)以明善而誠(chéng)身者又不可以不明善豈不倒乎曰世儒有云道問(wèn)學(xué)即是尊徳性博文即是約禮明善即是誠(chéng)身蓋知即是行未有知而不行者也不行不可以為知也其說(shuō)何如曰愚聞之孔子云知及之仁不能守之雖得之必失之夫天下固有知及而仁不能守者焉惟不能守故并其所得而失之若謂知即是行不行不可以為知?jiǎng)t是知及即是仁守不能仁守不可以為知及也與孔子之言不合吾不敢從曰良知之說(shuō)何如曰孟子云人之所不慮而知者其良知也所不學(xué)而能者其良能也今遺其半而專用其半與孟子之言不合吾不敢從然則學(xué)者當(dāng)何如曰孔孟之訓(xùn)固在也尊焉信焉循而入焉不惑于異說(shuō)而遷焉道其弗畔矣夫

　　問(wèn)王天下有三重焉其寡過(guò)矣乎曰此一章大旨下文乃詳言之曰三重謂議禮制度考文是否曰有天下者孰不議禮制度考文議禮制度考文有善者有不善者如何但有此三者便能寡過(guò)曰程伊川云三重是三王所重之事上焉者三皇之事故無(wú)證下焉者五霸之事故不尊然歟曰未敢為然也曰國(guó)不異政家不殊俗而民得寡過(guò)矣是否曰其指王天下者言非言民也何以謂民得寡過(guò)然則何如曰難有者徳難得者位難遇者時(shí)三者兼焉故為三重言于所難有者而有之也有徳則善則非愚而自用有位則尊則非賤而自專有時(shí)則有征則非生今反古是故其道則本諸身征諸庶民以考三王以建天地以質(zhì)鬼神以俟百世動(dòng)世為道言世為法行世為則逺則有望近則不厭若是乎其盡善也夫何寡過(guò)如之

　　問(wèn)卒章之義曰卒章與首章相應(yīng)其理微宻學(xué)者須潛心玩味乃得何言之曰首章天命蓋言道之本源遡其始也故始之卒章天載蓋言圣之極致要其終也故終之首章工夫始諸慎獨(dú)舉其要也故可以修道卒章工夫始諸立心著其本也故可以入徳曰入徳何如曰只是慎獨(dú)夫淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理是謂務(wù)實(shí)務(wù)實(shí)而意可誠(chéng)也知逺之近知風(fēng)之自知微之顯是謂知本知本而幾可審也慎獨(dú)所以審幾所以誠(chéng)意故曰可與入徳矣內(nèi)省不疚無(wú)惡于志則慎獨(dú)之驗(yàn)也下文何如曰不動(dòng)而敬不言而信成徳也有諸中者也而未發(fā)之中可識(shí)已不賞民勸不怒民威以至乎篤恭而天下平則中和位育之功也然首章言位育卒章言天下平則天下之平即是位育固知皆實(shí)理實(shí)事實(shí)言非感召之說(shuō)也

　　問(wèn)知風(fēng)之自何如曰風(fēng)即風(fēng)俗之風(fēng)所以鼓舞乎人者也鼔舞乎人必自身始風(fēng)之自也

　　問(wèn)辨録卷二

　　問(wèn)辨録卷三

　?。鳎{拱 撰

　　○論語(yǔ)

　　問(wèn)人不知而不慍何以為君子曰學(xué)本已事何與于人即學(xué)至圣人亦分內(nèi)耳若能識(shí)得真境到得實(shí)際則安身立命自有所在欲人知也何為曰在圣門(mén)則誰(shuí)歟曰顏曽其人也即孔子下學(xué)上達(dá)不怨不尤亦只如此所以用舍行藏惟其所遇蓋皆應(yīng)跡無(wú)所繋于中也故曰遯世不見(jiàn)知而不悔惟圣者能之夫圣門(mén)之學(xué)始諸立心立心只在為己故門(mén)人首記焉所謂第一義者也

　　問(wèn)吾日三省吾身先正以為曽子于人倫之大者自覺(jué)皆已無(wú)愧無(wú)俟省也故特省此三者然否曰學(xué)者造詣?dòng)顒t省察愈宻曽子雖賢安敢自謂于人倫之大者皆已明盡而不復(fù)省乎蓋所不待言者也惟是三者人所易忽故特言之以自警耳

　　問(wèn)敬事而信節(jié)用而愛(ài)人使民以時(shí)注云此言所存耳未及為政也何如曰此出程說(shuō)伊川書(shū)云敬事以下諸事皆言所存未及禮樂(lè)刑政夫禮樂(lè)刑政為治之具又何待言今以五者但言所存則豈以敬信只在心而所行者尚未敬信乎節(jié)愛(ài)只在心而所行者尚未節(jié)愛(ài)乎時(shí)使只在心而所行者尚未時(shí)使乎蓋所存所施舉在于是安得云未及為政也

　　問(wèn)子夏曰賢賢易色事父母能竭其力事君能致其身與朋友交言而有信雖曰未學(xué)吾必謂之學(xué)矣謂何曰此子夏論學(xué)之旨最為切實(shí)蓋曰學(xué)以明倫若能篤于人倫如此不學(xué)而能之乎雖曰未學(xué)吾必謂之學(xué)矣與雖曰不要君吾不信也意同謂必由于學(xué)也曰吳氏以為其流之弊將必至于廢學(xué)然否曰后儒學(xué)不見(jiàn)道徒守成心乃曲說(shuō)苛求以為窮理但見(jiàn)是孔子之言雖有所不能知者亦必強(qiáng)為之解失其本旨者甚多至于諸賢以下之言稍有抑揚(yáng)便加刺駁而更不求其意之所在抑亦過(guò)矣夫子夏示人以為學(xué)之本而吳氏反為廢學(xué)之弊何居不有博奕者乎為之猶賢乎已使非孔子之言其不以為有取于博奕也者幾希凡若此者非惟不足明道亦且有病于心學(xué)者所宜深戒也曰晦翁云茍非生質(zhì)之羙必其務(wù)學(xué)之至何如曰加一生質(zhì)之羙便非子夏論學(xué)之意只云能是四者必其務(wù)學(xué)之至雖或以為未嘗為學(xué)我必謂之已學(xué)矣乃子夏論學(xué)之意也

　　問(wèn)父在觀其志父沒(méi)觀其行三年無(wú)改于父之道可謂孝矣注云父沒(méi)然后其行為可見(jiàn)故于此可以觀其人之善惡然又必三年無(wú)改于父之道乃可謂孝不然則所行雖善亦不得為孝也然否曰此言孝子之道非所論于善惡也善惡自有定理善必可為惡必不可為父有不善即其在日猶當(dāng)幾諫而請(qǐng)改況可踵而行之以成其惡耶易曰干父之蠱有子考無(wú)咎曰考則父非在也蠱而干之乃為有子有子考乃無(wú)咎若曰所為雖善亦不得為孝則無(wú)乃以承考之惡為孝歟曰尹氏謂如其道終身無(wú)改如其非道何待三年然則三年無(wú)改者孝子之心有所不忍故也是否曰既云如其非道何待三年又云孝子之心有所不忍則無(wú)乃以不忍而踵惡歟蓋惟泥于善惡之說(shuō)故其言自背馳耳曰游氏謂當(dāng)改而可以未改者耳是否曰此不惟泥于善惡之說(shuō)而又泥于三年之說(shuō)者也曰三年無(wú)改者但言其久而不改非謂三年之后改也如云三年學(xué)不至榖非謂三年之后可至于榖也如云五十而慕非謂五十之后不慕也圣人謂三年無(wú)改而后儒謂三年之后改猶之三月不違者然圣人謂其三月不違而后儒謂不能無(wú)違于三月之后則亦失其意矣然惟其泥于善惡而又泥于三年之說(shuō)故云當(dāng)改而可以未改曰當(dāng)改證其三年之后改也曰可以未改證其三年之內(nèi)姑未改也乃求其理而不得曲為之說(shuō)者也曰然則何如曰此章專為孝言父沒(méi)自專時(shí)也得自專故可觀其行焉若改父之道是為忘親三年無(wú)改則可謂孝矣曰父之道謂何曰道行也謂平生之所常行者也曰常行之事無(wú)改何難曰談何容易夫人各不同焉如一事而有從有違一人而有厚有薄以至居室之所安臧獲之所用即父之于子不能同也人至得自專時(shí)則便要順適己意而任其所便不暇顧其親矣惟孝子實(shí)有不忍死親之心哀慕誠(chéng)切故一出言如親在一舉足如親在凡厥所行皆如親在少有易其平日便覺(jué)痛心如有傷于父意故不能改焉豈不為孝子云孟莊子之孝也其它可能也其不改父之臣與父之政是難能也夫莊子之父獻(xiàn)子也獻(xiàn)子賢大夫所行必善政所用必善人自當(dāng)無(wú)改然猶以無(wú)改為難則三年無(wú)改可易言哉古云父母之所愛(ài)亦愛(ài)之父母之所敬亦敬之至于犬馬盡然而況于人乎此孝子之行三年無(wú)改之說(shuō)也圣人說(shuō)改為改變之改而宋儒以為改過(guò)之改故其言不能自達(dá)但謂雖惡亦不改則為害不小故特為明之耳

　　問(wèn)禮之用和為貴注云和者從容不迫之意然歟曰從容不迫言不急遽耳豈以禮之用但不急遽即為貴歟夫和謂情意之流通也髙下散殊天地之禮也周流同化天地之和也觀此而禮和之說(shuō)可知矣曰禮之為體雖嚴(yán)而其用則以和為貴然歟曰多一體字其理未瑩夫用猶行也觀下文有所不行亦不可行可知蓋曰禮之行也固嚴(yán)然必以和為貴和斯羙云爾如君臣上下之森然父子兄弟之無(wú)瀆嚴(yán)非禮之用歟然必君臣上下之情通斯森然者為羙父子兄弟之愛(ài)洽斯不瀆者為羙不然亦乖暌而已矣何足貴哉故和以成禮之不離禮以成和之不流文與情偕非謂嚴(yán)為體和為用用有不行又以其體節(jié)之也問(wèn)志學(xué)以至從心程子云孔子生而知之也言亦由學(xué)而進(jìn)所以勉進(jìn)后人也又云圣人未必然但為學(xué)者立法使之盈科而后進(jìn)成章而后達(dá)耳然否曰已則不然徒勉后人為人立法乃托諸己殊非情實(shí)圣人不如此也且人之資稟不一年壽不齊如必限年以立法則有如顏?zhàn)尤稣哐韶M遂不得為圣學(xué)乎則有如衛(wèi)武公九十猶學(xué)者焉則七十之后又將何所持循乎固知立法之說(shuō)非也曰朱子云圣人生知安行固無(wú)積累之漸然其心未嘗自謂已至此也然否曰圣雖生知安行亦自有學(xué)若謂無(wú)積累之漸則無(wú)乃十有五時(shí)即從心不踰矩乎天下之理無(wú)窮圣人望道未見(jiàn)子云下學(xué)而上達(dá)又云不如丘之好學(xué)也豈以夫子從來(lái)上達(dá)徒然下學(xué)而更無(wú)所達(dá)乎又豈以夫子始已如此徒然好學(xué)而終亦止是如此無(wú)所益乎蓋生知安行者圣人也生知安行而猶學(xué)此圣之所以益圣也其學(xué)不已其進(jìn)亦不已也不惑之謂何曰見(jiàn)理定世變弗能移析義精疑似弗能眩知天命之謂何曰窮理盡性以至命樂(lè)天知命而不憂知天命也曰伊川云五十知天命而未至于命待從心不踰矩時(shí)方是至命然乎曰先生平日說(shuō)窮理盡性以至于命云才窮理便盡性至命三事一時(shí)并了更無(wú)次第何其疾也今乃于知命之后垂二十年始為至命又何遲也蓋至命乃學(xué)問(wèn)之極功無(wú)以復(fù)加者也伊川見(jiàn)夫子知命之后猶有耳順從心之說(shuō)故留至命以訓(xùn)從心然不知耳順從心乃言其愈久而愈熟非知命之上別有増加如窮理盡性以至命之云也要之窮理盡性以至于命盡有次第功夫曰一時(shí)并了既不宜如此之疾而孔子知天命即是至命曰當(dāng)在二十年后亦不宜如此之遲學(xué)者深思而黙會(huì)之當(dāng)必有悟也曰伊川又云圣人樂(lè)天則不須言知命然否曰天是個(gè)甚命又是個(gè)甚知命即是知天不言知命所樂(lè)謂何且知命云者不徒知其理而已實(shí)有順焉安焉之妙不須言知命是不須言順不須言安也而何以樂(lè)天乎耳順之謂何曰謂無(wú)逆耳之言也人之道徳未純則于言之當(dāng)理者固樂(lè)聽(tīng)矣而其不當(dāng)理者即有拂然不納之意故曰有言逆于汝心圣人至是道徳純粹仁義充滿其心至虛至平有言遜于志有言逆于心皆得入之其是非自在而心不為動(dòng)初不覺(jué)其逆耳也是為耳順如鑒之至明于物無(wú)擇妍媸在彼各甚分明而吾之本體自如無(wú)拒卻亦無(wú)容留也曰聲入心通無(wú)所違逆然否曰豈以未六十時(shí)聲入尚有未通必待思而后得乎從心所欲不踰矩之謂何曰動(dòng)容周旋中禮盛徳之至權(quán)之熟也

　　問(wèn)孟懿子問(wèn)孝圣人既告以無(wú)違矣何又與樊遲言之曰圣人之言須明且盡不盡不止蓋恐人之不得其理也懿子問(wèn)孝夫子以無(wú)違告之意其能問(wèn)也而不能問(wèn)故又發(fā)于樊遲耳觀此甚可以得春秋之義曰何謂也曰春秋亦自明白直書(shū)其事耳非隱約其義于一字之間也而后儒以為圣人之書(shū)不當(dāng)如是而止乃故深求其義于一字之間如俗之商謎者然于是求之愈深而去圣人之意愈逺然不知圣人于無(wú)違之一言有所未明亦必有以明之乃于春秋之書(shū)作為隱語(yǔ)使萬(wàn)世之下求之而不得其故耶若曰吾只說(shuō)個(gè)無(wú)違憑人理會(huì)則非所以為圣人矣

　　問(wèn)父母惟其疾之憂何如曰孝之道大矣然取數(shù)也多惟疾之憂乃孝子之心最真切處學(xué)者最宜體會(huì)如曽子臨終猶啟手足樂(lè)正子傷足三月猶有憂色皆此意也是故孝子不登髙不臨深道而不徑舟而不游不敢以遺體行殆貽父母憂也是故蒞官不莊非孝也事君不忠非孝也交友不信非孝也戰(zhàn)陣無(wú)勇非孝也不敢虧行辱親貽父母憂也即此一念真切之心便是純?nèi)惶炖沓渲嗡恢练菜茷槟菒?ài)身莫非體父母之心莫非所以為孝

　　問(wèn)退而省具私亦足以發(fā)圣人于顏?zhàn)右啻《笾獨(dú)e曰非也其喜之也深故其稱之也婉

　　問(wèn)知之為知之不知為不知是知也何如曰此是為學(xué)主本學(xué)者最宜理會(huì)何以故曰人心自有本然之明但任其昏塞者既不足言而從事于學(xué)者則又溺于聞見(jiàn)而本然之明反為之蔽故圣人直指知之本體掃去塵翳超然直截而言之則學(xué)者亦宜掃去塵翳求其超然直截之旨而得吾心之本體可也蓋天下之理無(wú)窮雖圣人亦有所不知焉固非必?zé)o所不知而始謂之知也亦非必有所不知而遂謂之不知也惟是于所知者即以為知所不知者即以為不知?jiǎng)t此心不昧乃自然之明覺(jué)知固即此而在無(wú)俟他求故曰是知也非必盡知天下之理以為知也曰如此則無(wú)自欺之蔽是否曰非也知以明暗言欺以誠(chéng)偽言彼明知其不知而昧其心以為知者謂之自欺是不誠(chéng)非不明也惟夫本自不知而其心實(shí)以為知是則暗而不明耳何為自欺是知也者謂其明非謂其誠(chéng)也曰雖或不能盡知亦不害其為知是否曰孔子恐人狥于聞見(jiàn)故直指本體而言后儒學(xué)未塋徹不得圣人超然之旨纔說(shuō)本體已即渉于聞見(jiàn)矣夫知之為知之不知為不知便就是知何以云不害其為知耶曰況由此而求之又有可知之理是否曰又多乎哉考亭務(wù)多聞見(jiàn)故于圣人直截之言之外為此畫(huà)蛇添足失其意矣曰孔子不多聞而擇多見(jiàn)而識(shí)歟曰固也乃其告子路之言則又自有理譬之食以榖氣為主而肉味所以佐之者也若純是肉味榖氣無(wú)存則失其所以為主者矣圣人于此直求榖氣正不必言肉味也而乃復(fù)以肉味言之則失其所以求榖氣之意矣且聞見(jiàn)之知乃徳性之資徳性之知為聞見(jiàn)之主賜也女以予為多學(xué)而識(shí)之者與曰然非歟曰非也予一以貫之夫其一以貫之也又何論知之盡不盡求有可知不可知

　　問(wèn)子張問(wèn)十世可知圣人告以三代之禮謂何曰子路問(wèn)事鬼夫子告以人問(wèn)死夫子告以生子張問(wèn)知來(lái)夫子告以往皆以抑其泛?jiǎn)栠R思之弊然要之至理亦不外是也曰三綱五常禮之大體三代相繼皆因之而不能變是否曰三綱天下達(dá)道五常天下達(dá)徳非帝王相因之禮也曰夏禮殷禮者謂夏之禮殷之禮也

　　問(wèn)人而不仁如禮樂(lè)何曰禮云禮云玉帛云乎哉樂(lè)云樂(lè)云鐘鼓云乎哉禮極順樂(lè)極和斯須不順則慢易之心入之矣斯須不和則鄙詐之心入之矣夫不仁也而顧能順乎而顧能和乎信其如禮樂(lè)何

　　問(wèn)禮與其奢也寜儉喪與其易也寜戚宋儒謂儉戚乃禮之本然歟曰非也此圣人姑示以意而未言其實(shí)也如云齊一變至于魯魯一變至于道夫齊豈可望道哉姑至于魯至魯而后道可望也夫奢易豈可求本哉姑儉且戚儉戚而后本可求也周衰禮壊儀文繁縟實(shí)意蕩然夫子蓋傷之焉故既大林放之問(wèn)而即曉之曰今之為禮者奢矣然與其奢寜儉可也今之為喪者易矣然與其易寜戚可也蓋禮失而求之野即是而觀則禮之本可識(shí)也曰得禮之本者固儉戚而已乎曰又不然也不曰致孝鬼神者乎然役志為主否則東鄰殺牛不如西鄰之禴祭也不曰不以天下儉其親者乎然致哀為主否則石槨三年而無(wú)成不如斂手足形之為孝也故曰國(guó)奢則示之以儉國(guó)儉則示之以禮蓋豐約適宜之謂禮戚而有節(jié)文焉之謂禮然而皆非本也禮之本固有在也曰禮之本謂何曰忠信禮之本也禮云有所竭情盡慎致其敬而誠(chéng)若有羙而文而誠(chéng)若又曰附于身附于棺必誠(chéng)必信勿之有悔焉耳矣皆忠信之謂也儉戚之去忠信也近奢易之去忠信也逺以儉戚之心而求忠信也易以奢易之心而求忠信也難是故圣人云爾也曰戚非忠信歟曰樂(lè)正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情故歠粥面深墨顏色之戚哭泣之哀皆所謂戚也用情則忠信也

　　問(wèn)周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周謂何曰禮至周始備監(jiān)于二代則既備而又善故夫子美其文而從之曰周尚文其即謂是歟曰文安可尚周安得尚文曰夏尚忠商尚質(zhì)周尚文自古記之矣不然乎曰不然也尚者有心以崇尚之者也質(zhì)與文猶可尚也忠本于心則何以尚使忠可尚而能也則其誰(shuí)不愿忠者乃又變而為質(zhì)又變而為文乎然則何如曰夏接唐虞之世民心之淳實(shí)猶在焉自后世視之則見(jiàn)其忠也而遂謂之尚忠乃夏人不知也知有忠則不可以為忠也至殷則民心有不同矣然繁文縟禮未生其風(fēng)之樸畧猶在焉自后世視之則見(jiàn)其質(zhì)也而遂以為尚質(zhì)乃殷人不知也知其質(zhì)則不可以為質(zhì)也至周則人心又不同矣又不同則禮有不得不備者矣是故有交際焉則有禮以節(jié)之懼其或?yàn)^也有儀物焉則有禮以制之懼其或繁也人心有偽則防之以禮使不得為偽也人心有離則聨之以禮使不得為離也諸若此者委到周至無(wú)所不致其詳皆所以綱維世道焉耳人但見(jiàn)其禮之備也而遂以為尚文而不知時(shí)之所至蓋有不得已者也曰三代異尚非圣人言歟曰非也后人之言也子云虞夏之質(zhì)殷周之文至矣虞夏之文不勝其質(zhì)殷周之質(zhì)不勝其文即是而觀不止商質(zhì)夏未嘗不質(zhì)即虞亦未嘗不質(zhì)也不止周文即商亦未嘗不文也皆時(shí)之變?yōu)橹我陨袨橐苍黄涞檬Т筝^何如曰子云夏道未瀆辭不求備不大望于民民未厭其親殷人未瀆禮而求備于民周人強(qiáng)民未瀆神而爵賞刑罰窮矣又曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不勝其敝則其理可識(shí)矣曰此真孔子言歟曰亦未可知也理則近之矣曰然則孔子何以美周之文而從之曰孔子周人也吾學(xué)周禮今用之吾從之為下不倍之義也

　　問(wèn)子入太廟每事問(wèn)或曰孰謂鄒人之子知禮乎入太廟每事問(wèn)子聞之曰是禮也尹氏以為禮者敬而已矣雖知亦問(wèn)謹(jǐn)之至也然否曰此曲說(shuō)也若以雖知亦問(wèn)為謹(jǐn)之至則必今日入太廟每事問(wèn)明日入太廟又每事問(wèn)豈不迂闊可笑歟若有一日之不問(wèn)則是知而不問(wèn)不可以為謹(jǐn)矣而可乎然則何如曰蓋不知而問(wèn)也曰圣人亦有不知者乎曰禮之所可知者理而已若夫器數(shù)陳設(shè)登降周旋乃是人所制者非問(wèn)何由得知蓋孔子始仕之時(shí)初入太廟而每事問(wèn)耳或人之意曰孔子圣人無(wú)不知者也乃何不知而問(wèn)而尹氏之意則曰孔子圣人無(wú)不知者也雖知而亦問(wèn)然不知圣人實(shí)是不知而問(wèn)尹氏之見(jiàn)亦與或人等皆不足以知圣人也曰朱子云敬謹(jǐn)之至乃所以為禮也何如曰亦與雖知亦問(wèn)者不甚相逺非圣人語(yǔ)意然則何如曰不知而問(wèn)乃所以為禮也猶云知之為知之不知為不知是知也謂即此便是也況每事詳審惟恐差錯(cuò)則敬謹(jǐn)亦在其中但專以雖知亦問(wèn)為敬謹(jǐn)則非也

　　問(wèn)關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷何如曰只讀關(guān)雎之詩(shī)其理自見(jiàn)蓋后妃之徳宜配君子求之而得宜其樂(lè)然其樂(lè)也惟曰琴瑟友之鐘鼓樂(lè)之而已固不至于淫也求之不得宜其憂然其憂也惟曰寤寐思服輾轉(zhuǎn)反側(cè)而已固不至于傷也所謂發(fā)乎情止乎理義非若人之任情哀樂(lè)而遂失其正者也曰求之不得不能無(wú)輾轉(zhuǎn)反側(cè)之憂求而得之宜其有琴瑟鐘鼓之樂(lè)故其憂雖深而不害于和其樂(lè)雖盛而不失其正然否曰宜樂(lè)固也然任其所樂(lè)能不淫乎宜憂固也然任其所憂能不傷乎蓋不淫者非宜樂(lè)而樂(lè)之謂樂(lè)而不過(guò)乃不淫也不傷者非宜憂而憂之謂憂而不過(guò)乃不傷也夫中節(jié)謂之和不淫不傷當(dāng)則而止亦言其中節(jié)而已矣

　　問(wèn)成事不說(shuō)遂事不諫既往不咎謂何曰哀公之問(wèn)未知何意宰我之對(duì)未知何意今觀夫子之言亦未知是罪宰我否何以故曰縱使宰我失對(duì)亦止一言之錯(cuò)耳事固未成也何以曰成事不說(shuō)固未遂也何以曰遂事不諫未成未遂固未往也何以曰既往不咎君子于其所不知蓋闕如也不可以強(qiáng)解也

　　問(wèn)管仲之器小哉注云器小言其不知圣賢大學(xué)之道故局量褊淺規(guī)模卑狹不能正身修徳以致主于王道然否曰圣人譏管仲之器小必有所指而未明言或遂以器小為儉即明其非儉又以不儉為知禮即又明其非知禮而所謂器小者卒未之言也乃后儒遂泛解一器小以實(shí)之非惟未得圣人本旨抑亦昧乎闕如之訓(xùn)矣

　　問(wèn)樂(lè)其可知也是孔子正樂(lè)之功否曰雅頌各得其所關(guān)雎之亂洋洋乎盈耳哉乃是正樂(lè)之功此但言其節(jié)奏之妙耳曰成謂樂(lè)之一終然否曰樂(lè)有篇章有次第其作也自始至卒篇章次第皆盡是為一終翕純皦繹止是節(jié)奏之妙非有篇章次第之可言也何謂樂(lè)之一終請(qǐng)言之曰一音不備不可以為樂(lè)故始則翕如眾樂(lè)既作恐有乖亂故從之純?nèi)缂儎t恐不明白故又要皦如皦則恐有間斷故又要繹如此一時(shí)事雖一字一句亦有翕純皦繹非謂自翕而純自純而皦自皦而繹以為樂(lè)之一終也曰以成者蓋云如此以成耳

　　問(wèn)韶盡美又盡善武盡美未盡善何如曰只讀舜典便知韶只讀武成便知武曰美者聲容之盛善者美之實(shí)也然否曰美是美善是善謂美為聲容之盛也則可謂善為美之實(shí)也則有盡善者有未盡善者而何以皆盡美乎豈其實(shí)不然而其著見(jiàn)乃皆然乎曰舜紹堯致治武王伐暴救民其功一也故其樂(lè)皆盡美然舜之徳性之也又以揖遜而有天下武王之徳反之也又以征誅而有天下故其實(shí)有不同者然否曰紹堯致治即是揖遜而有天下伐暴救民即是征誅而有天下乃在舜者以紹堯致治為樂(lè)之美以揖遜而有天下為樂(lè)之善在武王者以伐暴救民為樂(lè)之美以征誅而有天下為樂(lè)之未善何所分別且舜之徳性之也豈其所謂浚哲文明允恭允塞由仁義行非行仁義者皆奏之于樂(lè)乎武王之徳反之也豈其所謂丹扆有箴盤(pán)盂幾杖有銘者皆奏之于樂(lè)乎然則何如曰樂(lè)也者象成者也王者功成作樂(lè)其功大者其樂(lè)備美者聲容之盛韶之與武聲容固皆盛也然韶則象其如何而攝位如何而納揆如何而辭讓如何而受終如何而命官致治如何而為九敘之歌九功之舞其氣象雍容廣大信有如天地之覆載者焉故曰盡善武則始而北出再成而滅商三成而南四成而南國(guó)是疆五成而分周公左召公右六成復(fù)綴以崇天子所謂總干山立發(fā)揚(yáng)蹈厲夾振駟伐盛威中國(guó)久立于綴以待諸侯之至者皆昭著于聲容之間視韶之氣象則不同甚矣故曰未盡善蓋所以各象其成者如此止是言揖遜征誅非言徳之性反也固不可以功言為盡美以徳言為盡善也曰伊川云非是言武王之樂(lè)未盡善蓋言當(dāng)時(shí)傳舜之樂(lè)則盡善盡美傳武王之樂(lè)則未盡善耳何如曰此乃為武王出脫圣人之說(shuō)不如此也孔子周人故于武王之事不欲明言而只一二微示其意如稱太伯稱文王稱夷齊而謂武未盡善皆微意也今又從而掩之則圣人之微意不復(fù)見(jiàn)于天下矣且只看舜與武王果一般否則其樂(lè)自可知矣

　　問(wèn)居上不寛為禮不敬臨喪不哀吾何以觀之哉注云居上以寛為本為禮以敬為本臨喪以哀為本既無(wú)其本則以何者觀其所行之得失哉然否曰又是畫(huà)蛇添足夫?qū)堃材思磳堃杂^其居上之得失敬也乃即敬以觀其為禮之得失哀也乃即哀以觀其臨喪之得失則是為寛為敬為哀固不若不寛不敬不哀之無(wú)責(zé)也意既深刻語(yǔ)亦沾滯圣人之言斷不如此然則何如曰寛者居上之體乃不寛敬者為禮之體乃不敬哀者臨喪之體乃不哀吾何以觀之哉如曰吾不欲觀之矣云爾即世人所謂如何看得上也

　　問(wèn)辨録卷三

　　問(wèn)辨録卷四

　?。鳎└吖?撰

　　○論語(yǔ)

　　問(wèn)觀過(guò)知仁先正謂圣人于有過(guò)中求無(wú)過(guò)然否曰非也本有過(guò)也而求其無(wú)過(guò)此乃賢人以下務(wù)為忠厚者之為非理之正圣人不如是也然則何如曰過(guò)是差失仁是用心之厚若果用心厚則其事雖差失而其意則仁若果用心忍刻則其事雖無(wú)差失而其意卻不仁圣人析理至精直觀本體本是過(guò)本是仁然過(guò)自是過(guò)其仁固在仁自是仁其過(guò)固在非謂仁必?zé)o過(guò)無(wú)過(guò)即仁也不仁必有過(guò)有過(guò)即不仁也彼此各不相掩安得謂于有過(guò)中求無(wú)過(guò)乎若以觀過(guò)知仁是有過(guò)中求無(wú)過(guò)彼微生髙人皆以為直而圣人不與其直令尹子文陳文子子張以為仁而圣人不許其仁又豈于無(wú)過(guò)中求有過(guò)耶

　　問(wèn)吾道一以貫之門(mén)人問(wèn)曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣其義如何曰貫之義人誰(shuí)不知不用疑也惟是言一而不言其所謂一故門(mén)人疑而問(wèn)之耳曰一者何也曽子曉之曰夫子所謂一者即學(xué)者之忠恕是也忠恕而天下之道貫矣曰忠恕何以為一曰理有一字而數(shù)義者有數(shù)字而一義者無(wú)忠做恕不出忠恕本自一事不可岐而二也故或?qū)Ｑ运〈死硪卜沁z忠也或言忠恕亦此理也非添一忠也非一而何曰忠恕何以能貫天下之道曰子貢問(wèn)有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎己所不欲勿施于人曽子之學(xué)獨(dú)得其宗乃其于大學(xué)也纔及齊家便說(shuō)藏身之恕至于治國(guó)平天下只是一個(gè)絜矩夫修身齊家治國(guó)平天下皆是此理非一以貫之而何此曽子之學(xué)所以獨(dú)得其宗者也曰先儒以忠為一以恕為貫何如曰若然則是夫子曰一以貫之而曽子曰忠以恕之也語(yǔ)既不瑩義亦纒繞且一者定理貫者虛位忠恕皆定理也安得以忠為一以恕為貫乎曰至誠(chéng)無(wú)息者道之體也萬(wàn)殊之所以一本也萬(wàn)物各得其所者道之用也一本之所以萬(wàn)殊也即是而觀則一貫之實(shí)可見(jiàn)矣然否曰殊未瑩徹譬之樹(shù)然千枝萬(wàn)葉只是一根萬(wàn)殊之所以一本也一根而散為千枝萬(wàn)葉一本之所以萬(wàn)殊也一貫之義則不如此謂天下之事有萬(wàn)其繁而吾所以處之者惟一理以貫通之譬之索子穿錢(qián)錢(qián)數(shù)雖多惟用一條索子都穿了非謂以吾心之一理散為天下之萬(wàn)事如所謂本立道生云也則何謂一本萬(wàn)殊

　　問(wèn)子使漆雕開(kāi)仕曰吾斯之未能信子說(shuō)說(shuō)之者何曰恱其有為己之心進(jìn)道之志也何以見(jiàn)得曰信道不篤為名求仕此學(xué)之大病也而人不能免焉如子張便要干祿子貢便要求止冉求便畫(huà)夫子所以屢嘆也曰不患無(wú)位患所以立曰三年學(xué)不至于谷不易得也謂顏淵曰惜乎吾見(jiàn)其進(jìn)也未見(jiàn)其止也而圣人之情可見(jiàn)矣乃使漆雕仕而曰吾斯之未能信則是學(xué)專為己務(wù)求所以自信者而利祿不可以動(dòng)正所謂患所以立學(xué)不至于谷不易得者也而其方進(jìn)未己亦自可知故夫子恱之曰漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意何如曰孔子只是恱其為己之心求進(jìn)之志皆切實(shí)事也大意謂何令人無(wú)尋覓處

　　問(wèn)程子云我不欲人之加諸我吾亦欲無(wú)加諸人仁也施諸己而不愿亦勿施于人恕也恕則子貢或能勉之仁則非所及也然否曰我不欲人加諸我吾亦欲無(wú)加諸人與施諸己而不愿亦勿施于人何異而以為有仁恕之別乎曰朱子云無(wú)者自然而然勿者禁止之辭所以為仁恕之別曰無(wú)友不如己者無(wú)欲速無(wú)見(jiàn)小利固皆禁止辭也與勿何異而遂以此無(wú)字為自然乎亦只是恕耳蓋子貢以恕自任而孔子謂其非所及也曰子貢固不優(yōu)于恕乎曰恕之道大矣曽子之學(xué)忠恕而已矣子貢問(wèn)有一言而可終身行之者乎子曰其恕乎問(wèn)仁曰能近取譬可謂仁之方也已使子貢而優(yōu)于恕也則夫子何為惓惓若是

　　問(wèn)夫子之文章可得而聞也注云文章徳之見(jiàn)于外者威儀文辭皆是也然否曰夫子之文章夫子之雅言也如詩(shī)書(shū)執(zhí)禮是也于威儀何與且威儀何以言聞曰夫子之言性與天道不可得而聞也世儒有云謂其言性與天道則非黙然矣而子貢言其不可得聞?wù)叻钦娌坏寐勔猜勚荒芙鈩t是不聞非圣人有與言有不與言也然否曰子罕言命與仁非言之而人不知為罕言也中人以下不可以語(yǔ)上也非吾固語(yǔ)之而中人以下者雖聞而不知為不以語(yǔ)也后儒如此曲說(shuō)甚多乃自以為窮理遂將圣賢明白之說(shuō)入于晦昧不通之境則亦無(wú)貴于窮理也已曰楊氏有言歐陽(yáng)永叔謂圣人教人性非所先可謂誤矣然乎曰永叔文人耳原不知性然此言卻不甚差夫性與天道之不可得聞也命與仁之罕言也則性非所先顧不然乎圣人教人有序夫豈若后世儒者不問(wèn)人之髙下學(xué)之淺深開(kāi)口便說(shuō)性乎晦翁作小學(xué)以訓(xùn)童蒙首曰元亨利貞天道之常仁義禮知人性之綱夫元亨利貞天道也仁義禮知性也性與天道在圣門(mén)學(xué)者尚不得聞而乃以為訓(xùn)蒙之第一義是謂教人性所先矣乃其與圣門(mén)之教不有異耶

　　問(wèn)子路有聞未之能行惟恐有聞是怕聞否曰未行而惟恐有聞?wù)呤羌奔庇谛袆?wù)早完其所已聞?wù)咭詾樵俾勚匾栽＠^行之力也則既行而惟恐不聞可知矣

　　問(wèn)子產(chǎn)有君子之道四焉吳氏曰數(shù)其事而稱之者猶有所未至也如何曰后儒成心未去每事苛求自大賢而下皆不免焉夫謂之?dāng)?shù)事而稱者必以某事見(jiàn)其恭以某事見(jiàn)其敬以某事見(jiàn)其惠且義乃為數(shù)事而稱今曰行已恭是無(wú)往而不恭也事上敬是無(wú)往而不敬也養(yǎng)民惠使民義是無(wú)往而不惠且義也行己事君治民之理具矣則何謂數(shù)事而稱子不云乎君子道者三君子之道四豈亦數(shù)事而言猶有所未盡者歟且大學(xué)稱文王之敬止亦惟曰為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈交人止信五者而已將亦謂數(shù)事而稱者歟曰子產(chǎn)之才不勝其徳其于圣賢之學(xué)則槩乎其未有聞也何如曰槩乎未有聞?wù)咧^全未聞也圣賢之學(xué)以孔子為宗如曰恭則不侮曰事君敬其事曰惠則足以使人曰好義莫敢不服斯非孔門(mén)訓(xùn)旨?xì)e子產(chǎn)有焉惡在其為槩未聞也

　　問(wèn)子張未識(shí)仁體以其小者信其大者何如曰仁與忠清不可以大小論蓋仁乃心徳而忠清則事跡之可見(jiàn)者也若能純乎理而無(wú)私心則忠清便即是仁不然亦只是忠清而已故仁只在心上看不在事跡上看子張未識(shí)仁體乃以事跡而信其心耳非可謂以忠清之小者而信仁之大者也仁無(wú)大小茍純乎理更小可以為仁茍不純乎理更大不可以為仁故有至小之仁有至大之忠清然忠清而不知其心任他多大只不是仁也曰子文相楚所謀者無(wú)非僭王猾夏之事文子既失正君討賊之義又不數(shù)歳而復(fù)反于齊焉則其不仁亦可見(jiàn)矣然否曰此亦事跡云爾曰未知焉得仁者謂未知其心果何如焉得遂謂之仁非即謂其不仁也若使子文不謀僭王猾夏之事陳文子終身不反于齊可即謂仁乎亦仍是未知焉得仁而已矣若果得理之正而出諸本心之真則雖有憂有樂(lè)不去父母之邦其仁固有在也曰仁者固有喜慍且不去亂乎曰孔子攝相事有喜色箕子不去殷固各有謂也而形跡何與焉子張以事跡信二子之仁而晦翁以事跡證二子之不仁其為未識(shí)仁體均也曰仁體何如曰知過(guò)可以觀仁而忠清未可以知仁則知仁矣噫微矣哉

　　問(wèn)季文子三思而后行子聞之曰再斯可矣謂何曰季文子蓋多慮多疑不能自決每事必三思而行故夫子矯之耳曰思至于再果皆可遂行乎曰善哉問(wèn)圣人之教因人而施由也兼人則教以有父兄在求也退則教以聞斯行之文子不患不思而患多思故矯之如此如遇寡思之人又必別有教示不如是之云矣何以故曰思也者求以得其理也如一思即得焉用至再如再思不得可遽已而聊且行乎若曰不論已得必至于再不論未得必止于再則非圣人之意矣死欲速朽為桓司馬言之也制于中都四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速朽也喪欲速貧為南宮敬叔言之也適荊而先以子夏申以冉有以斯知不欲速貧也再斯可矣為季文子言之也告哀公而曰有弗思思之弗得弗措也以斯知非必止于再也曰宣公篡立乃不能討反為之使齊而納賂焉以為三思之驗(yàn)然否曰此與三思何與乃牽合以為證耳使齊納賂是其不善之事非多思所致豈其一思不納賂也再思不納賂也至于三思則私意遂起即為納賂歟曰為惡之人未嘗知有思有思則為善矣然否曰心之官則思有心必有思也人心有邪正則所思有善惡彼惡人者奸計(jì)百出非思孰為之故思也者君子以成其善則曰睿則可以作圣小人以濟(jì)其惡乃至于亂四海而無(wú)已故曰思無(wú)邪若謂有思則為善矣則是有思即不邪矣而何以又日思無(wú)邪乎

　　問(wèn)寗武子邦有道則知邦無(wú)道則愚其知可及也其愚不可及也知何以反不如愚日明知日知昏愚曰愚此知愚之大分也不曰大知若愚者乎善問(wèn)直窮到底子貢之知也與言終日不違顏?zhàn)又抟踩蛔迂曋ヮ佔(zhàn)又迍t逺矣知此則知夫子知愚之說(shuō)曰文公有道而武子無(wú)事可見(jiàn)此其知之可及也然否曰有事可見(jiàn)之謂知若無(wú)事可見(jiàn)則庸人矣焉得知蓋有道之時(shí)事皆可為而無(wú)所顧忌言皆可盡而無(wú)所避諱正君子明目張膽知無(wú)不為之日于是是則曰是非則曰非當(dāng)行則行當(dāng)止則止曉然辨別而各得其理人皆見(jiàn)之所謂知也是雖難能然凡見(jiàn)理之明者亦能之故曰其知可及也成公無(wú)道至于失國(guó)而武子周旋其間盡心竭力不避艱險(xiǎn)凡其所處皆知巧之士所深避而不肯為者而能卒保其身以濟(jì)其君此其愚之不可及也然否曰盡心竭力不避艱險(xiǎn)凡其所處皆知巧之士所深避而不肯為者乃是以身狥國(guó)之事非所謂愚也死天下之事易成天下之事難若徒盡心竭力不避艱險(xiǎn)而無(wú)所妙運(yùn)于其間則何以能保其身能濟(jì)其君亦止是死事之臣而已死事之臣不忘喪元者亦能之何謂不可及不可及者謂非人之所能為也然則何如曰知也者明用其知者也愚也者暗用其知者也非有確然不易之心何以擔(dān)當(dāng)險(xiǎn)難非有超然獨(dú)運(yùn)之才何以調(diào)酌機(jī)宜蓋艱貞沉晦以濟(jì)時(shí)危國(guó)喪而必圖其存則挺身任之若不知有利與害君患而必圖其免則迂身為之若不知有是與非于所難處則宻致其忠而不以露于所難言則獨(dú)苦其心而不以明若個(gè)昏愚之人一般卒之禍亂潛銷國(guó)家安定而人皆莫與之爭(zhēng)不識(shí)其故此乃用知至深髙出眾人之上者而后能為之也不然則非安于浮沉而無(wú)以濟(jì)事則必激于形跡而反以敗事其何足以語(yǔ)此乎蓋明以成天下之事易暗以成天下之事難成事于無(wú)事之時(shí)固難成事于多事之時(shí)則尤難矣故曰其愚不可及也

　　問(wèn)微生髙乞鄰與酰厥意亦善且系細(xì)事烏用深誅曰為人之理始諸立心立心之本在于忠信茍有不實(shí)便欠光明便為心害如子路使門(mén)人為臣意豈不善然事非其實(shí)猶為行詐況微生之流歟故幼子示勿誑防其偽也曰事皆從實(shí)可謂直乎曰又自有道如訐豈不直然非直也證父攘羊豈不直然非直也陳司敗問(wèn)昭公知禮乎孔子曰知禮不直矣乃何直如之要諸立心何如耳學(xué)者更須識(shí)得曰圣人觀人于其一介之取與而千駟萬(wàn)鍾從可知焉然否曰好名之人能讓千乗之國(guó)茍非其人簞食豆羹見(jiàn)于色觀人正在微處不在大處大處人皆矯飾底藴如何見(jiàn)得微乃人之所忽故有可見(jiàn)者焉固知乞?？梢杂^人而千駟萬(wàn)鍾翻不可以觀人也

　　問(wèn)辨録卷四

　　問(wèn)辨録卷五

　　（明）髙拱 撰

　　○論語(yǔ)

　　問(wèn)敬簡(jiǎn)之說(shuō)曰居敬而行簡(jiǎn)以臨其民不亦可乎居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)無(wú)乃太簡(jiǎn)乎與禮之用和為貴小大由之知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也皆大賢見(jiàn)道之言析理明徹不易得也

　　問(wèn)冉子請(qǐng)粟原思辭粟其義謂何曰二子之事非一日為也夫子教之亦非一日之言也而門(mén)人乃并記之固有深意學(xué)者所宜思而得其理也何以故曰天下吝與貪者多人惟惡人之吝與貪也故見(jiàn)有能予者能辭者即以為善而不能擇其是否然不知圣人自有大中至正之理茍得其理則雖堯以天下與舜非傷惠也舜受堯之天下非傷廉也不然則一介不予諸人矣況于五秉乎一介不取諸人矣況于九百乎故二子雖能予能辭亦止愈于吝與貪者耳而不得其理則亦不得以為是也而況于吝與貪者乎葢君子之于辭受取予也必有道焉而不可以執(zhí)著有所執(zhí)著則非惟取不可也予亦不可也非惟受不可也辭亦不可也昔夫子嘗脫驂以賻人矣乃顏淵死至有喪予之慟而顏路請(qǐng)車不以與也嘗為魯司冦攝相事矣而未聞其辭祿也此圣人中正之矩也二子皎皎之行葢賢者之過(guò)正所謂不知所以裁之者也故夫子特為裁之而門(mén)人合記之以示圣人中正之訓(xùn)其意亦自可想于此見(jiàn)處事貴當(dāng)茍不當(dāng)雖善事非學(xué)也行事貴實(shí)茍務(wù)形跡雖善事非學(xué)也曰張子云于斯二者可見(jiàn)圣人之用財(cái)矣然否曰以用財(cái)言其義甚淺非門(mén)人并記之旨也曰毋禁止辭然否曰若以毋為禁止辭則以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎不成文理矣葢曰毋亦與爾之鄰里鄉(xiāng)黨乎而何以辭為也

　　問(wèn)三月不違仁何如曰只是言其乆耳曰天道小變之節(jié)然否曰正不須如此說(shuō)豈以顏?zhàn)又拾垂?jié)候而不違乎又豈以顏?zhàn)訛槿手χ箍扇露^(guò)此便不然乎曰三月不違者猶云三月不知肉味也猶云三年無(wú)改于父之道三年學(xué)不至于谷也皆言其乆非是真有時(shí)期也而后人遂以三月三年執(zhí)定言之則誤甚矣曰顏?zhàn)与m亞圣猶不能無(wú)違于三月之后然歟曰此更不可也夫夫子稱顏?zhàn)硬贿`仁也而今乃曰不能無(wú)違也夫子稱顏?zhàn)尤虏贿`也而今乃曰三月之后違也斯豈惟不得圣人之意亦豈所以語(yǔ)顏?zhàn)诱咴彰献釉晃迨秸哂栌诖笏匆?jiàn)之矣豈亦可曰舜雖大圣猶不能慕于五十之后乎

　　問(wèn)子謂子夏曰汝為君子儒無(wú)為小人儒解曰君子儒為己小人儒為人然否曰子夏圣門(mén)髙弟篤信謹(jǐn)守安得遂為為人之小人夫君子才徳出眾之稱君子儒者謂通儒也大儒也小人儒者拘儒也言必信行必果硁硁然小人哉抑亦可以為士焉者也子夏規(guī)模稍狹夫子恐其未廣大也故教之

　　問(wèn)孟之反不伐奔而殿將入門(mén)策其馬曰非敢后也馬不進(jìn)也注云反奔而殿故以此言自揜其功何如曰故是詭也本自有功而故揜之是不情也詭故不情圣人何取焉伐固惡徳然不情之病甚于伐微生乞酰圣人以為不直乃今取人之不伐而遂以取人之不情必不然矣然則何如曰有奔而殿之跡而亦有馬不進(jìn)之實(shí)可據(jù)以為功矣乃不以為功而道其實(shí)焉曰非敢后也焉不進(jìn)也故曰孟之反之不伐也曰奔殿入門(mén)人皆屬目而歸功焉乃不敢自居而姑以此言應(yīng)之則何如曰于理亦得孟之反當(dāng)時(shí)或是如此亦未可知但曰故為此言以自揜其功則甚不可不情為心害甚大學(xué)者不可不察也

　　問(wèn)黙而識(shí)之學(xué)而不厭誨人不倦何有于我哉德之不修學(xué)之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也果然乎曰非也謙己誨人乎曰非也然則何居曰天下之理無(wú)窮圣人望道未見(jiàn)其好學(xué)無(wú)己之心自視常若有不足耳果不能非圣人也自以為能非圣人也設(shè)為之辭以謙己誨人亦非圣人也

　　問(wèn)束修以上曰執(zhí)贄相見(jiàn)束修其至薄者然否曰束修未詳不可強(qiáng)解若以為執(zhí)贄相見(jiàn)則斷乎不然圣人教人之心無(wú)窮無(wú)徃非教豈待執(zhí)贄以來(lái)而始教耶

　　問(wèn)夷齊求仁得仁伊川云只讓國(guó)亦是清節(jié)故稱之曰仁然否曰仁以心言謂出乎心之真合乎理之正也非以清節(jié)言也伊川門(mén)人曽問(wèn)令尹子文之忠陳文子之清使圣人為之則是仁否伊川曰不然圣人為之亦只是忠清夫圣人為之尚不是仁而夷齊為之乃卻是仁乎且未知焉得仁謂未知其心焉得為仁非必謂其不仁也若使圣人為之自是出乎心之真合乎理之正安得不謂仁乎故知圣人之忠清卻便是仁而夷齊之仁乃取其心非謂清便是仁也

　　問(wèn)我非生而知之者好古敏以求之者也然否曰夫子生知之圣更何待言然發(fā)憤忘食樂(lè)以忘憂不知老之將至則又實(shí)是好學(xué)且下學(xué)上達(dá)所以益其神智者又無(wú)窮也圣人心不自圣故自見(jiàn)其好古敏求也則直以為好古敏求而已矣不自覺(jué)其為生知也且自古圣人其孰不學(xué)孔子以天縦之圣而又好學(xué)之至此其所以集羣圣之大成生民以來(lái)未有盛焉者也

　　問(wèn)子不語(yǔ)怪力亂神何意曰怪方懼人之惑也力與亂方懼人之逞也自不可語(yǔ)神非人之所能知故亦不語(yǔ)也曰不語(yǔ)而已記之謂何曰正唯圣人能不語(yǔ)也譬如伊川先生每遇恠異之事必多費(fèi)辭說(shuō)力破其無(wú)意豈不善然無(wú)證之辨立定說(shuō)于不可知之中翻以啟人之不信故知不如不語(yǔ)之為妙也且又如海島上逺處必有無(wú)種之人生于其間又如世上實(shí)有杜詩(shī)病心之人自相感通故平日雖不識(shí)字亦能背得出諸若此者皆不語(yǔ)可矣曰陰陽(yáng)不測(cè)之謂神窮神知化徳之盛也何謂不語(yǔ)神曰此易理之精微故于系辭一二言之耳平日語(yǔ)言何曽及此然平生止此一二言則其不語(yǔ)又可知矣

　　問(wèn)三人行必有我?guī)熀稳缭淮搜詭煹兰壬鯊V而又甚近令人心目豁然書(shū)曰德無(wú)常師主善惟師言師之廣也然猶專指善言也至于惡亦可師則師益廣矣同行即有師則師益近矣葢道無(wú)不在則心無(wú)不在心無(wú)不在則學(xué)無(wú)不在為勸為戒觸物皆然有余師也而亦何常師之有曰三人同行其一我也彼二人者一善一惡是否曰三人同行安得便有一善一惡或皆善或皆不善或一善一不善或皆不善而就中有一善或皆善而就中有一不善皆是也

　　問(wèn)天生徳于予桓魋其如予何言其不能違天害已也何乃又微服過(guò)宋曰天命有所當(dāng)安人事有所當(dāng)盡使天命不能安則遇禍之來(lái)此心無(wú)主徒爾倉(cāng)皇何益使人事不能盡則觸冐禍機(jī)自喪虎口亦立乎巖墻之下非正命者矣故必安命而又盡其人事乃為圣人之道也彼遇禍則虧義喪節(jié)以圖茍免者固不足道至于迂腐之流義無(wú)所取而輕試殞身又所謂驅(qū)而納諸罟擭陷穽之中而莫之知辟者也可謂知乎曰伊川云今且說(shuō)圣人非不知命然于人事不得不盡便不是又云孔子免匡人之圍亦茍脫也何如曰輕生于桓魋匡人將何為斯言也不可以訓(xùn)

　　問(wèn)丘之禱乆矣謂何曰夫子之意以為禱也者持悔罪之心以祈神之佑者也若我素?zé)o此心則今日固可用此心以禱然而某也平生敬畏天命兢兢業(yè)業(yè)惟恐得罪于天地有負(fù)于神明葢無(wú)日不然也禱不過(guò)此心而此心之存非一日矣其在今日又以何為禱乎故曰某之禱乆矣曰圣人未嘗有過(guò)無(wú)善可遷其素行固已合于神明何如曰若然則是圣人自負(fù)其圣以抗于神明也非圣人之心也

　　問(wèn)動(dòng)容貌斯逺暴慢矣正顏色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣何如曰斯字有力言纔動(dòng)容貌就要逺暴慢纔正顏色就要近信纔出辭氣就要逺鄙倍葢君子之道只在修身修身之事最要緊切不可放些空鏬也

　　問(wèn)可以托六尺之孤可以寄百里之命臨大節(jié)而不可奪也君子人與君子人也其緊何如曰必是誠(chéng)與才合纔能如此有誠(chéng)無(wú)才必且執(zhí)滯而不通何以濟(jì)事有才無(wú)誠(chéng)必且遷就而無(wú)定更以僨事君子才德出眾之稱故必才徳出眾者而后能如此也曰必有斯人乃可為國(guó)世胡無(wú)意于斯人曰固也始予叅政府時(shí)典銓者來(lái)謁事因請(qǐng)于予曰欲為國(guó)求人弗得奈何予曰何人哉若所欲用者曰謂緩急可恃以定人心安社稷者也曰豈非古所謂托孤寄命臨大節(jié)而不可奪者其人歟曰然曰若志則大矣然有之亦弗能用也何以故曰可托孤者必其貞愨而弗渝今有愨弗渝者則必以為戅可寄命者必其任事而弗避今有任弗避者則必以為専臨大節(jié)而不可奪者必其持正而不撓今有正弗撓者則必以為氣難近也是故眾皆惡之即在位者且咻去之矣天下見(jiàn)其咻去也則必以為懲父戒其子兄戒其弟惟恐類若人以速禍也茍非特立之人確乎不可拔者其孰能弗變焉而若人者則愈鮮矣至如巧言令色足恭孔子之所恥也今有巧言令色足恭者則必以為和易謙謹(jǐn)人也匿怨而友其人孔子之所恥也今有匿怨而友者則必以為渾厚不露盛徳人也是故眾皆好之即在下者且進(jìn)達(dá)之矣世見(jiàn)其進(jìn)達(dá)也則必以為勸父詔其子兄詔其弟惟恐不類若人以諧時(shí)也茍非特立之人確乎不可拔者又孰能弗變焉而若人者則實(shí)繁矣今子之所欲用者托孤寄命臨大節(jié)而不可奪之人也而子之所尚者巧言令色足恭匿怨而友之人也然則巧言令色足恭匿怨而友者固可以托孤寄命臨大節(jié)而不可奪乎故曰有之亦弗能用也非惟弗用也且風(fēng)之矣

　　問(wèn)弘毅章曰道逺是足任重之意死而后已是足仁以為己任之意曰注云非弘不能勝其重非毅無(wú)以致其逺何如曰如此則破碎破碎則支雜而失其完理矣何以故曰弘而不毅可以任重乎毅而不弘則道逺者何物耶葢曰士必弘毅乃可以任重而道逺非謂弘任重而毅致逺也

　　問(wèn)興于詩(shī)立于禮成于樂(lè)何如曰此教人為學(xué)之法也詩(shī)可以興學(xué)者當(dāng)興于詩(shī)禮可以立學(xué)者當(dāng)立于禮樂(lè)可以成德學(xué)者當(dāng)成于樂(lè)猶曰志于道據(jù)于德依于仁游于藝云爾也曰學(xué)之序何如曰初學(xué)不習(xí)禮乎中不讀詩(shī)乎成童舞象亦為學(xué)之終乎曰所以興起其好善惡惡之心而不能自已者必于詩(shī)而得之何如曰若然則未有詩(shī)時(shí)人固不興耶葢好善惡惡之心人皆有之但見(jiàn)善事纔去好見(jiàn)惡事纔去惡不能常常發(fā)見(jiàn)所以良心不能常在詩(shī)有善惡有美刺言語(yǔ)又能動(dòng)人學(xué)之則好惡之心時(shí)常感發(fā)故教人學(xué)詩(shī)以為啟發(fā)良心之助非謂興必由詩(shī)無(wú)詩(shī)必不興也

　　問(wèn)大哉?qǐng)蛑疄榫略晃∥『跷┨鞛榇笪▓騽t之而其所以則天者蕩蕩乎民無(wú)能名焉其徳之盛也如此巍巍乎其有成功也而其所成功者煥乎其有文章其業(yè)之盛也如此皆極贊之辭故曰大哉?qǐng)蛑疄榫苍恢熳釉茍蛑畯圆豢擅梢?jiàn)者此耳尹氏云所可名者功業(yè)文章巍然煥然而已何如曰安得如此說(shuō)帝典曰放勲光被四表格于上下以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬(wàn)邦黎民于變時(shí)雍功業(yè)若此其盛也何以曰所可見(jiàn)者此耳巍然煥然而已乎譬之天然其德不可名也而四時(shí)行焉百物生焉其功也可亦曰所可見(jiàn)者此耳行焉生焉而巳乎曰堯之徳何如曰書(shū)云欽明文思安安允恭克讓乃圣乃神乃武乃文其徳也曰若是則何謂無(wú)能名曰禹皋陶則見(jiàn)而知之凡此者皆禹皋陶之言也曰民無(wú)能名者謂凡民耳帝力何有于我是也

　　問(wèn)三分天下有其二以服事殷周之徳可謂至徳也已矣何以見(jiàn)其為至徳曰太王實(shí)始翦商肇基王跡于是乎傳位季歴以及文王人心系屬已乆天下即可取矣乃不取文王為西伯光于四方顯于西土天下之人歸心焉天下益可取矣乃猶不取非惟不取也而固以服事殷止于敬者自如也非至德而能如是乎曰孟子云取之而不恱則勿取古之人有行之者文王是也何如曰人心歸向如此豈謂取之而不恱乃文王只是自守臣節(jié)不論事勢(shì)何如畢竟只是不取此所以為至徳也文為至徳武之所以未盡善也曰孟子何為如此言曰孟子為伐燕之事乃設(shè)論若此葢借言也若明說(shuō)取之恱而文王不取則燕不必伐矣曰三分天下有其二解云率紂之畔國(guó)以事紂荊梁雍豫徐揚(yáng)也惟青兗冀尚屬紂耳然否曰此文王為西伯專征伐天下有不服者文王必為征伐之是為率畔國(guó)以事紂三分天下有其二是言人心皆歸文王以天下大勢(shì)言之已有三分之二云耳非真畫(huà)地而分也紂尚為天子荊梁雍豫徐揚(yáng)固紂之土宇版章也豈遂皆不屬紂乎文王圣徳青兗冀之人固亦有人心也豈遂無(wú)一人歸文王者乎要之天下皆紂之天下而人心則大半歸文王也故曰三分天下有其二而后人遂分六州以實(shí)之則非矣且當(dāng)時(shí)天下九州島固如此分向使為十州也又何如分乎儒家拘泥強(qiáng)說(shuō)乃如此

　　問(wèn)辨録卷五

　　問(wèn)辨録卷六

　?。鳎{拱 撰

　　○論語(yǔ)

　　問(wèn)達(dá)巷黨人曰大哉孔子博學(xué)而無(wú)所成名注云美其學(xué)之博而惜其無(wú)所成名也然否曰無(wú)所成名者謂人莫得而名也何請(qǐng)惜若以為惜則所謂民無(wú)能名者亦惜之歟葢既曰大哉孔子則所謂博學(xué)而無(wú)所成名者皆所以贊其大也此亦知圣人者之言而朱子以為達(dá)巷黨人何足以知圣人故特加一惜字以為不知圣人者之辭而又見(jiàn)下文執(zhí)御之說(shuō)故以為惜其不成一藝之名則非矣曰執(zhí)御之說(shuō)謂何曰孔子于此欲自任則人之譽(yù)已何以便任欲不自任則本是如此又何以辭故直以謙承之曰吾執(zhí)御矣若不喻其意者然然其實(shí)亦自任之意也曰何以見(jiàn)得曰圣人言須明盡不盡不止恐人之不得其理也太宰曰孔子圣者歟何其多能也子聞之曰吾少也賤故多能鄙事君子多乎哉不多也既言所以多能之故而又言圣人不在于多能是所以明其理也若果達(dá)巷黨人是惜其無(wú)所成名則又必將曰君子可以一藝名乎哉君子不器固不可以一藝名也云爾矣豈肯徒曰執(zhí)御而遂無(wú)以明其理乎

　　問(wèn)鳯鳥(niǎo)不至河不出圖吾已矣夫孔子何思鳯鳥(niǎo)河圖曰孔子非思鳯鳥(niǎo)河圖也鳯鳥(niǎo)河圖伏羲舜文之瑞孔子思伏羲舜文之君而不可得見(jiàn)又不可以明言故思鳯鳥(niǎo)河圖以寓思伏羲舜文之意使其得伏羲舜文之君而事之雖鳯不至圖不出固不思也使其不得伏義舜文之君而事之雖鳯鳥(niǎo)至河圖出猶夫思也譬如堯之世無(wú)河圖禹之世無(wú)鳯鳥(niǎo)若孔子得生其時(shí)相與都俞一堂共成雍熙之治將亦思鳯鳥(niǎo)河圖乎固知其必不思也曰吾已矣夫之謂何曰明王不興天下其孰能宗予則吾亦已而已矣夫子之文章知其已矣是否曰此又泥于鳯圖之說(shuō)故以文章言然而非也孔子意不在鳯圖也謂不能行道也

　　問(wèn)子見(jiàn)齊衰者冕衣裳者與瞽者見(jiàn)之雖少必作過(guò)之必趨何如曰見(jiàn)冕衣裳者而敬人之常也若夫見(jiàn)齊衰者與瞽者而敬則非圣人不能也曰少當(dāng)作坐何如曰雖夜必興不言寢而寢可知也變色而作不言坐而坐可知也今既謂之作則坐何待言還是雖少必作于理為正郷黨亦記此曰雖狎必變雖褻必以貌其義一也

　　問(wèn)髙堅(jiān)前后語(yǔ)道體也圣人之道無(wú)窮盡無(wú)方體然否曰非也此顏?zhàn)訃@其始學(xué)之時(shí)無(wú)所適從如此仰之則彌髙鑚之則彌堅(jiān)瞻既在前忽又在后莫得而據(jù)也賴夫子循循善誘博我以文約我以禮吾乃有所持循得竭才以求之而見(jiàn)其卓爾非復(fù)向者髙堅(jiān)前后而不可即矣然雖欲從之而又不可得也則其恱之深求之切必欲造乎圣人之域槩可見(jiàn)矣夫觀彌髙彌堅(jiān)瞻前忽后之說(shuō)乃是不得適從之意豈云道體

　　問(wèn)出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有于我哉注云事愈卑而意愈切葢謙己誨人之意也然否曰圣人之心至明至密稍有過(guò)處則便覺(jué)得覺(jué)得便言乃心口自相為語(yǔ)人不得而知也曰豈以圣人亦為酒困乎曰他人只在形跡上看必待沈酣顛頓然后為困圣人在心上看若稍多一酌稍過(guò)其則便自知之便曰不為酒困何有于我若自他人視之依然動(dòng)容中禮何有一毫差錯(cuò)此正圣人極精細(xì)不可及處故曰心口自相為語(yǔ)人不得而知也若以圣人故為此言以誨人是不情矣不情非圣人也

　　問(wèn)可與立未可與權(quán)權(quán)之義謂何曰難言也夫權(quán)稱錘也本不可以言道而道之妙用有似乎此故圣人借以言之今必審察乎稱錘之所以為用者而后可以言道之權(quán)茍有一毫弗類稱錘者即非權(quán)也曰自漢以來(lái)無(wú)人識(shí)權(quán)字然乎曰詎止?jié)h人即宋人亦未識(shí)得葢皆以為常則守經(jīng)變則行權(quán)故其為言且開(kāi)且合而不得其理也然則何如曰經(jīng)者稱之衡也斤兩各具星子有定而不可易如父子之必親君臣之必義以至其它莫不皆然者也權(quán)稱之錘也徃來(lái)取中變通而不窮如親務(wù)得乎親之正義務(wù)得乎義之正以至其它莫不皆然者也葢無(wú)常無(wú)變無(wú)大無(wú)小常相為用而不得以相離若謂常則守經(jīng)變則行權(quán)是常則專用衡而不用錘變則專用錘而不用衡也而可乎曰伊川云權(quán)者經(jīng)之所不及也經(jīng)者只是存得個(gè)大綱大法正當(dāng)?shù)牡览矶哑渚⑶厶幑谭抢碇鼙M也所謂權(quán)者于精微曲折處曲盡其宜以濟(jì)經(jīng)之所不及爾然乎曰于義未瑩夫權(quán)以稱輕重非以盡細(xì)微也正理所在莫非經(jīng)稱之而使得輕重之宜者莫非權(quán)孰為專立其大孰為獨(dú)盡其細(xì)孰為之闕孰為之補(bǔ)若曰經(jīng)可自用用之而有所不及則以權(quán)濟(jì)之是謂衡可自用用之而有所不及則以錘濟(jì)之也而可乎又云能權(quán)乃知道然乎曰倒言矣得道之深乃能權(quán)也又云權(quán)多害誠(chéng)臣貴正不貴權(quán)然乎曰權(quán)者圣人之用用以協(xié)義何為害誠(chéng)且正是如何權(quán)是如何人臣而不知權(quán)則何以酌緩急稱輕重事君治民處天下之事而得其正乎彼所謂害誠(chéng)而不足貴者乃是揣摩押闔者流不可謂權(quán)也曰考亭云經(jīng)者萬(wàn)世常行之道權(quán)者不得已而用之須是合義又曰權(quán)者不得已而用之大槩不可用之時(shí)多何如曰斯言愈逺夫謂經(jīng)乃常行之道權(quán)則不得已而用之是謂衡乃常用之物錘則不得已而用之者也謂權(quán)之于事不可用之時(shí)多是謂錘之于稱不可用之時(shí)多也而可乎且義即是經(jīng)不合義便是拂經(jīng)拂經(jīng)便不是權(quán)非經(jīng)之外別有所謂義別有所謂權(quán)也又云經(jīng)自是經(jīng)權(quán)自是權(quán)但漢儒權(quán)變權(quán)術(shù)之說(shuō)非圣人之所謂權(quán)爾何如曰權(quán)自是權(quán)固也然不離經(jīng)也經(jīng)自是經(jīng)固也然非權(quán)不能行也彼漢儒權(quán)變權(quán)術(shù)之說(shuō)乃是無(wú)衡之錘無(wú)所取中故其旁行也流亦任其詭竊而已何可以為權(quán)也又云漢儒反經(jīng)合道之語(yǔ)卻說(shuō)得經(jīng)權(quán)二字分曉但說(shuō)權(quán)遂謂之反經(jīng)一向流于變?cè)p為權(quán)則非矣何如曰經(jīng)是何物道是何物既曰反經(jīng)安能合道既曰合道何謂反經(jīng)若曰反經(jīng)可以合道是謂背其星子而可以得其分兩也有是理乎其說(shuō)經(jīng)權(quán)二字非惟原無(wú)分曉縱使其不流于變?cè)p亦自不是權(quán)也曰子必以稱錘為言何也曰其本義如此而圣人取用之意本是如此不然則不可以為稱之錘亦不可以為道之權(quán)矣蓋經(jīng)乃有定之權(quán)權(quán)乃無(wú)定之經(jīng)無(wú)定也而以求其定其定乃為正也予嘗典試春官以權(quán)策士而為文以明其說(shuō)今録于左

　　問(wèn)孔子云可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)則是權(quán)者圣人之事而學(xué)圣人者所當(dāng)知也自今言之權(quán)固一物也而以之言道何取義歟且圣人直言權(quán)耳后儒乃以經(jīng)權(quán)并稱果一事歟抑二事歟彼反經(jīng)合道之說(shuō)其謬固不足辯獨(dú)謂常則守經(jīng)而變則行權(quán)然歟否歟夫權(quán)以達(dá)變固也至于居常之時(shí)其人倫物理雖至纎細(xì)莫不各有當(dāng)然不易之則然所以各當(dāng)其則而無(wú)過(guò)不及之差者果孰使之然歟且善用權(quán)者莫若孔子今觀其動(dòng)靜語(yǔ)黙孰非權(quán)者果何分于常變歟程子謂權(quán)即是經(jīng)是矣而朱子則云經(jīng)權(quán)亦當(dāng)有辯果孰為定論歟乃世又有所謂權(quán)謀權(quán)術(shù)者其為害甚大亦可謂之權(quán)歟夫權(quán)信難言然圣人之權(quán)既所當(dāng)求非圣人之權(quán)又所當(dāng)擇則不可以無(wú)言也諸生誦法孔子或有得其說(shuō)者焉其明蓍于篇用觀所見(jiàn)

　　學(xué)圣人者必知其道之所在而求以至焉可也譬則射然儀的在前躍如而有見(jiàn)也于是運(yùn)其巧力則有能中者矣茍儀的之不知而漫焉以射則用力愈多而去儀的也愈逺茍知之而力弗至猶弗知也夫?qū)W亦有儀的焉孔子云可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)夫權(quán)也者圎而通者也是圣人之事而學(xué)之儀的也圣人圎而學(xué)圣人者以方始而方可也終而愈方焉則遂失其圎也圣人通而學(xué)圣人者以一隅始而一隅可也終而止一隅焉則遂失其通也夫?qū)W不至于圣人非成也不能權(quán)非圣人也非圎非通不可以與權(quán)也而不知所以求不求所以至非學(xué)也請(qǐng)先言權(quán)之義夫權(quán)者何也稱錘也稱之為物有衡有權(quán)衡也者為銖為兩為斤為鈞為石其體無(wú)弗具也然不能自為用也權(quán)也者銖則為之銖兩則為之兩斤則為之斤鈞則為之鈞石則為之石徃來(lái)取中至于千億而不窮其用無(wú)弗周也然必有衡而后可用也故謂衡即是權(quán)權(quán)即是衡不可也然使衡離于權(quán)權(quán)離于衡亦不可也葢衡以權(quán)為用權(quán)非用于衡無(wú)所用之分之則二物而合之則一事也故有言衡而不言權(quán)者焉如曰律度量衡是也然而權(quán)在其中也有言權(quán)而不言衡者焉如曰權(quán)然后知輕重是也然而衡在其中也何者二物而一事者也夫權(quán)也者既以輕重言則是無(wú)常變無(wú)巨微而無(wú)不為之低昂者也非謂不得已始用之而得已可不用也一時(shí)無(wú)權(quán)必不得其正也非謂鈞石始用之而銖兩可不用也一物無(wú)權(quán)必不得其正也斯權(quán)之義也知權(quán)則知圣人矣夫圣人之所以用權(quán)者何也試觀之易夫竒之為陽(yáng)偶之為陰陽(yáng)以健施陰以順受人所知也然陽(yáng)或變而之陰陰或化而之陽(yáng)剛或摧而為柔柔或徃而從剛其理不可定也是故事以位異則易事以當(dāng)位法以時(shí)遷則更法以趨時(shí)故曰變動(dòng)不居周流六虛不可為典要惟變所適圣人以此神明其徳定天下之吉兇而成天下之亹亹者也故曰巽以行權(quán)夫巽風(fēng)也風(fēng)之為物至動(dòng)而不拘至速而不滯至徹而不隔故稱巽焉謂其委順而周至也故可以行權(quán)焉是故以決是非以定可否以成變化以通鬼神始之乎一心而放之乎六合莫之能違也權(quán)之用大矣哉非圣人其孰能與于此奈何后儒之不達(dá)也于是有反經(jīng)合道之說(shuō)夫物各有則經(jīng)之謂也稱物而使當(dāng)其則權(quán)之謂也圣人言權(quán)不言經(jīng)非遺之也言權(quán)而經(jīng)在其中也圣人以權(quán)行經(jīng)而漢儒以權(quán)反經(jīng)其謬無(wú)足辯也獨(dú)謂處常則守經(jīng)遇變則行權(quán)而其說(shuō)至今因之信斯言也是經(jīng)權(quán)之異用也彼所謂經(jīng)也者非子思大經(jīng)孟子反經(jīng)之經(jīng)歟其為經(jīng)固也而乃為之經(jīng)綸焉類聚羣分而各得其理焉反焉而得其正焉非權(quán)孰為之者而獨(dú)謂為處變之物哉故程子曰權(quán)即是經(jīng)自漢以來(lái)無(wú)人識(shí)權(quán)字為此也雖然經(jīng)也者立本者也猶之衡也權(quán)也者趨時(shí)者也經(jīng)以權(quán)為用權(quán)非用于經(jīng)無(wú)所用之者也故謂權(quán)不離經(jīng)也則可而曰權(quán)即是經(jīng)是曰權(quán)即是衡也此朱子所以又有經(jīng)權(quán)亦當(dāng)有辨之說(shuō)也但猶謂權(quán)為處變之物故引孟子嫂溺援之以手為證夫嫂溺援之以手權(quán)之易見(jiàn)者故直謂之權(quán)也若夫男女授受不親禮也而亦非離權(quán)也何則人之授受未有不親者也而獨(dú)男女則不親焉何也嫌也不嫌則授受親嫌則授受不親非權(quán)而何是禮之正者亦由權(quán)而正也而曰權(quán)而得中是為禮也是徒以權(quán)之得中者為禮而不以禮之得中者為權(quán)乃似又猶有遺說(shuō)也故程則言其一事然而非一物也朱則言其二物然而非二事也以盡其義合二子而后可者也斯義不明而世之言權(quán)者大抵皆稱古人不得已之事如舜不告而娶之類夫不得已而為處者易見(jiàn)者也權(quán)固也然而天下之事豈皆不得已而后為處者乎其日用彛倫之際雖至纎至細(xì)莫不各有當(dāng)然不易之則使非權(quán)以稱之果能各中其則而無(wú)太過(guò)不及之差乎否也則安可謂變則用權(quán)而常則可不用也且權(quán)之說(shuō)出諸孔子請(qǐng)即以孔子論其墮三都誅侏儒權(quán)也處其變固也若夫可仕而仕可止而止可乆而乆可速而速非權(quán)乎不然將無(wú)有可仕而止可乆而速者乎此猶其大者也若夫入而鞠躬出而與與上而誾誾下而侃侃非權(quán)乎不然將無(wú)有當(dāng)鞠躬而與與當(dāng)誾誾而侃侃者乎此猶可指言者也其曰無(wú)意無(wú)必?zé)o可無(wú)不可從心所欲不踰矩則無(wú)時(shí)無(wú)處無(wú)非權(quán)也是日用而飲食者也由是觀之權(quán)之為用常耶變耶無(wú)不有者耶固可得而識(shí)也而世之君子徒曰權(quán)者濟(jì)一時(shí)之急非悠乆之用居常無(wú)事則置諸空虛之地遂使圣人大中至正之極旁行順應(yīng)之方虛靈洞達(dá)之機(jī)精邃淵微之旨晦塞不明于是大道隠曲學(xué)興膠柱一偏之說(shuō)守株一節(jié)之行東向望不見(jiàn)西墻南向望不見(jiàn)北方而不知其合之圓也從箕子者以比干為愚從伯夷者以柳惠為褻而不知其會(huì)之通也雖稱有道術(shù)者亦不過(guò)下守局士之軌非不為貞然不免于諒也非不為禮為義然不免于非禮之禮非義之義也差之毫厘謬以千里差之千里謬以無(wú)算而大人之事不復(fù)見(jiàn)于天下矣雖然權(quán)可易言哉察之幽渺定之纎忽非至明弗能也為一為兩叅伍錯(cuò)綜非至變弗能也觸幾而應(yīng)倐彼倐此非至熟弗能也效越人游者殘其軀代大匠斵者傷其手是可與下學(xué)道乎然越人之游不可效也而遂謂世無(wú)越人不可也大匠之?dāng)薏豢纱捕熘^世無(wú)大匠不可也適道難于學(xué)非謂學(xué)可不適道也立難于適道非謂適道可不立也權(quán)難于立非謂立可無(wú)權(quán)也夫?qū)W至于立可不謂有得歟然而成心未化終有翳于鑒空圭角尚存終有礙于圜轉(zhuǎn)明非先物何以制變于未形智不通方何以當(dāng)機(jī)于猝至以之行已則精義之用窒以之經(jīng)世則彌綸之道垂圣人之徳業(yè)謂若是乎哉是故不可以無(wú)權(quán)也夫誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道圣人也權(quán)之至也誠(chéng)之者明善而誠(chéng)身者也所以求為圣人也明善貴乎虛心心虛則理融理融則識(shí)達(dá)誠(chéng)身在于克己已克則氣順氣順則徳弘求之以問(wèn)學(xué)練之以事行會(huì)之以深思涵之以積養(yǎng)查滓既盡自圓自通繇是為仁義之宰攝為禮樂(lè)之宗正無(wú)不可矣化不可為始諸可為神不可知始諸可知惟所適者正而不已其功未有不幾者也中庸一書(shū)為下學(xué)而作其言無(wú)過(guò)不及隨時(shí)取中皆權(quán)說(shuō)也而特未掲乎權(quán)之名學(xué)者襲口耳昧心識(shí)言中庸而不言權(quán)不知中庸之即權(quán)也非謂誠(chéng)之者不可以至也雖然權(quán)亦不同焉有用之于謀也者則為權(quán)謀有用之于術(shù)也者則為權(quán)術(shù)彼其竊變通之似以濟(jì)其揣摩之私而競(jìng)逐于功利之間則能使天下多事故有惡于權(quán)也雖然弓矢戈矛天下之利器也良民以之御寇而奸民以之為寇茍徒以良民之御寇也而遂縱于奸民可乎茍徒以奸民之為寇也而遂禁于良民可乎顧視所用何如耳奸民之權(quán)既任之而不知擇圣人之權(quán)又畏之而不敢求是常使御冦無(wú)具而為冦有資也是故天下鮮通儒而竊之者則肆矣孟子云所惡于智者為其鑿也如智者行其所無(wú)事則智亦大矣夫所惡于權(quán)者為其竊也如權(quán)者皆出乎所學(xué)之正則權(quán)亦大矣夫是則可與語(yǔ)權(quán)也已矣

　　問(wèn)先進(jìn)于禮樂(lè)野人也后進(jìn)于禮樂(lè)君子也是時(shí)人之言否曰明是子曰如何為時(shí)人之言曰孔子如何以先進(jìn)為野人曰圣人之言虛靈洞達(dá)意常在于言外學(xué)者當(dāng)求其意不可滯其辭也然則何如曰孔子不欲遽言時(shí)俗之弊故為此說(shuō)葢曰世之尚文乆矣而文之盛也甚矣以視先進(jìn)禮樂(lè)樸而不文殊覺(jué)粗拙不其野乎以視后進(jìn)禮樂(lè)文物煥然殊覺(jué)都美不亦君子乎雖然如用之則吾從先進(jìn)寧野可也即此便是傷今思古之意正而不激何等渾涵活潑令人躍然深省曰朱子何以謂為時(shí)人之言曰圣人詞有抑揚(yáng)而意常微婉朱子于此宛轉(zhuǎn)不來(lái)以為圣人不宜如此言也故直以為時(shí)人之言而孔子斷之耳然不知時(shí)人都要那等我卻要這等畢竟是朱文公氣象非孔子氣象也曰子云周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周如何今又從先進(jìn)伊川有云救文之敝則從先進(jìn)此不必泥從周之說(shuō)何如曰從先進(jìn)即是從周夫周至孔子七百有余歳矣文武成康非先進(jìn)乎固不必前代夏殷乃為先進(jìn)也孔子之從周者是文武成康之周非春秋之周也而其從先進(jìn)者是文武成康之先進(jìn)非夏殷之先進(jìn)也子思曰仲尼憲章文武夫非從先進(jìn)而何夫又非從周而何

　　問(wèn)顏?zhàn)铀婪蜃雍我灾归T(mén)人之厚葬曰豈惟止之哉曰回也視予猶父也予不得視猶子也非我也夫二三子也葢傷之甚焉子疾病子路使門(mén)人為臣病間曰乆矣哉由之行詐也無(wú)臣而為有臣吾誰(shuí)欺欺天乎曽子臨終舉扶而易簀曰吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣大圣大賢其處死生之際乃如此

　　問(wèn)子貢貨殖何以為不受命曰知顏?zhàn)又毝鴺?lè)則知貨殖者之不受命矣曰魯齋治生之說(shuō)何如曰治生之說(shuō)后世或非之然亦未可非也曰不欲子貢之貨殖卻又不非魯齋之治生何歟曰言豈一端而已固各有所當(dāng)也夫?yàn)閲?guó)者必不可外本而內(nèi)末然亦自有生財(cái)之道為家者必不可厭貧而謀利然亦自有養(yǎng)生之道葢古者人君制民之產(chǎn)田以井授俯仰有資焉人雖至貧固皆可以生也如顏?zhàn)雍勂奥镓氁踩簧杏泻勈持墒陈镏删訒颖忠赂谝柏氁踩簧杏锌筛镒迂暷瞬话灿诠食６浿骋郧蟾还室詾椴皇苊笫捞餆o(wú)所受人自為生茍無(wú)以治生將遂粒米立錐之無(wú)有父母妻子且餓以死亦豈生人之理乎葢后世之時(shí)勢(shì)則然人必有所不能免者故曰治生之說(shuō)亦未可非也曰學(xué)者之治生有道乎曰有非義無(wú)為也非力無(wú)食也可以為朝夕而已無(wú)貪心也是為治生之道非貨殖求富之謂也曰子貢之貨殖非若后人之豊財(cái)?shù)诵奈赐淮艘嘧迂暽贂r(shí)事何如曰亦曲為之說(shuō)

　　問(wèn)夫子與點(diǎn)謂何曰其意灑脫而不役于人其心安適而不牽于物有超然自得之真焉故夫子與之曰曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意何如曰圣門(mén)之學(xué)只要為己恱開(kāi)為其有為己之心也與點(diǎn)為其無(wú)為人之心也皆切實(shí)事曰大意則吾不知也

　　問(wèn)辨録卷六

　　問(wèn)辨録卷七

　?。鳎{拱 撰

　　○論語(yǔ)

　　問(wèn)一日克己復(fù)禮天下歸仁焉謂何曰歸是歸還之歸即所謂復(fù)也仁乃心之全徳渾然天理萬(wàn)物皆備無(wú)少欠闕但為己私障蔽乃有不仁耳若能一日克己復(fù)禮則障蔽既去本體自還天下之仁皆歸焉所謂渾然天理萬(wàn)物皆備無(wú)少欠闕者固即此而在也曰歸猶與也天下之人皆與其仁極言其效之甚速而至大也何如曰為仁在己何與于人仁者先難何心于獲己之所獲猶且后之況于天下之稱許乎且吾己而吾克之吾禮而吾復(fù)之天下之人孰從而知孰從而許吾已而吾克之吾禮而吾復(fù)之天下之人許之何為不許何為圣人之意斷不如此也后世學(xué)不瑩徹合下倒斷不得纔說(shuō)明道已即計(jì)功類如此曰非禮勿視聴言動(dòng)謂何曰非禮即已也勿所以克也非禮者克則禮復(fù)矣曰為仁是孔門(mén)第一事克復(fù)是為仁第一功乃何只在乎耳目口體之問(wèn)歟曰視聴言動(dòng)雖在耳目口體而所以主之者心也其幾有動(dòng)即有以察之而非禮即有制之皆事于心夫豈在外乎視聴言動(dòng)乃列其條件欲其有據(jù)而可循實(shí)圣賢精實(shí)之學(xué)也后世論學(xué)者動(dòng)涉玄虛以駕空懸悟?yàn)轶{以杳冥而不可即者為精徒侈口談更無(wú)循據(jù)令人無(wú)下手處固知不足以為學(xué)也非惟不足以為學(xué)也且病之矣

　　問(wèn)在邦無(wú)怨在家無(wú)怨曰亦以其效言之使以自考也然否曰為仁在己于人之怨與不怨無(wú)相干涉人情不一雖圣人不能使人無(wú)怨如有怨者君子固自反矣反之而猶有怨焉則將何以為功而使之不怨乎且心有所役憧憧于人己之間非所以為仁也況鄉(xiāng)人皆好未可也不如善者好之皆惡未可也不如惡者惡之若惡者不惡焉得為賢縱能使邦家無(wú)怨亦只鄉(xiāng)愿而已奚所取焉曰然則何如曰莫我知也不怨不尤此圣人為己之實(shí)學(xué)也君子敬以持己則徳立恕以待物則道弘徳立道弘仁即斯在是皆盡其在我者也至于人有不合則不必怨尤在邦亦無(wú)怨于邦之人在家亦無(wú)怨于家之人惟知自盡而已不可有為人之心也在邦無(wú)怨在家無(wú)怨猶云正已而不求于人則無(wú)怨上不怨天下不尤人者也如此則志定而功純心安而理得纔是為仁之道一牽于外便非仁矣以邦家無(wú)怨為自考亦與天下之人皆與其仁意同皆非也此二章關(guān)系心學(xué)甚大學(xué)者更宜體會(huì)

　　問(wèn)文猶質(zhì)也質(zhì)猶文也虎豹之鞟猶犬羊之鞟注云棘子成矯當(dāng)時(shí)之弊固失之過(guò)子貢矯子成之弊又無(wú)本末輕重之差胥失之矣何如曰質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬然后君子非孔子言歟夫文猶質(zhì)也質(zhì)猶文也與孔言何甚異者而晦翁但見(jiàn)言出子貢便加譏駁乃似出向背之偏學(xué)者不可不察也曰揚(yáng)子云與其史也寧野其說(shuō)何如曰此言是葢圣賢立言有正論之者有較量而論之者然則師愈與曰過(guò)猶不及此正論之者也禮與其奢也寧儉此較量而論之者也奢儉皆失中就失中而論之與其奢也寧儉可也若論正理則過(guò)猶不及奢不可儉亦不可矣故易以用過(guò)乎儉為小過(guò)非謂無(wú)過(guò)也但與其有大過(guò)無(wú)寧有小過(guò)也即此可知寧野之說(shuō)亦較量之說(shuō)也若以正論則固曰文質(zhì)彬彬然后君子矣未可即以子貢之言為非也

　　問(wèn)君子成人之美注云誘掖奬勸以成其事是否曰奚翅如此人有善而未遂者必為逐之即其人已徃其事有益于天下國(guó)家而未能終者必為終之即其所為未必善而吾茍可以為之力者亦必于善處成就之惟恐人之不為君子惟恐天下之事之無(wú)濟(jì)此君子之心也若小人則不然不止誘人為非黨人為惡而已即人之所為本善亦必于不善處成就之即其善事已成亦必?cái)≈雌淙艘褟付涫掠幸嬗谔煜聡?guó)家既有成效者亦必隳之濟(jì)人之慝以為同壞人之善以為快此小人之心也嗟夫國(guó)家用一君子則不止獨(dú)得其人之利而其成就天下之善為利更無(wú)窮也用一小人則不止獨(dú)被其人之害而其敗壞天下之善為害更無(wú)窮也噫可不審察而慎用之哉

　　問(wèn)質(zhì)直好義察言觀色慮以下人邦家必達(dá)何如曰質(zhì)直立心之忠實(shí)也好義為人之公正也察言觀色審人情之向背也慮以下人心實(shí)自謙而不敢以先人也忠實(shí)則人信公正則人服審人情之向背而不以先則人自愛(ài)敬是故在邦必達(dá)在家必達(dá)而所行自無(wú)窒礙葢言既能處己又能處人則無(wú)徃而不宜也曰朱子云皆自修于內(nèi)不求人知之事然徳修于己而人自信之故所行自無(wú)窒礙何如曰固然然乃泛然修徳之說(shuō)未切圣人語(yǔ)達(dá)之旨也伊川云達(dá)是明達(dá)纔明達(dá)則人自知矣何如曰尤非在邦必達(dá)在家必達(dá)之謂也

　　問(wèn)父為子隱子為父隱何以直在其中曰圣人之道至虛靈至活潑直觀本體不滯方隅是故不以無(wú)所不知為知而以知之為知之不知為不知為知不以無(wú)所不言為直而以父為子隱子為父隱為直乃徑指其精魂所在而形魄不足言也后人不得圣人微旨徃徃于其虛靈處為之填實(shí)于其活潑處為之滯塞乃自以為學(xué)圣人也豈不逺哉

　　問(wèn)樊須圣門(mén)賢者何乃斥之為小人曰小人哉樊須也務(wù)細(xì)事之小人也無(wú)為小人儒規(guī)模狹隘之小人也言必信行必果硁硁然小人哉固執(zhí)之小人也皆君子之流也學(xué)者須要識(shí)得

　　問(wèn)冉子退朝章曰季氏之罪不可勝誅然但當(dāng)據(jù)其而誅之若只因惡其人遂于其所無(wú)取義特地相加雖至惡之人亦自不服此章首尾無(wú)季氏字而曰朝季氏之私朝也事家事也季氏専魯其于國(guó)政葢有不與大夫議于公朝而與家臣謀于私室者故孔子若為不知者而言所以正名分抑季氏而教冉有則豈非特地相加乎然則如何曰冉子退朝子曰何晏也曰有政子曰此其日行之常事也若有政吾必聞今不聞則是常事耳語(yǔ)意只是如此何曽有季氏字來(lái)曰冉有亦入魯君之朝乎曰何為其不入也冉有仕季氏固魯臣也不成只朝季氏不朝魯君乎曰季氏強(qiáng)臣冉有仕季氏故特責(zé)之耳曰季氏自是強(qiáng)臣冉有自是不當(dāng)仕季氏此何待言如八佾舞于庭是可忍也雍徹奚取于堂旅泰山曽謂不如林放乎是社稷之臣也何以伐為季氏之禍不在顓更而在蕭墻之內(nèi)也非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也求無(wú)乃爾是過(guò)歟舎曰欲之而必為之辭凡若此者孔子何曽假借彼又何辭只是學(xué)者不可因惡其人而心遂有所執(zhí)著有執(zhí)著便有偏黨雖是惡惡亦自不得其正以是心也作于其事豈不害于其政乎必須虛心平氣隨其有無(wú)輕重之實(shí)而言之更無(wú)作意乃可以觀理之是非這便是誠(chéng)便是絜矩充之便可以平天下如舜誅四兇其罪在彼據(jù)其罪而誅之故天下咸服四兇雖惡若只惡其人遂將不干己事特地相加四兇亦必且不服矣天下又誰(shuí)服之書(shū)曰遵王之道無(wú)有作好遵王之路無(wú)有作惡王道蕩平王道正直無(wú)偏黨反側(cè)葢言公也無(wú)私意也學(xué)者須要識(shí)得此等氣象乃可以入圣人之道曰季氏惡人也為之觧說(shuō)何居曰季氏之罪大矣有此亦不加多無(wú)此亦不加少罪季氏事有何要緊只是作好作惡為心害則大故為明之耳

　　問(wèn)子貢問(wèn)士子曰行已有恥使于四方不辱君命可謂士矣問(wèn)其次曰宗族稱孝焉郷黨稱弟焉孝弟何以為次曰圣人之道渾全廣大故其為論劑量的確不爽毫厘夫行已有恥有行者也使于四方不辱君命有才者也人必有行乃可立身有才乃可適用二者兼之而后可以為士若夫宗族稱孝鄉(xiāng)黨稱弟是有根本之人也人有根本則雖才不足以有為而亦不失為鄉(xiāng)之善士故乃次之此則圣人之論如此若非有圣人之論而使后人言之但稱孝弟便說(shuō)孝弟之道通于神明何行已有恥不辱君命之足云必不得其理矣曰堯舜之道孝弟而已孝弟顧不大歟曰何為其不大也然取數(shù)也多是故有小孝有中孝有大孝堯舜之孝弟語(yǔ)其至也而固亦有眾人之孝弟焉非必皆先于有行有才者也且行己有恥者固未嘗不孝弟也

　　問(wèn)為命禆諶草創(chuàng)之世叔討論之行人子羽修飾之東里子產(chǎn)潤(rùn)色之其義何如曰四子者不止各有所長(zhǎng)能濟(jì)國(guó)事其人品心術(shù)之美皆可具見(jiàn)何以故曰姤人之長(zhǎng)而護(hù)己之短有官之大患也而在同官共事之人為尤甚以故國(guó)家有事無(wú)敢自謂能謀而遂以謀之者即謀矣或從而討論焉遂逢謀者之怒曰何以討論我也即討論矣或從而修飾焉遂逢討論者之怒曰何以條飾我也即修飾矣或從而潤(rùn)色焉遂逢修飾者之怒曰何以謂我不文也于是怨讟叢興戈矛四起方自亂之不暇矣又何以善國(guó)事乎不寧惟是有善謀者則遂忌之曰彼何獨(dú)能謀也有善討論者則遂忌之曰彼何獨(dú)能討論也有善修飾者則遂忌之曰彼何獨(dú)能修飾焉有善潤(rùn)色者則遂忌之曰彼何獨(dú)能潤(rùn)色也于是拂亂所為而不使之成傾陷其人而不使之安雖至顛覆人之國(guó)家有所不顧若是則賢者亦不能以自存矣又何以善國(guó)事乎今觀四子者各攄所見(jiàn)既不嫌于見(jiàn)人之長(zhǎng)裁定于人又不以為形己之短則是同心共濟(jì)惟知有君而已非夫有體國(guó)之誠(chéng)意者孰能若是非夫有忘己之公心者孰能若是故益有以見(jiàn)古人之不可及也噫

　　問(wèn)奪伯氏騈邑三百飯疏食沒(méi)齒無(wú)怨言注云桓公奪伯氏之邑以與管仲伯氏自知已罪而心服管仲之功故窮約以終身而無(wú)怨言然否曰還是伯氏有罪管仲奪其邑三百處之以公情當(dāng)其罪故有以服其心而無(wú)怨言其服人至于如此則其為人可知矣非桓公奪之以與管仲也曰荀卿所謂與之書(shū)社三百而富人莫之敢拒即此事也不足為證乎曰與之書(shū)社非奪伯氏之說(shuō)也富人莫之敢拒非沒(méi)齒無(wú)怨之說(shuō)也固知非必此事也

　　問(wèn)貧而無(wú)怨難富而無(wú)驕易謂何曰圣人之心至公至平其于天下之事稱量的確不爽錙銖即此一言豈賢人以下者所能道何以故曰人之學(xué)未圓通則言多方局如哭則不歌也必要歌則不哭殊不知哭可以不歌而歌未嘗不可哭也若使后人論貧冨之理必以為怨之與驕均耳惟圣人則稱量至盡曲當(dāng)人情曰貧而無(wú)怨難富而無(wú)驕易若使有貧而怨者必稍恕之曰彼其難也若有冨而驕者必厚責(zé)之曰彼其易也即此便是圣人之權(quán)纎微無(wú)不到處葢天理人情之至也人情即天理也予嘗有言圣人以人情為天理而后儒逺人情以為天理正當(dāng)于小事觀之更見(jiàn)

　　問(wèn)孟公綽為趙魏老則優(yōu)不可以為滕薛大夫注云大家勢(shì)重而無(wú)諸侯之事家老望尊而無(wú)官守之責(zé)滕薛國(guó)小政繁大夫位髙責(zé)重然否曰大家勢(shì)重而無(wú)諸侯之事謂其易也豈以小家勢(shì)輕者反多諸侯之事而難乎滕薛國(guó)小政繁謂其難也豈以大國(guó)反政簡(jiǎn)而易乎然則何如曰家之大者無(wú)如趙魏國(guó)之小者無(wú)如滕薛公綽葢廉靜寡欲而短于才者若使他做家老就是趙魏大家他還為之而優(yōu)若使他做大夫就是滕薛小國(guó)亦不可矣趙魏老尚優(yōu)況小于趙魏者乎滕薛之大夫尚不可為況大于滕薛者乎可見(jiàn)人各有能有不能若以其優(yōu)于家老也而即使之為大夫則必至于廢事若以其不可為大夫也而亦不使為家老則必至于廢人故惟圣人為能取其所長(zhǎng)棄其所短然又必用當(dāng)其所長(zhǎng)而不試其所短也

　　問(wèn)子路問(wèn)成人夫子告以兼四子之長(zhǎng)而文以禮樂(lè)又謂今之成人者何必然見(jiàn)得思義見(jiàn)危授命乆要不忘平生之言抑亦可為成人夫見(jiàn)得思義見(jiàn)危授命乆要不忘何以反在四子之次曰人有偏全四子之所長(zhǎng)若非難能然兼而有之而又文以禮樂(lè)則全人也思義授命乆要不忘若非易能然但信義一節(jié)之士也圣人之道必貴乎體用之兼全而后世之學(xué)徒取夫一節(jié)之可尚使非圣人定論于此其不以一節(jié)之士右于四子之長(zhǎng)文以禮樂(lè)也者幾希

　　問(wèn)子言衛(wèi)靈公之無(wú)道也康子曰夫如是奚而不喪子曰仲叔圉治賓客祝鮀治宗廟王孫賈治軍旅夫如是奚其喪其義何如曰此見(jiàn)圣人至公至明處何以故曰不有祝鮀之佞難免于世非祝鮀其人歟獲罪于天無(wú)所禱也非王孫賈其人歟是圣人有惡于二子也祝鮀治宗廟王孫賈治軍旅夫如是奚其喪是圣人有取于二子也葢二子人品可鄙而才智可用故以人品言雖其才智可用而亦自是可鄙以才智言雖其人品可鄙而亦自是可用非圣人至明至公何能若是可見(jiàn)人各有所長(zhǎng)用人者當(dāng)隨其長(zhǎng)而用之茍當(dāng)其用雖以二子猶能存無(wú)道之國(guó)況賢而才者乎茍用當(dāng)其才雖以衛(wèi)靈之無(wú)道猶可以圖存而況有道之君乎后世用人者鮮有識(shí)量謂其有過(guò)舉也雖戡定之才從而棄之既不能以成事謂其鮮過(guò)舉也雖艱難之任從而付之又每至于僨事且又用拂所能譬之大匠能治木乃使解牛庖丁能解牛乃使治木又多責(zé)備其徳行未純置之不用而使學(xué)者為之甘將能乎此天下之事所以不治也曰然則徒才可用歟曰不然也言豈一端而已彼善一事者使治一事不可遺也不可求備也不可拂所能也若夫論道輔徳主持國(guó)是進(jìn)退賢否經(jīng)世庇民則非才徳兼?zhèn)渲訑嗪醪灰似埿男g(shù)之不正也學(xué)術(shù)之不純也識(shí)見(jiàn)之不髙朗也力量之不充裕也而徒以其小才用之則破犂壞轅實(shí)傾危之道矣故治一事者用一事之才器使之說(shuō)也治天下者用天下之才惟其人之說(shuō)也

　　問(wèn)左氏記孔子之言曰陳恒弒其君民之不與者半以魯之眾加齊之半可克也程子曰此非孔子之言誠(chéng)若此言是以力不以義也然否曰此安得非孔子之言事顧所舉何如耳如所舉非義不待言矣誠(chéng)為義亦必用力而后能濟(jì)則力皆義也子行三軍則誰(shuí)與曰必也臨事而懼好謀而成者也若不審彼己不量勝負(fù)而徒曰義舉迄無(wú)成事圣人固不若是迂也葢當(dāng)是時(shí)孔子豈徒較力還要以此可克之勢(shì)歆魯君冀其肯為以成討賊之事葢亦莫非義也后世儒者但言義便不要力但言力便說(shuō)非義而豈知圣人以義用其力以力成其義乎曰力何以為義曰譬之人身元?dú)鉃橹鲃t周身皆血脈也邪氣為主則血脈遂化為痰非血脈之外另物以為痰也義譬則元?dú)庖膊涣x譬則邪氣也若是義舉則力無(wú)非義若不是義舉則力乃以為亂耳自義不以力之說(shuō)興遂使輕事之人不審彼己不量勝負(fù)不度事機(jī)而徒然以為義卒之事敗而國(guó)家受其禍猶自以為義也苛責(zé)之人亦不審彼己不量勝負(fù)不度事機(jī)而徒責(zé)人以義卒之事敗而國(guó)家受其禍猶自以為義也以魯之眾加齊之半謂以力不以義矣彼宋襄公不擒二毛不鼓不成列是以義不以力也然于泓之?dāng)∫链ㄓ忠詾橛拊患扰c人戰(zhàn)卻不鼓不成列待成列時(shí)圖個(gè)甚夫既舉兵討賊卻不量彼己勝負(fù)又圖個(gè)甚乎又如張魏公本自輕率寡謀喪師數(shù)萬(wàn)宋事幾不可為而庇之者猶曰魏公心事自是青天白日是以義不以力也豈不壞人天下國(guó)家曰伊川又云孔子之志必將正名其罪上告天子下告方伯而率與國(guó)以討之至于所以勝齊者孔子之余事也豈計(jì)魯人之眾寡哉又曰當(dāng)時(shí)哀公能從其請(qǐng)必使顏回使周子路使晉天下大計(jì)可立而遂何如曰若是則孔子何不即為之且春秋之時(shí)周天子雖在如晝燭然方伯與國(guó)固皆魯也顧可告而率之乎一告魯君已不能自主而曰告三子者之三子告又復(fù)不可而圣人亦無(wú)如之何矣況可以告天子告方伯率與國(guó)乎即使顏回使周子路使晉孰與夫孔子之告魯君也彼顧能從我乎曰胡氏云春秋之法弒君之賊人得而討之仲尼此舉先發(fā)后聞可也何如曰此論更乖將魯君先發(fā)而后聞?dòng)谥芴熳雍鮿t魯君己曰告三子者既不可矣將孔子自為先發(fā)后聞乎則孔子一人耳果用眾以發(fā)然眾何在抑獨(dú)以一人發(fā)然一人何以發(fā)況請(qǐng)討且不可得而可先發(fā)乎葢徒資口說(shuō)不當(dāng)事理者也且程必告天子方伯胡乃先發(fā)于二者何居

　　問(wèn)君子恥其言而過(guò)其行謂何曰言而過(guò)其行是誕言也故君子恥之猶云恥躬之不逮也曰考亭讀為恥其言過(guò)其行何如曰人必有言如何恥由也兼人故退之如何過(guò)

　　問(wèn)夫我則不暇注云自貶以深抑之然否曰固是抑子貢亦非自貶夫下學(xué)上達(dá)好古敏求發(fā)憤忘食樂(lè)以忘憂不知老之將至圣人望道未見(jiàn)之心日有孜孜者固如此也誠(chéng)何暇于方人

　　問(wèn)不逆詐不億不信抑亦先覺(jué)者是賢乎謂何曰此知幾之說(shuō)也幾者動(dòng)之微理之先見(jiàn)者也易曰知幾其神乎幾之未動(dòng)神亦不得而知也葢既曰詐己有詐在既曰不信己有不信在其幾已動(dòng)但甚微耳常人必待其顯著而后知亦有顯著而尚不知者必有所揣度而后知亦有揣度而尚不知者以其不明故也若幾動(dòng)于彼即照于此不待億逆自然先覺(jué)是知幾也是明之至也可不謂賢乎曰何以便能先覺(jué)曰蘇子有云人之有目者以為無(wú)不見(jiàn)也使離婁子當(dāng)吾之前必有見(jiàn)吾之所不見(jiàn)者焉故非鑒不能照物然鑒之昏者必物之大而形跡顯著然后見(jiàn)之若纎微之物雖細(xì)察不見(jiàn)也惟夫至明之鑒只無(wú)物至前則已有則秋毫無(wú)不見(jiàn)焉不待細(xì)察而已昭然矣葢學(xué)力精深心體洞徹乃可以語(yǔ)此他人不得而與也曰揚(yáng)子云君子一誠(chéng)而已未有誠(chéng)而不明者故雖不逆詐不億不信而常先覺(jué)也何如曰逆億亦人之常夫子非為逆億言葢以不逆不億而美人之先覺(jué)也謂之誠(chéng)而能明者必是造詣之至己躋乎渾然純粹之天然后能明然后能無(wú)不照非謂不逆不億即為誠(chéng)而先覺(jué)為誠(chéng)之明也若只以實(shí)心待人更無(wú)凝猜是謂一誠(chéng)而已然便能明乎便能先覺(jué)乎

　　問(wèn)以直報(bào)怨何以謂直曰知證父攘羊之非直則知直矣曰愛(ài)憎取舎一以至公而無(wú)私何如曰父之讎不與共戴天兄弟之讎不反兵而斗怨亦有不容不報(bào)者曰以直報(bào)怨固有報(bào)之道焉愛(ài)憎取舎一以至公而無(wú)私乃泛然之理非以為報(bào)也彼有徳者既以徳報(bào)之矣有怨者愛(ài)憎取舎一以至公而無(wú)私矣其于無(wú)怨無(wú)徳者則又何以處之且如宋之末帝至為昏庸而元世祖則賢君也如以天下公理言必當(dāng)愛(ài)元而憎宋舎宋而取元也使文天祥得執(zhí)元主必將手刃而甘心焉不顧其為賢也乃于此而曰愛(ài)憎取舎一以至公而無(wú)私可乎哉且直者情理之無(wú)所曲者也若本有可怨乃曲其心以為忍置之不問(wèn)而曰愛(ài)憎取舎一以至公而無(wú)私是匿怨而友微生髙之乞酰也可以為直乎考亭平日亦言復(fù)讎之義不知何故于此乃如此解葢于直字有所未徹故云然耳然則何如曰怨當(dāng)報(bào)則報(bào)之無(wú)過(guò)則焉不當(dāng)報(bào)則不報(bào)無(wú)逞忿焉出乎心之公得乎理之正斯為直而已矣曰人臣當(dāng)國(guó)事而遇其所徳所怨也則何如曰徳吾徳也以吾之徳報(bào)之分之以財(cái)可也顧其妻子可也甚則許之以死可也怨吾怨也以吾之直報(bào)之不共戴天可也不反兵可也乃若爵賞刑威則國(guó)家所以命徳而討罪者非我得用固不可有所假借輕重于其間也豈惟是哉解狐之薦邢伯柳惟其才也彎弓以送之曰子徃矣怨子如初則其本情也孔明之?dāng)伛R謖惟其罪也既斬而哭之仍厚撫其妻子其本情也夫各有所當(dāng)焉而已是故君子之于徳與怨也稱乎報(bào)施之宜而又明乎公私之辨斯無(wú)遺理矣昔徐氏讎予幾致殺身之禍暨予還政付之不報(bào)曰不敢假天子之威福行吾私也其人茍賢即徐所親厚者亦用之不疑客有說(shuō)予者曰公之徳盛矣似尤宜用漢髙封雍齒故事取徐黨之尤相讎公者而重用之豈不益盛徳乎予曰又多乎哉予惟不較而已而何以加意為且漢髙君也爵賞自出故可曲意用之以安及側(cè)予人臣也所持者朝廷之法予又安敢以朝廷之爵祿封吾之雍齒乎故不較可也從而加意則矯矣矯非直也且人臣徒務(wù)沽己之名消己之釁乃不計(jì)其人之善惡加意用之而貽害于國(guó)家不忠之大者也

　　問(wèn)不怨天不尤人下學(xué)而上達(dá)知我者其天乎其義謂何曰此圣人自述其為己之學(xué)如此葢人之修徳便要求福于天為學(xué)便要求知于人既而天果福之人果知之則已矣若不得于天不合于人則有以拂其初心而怨尤生焉圣人灼見(jiàn)夫?yàn)閷W(xué)修徳是自家的事與天之禍福人之榮辱不相關(guān)涉故發(fā)憤忘食樂(lè)以忘憂孳孳汲汲只是下學(xué)人事而上達(dá)天理做自家的事而已而原無(wú)一毫求福求知之心故雖不得于天不合于人惟知有學(xué)而已而又何所怨尤乎此其學(xué)所以純而不已遯世不見(jiàn)知而不悔也夫有為人之心則便務(wù)為形跡務(wù)為形跡便有所表著而人便知之既自純乎自修不與于人則自無(wú)形跡表著人將何以知之哉葢非惟不能知亦冝乎其不知也然則知我者其天而已乎人則孰知之曰反己自修之說(shuō)何如曰謂之反己者不得于天必反而求之曰何以不得于天不合于人必反而求之曰何以不合于人還是與天與人有較計(jì)處圣人卻不如此只是自修而已非有所較計(jì)于天人之間也何為反己曰無(wú)以甚異于人而致其知是否曰夫子是說(shuō)濳修之事無(wú)所與于人而人不知非謂平常之事無(wú)以異于人而人不知也曰深味其語(yǔ)意則見(jiàn)其中自有人不及知而天獨(dú)知之之妙何如曰萬(wàn)物皆囿于天雖暗室屋漏出王游衍皆天也故人但言人不知者便說(shuō)惟天知之知我者其天乎亦但言人不知而已與天為一圣人不如此說(shuō)也曰天下皆知夫子為至圣何以無(wú)人知曰人止知其為至圣而已至其所以下學(xué)上達(dá)真境實(shí)際處至今誰(shuí)人知得

　　問(wèn)辨録卷七

　　問(wèn)辨録卷八

　?。鳎{拱 撰

　　○論語(yǔ)

　　問(wèn)在陳絶糧曰當(dāng)行而行無(wú)所顧慮然否曰非也只是無(wú)上下之交耳人之為道也居必有積倉(cāng)行必有糇糧豈有當(dāng)行就行更不照管日用以至于絶糧豈不迂乎迂非圣人也愚嘗謂宋儒逺人情以為理使人無(wú)所適從此類皆是

　　問(wèn)蘧伯玉邦無(wú)道則可卷而懷之何以為可曰可字最宜玩味言其隠便好隠伸縮以時(shí)更無(wú)系吝非有所勉強(qiáng)而然也

　　問(wèn)顏淵問(wèn)為邦注云顏?zhàn)油踝糁殴蕟?wèn)治天下之道曰為邦者謙辭然否曰此亦作好問(wèn)為邦而已何謂謙辭曰行夏之時(shí)謂何曰日中星鳥(niǎo)以殷仲春日短星昴以正仲冬堯厯則然非始于夏也夏葢遵行之耳然以正時(shí)則序無(wú)愆以授民則事不悖于天于人皆得其善是故百世不可改也曰天開(kāi)于子地辟于丑人生于寅夏為人統(tǒng)商為地統(tǒng)周為天統(tǒng)然歟曰此后人附會(huì)之說(shuō)也王者易姓受命務(wù)自為制以新天下之耳目故夏建寅商則建丑商建丑周則建子周建子秦則建亥秦不足言即殷周異建亦只自為制以新耳目耳而時(shí)令之未善有不暇計(jì)固非取義于天地也自夫子表夏時(shí)之為善漢唐以后乃皆行之遂為萬(wàn)世不易之法不然其不為卯辰而酉戌也者幾希矣此垂訓(xùn)之功所以大也殷輅周冕謂何曰王者立一代之制豈止乗輅服冕而已乎二者特以示斟酌之意云爾即是而推則凡損益取舎以備一代之制者固可以例知也樂(lè)則韶舞謂何曰韶舜樂(lè)也孔子聞之至于不知肉味則其盡美盡善可知然舜之樂(lè)所以象舜之成功也而吾乃用之則何象焉今必思夫致治何以如舜而后思夫作樂(lè)何以如韶乃為得耳若徒即用舜樂(lè)是亦在齊聞韶而已何有于我也放鄭聲鄭聲滛謂何曰惡鄭聲之亂雅樂(lè)為其滛也故曰鄭音好濫滛志故放之何謂滛曰滛者靡溺流蕩之謂禮云五音皆亂互相陵謂之慢如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣鄭衛(wèi)之音亂世之音也比于慢矣蓋其聲調(diào)靡溺流蕩能散人之志而使之懈慢故亂雅樂(lè)者鄭聲為甚雅與鄭聲皆言聲調(diào)非指其詞語(yǔ)也后人溺于滛字遂以為男女滛亂之滛亦既可笑而考亭于鄭風(fēng)詠他事者亦皆力改舊序而強(qiáng)解為滛奔之詩(shī)以合鄭聲滛之說(shuō)殊失其理夫鄭聲鄭之樂(lè)也彼滛媟之詞出自里巷者固非所以被之金石用之朝廷邦國(guó)者也果是鄭樂(lè)乎以滛靡為滛亂既非其旨以滛詩(shī)為鄭樂(lè)亦非其實(shí)至改舊說(shuō)以為滛詩(shī)則尤牽合矣逺佞人佞人殆謂何曰巧言孔壬堯舜猶畏之而況于他乎葢佞人包藏禍心奸詭百出以是為非以白為黒密于窺伺善于逢迎君欲修徳則能潛移其志君欲致治則能陰奪其成君欲用賢則能巧譛其去儇利通滑又能使人君甘之如飴雖至于傾覆家而猶不自知也豈不可惡之甚然斯人也惟大圣大賢乃能識(shí)而逺之后世若唐太宗之英明亦既識(shí)宇文士及之佞矣然卒不能去而旋又聴其說(shuō)況他君乎則佞人之難逺可知為人君者誠(chéng)不可不深察而痛絶之也曰伊川云春秋之書(shū)百王不易之法此義門(mén)人皆不得聞惟顏?zhàn)拥寐剣L語(yǔ)之曰行夏之時(shí)乗殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞是也然否曰伊川以春秋為孔子自行天子之事自創(chuàng)制立法故以春王正月為行夏之時(shí)四代禮樂(lè)為其所立之法然春秋只是明周天子之事率諸侯以尊周何嘗自立法度即春王正月亦非夏時(shí)又與周冕殷輅韶舞何干葢謂告顏?zhàn)诱邽榘偻醪灰字梢仓^為春秋之義則非也

　　問(wèn)臧文仲賢大夫也何乃竊位而蔽賢曰魯為大夫也獨(dú)文仲也與哉柳下惠之弗與立也獨(dú)文仲也與哉惟其賢故責(zé)備焉彼斗筲之人何足算也惡乎責(zé)

　　問(wèn)子貢問(wèn)有一言而可以終身行之者乎曰其恕乎己所不欲勿施于人恕何以便可終身行之曰吾道一以貫之夫子之道忠恕而已矣終身行之不亦宜乎

　　問(wèn)動(dòng)之動(dòng)民也猶云鼓舞作興云爾然否曰此章皆言修己之事未及于人曰何以云不莊以蒞之則民不敬曰禮云莊敬則嚴(yán)威望其容貌而民不生易慢焉曰則民不敬也者是言不可不莊耳非取必于民也動(dòng)之以禮如何曰盛徳之至要諸動(dòng)容中禮若莊而不以禮則動(dòng)不中節(jié)是于自修之道猶有欠闕故云未善也曰何以知?jiǎng)又皇莿?dòng)民曰方言修己忽及動(dòng)民義殊不貫且三復(fù)立言始未葢曰知而不仁則不能守仁而不莊則無(wú)威莊而不以禮則恭不中節(jié)是亦學(xué)問(wèn)之疵猶未善也自知及仁守莊蒞必至于動(dòng)容周旋中禮而后已乃成修己之學(xué)似是如此

　　問(wèn)君子不可小知曰君子于細(xì)事未必可觀然否曰不可小知者言不可以小事知之非不能也葢不能不足以為短而能之亦不足以為長(zhǎng)所以知君子者不可以此也豈以君子但務(wù)其大者而細(xì)事便未可觀乎

　　問(wèn)當(dāng)仁不讓于師曰若善名在外則不可不遜何如曰為仁由已何與于名有名無(wú)名何所于遜君子惟有自修而已不為人也

　　問(wèn)有教無(wú)類曰類有善惡之殊君子有教則人皆可以復(fù)于善而不當(dāng)復(fù)論其類之惡是否曰非也類是族類言教之所施不分族類隨他各項(xiàng)之人但知求教即有以教之非謂類之惡也

　　問(wèn)道不同不相為謀何如曰如謀國(guó)者必與為國(guó)之人謀不然非惟無(wú)濟(jì)必且敗也如謀為善者必與善人謀不然非惟無(wú)助必且隳也夫謂相為謀者彼此同心互相成也彼道既不同不止不肯實(shí)為我謀即令悉心以謀之然非為國(guó)之人何以謀國(guó)非為善之人何以謀善其理不知其機(jī)不順從何發(fā)慮何處圖成固自有所不可也曰道之不同者止謂善惡邪正之類而已乎曰亦不然如農(nóng)不與工謀工不與賈謀皆是

　　問(wèn)三友三樂(lè)損益相反如何曰圣人之言意明而止曽無(wú)比對(duì)拘系晦翁最好比對(duì)故常牽制文義今以便佞為多聞之反曰無(wú)聞見(jiàn)之實(shí)佚游為道善之反曰惰慢而惡聞善宴樂(lè)為多賢友之反曰滛溺而狎小人豈不牽強(qiáng)亦是哭則不歌也要歌則不哭之意也其實(shí)損益各言非對(duì)言也若果一益對(duì)一損則只言一益而已反是者即損矣不必更言損也

　　問(wèn)陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子不過(guò)欲其助己為亂耳然否曰那里便要孔子助他為亂亦其偶起一念欲見(jiàn)之耳遇諸涂而不避者不終絶也然否曰避者本心也遇諸涂何所避亦不得已而見(jiàn)之非謂不終絶也遇者偶然使其不遇固終絶也后儒但于惡人必苛索其未形之惡而過(guò)示其誅但于圣人必曲求其未然之情而附會(huì)其說(shuō)雖是好善惡惡之心然亦皆出于有意也予所以每為此說(shuō)者夫豈有他直以天下自有大公至正之理而君子當(dāng)以蕩蕩平平為心心茍有偏則雖善而不得其正由是作于其事害于其政欲天下之平也難矣且惡人亦既惡矣即過(guò)示其誅不能加也圣人亦既圣矣即附會(huì)其說(shuō)亦不能加也而吾心則有物矣心可容有物乎有物之心可以議道乎可以平治國(guó)家乎

　　問(wèn)性相近也習(xí)相逺也謂何曰千古論性斷案莫的于此學(xué)者必當(dāng)以是為凖焉曰伊川云此言氣質(zhì)之性非言性之本也何如曰人只是一個(gè)性此言氣質(zhì)之性又有何者非氣質(zhì)之性乎曰朱子云此所謂性兼氣質(zhì)而言也氣質(zhì)之性固有美惡之不同矣然以其初而言則皆不甚相逺也何如曰晦翁遵伊川之言然不敢自定故以為兼氣質(zhì)而言人只是一個(gè)性此所謂性兼氣質(zhì)而言又有何所謂性者不兼氣質(zhì)而言乎曰張子亦云善反之則天地之性存焉氣質(zhì)之性君子有弗性焉者朱子又云有天地之性萬(wàn)殊之一本也有氣質(zhì)之性一本之萬(wàn)殊也何如曰人只是一個(gè)性又有何者是天地之性何者是氣質(zhì)之性乎且氣質(zhì)非得之天地者乎曰然則三先生之論謂何曰孔子言性相近孟子言性善二說(shuō)微有不同后世儒者乃欲比而同之欲言性近則不合孟子之旨故曰有氣質(zhì)之性兼氣質(zhì)而言也以還卻夫子性相近之說(shuō)欲言性善則不合孔子之旨故曰有天地之性此性之本也以還卻孟子性善之說(shuō)其意固美然終不能使孔孟之說(shuō)歸于大同也曰理氣之說(shuō)歸于大同也曰理氣之說(shuō)究竟何如曰氣具夫理氣即是理理具于氣理即是氣原非二物不可以分也且性從生生非氣歟從心心非氣歟而后儒乃謂理屬精純氣或偏駁不知精純之理縁何而有偏駁之氣別何所存氣聚則理聚與生俱生氣散則理散與死俱死理氣如何離得而可分言之耶葢自孟子性善之說(shuō)出有求其理而不得者則遂曰性惡則遂曰善惡渾則遂曰性有三品宋儒欲掃去諸說(shuō)而還歸孟子也則又分理氣言之而以孟子之言合于孔子曰此純乎理者也此雜于氣者也乃亦卒不能合而又有以啟辯論者之紛紛然后乃知圣人之言明白精當(dāng)而人不得以為議也曰宋儒固不知性乎曰豈謂不知但其求合孔孟處未免強(qiáng)辭強(qiáng)辭便費(fèi)解說(shuō)惟明道先生有言性即氣氣即性善固性也惡亦不可不謂之性有合孔子之旨學(xué)者只求諸明道先生則知孔子之說(shuō)矣

　　問(wèn)上知下愚不移謂何曰相近者常理也葢大段如斯者也惟上知下愚不移乃不相近耳圣人言無(wú)滲漏曲當(dāng)其實(shí)故歴千古而人心皆合非若他人論性或不得其理而徒得其一端便自有遺說(shuō)也曰伊川云人性本善有不可移者何也語(yǔ)其性則皆善也語(yǔ)其才則有下愚之不移自暴自棄是也人茍以善自治則無(wú)不可移者圣人以其自絶于善謂之下愚然否曰伊川之意謂下愚者非不可移乃不肯移也葢曰移之則移云爾而乃以征性善之說(shuō)不知他恁地不肯移者是何故上知卻必不肯移而之惡者又何故夫非上知下愚不移而何

　　問(wèn)鄉(xiāng)愿徳之賊也注云鄉(xiāng)者鄙俗之稱然否曰只是一鄉(xiāng)稱愿人而已居之似忠信行之似廉潔非之無(wú)舉刺之無(wú)刺閹然媚世眾皆恱之自以為是而不可與入堯舜之道葢似是而非也故曰徳之賊若是鄙俗之人則人方鄙棄之矣何能亂徳曰陸子有云漢文帝也只學(xué)得個(gè)鄉(xiāng)愿然否曰三代而后有徳之君致治之美如漢文有幾若漢文只是鄉(xiāng)愿則鄉(xiāng)愿有何不可儒者大言乃爾

　　問(wèn)宰予圣門(mén)髙弟乃何至欲短喪曰自是圣門(mén)髙弟即此亦自有人不及處何以故曰人于名義有不順者率甘心為之而又恐人議已率又昧而不言宰予即明言以請(qǐng)正是不欺也是有求教之實(shí)心也人之居喪徒有三年之空名者多其實(shí)一年之間何曽盡禮宰予盡禮于一年之內(nèi)是尚有一年之實(shí)喪也以他人自欺之心而議宰予求教之實(shí)以他人三年之虛喪而議宰予一年之實(shí)喪其相去葢逺矣曰然則夫子何深責(zé)之曰人子而欲短喪是何言也則何為而不責(zé)但須有宰予不欺之實(shí)心一年之實(shí)喪而后可責(zé)以三年之愛(ài)彼三年之虛喪與夫欺其心而不以言也者求為宰予不可得也鳥(niǎo)乎責(zé)

　　問(wèn)逸遺逸民者無(wú)位之稱然歟曰非也逸散也亦安也猶俗所謂自在人者也逸民者超然物外無(wú)拘系之散人不在常格之中者也亦髙人也

　　問(wèn)孟氏使陽(yáng)膚為士師問(wèn)于曽子曽子曰上失其道民散乆矣如得其情則哀矜而勿喜其說(shuō)謂何曰此仁人之言也千載而下讀之猶能使人不忍之心惻然而動(dòng)禹見(jiàn)罪人下車而泣孔子始政有告不孝者不以罪曰尚未有以教也則圣人之用心可知矣夫上失其道民散乆矣民散則罪多是民之有罪固上之驅(qū)之也夫既驅(qū)民于罪則豈惟不得情者不可枉其是非之實(shí)即得其情當(dāng)其罪非復(fù)無(wú)辜者矣然致之自上罪不在民猶夫無(wú)辜焉方哀矜之不暇而又何可以得情為喜乎此乃天理人情之至持是心也則所以慎于用獄以求得其情者既可想見(jiàn)而所以自反自盡務(wù)求不失為上之道也者亦自不容己矣曰上之不失其道也奚若曰冨之而使之廉恥生教之而使之禮義明則從善也輕可措刑而不用茲無(wú)訟之本也曰若是而猶有兇頑不可以化敢于犯法者將亦哀矜之乎曰何為其不哀矜也亦不忍之心而已其罪在彼法則不可容也

　　問(wèn)辨録卷八

　　問(wèn)辨録卷九

　?。鳎{拱 撰

　　○孟子

　　問(wèn)亦有仁義而已矣何必曰利謂何曰孟子之學(xué)最嚴(yán)于義利之辨故于篇首發(fā)之不奪不厭是利而不利也不遺親不后君是不利而無(wú)不利也此謂國(guó)不以利為利以義為利也

　　問(wèn)沼上之對(duì)何如曰沼之對(duì)囿之對(duì)雪宮之對(duì)其意一也好勇之對(duì)何如曰勇之對(duì)樂(lè)之對(duì)貨色之對(duì)其意一也葢戰(zhàn)國(guó)之時(shí)虐其民甚民猶倒懸也孟子急于救之實(shí)有被髪纓冠而徃之意故切切以與民同之一怒而安為說(shuō)所以望于時(shí)君者甚切其心固可想見(jiàn)也曰救之何如曰省刑罰薄稅斂老者衣帛食肉黎民不饑不寒謹(jǐn)庠序之教申之以孝弟之義便是救之之術(shù)于其急于救也可以見(jiàn)不忍人之心于其王道之陳也可以見(jiàn)不忍人之政曰孟子動(dòng)稱于王何有然而不王者未之有也豈以此歆動(dòng)時(shí)君乎抑果然乎曰固是歆動(dòng)時(shí)君亦果然也孟子不云乎王者之不作未有疏于此時(shí)者也民之憔悴于虐政未有甚于此時(shí)者也饑者易為食渇者易為飲故事半古之人功必倍之以不忍人之心行不忍人之政天下可運(yùn)之掌也

　　問(wèn)君子逺庖廚何如曰既不可傷吾不忍之心又有以養(yǎng)吾不忍之心不使之習(xí)而遂以忍也曰若是何如勿殺曰不忍殺者人之本心然口之于味也性也既不能免而老者非肉不飽尤有不能免者以故君子于不得不用之中而猶有以存吾不忍之本心耳不然則與其不綱何如無(wú)釣與其不射宿何如無(wú)弋葢釣弋事之不客己者也不綱不射宿而圣人之情可見(jiàn)矣曰伊川謂凡力之能勝者皆可食但有不忍之心耳然否曰既曰可食則何以又有不忍之心既有不忍之心則何以又曰可食夫天地之間萬(wàn)物并育豈以鳥(niǎo)獸供人之口腹哉且有知之物皆知痛癢而乃以就刀鋸赴湯火豈君子之所忍乎蓋不得已而用之耳若謂力能勝者皆可食而以為理所當(dāng)然則力能綱固可綱也力能射宿固可射宿也而圣人又何為如彼哉而君子又何以逺庖廚為哉且虎狼力能勝人則食人固為可乎故食之者非以力能勝之為可也于逺庖廚而可以見(jiàn)仁人之本心也

　　問(wèn)今樂(lè)古樂(lè)果可比而同乎曰孟子非為言樂(lè)特因好樂(lè)而引之與民同耳當(dāng)時(shí)諸侯暴其民甚而民亦疾視其上如冦讎然若有能與民同樂(lè)者誠(chéng)可致王又孰暇擇夫今之樂(lè)古之樂(lè)乎曰若得民之后而制禮作樂(lè)也則奚若曰畢竟是樂(lè)則韶舞放鄭聲今樂(lè)古樂(lè)何可同也

　　問(wèn)公劉好貨太王好色然歟曰積倉(cāng)糇糧人生必用非好貨也爰及姜女夫婦與偕非好色也曰孟子何以為好貨好色曰孟子亦豈真謂公到好貨太王好色也但因齊王好貨好色故借古人以引之使與民同耳易曰納約自牖夫牖明也因其所明通其所蔽乃納約之道孟子即其人欲之私而挽之于天下之公則又不止自牖者矣曰君心天下之本固可容其好貨好色乎曰醫(yī)書(shū)有云急則治其標(biāo)緩則治其本當(dāng)是時(shí)民之憔悴于虐政如在水火也孟子切于救民故但愿人君與民同其好惡以出諸水火夫茍出民于水火即好貨好色亦無(wú)不可也所謂急則治標(biāo)者也曰救民之后好貨好色亦任之而已乎曰何為其然也夫茍民之水火既脫君之孚信自深則又自有從容轉(zhuǎn)移之機(jī)惟大人為能格君心之非君正莫不正而好貨好色皆有以化之矣所謂緩則治本者也本不可以急治也曰伊川折柳之諫何如曰其意甚善而其作用則未然何以故曰君子親親而仁民仁民而愛(ài)物不能親親難以責(zé)其仁民不能仁民難以責(zé)其愛(ài)物何者重者人所易明者也而尚未明乃以責(zé)其輕者將信之乎若既能親親則必責(zé)其仁民既能仁民則必責(zé)其愛(ài)物何者彼既明其重者矣因而通之則輕者可舉也斯納約之道也夫柳乃物之至微而折枝事之至細(xì)彼宋君者親親仁民愛(ài)物之理全然未得其虐民害物之事不知凡幾也而乃以折枝為諫則豈不笑之以為迂乎則豈不捍格不入而后有重大之事將亦不之信乎不能三年之喪也而察其小功放飯流歠而止其齒決故曰其意甚善而作用則未然也然后乃知孟子之善引君于道也

　　問(wèn)殘賊之人謂之一夫聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君也其說(shuō)何如曰戰(zhàn)國(guó)之時(shí)生民涂炭已極孟子切于救民故每談湯武之事辭多激烈夫征誅豈圣人之得已者哉成湯放桀惟有慚徳曰恐后世以臺(tái)為口實(shí)武王則曰我武惟揚(yáng)殺伐用張于湯有光斯豈非為口實(shí)歟孔子稱文王三分天下有其二以服事殷可謂至徳也已矣而謂武盡美矣未盡善也則其意可知湯放桀于南巢猶以為慚武王則懸紂之首于白旗而孟子又為之說(shuō)曰聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君也殊無(wú)不得己之意固知與孔子之旨有不同也

　　問(wèn)取之而燕民不恱則勿取古之人有行之者文王是也取之而燕民恱則取之古之人有行之者武王是也其說(shuō)何如曰太王肇基王跡遂欲傳位季歴以及昌是以天下貽之也而貽之不取太伯與仲雍逃之荊蠻是以天下讓之也而讓之不取周雖舊邦其命維新是天與之也而與之不取三分天下有其二是人歸之也而歸之不取此其所以為至徳也夫其三分天下有二也者豈謂取之而不悅哉乃文王只不取耳曰使文王至武王之時(shí)則何如曰文王之得民豈固有不如武王者乎武王之得民豈固有深于文王者乎其為取之而悅一也在文王惟有以服事殷而已使武王處文王之時(shí)不免伐紂使文王至武王之時(shí)只是事殷安得遂謂占民心向背為取不取乎故取之悅亦不取者文王是也取之悅則取之者武王是也若謂取之不悅而不取是待時(shí)也時(shí)至即取之也而豈所以語(yǔ)文王乎曰孟子何以云然曰戰(zhàn)國(guó)時(shí)民困已極孟子切于救之甚有望于湯武之事故以文武并言而不暇顧少掩文王之至徳中庸云一戎衣而有天下身不失天下之顯名夫武王之顯名亦止不失而已視文王之至徳固不能無(wú)間也曰使孔孟得為則何如曰孔子則為舜為文孟子則為湯為武何以知之曰觀其平日言語(yǔ)意向則可知

　　問(wèn)茍能充之足以保四海何遂可以保四海乎曰能充四端而至其極便是盡性圣如堯舜亦只是能盡其性能盡其性便能盡人之性盡物之性以參天地以贊化育能充四端便是其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則動(dòng)動(dòng)則變變則化惟天下至誠(chéng)為能化夫何不足以保四海曰然則人皆可以保四海乎曰何為其不然也亦在乎充之而已矣孟子之意正是如此章首不云乎人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政天下可運(yùn)于掌蓋人皆有不忍人之心茍能充之便皆有不忍人之政便皆可以保四海也

　　問(wèn)舍己從人樂(lè)取諸人以為善注云已未善則無(wú)所系吝而舎以從人人有善則不待勉強(qiáng)而取之于己此善與人同之目也然否曰未可如此說(shuō)舍己從人謂無(wú)我也葢圣人之心至虛而取善至廣無(wú)分彼此但見(jiàn)一善便樂(lè)取之不知孰為己孰為人也明目達(dá)聰好問(wèn)好察執(zhí)其兩端用其中于民皆是舍己從人樂(lè)取以為善者夫豈可分而言之曰己未善則舍以從人人有善則取之于己以為善與人同之條件乎若然則從人是個(gè)甚取人又是個(gè)甚

　　問(wèn)春秋天子之事也是孔子行天子之事乎曰非也天子之事所謂王者之跡者也葢西周盛時(shí)禮樂(lè)征伐自天子出列國(guó)諸侯各守侯度以奉天子之明威故其為史亦皆紀(jì)天子之政令東遷之后王室衰微已甚天下不復(fù)尊周列國(guó)各自為制僣亂百出不知有天子矣故其為史亦皆自紀(jì)其所行之事無(wú)復(fù)天子之政令矣此亂臣賊子所以交作而無(wú)忌也孔子懼作春秋考文武之憲章而托之乎魯史筆削褒貶一以為凖以明天子之法以尊周室以見(jiàn)天命之未改是為天子之事葢曰此天子之政令非若列國(guó)之史自紀(jì)其事者也曰注引胡傳為解何如曰胡氏以天子之事為孔子自為天子非惟不得春秋之旨不得孟子之言而于君臣之義甚有乖焉非所以為訓(xùn)于天下后世也考亭據(jù)以為解其亦襲舊說(shuō)而未之思?xì)e曰知我謂何曰謂我志在于尊周也罪我謂何曰亂賊之交作也由無(wú)天子之法也天子之法明則為亂為賊罪狀顯著憲典有在如有舉而行著彼將焉逃是故亂臣賊子懼焉然明天子之法者春秋也春秋我作也則豈不罪我乎而乃以為孔子托南面之權(quán)真有罪焉則謬矣予嘗作春秋正旨發(fā)明頗詳今不備言也

　　問(wèn)辨録卷九

　　問(wèn)辨録卷十

　?。鳎{拱 撰

　　○孟子

　　問(wèn)天下有道小德役大徳小賢役大賢天下無(wú)道小役大弱役強(qiáng)斯二者皆天也順天者存逆天者亡謂何曰此論至平至為的確非若后人持論不分有道無(wú)道必皆以徳言而無(wú)論于勢(shì)必皆以役徳役賢為天而不然者則非天也曰其義何如曰堯舜之世九官相讓六德為諸侯三徳為大夫濟(jì)濟(jì)乎爾雍雍乎爾當(dāng)是時(shí)而稱詐力是亂人也是故三苗竄防風(fēng)誅至春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)吳楚爭(zhēng)長(zhǎng)秦伯西戎虎視?shū)|張弱之肉強(qiáng)之食當(dāng)是時(shí)而不審己量力是愚人也是故江黃滅燕丹亡曰當(dāng)無(wú)道之時(shí)而小且弱也則止于事大事強(qiáng)而已乎曰固也然豈徒以事人亦為善而已矣君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也是故大王避狄邑于岐山之下王跡肇而周以興故曰如恥之莫如師文王師文王必為政于天下矣葢不惟化小為大化弱為強(qiáng)抑且化無(wú)道之世為有道之世則善于奉天者也天定勝人人定亦勝天也曰此為有國(guó)者言之耳其在天下也則奚若曰吾嘗有言天下有道理為主天下無(wú)道命為主夫有道之世是非明賞罰公為善者必昌為惡者必殃賁若草木莫之或愆也其昌其殃雖莫非命然而理有可據(jù)天下之人不謂命也曰理固宜然也故曰理為主理為主則命無(wú)可幸小人者惟有竄伏而已矣無(wú)道之世是非晦賞罰紊而善類屏息以畏讒飛廉之惡可行于比干桓魋之兇可加于孔子理無(wú)可據(jù)天下之人徒相與咨嗟嘆息曰曰命實(shí)為之謂之何哉雖圣人于公伯竂之愬亦惟曰道之將行也與命也道之將廢也與命也于匡人之圍亦帷曰天生徳于予匡人其如予何而已使其處有道之世得志行道豈為此言乎雖亦莫非命也然而命之說(shuō)行故曰命為主命為主則理且不信于人而小人益肆矣曰君子之處之也則奚若曰順乎理不以怨天安乎命不以尤人惟知為善而已有道則見(jiàn)無(wú)道則隠

　　問(wèn)大人能格君心之非謂何曰大人者見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿髡咭财滹J卭聞望既足以起人君之敬信而消釋其邪心矣于是乎引之以大道養(yǎng)之以中和感之以至誠(chéng)需之以寛?jiān)７e乆而化自能喻諸徳而歸諸道也曰其作用何如曰難言也在未萌不在已萌在未事不在已事視于無(wú)形聴于無(wú)聲黙而成之不言而信則格心之功也易之御冦于蒙牿牛于童皆是義也曰不以言語(yǔ)開(kāi)導(dǎo)之乎曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳則開(kāi)導(dǎo)為多但貴乎迎其未然之機(jī)使之豫止而罔覺(jué)潛順而不知為妙耳曰不以規(guī)諫乎曰亦安能無(wú)然又自有納約自牖之道孔子曰吾從其諷者記曰靜而正之上弗知也麤而翹之又不急為也此亦大人之事也但以治其本原為主不恃此耳曰既云君仁莫不仁君義莫不義又云君正莫不正謂何曰煦煦者非不仁然不可謂仁也孑孑者非不義然不可謂義也能愛(ài)人能惡人以大徳不以小惠仁之正也無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩義之正也是謂龍徳正中故徳愽而化也曰大人之格君亦有本乎曰有只在自己心上做

　　問(wèn)子產(chǎn)以乗輿濟(jì)人何如曰此蓋偶為之事以大夫而愛(ài)人如此以故百年之后里巷猶有稱焉惠而不知為政然乎曰子弟誨之田疇植之都鄙有章上下有服田有封洫閭井有伍子產(chǎn)豈不知為政者但偶逢徒涉遂以乘輿濟(jì)之固非不務(wù)為政日處水際而専以乗輿濟(jì)人也且即如孟子言徒杠之成必十一月輿梁之成必十二月非四時(shí)皆可為也洧出西山至近郊溱乃合流平時(shí)深及膝而已夏秋之間雨則山水泛漲髙十余仞奔騰而下不可以橋也子產(chǎn)乘輿濟(jì)人時(shí)月無(wú)紀(jì)豈其十一二月不成杠梁止假乗輿或孟子恐人崇尚小恩有乖大體乃借此以立論非真謂子產(chǎn)不知政也曰圣賢亦以乗輿濟(jì)人否曰不為也亦非必不為也或亦偶然而已焉則無(wú)不可者譬之救荒者然彼其素有善政使家給人足大殺不恇上也野有餓殍開(kāi)倉(cāng)以賑次也若道遇餓殍且死而簞?dòng)杏嗍硠t亦餉之豈謂吾自有賑恤之政竢其自及雖遇餓殍且死雖有余食亦必不以救歟又豈遂謂不務(wù)為政日攜簞食索餓殍于道而救之歟子產(chǎn)之事有類乎此但無(wú)關(guān)于政不可為常故孟子借之以立論耳雖然此自孟子事也若孔子則論事必得其實(shí)論人必當(dāng)其情借以立論者則無(wú)矣

　　問(wèn)非禮之禮非義之義大人弗為何如曰此孟子精微之訓(xùn)也夫道二理與非理而已人但知理便是理非理便是非理出此即入彼矣然豈知理之至精處纔謂之理固有是而實(shí)非者乎是故或得其似未得其真則毫厘且有千里之謬或知其一未知其二則舉一且有廢百之偏非惟不循理者恒出乎理之外即循理者亦每失于理之中也何以見(jiàn)得曰如使門(mén)人治喪豈不是禮然無(wú)臣而為有臣可謂禮乎辨同姓之娶豈不是禮然彰君之過(guò)可謂禮乎施惠豈不是義然子路治蒲不告于君而施惠可謂義乎能與能辭豈不是義然冉子之請(qǐng)粟原憲之辭祿可謂義乎諸若此者皆是見(jiàn)理不明故直以為是而為之也惟大人察理至精灼見(jiàn)夫禮義中正之所在禮之禮則為之固有人以為禮而不為人不以為禮而為之者義之義則為之固有人以為義而不為人不以為義而為之者惟其是而已而非禮之禮非義之義惡得而惑之易曰精義入神以致用也故必有精義入神之學(xué)而后可以致用非夫得圣人之權(quán)者未足以語(yǔ)此也曰此大人對(duì)小人言歟曰非也為非禮非義者固是小人然止于不為非禮非義者亦未即是大人夫大人者龍徳而中正者也曰后之學(xué)者亦有斯乎曰后世學(xué)術(shù)不明人鮮深造即以行誼聞?wù)咭嘀棺龅脗€(gè)一節(jié)之士亦有不肯安于一節(jié)而求為大人者然學(xué)未圓通而著力以為禮義亦止做得個(gè)非禮之禮非義之義其能得禮義之精微也者蓋鮮乆矣

　　問(wèn)人有不為也而后可以有為曰不翕聚則不能發(fā)散不專一則不能直遂天地之情也

　　問(wèn)王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作謂何曰王者之跡即所謂天子之事也西周盛時(shí)禮樂(lè)征伐自天子出凡其政教號(hào)令布諸天下者皆王跡也迨平王東遷之后衰微已甚政教號(hào)令不復(fù)行于天下而王跡熄矣朝會(huì)禮廢天子宴饗之樂(lè)諸侯陳誡之辭皆不復(fù)聞而雅亡矣無(wú)詩(shī)是無(wú)王政也無(wú)王政亂賊所由起也是故孔子懼作春秋春秋天子之事也所以續(xù)王者之跡使既熄而復(fù)章也今考隠公元年為平王四十九年是王跡熄時(shí)也而春秋始焉則可知矣其事則齊桓晉文者何曰列國(guó)之事春秋皆記之桓文為盛故以桓文言耳曰孔子奚取桓文也曰當(dāng)時(shí)天下不知有周乃能尊周夷方陵夏乃能攘夷故有取也曰不曰五霸三王之罪人乎曰固也以桓文視三王則桓文罪人也而三王安在以當(dāng)時(shí)諸侯視桓文則桓文之功多矣王室中夏姑且賴之矣而如桓文者又復(fù)幾何故不得已而取也曰功之首罪之魁然否曰謂罪則可謂罪之魁則不可夫桓文者彼善于此者也彼善于此者為罪之魁則所謂今之諸侯者固皆罪之亞歟曰其文則史者何曰春秋魯史之舊名也孔子因而筆削之所謂述而不作者也名即其舊文即其舊其為非孔氏之書(shū)可知已且史也者紀(jì)善之書(shū)也而乃謂以夏時(shí)冠周月可謂實(shí)乎而乃降人之侯與之以子可謂實(shí)乎故觀于其文則史之說(shuō)則凡事非其實(shí)而強(qiáng)為之說(shuō)者皆非史皆非圣人之本旨也曰其義則丘竊取之矣其義謂何曰明天子之事以續(xù)王者之跡舉禮樂(lè)征伐之柄而歸還之合乎此者則是則有褒乖乎此者則非則有貶使亂臣賊子有所畏而不敢肆焉則其義也曰先儒有云春秋一字一義伊川云若只平平看去有甚意味其說(shuō)何如曰伊川平生甚用力于春秋然著意太過(guò)務(wù)深求其理故每每以己意為說(shuō)不無(wú)有失圣人明白公平之旨考亭有云春秋之書(shū)當(dāng)時(shí)天下大亂孔子且據(jù)實(shí)而書(shū)之其是非得失付諸后世公論蓋有言外之意若必于一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然又云春秋大旨其可見(jiàn)者誅亂臣討賊子內(nèi)中國(guó)外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也想孔子當(dāng)時(shí)只是要備二三百年之事故取史文冩在這里何嘗云某事用某法某事用某例耶此論卻平

　　問(wèn)君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬注云澤謂流風(fēng)余韻也然歟曰奮乎百世之上百世之下聞?wù)吣慌d起也名之曰幽厲雖有孝子慈孫百世不能改也夫流風(fēng)余韻安得五世斬乎且孟子專為孔子言孔子之道萬(wàn)世如一日何流風(fēng)余韻之足云而小人直遺臭耳又何流風(fēng)余韻之有曰伊川云善惡皆及后世也然歟曰善及后世謂澤可也惡何以言澤且又何以五世斬乎曰呂氏云此自其子孫言也是故雖有善者繼之至五世必衰或生一不肖夏商周之世可數(shù)也雖有惡者繼之至五世必?cái)胤瓷毁t漢世張杜之后可辨也其說(shuō)何如曰茲言更謬非所以為訓(xùn)也然則何如曰端毅王公云澤色澤也謂容貌色澤也茲言為是猶禮所謂手澤口澤者也夫五世之內(nèi)其人雖不可見(jiàn)然曽見(jiàn)其人者猶有存焉其形容音響尚有稱述之者至于五世則見(jiàn)其人者亦皆已歿而形容音響不復(fù)可知矣故不論君子小人澤皆五世而斬也予未得為孔子徒也予私淑諸人也謂何曰此孟子自任之意也葢曰吾之去孔子僅百年也雖未得于親炙而親炙之者猶有存焉吾尚得以師之而竊孔子之教以自淑雖未及受業(yè)其門(mén)而動(dòng)容聲咳得以聞之亦庶乎受業(yè)其門(mén)者非若世逺言湮而不得其真者也

　　問(wèn)自反而忠矣其橫逆由是也君子曰此亦妄人而已矣如此則與禽獸奚擇焉與禽獸奚擇又何難焉其說(shuō)何如曰孔子只是心無(wú)計(jì)較如公伯竂之愬只歸于命桓魋之害己只付于天不曰我是而彼非也孟子便要分別人已是非是果在我則非必在彼亦妄而已禽獸而已何足校焉是棄之也且斥之為禽獸而后不校亦尚有不輕放過(guò)之意圣人不如是也此圣賢之所以不同也

　　問(wèn)孝子之心為不若是恝曰我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛(ài)于我何哉其說(shuō)謂何曰我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛(ài)于我何哉乃所謂恝也孝子之心為不若是云也請(qǐng)言之曰我只可竭力耕田共為子職如此而已矣乃父母不我愛(ài)我將奈之何哉是以竭力耕田共為子職為己盡其在我無(wú)虧欠也是以父母之不我愛(ài)任之而已而不必求其愛(ài)也豈不是恝而無(wú)情乎故舜之號(hào)泣為怨慕必求我愛(ài)而后已不然則不可為人不可為子如窮人無(wú)所歸也

　　問(wèn)象日以殺舜為事舜則不藏怒焉不宿怨焉親愛(ài)之有加焉管叔流言周公則誅之何若是不同也曰象日以殺舜為事自舜視之止于害己而已害己則何所不容周公時(shí)周家初有天下武王崩成王幼武庚常思為亂故特命管叔監(jiān)之則其勢(shì)可知己所賴以為安者惟有周公為相耳而一一叔流言以為公將不利于孺子遂使周公不敢安而避位居?xùn)|則幼君固孤立也當(dāng)是時(shí)天下之岌岌又可知己暨成王悟迎周公以歸三叔懼遂與武庚叛夫以新造之邦當(dāng)主少之時(shí)弼臣疑畏不安之際而管叔以王室懿親挾思亂之武庚以叛則宗社必且傾危天下必且大亂而祖宗相傳之基業(yè)亦必且不可保故成王命周公東征以討之而罪人斯得蓋為宗廟社稷天下國(guó)家計(jì)萬(wàn)不得已而為之而其心之痛苦不幸可想見(jiàn)也故推舜之心即使象能殺己亦必?zé)o相讎之理推周公之心茍非有關(guān)宗社安危即使管叔殺己亦必?zé)o相讎之理此乃天理人情之至也曰呂氏云舜當(dāng)時(shí)與象同其好惡則心與之一而未始有違周公處管蔡者恐不在監(jiān)殷之時(shí)而在于未使之日葢公既居冡宰之位彼其心以為我兄也乃不為冡宰故不肯帖服且或未同其好惡故不能平遂以殷叛其說(shuō)何如曰舜與象同其好惡周公與管蔡顧不同好惡乎夫象惡人也而止行其惡于家故舜得以徐徐感化之然亦止曰不格奸而已安得遂以舜之心為心也管蔡惡人也而乃行其惡于國(guó)且既稱兵興亂矣宗社之安危間不容髪矣故周公不得施其感化必征討而后國(guó)可安也且弟為冡宰不肯帖服固也而遂挾殷人以謀危自家之社稷此豈人所為乎以若人也即使周公為兄彼固肯已乎若謂或未同其好惡故不能平則是管蔡今日之舉固皆周公平日不能善處其兄之所致也而又何以為周公乎云云者曲為之說(shuō)者也

　　問(wèn)世儒有論曰堯視天下重于己子然乎曰非也天下于子不相蒙以子言則吾子也吾家之事只當(dāng)以吾家之理處之天下不得而與也以天下言則天下之天下也天下之事只當(dāng)以天下之理處之子不得而與也故可與子則與子以為天下也非謂視子重乃輕天下而與之也不可與子則與賢以為天下也非謂視子輕乃重天下而不與也若曰堯視天下重于己子則是禹視己子重于天下真為徳之衰矣而可乎葢各有所論原不相蒙非可以輕重言也

　　問(wèn)伊尹處畎畆之中以樂(lè)堯舜之道非其義也非其道也祿以天下弗視也系馬千駟弗顧也非其義也非其道也一介不取諸人一介不以與于人當(dāng)時(shí)果有此事乎曰處畎畆之中是一耕夫也其孰祿之天下者而弗視其孰與之千駟者而弗顧又孰與之交際者而不以取不以予乎葢孟子即其為人之素原始要終而推其畎畆自處之意有如此者以著其行誼之峻潔非必有其事也讀者不以泥焉可也

　　問(wèn)帝使其子九男二女百官牛羊倉(cāng)廩備以事舜于■〈畝犬〉畆之中夫堯都去歴山千余里妻之以女與之以牛羊倉(cāng)廩可也而百官乃皆空朝以去越千里而事舜于畎畆歟又謨蓋都君咸我績(jī)牛羊父母?jìng)}廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲當(dāng)是時(shí)堯?yàn)樘熳铀礊橹麣⑻熳又滩晃诽熳託e牛羊倉(cāng)廩堯之物也可遂分用之歟猶之可也二嫂堯之二女也可遂使治棲歟象雖至兇止于殺舜而已而遂以云云天子固不能治之歟于理有難通者其謂之何曰諸若此者皆莫可考有無(wú)不必論也書(shū)不云乎師錫帝曰有鰥在下曰虞舜瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝蒸蒸乂不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于溈汭嬪于虞如此而已矣諸說(shuō)皆從此出有無(wú)不必論也

　　問(wèn)有物必有則何如曰物氣之為則理之具有物必有則是此氣即此理也故曰論性不論氣不備論氣不論性不明

　　問(wèn)飽乎仁義也所以不愿人之膏梁之味也令聞廣譽(yù)施于身所以不愿人之文繡也何如曰此亦彼以其冨我以吾仁彼以其爵我以吾義之意圣人則不如此言且君子遯世不見(jiàn)知而不悔即聞譽(yù)不施于身無(wú)不可也

　　問(wèn)天將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動(dòng)心忍性増益其所不能其義何如曰此是一關(guān)在圣人則坦然由之自有道理其它須用學(xué)力以過(guò)此關(guān)纔有成就非謂但經(jīng)貧賤便能有所増益可當(dāng)大任也然則何如曰必須識(shí)得玉女于成之理而堅(jiān)強(qiáng)以持之隨事省悟使吾知益精而吾仁益熟便是過(guò)得此關(guān)則便可以為圣為賢當(dāng)天下之大任而冨貴不能滛處天下之大事而禍福不能動(dòng)如其不可則便可以退可以死可以天下非之而不顧又如其不遇于時(shí)則便人不知亦囂囂獨(dú)善其身遯世不見(jiàn)知而不悔葢無(wú)所徃而不宜也這纔是英雄豪杰若不能過(guò)得此關(guān)使一旦得志便驕滛以逞不然便窮愁而無(wú)以自存怨尤而無(wú)以自遣落魄放僻強(qiáng)以自適而無(wú)所不至不可以為人矣況可當(dāng)大任乎曰孟子為大任者言而子兼言窮達(dá)何也曰窮達(dá)命也命則在天君子惟知進(jìn)徳而已如孔老于行且多宋匡陳蔡之厄顏?zhàn)雍勂奥飼颖忠赂谝肮胖ベt何嘗皆達(dá)動(dòng)心忍性豈惟當(dāng)大任者然乎葢既困而亨則以成其大業(yè)困而終于不亨則以成其盛徳莫非所以増益不能者也曰堅(jiān)持省悟其道何如曰易所謂貞厲者也士不可以不弘毅乃立心自為已始

　　問(wèn)盡心章曰此專言心學(xué)盡心其至也然知性乃盡心之由存養(yǎng)為盡心之事而不貳修身以俟則存養(yǎng)之成也知其性則知天矣葢言性即是天云爾存心養(yǎng)性而曰所以事天不貳修身而曰所以立命可見(jiàn)性即是天故知性則便知天也請(qǐng)言之曰盡如中庸能盡其性之盡謂滿此心之量全盡其理而無(wú)遺也性即心所具之理盡心者盡此而已若不知何以能盡故盡心必由于知性然天乃性所從出知性則知天即此而在非性之外別有所謂天也夫盡心固由于知性然豈徒以知之而遂能盡乎必是存其心使無(wú)放逸則性體斯在養(yǎng)其性使之長(zhǎng)裕則心量可充是即所以事天也葢心性皆天存之養(yǎng)之固所以事也至夫存之乆而心純養(yǎng)之熟而性定反身而誠(chéng)樂(lè)天知命而不憂是故殀壽不貳惟修身以俟死而凡世之窮通禍福舉無(wú)足以動(dòng)其心焉則命雖在天實(shí)自我立于生為順吾自為之順于死為安吾自為之安造化在我天且弗違矣非所以立命而何學(xué)至立命纔是盡性盡性纔是盡心而盡則由于知故曰盡其心者知其性也性即心也天即性也命即天也故曰知其性則知天矣曰中庸云君子尊徳性而道問(wèn)學(xué)于此同乎曰道問(wèn)學(xué)所以知性尊徳性所以盡心即是此事易曰窮理盡性以至于命亦此歟曰然窮理即是知性盡性即是盡心至命即是知天曰注云以大學(xué)之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂然否曰盡心者全盡此心之理也豈知至之謂葢知性者物格知至之事盡心則意誠(chéng)心正之事也曰盡心知性而知天所以造其理也存心養(yǎng)性以事天所以履其事也不知其理固不能履其事然徒造其理而不能履其事則亦無(wú)以有諸已矣然否曰盡豈可以言知盡心乃存心養(yǎng)性之成功固已履其事矣然由于知故曰盡其心者知其性也若謂盡心知性知天是知其理則是曰知其心者知其性也而可乎且心既盡矣反身而誠(chéng)萬(wàn)物皆備矣乃于是而始存心乎曰知天而不以殀壽貳其心智之盡也事天而能修身以俟死仁之至也智有不盡固不知所以為仁然智而不仁則亦將流蕩不法而不足以為智矣然否曰以知天屬殀壽不貳以事天屬修身以俟既已支離既已牽合且殀壽不貳修身以俟之只是一句話一件事即所謂君子行法以俟命者也若曰云云則是曰非殀壽不貳固不知所以修身以俟之然殀壽不貳而不修身以俟之則亦將流蕩不法而不足以為殀壽不貳矣豈不益破碎乎曰殀壽不貳修身以俟之何以只是一句話曰修身以俟之乃以足殀壽不貳之意修身以俟纔是殀壽不貳也葢非殀壽不貳則修身以俟者俟個(gè)甚故不可以分也曰程子有云能盡心則自然能知性何如曰倒言矣必知性而后可以盡心朱子云若不能知得卻盡個(gè)甚斯言是矣然朱子于中庸則又曰非存心無(wú)以致知而存心者又不可以不致知乃又不免自倒言也夫若不能知得卻存?zhèn)€甚

　　問(wèn)莫非命也順受其正如何為正如何可為順受曰愚不肖而不知命也必且妄為妄為則有滅頂之禍賢知而不知命也必且強(qiáng)為強(qiáng)為則有壯趾之兇皆非順受其正者也惟君子素位而行冨貴貧賤患難夷狄無(wú)入不得而死生禍福付之命焉斯為順受其正耳曰孟子云莫之致而至者命也乃孔子則云志士仁人無(wú)求生以害仁有殺身以成仁孟子亦云由是則生而有不用也由是則可以避患而有不為也若然是生死乃自為之可為順受乎曰命以得其理為正禍福雖則自至若茍然免難徒以偷生而以為安所遇也可謂正命乎哉可謂順受乎哉故曰盡其道而死者正命也夫成仁取義所謂盡其道也曰伊川云圣人樂(lè)天則不須言知命惟循于義庸斷之以命哉然乎曰命天命也不知命何以樂(lè)天且義所不可固不可謂命若命所不可抑何可謂義乎孔子進(jìn)以禮退以義得之不得曰有命又云道之將行也歟命也道之將廢也歟命也則何嘗不言命雖用之則行舎之則藏其機(jī)在我然則行則藏便是義用之舎之便是命惟義所在即惟命所在非強(qiáng)命以從義也若曰只言義不言命則是命與義岐而二之便有硬做的意思在似非所以語(yǔ)樂(lè)天也曰伊川又云不知命無(wú)以為君子為中人言也上知安于義中人安于命然乎曰中人焉能安命夫眾人恃命不肯為義君子守命不能安義圣人則樂(lè)天知命安而行之安命安義無(wú)可不可是故隨其所值而無(wú)不泰然者也

　　問(wèn)饑者甘食渇者甘飲是未得飲食之正也饑渇害之也豈惟口腹有饑渇之害人心亦皆有害人能無(wú)以饑渇之害為心害則不及人不為憂矣注云口腹為饑渇所害故于飲食不暇擇而失其正味人心為貧賤所害故于冨貴不暇擇而失其正理人能不以貧賤之故而動(dòng)其心則過(guò)人逺矣然否曰本文自明白而解涉他求何言之曰饑者甘食渇者甘飲是未得飲食之正也饑渇害之也然豈惟口腹有饑渇之害而人心亦皆有饑渇之害葢人為饑渇所迫每至失其良心是饑渇不止有害于口腹而亦皆有害于心也若能不以饑渇之害口腹者而以害于心則是中有所主而外物弗能奪亦所謂從其大體為大人者也夫何不及人之為憂

　　問(wèn)形色天性謂何曰此及萬(wàn)古的確之論言性者以是為本可也何以故曰形色氣之為也而天性即此焉氣之未始不為理也天性理之具也而形色即此焉理之未始不為氣也人生則形色完而天性具氣與理俱存也死則形色毀而天性滅氣與理俱息也是氣即是理理即是氣不得以相離也而宋儒乃分而二之曰有氣質(zhì)之性有義理之性夫性一而已將何者為氣質(zhì)之性又將何者為義理之性乎且氣質(zhì)之性謂其雜于形氣者也義理之性謂其不雜于形氣者也然氣質(zhì)之性固在形氣中矣而義理之性乃不在形氣中乎不在形氣之中則將何所住著乎葢天之生人也賦之一性而宋儒以為二性則吾不敢知也曰踐形之謂何曰踐者履其實(shí)也恭作肅便是踐貌之實(shí)從作乂便是踐口之實(shí)明作哲便是踐目之實(shí)聰作謀便是踐耳之實(shí)睿作圣便是踐心之實(shí)曰一一而踐之乎曰何為其然也性具于心性盡則心盡而眾體從斯為踐形而已矣葢圣人以性而踐其形眾人則以形而鑿其性形色雖具乃卻空缺虧欠也

　　問(wèn)性也有命焉君子不謂性也命也有性焉君子不謂命也謂何曰前五者后五者皆性也皆命也然于前則謂命不謂性人之所欲必當(dāng)付諸天也于后則謂性不謂命天之所限必當(dāng)充以人也是故君子審冨貴而安貧賤無(wú)終食之間違仁造次必于是顛沛必于是

　　問(wèn)圣而不可知之之謂神程子云非圣人之上復(fù)有一等神人然否曰湯武皆圣人也可謂神乎堯舜孔子皆圣人也可不謂神乎是圣人之上固有一等神人也

　　問(wèn)惡鄉(xiāng)愿恐其亂徳也鄉(xiāng)愿何以亂徳曰黔堊殊形髙深異致則人得而辨之可辨則何能亂惟夫非忠信而似忠信則人以為忠信斯亂忠信矣非廉潔而似亷潔則人以為亷潔斯亂亷潔矣自以為是而不可與入堯舜之道斯亂堯舜之道矣閹然媚于世則人不知其非而崇尚者多矣故亂徳故可惡也曰今之為士者何如曰上焉者學(xué)為鄉(xiāng)愿其下則巧言令色足恭匿怨友其人者而已矣曰何乃至是曰如此者則為厚徳為善宦則達(dá)不如此者則為剛方為拂眾則滯是故梯突染而士無(wú)學(xué)脂韋習(xí)而官無(wú)政士無(wú)學(xué)故節(jié)義不興官無(wú)政故紀(jì)綱不振于是乎上下支吾彼此推委茍幸無(wú)事偷安自便無(wú)復(fù)忠君憂國(guó)之心倘值時(shí)勢(shì)危疑卒有大事則皆束手旁觀誰(shuí)任匡扶之托此有識(shí)之士所以寒心而長(zhǎng)慮者也曰然則世無(wú)君子乎曰何為其然也有之但必不諧于世故君子之道鮮矣

　　問(wèn)堯舜至于湯五百有余歳若禹皋陶則見(jiàn)而知之若湯則聞而知之由湯至于文王五百有余歳若伊尹萊朱則見(jiàn)而知之若文王則聞而知之由文王至于孔子五百有余歳若太公望散宜生則見(jiàn)而知之若孔子則聞而知之由孔子而來(lái)至于今百有余歳去圣人之世若此其未逺也近圣人之居若此其甚也然而無(wú)有乎爾則亦無(wú)有乎爾其義謂何曰此孟子自任之意也葢曰圣人者出必有見(jiàn)而知之者衍之于前而后聞而知之者得以承之于后葢振古如斯也然堯舜至湯湯至文文至孔皆五百有余歳焉惟皆先有見(jiàn)而知之者故后圣得以聞而知之也今也去孔子之世僅百余歳既非若五百余歳之逺況鄒魯相去又甚近其矩范有存焉又不止于世之未逺而已也然固無(wú)有見(jiàn)而知之者爾乎則亦無(wú)有聞而知之者爾乎葢謂見(jiàn)知之必有而吾之聞知為尤近也其前后文義亦自明白曰林氏云孔子至今時(shí)未逺鄒魯相去又甚近然而已無(wú)有見(jiàn)而知之者矣則五百有余歳又豈有聞而知之者乎其說(shuō)何如曰若然是謂見(jiàn)知聞知之必?zé)o也不惟非孟子之意而后先辭語(yǔ)不相應(yīng)亦自不成文理且既謂之決無(wú)見(jiàn)知聞知者矣乃言世之未逺何為言世之朱逺可也而又言居之甚近何為固知其必不然也

　　問(wèn)辨録卷十