欽定四庫(kù)全書(shū)
經(jīng)部八
孟子雜記
四書(shū)類(lèi)
提要
（臣）等謹(jǐn)案孟子雜記四卷明陳士元撰士元有易象鉤解別著録自宋熙寧以前孟子僅列于儒家史記以孟子荀卿合傳寥寥十?dāng)?shù)語(yǔ)于所厯鄒滕任薛魯宋之事略不一書(shū)至朱子綱目始于適魏至齊大書(shū)特書(shū)明圣賢之去就為不輕而體屬編年不能詳一人之始末明薛應(yīng)旗撰四書(shū)人物考始采摭他書(shū)以為補(bǔ)傳而應(yīng)旗不長(zhǎng)于考證舛漏甚多士元嗣輯此書(shū)第一卷敘孟子之事后三卷發(fā)明孟子之書(shū)名為傳記實(shí)則經(jīng)解居多其所援引于經(jīng)類(lèi)則取韓詩(shī)外傳孔叢子之類(lèi)于正史外則取通鑒綱目荀悅袁宏漢紀(jì)之類(lèi)于諸子則取列子揚(yáng)子說(shuō)苑新書(shū)鹽鐵論之類(lèi)于著述則取通志玉海之類(lèi)若趙岐注義以尾生解不虞之譽(yù)以陳不瞻釋求全之毀一切悠謬之談槩加刪薙亦頗為審慎與所作論語(yǔ)類(lèi)考均為有禆于經(jīng)義故今特附之四書(shū)類(lèi)焉
乾隆四十三年十月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費(fèi)墀
●欽定四庫(kù)全書(shū)
孟子雜記卷一
?。鳎╆愂吭?撰
○系源
孟氏出魯桓公子慶父之后【絹古命氏元和姓纂諸書(shū)并同】
孟子魯公族孟孫之后故孟子仕齊喪母而歸葬于魯也【趙岐孟子題辭】
元按孟氏譜云軻父孟孫激公宜孟孫姓激公字宜名或云激名公宜字也軻生三歲而激公宜卒元延佑三年封邾國(guó)公本朝嘉靖九年配享啟圣祠稱(chēng)先賢孟孫氏
○邑里
孟軻鄒人也【史記列傳】
孟子騶人也騶亦作鄒本邾國(guó)也【集注序說(shuō)】
元按司馬貞索隠云軻本邾人徙鄒為鄒人呉程云孟子魯人居鄒非生于鄒也合璧事類(lèi)云齊有孟軻謂其仕齊非謂齊人也史記孟子傳云齊有三騶子先孟子有鄒忌后孟子有騶衍羅泌國(guó)名紀(jì)騶注兗之鄒縣有繹山邾文公遷繹改曰騶或謂騶即邾故春秋傳邾伐魯史作騶伐魯也趙岐云鄒本春秋邾子之國(guó)至孟子時(shí)改曰鄒廣記云古騶即今之鄒平邾鄒騶古文通用
○名字
孟子名軻字子車(chē)【漢書(shū)藝文志注】
元按孔叢子圣證記等書(shū)子車(chē)一作子輿一作子與一作子居而楊倞荀子注又作子興葢車(chē)居音同輿與興字訛也趙岐孟子題辭云孟子名軻字則未聞也豈未深考乎正韻平聲軻音丘何切注云車(chē)軸也故孟子名軻字子車(chē)廣韻去聲軻音口個(gè)切注云孟子居貧轗軻故名軻字子居而張鎰馮元等注孟子音義軻音闕如也或云羣書(shū)多稱(chēng)子車(chē)讀平聲為是況曾子字子輿孟子豈與同字乎宋元豐六年吏部尚書(shū)曾孝寛言孟軻有廟在鄒未加爵命詔封鄒國(guó)公七年配享孔廟與顏?zhàn)硬⒃另橀g加謚亞圣本朝嘉靖九年詔厘祀典稱(chēng)亞圣孟子云
○孟母
軻母仉氏【列女傳仉音掌】
元按姓苑仉氏出梁四公子之后元延佑三年封孟母為邾國(guó)夫人謚宣獻(xiàn)
孟母有賢德挾其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戲?yàn)槟归g事踴躍筑埋母曰此非所以居子也乃去舍市旁其嬉戲?yàn)橘Z衒事母曰又非所以居子也遂徙居學(xué)宮之旁其嬉戲乃設(shè)爼豆揖讓進(jìn)退母曰此真可以居子矣遂居之【列女傳】
元按晉左九嬪孟母贊云鄒母善導(dǎo)三徙成教鄰止庠序爼豆是效而韓丕著孟母碑贊擇鄰之教人多諷誦焉今山東鄒縣城南有中庸精舍世傳思孟傳道之所即孟母三遷之地也
孟子少時(shí)東家殺豚孟子問(wèn)其母曰東家殺豚何為母曰欲啖汝既而自悔曰吾懐姙是子席不正不坐割不正不食胎教之也今適有知而欺之是教之不信也乃買(mǎi)東家豚肉以食之明不欺也【韓詩(shī)外傳】
元按韓非子謂曾子烹彘教子以明不欺晉書(shū)載皇甫謐母任氏訓(xùn)子之辭曰孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教而韓嬰乃以烹豕為孟母之教豈事固有偶合者邪抑紀(jì)述者之附會(huì)也
孟子稍長(zhǎng)就學(xué)而歸母方績(jī)問(wèn)曰學(xué)何所至矣軻自若也母以刀斷織軻懼問(wèn)其故母曰子之廢學(xué)若吾斷斯織矣夫君子學(xué)以立名問(wèn)以廣知是以居則安寧動(dòng)則逺害今而廢之是不免于廝役而無(wú)以離于禍患也何以異于織績(jī)而食中道廢而不為寧能衣其夫子而長(zhǎng)不乏食哉軻懼旦夕勤學(xué)不息【列女傳孫景修古今家戒同韓詩(shī)外傳文小異】
元按晉左九嬪孟母贊云斷機(jī)激子廣以墳奧聰達(dá)知禮敷述圣道今鄒縣孟祠有斷機(jī)堂可以觀后代追崇之意矣然列女傳又謂樂(lè)羊子妻勸夫勤學(xué)亦有斷機(jī)事而學(xué)如累絲之語(yǔ)取譬甚切豈亦慕孟母之懿矩而效法者邪
孟子處齊有憂(yōu)色擁楹而嘆孟母見(jiàn)曰子擁楹而嘆若有憂(yōu)色何也對(duì)曰軻聞之君子稱(chēng)身而居位不為茍得而受賞不貪榮祿今道不用于齊愿行而母老是以憂(yōu)也孟母曰婦人之禮精五飯幕酒漿養(yǎng)舅姑縫衣裳而已故有閫內(nèi)之修而無(wú)境外之志易曰在中饋無(wú)攸遂詩(shī)曰無(wú)非無(wú)儀惟酒食是議以言婦人無(wú)擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮子何憂(yōu)乎孟子復(fù)去齊適梁【列女傳】
元按孟子為齊卿葢客卿耳非如孔子仕魯為司冦攝行相事實(shí)任其職也李涪云春秋以后儒術(shù)之士名聞諸侯者既適列國(guó)為客卿乃得陳其說(shuō)如孟子在齊是也史記田齊世家云宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士如鄒衍淳于髠田駢接子慎到環(huán)淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫不治事而議論是孟子為齊卿宣王或以文學(xué)游說(shuō)之士待之而孟子實(shí)未嘗受其祿故公孫丑以士不受祿為問(wèn)則孟子為客卿可知孟子于周赧王元年致為臣而歸不復(fù)仕齊矣明年又之宋之滕未幾即歸老于鄒而魯平公欲見(jiàn)孟子當(dāng)在孟母既葬之后故臧倉(cāng)有后喪踰前喪之語(yǔ)然充虞請(qǐng)問(wèn)章乃紀(jì)孟子自齊葬于魯反于齊是再至齊也史稱(chēng)孟子兩去齊其先去齊乃周顯王四十四年齊宣王之九年其后致為臣而歸則齊愍王嗣位之初也然則孟子擁楹而嘆其在宣王時(shí)乎孟母將卒此所以有母老之憂(yōu)也
○孟妻
孟子娶由氏【孟氏譜】
元按由或作田是時(shí)齊國(guó)田姓蕃著而楚國(guó)由姓甚微或疑田氏為是
孟子既娶將入私室其婦袒而在內(nèi)孟子不悅遂去不入婦辭母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊惰在室夫子見(jiàn)妾而勃然不恱是客妾也婦人之義蓋不客宿請(qǐng)歸父母于是孟母召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必?fù)P所以戒人也將入戶(hù)視必下恐見(jiàn)人過(guò)也今子不察乎禮而責(zé)于人不亦逺乎孟子遂留婦【列女傳韓詩(shī)外傳文小異】
元按他書(shū)皆稱(chēng)孟子欲去妻而不果與列女傳無(wú)異惟荀卿解蔽篇云孟子惡敗而出妻可謂能自強(qiáng)矣真以孟子出妻也荀去孟之世未逺其言然邪否邪
○嗣胄
孟仲子名睪孟子之子也孟子四十五代孫寧嘗見(jiàn)一書(shū)于嶧山道人其書(shū)題曰公孫子內(nèi)有仲子問(wèn)一篇乃知仲子實(shí)孟子之子嘗從學(xué)于公孫丒者【孟氏譜】
元按朱注以孟仲子為孟子從昆弟葢從趙岐之說(shuō)與孟氏譜不同孫奭云趙以孟仲子為孟子從昆弟未詳其實(shí)但以理推之則與孟子同姓必孟子從昆弟也此亦億度之辭耳詩(shī)大雅維天之命毛傳引孟仲子之言孔颕達(dá)正義引譜云孟仲子者子思弟子葢與孟軻共事子思后學(xué)于孟軻著書(shū)論詩(shī)故毛氏取以為說(shuō)夫颕達(dá)所引譜與今之孟氏譜亦不同宋政和五年詔封孟仲子為新蔡伯從祀鄒縣孟子廟本朝録孟子之后世授翰林院五經(jīng)博士
○受業(yè)
孟軻受業(yè)于子思之門(mén)人【史記列傳王劭云人字衍】
孟子車(chē)尚幼請(qǐng)見(jiàn)子思子思見(jiàn)之甚悅其志命子上侍坐焉禮敬子車(chē)甚崇子上不愿也客退子上請(qǐng)?jiān)话茁勈繜o(wú)介不見(jiàn)女無(wú)媒不嫁孟孺子無(wú)介而見(jiàn)大人悅而敬之白也未諭敢問(wèn)子思曰然吾昔從夫子于郯遇程子于涂?jī)A蓋而語(yǔ)終日而別命子路將束帛贈(zèng)焉以其道同于君子也今孟子車(chē)孺子也言稱(chēng)堯舜性樂(lè)仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也【孔叢子】
孟子幼被慈母三遷之教長(zhǎng)師孔子之孫子思【趙岐孟子題辭○按鄒縣志嘉靖四十二年邑令章時(shí)鸞重修城南子思書(shū)院斷機(jī)堂修道堂中和堂慎獨(dú)齋學(xué)者讀書(shū)其間】子思仲尼之孫得其祖之道述中庸四十七篇以傳于孟軻【李翱復(fù)性書(shū)上篇】
元按史記云孟軻受業(yè)于子思之門(mén)人謂受業(yè)于子思之弟子也王劭以人為衍字是親受業(yè)于子思之門(mén)也高似孫云孔叢子記問(wèn)篇載子思與孔子問(wèn)答如此則孔子時(shí)子思年已長(zhǎng)矣然孔子家語(yǔ)后敘及孔子世家皆言子思年止六十二孟子以子思在魯穆公時(shí)固嘗師之是為的然矣然孔子沒(méi)于哀公十六年后十一年哀公卒又悼公立三十七年元公立二十一年穆公既立距孔子之沒(méi)七十一年矣當(dāng)是時(shí)子思尚未生問(wèn)答之事安得有邪據(jù)高氏之論則子思與孔子誠(chéng)無(wú)問(wèn)答使子思與孔子問(wèn)答則孟子安得受業(yè)于子思之門(mén)元又疑孔叢子乃后人綴集之言而諸書(shū)所載子思?jí)勰暌嗖蛔阈艣r伯魚(yú)卒于哀公十二年戊午至穆公元年壬申凡七十五年而子思當(dāng)生于哀公定公之世伯魚(yú)未卒之先安得謂子思?jí)壑沽安蝗粍t孟子受業(yè)于子思不在穆公初年而在元公悼公之世矣夫赧王元年齊伐燕孟子所親見(jiàn)者譜謂孟子卒于赧王二十六年魯文公之六年也自文公六年上距穆公元年凡一百二十一年是穆公元年孟子未生況上而元公又上而悼公之世耶若然則謂孟子受業(yè)于予思之門(mén)人也亦宜
元又按何孟春余冬序録云司馬史記載孟子受業(yè)子思之門(mén)人而后來(lái)著述家直云孟子親受業(yè)于子思注史記者遂以人為衍字謹(jǐn)考諸家書(shū)傳孔子生魯襄公二十一年或云二十二年襄公二十二年為周靈王二十一年庚戌論者謂生是年為是敬王四十一年孔子卒孔子年二十生伯魚(yú)伯魚(yú)先孔子五年卒子思之母死孔子令其哭于廟子思逮事孔子所與孔子問(wèn)答語(yǔ)為多孔子之卒子思寔喪主四方士來(lái)觀禮焉子思生卒今不可知可知者孔子卒之年子思則既長(zhǎng)矣孟子以顯王三十三年乙酉至魏慎靚王二年壬寅去魏適齊赧王元年丁未去齊其書(shū)論及張儀當(dāng)是五年辛亥后事自敬王壬戌至赧王辛亥百七十年辛亥去伯魚(yú)之卒百七十有四年以百八九十二百年間所生人物而謂其前后相待共處函文傳道受業(yè)何子思孟子之俱壽考而至是也子思孟子之壽考或謂亦有可言者安王二十五年甲辰子思言茍變于衛(wèi)是時(shí)子思無(wú)恙也孟子魏惠王時(shí)已稱(chēng)叟較其生近安王即位時(shí)謂孟子親受業(yè)于子思奚不可之有曰安王甲辰伯魚(yú)卒百有七年孔子卒百有三年子思乃尚存邪孟子之少也其母三遷而后知學(xué)其母為之?dāng)鄼C(jī)其娶也見(jiàn)其妻踞而欲出之其時(shí)吾不知其年而知其未從子思學(xué)也過(guò)此子思而尚存耶安王時(shí)子思而存亦決無(wú)居衛(wèi)理或曰子思居衛(wèi)見(jiàn)孟子書(shū)可弗信乎以春秋考之子思居衛(wèi)必是衛(wèi)悼敬昭公時(shí)也昭公時(shí)衛(wèi)屬于晉韓趙魏氏賢者已自難安其國(guó)懷亹慎頹皆弒君賊衛(wèi)非父母國(guó)也子思忍復(fù)面其人為之謀而不去耶威烈十六年辛未魯繆公立孟子曰繆公亟見(jiàn)于子思曰古千乘之國(guó)以友士何如子思不悅又曰繆公之于子思亟問(wèn)亟饋鼎肉子思不悅又曰繆公無(wú)人乎子思之側(cè)則不能安子思繆公之尊禮子思如此子思之自尊如此子思是時(shí)年登期頤于父母國(guó)賢君焉公儀休為相泄栁申詳為臣而子思顧不老焉而適亂國(guó)與逆賊語(yǔ)邪子思居于衛(wèi)有齊冦或曰冦至盍去諸子思曰如伋去君誰(shuí)與守孟子曰子思臣也微也必子思少壯從仕時(shí)事子思言茍變于衛(wèi)果有是必在悼敬昭公時(shí)而記者悞耳孟子之年今不得知若生近安王即位時(shí)顯王乙酉年當(dāng)六十余稱(chēng)叟不疑赧王丁未距乙酉又二十三年孟子年近九十矣七篇之書(shū)或謂孟子所如不合退而與萬(wàn)章之徒為之或謂孟子既沒(méi)其徒相與記其所言焉耳孟子書(shū)云由孔子而來(lái)至于今百有余歲似在始游齊梁時(shí)所言者其云由周而來(lái)七百有余歲似在去齊后時(shí)所言者然則謂其書(shū)作于一時(shí)而記于一人也執(zhí)是言為歲年之近久而論其人與書(shū)也又可乎晦庵先生孟子序說(shuō)本史記列傳而分注諸家之言以致其疑其為通鑒綱目特?fù)?jù)司馬公舊文而録之耳吾恐后學(xué)不復(fù)叅究也孔子伯魚(yú)顏淵生卒年歲備載諸書(shū)公羊傳載孔子生左傳載孔子卒家語(yǔ)載孔子年二十生伯魚(yú)伯魚(yú)五十卒顏淵少孔子三十歲三十二而卒顏淵之卒先伯魚(yú)五年而論語(yǔ)載顏淵死顏路請(qǐng)子之車(chē)以為槨孔子有鯉也死有棺無(wú)槨之答何也子思孟子生卒一無(wú)所征于載記而吾欲以其不必然之壽考而計(jì)之若之何無(wú)疑哉
○七篇
孟子所如者不合退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述仲尼之意作孟子七篇【史記列傳】
孟子以儒術(shù)游于諸侯莫能聽(tīng)納其說(shuō)于是退與弟子公孫丒萬(wàn)章之徒疑難問(wèn)答又自撰法度之言著書(shū)七篇【趙岐孟子題辭】
孟子十一篇【漢書(shū)藝文志】
孟子十四篇者孟軻之述也【賈同責(zé)荀篇】
軻性伋者也勤其道而章于七篇【韋籌文之章解】
元按藝文志孟子十一篇釋者謂孟子七篇并外書(shū)四篇凡十一篇趙岐謂外書(shū)四篇性善辯文說(shuō)孝經(jīng)為政其文不能洪深不與內(nèi)篇相似疑非孟子本真也今外書(shū)無(wú)所考見(jiàn)學(xué)齋占畢亦惜其不傳矣其賈同所謂十四篇者葢趙注以七篇各分上下篇總之為十四篇也韓愈謂孟軻之書(shū)非軻自著軻既沒(méi)其徒萬(wàn)章公孫丒相與記軻所言焉耳與史記之說(shuō)不同而朱子序說(shuō)則以史記近是林慎思本韓愈之說(shuō)即謂七篇為弟子所記不能盡孟子之意因演而續(xù)之為續(xù)孟子二卷馮休又疑弟子妄有附益乃刪七篇為二篇更著書(shū)十七篇以明其意于乎過(guò)矣朱子云熟讀七篇觀其筆勢(shì)如镕鑄而成非綴緝可就也蘇明允云孟子之文語(yǔ)約而意盡不為巉刻斬絶之言而其雄不可犯司馬君實(shí)云孟子之文直而顯斯知言哉
元按趙氏謂七篇二百六十一章今七篇二百六十章趙又謂三萬(wàn)四千六百八十五字今實(shí)有三萬(wàn)五千四百一十字【梁惠王篇五千三百六十九公孫丒篇五千一百四十四滕文公篇五十四十五離婁篇四千七百八十九萬(wàn)章篇五千一百二十五告子篇五千二百五十五盡心篇四千六百八十三】較趙說(shuō)多七百二十五字詳考趙注孟子文與今本不差趙葢誤算也
又按趙悳云孟子言書(shū)凡二十九援詩(shī)凡三十五今計(jì)七篇數(shù)同
○生卒
孟子以周定王三十七年四月二日生即今之二月二日赧王二十六年正月十五日卒即今之十一月十五日壽八十四歲墓在鄒縣四基山【孟氏譜】
孟子將生母夢(mèng)神人乘云攀龍鳳自泰山來(lái)將止于嶧母凝視久之忽片云墜而寤時(shí)閭巷皆見(jiàn)五色云覆孟氏之居已而孟子生焉【鄒志 后人稱(chēng)孟子有泰山巖巖之氣象適符靈兆矣】
孟子墓在鄒縣東北三十里四基山之陽(yáng)墓前有祠宋景佑四年孔道輔守兗州修葺孫明復(fù)為記元貞元初鄒尹司居敬又新之張頿為記【通志】
孟母墓在縣北二十里馬鞍山宋孔道輔修孟母林得孟子石小像于墓前土中傳稱(chēng)孟子自肖其像于墓歲久而湮其出固有神也今祀于孟母祠側(cè)【鄒志】
元按史鑒并云周定王在位二十一年而崩無(wú)三十七年也考之長(zhǎng)厯定王二十一年乙亥至赧王二十六年壬午凡二百九十八年竊疑定或安字之訛安王在位二十六年而崩自安王二十六年乙巳至赧王壬午凡八十八年然譜謂孟子壽八十四歲自赧王壬午逆推之當(dāng)生于烈王四年己酉也然年表綱目大事記等書(shū)并謂孟子于顯王三十三年乙酉至魏四十三年乙未為齊上卿四十四年丙申去齊復(fù)至魏慎靚王二年壬寅去魏復(fù)適齊赧王元年丁未致為臣于齊不復(fù)仕若孟子果生于烈王己酉至顯王乙酉應(yīng)聘至魏年甫三十七未老也魏惠王自烈王辛亥嗣國(guó)歴三十五年而孟子始來(lái)見(jiàn)是時(shí)惠王年不啻六七十老矣豈得反稱(chēng)三十七歳之孟子為叟哉疑孟子或生于安王初年卒于赧王初年未可知也按禮制國(guó)君薨后始得稱(chēng)謚魯平公薨于赧王二十年而孟子稱(chēng)之若孟子生于安王初年豈不百有余歲乎然則譜牒紀(jì)年葢不足據(jù)或疑七篇非孟子自著乃其弟子追述以此【薛文清公瑄曰孟子之書(shū)齊梁諸國(guó)之君皆稱(chēng)謚則成于役來(lái)弟子無(wú)疑】
又按黃震日抄云史記載梁惠王三十五年孟子始至梁后二十三年當(dāng)齊愍王十年齊伐燕孟子在齊古史乃謂孟子先事齊宣王后見(jiàn)梁惠梁襄及齊愍王晦庵序孟子謂未知孰是晦庵又謂孟子以伐燕為宣王時(shí)事與史記荀卿等書(shū)皆不合通鑒以伐燕為宣王十九年則是孟子先游梁而后見(jiàn)齊宣王亦未知孰是然史記齊伐燕有二事齊宣王先嘗伐燕燕文公卒易王初立齊宣王因燕喪伐之取十城是即孟子梁惠王篇所載問(wèn)答稱(chēng)齊宣王者也此一事也稱(chēng)宣王者孟子作于宣王已沒(méi)之后故以謚稱(chēng)而趙岐注亦稱(chēng)齊宣王也齊愍王后又伐燕燕王噲以燕與子之齊伐燕下燕七十城是即孟子公孫丒篇所載沈同問(wèn)燕可伐者也此又一事也止稱(chēng)齊王者作孟子時(shí)愍王尚在未有謚之可稱(chēng)趙岐注亦止稱(chēng)王也燕噲遜國(guó)在齊宣王卒后九年愍王伐燕在齊宣王卒后十年以此見(jiàn)伐燕噲非齊宣王甚明孟子以周顯王三十三年見(jiàn)梁惠王齊宣王以周顯王四十五年卒其子愍王立在位四十年孟子初見(jiàn)梁惠王已稱(chēng)為叟姑以五十歲約之又后之二十三年齊愍方伐燕孟子當(dāng)年七十四五歲距愍王之卒孟子約一百余年孟子當(dāng)不及見(jiàn)愍王卒故孟子書(shū)自公孫丒篇后凡涉齊事皆止稱(chēng)王陳賈作周公未盡仁智論終篇止說(shuō)齊王葢嘗考究古史通鑒少誤近世師儒援為王留行事有謂區(qū)區(qū)不足為盛世道說(shuō)者遂亦誤指伐噲為齊宣王事故私記之以俟考古者質(zhì)焉【據(jù)黃東發(fā)所論則孟子七篇皆孟子生前自撰非后來(lái)弟子追述也】
○補(bǔ)傳
元按司馬遷史記孟子傳述孟子僅十?dāng)?shù)語(yǔ)即以騶衍之術(shù)贅之且稱(chēng)衍為諸侯所尊禮而淳于髠慎到環(huán)淵接子田駢騶奭之徒各著書(shū)以千世主其意葢有感于士之遇合與否然而知孟子淺矣以故述孟子事甚疎畧不備近時(shí)薛應(yīng)旗四書(shū)人物考有孟子傳大率采摭他書(shū)以成謂七篇為學(xué)者所雅聞不復(fù)引及似非孟子全錄元不揣谫劣謬輯七篇中所載出處著為傳以補(bǔ)馬薛之闕而馬薛二傳仍附其后以便觀覽焉
孟子名軻字子車(chē)鄒人也其先魯桓公子慶父稱(chēng)孟孫氏孟孫激公宜不知去慶父幾世矣是為孟子父孟子生三歲而父卒母仉氏或云魏公子仉■〈啟，月代口〉女也有賢徳孟子幼母挾以居始舍近墓后徙舍市又徙舍學(xué)宮之旁孟子嬉戲設(shè)爼豆揖讓進(jìn)退母曰此可以居吾子矣遂定居焉世稱(chēng)三徙之教云孟子稍長(zhǎng)就學(xué)而歸輟然中止母方織引刀斷織曰子之廢學(xué)若吾斷斯織矣孟子懼勤學(xué)不息請(qǐng)見(jiàn)子思子思悅命子上侍坐禮敬甚崇既退子思謂子上曰孟軻言稱(chēng)堯舜性樂(lè)仁義世所稀有也孟子學(xué)于子思道既通待時(shí)而出不肯枉道求合周顯王三十三年魏惠王卑詞厚幣【史記卑禮通鑒作卑詞】以聘賢士孟子應(yīng)聘至魏見(jiàn)惠王告以仁義王道施仁政與民偕樂(lè)之說(shuō)而惠王不能用惠王好戰(zhàn)以土地之故麋爛其民而戰(zhàn)之大敗又驅(qū)所愛(ài)子弟以殉之東敗于齊西喪地于秦南辱于楚以為恥欲一逞以快其忿故以孟子迂逺而闊于事情大不合是時(shí)魏人公孫衍張儀俱有寵于秦名震諸侯景春曰儀衍誠(chéng)大丈夫哉孟子曰妾婦之道也是惡得為大丈夫乎北宮锜問(wèn)周室班爵祿孟子告其畧白圭欲二十而取一【北宮锜衛(wèi)人白圭周人皆在魏】孟子曰子之道貉道也白圭曰丹之治水也愈于禹孟子曰子過(guò)矣禹以四海為壑子以鄰國(guó)為壑仁人之所惡也孟子道不行欲去魏不仕周霄問(wèn)曰古之君子仕乎孟子曰古之人未嘗不欲仕也又惡不由其道乃歸鄒不見(jiàn)諸侯者葢數(shù)年陳代曰不見(jiàn)諸侯宜若小然枉尺而直尋宜若可為也孟子曰子過(guò)矣枉己者未有能直人者也公孫丑問(wèn)不見(jiàn)諸侯何義孟子曰古者不為臣不見(jiàn)萬(wàn)章又問(wèn)孟子曰庶人不傳質(zhì)為臣不敢見(jiàn)于諸侯禮也顯王三十七年齊威王薨宣王立喜文學(xué)游說(shuō)之士聚稷下者七十六人皆列上大夫開(kāi)第康莊之衢以尊寵之四十三年孟子始至齊宣王素聞孟子名使人瞷孟子果有以異于人否儲(chǔ)子以告孟子曰何以異于人哉?qǐng)蛩磁c人同耳已而宣王以孟子為上大夫公孫丒問(wèn)管仲晏子之功可復(fù)許乎孟子曰以齊王由反手也又問(wèn)動(dòng)心否乎孟子曰否孟子數(shù)數(shù)見(jiàn)宣王有雪宮之對(duì)明堂之對(duì)大囿小囿之對(duì)今樂(lè)古樂(lè)之對(duì)仁智交鄰之對(duì)世臣親臣之對(duì)湯武放伐之對(duì)舊君有服之對(duì)貴戚異姓卿之對(duì)廣譬巽誘非堯舜之道不陳于前而宣王忍于短喪急于聞桓文之事其所嬖信又皆王驩淳于髠之徒孟子曰無(wú)惑乎王之不智也一暴十寒吾如有萌焉何哉孟子吊于滕吊于公行子皆不與驩言而髠則負(fù)滑稽之口不識(shí)君子之所為或肆意譏刺孟子孟子居齊年余無(wú)人乎宣王之側(cè)乃擁楹而嘆曰道不行矣母且老欲奉母以歸亡何母遽卒使充虞敦匠事自齊葬母于魯魯平公欲見(jiàn)孟子臧倉(cāng)沮之不果魯欲使慎子為將軍伐齊孟子斥其殃民初孟子以齊卿之貴得厚葬其母乃反于齊止于嬴有答充虞請(qǐng)問(wèn)語(yǔ)顯王末年孟子居鄒季任為任處守不得之鄒見(jiàn)孟子乃以幣交孟子受之而不報(bào)魯欲使樂(lè)正子為政孟子聞之喜而不寐有公孫丒浩生不害問(wèn)答語(yǔ)鄒與魯閧鄒穆公曰吾有司死者三十三人而民莫之死也如之何孟子曰君行仁政斯民親其上死其長(zhǎng)矣曹交問(wèn)曰人皆可以為堯舜有諸孟子曰然交欲見(jiàn)鄒君以假館愿留而受業(yè)于門(mén)孟子曰夫道若大路然子歸而求之有余師矣周慎靚王元年魏惠王薨襄王立明年孟子欲適魏乃過(guò)任見(jiàn)季子自任之魏見(jiàn)襄王襄王殊無(wú)人君之度孟子出而鄙之遂去魏復(fù)適齊處于平陸齊相儲(chǔ)子不之平陸見(jiàn)孟子徒以幣交孟子受之而不報(bào)平陸大夫孔距心聞孟子芻牧之詰自知其罪孟子至齊為宣王誦之王曰寡人之罪也蚔鼃為士師孟子勉其盡職齊饑孟子請(qǐng)發(fā)棠通國(guó)稱(chēng)匡章不孝孟子獨(dú)與之游又禮貌之陳仲子有亷士之稱(chēng)孟子曰仲子惡能亷盆成括小有才孟子曰足以殺其軀后果見(jiàn)殺其好惡必察者哉昔儲(chǔ)子施幣交之禮孟子久不報(bào)屋廬子問(wèn)曰為其為相與孟子曰非也為其不成享也宣王托疾召孟子孟子亦托疾不造朝有出吊東郭氏宿景丒氏語(yǔ)宣王饋兼金一百鎰孟子不受其行止交際不茍也若是孟子自范之齊見(jiàn)宣王之子喟然嘆曰居移氣養(yǎng)移體大哉居乎王子墊問(wèn)士何事孟子曰尚志慎靚王六年宣王在崇孟子見(jiàn)之退有去志繼而有師命不可以請(qǐng)沈同私問(wèn)伐燕孟子未嘗勸之伐也周赧王元年齊人伐燕勝之既乃取之諸侯謀救燕孟子請(qǐng)置燕君而宣王不聽(tīng)燕人畔宣王乃慚陳賈為之解孟子致為臣而歸宣王就見(jiàn)孟子問(wèn)可以繼此得見(jiàn)乎孟子曰不敢請(qǐng)耳固所愿也宣王又謂時(shí)子曰我欲中國(guó)而授孟子室養(yǎng)弟子以萬(wàn)鍾使諸大夫國(guó)人皆有所矜式時(shí)子因陳子以告孟子孟子曰夫時(shí)子惡知其不可也陳子曰古之君子何如則仕孟子曰所就三所去三孟子去齊居休謂公孫丒曰久于齊非我志也去休宿于晝有為宣王留行者坐而言孟子不應(yīng)隠幾而臥三宿于晝而宣王不能追遂浩然有歸志尹士語(yǔ)人譏孟子孟子謂高子曰夫尹士豈知予哉又謂充虞曰夫天未欲平治天下也如欲平治天下當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)哉赧王二年孟子適宋后車(chē)數(shù)十乘從者數(shù)百人以傳食于諸侯彭更以為泰孟子曉之孟子遇宋牼于石丘勸以仁義說(shuō)秦楚之王宋王偃欲興霸業(yè)萬(wàn)章問(wèn)曰宋小國(guó)也今將行王政齊楚惡而伐之則如之何孟子曰不行王政云爾茍行王政齊楚雖大何畏焉滕文公為世子將之楚過(guò)宋見(jiàn)孟子孟子道性善言必稱(chēng)堯舜世子自楚反復(fù)見(jiàn)孟子孟子曰夫道一而已矣孟子居宋與宋句踐戴不勝戴盈之及墨者夷之有問(wèn)答語(yǔ)宋君見(jiàn)孟子將有逺行饋金七十鎰孟子受之自宋之薛有欲害孟子者孟子有戒心薛君饋金五十鎰孟子受之陳臻問(wèn)曰前日在齊不受今日在宋薛受夫子必有一非矣孟子曰皆是也孟子歸鄒滕定公薨文公立使然友之鄒問(wèn)喪禮于孟子然后行事逾年孟子自鄒之滕館于上宮文公問(wèn)為國(guó)孟子曰民事不可緩也使畢戰(zhàn)問(wèn)井地孟子曰夫仁政必自經(jīng)界始經(jīng)界既正分田制祿可坐而定也滕間于齊楚文公竭力事之而不得免齊人將筑薛文公甚恐孟子曰強(qiáng)為善而已矣滕更在門(mén)有所挾孟子不答也辟許行陳相并耕而食之非答公孫丒君子不耕而食之問(wèn)已乃自滕歸鄒將終老焉時(shí)諸侯放恣處士橫議楊墨之言盈天下孔子之道不著孟子距楊墨放淫辭公都子曰外人皆稱(chēng)夫子好辯孟子曰予不得已也乃與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述孔子之意作孟子七篇娶田氏生子睪字仲子受學(xué)于公孫丒著書(shū)論詩(shī)毛萇詩(shī)傳引其語(yǔ)云
元曰余讀孟子書(shū)服膺養(yǎng)氣養(yǎng)性之旨淵乎約哉非亞圣孰能與于斯乎七國(guó)時(shí)亂極矣齊梁之君能用其言則經(jīng)正庶民興王業(yè)運(yùn)之掌上七篇可無(wú)作子思子曰文王囚于羑里作周易尼父屈于陳蔡作春秋吾困于宋【子思為宋大夫樂(lè)朔所圍】乃作中庸于乎七篇之作不得已也與中庸匹矣
○附史記孟子傳
孟軻鄒人也受業(yè)子思之門(mén)人道既通游事齊宣王宣王不能用適梁梁惠王不果所言則見(jiàn)以為迂逺而闊于事情當(dāng)是之時(shí)秦用商君富國(guó)強(qiáng)兵楚魏用呉起戰(zhàn)勝弱敵齊威王宣王用孫子田忌之徒而諸侯東面朝齊天下方務(wù)于合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述仲尼之意作孟子七篇其后有騶子之屬齊有三騶子其前鄒忌以鼓琴干威王因及國(guó)政封為成侯而受相印先孟子其次騶衍后孟子騶衍睹有國(guó)者益淫侈不能尚德若大雅整之于身施及黎庶矣乃深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變終始大圣之篇十余萬(wàn)言其語(yǔ)閎大不經(jīng)必先驗(yàn)小物推而大之至于無(wú)垠先序今以上至黃帝學(xué)者所共術(shù)大并世盛衰因載其禨祥度制推而逺之至天地未生窈冥不可考而原也先列中國(guó)名山大川通谷禽獸水土所殖物類(lèi)所珍因而推之及海外人之所不能睹稱(chēng)引天地剖判以來(lái)五德轉(zhuǎn)移治各有宜而符應(yīng)若茲以為儒者所謂中國(guó)者于天下乃八十一分居其一分耳中國(guó)名曰赤縣神州赤縣神州內(nèi)自有九州島禹之序九州島是也不得為州數(shù)中國(guó)外如赤縣神州者九乃所謂九州島也于是有禆海環(huán)之民人禽獸莫能相通者如一區(qū)中者乃為一州如此者九乃有大瀛海環(huán)其外天地之際焉其術(shù)皆此類(lèi)也然要其歸必止乎仁義節(jié)儉君臣上下六親之施始也濫耳王公大人初見(jiàn)其術(shù)懼然顧化其后不能行之是以騶子重于齊適梁梁惠王郊迎執(zhí)賓主之禮適趙平原君側(cè)行襒席如燕昭王擁彗先驅(qū)請(qǐng)列弟子之座而受業(yè)筑碣石宮身親往師之作主運(yùn)其懼音劬游諸侯見(jiàn)尊禮如此豈與仲尼菜色陳蔡孟軻困于齊梁同乎哉故武王以仁義伐紂而王伯夷餓不食周粟衛(wèi)靈公問(wèn)陳而孔子不答梁惠王謀欲攻趙孟軻稱(chēng)太王去邠此豈有意阿世俗茍合而已哉特方柄欲內(nèi)圜鑿其能入乎或曰伊尹負(fù)鼎而勉湯以王百里奚飯牛車(chē)下而繆公用霸作先合然后引之大道騶衍其言雖不軌儻亦有牛鼎之意乎自騶衍與齊之稷下先生如淳于髠慎到環(huán)淵接子田駢騶奭之徒各著書(shū)言治亂之事以干世主豈可勝道哉
太史公曰余讀孟子書(shū)至梁惠王問(wèn)何以利吾國(guó)未嘗不廢書(shū)而嘆也曰嗟乎利誠(chéng)亂之始也夫子罕言利者常防其原也故曰放于利而行多怨自天子至于庶人好利之弊何以異哉
○附人物考孟子傳
孟子名軻字子輿一字子車(chē)鄒人也生三歲喪父激公宜母仉氏有賢德挾其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戲?yàn)槟归g事踴躍筑埋孟母曰此非所以居子也乃去舍市其嬉戲?yàn)橘Z衒事母曰又非所以居子也遂徙舍學(xué)宮之旁其嬉戲乃設(shè)爼豆揖讓進(jìn)退母曰此真可以居子矣遂居之稍長(zhǎng)就學(xué)而歸母方績(jī)問(wèn)曰學(xué)何所至矣軻曰自若也母以刀斷織軻懼問(wèn)其故母曰子之廢學(xué)若吾斷斯織矣夫君子學(xué)以立名問(wèn)以廣知是以居則安寧動(dòng)則逺害今而廢之是不免于廝役而無(wú)以離于禍患也何以異于織績(jī)而食中道廢而不為寧能衣其夫子而長(zhǎng)不乏食哉軻懼旦夕勤學(xué)不息請(qǐng)見(jiàn)子思子思見(jiàn)之甚悅其志命子上侍坐禮敬甚崇既退子上請(qǐng)?jiān)话茁勈繜o(wú)介不見(jiàn)女無(wú)媒不嫁孟孺子無(wú)介而見(jiàn)大人悅而敬之白也未諭敢問(wèn)子思曰然吾昔從夫子于郯遇程本于涂?jī)A葢而語(yǔ)終日而別命子路將束帛贈(zèng)焉以其道同于君子也今孟軻言稱(chēng)堯舜性樂(lè)仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也孟子既娶將入私室其婦袒而在內(nèi)孟子不恱遂去不入婦辭母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊惰在室夫子見(jiàn)妾而勃然不悅是客妾也婦人之義葢不客宿請(qǐng)歸父母于是孟母召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必?fù)P所以戒人也將入戸視必下恐見(jiàn)人過(guò)也今子不察于禮而責(zé)于人不亦逺乎孟子遂留婦孟軻問(wèn)子思曰堯舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也稱(chēng)其言履其行夜思之晝行之如農(nóng)之赴時(shí)商之趨利惡有不至者乎子思謂孟軻曰自大而不修其所以大不大矣自異而不修其所以異不異矣故君子高其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接于人人不敢慢辭交于人人不敢侮其唯髙逺乎軻問(wèn)子思牧民何先子思曰先利之曰君子之所以教民亦仁義耳固所以利之乎子思曰上不仁則下不得其所上不義則樂(lè)為亂也此為利大矣故易曰利者義之和也孟子道既通值梁惠王卑禮厚幣以招賢者乃至梁既而去梁適齊宣王以為上卿孟子處齊有憂(yōu)色擁楹而嘆孟母見(jiàn)曰子擁楹而嘆若有憂(yōu)色何也對(duì)曰軻聞之君子稱(chēng)身而居位不為茍得而受賞不貪榮祿今道不用于齊愿行而母老是以憂(yōu)也孟母曰婦人之禮精五飯幕酒漿養(yǎng)舅姑縫衣裳而已故有閫內(nèi)之修而無(wú)境外之志易曰在中饋無(wú)攸遂詩(shī)曰無(wú)非無(wú)儀惟酒食是議以言婦人無(wú)擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮子何憂(yōu)乎孟子復(fù)去齊適梁梁惠王不果所言則見(jiàn)以為迂逺而闊于事情當(dāng)是時(shí)天下務(wù)于合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述仲尼之意作孟子七篇以諗來(lái)世娶由氏生子名仲子今鄒縣四基山有孟子墓云
薛應(yīng)旗曰余按史記當(dāng)戰(zhàn)國(guó)時(shí)有三鄒子先孟子而出者有鄒忌以鼓琴干齊威王因及國(guó)政封為成侯而受相印后孟子而出者有鄒衍著書(shū)十余萬(wàn)言其語(yǔ)閎大不經(jīng)適梁惠王郊迎適趙平原君側(cè)行襒席如燕昭王擁篲先驅(qū)請(qǐng)列于弟子其見(jiàn)尊禮如此豈與仲尼菜色陳蔡孟軻困于齊梁同乎哉然其言卒不可傳而孔孟則經(jīng)緯上下與天地相為悠久矣
孟子雜記卷一
●欽定四庫(kù)全書(shū)
孟子雜記卷二
?。鳎╆愂吭?撰
○稽書(shū)
湯誓曰時(shí)日害喪予及女偕亡
元按商書(shū)湯誓篇害作曷女作汝偕作皆
書(shū)曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝寵之四方有罪無(wú)罪惟我在天下曷敢有越厥志
元按周書(shū)泰誓篇天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志與孟子所引小異
書(shū)曰湯一征自葛始天下信之東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為后我○書(shū)曰徯我后后來(lái)其蘇【梁惠下】○湯始征自葛載十一征而無(wú)敵于天下東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為后我【滕文下】○南面而征北狄怨東面而征西夷怨曰奚為后我【盡心下】
元按商書(shū)仲虺之誥篇初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨(dú)后予攸徂之民室家相慶曰傒予后后來(lái)其蘇與孟子文亦小異
太甲曰自作孽不可活【公孫丒離婁重出】
元按商書(shū)太甲篇活作逭
書(shū)曰若藥不瞑眩厥疾不瘳
元按商書(shū)說(shuō)命篇不作弗趙岐孟子注云書(shū)逸篇也說(shuō)命注云今文無(wú)古文有岐后漢人尚未見(jiàn)古文尚書(shū)邪周禮醫(yī)師聚毒藥鄭玄注引孟子曰若藥不瞑眩厥疾不瘳賈公彥云不引說(shuō)命而引孟子者鄭不見(jiàn)古文尚書(shū)故也
書(shū)曰徯我后后來(lái)其無(wú)罰
元按商書(shū)太甲篇徯作傒
有攸不為臣東征綏厥士女匪厥玄黃紹我周王見(jiàn)休惟臣附于大邑周
元按周書(shū)武成篇肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥玄黃昭我周王天休震動(dòng)用附我大邑周朱子云武成篇載武王之言孟子約其文如此與今書(shū)文不類(lèi)
太誓曰則取于殘殺伐用張
元按周書(shū)泰誓篇取彼兇殘我伐用張
書(shū)曰洚水警余
元按大禹謨篇洚作降警余作儆予
書(shū)曰佑啟我后人咸以正無(wú)缺
元按周書(shū)君牙篇佑啟作啟佑無(wú)作罔
舜往于田號(hào)泣于旻天
元按大禹謨篇帝初于歴山往于田日號(hào)泣于旻天于父母與孟子小異
象曰郁陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庻汝其于予治
元按夏書(shū)郁陶乎予心顏厚有忸怩乃五子之歌而大禹謨惟茲臣庶期于予治則舜勉皋陶之辭也戰(zhàn)國(guó)時(shí)人牽引為舜與象語(yǔ)萬(wàn)章述之如此又孔穎達(dá)尚書(shū)正義引孟子稱(chēng)舜弟象見(jiàn)舜云思君正郁陶與今孟子文異
流共工于幽州
殺三苗于三危元按舜典州作洲殺作竄
堯典曰二十有八載放勲乃徂落百姓如喪考妣三年四海遏宻八音
元按此文見(jiàn)于舜典朱子云古書(shū)二典或合為一耳舜典放勲作帝徂作殂三年作三載
書(shū)曰祗載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允若
元按大禹謨栗作栗下瞽瞍無(wú)瞍字
伊訓(xùn)曰天誅造攻自牧宮朕載自亳
元按商書(shū)伊訓(xùn)篇皇天降災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳與孟子所引小異
康誥曰殺越人于貨閔不畏死凡民罔不譈
元按周書(shū)康誥篇閔作暋不譈作弗憝無(wú)凡民二字
書(shū)曰享多儀儀不及物曰不享惟不役志于享
元按周書(shū)洛誥篇物下多惟字
伊尹曰予不狎于不順
元按周書(shū)太甲篇不作弗
武王之伐殷也革車(chē)三百兩虎賁三千人
元按周書(shū)牧誓序武王戎車(chē)三百兩虎賁三百人而史記則作三千人與孟子同
王曰無(wú)畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首
元按周書(shū)泰誓篇罔或無(wú)畏寧執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角與孟子文不同書(shū)意無(wú)畏二句武王勉將士之辭孟子所云則武王告商人之辭也
○凖詩(shī)
詩(shī)云白鳥(niǎo)鶴鶴
元按大雅靈臺(tái)篇鶴鶴作翯翯
文王事昆夷
元按大雅綿之篇昆夷作混夷
詩(shī)云以遏徂莒以篤周祜
元按大雅皇矣篇以按徂旅以篤于周祜
詩(shī)云哿矣富人哀此煢獨(dú)
元按小雅正月篇煢作惸
詩(shī)云思戢用光
元按大雅公劉篇戢作輯
詩(shī)云今此下民或敢侮予
元按豳風(fēng)鴟鸮篇此作女
詩(shī)云娶妻如之何必告父母
元按齊風(fēng)南山篇娶作取古字通用
詩(shī)云普天之下莫非王土
元按小雅北山篇普作溥
詩(shī)云周道如底
元按小雅大東篇底作砥
詩(shī)云天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿德
元按大雅烝民篇蒸作烝夷作彛
魯頌曰戎狄是膺荊舒是懲 詩(shī)云戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承
元按魯頌閟宮篇本僖公之頌孟子兩引之皆歸之周公后學(xué)疑以為誤詳見(jiàn)龍門(mén)子孫奭云詩(shī)頌僖公能復(fù)周公之宇故孟子稱(chēng)為周公此說(shuō)迂矣朱注斷章取義之說(shuō)近是葢許行陳相本楚人而楊墨無(wú)父無(wú)君乃禽獸之道故引詩(shī)義云爾然必稱(chēng)周公何也陳良悅周公仲尼之道周公之道即仲尼之道即禹之道也前篇引詩(shī)言周公用夏變夷以辟陳相之變于夷也后篇引詩(shī)言周公兼夷狄以例禹孔之功也詩(shī)有膺夷懲荊之文故取為證何拘于僖公頌哉
○揆禮
孔子曰始作俑者其無(wú)后乎
元按禮記檀弓篇孔子謂為俑者不仁不殆于用人乎哉
是以君子逺庖廚也
元按禮記玉藻篇有此語(yǔ)
頒白者不負(fù)戴于道路矣
元按禮記祭義篇班白者不以其任行乎道路
老而無(wú)妻曰鰥云云天下之窮民而無(wú)告者
元按禮記王制篇幼而無(wú)父者謂之孤老而無(wú)子者謂之獨(dú)老而無(wú)妻謂之矜【何孟春余冬序録云鰥矜二字可通聲而互用故哀矜之矜漢于定國(guó)傳作哀鰥也】老而無(wú)夫者謂之寡此四者天民之窮而無(wú)告者也【管子云匹夫?yàn)轹娖D為寡老而無(wú)子為獨(dú)】
前以三鼎而后以五鼎與
元按儀禮特牲饋食禮篇士之祭也特用豕陳鼎三又少牢饋食禮篇大夫之祭禮也牲用少牢陳鼎五
市廛而不征 關(guān)譏而不征
元按禮記王制篇市廛而不稅關(guān)譏而不征
仁者如射云云反求諸己而已矣
元按禮記射義篇射者仁之道也射求正諸己己正而后發(fā)發(fā)而不中則不怨勝己者反求諸己而已矣
有采薪之憂(yōu)
元按禮記曲禮篇辭以疾言曰某有負(fù)薪之憂(yōu)
禮曰父召無(wú)諾君命召不俟駕
元按禮記曲禮篇父召無(wú)諾論語(yǔ)鄉(xiāng)黨篇君命召不俟駕行矣金履祥云禮曰二句皆古禮經(jīng)之文
齊疏之服飦粥之食自天子達(dá)于庶人
元按禮記檀弓篇哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達(dá)【饘與飦同】
上有好者下必有甚焉者矣
元按禮記緇衣篇上好是物則下必有甚者矣
夏曰校殷曰序周曰庠學(xué)則三代共之
元按禮記王制篇夏后氏養(yǎng)國(guó)老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國(guó)老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人養(yǎng)國(guó)老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠虞庠在國(guó)之西郊程明道云孟子論三代之學(xué)其名與王制不同恐漢書(shū)所記未必是也
女子之嫁也母命之云云無(wú)違夫子
元按儀禮士昏禮篇父送女命之曰戒之敬之夙夜無(wú)違命母施衿結(jié)帨曰勉之敬之夙夜無(wú)違宮事庶母及門(mén)內(nèi)申之以父母之命曰敬恭聽(tīng)宗爾父母之言夙夜無(wú)愆視諸衿鞶
禮曰諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服
元按禮記祭統(tǒng)篇諸侯耕于東郊以共齊盛夫人蠶于北郊以共冕服與孟子文相類(lèi)朱注不引祭統(tǒng)乃采蔡義篇文而約之曰諸侯為藉百畝云云葢欲解明耕助蠶繅之義耳
惟士無(wú)田則亦不祭
元按禮記曲禮篇無(wú)田祿者不設(shè)祭器王制篇大夫士有田則祭無(wú)田則薦
故曰為高必因丘陵為下必因川澤
元按禮記禮器篇同
男女授受不親禮也
元按禮記曲禮篇男女不親授嫂叔不通問(wèn)又內(nèi)則篇非祭非喪不相授器其相授則以篚無(wú)篚則皆坐奠之而后取之
則不知足之蹈之手之舞之
元按禮記樂(lè)記篇故不知手之舞之足之蹈之也
是故君子有終身之憂(yōu)無(wú)一朝之患也
元按禮記檀弓篇故君子有終身之憂(yōu)而無(wú)一朝之患
孔子曰天無(wú)二日民無(wú)二王
元按禮記曾子問(wèn)篇天無(wú)二日土無(wú)二王【孔子閑居篇喪服四制篇并同】
天子一位云云其祿以是為差
元按禮記王制篇王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸制農(nóng)田百畝百畝之分上農(nóng)夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農(nóng)夫食五人庶人在官者其祿以是為差也諸侯之下士視上農(nóng)夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國(guó)之卿三大夫祿君十卿祿小國(guó)之卿倍大夫祿君十卿祿與孟子文互有異同
在國(guó)曰市井之臣在野曰草莽之臣
元按儀禮士相見(jiàn)禮篇在邦則曰市井之臣在野則曰草莽之臣
五十非帛不暖七十非肉不飽
元按禮記王制篇六十非肉不飽七十非帛不暖【內(nèi)則篇同】
放飯流歠而問(wèn)無(wú)齒決
元按禮記曲禮篇毋放飯毋流歠濡肉齒決干肉不齒決
○征事
晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉云云南辱于楚梁惠王以土地之故云云驅(qū)其所愛(ài)子弟以狥之
元按史記魏世家云惠王三十年魏伐趙趙告急于齊齊宣王用孫子計(jì)救趙擊魏魏遂大興師使龎涓將而令太子申為上將軍與齊人戰(zhàn)敗于馬陵齊虜太子申殺將軍涓軍遂大敗此所謂東敗于齊長(zhǎng)子死焉驅(qū)其所愛(ài)子弟以狥之也史記年表云周顯王十五年【惠王十七年】秦與魏戰(zhàn)元里斬首七千取少梁又商君傳云秦孝公使衛(wèi)鞅將兵伐魏魏使公子卬將而撃之軍既相距衛(wèi)鞅遺魏公子卬書(shū)曰吾始與公子驩今俱為兩國(guó)將不忍相攻可與公子面相見(jiàn)盟樂(lè)飲而罷兵以安秦魏魏公子卬以為然會(huì)盟已飲而衛(wèi)鞅伏甲士襲虜公子卬因攻其軍盡破之以歸秦魏惠王恐使使割河西之地獻(xiàn)于秦以和而魏遂去安邑徙都大梁此所謂西喪地于秦七百里也史記楚世家云懐王六年楚使柱國(guó)昭陽(yáng)將兵而攻魏破之于襄陵得邑八【朱注作七邑誤】此所謂南辱于楚也
元又按金履祥云魏斯趙藉韓虔三分晉地為諸侯謂之三晉而魏為大故曰天下莫強(qiáng)此說(shuō)非也戰(zhàn)國(guó)策甘茂謂秦王曰詩(shī)云靡不有初鮮克有終梁君伐楚勝齊制韓趙之兵驅(qū)十二諸侯朝天子于孟津后子死身布衣【一作布冠】而拘于秦又蘇秦說(shuō)齊閔王【閔與愍同】曰魏王擁土千里帶甲三十六萬(wàn)恃其強(qiáng)而拔邯鄲又從十二諸侯朝天子以西謀秦秦用商鞅計(jì)以言佯尊而驕之魏王乃廣公宮制丹衣柱建九斿從七星之旗此天子之位也于是齊楚怒伐魏殺其太子覆其十萬(wàn)之軍魏王大恐跣行而東次于齊然后天下乃舍之當(dāng)是時(shí)秦王垂拱而受西河之外楊慎巵言云所謂天下莫強(qiáng)者伐楚勝齊拔邯鄲也此說(shuō)亦非夫伐楚勝齊拔邯鄲皆惠王事觀惠王曰及寡人之身云云則所稱(chēng)晉國(guó)之強(qiáng)葢指曲沃之晉至文公有霸業(yè)世為盟主焉耳
太王事獯鬻 昔者太王居邠云云居焉 昔者太王居邠云云從之者如歸市
元按史記周本紀(jì)云古公亶父復(fù)修后稷公劉之業(yè)積德行義國(guó)人皆戴之熏育戎狄攻之欲得財(cái)物予之已復(fù)攻欲得地與民民皆怒欲戰(zhàn)古公曰有民立君將以利之今戎狄所為攻戰(zhàn)以吾地與民民之在我與其在彼何異民欲以我故戰(zhàn)殺人父子而君之予不忍為乃與私屬遂去豳渡漆沮踰梁山止于岐下豳人舉國(guó)扶老攜幼復(fù)歸古公于岐下又呂覽載太王亶父居邠避狄事而文與史記小異
句踐事吳
元按國(guó)語(yǔ)呉語(yǔ)曰越王句踐興兵伐呉呉王夫差聞之悉發(fā)精兵撃越敗之夫椒越王乃以余兵五千人保棲于會(huì)稽呉王追而圍之越王乃令大夫種行成于呉膝行頓首曰君王亡臣句踐使臣種敢告于執(zhí)事句踐請(qǐng)為臣妻請(qǐng)為妾呉王將許之子胥言于呉王曰天以越賜呉勿許也種還以報(bào)句踐欲殺妻子燔寳器觸戰(zhàn)而死種止句踐曰夫呉太宰嚭貪可誘以利請(qǐng)行間言之于是句踐乃以美女寳器令種間獻(xiàn)于吳太宰嚭嚭受乃見(jiàn)大夫種于呉王種頓首言曰愿大王赦句踐之罪盡入其寳器不幸不赦句踐將盡殺其妻子燔其寶器五千人觸戰(zhàn)必有當(dāng)也嚭因說(shuō)呉王曰越以服為臣若將赦之此國(guó)之利也卒赦越罷兵而歸越語(yǔ)文小異
齊人伐燕勝之
元按史記燕世家云燕王噲用其相子之蘇代為齊使于燕以事激燕王以尊子之于是燕王大信子之鹿毛壽謂燕王不如以國(guó)讓相子之人之謂堯賢者以其讓天下于許由許由不受有讓天下之名而實(shí)不失天下今王以國(guó)讓于子之子之必不敢受是王與堯同行也燕王因?qū)賴(lài)?guó)于子之子之南面行王事而噲老不聽(tīng)政顧為臣國(guó)事皆決于子之三年國(guó)大亂百姓恫恐將軍市被與太子平謀將攻子之諸將謂齊愍王因而仆之破燕必矣齊王令人告燕太子太子因與市被圍公宮攻子之不克將軍市被及百姓反攻太子平市被死以徇因構(gòu)難數(shù)月死者數(shù)萬(wàn)百姓離怨齊王因令章子將五都之兵因北地之眾以伐燕士卒不戰(zhàn)城門(mén)不閉燕君噲死齊大勝燕子之亡此事孟子稱(chēng)齊宣王而史記稱(chēng)愍王先儒紛有論辨
昔齊景公田招虞人云云將殺之
元按左傳昭公二十年十二月齊侯田于沛招虞人以弓不進(jìn)公使執(zhí)之辭曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見(jiàn)皮冠故不敢進(jìn)乃舍之孔子曰守道不如守官君子韙之孟子庶人以旃士以旗大夫以旌與左傳異
逄蒙學(xué)射于羿云云于是殺羿
元按左傳襄公四年晉魏絳云后羿以鉏遷于窮石因夏民以代夏政恃其射也不修民農(nóng)而淫于原獸寒浞行媚于內(nèi)而施賂于外羿歸自田家眾殺而烹之朱注云逄蒙羿之家眾也路史夷羿傳云羿歸自田逄蒙取桃棓殺之
鄭人使子濯孺子云云發(fā)乘矢而后反
元按左傳襄公十四年尹公他學(xué)射于庾公差庾公差學(xué)射于公孫丁孫文子作亂使他與差逐獻(xiàn)公公孫丁為獻(xiàn)公御庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩軥而還庾公差即庾公之斯也事與孟子異
外丙二年仲壬四年
元按史記殷本紀(jì)云太丁之弟外丙即位三年崩外丙之弟仲壬即位四年崩夫孟子無(wú)即位之文而史記增之遂起后人之疑集注引程子之說(shuō)謂外丙仲壬年方三歲四歲未即位也邵雍皇極經(jīng)世史金履祥綱目前編顧應(yīng)祥人代紀(jì)畧并以太甲嗣湯無(wú)外丙仲壬之世然史記即位之妄戰(zhàn)國(guó)時(shí)已有此說(shuō)矣汲冡竹書(shū)紀(jì)年云仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩而立太甲伊尹放太甲于桐乃自立伊尹即位三年太甲潛出自桐殺伊尹乃立其子伊陟伊奮復(fù)其父之田而中分之此說(shuō)出于戰(zhàn)國(guó)橫議所謂堯不慈舜不孝禹德衰伊尹為庖人為酒保太公為舟人為屠牛百里奚為丐者為官奴之類(lèi)也【出鹖冠子等書(shū)】孟子以為邪說(shuō)淫辭其然乎其然乎
孔子不恱于魯衛(wèi)云云主司城貞子
元按史記孔子世家云孔子去魯適衛(wèi)月余去衛(wèi)適曹去曹適宋與弟子習(xí)禮大樹(shù)下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹(shù)孔子去至陳主于司城貞子家
百里奚自鬻于秦云云以要秦穆公
元按韓詩(shī)外傳云百里奚齊之乞者也逐于齊西無(wú)以進(jìn)自賣(mài)五羊皮為一軛車(chē)見(jiàn)秦穆公立為相此說(shuō)與萬(wàn)章之問(wèn)合而史記不同史記秦本紀(jì)云秦穆公五年晉獻(xiàn)公滅虞虜其大夫百里傒以為秦穆公夫人媵于秦百里傒亡秦走宛楚鄙人執(zhí)之穆公聞百里傒賢欲重贖之恐楚人不與乃使人謂楚曰吾媵臣百里傒在焉請(qǐng)以五羖羊皮贖之楚人遂與之穆公與語(yǔ)大恱授之國(guó)號(hào)曰五羖大夫百里傒讓曰臣不及臣友蹇叔蹇叔賢而世莫知臣嘗游困于齊而乞食于铚人蹇叔收臣臣因而欲事齊君無(wú)知蹇叔止臣臣得脫齊難遂之周周王子頹好牛臣以養(yǎng)牛干之及頹欲用臣蹇叔止臣臣去得不誅事虞君蹇叔止臣臣用其言得脫不及虞君難于是穆公迎蹇叔為上大夫又商君傳趙良曰五羖大夫荊之鄙人也穆公舉之?？谥露又傩罩嫌智f子亦有秦穆公以五羊之皮籠百里奚之說(shuō)
晉人以垂棘云云百里奚不諫
元按左傳僖公二年晉荀息請(qǐng)以屈產(chǎn)之乘與垂棘之璧假道于虞以伐虢公曰是吾寳也對(duì)曰若得道于虞猶外府也公曰宮之奇存焉對(duì)曰宮之竒之為人也懦而不能強(qiáng)諫且少長(zhǎng)于君君■〈目匿〉之雖諫將不聽(tīng)夏晉師會(huì)虞師伐虢滅下陽(yáng)五年晉侯復(fù)假道于虞以伐虢宮之奇諫曰虢虞之表也虢亡虞必從之晉不可啟冦不可翫一之謂甚其可再乎諺所謂輔車(chē)相依唇亡齒寒者其虞虢之謂也弗聽(tīng)宮之奇以其族行曰虞不臘矣冬十二月晉滅虢師還館于虞遂襲虞滅之執(zhí)虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬
公羊傳虢作郭文繁不録谷梁傳云晉獻(xiàn)公欲伐虢荀息曰君何不以屈產(chǎn)之乘垂棘之璧而借道乎虞也公曰此晉國(guó)之寳也如受吾幣而不借吾道則如之何荀息曰此小國(guó)之所以事大國(guó)也彼不借吾道必不受吾幣如受吾幣而借吾道則是我取之中府而藏之外府取之中廏而置之外廏也公曰宮之奇在焉必不使受之也荀息曰宮之奇之為人也達(dá)心而懦又少長(zhǎng)于君達(dá)心則其言畧懦則不能強(qiáng)諫少長(zhǎng)于君則君輕之公遂借道而伐虢宮之奇諫曰晉國(guó)之使者其辭卑而幣重必不便于虞虞公弗聽(tīng)宮之奇諫曰語(yǔ)曰唇亡則齒寒其斯之謂與挈其妻子以奔曹獻(xiàn)公亡虢五年而后舉虞荀息牽馬操璧而前曰璧則猶是也而馬齒加長(zhǎng)矣呂覽韓非子之說(shuō)并同皆無(wú)百里奚不諫之文元又按戰(zhàn)國(guó)策田華之說(shuō)秦惠王曰晉獻(xiàn)公欲伐郭而憚舟之僑存荀息曰周書(shū)有言美女破舌【破舌謂沮諫也】乃遺之女樂(lè)以亂其政舟之僑諫而不聽(tīng)遂去因而伐郭遂破之又欲伐虞而憚宮之奇存荀息曰周書(shū)有言美男破老【比頑童則播棄黎老】乃遺之美男教之惡宮之奇宮之奇諫而不聽(tīng)遂亡因而伐虞取之此說(shuō)與春秋傳孟子不同
華周杞梁之妻善哭其夫
元按左傳襄公二十三年齊侯襲莒杞殖華還載甲夜入明日先遇莒子莒子厚賂之使無(wú)死曰請(qǐng)有盟華周對(duì)曰食貨棄命亦君所惡也昬而受命日未中而棄之何以事君莒子親鼓而伐之獲杞梁莒人行成齊侯歸遇杞梁之妻于郊使吊之辭曰殖之有罪有辱命焉若免于罪猶有先人之敝廬在下妾不得與郊吊齊侯吊諸其室又禮記亦載此事而無(wú)善哭夫之文
元又按劉向說(shuō)苑云齊莊公攻莒杞梁與莒戰(zhàn)梁遂鬬殺二十七人而死妻聞而哭城為之弛而隅為之崩又古樂(lè)府有杞梁妻歌乃杞梁妻妺朝日之所作也梁戰(zhàn)死妻曰上無(wú)考中無(wú)夫下無(wú)子人之苦至矣乃抗聲長(zhǎng)哭城感之頹遂投水而死其妺朝日悲其姊子賢貞操作歌名杞梁妻也晉左九嬪杞梁妻贊云遭命不改逢時(shí)險(xiǎn)屯夫卒莒場(chǎng)郊吊不賓哀崩高城訴情窮旻遂赴淄川托軀清津
葵丘之會(huì)諸侯載牲云云言歸于好
元按左傳僖公九年秋齊侯盟諸侯于葵丘曰凡我同盟之人既盟之后言歸于好無(wú)孟子五命之辭榖梁傳云葵丘之盟陳牲而不殺讀書(shū)加于牲上壹明天子之禁【壹猶專(zhuān)也】曰毋雍泉【雍與壅同】毋訖糴毋易樹(shù)子毋以妾為妻毋使婦人與國(guó)事又左傳僖公三年秋齊侯會(huì)諸侯于陽(yáng)榖公羊傳云此大會(huì)也桓公曰毋障谷毋貯粟毋易樹(shù)子毋以妾為妻觀公榖二傳所記盟辭與孟子詳畧不同
楊子取為我拔一毛而利天下不為也
元按列子楊朱篇楊子曰伯成子高不以一毫利物舍國(guó)而隠耕古之人損一毫利天下不與也人人不損一毫不利天下天下治矣禽子問(wèn)楊朱曰去子體之一毛以濟(jì)一世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟(jì)禽子曰假濟(jì)為之乎楊子弗應(yīng)禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng)陽(yáng)曰有侵若肌膚獲萬(wàn)金者若為之乎曰為之曰有斷若一節(jié)得一國(guó)子為之乎禽子默然陽(yáng)曰積一毛以成肌膚積肌膚以成一節(jié)一毛固一體萬(wàn)分中之一物奈何輕之此即一毛不拔之謂也
鄒穆公行仁政
元按賈誼新書(shū)春秋篇云鄒穆公有令食鳬雁者必以粃毋得以粟于是倉(cāng)無(wú)粃而求易于民二石粟得一石粃吏以請(qǐng)?jiān)换z食鴈為無(wú)費(fèi)也今求粃于民二石粟易一石粃以粃食鴈則費(fèi)甚矣請(qǐng)以粟食之公曰非而所知也夫百姓喣牛而耕曝背而耘勤苦而不敢惰者豈為鳥(niǎo)獸也哉粟米人之上食也奈何其以養(yǎng)鳥(niǎo)也且汝知小計(jì)而不知大會(huì)夫君者民之父母也取倉(cāng)中粟移之于民此非吾之粟乎鳥(niǎo)茍食鄒之粃不害鄒之粟而已粟之在倉(cāng)與其在民于吾何擇鄒民聞之皆知其私積之與公家為一體也 劉向新序云楚王欲淫鄒君乃遺之妓樂(lè)美女四八穆公朝覲而昔畢【昔夕古通用】以妻死事之孤正輿不衣皮帛御馬不食禾菽無(wú)淫僻之事無(wú)驕逸之行食不眾味衣不雜采自刻以廣民親賢以定國(guó)親民如子鄒國(guó)之治路不拾遺臣下順從故以鄒子之細(xì)魯衛(wèi)不能輕齊楚不能脅穆公死鄒之百姓若失慈父行哭三日四境之鄰于鄒者士民向方而道哭酤家不售酒屠者罷列傲童不歌舂筑不相杵婦女抉珠瑱丈夫釋玦軒琴瑟無(wú)音朞月而后復(fù) 金履祥云孟子所言行之必效以鄒滕之小國(guó)而敬信服行其言以齊梁之大國(guó)而終莫聽(tīng)納其說(shuō)此真世道之不幸也 元謂新書(shū)新序所稱(chēng)鄒君之賢未必盡實(shí)也使鄒君之賢如此鄒國(guó)之治又如此則孟子自當(dāng)仕鄒又何必去父母之邦而往復(fù)奔走于齊梁宋薛之郊哉
○逸文
元按趙岐孟子題辭云秦焚經(jīng)籍其書(shū)號(hào)為諸子得不泯絶今觀羣書(shū)所稱(chēng)孟子語(yǔ)有七篇所逸者豈出外書(shū)四篇耶試録數(shù)條于左
孟軻問(wèn)牧民之道何先子思子曰先利之孟軻曰君子之教民者亦仁義而已何必曰利子思子曰仁義者固所以利之也上不仁則下不得其所上不義則下樂(lè)為詐此為不利大矣故易曰利者義之和也又曰利用安身以崇德也此皆利之大者也【子思子】
元按司馬公通鑒周顯王三十三年鄒人孟軻見(jiàn)魏惠王下引此語(yǔ)而斷之曰子思孟子之言一也孔叢子亦載此而文小異
孟軻問(wèn)子思曰堯舜文武之道可為而致乎子思曰彼人也我人也稱(chēng)其言履其行夜思之晝行之滋滋焉汲汲焉如農(nóng)之赴時(shí)商之趣利惡有不至者乎【孔叢子 滋或作孳又作孜】
元按子思子書(shū)亦有此語(yǔ)而文小異
子思謂孟子曰君子高其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接于人人不敢慢辭交于人人不敢侮其惟高逺乎【子思子】 孟子曰江海異于行潦者深廣也太山別于丘陵者高大也若深不異于行潦則孺子浴其淵高不出于丘陵則跛羊步其顛【儁英璣珠】
元按孟子高深之喻與子思高逺之教無(wú)異
孟子曰人皆知以食愈饑莫知以學(xué)愈愚夫?qū)W者崇名立身之本也儀狀齊等而飾貌者好賢性同倫而學(xué)問(wèn)者智是故砥礪琢磨非金也而可以利金詩(shī)書(shū)辟立非我也而可以厲心 或問(wèn)為學(xué)之道孟子曰靜然后虛使良心不汨于欲領(lǐng)然后會(huì)使良知不誘于物則道之章微析妙罕不解矣此學(xué)之道也 孟子曰人皆知糞其田而莫知糞其心糞田不過(guò)利苗得粟糞心易行而得所欲何謂糞心博學(xué)多聞何謂易行一欲止淫【劉向說(shuō)苑】
元按此不類(lèi)七篇語(yǔ)或劉向手筆也高續(xù)古云向老于文學(xué)崛出諸儒先秦古書(shū)甫脫燼刼一入向筆采擷不遺
孟子三見(jiàn)齊王而不言事門(mén)人曰曷為三遇齊王而不言事孟子曰我先攻其邪心【荀子大畧篇】
元按離婁篇人不足與適章程子引此語(yǔ)
孟子曰今之人性善皆將喪失其性故也 孟子曰人之學(xué)者其性善也【荀子性惡篇】
元按荀況性惡論葢憤疾之過(guò)也乃以孟子性善之說(shuō)為不合符驗(yàn)坐而言之起而不可設(shè)張而不可施行其學(xué)術(shù)之偏豈但擇不精語(yǔ)不詳大醇而小疵云哉又安得與楊雄氏并稱(chēng)邪
孟子曰夫有意而不至者有矣未有無(wú)意而至者也【楊子法言修身篇】
元按楊子論仁義禮智信之用而戒人自畫(huà)也故引孟子云云司馬光注云孟子無(wú)此語(yǔ)
高子問(wèn)于孟子曰夫嫁娶者非己所自親也衛(wèi)女何以編于詩(shī)也孟子曰有衛(wèi)女之志則可無(wú)衛(wèi)女之志則怠若伊尹于太甲有伊尹之志則可無(wú)伊尹之志則簒
孟子說(shuō)齊宣王而不悅淳于髠侍孟子曰今日說(shuō)公之君不悅意者其未知善之為善乎淳于髠曰夫子亦誠(chéng)無(wú)善耳昔者匏巴鼓瑟而潛魚(yú)出聽(tīng)伯牙鼓琴而六馬仰秣魚(yú)馬猶知善之為善而況君人者也孟子曰夫震雷之起也破竹折木震驚天下而不能使聾者卒有聞日月之明徧照天下而不能使盲者卒有見(jiàn)今公之君若此也淳于髠曰不然昔者揖封生高商齊人好歌杞梁之妻悲哭而人稱(chēng)詠夫聲無(wú)細(xì)而不聞行無(wú)隠而不形夫子茍賢居魯而魯國(guó)之削何也孟子曰不用賢削何有也吞舟之魚(yú)不居潛澤度量之士不居污世夫蓻冬至必雕吾亦時(shí)矣【以上并韓詩(shī)外傳】
元按上二章葢韓嬰剿七篇之語(yǔ)而附益之者
孟子曰紂貴為天子死曾不若匹夫【漢書(shū)淮南王安傳】
元按伍被引孟子語(yǔ)以諫劉安孟子曰聞?wù)D獨(dú)夫紂矣亦此意也
孟子曰吾于河廣知德之至也 孟子曰居今之朝不易其俗而成千乘之勢(shì)不能一朝居也寧窮餓居于陋巷安能變已而從俗 孟子曰堯舜之道非逺人也而人不思之耳【以上并桓寛鹽鐵論】
元按桓寛鹽鐡論引孟子語(yǔ)今七篇不見(jiàn)班固漢書(shū)桓寛傳亦載孟子曰堯舜之道云云夫孟堅(jiān)博洽者不稍駁異何也
孟軻曰強(qiáng)其君所不能為忠也量其君所不能為賊也【袁宏漢紀(jì)光武建武十九年郅惲云】
元按郅惲所引即孟子責(zé)難于君謂之恭謂其君不能者賊其君之意
六國(guó)之際取獸者有罪傷槐者被誅孟子為梁惠王極陳其事【袁宏漢紀(jì)靈帝光和三年楊賜上書(shū)】
元按七篇傷槐被誅事無(wú)
孟子曰性無(wú)不善而情欲害之孟子曰王者師臣淮南子俶貞訓(xùn)許慎注【淮南子覧冥訓(xùn)許慎注又呂覧當(dāng)染論高誘注】
元按王者師臣謂湯之于伊尹學(xué)焉而后臣之也許慎高誘所引文同或亦有據(jù)
孟軻云堯舜不勝其美桀紂不勝其惡【風(fēng)俗通正失篇】
元按應(yīng)劭撰風(fēng)俗通所引經(jīng)傳語(yǔ)校之今本無(wú)異惟引孟軻二語(yǔ)今七篇不載不知何也
孟軻謂之寄君【史記殷本紀(jì)注】
元按殷本紀(jì)云伊尹從湯言素王及九主之事劉向別録云九主者有法君專(zhuān)君授君勞君等君寄君破君固君三歲社君凡九品司馬貞索隠云寄君謂人困于下主驕于上離析可待故孟軻謂之寄君也今七篇無(wú)寄君之說(shuō)
孟子曰舜年五十而不失其孺子之心【禮記孔子閑居篇鄭玄注】
孟子曰諸侯有王【周禮大行人鄭玄注】
元按玄引舜年五十而不失其孺子之心即所謂人少則慕父母五十而慕者予于大舜見(jiàn)之矣又引諸侯有王則七篇不載
孟子不見(jiàn)三公【王安石進(jìn)說(shuō)】
元按孟子不見(jiàn)諸侯亦無(wú)三公之文
孟子曰矯枉過(guò)直【后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳注】
元按七篇無(wú)此語(yǔ)
孟子稱(chēng)禹生石紐西夷人也【史記六國(guó)表皇甫謐注】
元按離婁下篇文王西夷之人也無(wú)禹生石紐之說(shuō)華陽(yáng)志云禹生于石紐村寰宇記云石紐在茂州汶川縣北路史注亦引孟子云禹生石紐豈別有據(jù)邪
孟子曰今人之于爵祿得之如其生失之如其死【梁書(shū)處士傳敘論】
元按孟子無(wú)此文如一作若
孟軻曰千載一圣是旦暮也【鮑照清河頌引】
元按此即先圣后圣其揆一也之意
孟子曰圖景失形【顏氏家訓(xùn)又見(jiàn)王應(yīng)麟玉?！?br /> 元按七篇無(wú)此語(yǔ)古文景與影同
孟子曰太山之高參天入云【文選李善注】
元按此即登太山小天下之意
孟子曰人皆知以食愈饑莫知以學(xué)愈愚人皆知糞其田而莫知糞其心【太平御覽】
元按太平御覽所引乃劉向說(shuō)苑語(yǔ)豈孟子外書(shū)有此文邪
孟子雜記巻二
●欽定四庫(kù)全書(shū)
孟子雜記卷三
○校引【諸書(shū)多引孟子校其異者記之】
孟軻至梁梁惠王曰叟不逺千里辱幸至敝邑之庭將何以利吾國(guó)孟軻曰君不可以言利若是夫君欲利則大夫欲利大夫欲利則庶人欲利上下?tīng)?zhēng)利國(guó)則危矣為人君仁義而已矣何以利為【史記魏世家】
孟子曰理國(guó)者仁義而已何以利為【舊唐書(shū)裴谞傳】
元按孟子文小異
孟子曰五畝之宅樹(shù)之以桑麻【周禮遂人辨其野之土鄭玄注】
元按孟子無(wú)麻字
孟子曰狗彘食人之食而不知斂野有餓■〈菜，又代木〉而弗知發(fā)【班固漢書(shū)食貨志】
元按孟子斂作檢野作涂■〈菜，又代木〉作莩韻書(shū)■〈菜，又代木〉一作■〈爫又〉與莩同
齊人將伐燕孟軻謂齊王曰今伐燕此文武之時(shí)不可失也【史記燕世家】
元按司馬貞索隠云此語(yǔ)與孟子不同
雖有茲基不如逢時(shí)【班固漢書(shū)樊噲傳贊】
元按孟子茲作镃逢作待
孟軻云殺一不辜而取天下者仁者不為也【晉書(shū)刑法志王肅上慎刑疏】
元按孟子殺一不辜而得天下皆不為也
齊王欲中國(guó)而授孟子室養(yǎng)孟子以萬(wàn)鍾【司馬光功名論】
元按今本作養(yǎng)弟子
孟子去齊三宿而后出境【荀恱漢記文帝十四年論】
元按孟子境作晝
孟軻有言曰以夏變夷未聞變夷于夏【后漢書(shū)方術(shù)傳論】
元按孟子文小異
孟軻有言威武不能挫是為大丈夫【范仲淹撰狄仁杰碑】
元按孟子挫作屈
段干木踰墻而避之【范曄漢書(shū)橋玄傳論】
元按孟子作踰垣
孟子云今天下不之楊則之墨【韓愈與孟簡(jiǎn)書(shū)】
元按孟子作歸楊歸墨
出而吐之【王充論衡刺孟篇】
元按孟子吐作哇
孟子曰楚之梼杌晉之乘魯之春秋其事一也【袁宏漢紀(jì)】
孟子曰楚謂之梼杌晉謂之乘魯謂之春秋其實(shí)一也【杜預(yù)春秋左氏傳序】
元按孟子作晉之乘楚之梼杌
孟子曰千歲之日至可坐而知【宋書(shū)厯志】
元按孟子知作致
孟子曰孝子之心為不若是■〈介上心下〉【許慎說(shuō)文■〈介上心下〉音呼介切忽也】
元按孟子■〈介上心下〉作恝注云無(wú)愁貎姚寛西溪叢話(huà)云許氏說(shuō)文用古文纂集成之引用■〈介上心下〉字恐為正也五音編海恝音苦計(jì)切心有事也與■〈介上心下〉字訓(xùn)異
昔者舜之弟日以殺舜為事及舜立為天子封之于有畀【班固漢書(shū)鄒陽(yáng)傳】
象有罪而舜封之有庳【荀恱漢紀(jì)宣帝神雀三年詔】
君象有鼻【袁宏漢紀(jì)光武中元東平王倉(cāng)疏】
元按庳鼻庳畀古文通用顏師古云有庳在零陵鼻亭是也帝王世紀(jì)并昌邑王賀傳俱作有鼻而國(guó)名紀(jì)作有庳注云孟子作有鼻蓋別本孟子也
孟子曰故謜謜而來(lái)【許慎說(shuō)文謜音魚(yú)怨切徐語(yǔ)也】
元按孟子作源源注云若水之相繼也觀下文以政接于有庳則源源之義長(zhǎng)
孟子曰伊尹不以一衣與人亦不取一衣于人【馬緫意林】
元按孟子衣作介而文小異
孟子曰聞伯夷之風(fēng)者貪夫亷【后漢書(shū)丁鴻傳】
元按孟子貪作頑
孟子曰夫子去齊滰淅而行【許慎說(shuō)文滰音其兩切浚干漬米也】
元按孟子云孔子去齊接淅而行注云接猶承也淅漬米水也與說(shuō)文異
孟子曰生亦我所有義亦我所有舍生而取義可也【舊唐書(shū)忠義傳敘】
元按孟子有作欲無(wú)可字
孟子曰公卿大夫人爵也仁義禮智信天爵也【后唐書(shū)翟酺傳注】
元按孟子文小異
孟軻所謂方寸之基可使髙于岑樓【晉書(shū)律歴志楊偉論歴法】
元按孟子基作木
孟軻有云以逸道使民雖勞不怨以生道殺人雖死不忿【三國(guó)志陳壽進(jìn)諸葛亮集表】
元按孟子文小異
孟軻曰孤臣孽子其操心也危慮患也深故多善功【晉書(shū)闗纉傳】
元按孟子作逹
孟子云舜與跖之分無(wú)他義與利之間而已【晁詠之上曽子宣書(shū)又周行已謝祭酒書(shū)亦同】
元按孟子義作善
孟子曰陽(yáng)子拔體一毛以利天下弗為也【呂覽不二論髙誘注】
元按孟子陽(yáng)作楊無(wú)體字
孟子曰吾扵武成取二三策耳以至仁伐至不仁如何其血之浮杵也【王充論衡語(yǔ)増篇】
元按孟子浮作流而文小異
孟子曰舜為天子二女婐【許慎說(shuō)文婐音烏果切妮也】
元按孟子婐作果注云女侍也韻源婐亦訓(xùn)侍
孟子曰伯夷不事不肖百世之師也【王安石伯夷論】
元按不事不肖即非其君不事之意
孟子曰用其二而民有莩【孔文仲制科策】
元按孟子莩作殍
○引誤
梁恵王欲攻趙孟軻稱(chēng)太王去邠【史記孟子傳】
元按孟子稱(chēng)太王去邠乃對(duì)滕文公語(yǔ)非告梁惠王也孟子亦無(wú)梁攻趙事
孟子曰行或尼之【爾雅尼止也郭璞注】
元按爾雅邢昺疏義孟子曰行或使之止或尼之今云行或尼之所見(jiàn)本異或傳寫(xiě)誤
子思于大學(xué)末章乃合仁義而言之曰未有上好仁而下不好義者也又明義利之辨曰故為國(guó)者不以利為利而以義為利也孟子學(xué)于子思故于七篇首言仁義實(shí)繼大學(xué)末章之旨【學(xué)齋占筆】
元按曽子作大學(xué)傳今稱(chēng)子思誤
孟子曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道則謂之圣人【晁氏客語(yǔ)】
元按首四句出中庸今稱(chēng)孟子誤
孟子曰始作俑者其無(wú)后乎【蘇軾上書(shū)】
元按此孟子引孔子之言
孟子曰生民以來(lái)未有如夫子者也【杜牧?xí)幹菘讖R碑陰】
元按此孟子引子貢之言
孟子有萬(wàn)章公明髙并軻之門(mén)人【史記孟子傳索隠注】
元按公明髙南武城人長(zhǎng)息之師也與曽子子思同時(shí)孟子嘗引其言今云軻之門(mén)人誤
孟子去齊而滰淅【異聞集引李吉甫銘】
元按孟子稱(chēng)孔子接淅而行今云孟子滰淅誤滰淅即接淅見(jiàn)說(shuō)文
齊桓公立稷下之官設(shè)大夫之號(hào)招致賢人而尊寵之孟軻之徒皆游于齊【徐干中論亡國(guó)篇】
元按孟子齊宣王時(shí)人徐稱(chēng)桓公誤
○方言
觳觫
楊子巵言云觳觫言牛將就屠而體縮恐懼也觳本古文斛字見(jiàn)周禮觳觫當(dāng)作豰觫豰從豕尾懼之貌觫從角角懼之貌漢隸又作豰■〈疒束〉■〈疒束〉寒戰(zhàn)疾也借作牛之懼貎義亦互通
元按觳觫或齊之方言耳朱注恐懼貌亦本趙注楊氏改觳為豰古文觳豰斛通用周禮觳注器受二斗廣韻觳注器受十斗或云觳觫當(dāng)作■〈歹角〉殐集韻■〈歹角〉殐注將死貌音與觳觫同觳又音角有爭(zhēng)較之義史記李斯傳觳抵優(yōu)俳之觀是也又菲薄之義唐書(shū)令狐垣傳以?xún)€觳為無(wú)窮計(jì)是也又泯滅罄盡之義見(jiàn)爾雅而莊子所謂其道大觳是也此三義扵觳觫之觫無(wú)取
鄒與魯閧
元按趙注閧鬬聲也朱注從之揆諸孟子本文鬬聲何所取義字書(shū)閧胡弄切又胡貢切又胡絳切并注云鬬也竊疑齊東方言呼鬬為閧耳孫奭云鄒與魯閧言鄒國(guó)魯國(guó)相鬬也楊子法言云一閧之市宋咸閧亦訓(xùn)鬬引孟子鄒與魯閧為證
揠苗
元按集韻揠烏八切楊雄方言云揠拔也東齊海岱之間曰揠又小爾雅云拔心曰揠
芒芒然
元按芒芒亦似方言趙注罷倦貌朱注無(wú)知貌正韻芒訓(xùn)罷倦引孟子芒芒然歸蓋從趙說(shuō)古文芒茫恾忙通用詩(shī)云宅殷土芒芒左傳芒芒禹跡荀子芒芒大道心箴茫?？拜浗匀V逺之義淮南子芒芒昧昧揚(yáng)子神恠茫茫皆取冥晦之義并無(wú)罷倦之說(shuō)也趙因下文今日病之言遂以芒芒為罷倦故朱注不取列子恾然無(wú)以應(yīng)注云失據(jù)貌與朱注無(wú)知義同集韻忙注冗也急也芒芒訓(xùn)冗急亦通
污不至阿其所好
元按編海污烏瓜切音蛙朱子答或問(wèn)云污是窊下不平處或是當(dāng)時(shí)方言
敦匠事
元按朱注董治作棺之事夫以敦訓(xùn)董治韻書(shū)未見(jiàn)韻書(shū)敦音十有二取義不同一都昆切音墩怒也詆也誰(shuí)何也又勉也迫也詩(shī)王事敦我取迫義又姓衛(wèi)有丑人敦洽仙傳有敦圄是也一徒官切音團(tuán)聚也詩(shī)敦彼行葦有敦瓜苦是也一都回切音堆丘阜也班固賓戲欲從■〈艸旄〉敦是也又獨(dú)處不移貌詩(shī)敦彼獨(dú)宿是也一丁聊切音雕義同詩(shī)敦琢其旅是也又與弴同天子弴弓詩(shī)作敦弓是也一都內(nèi)切音對(duì)器名也孟瓿之屬周禮珠盤(pán)玉敦是也一都困切音頓豎也太歲在子曰困敦在午曰敦牂困讀羣牂讀臧一杜到切音導(dǎo)覆幬也周禮敦一幾是也一之尹切音凖布帛幅廣也一徒損切音伅義同倱伅不慧也一徒渾切音豚大也郡名敦煌是也一他昆切音憞義同憞溷亂惡也一徒對(duì)切音隊(duì)與懟同怨也忿也此十有二音并無(wú)董治之義而音墩者其義又厚也篤也易敦艮中庸敦化敦厚呂覽敦顏是也趙岐以敦匠為句注云厚作棺也取此義爾朱注以敦為董治吾固疑其以方言解也
盻盻然
元按朱注盻恨視也說(shuō)文盻音五禮反孟子音義舊仍之吳程云此當(dāng)為五計(jì)反金履祥云盻從目從兮氣出貌葢目有恨氣也俗作普見(jiàn)反非葢盻音普見(jiàn)反字不從兮而從分謂黒白分明此美目盼兮之盼與盻字不同而趙注盻盻勤苦不休息之貌葢照下文意旨殊扵盻義無(wú)取竊疑盻盻他書(shū)少見(jiàn)此或方言
我不貫與小人乘
元按趙注貫習(xí)也孫奭疏云慣習(xí)葢亦方言詩(shī)齊風(fēng)射則貫兮之貫亦訓(xùn)習(xí)
眾楚人咻之
元按廣韻咻痛念聲也朱注以咻為讙蓋從方言訓(xùn)耳咻訓(xùn)讙韻書(shū)不載或疑咻乃■〈口木〉字之訛■〈口木〉誘也音述見(jiàn)編海
巨擘
元按晁氏客語(yǔ)云齊地有蟲(chóng)類(lèi)丘蚓大者其項(xiàng)白齊人謂之巨白其蟲(chóng)善擘地以行也白擘聲相近齊人亦謂之巨擘孟子以仲子為巨擘者即丘蚓之大者也起下文蚓而后可之義據(jù)晁說(shuō)則巨擘亦方言
鶃鶃
元按趙注鶃鶃鵝鳴聲夫鳴聲字義當(dāng)從口如詩(shī)之嚶嚶喈喈是也今字從鳥(niǎo)何取于鳴聲廣韻鶃訓(xùn)水鳥(niǎo)一作鹢又作鹝竊謂鵝非鹢類(lèi)而鶃鶃或鵝之別名蓋方言也若謂鶃鶃迭字當(dāng)為鵝聲則鳦即燕也詩(shī)稱(chēng)燕燕可以燕燕為鳦聲邪
出而哇之
元按說(shuō)文哇淫聲正韻又云小兒啼聲而朱注以哇訓(xùn)吐葢亦方言不然或吐字之訛故論衡引孟子文即作出而吐之又風(fēng)俗通云孟軻譏仲子吐鶂鶂之羮而食井上苦李豈古人殺牲必為羮邪
泄泄猶沓沓
元按朱注孟子時(shí)人語(yǔ)如此程復(fù)心云泄泄東周時(shí)語(yǔ)沓沓戰(zhàn)國(guó)時(shí)語(yǔ)正韻詍音以制切引詩(shī)云無(wú)然詍詍古文詍泄通用
私淑
元按朱注私竊也淑善也李氏以為方言是也輔廣云孟子言私淑諸人又私淑艾而他書(shū)無(wú)所見(jiàn)故疑是方言
施施
元按韻書(shū)施申之切音詩(shī)又延枝切音移又以智切音異說(shuō)文旗之逶迤曰施一曰設(shè)也施施者蓋妄自夸大以張?jiān)O(shè)其驕態(tài)耳此或方言
少艾
元按趙注艾幼好也朱注艾美好也蓋同左傳艾男之注然說(shuō)文艾老也長(zhǎng)也禮記五十曰艾爾雅艾歴也郭璞注云長(zhǎng)者多更歴也艾豈可云少乎屈原九歌舞幼艾注云艾長(zhǎng)也幼艾猶言少長(zhǎng)也戰(zhàn)國(guó)策公子牟謂趙王與幼艾髙誘注云艾美女也以艾為美女考字義無(wú)據(jù)艾之為訓(xùn)又熟也詩(shī)或肅或艾是也又安也詩(shī)保艾爾后是已又懲創(chuàng)也魏相傳無(wú)所懲艾是已又修治也孟子私淑艾是已又牡也左傳艾豭是已而無(wú)美女之訓(xùn)金履祥云艾一說(shuō)白也一說(shuō)半白也如夜未艾少艾謂少年方半也義亦未融或疑艾乃女字之訛或疑齊魯稱(chēng)女為少艾然方言東齊魯衛(wèi)之間稱(chēng)尊長(zhǎng)謂之艾又云汝潁梁宋之間謂養(yǎng)為艾爾雅亦云頥艾育養(yǎng)也是方言亦不稱(chēng)女為少艾豈世傳楊雄所著方言非盡戰(zhàn)國(guó)時(shí)之方言耶
岌岌
元按玉篇岌髙貎又危也岌岌亦似方言岌一作圾莊子云殆哉圾乎意同
紾兄之臂
元按朱注紾戾也戾當(dāng)作捩音即結(jié)切正韻云紾轉(zhuǎn)也捩也捩即抝之義紾有兩音一止忍切音軫一徒典切音沴紾兄之臂或是當(dāng)時(shí)方言故屋廬子論禮食公孫丑論喪禮孟子毎舉以為言而他書(shū)紾字或謂軍衣或謂轉(zhuǎn)繩取義與此不同
闗弓
元按闗弓即彎弓音相近也韻書(shū)彎一作闗文選吳都賦注引孟子亦作越人彎弓訑訑元按趙注
訑訑
拒人貌韻府云訑訑一作施施葢古字通用■〈施，言代方〉■〈施，言代方〉施施均取夸張之義
稽大不理于口
元按朱注理頼也漢書(shū)理作俚揚(yáng)雄方言云俚聊也許慎云頼也大不頼于口蓋方言也
餂
元按郭璞方言注餂音沗謂挑取物也朱注今人以舌取物曰餂亦指方言也姚寛西溪叢話(huà)云方言字從金孟子字從食與方言所載不同蓋傳寫(xiě)誤也集韻餂音奴兼切玉篇音連兼切即古甜字與孟子言餂之義不合今以孟子考餂之義則趙注以餂訓(xùn)取是也當(dāng)如郭璞方言其字從金為铦據(jù)廣韻上聲铦音沗注取也而平聲又有铦字音纎注利也許氏說(shuō)文以铦為鍤屬乃音纎者其義與音沗者不同各從其義也廣韻平聲餂音黏注食麥粥也扵孟子之文愈不合矣
○辨名【名字有異者】
神農(nóng)
姓伊祈一作伊耆路史云名軌春秋命歴敘云名石年一名石耳
離婁
莊子作離朱司馬彪注云黃帝時(shí)人楊子法言宋咸注又作離諸薛氏人物考云離婁孟子門(mén)人按宋史政和五年詔定孟子門(mén)人封爵樂(lè)正克等十八人又山東通志載孟子門(mén)人十五人并無(wú)離婁名薛說(shuō)未審
后稷
名棄字庚辰見(jiàn)楚辭路史作度辰
契
一作偰一作■〈契阝〉一作卨一作■〈巛上禺下〉
伯益
一作栢益一作伯翳一作化益字隤敳一字虞余漢書(shū)百官公卿表敘益作■
湯
名天乙一名履易稱(chēng)帝乙詩(shī)稱(chēng)武王
萊朱
一作郲朱趙注云即仲虺謂書(shū)無(wú)萊朱姓名也仲虺一作中■〈〈田田〉一〈田田〉，上中下〉一作仲■〈〈田田〉犬〈田田〉，上中下〉一作中壘一作仲傀
伊尹
名摯一作贄史記云名阿衡其子伊陟一作伊敕見(jiàn)封禪書(shū)徐廣注
微子名啟家語(yǔ)微作魏史記啟作開(kāi)
微仲
微子之弟史記云開(kāi)弟衍是為微仲家語(yǔ)云微子弟仲思名衍一名泄
箕子 王子比干
箕子舜裔史記云箕子紂之親戚蓋外親耳而鄭玄王肅馬融以為紂之諸父伏虔杜預(yù)以為紂之庶兄均誤尸子云箕子胥余莊子注云箕子名胥余或云胥余比干名或云比干字也王子干封于比故曰比干
古公亶父
史記云公叔祖類(lèi)子也路史云叔祖紺是為祖類(lèi)子諸盭是為太公太公子亶父是為古公太王世表云太公即組紺諸盭即叔類(lèi)皇甫謐云公祖一名組紺諸盭字叔類(lèi)號(hào)太公諸說(shuō)不同
散宜生
朱注云散姓宜生名蓋從趙注然姓譜諸書(shū)有散宜復(fù)姓?qǐng)蛉⑸⒁耸弦?jiàn)帝王紀(jì)并人表
太公望
姓呂名尚一名涓字子牙譙周云姓姜名牙蓋太公本太岳之后太岳之先炎帝姓姜也虞舜以太岳有功封之呂故又為呂姓
句踐
越王執(zhí)菼也一作執(zhí)炎
陳侯周
朱注陳侯名周然孔子在陳乃愍公之時(shí)左傳亦作愍公周史記陳愍公名越不名周
梁惠王
名罃一作韺字同戰(zhàn)國(guó)策又作嬰
龍子
朱注古賢人金履祥云不知其世然左傳有龍子名穆一曰龍叔與衛(wèi)公叔文子之子公叔戍相友善或云即孟子所引龍子也豈宋儒未考邪
百里奚
史記秦本紀(jì)作百里傒
華周
人表作華州說(shuō)苑作華舟字訛左傳稱(chēng)華還音旋周名還字
杞梁
左傳作杞殖人表作杞植中華古今注云杞植字梁薛氏人物考云杞梁一名殖
孫叔敖
楚王子蔿章之孫蒍賈之子左傳類(lèi)解云蒍孫叔敖蒍姓敖名孫叔字也金履祥云敖楚官號(hào)也先儒以孫叔敖字艾獵世本則以艾獵為敖之兄薛氏人物考云孫叔敖一名蒍艾獵非也蒍姓豈名乎蒍一作薳字同余著名疑解之詳
北宮黝
淮南子主術(shù)訓(xùn)云握劍鋒以離北宮子不使應(yīng)敵許慎注云北宮子齊人孟子所謂北宮黝也黝以善擊劔聞?dòng)跁r(shí)薛氏人物考未載
顏般 公輸子
顏般史記作顏班般班古字通用朱注公輸子名班禮記作公輸班一作公輸盤(pán)一作公舒班
孟施舍 宮之竒 庾公之斯 尹公之施
施之皆助語(yǔ)辭也古人以之字助語(yǔ)者如論語(yǔ)孟之反【魯大夫左傳作孟之側(cè)字子反】禮記公罔之裘【魯人】左傳舟之僑【晉大夫】燭之武【鄭人】燭庸之越【齊大夫】石之紛如【齊小臣】文之無(wú)畏【楚大夫】文之鍇【蔡大夫】文之儀【吳大夫】南之威【晉美女】是也又如莊子厲之人驪之姬呂覽董之繁菁丹之姬皆以之字發(fā)聲而施字少見(jiàn)
趙簡(jiǎn)子
名鞅一名志父
易牙
即雍巫也饔人名巫字易牙一云姓易字牙古字雍饔通用賈誼新書(shū)作子牙
癰疽
當(dāng)作雍睢雍姓睢名一名渠衛(wèi)靈公之嬖閹也事見(jiàn)說(shuō)苑蘇子由嘗考正之而朱注以癰疽為痬醫(yī)蓋從趙注
王良
一云郵良一云郵無(wú)恤字伯樂(lè)左傳杜預(yù)注郵無(wú)恤即王良也韓非子云王子期為趙簡(jiǎn)子御楊氏巵言云王良字子期是良有兩名兩字
子都
鄭大夫公孫閼也有寵于鄭莊公詩(shī)鄭風(fēng)及左傳并作子都而荀子則作子奢
顏?zhàn)囉?br /> 史記世家作顏濁鄒即孔子弟子也見(jiàn)家語(yǔ)及弟子列傳
公孫衍
趙注云號(hào)為犀首按史記犀首傳云名衍姓公孫司馬彪注云犀首魏之官名若今虎牙將軍也薛氏人物考云公孫衍一名犀首豈以史記張儀犀首并稱(chēng)故邪
滑厘子
趙注滑厘慎子名或云即禽滑厘也班固人表作禽屈厘莊子作禽骨厘呂覽作禽滑黎史記列傳慎到趙人與孟子同時(shí)孫奭云滑厘即慎到也慎一作眘到一名廣或云禽慎俱姓禽滑厘慎滑厘葢二人
戴不勝
荀子解蔽篇楊倞注云孟子戴不勝即戴驩也戴驩為宋太宰事見(jiàn)韓非子
宋牼
即左傳宋司馬牼也莊子荀子尹文子并作宋钘趙注宋牼宋人名朱注宋姓牼名
匡章
匡姓章名孟子莊子史記戰(zhàn)國(guó)策呂覽并稱(chēng)章子金履祥云匡章字章子
告子
趙注告姓也名不害孫奭正義云告子名不害者盡心篇有浩生不害疑為告子姓告名不害字浩生也然趙注又云浩生姓不害名則是二人矣但不知趙注告子名不害何據(jù)而薛氏人物考獨(dú)遺告子豈即以浩生不害為告子邪
陳仲子
荀子稱(chēng)田仲人表作于陵中子韓非子云齊有居士田仲宋人屈谷見(jiàn)之以堅(jiān)瓠比焉謂其不仰人而食亦無(wú)益人之國(guó)也
丹朱不肖 舜之子亦不肖 啟賢
丹朱堯子名朱封于丹說(shuō)文朱作絑舜子名均一作義鈞封于商是為商均啟禹子一名會(huì)紀(jì)年作余年代歴作建楚詞作開(kāi)
驩兠 共工 鯀 三苗
驩兜一作讙兠一作驩兠一作驩頭帝鴻之后縉云氏不才子渾沌也共工少昊氏不才子窮竒也鯀字熈封于崇是為崇伯鯀一作鯀一作■〈骨系〉一作■〈骨玄〉顓頊五代孫不才子梼杌也梼杌一名傲佷一名難訓(xùn)見(jiàn)史記注三苗即驩兜子饕餮也又按神異經(jīng)云南方荒中有人焉人面鳥(niǎo)喙有翼而手足扶翼而行食海中魚(yú)為人狠惡不畏風(fēng)雨獸犯死乃休名曰驩兜西北荒有人焉人面朱髴蛇身人手足而食五谷禽獸頑愚名曰共工東方有人焉人形而身多毛自解水上知通塞為人自用欲為欲息皆曰是鯀也西荒中有人焉面目手足皆人形而胳下有翼不能飛為人饕餮淫逸無(wú)理名曰苗民山海經(jīng)又云大荒北經(jīng)黒水之北有人有翼名曰苗民一名三毛
逢蒙
荀子作蠭門(mén)淮南子王褒頌作逢門(mén)七略作蠭蒙論衡作龎門(mén)
桀 紂
桀一名履癸紂一作盩周書(shū)稱(chēng)受史記稱(chēng)辛經(jīng)世書(shū)稱(chēng)受辛
飛亷
一名處父飛一作蜚
孟子雜記卷三
●欽定四庫(kù)全書(shū)
孟子雜記卷四
（明）陳士元 撰
○字同
民歸之由水之就下由古之樂(lè)也以齊王由反手也由弓人而恥為弓王由足用為善其橫逆由是也由己溺之也由己饑之也是由惡醉而強(qiáng)酒由射于百步之外也見(jiàn)且由不得亟由與猶同
文王猶方百里起猶與由同
辟土地朝秦楚地不改辟矣田野不辟辟草萊入其疆土地辟我能為君辟土地辟與辟同
放辟邪侈【梁惠滕文重出】辟與僻同
踰垣而辟之辟兄離母伯夷辟紂太公辟紂【離婁盡心重出】故患有所不辟也可以辟患而有不為也辟與避同
妻辟纑辟與擗同績(jī)麻曰辟練麻曰纑
辟若掘井辟與譬同
徐辟之辟與行辟人之辟讀音璧
沛然下雨沛與霈同
涂有餓莩野有餓莩用其二而民有殍莩與殍同
一人衡行衡與橫同
一灑之灑與洗同
蒞中國(guó)蒞與蒞同
是罔民也罔與網(wǎng)同
太王居邠邠與豳同唐明皇開(kāi)元十三年以豳字如幽乃改作邠今七篇出后人鈔録故字從邠而豳風(fēng)不改者六經(jīng)有石刻故也
耆秦人之炙耆吾炙口之于味有同耆也口之于味也有同耆焉耆與不嗜殺人嗜羊棗之嗜同
般樂(lè)怠敖般樂(lè)飲酒般與盤(pán)同
井地不均鈞是人也均與鈞同
為阱于國(guó)中阱與穽同出疆必載質(zhì)庻人不傳質(zhì)為臣質(zhì)與贄同
共為子職而已矣共與供同
征招角招是也招與韶同
君子所患則亡矣亡親戚君臣上下問(wèn)有余曰亡矣亡與無(wú)同
利其菑菑與災(zāi)同一作災(zāi)
鄉(xiāng)為身死而不受鄉(xiāng)與向同
君不鄉(xiāng)道鄉(xiāng)與相向而哭之向同一作向
距楊墨距诐行能言距楊墨距人于千里之外距與來(lái)者不拒之拒同
為叢驅(qū)爵驅(qū)與驅(qū)同爵與雀同
不稅冕而行稅與脫同俗作稅非
盜跖之所筑盜跖之所樹(shù)跖之徒也跖與跖同
木若以美然不以泰乎以與己同
使治朕棲棲與棲同謂床也
人不足與適也適與謫同或作
適非孶孶與孜孜同
掘井九軔軔與仭同
自怨自艾有私淑艾者艾與刈同謂斬絶自新也
禽獸偪人逼堯之子偪與逼同
飦粥之飦與饘同
原泉混混取之左右逢其原原與源同鄉(xiāng)原之原與愿同
狂獧之獧與狷同
師死而遂倍之子倍子之師倍與背同
非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也閉門(mén)而不內(nèi)若已推而內(nèi)之溝中內(nèi)與納同
力不能勝一匹雛匹與鴄同
猶棄敝蹝也蹝與屣同說(shuō)苑又作躧
法家拂士拂與弼同荀子亦作輔拂
從者之廀也廀與人焉廋哉之廋同
屈而不信信與伸同
阨窮而不憫孔子當(dāng)阨君子戹于陳蔡之間阨與戹同
非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友使數(shù)人要于路要其有酒肉黍稻將要而殺之以割烹要湯食牛以要秦穆公以要人爵要與邀同
幡然改幡與翻同
放勲放勛勲與勛同
有逹財(cái)者財(cái)與材同
閔其苗之不長(zhǎng)閔與憫同
直不百步耳直好世俗之樂(lè)耳非直為觀美也奚翅食重奚翅色重豈適為尺寸之膚哉直翅適聲相近并訓(xùn)但也翅一作啻古文通用
則賈相若巨屨小屨同賈賈與價(jià)同
頒白之頒與班同
燕人畔管叔以殷畔親戚畔之畔與叛同
比有七義愿比死者比為【去聲】也比其反也比及也子比而同之比次也御者且羞與射者比比而得禽獸比阿黨也爾何曽比予于是比并也與禮之輕者而比之比較也且比化者比近也謂近死者也此七義各有取而字則同
終身欣然樂(lè)欣與欣同
瞷良人之所之儀禮士昬禮篇鄭注引孟子曰將覸良人之所之陽(yáng)貨矙孔子之亡也漢書(shū)注作覸孔子之亡古文瞷矙覸同
不蕓苗者也蕓人之田蕓者不變蕓與耘同
數(shù)罟不入洿池洿與污同
反其旄倪旄與耄同倪與兒同曲禮九十曰耄一作旄漢書(shū)倪寛一作兒寛
出從而揜之揜與掩其親之掩同
望道而未之見(jiàn)而居堯之宮二而字當(dāng)作如蓋如而古字通用詩(shī)垂帶而厲注而如也又而今一作如今
君子不亮烏乎執(zhí)亮與諒?fù)?br />
汜濫于天下汜與泛同
徒餔啜餔與哺同啜與歠粥流歠之歠同
饋兼金饋與饋生魚(yú)饋生鵝老弱饋食之饋同
浡然興之矣浡然而生浡與勃同艴然不恱艴亦與勃同
有梏亡之矣有與又同
地有肥磽磽與磽同
見(jiàn)秋毫之末毫與豪同莊子作豪末漢志云利析秋豪蹵然不悅疾首蹙頞已頻顣蹵蹙顣三字同
歸潔其身絜與潔同字從刀俗從刃非
君無(wú)尤焉無(wú)與毋同
驩虞如也驩與歡同虞與娛同王驩字子敖敖與遨同遨游歡義
安居而天下熄王者之跡熄不熄則謂之水不勝火熄與息同
掊克在位掊與裒同
彀率之率與律同
填然鼔之填與闐同詩(shī)云振旅闐闐
夫貉五糓不生貉與貊同
○字脫
一介不以與人一介不以取諸人介當(dāng)從草作芥
曽益其所不能曽當(dāng)從土作増荀子榮辱篇楊倞注引孟子作増益其所不能
士憎茲多口憎當(dāng)從土今從心誤也王充論衡云士茲多口為人所陷無(wú)憎字
有私龍斷焉龍當(dāng)從土作壟
且比化者朱注化者死者也宣城張師曽云化疑當(dāng)作死蓋字之訛缺也吾儒止言變化融化之類(lèi)未嘗以死為化也以死為羽化坐化者佛老之說(shuō)也
二女果果當(dāng)從女見(jiàn)說(shuō)文
匪厥玄黃匪當(dāng)從竹作篚周禮禮記篚多作匪蓋古文也
頻顣頻當(dāng)從卑作顰
攸然而逝攸當(dāng)從心作悠作婐
鑚穴隙相窺穴當(dāng)從工作空按古文穴即空也穴有三音讀去聲苦貢切缺也讀上聲康董切孔也讀平聲苦紅切虛也若讀入聲穴字胡血切窟也掘土為坎離乎相窺矣
孟子去齊宿于晝晝當(dāng)作畫(huà)音獲路史國(guó)名紀(jì)云畫(huà)在臨淄
以紂為兄之子且以為君而有微子啟王子比干據(jù)此文則微子比干皆紂之叔父而書(shū)稱(chēng)王子為商王元子與此不同故朱注亦云疑此或有誤字金履祥云兄字當(dāng)是乙字謂均是帝乙之子也義始豁然
太丁未立下當(dāng)有而卒二字
臺(tái)無(wú)饋也臺(tái)當(dāng)從人作儓然左傳亦云仆臣臺(tái)是臺(tái)儓古字通用
人不足與適也政不足間也間上當(dāng)有與字
镃基之基當(dāng)從金作錤朱注镃基田器說(shuō)文錤大鈕也亦見(jiàn)月令舊唐書(shū)隠太子建成傳贊作镃錤
隠幾而臥隠讀去聲當(dāng)作■〈穏，亻代禾〉集韻云■〈穏，亻代禾〉依也
系累其子弟累本作累司馬相如傳作系絫
無(wú)或乎王之不智或當(dāng)從心作惑
燔肉不至燔當(dāng)作膰
或相什伯伯當(dāng)作佰正韻云十人為什百人為佰古文伯佰通用
惰其四支支當(dāng)作肢
以羨補(bǔ)不足羨從■〈氵欠〉俗從次非○愿受一廛而為氓廛從廣從里從八從土俗從黒非○疏食菜羮一豆羮舍簞食豆羮正韻羮作羮注云從羔從美也俗作■〈羔上大下〉非○涼涼從水俗作涼非○霸從雨俗作覇非
伊尹放太甲于桐按孫季昭示兒編云放當(dāng)作教以其篆文相近故訛爾
仁者人也合而言之道也按余冬序錄載髙麗本孟子曰仁者人也義者宜也禮也者履也智也者知也信也者實(shí)也合而言之道也所添字句朱子取之
盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)按王元澤引古本孟子云盡信書(shū)不如無(wú)為書(shū)為者學(xué)也書(shū)安可無(wú)也學(xué)者慎所取而已不知慎所取則不如勿學(xué)也
○斷句
有人不得則非其上矣
趙注有人不得句言人有不得其志也吳程云有字句言賢君固有此樂(lè)但不可使人不得耳
今言王若易然則文王不足法與
易然句或讀然屬下文
至大至剛以直
程明道讀以直句云不言至直者此是文勢(shì)如治世之音安以樂(lè)之類(lèi)又云須是見(jiàn)至大至剛以直之三徳方始見(jiàn)浩然之氣
而勿正心勿忘
勿正句或讀心屬上文
智足以知圣人污不至阿其所好
古注圣人句污字另為句朱注從之惟蘇老泉讀圣人污為句故作三子知圣人污論謂三子之智不足以及圣人髙深幽絶之境徒得其下焉耳程明道亦云三子智足以知圣人污曲
敦匠事嚴(yán)
王栢讀敦匠事句嚴(yán)字另為句趙讀敦匠句
自天子逹于庶人非直為觀美也
十三字一句
可謂曰知
輔廣云可當(dāng)作皆如作可不成文理吳程云可字句應(yīng)上文不可字言百官族人之不可者今皆可之也謂曰知謂為知禮孫奭云可謂曰知者百官族人指文公而稱(chēng)之之辭也
何不為陶冶舎
陶冶句舎屬下舍者止也或讀舍屬上文舎者作陶冶之處也
徃送之門(mén)
徃字句言女子之嫁而徃也送之門(mén)句禮婦人送迎不出門(mén)故母送女但至門(mén)也
是皆已甚迫斯可以見(jiàn)矣
已甚句迫字另為句古注是皆已甚迫為一句言文侯繆公皆就見(jiàn)已甚迫切也
陽(yáng)貨先豈得不見(jiàn)
先字句謂先來(lái)加禮豈得不見(jiàn)謂孔子亦徃拜也趙注作一句讀言陽(yáng)貨豈先不得見(jiàn)孔子但以其不合故瞷亡饋豚孔子亦瞷亡徃拜耳
誅紂伐奄三年討其君
誅紂句伐奄三年討其君為一句君謂奄君也孫奭讀三年為一句言周公相武王伐紂又伐奄始終三年也
七八月之間雨集溝澮皆盈
雨集句或讀雨字句
其妻妾不羞也
連下文讀
兆足以行矣而不行
八字一句讀
子思不悅于卒也
不悅句
其好惡與人相近也者幾希
十一字一句讀
仲子不義與之齊國(guó)而弗受
仲子微讀不義至弗受一句讀
人莫大焉亡親戚君臣上下
十一字一句讀
卒為善士則之野
舊注善士句一說(shuō)卒為善句士則之句野字屬下文謂馮婦改行卒然為善其為士者亦取法之及其舊態(tài)復(fù)作其為士者又從而笑之矣前后兩士字相應(yīng)
○注異
不日成之
詩(shī)舊注不相期日限自來(lái)成之
時(shí)日害喪予及女偕亡
趙注時(shí)是也日乙夘日也害大也言桀為無(wú)道百姓皆欲與湯共伐之湯誓師曰是日桀當(dāng)大喪亡矣我與女俱徃亡之
狗彘食人食而不知檢
羅大經(jīng)云狗彘食人食而不知檢涂有餓殍而不知發(fā)檢一本作斂蓋狗彘食人食粒米狼戾之歳也法當(dāng)斂之涂有餓殍兇歳也法當(dāng)發(fā)之三代雖無(wú)常平之名而有常平之政特廢于衰周耳陳止齋云周禮以年之上下出斂法蓋年下則出恐榖貴傷民年上則斂恐榖賤傷農(nóng)即后世常平之法也
深耕易耨
張鎰云易耨蕓苗令簡(jiǎn)易也許謙云易猶淺也此金履祥之說(shuō)蓋深耕則土疏通而苗易發(fā)逹淺耨則但去草而不傷榖根
釁鍾
正韻云釁與釁同血祭也牲血涂器曰釁血者陰幽之物釁用血蓋所以厭變恠御妖釁也御妖釁而謂之釁猶治亂曰亂也禮記雜記篇凡宗廟之器有名者成則釁之以豭豚注云宗廟名器成則以豭豚血涂也周禮春官天府釁寳鎮(zhèn)及寳器注云釁謂殺牲以血涂之又罅隙曰釁或謂器成必有釁隙殺牲取血涂其釁隙以厭除不祥因謂之釁呂覽本味篇湯得伊尹之鼎祓之于廟釁以犧豭祓者厭除不祥即正韻所謂御妖也朱注取涂隙之義不取御妖之義陸善經(jīng)孟子音義釁許刃切禮記周禮注并音許靳切而楊慎巵言則云禮記周禮注釁音徽按周禮大祝隋釁注云隋釁薦血也隋呼回切音隳楊慎誤以為釁音耳
為長(zhǎng)者折枝
陸筠云折枝為磬折腰肢揖也孫奭云為長(zhǎng)者按摩手節(jié)而語(yǔ)人曰我不能是恥見(jiàn)役使但不為耳非不能也古文肢枝通用漢書(shū)武帝紀(jì)民猶肢體一作枝體
疾首蹙額
正韻額音遏鼻梁也孫奭云額鼻頸蹙額蹙其鼻頸而愁?lèi)炓矃斡[孔子食昌蒲縮額而食之注云額鼻梁
一人橫行于夭下
趙注一人指紂也言紂橫逆以行于天下而不順也
朝儛
朱注朝儛山名或云朝水名也金履祥云海旁之山潮至如舞顧野王云朝■〈氵舞〉水名出南陽(yáng)誤以?xún)悶椤觥淬呶琛狄惨辉瞥舫χR有朝儛衛(wèi)有朝歌皆以俗好嬉游名其地淳于髠云齊右善歌即此地也
雖萬(wàn)鎰
趙云二十兩為鎰璞玉萬(wàn)鎰言眾多也國(guó)語(yǔ)禮記注并云二十四兩為鎰今云二十兩誤萬(wàn)鎰謂璞玉價(jià)直萬(wàn)鎰之金耳
如解倒懸
孫奭云解其倒懸之索
雖由此霸王不異矣
趙注夫子加齊之卿相得行道焉雖用此臣位輔君行之亦不異于古霸王之君矣
自反而縮
趙注縮義也
夫志至焉氣次焉
一說(shuō)至非至極之至乃至到之至次非次第之次乃次舎之次言志念到此而氣即到此也王陽(yáng)明亦云志至氣次是志之所至氣亦至焉之謂非極至次二之謂
志壹則動(dòng)氣氣壹則動(dòng)志
陸善經(jīng)云志氣閉而為壹志閉塞則氣不行氣閉塞則志不通
行潦
一說(shuō)潦音澇謂水澇之年大道上積水也
市廛而不征法而不廛
鄭玄周禮注云市廛而不征謂物藏于市不稅之也故曰市廛而不征其有貨物乆滯于廛而不售者官為買(mǎi)之入膳夫之府所以紓民事而官不失實(shí)不廛者不久滯于廛也故曰法而不廛
可運(yùn)之掌上
趙注易如轉(zhuǎn)丸于掌上
且比化者
丁公著云且棺槨敦厚比親體之變化
季孫曰異哉子叔疑云云又使其子弟為卿
趙注季孫子叔二子孟子弟子也季孫知孟子意不欲而心欲使孟子就之故曰異哉弟子之所聞也子叔心疑惑之亦以為可就孟子解二子之異意疑心曰齊王使我為政不用則亦自止矣今又欲以其子弟故使我為卿而與我萬(wàn)鍾之祿云云此說(shuō)與朱注異宋政和五年太常寺請(qǐng)定兗州鄒學(xué)孟子廟弟子封爵季孫豐城伯子叔承陽(yáng)伯自程朱之說(shuō)定而二子位號(hào)始除
于薛饋五十鎰而受
一說(shuō)薛君齊田文也是時(shí)任姓之薛滅于齊齊人嘗筑薛以逼滕
龍斷
孫奭云丘壟堁斷之髙者
齊疏之服
趙注齊疏即齊衰也與朱注異
吾有所受之也
趙注世子言我受之于孟子也
非先王之道
趙注許子托于太古非先圣王堯舜之道一說(shuō)非詆也
是率天下而路也
趙注率導(dǎo)天下人以羸困之路也孫奭云驅(qū)率天下之人如路人但泛視而不知上下貴賤耳
江漢以濯之
一說(shuō)上文強(qiáng)曾子曾子曰不可其敘事之辭已畢江漢三句是孟子贊美圣道以解曽子所以不可之意蓋江漢楚望故孟子指以語(yǔ)楚人若云曽子之言則不應(yīng)舍他水而稱(chēng)此
毀瓦畫(huà)墁
趙注破碎瓦畫(huà)地則復(fù)墁滅之此無(wú)用之為也
徒善不足以為政徒法不能以自行
曽鞏云善覺(jué)之也法導(dǎo)之也政率之也相須以成未有去其一而可以言王道之備者也
獸之走壙也
吳程云走音奏言急趨而就之也壙穴也獸之所居
望道而未之見(jiàn)
程明道云望天下有治道太平而未得見(jiàn)也
西子
趙注西施越之美女過(guò)市欲見(jiàn)者先輸金錢(qián)一文然他書(shū)稱(chēng)西施如浣紗鬻薪病心學(xué)服等事甚多而輸錢(qián)之說(shuō)則未之聞
公行子有子之喪
元幼讀朱注子之無(wú)解蓋以之字為語(yǔ)助辭有子公行子之子也一說(shuō)公行子喪父有人子之喪禮也已而又疑孟子王驩及朝臣徃吊雖云公行子為齊大夫吊為生者而其死者若非爵位隆貴則朝臣未必一時(shí)并徃而國(guó)君未必命有司治喪也使無(wú)有司治喪則孟子何以舉朝廷之禮言乎后讀荀子始知子之為人名荀子大略篇云公行子之之燕遇曽元于涂楊倞注云孟子曰公行子有子之喪公行子齊大夫子之蓋其先也竊疑公行子之即燕相子之按史記蘇代為齊使燕以事激燕王讓國(guó)于子之齊伐燕燕王噲死子之亡然史記但言子之亡不言亡之何國(guó)或者子之本齊人自燕逃歸齊至此時(shí)死耳蓋子之嘗為燕君五年其死于齊也齊王以國(guó)君之禮待之故孟子有朝廷之說(shuō)若然則年表謂君噲子之皆死汲冡紀(jì)年謂齊人禽子之而醢其身均妄也
完廩捐階
一說(shuō)瞽瞍使舜完廩舜即棄階而下瞽瞍不知其已下故焚?gòu)[也捐階與下文出字相應(yīng)
謨蓋都君
皇甫謐云舜字都君張守節(jié)亦云重華字都君趙注都于也君舜也謂謀蓋于舜
九男
趙注堯使九子事舜以為師又云堯典有二女不見(jiàn)九男按史傳皆言丹朱庶弟九人莊子尹子呂覽并云堯有十子而淮南子亦云堯傳舜屬以九子韓愈孟子注云九男卿大夫旅人之子也
殺三苗
陸筠云殺一本作窾謂空也置也按書(shū)云竄三苗于三危史記云遷三苗于三危莊子云投三苗于三峗竄遷投義同
靡有孑遺
詩(shī)傳云孑半臂貌言無(wú)半身之遺也
論其世
趙注在三皇之世為上在五帝之世為次在三王之世為下
狼疾人
孫奭云狼疾藉亂而不知醫(yī)治者也
岑樓
陸善經(jīng)云岑樓山之鋭嶺者
人恒過(guò)云云而后喻
趙注人有謬思過(guò)行不得福然后乃改其所為也困瘁于心衡橫也橫塞其慮于胸中而后作為竒計(jì)異策憤激之說(shuō)也征驗(yàn)見(jiàn)于顏色若屈原憔悴漁父見(jiàn)而怪之發(fā)于聲而后喻若寗戚商歌桓公異之也孫奭云有憔悴枯槁之容驗(yàn)于色吟詠嘆息之氣發(fā)于聲則人見(jiàn)其色聞其聲而后喻曉其所為矣
五伯
孟子言五伯屢矣但言齊桓晉文之事其三則未聞也先儒有以秦穆宋襄楚莊足其數(shù)者考春秋行事宋襄何足言霸秦穆楚莊本夷狄而恃強(qiáng)以脅中國(guó)于霸何有按白虎通云五伯者夏昆吾商大彭韋豕周齊桓晉文故曰五伯者三王之罪人也史記諸侯王表云五伯扶其弱師古注云謂齊威宋襄晉文秦穆吳夫差也又異姓諸侯王表云適戌強(qiáng)于五伯師古注云謂昆吾大彭韋豕齊威晉文也師古注五伯前后不同又不言齊桓而言齊威殆不可曉
不屑之教誨
一說(shuō)屑勞也謂不勞力之教也與朱注異
莫非命也順受其正
趙注命有三名行善得善曰受命行善得惡曰遭命行惡得惡曰隨命惟順受命為得其正也白虎通受作壽云壽命以保度遭命以遇暴隨命以應(yīng)行習(xí)
子莫執(zhí)中
陸善經(jīng)云子等無(wú)執(zhí)中也指楊墨言
為機(jī)變之巧者
丁公著云造機(jī)械阱陷之巧以攻戰(zhàn)非正道也
疢疾
孫奭云疢疾人有小疾常沾在身不去者
不以三公易其介
趙注介大也栁下惠執(zhí)弘大之志不恥污君不以三公易其大量也此即不恭之意
仁言不如仁聲
張鎰云仁聲樂(lè)聲雅頌也
既入其苙
晁說(shuō)之云或以苙為欄非也苙從草香白芷之異名豚之所甘既放之入其苙得其所矣又追而召之非善防邪說(shuō)者也按韻書(shū)苙又音及本草白芨一作白苙
館之上宮
趙注上宮樓也孟子舎止于賓客所館之樓也
不下帶而道存焉
趙注善言善道皆在胸臆吐口而言之四體不與焉故曰不下帶而道存孫奭云君子之言皆在胸臆以其不逺于心而道存焉蓋帶者所以服之近于人心也故取而喻之曰不下帶而道存程伊川云帶蓋指其近處下猶舎也離也
○評(píng)辭
漢揚(yáng)子云【雄】曰古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也○又曰孟子勇于義而果于徳不以貧富貴賤死生動(dòng)其心○或問(wèn)孟子知言之要知徳之奧曰非茍知之亦允蹈之【尹和靖曰此最善論孟子者】
班孟堅(jiān)【固】曰仲尼抗浮云之志孟軻養(yǎng)浩然之氣彼豈樂(lè)為迂闊哉道不可以貳也
趙邠卿【岐】曰孟子生有淑質(zhì)治儒術(shù)之道通五經(jīng)尤長(zhǎng)于詩(shī)書(shū)【仁山金氏曰東漢以明經(jīng)設(shè)科趙氏習(xí)見(jiàn)故有通五經(jīng)尤長(zhǎng)詩(shī)書(shū)之言】戰(zhàn)國(guó)縱橫用兵爭(zhēng)強(qiáng)以相侵奪當(dāng)世取士務(wù)先權(quán)謀以為上賢先王大道陵遲隳廢異端并起楊朱墨翟放蕩之言以干時(shí)惑眾者非一孟子閔悼堯舜湯文周孔之業(yè)將遂湮微遂以儒道游于諸侯思濟(jì)斯民然不肯枉尺直尋時(shí)君咸謂之迂闊于事終莫能聴納其說(shuō)孟子亦自知遭蒼姬之訖箓進(jìn)不得佐興唐虞雍熙之和退不能信三代之余風(fēng)【信與伸同】恥沒(méi)齒而無(wú)聞焉故垂憲言以詒后人于是退而論集所與髙第弟子公孫丑萬(wàn)章之徒疑難問(wèn)答又自撰其法度之言著書(shū)七篇包羅天地揆序萬(wàn)類(lèi)仁義道徳性命禍福粲然具載帝王公侯遵之則可以致隆平頌清廟卿大夫士蹈之則可以尊君父立忠信守志厲操者儀之則可以崇髙節(jié)抗浮云有風(fēng)人之托物二雅之正言可謂直而不倨曲而不屈命世亞圣之大才也○又曰孟子長(zhǎng)于譬喻辭不迫切而意已獨(dú)至○又曰儒家惟有孟子閎逺微妙藴奧難見(jiàn)
唐韓退之【愈】曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公以是傳之孔子孔子以是傳之孟軻軻之死不得其傳焉○又曰孟氏醇乎醇者也○又曰孟子之功不在禹下【程子曰韓子論孟子甚善非真見(jiàn)得孟子意亦道不到】
程晏然【晏】曰孟子大逹逺盜蹊而遵正路者也
皮襲美【日休】曰孟子之文燦若經(jīng)傳天惜其道不燼于秦自漢氏得之嘗置博士以専其學(xué)故其文繼乎六藝光乎百代真圣人之微旨也○又曰世之士以湯武為逆取其不讀孟子乎以楊墨為逹智其不讀孟子乎由是觀之孟子功施于人亦不輕矣宋
孫宗古【奭】曰總羣圣之道者莫大乎六經(jīng)紹六經(jīng)之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既沒(méi)戰(zhàn)國(guó)初興至化陵遲異端并作儀衍肆其詭辨楊墨餙其滛辭遂至王公納其謀以紛亂于上學(xué)者循其踵以蔽惑于下猶洚水懷山時(shí)盡昬墊繁蕪塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先覺(jué)之志拔邪樹(shù)正髙行厲辭導(dǎo)王化之源以救時(shí)弊開(kāi)圣人之道以斷羣疑其言精而贍其旨淵而通致仲尼之教獨(dú)尊于千古非圣賢之倫安能至于此乎
歐陽(yáng)永叔【修】曰孔子之后惟孟軻最知道
蘇東坡【軾】曰自孔子沒(méi)諸子各以所聞著書(shū)而皆不得其源流故其言無(wú)有統(tǒng)要若孟子可謂深于詩(shī)而長(zhǎng)于春秋者矣其道始于至粗而極于至精充乎天地放乎四海而毫厘有所必計(jì)至寛而不可犯至宻而可樂(lè)者此其中必有所守而后世或未之見(jiàn)也
程明道【顥】曰學(xué)者全要識(shí)時(shí)若不識(shí)時(shí)不足以言學(xué)顏?zhàn)勇镒詷?lè)以有孔子在焉若孟子之時(shí)世既無(wú)人安可不以道自任○又曰孟子泰山巖巖之氣象○又曰孟子有功于道為萬(wàn)世之師其才雄○又曰論心術(shù)無(wú)如孟子○又曰由孟子可以觀易
程伊川【頥】曰自孔子沒(méi)獨(dú)孟軻氏之傳得其宗故求觀圣人之道者必自孟子始○又曰孟子言己志有徳之言也論圣人之事造道之言也○又曰孟子學(xué)已到至處○又曰知易者莫如孟子知春秋者莫如孟子【尹和靖曰以此而言則趙氏謂孟子長(zhǎng)于詩(shī)書(shū)而已豈知孟子者哉】○又曰孟子有功于圣門(mén)不可勝言○又曰孟子之事功與禹稷并○又曰孟子性善養(yǎng)氣之論皆前圣所未發(fā)
邵康節(jié)【雍】曰孟子可謂善用易者也
謝上蔡【良佐】曰孟子強(qiáng)勇以身任道○又曰孟子之才甚高
楊龜山【時(shí)】曰孟子以浚智剛明之材出于道學(xué)陵夷之后非堯舜之道不陳于王前非孔子之行不行于身思以道援天下紹復(fù)先王之令緒其自任可謂至矣當(dāng)是之時(shí)人不知存亡之理恃強(qiáng)挾眾而驟以仁義之言誘之宜其以為迂闊而不足用故轍環(huán)于齊魯晉宋之郊而道終不行亦其勢(shì)然也方世衰道微使奸言诐行不得逞其志無(wú)君無(wú)父之教不行于天下而民免于禽獸其功亦不小矣古人謂孟子之功不在禹下亦足為知言也
李延平【侗】曰養(yǎng)氣大概是要得心與氣合不然心是心氣是氣不見(jiàn)所謂集義處終不能合一也
朱晦庵【熹】曰曽子子思孟子大畧皆相似○又曰孟子如大匠把得繩墨定千門(mén)萬(wàn)戶(hù)自在○又曰孟子論愛(ài)牛制產(chǎn)本末雖殊然亦伸其說(shuō)于立談之間大抵圣賢之言其精神力量有感動(dòng)人處非為恐彼逆疑吾說(shuō)之迂而姑論無(wú)事之理以嘗試之也若必如此則便是世俗計(jì)較利害之私何處更有圣賢氣象耶
陳知黙【淵】曰孟子七篇専發(fā)明性善【宋史列傳】
胡五峯【宏】曰孟軻氏閑先圣之道慨然憂(yōu)世見(jiàn)齊梁之君開(kāi)陳理義提世大綱一掃東周五霸之弊發(fā)興衰撥亂之心其傳圣人之道純乎純者也
張南軒【栻】曰孟子在戰(zhàn)國(guó)多眷眷于齊宣王其去也又遲遲而不去只為齊宣王有好勇之資難棄之耳○又曰齊王資雖不敏然異夫飾非矯情以自欺欺人者故孟子有望焉
何西疇【坦】曰齊梁之君地丑徳齊孟子以仁義游于其間卒乃謂齊王足用為善梁惠則以不仁斥之非有適莫也志莫患乎自滿(mǎn)惟虛可以受人梁惠自矜其盡心于國(guó)而齊王謂吾惽不敏取齊棄梁于是乎決矣○又曰梁襄恵王之嗣也孟子鄙之謂望之不似人君齊王之子亦人子也孟子一望見(jiàn)之頃則興喟然之嘆為大哉之稱(chēng)此亦可見(jiàn)取齊棄梁之意也
髙續(xù)古【似孫】曰士之生于春秋戰(zhàn)國(guó)之間其所以薫蒸染習(xí)變幻捭闔求騁于一時(shí)而圖其所大欲者徃徃一律而同歸其能屹立中流一掃羣異學(xué)必孔氏言必六經(jīng)者孟子一人而已
熊勿軒【禾】曰當(dāng)時(shí)七雄皆大國(guó)也孟子獨(dú)惓惓于齊梁者欲得志行乎中國(guó)也若秦楚則蠻夷戎狄之裔七篇之書(shū)深鄙外之蓋其得志必非天下生民之福自周之衰天下大勢(shì)不入于楚必入于秦圣賢已逆知其所趨矣當(dāng)時(shí)孟子止言深耕易耨孝悌忠信則可以制挺而撻秦楚自一等富強(qiáng)而言豈不大迂闊而不切于事情然后來(lái)秦亡不過(guò)起于掲竿斬木之匹夫堅(jiān)甲利兵果足恃乎孟子之言不我誣也
汪浮溪【藻】曰孟子七篇之書(shū)敘戰(zhàn)國(guó)諸侯之事與夫梁齊君臣之語(yǔ)其辭極于辨博若無(wú)異乎戰(zhàn)國(guó)之文也至推性命之隱發(fā)天人之微粹然歸于正使學(xué)者師用比之六經(jīng)則當(dāng)時(shí)所謂儀秦犀首輩豈惟無(wú)以望其門(mén)墻殆冠履不侔矣
吳淵穎【萊】云孟子亞圣大才史遷不當(dāng)使與鄒衍淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼長(zhǎng)盧同傳
宋景濂【濂】云孟子以大賢眀圣人之道謂之經(jīng)亦宜
薛敬軒【瑄】曰戰(zhàn)國(guó)之時(shí)舉世趨利而孟子言仁義是以所如不合○又曰孟子不尤臧倉(cāng)與孔子不尤公伯寮之意同○又曰孟子七篇乃洙泗之正傳經(jīng)千余載世儒例以子書(shū)視之而無(wú)知之者知孟子者韓子一人而已○又曰孟子論王政大要不出教養(yǎng)二端
宋王伯厚【應(yīng)麟】曰圣人作經(jīng)載道學(xué)者因經(jīng)明道粵自木鐸聲寢經(jīng)與道榛塞孟子辟邪距诐羽翼孔道七篇垂訓(xùn)法嚴(yán)義精知性知天易之奧也以意逆志詩(shī)之綱也言稱(chēng)堯舜書(shū)之要也井田爵祿之制可以知禮王霸義利之辨可以知春秋故儒者稱(chēng)之曰通五經(jīng)○又曰小弁述親親之言王制述貢助徹之法爵徳齒釋于太宰經(jīng)界釋于小司徒圭田市廛闗譏釋于載師廛人司闗助有公田國(guó)中什一及函矢之說(shuō)又詳列于考工記珠貫絲紐上下洽通葢傳得其宗無(wú)越鄒孟求觀圣道必自茲始【出玉海五經(jīng)通義說(shuō)】
孟子雜記卷四
經(jīng)部八
孟子雜記
四書(shū)類(lèi)
提要
（臣）等謹(jǐn)案孟子雜記四卷明陳士元撰士元有易象鉤解別著録自宋熙寧以前孟子僅列于儒家史記以孟子荀卿合傳寥寥十?dāng)?shù)語(yǔ)于所厯鄒滕任薛魯宋之事略不一書(shū)至朱子綱目始于適魏至齊大書(shū)特書(shū)明圣賢之去就為不輕而體屬編年不能詳一人之始末明薛應(yīng)旗撰四書(shū)人物考始采摭他書(shū)以為補(bǔ)傳而應(yīng)旗不長(zhǎng)于考證舛漏甚多士元嗣輯此書(shū)第一卷敘孟子之事后三卷發(fā)明孟子之書(shū)名為傳記實(shí)則經(jīng)解居多其所援引于經(jīng)類(lèi)則取韓詩(shī)外傳孔叢子之類(lèi)于正史外則取通鑒綱目荀悅袁宏漢紀(jì)之類(lèi)于諸子則取列子揚(yáng)子說(shuō)苑新書(shū)鹽鐵論之類(lèi)于著述則取通志玉海之類(lèi)若趙岐注義以尾生解不虞之譽(yù)以陳不瞻釋求全之毀一切悠謬之談槩加刪薙亦頗為審慎與所作論語(yǔ)類(lèi)考均為有禆于經(jīng)義故今特附之四書(shū)類(lèi)焉
乾隆四十三年十月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費(fèi)墀
●欽定四庫(kù)全書(shū)
孟子雜記卷一
?。鳎╆愂吭?撰
○系源
孟氏出魯桓公子慶父之后【絹古命氏元和姓纂諸書(shū)并同】
孟子魯公族孟孫之后故孟子仕齊喪母而歸葬于魯也【趙岐孟子題辭】
元按孟氏譜云軻父孟孫激公宜孟孫姓激公字宜名或云激名公宜字也軻生三歲而激公宜卒元延佑三年封邾國(guó)公本朝嘉靖九年配享啟圣祠稱(chēng)先賢孟孫氏
○邑里
孟軻鄒人也【史記列傳】
孟子騶人也騶亦作鄒本邾國(guó)也【集注序說(shuō)】
元按司馬貞索隠云軻本邾人徙鄒為鄒人呉程云孟子魯人居鄒非生于鄒也合璧事類(lèi)云齊有孟軻謂其仕齊非謂齊人也史記孟子傳云齊有三騶子先孟子有鄒忌后孟子有騶衍羅泌國(guó)名紀(jì)騶注兗之鄒縣有繹山邾文公遷繹改曰騶或謂騶即邾故春秋傳邾伐魯史作騶伐魯也趙岐云鄒本春秋邾子之國(guó)至孟子時(shí)改曰鄒廣記云古騶即今之鄒平邾鄒騶古文通用
○名字
孟子名軻字子車(chē)【漢書(shū)藝文志注】
元按孔叢子圣證記等書(shū)子車(chē)一作子輿一作子與一作子居而楊倞荀子注又作子興葢車(chē)居音同輿與興字訛也趙岐孟子題辭云孟子名軻字則未聞也豈未深考乎正韻平聲軻音丘何切注云車(chē)軸也故孟子名軻字子車(chē)廣韻去聲軻音口個(gè)切注云孟子居貧轗軻故名軻字子居而張鎰馮元等注孟子音義軻音闕如也或云羣書(shū)多稱(chēng)子車(chē)讀平聲為是況曾子字子輿孟子豈與同字乎宋元豐六年吏部尚書(shū)曾孝寛言孟軻有廟在鄒未加爵命詔封鄒國(guó)公七年配享孔廟與顏?zhàn)硬⒃另橀g加謚亞圣本朝嘉靖九年詔厘祀典稱(chēng)亞圣孟子云
○孟母
軻母仉氏【列女傳仉音掌】
元按姓苑仉氏出梁四公子之后元延佑三年封孟母為邾國(guó)夫人謚宣獻(xiàn)
孟母有賢德挾其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戲?yàn)槟归g事踴躍筑埋母曰此非所以居子也乃去舍市旁其嬉戲?yàn)橘Z衒事母曰又非所以居子也遂徙居學(xué)宮之旁其嬉戲乃設(shè)爼豆揖讓進(jìn)退母曰此真可以居子矣遂居之【列女傳】
元按晉左九嬪孟母贊云鄒母善導(dǎo)三徙成教鄰止庠序爼豆是效而韓丕著孟母碑贊擇鄰之教人多諷誦焉今山東鄒縣城南有中庸精舍世傳思孟傳道之所即孟母三遷之地也
孟子少時(shí)東家殺豚孟子問(wèn)其母曰東家殺豚何為母曰欲啖汝既而自悔曰吾懐姙是子席不正不坐割不正不食胎教之也今適有知而欺之是教之不信也乃買(mǎi)東家豚肉以食之明不欺也【韓詩(shī)外傳】
元按韓非子謂曾子烹彘教子以明不欺晉書(shū)載皇甫謐母任氏訓(xùn)子之辭曰孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教而韓嬰乃以烹豕為孟母之教豈事固有偶合者邪抑紀(jì)述者之附會(huì)也
孟子稍長(zhǎng)就學(xué)而歸母方績(jī)問(wèn)曰學(xué)何所至矣軻自若也母以刀斷織軻懼問(wèn)其故母曰子之廢學(xué)若吾斷斯織矣夫君子學(xué)以立名問(wèn)以廣知是以居則安寧動(dòng)則逺害今而廢之是不免于廝役而無(wú)以離于禍患也何以異于織績(jī)而食中道廢而不為寧能衣其夫子而長(zhǎng)不乏食哉軻懼旦夕勤學(xué)不息【列女傳孫景修古今家戒同韓詩(shī)外傳文小異】
元按晉左九嬪孟母贊云斷機(jī)激子廣以墳奧聰達(dá)知禮敷述圣道今鄒縣孟祠有斷機(jī)堂可以觀后代追崇之意矣然列女傳又謂樂(lè)羊子妻勸夫勤學(xué)亦有斷機(jī)事而學(xué)如累絲之語(yǔ)取譬甚切豈亦慕孟母之懿矩而效法者邪
孟子處齊有憂(yōu)色擁楹而嘆孟母見(jiàn)曰子擁楹而嘆若有憂(yōu)色何也對(duì)曰軻聞之君子稱(chēng)身而居位不為茍得而受賞不貪榮祿今道不用于齊愿行而母老是以憂(yōu)也孟母曰婦人之禮精五飯幕酒漿養(yǎng)舅姑縫衣裳而已故有閫內(nèi)之修而無(wú)境外之志易曰在中饋無(wú)攸遂詩(shī)曰無(wú)非無(wú)儀惟酒食是議以言婦人無(wú)擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮子何憂(yōu)乎孟子復(fù)去齊適梁【列女傳】
元按孟子為齊卿葢客卿耳非如孔子仕魯為司冦攝行相事實(shí)任其職也李涪云春秋以后儒術(shù)之士名聞諸侯者既適列國(guó)為客卿乃得陳其說(shuō)如孟子在齊是也史記田齊世家云宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士如鄒衍淳于髠田駢接子慎到環(huán)淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫不治事而議論是孟子為齊卿宣王或以文學(xué)游說(shuō)之士待之而孟子實(shí)未嘗受其祿故公孫丑以士不受祿為問(wèn)則孟子為客卿可知孟子于周赧王元年致為臣而歸不復(fù)仕齊矣明年又之宋之滕未幾即歸老于鄒而魯平公欲見(jiàn)孟子當(dāng)在孟母既葬之后故臧倉(cāng)有后喪踰前喪之語(yǔ)然充虞請(qǐng)問(wèn)章乃紀(jì)孟子自齊葬于魯反于齊是再至齊也史稱(chēng)孟子兩去齊其先去齊乃周顯王四十四年齊宣王之九年其后致為臣而歸則齊愍王嗣位之初也然則孟子擁楹而嘆其在宣王時(shí)乎孟母將卒此所以有母老之憂(yōu)也
○孟妻
孟子娶由氏【孟氏譜】
元按由或作田是時(shí)齊國(guó)田姓蕃著而楚國(guó)由姓甚微或疑田氏為是
孟子既娶將入私室其婦袒而在內(nèi)孟子不悅遂去不入婦辭母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊惰在室夫子見(jiàn)妾而勃然不恱是客妾也婦人之義蓋不客宿請(qǐng)歸父母于是孟母召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必?fù)P所以戒人也將入戶(hù)視必下恐見(jiàn)人過(guò)也今子不察乎禮而責(zé)于人不亦逺乎孟子遂留婦【列女傳韓詩(shī)外傳文小異】
元按他書(shū)皆稱(chēng)孟子欲去妻而不果與列女傳無(wú)異惟荀卿解蔽篇云孟子惡敗而出妻可謂能自強(qiáng)矣真以孟子出妻也荀去孟之世未逺其言然邪否邪
○嗣胄
孟仲子名睪孟子之子也孟子四十五代孫寧嘗見(jiàn)一書(shū)于嶧山道人其書(shū)題曰公孫子內(nèi)有仲子問(wèn)一篇乃知仲子實(shí)孟子之子嘗從學(xué)于公孫丒者【孟氏譜】
元按朱注以孟仲子為孟子從昆弟葢從趙岐之說(shuō)與孟氏譜不同孫奭云趙以孟仲子為孟子從昆弟未詳其實(shí)但以理推之則與孟子同姓必孟子從昆弟也此亦億度之辭耳詩(shī)大雅維天之命毛傳引孟仲子之言孔颕達(dá)正義引譜云孟仲子者子思弟子葢與孟軻共事子思后學(xué)于孟軻著書(shū)論詩(shī)故毛氏取以為說(shuō)夫颕達(dá)所引譜與今之孟氏譜亦不同宋政和五年詔封孟仲子為新蔡伯從祀鄒縣孟子廟本朝録孟子之后世授翰林院五經(jīng)博士
○受業(yè)
孟軻受業(yè)于子思之門(mén)人【史記列傳王劭云人字衍】
孟子車(chē)尚幼請(qǐng)見(jiàn)子思子思見(jiàn)之甚悅其志命子上侍坐焉禮敬子車(chē)甚崇子上不愿也客退子上請(qǐng)?jiān)话茁勈繜o(wú)介不見(jiàn)女無(wú)媒不嫁孟孺子無(wú)介而見(jiàn)大人悅而敬之白也未諭敢問(wèn)子思曰然吾昔從夫子于郯遇程子于涂?jī)A蓋而語(yǔ)終日而別命子路將束帛贈(zèng)焉以其道同于君子也今孟子車(chē)孺子也言稱(chēng)堯舜性樂(lè)仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也【孔叢子】
孟子幼被慈母三遷之教長(zhǎng)師孔子之孫子思【趙岐孟子題辭○按鄒縣志嘉靖四十二年邑令章時(shí)鸞重修城南子思書(shū)院斷機(jī)堂修道堂中和堂慎獨(dú)齋學(xué)者讀書(shū)其間】子思仲尼之孫得其祖之道述中庸四十七篇以傳于孟軻【李翱復(fù)性書(shū)上篇】
元按史記云孟軻受業(yè)于子思之門(mén)人謂受業(yè)于子思之弟子也王劭以人為衍字是親受業(yè)于子思之門(mén)也高似孫云孔叢子記問(wèn)篇載子思與孔子問(wèn)答如此則孔子時(shí)子思年已長(zhǎng)矣然孔子家語(yǔ)后敘及孔子世家皆言子思年止六十二孟子以子思在魯穆公時(shí)固嘗師之是為的然矣然孔子沒(méi)于哀公十六年后十一年哀公卒又悼公立三十七年元公立二十一年穆公既立距孔子之沒(méi)七十一年矣當(dāng)是時(shí)子思尚未生問(wèn)答之事安得有邪據(jù)高氏之論則子思與孔子誠(chéng)無(wú)問(wèn)答使子思與孔子問(wèn)答則孟子安得受業(yè)于子思之門(mén)元又疑孔叢子乃后人綴集之言而諸書(shū)所載子思?jí)勰暌嗖蛔阈艣r伯魚(yú)卒于哀公十二年戊午至穆公元年壬申凡七十五年而子思當(dāng)生于哀公定公之世伯魚(yú)未卒之先安得謂子思?jí)壑沽安蝗粍t孟子受業(yè)于子思不在穆公初年而在元公悼公之世矣夫赧王元年齊伐燕孟子所親見(jiàn)者譜謂孟子卒于赧王二十六年魯文公之六年也自文公六年上距穆公元年凡一百二十一年是穆公元年孟子未生況上而元公又上而悼公之世耶若然則謂孟子受業(yè)于予思之門(mén)人也亦宜
元又按何孟春余冬序録云司馬史記載孟子受業(yè)子思之門(mén)人而后來(lái)著述家直云孟子親受業(yè)于子思注史記者遂以人為衍字謹(jǐn)考諸家書(shū)傳孔子生魯襄公二十一年或云二十二年襄公二十二年為周靈王二十一年庚戌論者謂生是年為是敬王四十一年孔子卒孔子年二十生伯魚(yú)伯魚(yú)先孔子五年卒子思之母死孔子令其哭于廟子思逮事孔子所與孔子問(wèn)答語(yǔ)為多孔子之卒子思寔喪主四方士來(lái)觀禮焉子思生卒今不可知可知者孔子卒之年子思則既長(zhǎng)矣孟子以顯王三十三年乙酉至魏慎靚王二年壬寅去魏適齊赧王元年丁未去齊其書(shū)論及張儀當(dāng)是五年辛亥后事自敬王壬戌至赧王辛亥百七十年辛亥去伯魚(yú)之卒百七十有四年以百八九十二百年間所生人物而謂其前后相待共處函文傳道受業(yè)何子思孟子之俱壽考而至是也子思孟子之壽考或謂亦有可言者安王二十五年甲辰子思言茍變于衛(wèi)是時(shí)子思無(wú)恙也孟子魏惠王時(shí)已稱(chēng)叟較其生近安王即位時(shí)謂孟子親受業(yè)于子思奚不可之有曰安王甲辰伯魚(yú)卒百有七年孔子卒百有三年子思乃尚存邪孟子之少也其母三遷而后知學(xué)其母為之?dāng)鄼C(jī)其娶也見(jiàn)其妻踞而欲出之其時(shí)吾不知其年而知其未從子思學(xué)也過(guò)此子思而尚存耶安王時(shí)子思而存亦決無(wú)居衛(wèi)理或曰子思居衛(wèi)見(jiàn)孟子書(shū)可弗信乎以春秋考之子思居衛(wèi)必是衛(wèi)悼敬昭公時(shí)也昭公時(shí)衛(wèi)屬于晉韓趙魏氏賢者已自難安其國(guó)懷亹慎頹皆弒君賊衛(wèi)非父母國(guó)也子思忍復(fù)面其人為之謀而不去耶威烈十六年辛未魯繆公立孟子曰繆公亟見(jiàn)于子思曰古千乘之國(guó)以友士何如子思不悅又曰繆公之于子思亟問(wèn)亟饋鼎肉子思不悅又曰繆公無(wú)人乎子思之側(cè)則不能安子思繆公之尊禮子思如此子思之自尊如此子思是時(shí)年登期頤于父母國(guó)賢君焉公儀休為相泄栁申詳為臣而子思顧不老焉而適亂國(guó)與逆賊語(yǔ)邪子思居于衛(wèi)有齊冦或曰冦至盍去諸子思曰如伋去君誰(shuí)與守孟子曰子思臣也微也必子思少壯從仕時(shí)事子思言茍變于衛(wèi)果有是必在悼敬昭公時(shí)而記者悞耳孟子之年今不得知若生近安王即位時(shí)顯王乙酉年當(dāng)六十余稱(chēng)叟不疑赧王丁未距乙酉又二十三年孟子年近九十矣七篇之書(shū)或謂孟子所如不合退而與萬(wàn)章之徒為之或謂孟子既沒(méi)其徒相與記其所言焉耳孟子書(shū)云由孔子而來(lái)至于今百有余歲似在始游齊梁時(shí)所言者其云由周而來(lái)七百有余歲似在去齊后時(shí)所言者然則謂其書(shū)作于一時(shí)而記于一人也執(zhí)是言為歲年之近久而論其人與書(shū)也又可乎晦庵先生孟子序說(shuō)本史記列傳而分注諸家之言以致其疑其為通鑒綱目特?fù)?jù)司馬公舊文而録之耳吾恐后學(xué)不復(fù)叅究也孔子伯魚(yú)顏淵生卒年歲備載諸書(shū)公羊傳載孔子生左傳載孔子卒家語(yǔ)載孔子年二十生伯魚(yú)伯魚(yú)五十卒顏淵少孔子三十歲三十二而卒顏淵之卒先伯魚(yú)五年而論語(yǔ)載顏淵死顏路請(qǐng)子之車(chē)以為槨孔子有鯉也死有棺無(wú)槨之答何也子思孟子生卒一無(wú)所征于載記而吾欲以其不必然之壽考而計(jì)之若之何無(wú)疑哉
○七篇
孟子所如者不合退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述仲尼之意作孟子七篇【史記列傳】
孟子以儒術(shù)游于諸侯莫能聽(tīng)納其說(shuō)于是退與弟子公孫丒萬(wàn)章之徒疑難問(wèn)答又自撰法度之言著書(shū)七篇【趙岐孟子題辭】
孟子十一篇【漢書(shū)藝文志】
孟子十四篇者孟軻之述也【賈同責(zé)荀篇】
軻性伋者也勤其道而章于七篇【韋籌文之章解】
元按藝文志孟子十一篇釋者謂孟子七篇并外書(shū)四篇凡十一篇趙岐謂外書(shū)四篇性善辯文說(shuō)孝經(jīng)為政其文不能洪深不與內(nèi)篇相似疑非孟子本真也今外書(shū)無(wú)所考見(jiàn)學(xué)齋占畢亦惜其不傳矣其賈同所謂十四篇者葢趙注以七篇各分上下篇總之為十四篇也韓愈謂孟軻之書(shū)非軻自著軻既沒(méi)其徒萬(wàn)章公孫丒相與記軻所言焉耳與史記之說(shuō)不同而朱子序說(shuō)則以史記近是林慎思本韓愈之說(shuō)即謂七篇為弟子所記不能盡孟子之意因演而續(xù)之為續(xù)孟子二卷馮休又疑弟子妄有附益乃刪七篇為二篇更著書(shū)十七篇以明其意于乎過(guò)矣朱子云熟讀七篇觀其筆勢(shì)如镕鑄而成非綴緝可就也蘇明允云孟子之文語(yǔ)約而意盡不為巉刻斬絶之言而其雄不可犯司馬君實(shí)云孟子之文直而顯斯知言哉
元按趙氏謂七篇二百六十一章今七篇二百六十章趙又謂三萬(wàn)四千六百八十五字今實(shí)有三萬(wàn)五千四百一十字【梁惠王篇五千三百六十九公孫丒篇五千一百四十四滕文公篇五十四十五離婁篇四千七百八十九萬(wàn)章篇五千一百二十五告子篇五千二百五十五盡心篇四千六百八十三】較趙說(shuō)多七百二十五字詳考趙注孟子文與今本不差趙葢誤算也
又按趙悳云孟子言書(shū)凡二十九援詩(shī)凡三十五今計(jì)七篇數(shù)同
○生卒
孟子以周定王三十七年四月二日生即今之二月二日赧王二十六年正月十五日卒即今之十一月十五日壽八十四歲墓在鄒縣四基山【孟氏譜】
孟子將生母夢(mèng)神人乘云攀龍鳳自泰山來(lái)將止于嶧母凝視久之忽片云墜而寤時(shí)閭巷皆見(jiàn)五色云覆孟氏之居已而孟子生焉【鄒志 后人稱(chēng)孟子有泰山巖巖之氣象適符靈兆矣】
孟子墓在鄒縣東北三十里四基山之陽(yáng)墓前有祠宋景佑四年孔道輔守兗州修葺孫明復(fù)為記元貞元初鄒尹司居敬又新之張頿為記【通志】
孟母墓在縣北二十里馬鞍山宋孔道輔修孟母林得孟子石小像于墓前土中傳稱(chēng)孟子自肖其像于墓歲久而湮其出固有神也今祀于孟母祠側(cè)【鄒志】
元按史鑒并云周定王在位二十一年而崩無(wú)三十七年也考之長(zhǎng)厯定王二十一年乙亥至赧王二十六年壬午凡二百九十八年竊疑定或安字之訛安王在位二十六年而崩自安王二十六年乙巳至赧王壬午凡八十八年然譜謂孟子壽八十四歲自赧王壬午逆推之當(dāng)生于烈王四年己酉也然年表綱目大事記等書(shū)并謂孟子于顯王三十三年乙酉至魏四十三年乙未為齊上卿四十四年丙申去齊復(fù)至魏慎靚王二年壬寅去魏復(fù)適齊赧王元年丁未致為臣于齊不復(fù)仕若孟子果生于烈王己酉至顯王乙酉應(yīng)聘至魏年甫三十七未老也魏惠王自烈王辛亥嗣國(guó)歴三十五年而孟子始來(lái)見(jiàn)是時(shí)惠王年不啻六七十老矣豈得反稱(chēng)三十七歳之孟子為叟哉疑孟子或生于安王初年卒于赧王初年未可知也按禮制國(guó)君薨后始得稱(chēng)謚魯平公薨于赧王二十年而孟子稱(chēng)之若孟子生于安王初年豈不百有余歲乎然則譜牒紀(jì)年葢不足據(jù)或疑七篇非孟子自著乃其弟子追述以此【薛文清公瑄曰孟子之書(shū)齊梁諸國(guó)之君皆稱(chēng)謚則成于役來(lái)弟子無(wú)疑】
又按黃震日抄云史記載梁惠王三十五年孟子始至梁后二十三年當(dāng)齊愍王十年齊伐燕孟子在齊古史乃謂孟子先事齊宣王后見(jiàn)梁惠梁襄及齊愍王晦庵序孟子謂未知孰是晦庵又謂孟子以伐燕為宣王時(shí)事與史記荀卿等書(shū)皆不合通鑒以伐燕為宣王十九年則是孟子先游梁而后見(jiàn)齊宣王亦未知孰是然史記齊伐燕有二事齊宣王先嘗伐燕燕文公卒易王初立齊宣王因燕喪伐之取十城是即孟子梁惠王篇所載問(wèn)答稱(chēng)齊宣王者也此一事也稱(chēng)宣王者孟子作于宣王已沒(méi)之后故以謚稱(chēng)而趙岐注亦稱(chēng)齊宣王也齊愍王后又伐燕燕王噲以燕與子之齊伐燕下燕七十城是即孟子公孫丒篇所載沈同問(wèn)燕可伐者也此又一事也止稱(chēng)齊王者作孟子時(shí)愍王尚在未有謚之可稱(chēng)趙岐注亦止稱(chēng)王也燕噲遜國(guó)在齊宣王卒后九年愍王伐燕在齊宣王卒后十年以此見(jiàn)伐燕噲非齊宣王甚明孟子以周顯王三十三年見(jiàn)梁惠王齊宣王以周顯王四十五年卒其子愍王立在位四十年孟子初見(jiàn)梁惠王已稱(chēng)為叟姑以五十歲約之又后之二十三年齊愍方伐燕孟子當(dāng)年七十四五歲距愍王之卒孟子約一百余年孟子當(dāng)不及見(jiàn)愍王卒故孟子書(shū)自公孫丒篇后凡涉齊事皆止稱(chēng)王陳賈作周公未盡仁智論終篇止說(shuō)齊王葢嘗考究古史通鑒少誤近世師儒援為王留行事有謂區(qū)區(qū)不足為盛世道說(shuō)者遂亦誤指伐噲為齊宣王事故私記之以俟考古者質(zhì)焉【據(jù)黃東發(fā)所論則孟子七篇皆孟子生前自撰非后來(lái)弟子追述也】
○補(bǔ)傳
元按司馬遷史記孟子傳述孟子僅十?dāng)?shù)語(yǔ)即以騶衍之術(shù)贅之且稱(chēng)衍為諸侯所尊禮而淳于髠慎到環(huán)淵接子田駢騶奭之徒各著書(shū)以千世主其意葢有感于士之遇合與否然而知孟子淺矣以故述孟子事甚疎畧不備近時(shí)薛應(yīng)旗四書(shū)人物考有孟子傳大率采摭他書(shū)以成謂七篇為學(xué)者所雅聞不復(fù)引及似非孟子全錄元不揣谫劣謬輯七篇中所載出處著為傳以補(bǔ)馬薛之闕而馬薛二傳仍附其后以便觀覽焉
孟子名軻字子車(chē)鄒人也其先魯桓公子慶父稱(chēng)孟孫氏孟孫激公宜不知去慶父幾世矣是為孟子父孟子生三歲而父卒母仉氏或云魏公子仉■〈啟，月代口〉女也有賢徳孟子幼母挾以居始舍近墓后徙舍市又徙舍學(xué)宮之旁孟子嬉戲設(shè)爼豆揖讓進(jìn)退母曰此可以居吾子矣遂定居焉世稱(chēng)三徙之教云孟子稍長(zhǎng)就學(xué)而歸輟然中止母方織引刀斷織曰子之廢學(xué)若吾斷斯織矣孟子懼勤學(xué)不息請(qǐng)見(jiàn)子思子思悅命子上侍坐禮敬甚崇既退子思謂子上曰孟軻言稱(chēng)堯舜性樂(lè)仁義世所稀有也孟子學(xué)于子思道既通待時(shí)而出不肯枉道求合周顯王三十三年魏惠王卑詞厚幣【史記卑禮通鑒作卑詞】以聘賢士孟子應(yīng)聘至魏見(jiàn)惠王告以仁義王道施仁政與民偕樂(lè)之說(shuō)而惠王不能用惠王好戰(zhàn)以土地之故麋爛其民而戰(zhàn)之大敗又驅(qū)所愛(ài)子弟以殉之東敗于齊西喪地于秦南辱于楚以為恥欲一逞以快其忿故以孟子迂逺而闊于事情大不合是時(shí)魏人公孫衍張儀俱有寵于秦名震諸侯景春曰儀衍誠(chéng)大丈夫哉孟子曰妾婦之道也是惡得為大丈夫乎北宮锜問(wèn)周室班爵祿孟子告其畧白圭欲二十而取一【北宮锜衛(wèi)人白圭周人皆在魏】孟子曰子之道貉道也白圭曰丹之治水也愈于禹孟子曰子過(guò)矣禹以四海為壑子以鄰國(guó)為壑仁人之所惡也孟子道不行欲去魏不仕周霄問(wèn)曰古之君子仕乎孟子曰古之人未嘗不欲仕也又惡不由其道乃歸鄒不見(jiàn)諸侯者葢數(shù)年陳代曰不見(jiàn)諸侯宜若小然枉尺而直尋宜若可為也孟子曰子過(guò)矣枉己者未有能直人者也公孫丑問(wèn)不見(jiàn)諸侯何義孟子曰古者不為臣不見(jiàn)萬(wàn)章又問(wèn)孟子曰庶人不傳質(zhì)為臣不敢見(jiàn)于諸侯禮也顯王三十七年齊威王薨宣王立喜文學(xué)游說(shuō)之士聚稷下者七十六人皆列上大夫開(kāi)第康莊之衢以尊寵之四十三年孟子始至齊宣王素聞孟子名使人瞷孟子果有以異于人否儲(chǔ)子以告孟子曰何以異于人哉?qǐng)蛩磁c人同耳已而宣王以孟子為上大夫公孫丒問(wèn)管仲晏子之功可復(fù)許乎孟子曰以齊王由反手也又問(wèn)動(dòng)心否乎孟子曰否孟子數(shù)數(shù)見(jiàn)宣王有雪宮之對(duì)明堂之對(duì)大囿小囿之對(duì)今樂(lè)古樂(lè)之對(duì)仁智交鄰之對(duì)世臣親臣之對(duì)湯武放伐之對(duì)舊君有服之對(duì)貴戚異姓卿之對(duì)廣譬巽誘非堯舜之道不陳于前而宣王忍于短喪急于聞桓文之事其所嬖信又皆王驩淳于髠之徒孟子曰無(wú)惑乎王之不智也一暴十寒吾如有萌焉何哉孟子吊于滕吊于公行子皆不與驩言而髠則負(fù)滑稽之口不識(shí)君子之所為或肆意譏刺孟子孟子居齊年余無(wú)人乎宣王之側(cè)乃擁楹而嘆曰道不行矣母且老欲奉母以歸亡何母遽卒使充虞敦匠事自齊葬母于魯魯平公欲見(jiàn)孟子臧倉(cāng)沮之不果魯欲使慎子為將軍伐齊孟子斥其殃民初孟子以齊卿之貴得厚葬其母乃反于齊止于嬴有答充虞請(qǐng)問(wèn)語(yǔ)顯王末年孟子居鄒季任為任處守不得之鄒見(jiàn)孟子乃以幣交孟子受之而不報(bào)魯欲使樂(lè)正子為政孟子聞之喜而不寐有公孫丒浩生不害問(wèn)答語(yǔ)鄒與魯閧鄒穆公曰吾有司死者三十三人而民莫之死也如之何孟子曰君行仁政斯民親其上死其長(zhǎng)矣曹交問(wèn)曰人皆可以為堯舜有諸孟子曰然交欲見(jiàn)鄒君以假館愿留而受業(yè)于門(mén)孟子曰夫道若大路然子歸而求之有余師矣周慎靚王元年魏惠王薨襄王立明年孟子欲適魏乃過(guò)任見(jiàn)季子自任之魏見(jiàn)襄王襄王殊無(wú)人君之度孟子出而鄙之遂去魏復(fù)適齊處于平陸齊相儲(chǔ)子不之平陸見(jiàn)孟子徒以幣交孟子受之而不報(bào)平陸大夫孔距心聞孟子芻牧之詰自知其罪孟子至齊為宣王誦之王曰寡人之罪也蚔鼃為士師孟子勉其盡職齊饑孟子請(qǐng)發(fā)棠通國(guó)稱(chēng)匡章不孝孟子獨(dú)與之游又禮貌之陳仲子有亷士之稱(chēng)孟子曰仲子惡能亷盆成括小有才孟子曰足以殺其軀后果見(jiàn)殺其好惡必察者哉昔儲(chǔ)子施幣交之禮孟子久不報(bào)屋廬子問(wèn)曰為其為相與孟子曰非也為其不成享也宣王托疾召孟子孟子亦托疾不造朝有出吊東郭氏宿景丒氏語(yǔ)宣王饋兼金一百鎰孟子不受其行止交際不茍也若是孟子自范之齊見(jiàn)宣王之子喟然嘆曰居移氣養(yǎng)移體大哉居乎王子墊問(wèn)士何事孟子曰尚志慎靚王六年宣王在崇孟子見(jiàn)之退有去志繼而有師命不可以請(qǐng)沈同私問(wèn)伐燕孟子未嘗勸之伐也周赧王元年齊人伐燕勝之既乃取之諸侯謀救燕孟子請(qǐng)置燕君而宣王不聽(tīng)燕人畔宣王乃慚陳賈為之解孟子致為臣而歸宣王就見(jiàn)孟子問(wèn)可以繼此得見(jiàn)乎孟子曰不敢請(qǐng)耳固所愿也宣王又謂時(shí)子曰我欲中國(guó)而授孟子室養(yǎng)弟子以萬(wàn)鍾使諸大夫國(guó)人皆有所矜式時(shí)子因陳子以告孟子孟子曰夫時(shí)子惡知其不可也陳子曰古之君子何如則仕孟子曰所就三所去三孟子去齊居休謂公孫丒曰久于齊非我志也去休宿于晝有為宣王留行者坐而言孟子不應(yīng)隠幾而臥三宿于晝而宣王不能追遂浩然有歸志尹士語(yǔ)人譏孟子孟子謂高子曰夫尹士豈知予哉又謂充虞曰夫天未欲平治天下也如欲平治天下當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)哉赧王二年孟子適宋后車(chē)數(shù)十乘從者數(shù)百人以傳食于諸侯彭更以為泰孟子曉之孟子遇宋牼于石丘勸以仁義說(shuō)秦楚之王宋王偃欲興霸業(yè)萬(wàn)章問(wèn)曰宋小國(guó)也今將行王政齊楚惡而伐之則如之何孟子曰不行王政云爾茍行王政齊楚雖大何畏焉滕文公為世子將之楚過(guò)宋見(jiàn)孟子孟子道性善言必稱(chēng)堯舜世子自楚反復(fù)見(jiàn)孟子孟子曰夫道一而已矣孟子居宋與宋句踐戴不勝戴盈之及墨者夷之有問(wèn)答語(yǔ)宋君見(jiàn)孟子將有逺行饋金七十鎰孟子受之自宋之薛有欲害孟子者孟子有戒心薛君饋金五十鎰孟子受之陳臻問(wèn)曰前日在齊不受今日在宋薛受夫子必有一非矣孟子曰皆是也孟子歸鄒滕定公薨文公立使然友之鄒問(wèn)喪禮于孟子然后行事逾年孟子自鄒之滕館于上宮文公問(wèn)為國(guó)孟子曰民事不可緩也使畢戰(zhàn)問(wèn)井地孟子曰夫仁政必自經(jīng)界始經(jīng)界既正分田制祿可坐而定也滕間于齊楚文公竭力事之而不得免齊人將筑薛文公甚恐孟子曰強(qiáng)為善而已矣滕更在門(mén)有所挾孟子不答也辟許行陳相并耕而食之非答公孫丒君子不耕而食之問(wèn)已乃自滕歸鄒將終老焉時(shí)諸侯放恣處士橫議楊墨之言盈天下孔子之道不著孟子距楊墨放淫辭公都子曰外人皆稱(chēng)夫子好辯孟子曰予不得已也乃與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述孔子之意作孟子七篇娶田氏生子睪字仲子受學(xué)于公孫丒著書(shū)論詩(shī)毛萇詩(shī)傳引其語(yǔ)云
元曰余讀孟子書(shū)服膺養(yǎng)氣養(yǎng)性之旨淵乎約哉非亞圣孰能與于斯乎七國(guó)時(shí)亂極矣齊梁之君能用其言則經(jīng)正庶民興王業(yè)運(yùn)之掌上七篇可無(wú)作子思子曰文王囚于羑里作周易尼父屈于陳蔡作春秋吾困于宋【子思為宋大夫樂(lè)朔所圍】乃作中庸于乎七篇之作不得已也與中庸匹矣
○附史記孟子傳
孟軻鄒人也受業(yè)子思之門(mén)人道既通游事齊宣王宣王不能用適梁梁惠王不果所言則見(jiàn)以為迂逺而闊于事情當(dāng)是之時(shí)秦用商君富國(guó)強(qiáng)兵楚魏用呉起戰(zhàn)勝弱敵齊威王宣王用孫子田忌之徒而諸侯東面朝齊天下方務(wù)于合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述仲尼之意作孟子七篇其后有騶子之屬齊有三騶子其前鄒忌以鼓琴干威王因及國(guó)政封為成侯而受相印先孟子其次騶衍后孟子騶衍睹有國(guó)者益淫侈不能尚德若大雅整之于身施及黎庶矣乃深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變終始大圣之篇十余萬(wàn)言其語(yǔ)閎大不經(jīng)必先驗(yàn)小物推而大之至于無(wú)垠先序今以上至黃帝學(xué)者所共術(shù)大并世盛衰因載其禨祥度制推而逺之至天地未生窈冥不可考而原也先列中國(guó)名山大川通谷禽獸水土所殖物類(lèi)所珍因而推之及海外人之所不能睹稱(chēng)引天地剖判以來(lái)五德轉(zhuǎn)移治各有宜而符應(yīng)若茲以為儒者所謂中國(guó)者于天下乃八十一分居其一分耳中國(guó)名曰赤縣神州赤縣神州內(nèi)自有九州島禹之序九州島是也不得為州數(shù)中國(guó)外如赤縣神州者九乃所謂九州島也于是有禆海環(huán)之民人禽獸莫能相通者如一區(qū)中者乃為一州如此者九乃有大瀛海環(huán)其外天地之際焉其術(shù)皆此類(lèi)也然要其歸必止乎仁義節(jié)儉君臣上下六親之施始也濫耳王公大人初見(jiàn)其術(shù)懼然顧化其后不能行之是以騶子重于齊適梁梁惠王郊迎執(zhí)賓主之禮適趙平原君側(cè)行襒席如燕昭王擁彗先驅(qū)請(qǐng)列弟子之座而受業(yè)筑碣石宮身親往師之作主運(yùn)其懼音劬游諸侯見(jiàn)尊禮如此豈與仲尼菜色陳蔡孟軻困于齊梁同乎哉故武王以仁義伐紂而王伯夷餓不食周粟衛(wèi)靈公問(wèn)陳而孔子不答梁惠王謀欲攻趙孟軻稱(chēng)太王去邠此豈有意阿世俗茍合而已哉特方柄欲內(nèi)圜鑿其能入乎或曰伊尹負(fù)鼎而勉湯以王百里奚飯牛車(chē)下而繆公用霸作先合然后引之大道騶衍其言雖不軌儻亦有牛鼎之意乎自騶衍與齊之稷下先生如淳于髠慎到環(huán)淵接子田駢騶奭之徒各著書(shū)言治亂之事以干世主豈可勝道哉
太史公曰余讀孟子書(shū)至梁惠王問(wèn)何以利吾國(guó)未嘗不廢書(shū)而嘆也曰嗟乎利誠(chéng)亂之始也夫子罕言利者常防其原也故曰放于利而行多怨自天子至于庶人好利之弊何以異哉
○附人物考孟子傳
孟子名軻字子輿一字子車(chē)鄒人也生三歲喪父激公宜母仉氏有賢德挾其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戲?yàn)槟归g事踴躍筑埋孟母曰此非所以居子也乃去舍市其嬉戲?yàn)橘Z衒事母曰又非所以居子也遂徙舍學(xué)宮之旁其嬉戲乃設(shè)爼豆揖讓進(jìn)退母曰此真可以居子矣遂居之稍長(zhǎng)就學(xué)而歸母方績(jī)問(wèn)曰學(xué)何所至矣軻曰自若也母以刀斷織軻懼問(wèn)其故母曰子之廢學(xué)若吾斷斯織矣夫君子學(xué)以立名問(wèn)以廣知是以居則安寧動(dòng)則逺害今而廢之是不免于廝役而無(wú)以離于禍患也何以異于織績(jī)而食中道廢而不為寧能衣其夫子而長(zhǎng)不乏食哉軻懼旦夕勤學(xué)不息請(qǐng)見(jiàn)子思子思見(jiàn)之甚悅其志命子上侍坐禮敬甚崇既退子上請(qǐng)?jiān)话茁勈繜o(wú)介不見(jiàn)女無(wú)媒不嫁孟孺子無(wú)介而見(jiàn)大人悅而敬之白也未諭敢問(wèn)子思曰然吾昔從夫子于郯遇程本于涂?jī)A葢而語(yǔ)終日而別命子路將束帛贈(zèng)焉以其道同于君子也今孟軻言稱(chēng)堯舜性樂(lè)仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也孟子既娶將入私室其婦袒而在內(nèi)孟子不恱遂去不入婦辭母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊惰在室夫子見(jiàn)妾而勃然不悅是客妾也婦人之義葢不客宿請(qǐng)歸父母于是孟母召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必?fù)P所以戒人也將入戸視必下恐見(jiàn)人過(guò)也今子不察于禮而責(zé)于人不亦逺乎孟子遂留婦孟軻問(wèn)子思曰堯舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也稱(chēng)其言履其行夜思之晝行之如農(nóng)之赴時(shí)商之趨利惡有不至者乎子思謂孟軻曰自大而不修其所以大不大矣自異而不修其所以異不異矣故君子高其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接于人人不敢慢辭交于人人不敢侮其唯髙逺乎軻問(wèn)子思牧民何先子思曰先利之曰君子之所以教民亦仁義耳固所以利之乎子思曰上不仁則下不得其所上不義則樂(lè)為亂也此為利大矣故易曰利者義之和也孟子道既通值梁惠王卑禮厚幣以招賢者乃至梁既而去梁適齊宣王以為上卿孟子處齊有憂(yōu)色擁楹而嘆孟母見(jiàn)曰子擁楹而嘆若有憂(yōu)色何也對(duì)曰軻聞之君子稱(chēng)身而居位不為茍得而受賞不貪榮祿今道不用于齊愿行而母老是以憂(yōu)也孟母曰婦人之禮精五飯幕酒漿養(yǎng)舅姑縫衣裳而已故有閫內(nèi)之修而無(wú)境外之志易曰在中饋無(wú)攸遂詩(shī)曰無(wú)非無(wú)儀惟酒食是議以言婦人無(wú)擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮子何憂(yōu)乎孟子復(fù)去齊適梁梁惠王不果所言則見(jiàn)以為迂逺而闊于事情當(dāng)是時(shí)天下務(wù)于合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述仲尼之意作孟子七篇以諗來(lái)世娶由氏生子名仲子今鄒縣四基山有孟子墓云
薛應(yīng)旗曰余按史記當(dāng)戰(zhàn)國(guó)時(shí)有三鄒子先孟子而出者有鄒忌以鼓琴干齊威王因及國(guó)政封為成侯而受相印后孟子而出者有鄒衍著書(shū)十余萬(wàn)言其語(yǔ)閎大不經(jīng)適梁惠王郊迎適趙平原君側(cè)行襒席如燕昭王擁篲先驅(qū)請(qǐng)列于弟子其見(jiàn)尊禮如此豈與仲尼菜色陳蔡孟軻困于齊梁同乎哉然其言卒不可傳而孔孟則經(jīng)緯上下與天地相為悠久矣
孟子雜記卷一
●欽定四庫(kù)全書(shū)
孟子雜記卷二
?。鳎╆愂吭?撰
○稽書(shū)
湯誓曰時(shí)日害喪予及女偕亡
元按商書(shū)湯誓篇害作曷女作汝偕作皆
書(shū)曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝寵之四方有罪無(wú)罪惟我在天下曷敢有越厥志
元按周書(shū)泰誓篇天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志與孟子所引小異
書(shū)曰湯一征自葛始天下信之東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為后我○書(shū)曰徯我后后來(lái)其蘇【梁惠下】○湯始征自葛載十一征而無(wú)敵于天下東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為后我【滕文下】○南面而征北狄怨東面而征西夷怨曰奚為后我【盡心下】
元按商書(shū)仲虺之誥篇初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨(dú)后予攸徂之民室家相慶曰傒予后后來(lái)其蘇與孟子文亦小異
太甲曰自作孽不可活【公孫丒離婁重出】
元按商書(shū)太甲篇活作逭
書(shū)曰若藥不瞑眩厥疾不瘳
元按商書(shū)說(shuō)命篇不作弗趙岐孟子注云書(shū)逸篇也說(shuō)命注云今文無(wú)古文有岐后漢人尚未見(jiàn)古文尚書(shū)邪周禮醫(yī)師聚毒藥鄭玄注引孟子曰若藥不瞑眩厥疾不瘳賈公彥云不引說(shuō)命而引孟子者鄭不見(jiàn)古文尚書(shū)故也
書(shū)曰徯我后后來(lái)其無(wú)罰
元按商書(shū)太甲篇徯作傒
有攸不為臣東征綏厥士女匪厥玄黃紹我周王見(jiàn)休惟臣附于大邑周
元按周書(shū)武成篇肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥玄黃昭我周王天休震動(dòng)用附我大邑周朱子云武成篇載武王之言孟子約其文如此與今書(shū)文不類(lèi)
太誓曰則取于殘殺伐用張
元按周書(shū)泰誓篇取彼兇殘我伐用張
書(shū)曰洚水警余
元按大禹謨篇洚作降警余作儆予
書(shū)曰佑啟我后人咸以正無(wú)缺
元按周書(shū)君牙篇佑啟作啟佑無(wú)作罔
舜往于田號(hào)泣于旻天
元按大禹謨篇帝初于歴山往于田日號(hào)泣于旻天于父母與孟子小異
象曰郁陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庻汝其于予治
元按夏書(shū)郁陶乎予心顏厚有忸怩乃五子之歌而大禹謨惟茲臣庶期于予治則舜勉皋陶之辭也戰(zhàn)國(guó)時(shí)人牽引為舜與象語(yǔ)萬(wàn)章述之如此又孔穎達(dá)尚書(shū)正義引孟子稱(chēng)舜弟象見(jiàn)舜云思君正郁陶與今孟子文異
流共工于幽州
殺三苗于三危元按舜典州作洲殺作竄
堯典曰二十有八載放勲乃徂落百姓如喪考妣三年四海遏宻八音
元按此文見(jiàn)于舜典朱子云古書(shū)二典或合為一耳舜典放勲作帝徂作殂三年作三載
書(shū)曰祗載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允若
元按大禹謨栗作栗下瞽瞍無(wú)瞍字
伊訓(xùn)曰天誅造攻自牧宮朕載自亳
元按商書(shū)伊訓(xùn)篇皇天降災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳與孟子所引小異
康誥曰殺越人于貨閔不畏死凡民罔不譈
元按周書(shū)康誥篇閔作暋不譈作弗憝無(wú)凡民二字
書(shū)曰享多儀儀不及物曰不享惟不役志于享
元按周書(shū)洛誥篇物下多惟字
伊尹曰予不狎于不順
元按周書(shū)太甲篇不作弗
武王之伐殷也革車(chē)三百兩虎賁三千人
元按周書(shū)牧誓序武王戎車(chē)三百兩虎賁三百人而史記則作三千人與孟子同
王曰無(wú)畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首
元按周書(shū)泰誓篇罔或無(wú)畏寧執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角與孟子文不同書(shū)意無(wú)畏二句武王勉將士之辭孟子所云則武王告商人之辭也
○凖詩(shī)
詩(shī)云白鳥(niǎo)鶴鶴
元按大雅靈臺(tái)篇鶴鶴作翯翯
文王事昆夷
元按大雅綿之篇昆夷作混夷
詩(shī)云以遏徂莒以篤周祜
元按大雅皇矣篇以按徂旅以篤于周祜
詩(shī)云哿矣富人哀此煢獨(dú)
元按小雅正月篇煢作惸
詩(shī)云思戢用光
元按大雅公劉篇戢作輯
詩(shī)云今此下民或敢侮予
元按豳風(fēng)鴟鸮篇此作女
詩(shī)云娶妻如之何必告父母
元按齊風(fēng)南山篇娶作取古字通用
詩(shī)云普天之下莫非王土
元按小雅北山篇普作溥
詩(shī)云周道如底
元按小雅大東篇底作砥
詩(shī)云天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿德
元按大雅烝民篇蒸作烝夷作彛
魯頌曰戎狄是膺荊舒是懲 詩(shī)云戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承
元按魯頌閟宮篇本僖公之頌孟子兩引之皆歸之周公后學(xué)疑以為誤詳見(jiàn)龍門(mén)子孫奭云詩(shī)頌僖公能復(fù)周公之宇故孟子稱(chēng)為周公此說(shuō)迂矣朱注斷章取義之說(shuō)近是葢許行陳相本楚人而楊墨無(wú)父無(wú)君乃禽獸之道故引詩(shī)義云爾然必稱(chēng)周公何也陳良悅周公仲尼之道周公之道即仲尼之道即禹之道也前篇引詩(shī)言周公用夏變夷以辟陳相之變于夷也后篇引詩(shī)言周公兼夷狄以例禹孔之功也詩(shī)有膺夷懲荊之文故取為證何拘于僖公頌哉
○揆禮
孔子曰始作俑者其無(wú)后乎
元按禮記檀弓篇孔子謂為俑者不仁不殆于用人乎哉
是以君子逺庖廚也
元按禮記玉藻篇有此語(yǔ)
頒白者不負(fù)戴于道路矣
元按禮記祭義篇班白者不以其任行乎道路
老而無(wú)妻曰鰥云云天下之窮民而無(wú)告者
元按禮記王制篇幼而無(wú)父者謂之孤老而無(wú)子者謂之獨(dú)老而無(wú)妻謂之矜【何孟春余冬序録云鰥矜二字可通聲而互用故哀矜之矜漢于定國(guó)傳作哀鰥也】老而無(wú)夫者謂之寡此四者天民之窮而無(wú)告者也【管子云匹夫?yàn)轹娖D為寡老而無(wú)子為獨(dú)】
前以三鼎而后以五鼎與
元按儀禮特牲饋食禮篇士之祭也特用豕陳鼎三又少牢饋食禮篇大夫之祭禮也牲用少牢陳鼎五
市廛而不征 關(guān)譏而不征
元按禮記王制篇市廛而不稅關(guān)譏而不征
仁者如射云云反求諸己而已矣
元按禮記射義篇射者仁之道也射求正諸己己正而后發(fā)發(fā)而不中則不怨勝己者反求諸己而已矣
有采薪之憂(yōu)
元按禮記曲禮篇辭以疾言曰某有負(fù)薪之憂(yōu)
禮曰父召無(wú)諾君命召不俟駕
元按禮記曲禮篇父召無(wú)諾論語(yǔ)鄉(xiāng)黨篇君命召不俟駕行矣金履祥云禮曰二句皆古禮經(jīng)之文
齊疏之服飦粥之食自天子達(dá)于庶人
元按禮記檀弓篇哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達(dá)【饘與飦同】
上有好者下必有甚焉者矣
元按禮記緇衣篇上好是物則下必有甚者矣
夏曰校殷曰序周曰庠學(xué)則三代共之
元按禮記王制篇夏后氏養(yǎng)國(guó)老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國(guó)老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人養(yǎng)國(guó)老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠虞庠在國(guó)之西郊程明道云孟子論三代之學(xué)其名與王制不同恐漢書(shū)所記未必是也
女子之嫁也母命之云云無(wú)違夫子
元按儀禮士昏禮篇父送女命之曰戒之敬之夙夜無(wú)違命母施衿結(jié)帨曰勉之敬之夙夜無(wú)違宮事庶母及門(mén)內(nèi)申之以父母之命曰敬恭聽(tīng)宗爾父母之言夙夜無(wú)愆視諸衿鞶
禮曰諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服
元按禮記祭統(tǒng)篇諸侯耕于東郊以共齊盛夫人蠶于北郊以共冕服與孟子文相類(lèi)朱注不引祭統(tǒng)乃采蔡義篇文而約之曰諸侯為藉百畝云云葢欲解明耕助蠶繅之義耳
惟士無(wú)田則亦不祭
元按禮記曲禮篇無(wú)田祿者不設(shè)祭器王制篇大夫士有田則祭無(wú)田則薦
故曰為高必因丘陵為下必因川澤
元按禮記禮器篇同
男女授受不親禮也
元按禮記曲禮篇男女不親授嫂叔不通問(wèn)又內(nèi)則篇非祭非喪不相授器其相授則以篚無(wú)篚則皆坐奠之而后取之
則不知足之蹈之手之舞之
元按禮記樂(lè)記篇故不知手之舞之足之蹈之也
是故君子有終身之憂(yōu)無(wú)一朝之患也
元按禮記檀弓篇故君子有終身之憂(yōu)而無(wú)一朝之患
孔子曰天無(wú)二日民無(wú)二王
元按禮記曾子問(wèn)篇天無(wú)二日土無(wú)二王【孔子閑居篇喪服四制篇并同】
天子一位云云其祿以是為差
元按禮記王制篇王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸制農(nóng)田百畝百畝之分上農(nóng)夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農(nóng)夫食五人庶人在官者其祿以是為差也諸侯之下士視上農(nóng)夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國(guó)之卿三大夫祿君十卿祿小國(guó)之卿倍大夫祿君十卿祿與孟子文互有異同
在國(guó)曰市井之臣在野曰草莽之臣
元按儀禮士相見(jiàn)禮篇在邦則曰市井之臣在野則曰草莽之臣
五十非帛不暖七十非肉不飽
元按禮記王制篇六十非肉不飽七十非帛不暖【內(nèi)則篇同】
放飯流歠而問(wèn)無(wú)齒決
元按禮記曲禮篇毋放飯毋流歠濡肉齒決干肉不齒決
○征事
晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉云云南辱于楚梁惠王以土地之故云云驅(qū)其所愛(ài)子弟以狥之
元按史記魏世家云惠王三十年魏伐趙趙告急于齊齊宣王用孫子計(jì)救趙擊魏魏遂大興師使龎涓將而令太子申為上將軍與齊人戰(zhàn)敗于馬陵齊虜太子申殺將軍涓軍遂大敗此所謂東敗于齊長(zhǎng)子死焉驅(qū)其所愛(ài)子弟以狥之也史記年表云周顯王十五年【惠王十七年】秦與魏戰(zhàn)元里斬首七千取少梁又商君傳云秦孝公使衛(wèi)鞅將兵伐魏魏使公子卬將而撃之軍既相距衛(wèi)鞅遺魏公子卬書(shū)曰吾始與公子驩今俱為兩國(guó)將不忍相攻可與公子面相見(jiàn)盟樂(lè)飲而罷兵以安秦魏魏公子卬以為然會(huì)盟已飲而衛(wèi)鞅伏甲士襲虜公子卬因攻其軍盡破之以歸秦魏惠王恐使使割河西之地獻(xiàn)于秦以和而魏遂去安邑徙都大梁此所謂西喪地于秦七百里也史記楚世家云懐王六年楚使柱國(guó)昭陽(yáng)將兵而攻魏破之于襄陵得邑八【朱注作七邑誤】此所謂南辱于楚也
元又按金履祥云魏斯趙藉韓虔三分晉地為諸侯謂之三晉而魏為大故曰天下莫強(qiáng)此說(shuō)非也戰(zhàn)國(guó)策甘茂謂秦王曰詩(shī)云靡不有初鮮克有終梁君伐楚勝齊制韓趙之兵驅(qū)十二諸侯朝天子于孟津后子死身布衣【一作布冠】而拘于秦又蘇秦說(shuō)齊閔王【閔與愍同】曰魏王擁土千里帶甲三十六萬(wàn)恃其強(qiáng)而拔邯鄲又從十二諸侯朝天子以西謀秦秦用商鞅計(jì)以言佯尊而驕之魏王乃廣公宮制丹衣柱建九斿從七星之旗此天子之位也于是齊楚怒伐魏殺其太子覆其十萬(wàn)之軍魏王大恐跣行而東次于齊然后天下乃舍之當(dāng)是時(shí)秦王垂拱而受西河之外楊慎巵言云所謂天下莫強(qiáng)者伐楚勝齊拔邯鄲也此說(shuō)亦非夫伐楚勝齊拔邯鄲皆惠王事觀惠王曰及寡人之身云云則所稱(chēng)晉國(guó)之強(qiáng)葢指曲沃之晉至文公有霸業(yè)世為盟主焉耳
太王事獯鬻 昔者太王居邠云云居焉 昔者太王居邠云云從之者如歸市
元按史記周本紀(jì)云古公亶父復(fù)修后稷公劉之業(yè)積德行義國(guó)人皆戴之熏育戎狄攻之欲得財(cái)物予之已復(fù)攻欲得地與民民皆怒欲戰(zhàn)古公曰有民立君將以利之今戎狄所為攻戰(zhàn)以吾地與民民之在我與其在彼何異民欲以我故戰(zhàn)殺人父子而君之予不忍為乃與私屬遂去豳渡漆沮踰梁山止于岐下豳人舉國(guó)扶老攜幼復(fù)歸古公于岐下又呂覽載太王亶父居邠避狄事而文與史記小異
句踐事吳
元按國(guó)語(yǔ)呉語(yǔ)曰越王句踐興兵伐呉呉王夫差聞之悉發(fā)精兵撃越敗之夫椒越王乃以余兵五千人保棲于會(huì)稽呉王追而圍之越王乃令大夫種行成于呉膝行頓首曰君王亡臣句踐使臣種敢告于執(zhí)事句踐請(qǐng)為臣妻請(qǐng)為妾呉王將許之子胥言于呉王曰天以越賜呉勿許也種還以報(bào)句踐欲殺妻子燔寳器觸戰(zhàn)而死種止句踐曰夫呉太宰嚭貪可誘以利請(qǐng)行間言之于是句踐乃以美女寳器令種間獻(xiàn)于吳太宰嚭嚭受乃見(jiàn)大夫種于呉王種頓首言曰愿大王赦句踐之罪盡入其寳器不幸不赦句踐將盡殺其妻子燔其寶器五千人觸戰(zhàn)必有當(dāng)也嚭因說(shuō)呉王曰越以服為臣若將赦之此國(guó)之利也卒赦越罷兵而歸越語(yǔ)文小異
齊人伐燕勝之
元按史記燕世家云燕王噲用其相子之蘇代為齊使于燕以事激燕王以尊子之于是燕王大信子之鹿毛壽謂燕王不如以國(guó)讓相子之人之謂堯賢者以其讓天下于許由許由不受有讓天下之名而實(shí)不失天下今王以國(guó)讓于子之子之必不敢受是王與堯同行也燕王因?qū)賴(lài)?guó)于子之子之南面行王事而噲老不聽(tīng)政顧為臣國(guó)事皆決于子之三年國(guó)大亂百姓恫恐將軍市被與太子平謀將攻子之諸將謂齊愍王因而仆之破燕必矣齊王令人告燕太子太子因與市被圍公宮攻子之不克將軍市被及百姓反攻太子平市被死以徇因構(gòu)難數(shù)月死者數(shù)萬(wàn)百姓離怨齊王因令章子將五都之兵因北地之眾以伐燕士卒不戰(zhàn)城門(mén)不閉燕君噲死齊大勝燕子之亡此事孟子稱(chēng)齊宣王而史記稱(chēng)愍王先儒紛有論辨
昔齊景公田招虞人云云將殺之
元按左傳昭公二十年十二月齊侯田于沛招虞人以弓不進(jìn)公使執(zhí)之辭曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見(jiàn)皮冠故不敢進(jìn)乃舍之孔子曰守道不如守官君子韙之孟子庶人以旃士以旗大夫以旌與左傳異
逄蒙學(xué)射于羿云云于是殺羿
元按左傳襄公四年晉魏絳云后羿以鉏遷于窮石因夏民以代夏政恃其射也不修民農(nóng)而淫于原獸寒浞行媚于內(nèi)而施賂于外羿歸自田家眾殺而烹之朱注云逄蒙羿之家眾也路史夷羿傳云羿歸自田逄蒙取桃棓殺之
鄭人使子濯孺子云云發(fā)乘矢而后反
元按左傳襄公十四年尹公他學(xué)射于庾公差庾公差學(xué)射于公孫丁孫文子作亂使他與差逐獻(xiàn)公公孫丁為獻(xiàn)公御庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩軥而還庾公差即庾公之斯也事與孟子異
外丙二年仲壬四年
元按史記殷本紀(jì)云太丁之弟外丙即位三年崩外丙之弟仲壬即位四年崩夫孟子無(wú)即位之文而史記增之遂起后人之疑集注引程子之說(shuō)謂外丙仲壬年方三歲四歲未即位也邵雍皇極經(jīng)世史金履祥綱目前編顧應(yīng)祥人代紀(jì)畧并以太甲嗣湯無(wú)外丙仲壬之世然史記即位之妄戰(zhàn)國(guó)時(shí)已有此說(shuō)矣汲冡竹書(shū)紀(jì)年云仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩而立太甲伊尹放太甲于桐乃自立伊尹即位三年太甲潛出自桐殺伊尹乃立其子伊陟伊奮復(fù)其父之田而中分之此說(shuō)出于戰(zhàn)國(guó)橫議所謂堯不慈舜不孝禹德衰伊尹為庖人為酒保太公為舟人為屠牛百里奚為丐者為官奴之類(lèi)也【出鹖冠子等書(shū)】孟子以為邪說(shuō)淫辭其然乎其然乎
孔子不恱于魯衛(wèi)云云主司城貞子
元按史記孔子世家云孔子去魯適衛(wèi)月余去衛(wèi)適曹去曹適宋與弟子習(xí)禮大樹(shù)下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹(shù)孔子去至陳主于司城貞子家
百里奚自鬻于秦云云以要秦穆公
元按韓詩(shī)外傳云百里奚齊之乞者也逐于齊西無(wú)以進(jìn)自賣(mài)五羊皮為一軛車(chē)見(jiàn)秦穆公立為相此說(shuō)與萬(wàn)章之問(wèn)合而史記不同史記秦本紀(jì)云秦穆公五年晉獻(xiàn)公滅虞虜其大夫百里傒以為秦穆公夫人媵于秦百里傒亡秦走宛楚鄙人執(zhí)之穆公聞百里傒賢欲重贖之恐楚人不與乃使人謂楚曰吾媵臣百里傒在焉請(qǐng)以五羖羊皮贖之楚人遂與之穆公與語(yǔ)大恱授之國(guó)號(hào)曰五羖大夫百里傒讓曰臣不及臣友蹇叔蹇叔賢而世莫知臣嘗游困于齊而乞食于铚人蹇叔收臣臣因而欲事齊君無(wú)知蹇叔止臣臣得脫齊難遂之周周王子頹好牛臣以養(yǎng)牛干之及頹欲用臣蹇叔止臣臣去得不誅事虞君蹇叔止臣臣用其言得脫不及虞君難于是穆公迎蹇叔為上大夫又商君傳趙良曰五羖大夫荊之鄙人也穆公舉之?？谥露又傩罩嫌智f子亦有秦穆公以五羊之皮籠百里奚之說(shuō)
晉人以垂棘云云百里奚不諫
元按左傳僖公二年晉荀息請(qǐng)以屈產(chǎn)之乘與垂棘之璧假道于虞以伐虢公曰是吾寳也對(duì)曰若得道于虞猶外府也公曰宮之奇存焉對(duì)曰宮之竒之為人也懦而不能強(qiáng)諫且少長(zhǎng)于君君■〈目匿〉之雖諫將不聽(tīng)夏晉師會(huì)虞師伐虢滅下陽(yáng)五年晉侯復(fù)假道于虞以伐虢宮之奇諫曰虢虞之表也虢亡虞必從之晉不可啟冦不可翫一之謂甚其可再乎諺所謂輔車(chē)相依唇亡齒寒者其虞虢之謂也弗聽(tīng)宮之奇以其族行曰虞不臘矣冬十二月晉滅虢師還館于虞遂襲虞滅之執(zhí)虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬
公羊傳虢作郭文繁不録谷梁傳云晉獻(xiàn)公欲伐虢荀息曰君何不以屈產(chǎn)之乘垂棘之璧而借道乎虞也公曰此晉國(guó)之寳也如受吾幣而不借吾道則如之何荀息曰此小國(guó)之所以事大國(guó)也彼不借吾道必不受吾幣如受吾幣而借吾道則是我取之中府而藏之外府取之中廏而置之外廏也公曰宮之奇在焉必不使受之也荀息曰宮之奇之為人也達(dá)心而懦又少長(zhǎng)于君達(dá)心則其言畧懦則不能強(qiáng)諫少長(zhǎng)于君則君輕之公遂借道而伐虢宮之奇諫曰晉國(guó)之使者其辭卑而幣重必不便于虞虞公弗聽(tīng)宮之奇諫曰語(yǔ)曰唇亡則齒寒其斯之謂與挈其妻子以奔曹獻(xiàn)公亡虢五年而后舉虞荀息牽馬操璧而前曰璧則猶是也而馬齒加長(zhǎng)矣呂覽韓非子之說(shuō)并同皆無(wú)百里奚不諫之文元又按戰(zhàn)國(guó)策田華之說(shuō)秦惠王曰晉獻(xiàn)公欲伐郭而憚舟之僑存荀息曰周書(shū)有言美女破舌【破舌謂沮諫也】乃遺之女樂(lè)以亂其政舟之僑諫而不聽(tīng)遂去因而伐郭遂破之又欲伐虞而憚宮之奇存荀息曰周書(shū)有言美男破老【比頑童則播棄黎老】乃遺之美男教之惡宮之奇宮之奇諫而不聽(tīng)遂亡因而伐虞取之此說(shuō)與春秋傳孟子不同
華周杞梁之妻善哭其夫
元按左傳襄公二十三年齊侯襲莒杞殖華還載甲夜入明日先遇莒子莒子厚賂之使無(wú)死曰請(qǐng)有盟華周對(duì)曰食貨棄命亦君所惡也昬而受命日未中而棄之何以事君莒子親鼓而伐之獲杞梁莒人行成齊侯歸遇杞梁之妻于郊使吊之辭曰殖之有罪有辱命焉若免于罪猶有先人之敝廬在下妾不得與郊吊齊侯吊諸其室又禮記亦載此事而無(wú)善哭夫之文
元又按劉向說(shuō)苑云齊莊公攻莒杞梁與莒戰(zhàn)梁遂鬬殺二十七人而死妻聞而哭城為之弛而隅為之崩又古樂(lè)府有杞梁妻歌乃杞梁妻妺朝日之所作也梁戰(zhàn)死妻曰上無(wú)考中無(wú)夫下無(wú)子人之苦至矣乃抗聲長(zhǎng)哭城感之頹遂投水而死其妺朝日悲其姊子賢貞操作歌名杞梁妻也晉左九嬪杞梁妻贊云遭命不改逢時(shí)險(xiǎn)屯夫卒莒場(chǎng)郊吊不賓哀崩高城訴情窮旻遂赴淄川托軀清津
葵丘之會(huì)諸侯載牲云云言歸于好
元按左傳僖公九年秋齊侯盟諸侯于葵丘曰凡我同盟之人既盟之后言歸于好無(wú)孟子五命之辭榖梁傳云葵丘之盟陳牲而不殺讀書(shū)加于牲上壹明天子之禁【壹猶專(zhuān)也】曰毋雍泉【雍與壅同】毋訖糴毋易樹(shù)子毋以妾為妻毋使婦人與國(guó)事又左傳僖公三年秋齊侯會(huì)諸侯于陽(yáng)榖公羊傳云此大會(huì)也桓公曰毋障谷毋貯粟毋易樹(shù)子毋以妾為妻觀公榖二傳所記盟辭與孟子詳畧不同
楊子取為我拔一毛而利天下不為也
元按列子楊朱篇楊子曰伯成子高不以一毫利物舍國(guó)而隠耕古之人損一毫利天下不與也人人不損一毫不利天下天下治矣禽子問(wèn)楊朱曰去子體之一毛以濟(jì)一世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟(jì)禽子曰假濟(jì)為之乎楊子弗應(yīng)禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng)陽(yáng)曰有侵若肌膚獲萬(wàn)金者若為之乎曰為之曰有斷若一節(jié)得一國(guó)子為之乎禽子默然陽(yáng)曰積一毛以成肌膚積肌膚以成一節(jié)一毛固一體萬(wàn)分中之一物奈何輕之此即一毛不拔之謂也
鄒穆公行仁政
元按賈誼新書(shū)春秋篇云鄒穆公有令食鳬雁者必以粃毋得以粟于是倉(cāng)無(wú)粃而求易于民二石粟得一石粃吏以請(qǐng)?jiān)换z食鴈為無(wú)費(fèi)也今求粃于民二石粟易一石粃以粃食鴈則費(fèi)甚矣請(qǐng)以粟食之公曰非而所知也夫百姓喣牛而耕曝背而耘勤苦而不敢惰者豈為鳥(niǎo)獸也哉粟米人之上食也奈何其以養(yǎng)鳥(niǎo)也且汝知小計(jì)而不知大會(huì)夫君者民之父母也取倉(cāng)中粟移之于民此非吾之粟乎鳥(niǎo)茍食鄒之粃不害鄒之粟而已粟之在倉(cāng)與其在民于吾何擇鄒民聞之皆知其私積之與公家為一體也 劉向新序云楚王欲淫鄒君乃遺之妓樂(lè)美女四八穆公朝覲而昔畢【昔夕古通用】以妻死事之孤正輿不衣皮帛御馬不食禾菽無(wú)淫僻之事無(wú)驕逸之行食不眾味衣不雜采自刻以廣民親賢以定國(guó)親民如子鄒國(guó)之治路不拾遺臣下順從故以鄒子之細(xì)魯衛(wèi)不能輕齊楚不能脅穆公死鄒之百姓若失慈父行哭三日四境之鄰于鄒者士民向方而道哭酤家不售酒屠者罷列傲童不歌舂筑不相杵婦女抉珠瑱丈夫釋玦軒琴瑟無(wú)音朞月而后復(fù) 金履祥云孟子所言行之必效以鄒滕之小國(guó)而敬信服行其言以齊梁之大國(guó)而終莫聽(tīng)納其說(shuō)此真世道之不幸也 元謂新書(shū)新序所稱(chēng)鄒君之賢未必盡實(shí)也使鄒君之賢如此鄒國(guó)之治又如此則孟子自當(dāng)仕鄒又何必去父母之邦而往復(fù)奔走于齊梁宋薛之郊哉
○逸文
元按趙岐孟子題辭云秦焚經(jīng)籍其書(shū)號(hào)為諸子得不泯絶今觀羣書(shū)所稱(chēng)孟子語(yǔ)有七篇所逸者豈出外書(shū)四篇耶試録數(shù)條于左
孟軻問(wèn)牧民之道何先子思子曰先利之孟軻曰君子之教民者亦仁義而已何必曰利子思子曰仁義者固所以利之也上不仁則下不得其所上不義則下樂(lè)為詐此為不利大矣故易曰利者義之和也又曰利用安身以崇德也此皆利之大者也【子思子】
元按司馬公通鑒周顯王三十三年鄒人孟軻見(jiàn)魏惠王下引此語(yǔ)而斷之曰子思孟子之言一也孔叢子亦載此而文小異
孟軻問(wèn)子思曰堯舜文武之道可為而致乎子思曰彼人也我人也稱(chēng)其言履其行夜思之晝行之滋滋焉汲汲焉如農(nóng)之赴時(shí)商之趣利惡有不至者乎【孔叢子 滋或作孳又作孜】
元按子思子書(shū)亦有此語(yǔ)而文小異
子思謂孟子曰君子高其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接于人人不敢慢辭交于人人不敢侮其惟高逺乎【子思子】 孟子曰江海異于行潦者深廣也太山別于丘陵者高大也若深不異于行潦則孺子浴其淵高不出于丘陵則跛羊步其顛【儁英璣珠】
元按孟子高深之喻與子思高逺之教無(wú)異
孟子曰人皆知以食愈饑莫知以學(xué)愈愚夫?qū)W者崇名立身之本也儀狀齊等而飾貌者好賢性同倫而學(xué)問(wèn)者智是故砥礪琢磨非金也而可以利金詩(shī)書(shū)辟立非我也而可以厲心 或問(wèn)為學(xué)之道孟子曰靜然后虛使良心不汨于欲領(lǐng)然后會(huì)使良知不誘于物則道之章微析妙罕不解矣此學(xué)之道也 孟子曰人皆知糞其田而莫知糞其心糞田不過(guò)利苗得粟糞心易行而得所欲何謂糞心博學(xué)多聞何謂易行一欲止淫【劉向說(shuō)苑】
元按此不類(lèi)七篇語(yǔ)或劉向手筆也高續(xù)古云向老于文學(xué)崛出諸儒先秦古書(shū)甫脫燼刼一入向筆采擷不遺
孟子三見(jiàn)齊王而不言事門(mén)人曰曷為三遇齊王而不言事孟子曰我先攻其邪心【荀子大畧篇】
元按離婁篇人不足與適章程子引此語(yǔ)
孟子曰今之人性善皆將喪失其性故也 孟子曰人之學(xué)者其性善也【荀子性惡篇】
元按荀況性惡論葢憤疾之過(guò)也乃以孟子性善之說(shuō)為不合符驗(yàn)坐而言之起而不可設(shè)張而不可施行其學(xué)術(shù)之偏豈但擇不精語(yǔ)不詳大醇而小疵云哉又安得與楊雄氏并稱(chēng)邪
孟子曰夫有意而不至者有矣未有無(wú)意而至者也【楊子法言修身篇】
元按楊子論仁義禮智信之用而戒人自畫(huà)也故引孟子云云司馬光注云孟子無(wú)此語(yǔ)
高子問(wèn)于孟子曰夫嫁娶者非己所自親也衛(wèi)女何以編于詩(shī)也孟子曰有衛(wèi)女之志則可無(wú)衛(wèi)女之志則怠若伊尹于太甲有伊尹之志則可無(wú)伊尹之志則簒
孟子說(shuō)齊宣王而不悅淳于髠侍孟子曰今日說(shuō)公之君不悅意者其未知善之為善乎淳于髠曰夫子亦誠(chéng)無(wú)善耳昔者匏巴鼓瑟而潛魚(yú)出聽(tīng)伯牙鼓琴而六馬仰秣魚(yú)馬猶知善之為善而況君人者也孟子曰夫震雷之起也破竹折木震驚天下而不能使聾者卒有聞日月之明徧照天下而不能使盲者卒有見(jiàn)今公之君若此也淳于髠曰不然昔者揖封生高商齊人好歌杞梁之妻悲哭而人稱(chēng)詠夫聲無(wú)細(xì)而不聞行無(wú)隠而不形夫子茍賢居魯而魯國(guó)之削何也孟子曰不用賢削何有也吞舟之魚(yú)不居潛澤度量之士不居污世夫蓻冬至必雕吾亦時(shí)矣【以上并韓詩(shī)外傳】
元按上二章葢韓嬰剿七篇之語(yǔ)而附益之者
孟子曰紂貴為天子死曾不若匹夫【漢書(shū)淮南王安傳】
元按伍被引孟子語(yǔ)以諫劉安孟子曰聞?wù)D獨(dú)夫紂矣亦此意也
孟子曰吾于河廣知德之至也 孟子曰居今之朝不易其俗而成千乘之勢(shì)不能一朝居也寧窮餓居于陋巷安能變已而從俗 孟子曰堯舜之道非逺人也而人不思之耳【以上并桓寛鹽鐵論】
元按桓寛鹽鐡論引孟子語(yǔ)今七篇不見(jiàn)班固漢書(shū)桓寛傳亦載孟子曰堯舜之道云云夫孟堅(jiān)博洽者不稍駁異何也
孟軻曰強(qiáng)其君所不能為忠也量其君所不能為賊也【袁宏漢紀(jì)光武建武十九年郅惲云】
元按郅惲所引即孟子責(zé)難于君謂之恭謂其君不能者賊其君之意
六國(guó)之際取獸者有罪傷槐者被誅孟子為梁惠王極陳其事【袁宏漢紀(jì)靈帝光和三年楊賜上書(shū)】
元按七篇傷槐被誅事無(wú)
孟子曰性無(wú)不善而情欲害之孟子曰王者師臣淮南子俶貞訓(xùn)許慎注【淮南子覧冥訓(xùn)許慎注又呂覧當(dāng)染論高誘注】
元按王者師臣謂湯之于伊尹學(xué)焉而后臣之也許慎高誘所引文同或亦有據(jù)
孟軻云堯舜不勝其美桀紂不勝其惡【風(fēng)俗通正失篇】
元按應(yīng)劭撰風(fēng)俗通所引經(jīng)傳語(yǔ)校之今本無(wú)異惟引孟軻二語(yǔ)今七篇不載不知何也
孟軻謂之寄君【史記殷本紀(jì)注】
元按殷本紀(jì)云伊尹從湯言素王及九主之事劉向別録云九主者有法君專(zhuān)君授君勞君等君寄君破君固君三歲社君凡九品司馬貞索隠云寄君謂人困于下主驕于上離析可待故孟軻謂之寄君也今七篇無(wú)寄君之說(shuō)
孟子曰舜年五十而不失其孺子之心【禮記孔子閑居篇鄭玄注】
孟子曰諸侯有王【周禮大行人鄭玄注】
元按玄引舜年五十而不失其孺子之心即所謂人少則慕父母五十而慕者予于大舜見(jiàn)之矣又引諸侯有王則七篇不載
孟子不見(jiàn)三公【王安石進(jìn)說(shuō)】
元按孟子不見(jiàn)諸侯亦無(wú)三公之文
孟子曰矯枉過(guò)直【后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳注】
元按七篇無(wú)此語(yǔ)
孟子稱(chēng)禹生石紐西夷人也【史記六國(guó)表皇甫謐注】
元按離婁下篇文王西夷之人也無(wú)禹生石紐之說(shuō)華陽(yáng)志云禹生于石紐村寰宇記云石紐在茂州汶川縣北路史注亦引孟子云禹生石紐豈別有據(jù)邪
孟子曰今人之于爵祿得之如其生失之如其死【梁書(shū)處士傳敘論】
元按孟子無(wú)此文如一作若
孟軻曰千載一圣是旦暮也【鮑照清河頌引】
元按此即先圣后圣其揆一也之意
孟子曰圖景失形【顏氏家訓(xùn)又見(jiàn)王應(yīng)麟玉?！?br /> 元按七篇無(wú)此語(yǔ)古文景與影同
孟子曰太山之高參天入云【文選李善注】
元按此即登太山小天下之意
孟子曰人皆知以食愈饑莫知以學(xué)愈愚人皆知糞其田而莫知糞其心【太平御覽】
元按太平御覽所引乃劉向說(shuō)苑語(yǔ)豈孟子外書(shū)有此文邪
孟子雜記巻二
●欽定四庫(kù)全書(shū)
孟子雜記卷三
○校引【諸書(shū)多引孟子校其異者記之】
孟軻至梁梁惠王曰叟不逺千里辱幸至敝邑之庭將何以利吾國(guó)孟軻曰君不可以言利若是夫君欲利則大夫欲利大夫欲利則庶人欲利上下?tīng)?zhēng)利國(guó)則危矣為人君仁義而已矣何以利為【史記魏世家】
孟子曰理國(guó)者仁義而已何以利為【舊唐書(shū)裴谞傳】
元按孟子文小異
孟子曰五畝之宅樹(shù)之以桑麻【周禮遂人辨其野之土鄭玄注】
元按孟子無(wú)麻字
孟子曰狗彘食人之食而不知斂野有餓■〈菜，又代木〉而弗知發(fā)【班固漢書(shū)食貨志】
元按孟子斂作檢野作涂■〈菜，又代木〉作莩韻書(shū)■〈菜，又代木〉一作■〈爫又〉與莩同
齊人將伐燕孟軻謂齊王曰今伐燕此文武之時(shí)不可失也【史記燕世家】
元按司馬貞索隠云此語(yǔ)與孟子不同
雖有茲基不如逢時(shí)【班固漢書(shū)樊噲傳贊】
元按孟子茲作镃逢作待
孟軻云殺一不辜而取天下者仁者不為也【晉書(shū)刑法志王肅上慎刑疏】
元按孟子殺一不辜而得天下皆不為也
齊王欲中國(guó)而授孟子室養(yǎng)孟子以萬(wàn)鍾【司馬光功名論】
元按今本作養(yǎng)弟子
孟子去齊三宿而后出境【荀恱漢記文帝十四年論】
元按孟子境作晝
孟軻有言曰以夏變夷未聞變夷于夏【后漢書(shū)方術(shù)傳論】
元按孟子文小異
孟軻有言威武不能挫是為大丈夫【范仲淹撰狄仁杰碑】
元按孟子挫作屈
段干木踰墻而避之【范曄漢書(shū)橋玄傳論】
元按孟子作踰垣
孟子云今天下不之楊則之墨【韓愈與孟簡(jiǎn)書(shū)】
元按孟子作歸楊歸墨
出而吐之【王充論衡刺孟篇】
元按孟子吐作哇
孟子曰楚之梼杌晉之乘魯之春秋其事一也【袁宏漢紀(jì)】
孟子曰楚謂之梼杌晉謂之乘魯謂之春秋其實(shí)一也【杜預(yù)春秋左氏傳序】
元按孟子作晉之乘楚之梼杌
孟子曰千歲之日至可坐而知【宋書(shū)厯志】
元按孟子知作致
孟子曰孝子之心為不若是■〈介上心下〉【許慎說(shuō)文■〈介上心下〉音呼介切忽也】
元按孟子■〈介上心下〉作恝注云無(wú)愁貎姚寛西溪叢話(huà)云許氏說(shuō)文用古文纂集成之引用■〈介上心下〉字恐為正也五音編海恝音苦計(jì)切心有事也與■〈介上心下〉字訓(xùn)異
昔者舜之弟日以殺舜為事及舜立為天子封之于有畀【班固漢書(shū)鄒陽(yáng)傳】
象有罪而舜封之有庳【荀恱漢紀(jì)宣帝神雀三年詔】
君象有鼻【袁宏漢紀(jì)光武中元東平王倉(cāng)疏】
元按庳鼻庳畀古文通用顏師古云有庳在零陵鼻亭是也帝王世紀(jì)并昌邑王賀傳俱作有鼻而國(guó)名紀(jì)作有庳注云孟子作有鼻蓋別本孟子也
孟子曰故謜謜而來(lái)【許慎說(shuō)文謜音魚(yú)怨切徐語(yǔ)也】
元按孟子作源源注云若水之相繼也觀下文以政接于有庳則源源之義長(zhǎng)
孟子曰伊尹不以一衣與人亦不取一衣于人【馬緫意林】
元按孟子衣作介而文小異
孟子曰聞伯夷之風(fēng)者貪夫亷【后漢書(shū)丁鴻傳】
元按孟子貪作頑
孟子曰夫子去齊滰淅而行【許慎說(shuō)文滰音其兩切浚干漬米也】
元按孟子云孔子去齊接淅而行注云接猶承也淅漬米水也與說(shuō)文異
孟子曰生亦我所有義亦我所有舍生而取義可也【舊唐書(shū)忠義傳敘】
元按孟子有作欲無(wú)可字
孟子曰公卿大夫人爵也仁義禮智信天爵也【后唐書(shū)翟酺傳注】
元按孟子文小異
孟軻所謂方寸之基可使髙于岑樓【晉書(shū)律歴志楊偉論歴法】
元按孟子基作木
孟軻有云以逸道使民雖勞不怨以生道殺人雖死不忿【三國(guó)志陳壽進(jìn)諸葛亮集表】
元按孟子文小異
孟軻曰孤臣孽子其操心也危慮患也深故多善功【晉書(shū)闗纉傳】
元按孟子作逹
孟子云舜與跖之分無(wú)他義與利之間而已【晁詠之上曽子宣書(shū)又周行已謝祭酒書(shū)亦同】
元按孟子義作善
孟子曰陽(yáng)子拔體一毛以利天下弗為也【呂覽不二論髙誘注】
元按孟子陽(yáng)作楊無(wú)體字
孟子曰吾扵武成取二三策耳以至仁伐至不仁如何其血之浮杵也【王充論衡語(yǔ)増篇】
元按孟子浮作流而文小異
孟子曰舜為天子二女婐【許慎說(shuō)文婐音烏果切妮也】
元按孟子婐作果注云女侍也韻源婐亦訓(xùn)侍
孟子曰伯夷不事不肖百世之師也【王安石伯夷論】
元按不事不肖即非其君不事之意
孟子曰用其二而民有莩【孔文仲制科策】
元按孟子莩作殍
○引誤
梁恵王欲攻趙孟軻稱(chēng)太王去邠【史記孟子傳】
元按孟子稱(chēng)太王去邠乃對(duì)滕文公語(yǔ)非告梁惠王也孟子亦無(wú)梁攻趙事
孟子曰行或尼之【爾雅尼止也郭璞注】
元按爾雅邢昺疏義孟子曰行或使之止或尼之今云行或尼之所見(jiàn)本異或傳寫(xiě)誤
子思于大學(xué)末章乃合仁義而言之曰未有上好仁而下不好義者也又明義利之辨曰故為國(guó)者不以利為利而以義為利也孟子學(xué)于子思故于七篇首言仁義實(shí)繼大學(xué)末章之旨【學(xué)齋占筆】
元按曽子作大學(xué)傳今稱(chēng)子思誤
孟子曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道則謂之圣人【晁氏客語(yǔ)】
元按首四句出中庸今稱(chēng)孟子誤
孟子曰始作俑者其無(wú)后乎【蘇軾上書(shū)】
元按此孟子引孔子之言
孟子曰生民以來(lái)未有如夫子者也【杜牧?xí)幹菘讖R碑陰】
元按此孟子引子貢之言
孟子有萬(wàn)章公明髙并軻之門(mén)人【史記孟子傳索隠注】
元按公明髙南武城人長(zhǎng)息之師也與曽子子思同時(shí)孟子嘗引其言今云軻之門(mén)人誤
孟子去齊而滰淅【異聞集引李吉甫銘】
元按孟子稱(chēng)孔子接淅而行今云孟子滰淅誤滰淅即接淅見(jiàn)說(shuō)文
齊桓公立稷下之官設(shè)大夫之號(hào)招致賢人而尊寵之孟軻之徒皆游于齊【徐干中論亡國(guó)篇】
元按孟子齊宣王時(shí)人徐稱(chēng)桓公誤
○方言
觳觫
楊子巵言云觳觫言牛將就屠而體縮恐懼也觳本古文斛字見(jiàn)周禮觳觫當(dāng)作豰觫豰從豕尾懼之貌觫從角角懼之貌漢隸又作豰■〈疒束〉■〈疒束〉寒戰(zhàn)疾也借作牛之懼貎義亦互通
元按觳觫或齊之方言耳朱注恐懼貌亦本趙注楊氏改觳為豰古文觳豰斛通用周禮觳注器受二斗廣韻觳注器受十斗或云觳觫當(dāng)作■〈歹角〉殐集韻■〈歹角〉殐注將死貌音與觳觫同觳又音角有爭(zhēng)較之義史記李斯傳觳抵優(yōu)俳之觀是也又菲薄之義唐書(shū)令狐垣傳以?xún)€觳為無(wú)窮計(jì)是也又泯滅罄盡之義見(jiàn)爾雅而莊子所謂其道大觳是也此三義扵觳觫之觫無(wú)取
鄒與魯閧
元按趙注閧鬬聲也朱注從之揆諸孟子本文鬬聲何所取義字書(shū)閧胡弄切又胡貢切又胡絳切并注云鬬也竊疑齊東方言呼鬬為閧耳孫奭云鄒與魯閧言鄒國(guó)魯國(guó)相鬬也楊子法言云一閧之市宋咸閧亦訓(xùn)鬬引孟子鄒與魯閧為證
揠苗
元按集韻揠烏八切楊雄方言云揠拔也東齊海岱之間曰揠又小爾雅云拔心曰揠
芒芒然
元按芒芒亦似方言趙注罷倦貌朱注無(wú)知貌正韻芒訓(xùn)罷倦引孟子芒芒然歸蓋從趙說(shuō)古文芒茫恾忙通用詩(shī)云宅殷土芒芒左傳芒芒禹跡荀子芒芒大道心箴茫?？拜浗匀V逺之義淮南子芒芒昧昧揚(yáng)子神恠茫茫皆取冥晦之義并無(wú)罷倦之說(shuō)也趙因下文今日病之言遂以芒芒為罷倦故朱注不取列子恾然無(wú)以應(yīng)注云失據(jù)貌與朱注無(wú)知義同集韻忙注冗也急也芒芒訓(xùn)冗急亦通
污不至阿其所好
元按編海污烏瓜切音蛙朱子答或問(wèn)云污是窊下不平處或是當(dāng)時(shí)方言
敦匠事
元按朱注董治作棺之事夫以敦訓(xùn)董治韻書(shū)未見(jiàn)韻書(shū)敦音十有二取義不同一都昆切音墩怒也詆也誰(shuí)何也又勉也迫也詩(shī)王事敦我取迫義又姓衛(wèi)有丑人敦洽仙傳有敦圄是也一徒官切音團(tuán)聚也詩(shī)敦彼行葦有敦瓜苦是也一都回切音堆丘阜也班固賓戲欲從■〈艸旄〉敦是也又獨(dú)處不移貌詩(shī)敦彼獨(dú)宿是也一丁聊切音雕義同詩(shī)敦琢其旅是也又與弴同天子弴弓詩(shī)作敦弓是也一都內(nèi)切音對(duì)器名也孟瓿之屬周禮珠盤(pán)玉敦是也一都困切音頓豎也太歲在子曰困敦在午曰敦牂困讀羣牂讀臧一杜到切音導(dǎo)覆幬也周禮敦一幾是也一之尹切音凖布帛幅廣也一徒損切音伅義同倱伅不慧也一徒渾切音豚大也郡名敦煌是也一他昆切音憞義同憞溷亂惡也一徒對(duì)切音隊(duì)與懟同怨也忿也此十有二音并無(wú)董治之義而音墩者其義又厚也篤也易敦艮中庸敦化敦厚呂覽敦顏是也趙岐以敦匠為句注云厚作棺也取此義爾朱注以敦為董治吾固疑其以方言解也
盻盻然
元按朱注盻恨視也說(shuō)文盻音五禮反孟子音義舊仍之吳程云此當(dāng)為五計(jì)反金履祥云盻從目從兮氣出貌葢目有恨氣也俗作普見(jiàn)反非葢盻音普見(jiàn)反字不從兮而從分謂黒白分明此美目盼兮之盼與盻字不同而趙注盻盻勤苦不休息之貌葢照下文意旨殊扵盻義無(wú)取竊疑盻盻他書(shū)少見(jiàn)此或方言
我不貫與小人乘
元按趙注貫習(xí)也孫奭疏云慣習(xí)葢亦方言詩(shī)齊風(fēng)射則貫兮之貫亦訓(xùn)習(xí)
眾楚人咻之
元按廣韻咻痛念聲也朱注以咻為讙蓋從方言訓(xùn)耳咻訓(xùn)讙韻書(shū)不載或疑咻乃■〈口木〉字之訛■〈口木〉誘也音述見(jiàn)編海
巨擘
元按晁氏客語(yǔ)云齊地有蟲(chóng)類(lèi)丘蚓大者其項(xiàng)白齊人謂之巨白其蟲(chóng)善擘地以行也白擘聲相近齊人亦謂之巨擘孟子以仲子為巨擘者即丘蚓之大者也起下文蚓而后可之義據(jù)晁說(shuō)則巨擘亦方言
鶃鶃
元按趙注鶃鶃鵝鳴聲夫鳴聲字義當(dāng)從口如詩(shī)之嚶嚶喈喈是也今字從鳥(niǎo)何取于鳴聲廣韻鶃訓(xùn)水鳥(niǎo)一作鹢又作鹝竊謂鵝非鹢類(lèi)而鶃鶃或鵝之別名蓋方言也若謂鶃鶃迭字當(dāng)為鵝聲則鳦即燕也詩(shī)稱(chēng)燕燕可以燕燕為鳦聲邪
出而哇之
元按說(shuō)文哇淫聲正韻又云小兒啼聲而朱注以哇訓(xùn)吐葢亦方言不然或吐字之訛故論衡引孟子文即作出而吐之又風(fēng)俗通云孟軻譏仲子吐鶂鶂之羮而食井上苦李豈古人殺牲必為羮邪
泄泄猶沓沓
元按朱注孟子時(shí)人語(yǔ)如此程復(fù)心云泄泄東周時(shí)語(yǔ)沓沓戰(zhàn)國(guó)時(shí)語(yǔ)正韻詍音以制切引詩(shī)云無(wú)然詍詍古文詍泄通用
私淑
元按朱注私竊也淑善也李氏以為方言是也輔廣云孟子言私淑諸人又私淑艾而他書(shū)無(wú)所見(jiàn)故疑是方言
施施
元按韻書(shū)施申之切音詩(shī)又延枝切音移又以智切音異說(shuō)文旗之逶迤曰施一曰設(shè)也施施者蓋妄自夸大以張?jiān)O(shè)其驕態(tài)耳此或方言
少艾
元按趙注艾幼好也朱注艾美好也蓋同左傳艾男之注然說(shuō)文艾老也長(zhǎng)也禮記五十曰艾爾雅艾歴也郭璞注云長(zhǎng)者多更歴也艾豈可云少乎屈原九歌舞幼艾注云艾長(zhǎng)也幼艾猶言少長(zhǎng)也戰(zhàn)國(guó)策公子牟謂趙王與幼艾髙誘注云艾美女也以艾為美女考字義無(wú)據(jù)艾之為訓(xùn)又熟也詩(shī)或肅或艾是也又安也詩(shī)保艾爾后是已又懲創(chuàng)也魏相傳無(wú)所懲艾是已又修治也孟子私淑艾是已又牡也左傳艾豭是已而無(wú)美女之訓(xùn)金履祥云艾一說(shuō)白也一說(shuō)半白也如夜未艾少艾謂少年方半也義亦未融或疑艾乃女字之訛或疑齊魯稱(chēng)女為少艾然方言東齊魯衛(wèi)之間稱(chēng)尊長(zhǎng)謂之艾又云汝潁梁宋之間謂養(yǎng)為艾爾雅亦云頥艾育養(yǎng)也是方言亦不稱(chēng)女為少艾豈世傳楊雄所著方言非盡戰(zhàn)國(guó)時(shí)之方言耶
岌岌
元按玉篇岌髙貎又危也岌岌亦似方言岌一作圾莊子云殆哉圾乎意同
紾兄之臂
元按朱注紾戾也戾當(dāng)作捩音即結(jié)切正韻云紾轉(zhuǎn)也捩也捩即抝之義紾有兩音一止忍切音軫一徒典切音沴紾兄之臂或是當(dāng)時(shí)方言故屋廬子論禮食公孫丑論喪禮孟子毎舉以為言而他書(shū)紾字或謂軍衣或謂轉(zhuǎn)繩取義與此不同
闗弓
元按闗弓即彎弓音相近也韻書(shū)彎一作闗文選吳都賦注引孟子亦作越人彎弓訑訑元按趙注
訑訑
拒人貌韻府云訑訑一作施施葢古字通用■〈施，言代方〉■〈施，言代方〉施施均取夸張之義
稽大不理于口
元按朱注理頼也漢書(shū)理作俚揚(yáng)雄方言云俚聊也許慎云頼也大不頼于口蓋方言也
餂
元按郭璞方言注餂音沗謂挑取物也朱注今人以舌取物曰餂亦指方言也姚寛西溪叢話(huà)云方言字從金孟子字從食與方言所載不同蓋傳寫(xiě)誤也集韻餂音奴兼切玉篇音連兼切即古甜字與孟子言餂之義不合今以孟子考餂之義則趙注以餂訓(xùn)取是也當(dāng)如郭璞方言其字從金為铦據(jù)廣韻上聲铦音沗注取也而平聲又有铦字音纎注利也許氏說(shuō)文以铦為鍤屬乃音纎者其義與音沗者不同各從其義也廣韻平聲餂音黏注食麥粥也扵孟子之文愈不合矣
○辨名【名字有異者】
神農(nóng)
姓伊祈一作伊耆路史云名軌春秋命歴敘云名石年一名石耳
離婁
莊子作離朱司馬彪注云黃帝時(shí)人楊子法言宋咸注又作離諸薛氏人物考云離婁孟子門(mén)人按宋史政和五年詔定孟子門(mén)人封爵樂(lè)正克等十八人又山東通志載孟子門(mén)人十五人并無(wú)離婁名薛說(shuō)未審
后稷
名棄字庚辰見(jiàn)楚辭路史作度辰
契
一作偰一作■〈契阝〉一作卨一作■〈巛上禺下〉
伯益
一作栢益一作伯翳一作化益字隤敳一字虞余漢書(shū)百官公卿表敘益作■
湯
名天乙一名履易稱(chēng)帝乙詩(shī)稱(chēng)武王
萊朱
一作郲朱趙注云即仲虺謂書(shū)無(wú)萊朱姓名也仲虺一作中■〈〈田田〉一〈田田〉，上中下〉一作仲■〈〈田田〉犬〈田田〉，上中下〉一作中壘一作仲傀
伊尹
名摯一作贄史記云名阿衡其子伊陟一作伊敕見(jiàn)封禪書(shū)徐廣注
微子名啟家語(yǔ)微作魏史記啟作開(kāi)
微仲
微子之弟史記云開(kāi)弟衍是為微仲家語(yǔ)云微子弟仲思名衍一名泄
箕子 王子比干
箕子舜裔史記云箕子紂之親戚蓋外親耳而鄭玄王肅馬融以為紂之諸父伏虔杜預(yù)以為紂之庶兄均誤尸子云箕子胥余莊子注云箕子名胥余或云胥余比干名或云比干字也王子干封于比故曰比干
古公亶父
史記云公叔祖類(lèi)子也路史云叔祖紺是為祖類(lèi)子諸盭是為太公太公子亶父是為古公太王世表云太公即組紺諸盭即叔類(lèi)皇甫謐云公祖一名組紺諸盭字叔類(lèi)號(hào)太公諸說(shuō)不同
散宜生
朱注云散姓宜生名蓋從趙注然姓譜諸書(shū)有散宜復(fù)姓?qǐng)蛉⑸⒁耸弦?jiàn)帝王紀(jì)并人表
太公望
姓呂名尚一名涓字子牙譙周云姓姜名牙蓋太公本太岳之后太岳之先炎帝姓姜也虞舜以太岳有功封之呂故又為呂姓
句踐
越王執(zhí)菼也一作執(zhí)炎
陳侯周
朱注陳侯名周然孔子在陳乃愍公之時(shí)左傳亦作愍公周史記陳愍公名越不名周
梁惠王
名罃一作韺字同戰(zhàn)國(guó)策又作嬰
龍子
朱注古賢人金履祥云不知其世然左傳有龍子名穆一曰龍叔與衛(wèi)公叔文子之子公叔戍相友善或云即孟子所引龍子也豈宋儒未考邪
百里奚
史記秦本紀(jì)作百里傒
華周
人表作華州說(shuō)苑作華舟字訛左傳稱(chēng)華還音旋周名還字
杞梁
左傳作杞殖人表作杞植中華古今注云杞植字梁薛氏人物考云杞梁一名殖
孫叔敖
楚王子蔿章之孫蒍賈之子左傳類(lèi)解云蒍孫叔敖蒍姓敖名孫叔字也金履祥云敖楚官號(hào)也先儒以孫叔敖字艾獵世本則以艾獵為敖之兄薛氏人物考云孫叔敖一名蒍艾獵非也蒍姓豈名乎蒍一作薳字同余著名疑解之詳
北宮黝
淮南子主術(shù)訓(xùn)云握劍鋒以離北宮子不使應(yīng)敵許慎注云北宮子齊人孟子所謂北宮黝也黝以善擊劔聞?dòng)跁r(shí)薛氏人物考未載
顏般 公輸子
顏般史記作顏班般班古字通用朱注公輸子名班禮記作公輸班一作公輸盤(pán)一作公舒班
孟施舍 宮之竒 庾公之斯 尹公之施
施之皆助語(yǔ)辭也古人以之字助語(yǔ)者如論語(yǔ)孟之反【魯大夫左傳作孟之側(cè)字子反】禮記公罔之裘【魯人】左傳舟之僑【晉大夫】燭之武【鄭人】燭庸之越【齊大夫】石之紛如【齊小臣】文之無(wú)畏【楚大夫】文之鍇【蔡大夫】文之儀【吳大夫】南之威【晉美女】是也又如莊子厲之人驪之姬呂覽董之繁菁丹之姬皆以之字發(fā)聲而施字少見(jiàn)
趙簡(jiǎn)子
名鞅一名志父
易牙
即雍巫也饔人名巫字易牙一云姓易字牙古字雍饔通用賈誼新書(shū)作子牙
癰疽
當(dāng)作雍睢雍姓睢名一名渠衛(wèi)靈公之嬖閹也事見(jiàn)說(shuō)苑蘇子由嘗考正之而朱注以癰疽為痬醫(yī)蓋從趙注
王良
一云郵良一云郵無(wú)恤字伯樂(lè)左傳杜預(yù)注郵無(wú)恤即王良也韓非子云王子期為趙簡(jiǎn)子御楊氏巵言云王良字子期是良有兩名兩字
子都
鄭大夫公孫閼也有寵于鄭莊公詩(shī)鄭風(fēng)及左傳并作子都而荀子則作子奢
顏?zhàn)囉?br /> 史記世家作顏濁鄒即孔子弟子也見(jiàn)家語(yǔ)及弟子列傳
公孫衍
趙注云號(hào)為犀首按史記犀首傳云名衍姓公孫司馬彪注云犀首魏之官名若今虎牙將軍也薛氏人物考云公孫衍一名犀首豈以史記張儀犀首并稱(chēng)故邪
滑厘子
趙注滑厘慎子名或云即禽滑厘也班固人表作禽屈厘莊子作禽骨厘呂覽作禽滑黎史記列傳慎到趙人與孟子同時(shí)孫奭云滑厘即慎到也慎一作眘到一名廣或云禽慎俱姓禽滑厘慎滑厘葢二人
戴不勝
荀子解蔽篇楊倞注云孟子戴不勝即戴驩也戴驩為宋太宰事見(jiàn)韓非子
宋牼
即左傳宋司馬牼也莊子荀子尹文子并作宋钘趙注宋牼宋人名朱注宋姓牼名
匡章
匡姓章名孟子莊子史記戰(zhàn)國(guó)策呂覽并稱(chēng)章子金履祥云匡章字章子
告子
趙注告姓也名不害孫奭正義云告子名不害者盡心篇有浩生不害疑為告子姓告名不害字浩生也然趙注又云浩生姓不害名則是二人矣但不知趙注告子名不害何據(jù)而薛氏人物考獨(dú)遺告子豈即以浩生不害為告子邪
陳仲子
荀子稱(chēng)田仲人表作于陵中子韓非子云齊有居士田仲宋人屈谷見(jiàn)之以堅(jiān)瓠比焉謂其不仰人而食亦無(wú)益人之國(guó)也
丹朱不肖 舜之子亦不肖 啟賢
丹朱堯子名朱封于丹說(shuō)文朱作絑舜子名均一作義鈞封于商是為商均啟禹子一名會(huì)紀(jì)年作余年代歴作建楚詞作開(kāi)
驩兠 共工 鯀 三苗
驩兜一作讙兠一作驩兠一作驩頭帝鴻之后縉云氏不才子渾沌也共工少昊氏不才子窮竒也鯀字熈封于崇是為崇伯鯀一作鯀一作■〈骨系〉一作■〈骨玄〉顓頊五代孫不才子梼杌也梼杌一名傲佷一名難訓(xùn)見(jiàn)史記注三苗即驩兜子饕餮也又按神異經(jīng)云南方荒中有人焉人面鳥(niǎo)喙有翼而手足扶翼而行食海中魚(yú)為人狠惡不畏風(fēng)雨獸犯死乃休名曰驩兜西北荒有人焉人面朱髴蛇身人手足而食五谷禽獸頑愚名曰共工東方有人焉人形而身多毛自解水上知通塞為人自用欲為欲息皆曰是鯀也西荒中有人焉面目手足皆人形而胳下有翼不能飛為人饕餮淫逸無(wú)理名曰苗民山海經(jīng)又云大荒北經(jīng)黒水之北有人有翼名曰苗民一名三毛
逢蒙
荀子作蠭門(mén)淮南子王褒頌作逢門(mén)七略作蠭蒙論衡作龎門(mén)
桀 紂
桀一名履癸紂一作盩周書(shū)稱(chēng)受史記稱(chēng)辛經(jīng)世書(shū)稱(chēng)受辛
飛亷
一名處父飛一作蜚
孟子雜記卷三
●欽定四庫(kù)全書(shū)
孟子雜記卷四
（明）陳士元 撰
○字同
民歸之由水之就下由古之樂(lè)也以齊王由反手也由弓人而恥為弓王由足用為善其橫逆由是也由己溺之也由己饑之也是由惡醉而強(qiáng)酒由射于百步之外也見(jiàn)且由不得亟由與猶同
文王猶方百里起猶與由同
辟土地朝秦楚地不改辟矣田野不辟辟草萊入其疆土地辟我能為君辟土地辟與辟同
放辟邪侈【梁惠滕文重出】辟與僻同
踰垣而辟之辟兄離母伯夷辟紂太公辟紂【離婁盡心重出】故患有所不辟也可以辟患而有不為也辟與避同
妻辟纑辟與擗同績(jī)麻曰辟練麻曰纑
辟若掘井辟與譬同
徐辟之辟與行辟人之辟讀音璧
沛然下雨沛與霈同
涂有餓莩野有餓莩用其二而民有殍莩與殍同
一人衡行衡與橫同
一灑之灑與洗同
蒞中國(guó)蒞與蒞同
是罔民也罔與網(wǎng)同
太王居邠邠與豳同唐明皇開(kāi)元十三年以豳字如幽乃改作邠今七篇出后人鈔録故字從邠而豳風(fēng)不改者六經(jīng)有石刻故也
耆秦人之炙耆吾炙口之于味有同耆也口之于味也有同耆焉耆與不嗜殺人嗜羊棗之嗜同
般樂(lè)怠敖般樂(lè)飲酒般與盤(pán)同
井地不均鈞是人也均與鈞同
為阱于國(guó)中阱與穽同出疆必載質(zhì)庻人不傳質(zhì)為臣質(zhì)與贄同
共為子職而已矣共與供同
征招角招是也招與韶同
君子所患則亡矣亡親戚君臣上下問(wèn)有余曰亡矣亡與無(wú)同
利其菑菑與災(zāi)同一作災(zāi)
鄉(xiāng)為身死而不受鄉(xiāng)與向同
君不鄉(xiāng)道鄉(xiāng)與相向而哭之向同一作向
距楊墨距诐行能言距楊墨距人于千里之外距與來(lái)者不拒之拒同
為叢驅(qū)爵驅(qū)與驅(qū)同爵與雀同
不稅冕而行稅與脫同俗作稅非
盜跖之所筑盜跖之所樹(shù)跖之徒也跖與跖同
木若以美然不以泰乎以與己同
使治朕棲棲與棲同謂床也
人不足與適也適與謫同或作
適非孶孶與孜孜同
掘井九軔軔與仭同
自怨自艾有私淑艾者艾與刈同謂斬絶自新也
禽獸偪人逼堯之子偪與逼同
飦粥之飦與饘同
原泉混混取之左右逢其原原與源同鄉(xiāng)原之原與愿同
狂獧之獧與狷同
師死而遂倍之子倍子之師倍與背同
非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也閉門(mén)而不內(nèi)若已推而內(nèi)之溝中內(nèi)與納同
力不能勝一匹雛匹與鴄同
猶棄敝蹝也蹝與屣同說(shuō)苑又作躧
法家拂士拂與弼同荀子亦作輔拂
從者之廀也廀與人焉廋哉之廋同
屈而不信信與伸同
阨窮而不憫孔子當(dāng)阨君子戹于陳蔡之間阨與戹同
非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友使數(shù)人要于路要其有酒肉黍稻將要而殺之以割烹要湯食牛以要秦穆公以要人爵要與邀同
幡然改幡與翻同
放勲放勛勲與勛同
有逹財(cái)者財(cái)與材同
閔其苗之不長(zhǎng)閔與憫同
直不百步耳直好世俗之樂(lè)耳非直為觀美也奚翅食重奚翅色重豈適為尺寸之膚哉直翅適聲相近并訓(xùn)但也翅一作啻古文通用
則賈相若巨屨小屨同賈賈與價(jià)同
頒白之頒與班同
燕人畔管叔以殷畔親戚畔之畔與叛同
比有七義愿比死者比為【去聲】也比其反也比及也子比而同之比次也御者且羞與射者比比而得禽獸比阿黨也爾何曽比予于是比并也與禮之輕者而比之比較也且比化者比近也謂近死者也此七義各有取而字則同
終身欣然樂(lè)欣與欣同
瞷良人之所之儀禮士昬禮篇鄭注引孟子曰將覸良人之所之陽(yáng)貨矙孔子之亡也漢書(shū)注作覸孔子之亡古文瞷矙覸同
不蕓苗者也蕓人之田蕓者不變蕓與耘同
數(shù)罟不入洿池洿與污同
反其旄倪旄與耄同倪與兒同曲禮九十曰耄一作旄漢書(shū)倪寛一作兒寛
出從而揜之揜與掩其親之掩同
望道而未之見(jiàn)而居堯之宮二而字當(dāng)作如蓋如而古字通用詩(shī)垂帶而厲注而如也又而今一作如今
君子不亮烏乎執(zhí)亮與諒?fù)?br />
汜濫于天下汜與泛同
徒餔啜餔與哺同啜與歠粥流歠之歠同
饋兼金饋與饋生魚(yú)饋生鵝老弱饋食之饋同
浡然興之矣浡然而生浡與勃同艴然不恱艴亦與勃同
有梏亡之矣有與又同
地有肥磽磽與磽同
見(jiàn)秋毫之末毫與豪同莊子作豪末漢志云利析秋豪蹵然不悅疾首蹙頞已頻顣蹵蹙顣三字同
歸潔其身絜與潔同字從刀俗從刃非
君無(wú)尤焉無(wú)與毋同
驩虞如也驩與歡同虞與娛同王驩字子敖敖與遨同遨游歡義
安居而天下熄王者之跡熄不熄則謂之水不勝火熄與息同
掊克在位掊與裒同
彀率之率與律同
填然鼔之填與闐同詩(shī)云振旅闐闐
夫貉五糓不生貉與貊同
○字脫
一介不以與人一介不以取諸人介當(dāng)從草作芥
曽益其所不能曽當(dāng)從土作増荀子榮辱篇楊倞注引孟子作増益其所不能
士憎茲多口憎當(dāng)從土今從心誤也王充論衡云士茲多口為人所陷無(wú)憎字
有私龍斷焉龍當(dāng)從土作壟
且比化者朱注化者死者也宣城張師曽云化疑當(dāng)作死蓋字之訛缺也吾儒止言變化融化之類(lèi)未嘗以死為化也以死為羽化坐化者佛老之說(shuō)也
二女果果當(dāng)從女見(jiàn)說(shuō)文
匪厥玄黃匪當(dāng)從竹作篚周禮禮記篚多作匪蓋古文也
頻顣頻當(dāng)從卑作顰
攸然而逝攸當(dāng)從心作悠作婐
鑚穴隙相窺穴當(dāng)從工作空按古文穴即空也穴有三音讀去聲苦貢切缺也讀上聲康董切孔也讀平聲苦紅切虛也若讀入聲穴字胡血切窟也掘土為坎離乎相窺矣
孟子去齊宿于晝晝當(dāng)作畫(huà)音獲路史國(guó)名紀(jì)云畫(huà)在臨淄
以紂為兄之子且以為君而有微子啟王子比干據(jù)此文則微子比干皆紂之叔父而書(shū)稱(chēng)王子為商王元子與此不同故朱注亦云疑此或有誤字金履祥云兄字當(dāng)是乙字謂均是帝乙之子也義始豁然
太丁未立下當(dāng)有而卒二字
臺(tái)無(wú)饋也臺(tái)當(dāng)從人作儓然左傳亦云仆臣臺(tái)是臺(tái)儓古字通用
人不足與適也政不足間也間上當(dāng)有與字
镃基之基當(dāng)從金作錤朱注镃基田器說(shuō)文錤大鈕也亦見(jiàn)月令舊唐書(shū)隠太子建成傳贊作镃錤
隠幾而臥隠讀去聲當(dāng)作■〈穏，亻代禾〉集韻云■〈穏，亻代禾〉依也
系累其子弟累本作累司馬相如傳作系絫
無(wú)或乎王之不智或當(dāng)從心作惑
燔肉不至燔當(dāng)作膰
或相什伯伯當(dāng)作佰正韻云十人為什百人為佰古文伯佰通用
惰其四支支當(dāng)作肢
以羨補(bǔ)不足羨從■〈氵欠〉俗從次非○愿受一廛而為氓廛從廣從里從八從土俗從黒非○疏食菜羮一豆羮舍簞食豆羮正韻羮作羮注云從羔從美也俗作■〈羔上大下〉非○涼涼從水俗作涼非○霸從雨俗作覇非
伊尹放太甲于桐按孫季昭示兒編云放當(dāng)作教以其篆文相近故訛爾
仁者人也合而言之道也按余冬序錄載髙麗本孟子曰仁者人也義者宜也禮也者履也智也者知也信也者實(shí)也合而言之道也所添字句朱子取之
盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)按王元澤引古本孟子云盡信書(shū)不如無(wú)為書(shū)為者學(xué)也書(shū)安可無(wú)也學(xué)者慎所取而已不知慎所取則不如勿學(xué)也
○斷句
有人不得則非其上矣
趙注有人不得句言人有不得其志也吳程云有字句言賢君固有此樂(lè)但不可使人不得耳
今言王若易然則文王不足法與
易然句或讀然屬下文
至大至剛以直
程明道讀以直句云不言至直者此是文勢(shì)如治世之音安以樂(lè)之類(lèi)又云須是見(jiàn)至大至剛以直之三徳方始見(jiàn)浩然之氣
而勿正心勿忘
勿正句或讀心屬上文
智足以知圣人污不至阿其所好
古注圣人句污字另為句朱注從之惟蘇老泉讀圣人污為句故作三子知圣人污論謂三子之智不足以及圣人髙深幽絶之境徒得其下焉耳程明道亦云三子智足以知圣人污曲
敦匠事嚴(yán)
王栢讀敦匠事句嚴(yán)字另為句趙讀敦匠句
自天子逹于庶人非直為觀美也
十三字一句
可謂曰知
輔廣云可當(dāng)作皆如作可不成文理吳程云可字句應(yīng)上文不可字言百官族人之不可者今皆可之也謂曰知謂為知禮孫奭云可謂曰知者百官族人指文公而稱(chēng)之之辭也
何不為陶冶舎
陶冶句舎屬下舍者止也或讀舍屬上文舎者作陶冶之處也
徃送之門(mén)
徃字句言女子之嫁而徃也送之門(mén)句禮婦人送迎不出門(mén)故母送女但至門(mén)也
是皆已甚迫斯可以見(jiàn)矣
已甚句迫字另為句古注是皆已甚迫為一句言文侯繆公皆就見(jiàn)已甚迫切也
陽(yáng)貨先豈得不見(jiàn)
先字句謂先來(lái)加禮豈得不見(jiàn)謂孔子亦徃拜也趙注作一句讀言陽(yáng)貨豈先不得見(jiàn)孔子但以其不合故瞷亡饋豚孔子亦瞷亡徃拜耳
誅紂伐奄三年討其君
誅紂句伐奄三年討其君為一句君謂奄君也孫奭讀三年為一句言周公相武王伐紂又伐奄始終三年也
七八月之間雨集溝澮皆盈
雨集句或讀雨字句
其妻妾不羞也
連下文讀
兆足以行矣而不行
八字一句讀
子思不悅于卒也
不悅句
其好惡與人相近也者幾希
十一字一句讀
仲子不義與之齊國(guó)而弗受
仲子微讀不義至弗受一句讀
人莫大焉亡親戚君臣上下
十一字一句讀
卒為善士則之野
舊注善士句一說(shuō)卒為善句士則之句野字屬下文謂馮婦改行卒然為善其為士者亦取法之及其舊態(tài)復(fù)作其為士者又從而笑之矣前后兩士字相應(yīng)
○注異
不日成之
詩(shī)舊注不相期日限自來(lái)成之
時(shí)日害喪予及女偕亡
趙注時(shí)是也日乙夘日也害大也言桀為無(wú)道百姓皆欲與湯共伐之湯誓師曰是日桀當(dāng)大喪亡矣我與女俱徃亡之
狗彘食人食而不知檢
羅大經(jīng)云狗彘食人食而不知檢涂有餓殍而不知發(fā)檢一本作斂蓋狗彘食人食粒米狼戾之歳也法當(dāng)斂之涂有餓殍兇歳也法當(dāng)發(fā)之三代雖無(wú)常平之名而有常平之政特廢于衰周耳陳止齋云周禮以年之上下出斂法蓋年下則出恐榖貴傷民年上則斂恐榖賤傷農(nóng)即后世常平之法也
深耕易耨
張鎰云易耨蕓苗令簡(jiǎn)易也許謙云易猶淺也此金履祥之說(shuō)蓋深耕則土疏通而苗易發(fā)逹淺耨則但去草而不傷榖根
釁鍾
正韻云釁與釁同血祭也牲血涂器曰釁血者陰幽之物釁用血蓋所以厭變恠御妖釁也御妖釁而謂之釁猶治亂曰亂也禮記雜記篇凡宗廟之器有名者成則釁之以豭豚注云宗廟名器成則以豭豚血涂也周禮春官天府釁寳鎮(zhèn)及寳器注云釁謂殺牲以血涂之又罅隙曰釁或謂器成必有釁隙殺牲取血涂其釁隙以厭除不祥因謂之釁呂覽本味篇湯得伊尹之鼎祓之于廟釁以犧豭祓者厭除不祥即正韻所謂御妖也朱注取涂隙之義不取御妖之義陸善經(jīng)孟子音義釁許刃切禮記周禮注并音許靳切而楊慎巵言則云禮記周禮注釁音徽按周禮大祝隋釁注云隋釁薦血也隋呼回切音隳楊慎誤以為釁音耳
為長(zhǎng)者折枝
陸筠云折枝為磬折腰肢揖也孫奭云為長(zhǎng)者按摩手節(jié)而語(yǔ)人曰我不能是恥見(jiàn)役使但不為耳非不能也古文肢枝通用漢書(shū)武帝紀(jì)民猶肢體一作枝體
疾首蹙額
正韻額音遏鼻梁也孫奭云額鼻頸蹙額蹙其鼻頸而愁?lèi)炓矃斡[孔子食昌蒲縮額而食之注云額鼻梁
一人橫行于夭下
趙注一人指紂也言紂橫逆以行于天下而不順也
朝儛
朱注朝儛山名或云朝水名也金履祥云海旁之山潮至如舞顧野王云朝■〈氵舞〉水名出南陽(yáng)誤以?xún)悶椤觥淬呶琛狄惨辉瞥舫χR有朝儛衛(wèi)有朝歌皆以俗好嬉游名其地淳于髠云齊右善歌即此地也
雖萬(wàn)鎰
趙云二十兩為鎰璞玉萬(wàn)鎰言眾多也國(guó)語(yǔ)禮記注并云二十四兩為鎰今云二十兩誤萬(wàn)鎰謂璞玉價(jià)直萬(wàn)鎰之金耳
如解倒懸
孫奭云解其倒懸之索
雖由此霸王不異矣
趙注夫子加齊之卿相得行道焉雖用此臣位輔君行之亦不異于古霸王之君矣
自反而縮
趙注縮義也
夫志至焉氣次焉
一說(shuō)至非至極之至乃至到之至次非次第之次乃次舎之次言志念到此而氣即到此也王陽(yáng)明亦云志至氣次是志之所至氣亦至焉之謂非極至次二之謂
志壹則動(dòng)氣氣壹則動(dòng)志
陸善經(jīng)云志氣閉而為壹志閉塞則氣不行氣閉塞則志不通
行潦
一說(shuō)潦音澇謂水澇之年大道上積水也
市廛而不征法而不廛
鄭玄周禮注云市廛而不征謂物藏于市不稅之也故曰市廛而不征其有貨物乆滯于廛而不售者官為買(mǎi)之入膳夫之府所以紓民事而官不失實(shí)不廛者不久滯于廛也故曰法而不廛
可運(yùn)之掌上
趙注易如轉(zhuǎn)丸于掌上
且比化者
丁公著云且棺槨敦厚比親體之變化
季孫曰異哉子叔疑云云又使其子弟為卿
趙注季孫子叔二子孟子弟子也季孫知孟子意不欲而心欲使孟子就之故曰異哉弟子之所聞也子叔心疑惑之亦以為可就孟子解二子之異意疑心曰齊王使我為政不用則亦自止矣今又欲以其子弟故使我為卿而與我萬(wàn)鍾之祿云云此說(shuō)與朱注異宋政和五年太常寺請(qǐng)定兗州鄒學(xué)孟子廟弟子封爵季孫豐城伯子叔承陽(yáng)伯自程朱之說(shuō)定而二子位號(hào)始除
于薛饋五十鎰而受
一說(shuō)薛君齊田文也是時(shí)任姓之薛滅于齊齊人嘗筑薛以逼滕
龍斷
孫奭云丘壟堁斷之髙者
齊疏之服
趙注齊疏即齊衰也與朱注異
吾有所受之也
趙注世子言我受之于孟子也
非先王之道
趙注許子托于太古非先圣王堯舜之道一說(shuō)非詆也
是率天下而路也
趙注率導(dǎo)天下人以羸困之路也孫奭云驅(qū)率天下之人如路人但泛視而不知上下貴賤耳
江漢以濯之
一說(shuō)上文強(qiáng)曾子曾子曰不可其敘事之辭已畢江漢三句是孟子贊美圣道以解曽子所以不可之意蓋江漢楚望故孟子指以語(yǔ)楚人若云曽子之言則不應(yīng)舍他水而稱(chēng)此
毀瓦畫(huà)墁
趙注破碎瓦畫(huà)地則復(fù)墁滅之此無(wú)用之為也
徒善不足以為政徒法不能以自行
曽鞏云善覺(jué)之也法導(dǎo)之也政率之也相須以成未有去其一而可以言王道之備者也
獸之走壙也
吳程云走音奏言急趨而就之也壙穴也獸之所居
望道而未之見(jiàn)
程明道云望天下有治道太平而未得見(jiàn)也
西子
趙注西施越之美女過(guò)市欲見(jiàn)者先輸金錢(qián)一文然他書(shū)稱(chēng)西施如浣紗鬻薪病心學(xué)服等事甚多而輸錢(qián)之說(shuō)則未之聞
公行子有子之喪
元幼讀朱注子之無(wú)解蓋以之字為語(yǔ)助辭有子公行子之子也一說(shuō)公行子喪父有人子之喪禮也已而又疑孟子王驩及朝臣徃吊雖云公行子為齊大夫吊為生者而其死者若非爵位隆貴則朝臣未必一時(shí)并徃而國(guó)君未必命有司治喪也使無(wú)有司治喪則孟子何以舉朝廷之禮言乎后讀荀子始知子之為人名荀子大略篇云公行子之之燕遇曽元于涂楊倞注云孟子曰公行子有子之喪公行子齊大夫子之蓋其先也竊疑公行子之即燕相子之按史記蘇代為齊使燕以事激燕王讓國(guó)于子之齊伐燕燕王噲死子之亡然史記但言子之亡不言亡之何國(guó)或者子之本齊人自燕逃歸齊至此時(shí)死耳蓋子之嘗為燕君五年其死于齊也齊王以國(guó)君之禮待之故孟子有朝廷之說(shuō)若然則年表謂君噲子之皆死汲冡紀(jì)年謂齊人禽子之而醢其身均妄也
完廩捐階
一說(shuō)瞽瞍使舜完廩舜即棄階而下瞽瞍不知其已下故焚?gòu)[也捐階與下文出字相應(yīng)
謨蓋都君
皇甫謐云舜字都君張守節(jié)亦云重華字都君趙注都于也君舜也謂謀蓋于舜
九男
趙注堯使九子事舜以為師又云堯典有二女不見(jiàn)九男按史傳皆言丹朱庶弟九人莊子尹子呂覽并云堯有十子而淮南子亦云堯傳舜屬以九子韓愈孟子注云九男卿大夫旅人之子也
殺三苗
陸筠云殺一本作窾謂空也置也按書(shū)云竄三苗于三危史記云遷三苗于三危莊子云投三苗于三峗竄遷投義同
靡有孑遺
詩(shī)傳云孑半臂貌言無(wú)半身之遺也
論其世
趙注在三皇之世為上在五帝之世為次在三王之世為下
狼疾人
孫奭云狼疾藉亂而不知醫(yī)治者也
岑樓
陸善經(jīng)云岑樓山之鋭嶺者
人恒過(guò)云云而后喻
趙注人有謬思過(guò)行不得福然后乃改其所為也困瘁于心衡橫也橫塞其慮于胸中而后作為竒計(jì)異策憤激之說(shuō)也征驗(yàn)見(jiàn)于顏色若屈原憔悴漁父見(jiàn)而怪之發(fā)于聲而后喻若寗戚商歌桓公異之也孫奭云有憔悴枯槁之容驗(yàn)于色吟詠嘆息之氣發(fā)于聲則人見(jiàn)其色聞其聲而后喻曉其所為矣
五伯
孟子言五伯屢矣但言齊桓晉文之事其三則未聞也先儒有以秦穆宋襄楚莊足其數(shù)者考春秋行事宋襄何足言霸秦穆楚莊本夷狄而恃強(qiáng)以脅中國(guó)于霸何有按白虎通云五伯者夏昆吾商大彭韋豕周齊桓晉文故曰五伯者三王之罪人也史記諸侯王表云五伯扶其弱師古注云謂齊威宋襄晉文秦穆吳夫差也又異姓諸侯王表云適戌強(qiáng)于五伯師古注云謂昆吾大彭韋豕齊威晉文也師古注五伯前后不同又不言齊桓而言齊威殆不可曉
不屑之教誨
一說(shuō)屑勞也謂不勞力之教也與朱注異
莫非命也順受其正
趙注命有三名行善得善曰受命行善得惡曰遭命行惡得惡曰隨命惟順受命為得其正也白虎通受作壽云壽命以保度遭命以遇暴隨命以應(yīng)行習(xí)
子莫執(zhí)中
陸善經(jīng)云子等無(wú)執(zhí)中也指楊墨言
為機(jī)變之巧者
丁公著云造機(jī)械阱陷之巧以攻戰(zhàn)非正道也
疢疾
孫奭云疢疾人有小疾常沾在身不去者
不以三公易其介
趙注介大也栁下惠執(zhí)弘大之志不恥污君不以三公易其大量也此即不恭之意
仁言不如仁聲
張鎰云仁聲樂(lè)聲雅頌也
既入其苙
晁說(shuō)之云或以苙為欄非也苙從草香白芷之異名豚之所甘既放之入其苙得其所矣又追而召之非善防邪說(shuō)者也按韻書(shū)苙又音及本草白芨一作白苙
館之上宮
趙注上宮樓也孟子舎止于賓客所館之樓也
不下帶而道存焉
趙注善言善道皆在胸臆吐口而言之四體不與焉故曰不下帶而道存孫奭云君子之言皆在胸臆以其不逺于心而道存焉蓋帶者所以服之近于人心也故取而喻之曰不下帶而道存程伊川云帶蓋指其近處下猶舎也離也
○評(píng)辭
漢揚(yáng)子云【雄】曰古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也○又曰孟子勇于義而果于徳不以貧富貴賤死生動(dòng)其心○或問(wèn)孟子知言之要知徳之奧曰非茍知之亦允蹈之【尹和靖曰此最善論孟子者】
班孟堅(jiān)【固】曰仲尼抗浮云之志孟軻養(yǎng)浩然之氣彼豈樂(lè)為迂闊哉道不可以貳也
趙邠卿【岐】曰孟子生有淑質(zhì)治儒術(shù)之道通五經(jīng)尤長(zhǎng)于詩(shī)書(shū)【仁山金氏曰東漢以明經(jīng)設(shè)科趙氏習(xí)見(jiàn)故有通五經(jīng)尤長(zhǎng)詩(shī)書(shū)之言】戰(zhàn)國(guó)縱橫用兵爭(zhēng)強(qiáng)以相侵奪當(dāng)世取士務(wù)先權(quán)謀以為上賢先王大道陵遲隳廢異端并起楊朱墨翟放蕩之言以干時(shí)惑眾者非一孟子閔悼堯舜湯文周孔之業(yè)將遂湮微遂以儒道游于諸侯思濟(jì)斯民然不肯枉尺直尋時(shí)君咸謂之迂闊于事終莫能聴納其說(shuō)孟子亦自知遭蒼姬之訖箓進(jìn)不得佐興唐虞雍熙之和退不能信三代之余風(fēng)【信與伸同】恥沒(méi)齒而無(wú)聞焉故垂憲言以詒后人于是退而論集所與髙第弟子公孫丑萬(wàn)章之徒疑難問(wèn)答又自撰其法度之言著書(shū)七篇包羅天地揆序萬(wàn)類(lèi)仁義道徳性命禍福粲然具載帝王公侯遵之則可以致隆平頌清廟卿大夫士蹈之則可以尊君父立忠信守志厲操者儀之則可以崇髙節(jié)抗浮云有風(fēng)人之托物二雅之正言可謂直而不倨曲而不屈命世亞圣之大才也○又曰孟子長(zhǎng)于譬喻辭不迫切而意已獨(dú)至○又曰儒家惟有孟子閎逺微妙藴奧難見(jiàn)
唐韓退之【愈】曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公以是傳之孔子孔子以是傳之孟軻軻之死不得其傳焉○又曰孟氏醇乎醇者也○又曰孟子之功不在禹下【程子曰韓子論孟子甚善非真見(jiàn)得孟子意亦道不到】
程晏然【晏】曰孟子大逹逺盜蹊而遵正路者也
皮襲美【日休】曰孟子之文燦若經(jīng)傳天惜其道不燼于秦自漢氏得之嘗置博士以専其學(xué)故其文繼乎六藝光乎百代真圣人之微旨也○又曰世之士以湯武為逆取其不讀孟子乎以楊墨為逹智其不讀孟子乎由是觀之孟子功施于人亦不輕矣宋
孫宗古【奭】曰總羣圣之道者莫大乎六經(jīng)紹六經(jīng)之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既沒(méi)戰(zhàn)國(guó)初興至化陵遲異端并作儀衍肆其詭辨楊墨餙其滛辭遂至王公納其謀以紛亂于上學(xué)者循其踵以蔽惑于下猶洚水懷山時(shí)盡昬墊繁蕪塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先覺(jué)之志拔邪樹(shù)正髙行厲辭導(dǎo)王化之源以救時(shí)弊開(kāi)圣人之道以斷羣疑其言精而贍其旨淵而通致仲尼之教獨(dú)尊于千古非圣賢之倫安能至于此乎
歐陽(yáng)永叔【修】曰孔子之后惟孟軻最知道
蘇東坡【軾】曰自孔子沒(méi)諸子各以所聞著書(shū)而皆不得其源流故其言無(wú)有統(tǒng)要若孟子可謂深于詩(shī)而長(zhǎng)于春秋者矣其道始于至粗而極于至精充乎天地放乎四海而毫厘有所必計(jì)至寛而不可犯至宻而可樂(lè)者此其中必有所守而后世或未之見(jiàn)也
程明道【顥】曰學(xué)者全要識(shí)時(shí)若不識(shí)時(shí)不足以言學(xué)顏?zhàn)勇镒詷?lè)以有孔子在焉若孟子之時(shí)世既無(wú)人安可不以道自任○又曰孟子泰山巖巖之氣象○又曰孟子有功于道為萬(wàn)世之師其才雄○又曰論心術(shù)無(wú)如孟子○又曰由孟子可以觀易
程伊川【頥】曰自孔子沒(méi)獨(dú)孟軻氏之傳得其宗故求觀圣人之道者必自孟子始○又曰孟子言己志有徳之言也論圣人之事造道之言也○又曰孟子學(xué)已到至處○又曰知易者莫如孟子知春秋者莫如孟子【尹和靖曰以此而言則趙氏謂孟子長(zhǎng)于詩(shī)書(shū)而已豈知孟子者哉】○又曰孟子有功于圣門(mén)不可勝言○又曰孟子之事功與禹稷并○又曰孟子性善養(yǎng)氣之論皆前圣所未發(fā)
邵康節(jié)【雍】曰孟子可謂善用易者也
謝上蔡【良佐】曰孟子強(qiáng)勇以身任道○又曰孟子之才甚高
楊龜山【時(shí)】曰孟子以浚智剛明之材出于道學(xué)陵夷之后非堯舜之道不陳于王前非孔子之行不行于身思以道援天下紹復(fù)先王之令緒其自任可謂至矣當(dāng)是之時(shí)人不知存亡之理恃強(qiáng)挾眾而驟以仁義之言誘之宜其以為迂闊而不足用故轍環(huán)于齊魯晉宋之郊而道終不行亦其勢(shì)然也方世衰道微使奸言诐行不得逞其志無(wú)君無(wú)父之教不行于天下而民免于禽獸其功亦不小矣古人謂孟子之功不在禹下亦足為知言也
李延平【侗】曰養(yǎng)氣大概是要得心與氣合不然心是心氣是氣不見(jiàn)所謂集義處終不能合一也
朱晦庵【熹】曰曽子子思孟子大畧皆相似○又曰孟子如大匠把得繩墨定千門(mén)萬(wàn)戶(hù)自在○又曰孟子論愛(ài)牛制產(chǎn)本末雖殊然亦伸其說(shuō)于立談之間大抵圣賢之言其精神力量有感動(dòng)人處非為恐彼逆疑吾說(shuō)之迂而姑論無(wú)事之理以嘗試之也若必如此則便是世俗計(jì)較利害之私何處更有圣賢氣象耶
陳知黙【淵】曰孟子七篇専發(fā)明性善【宋史列傳】
胡五峯【宏】曰孟軻氏閑先圣之道慨然憂(yōu)世見(jiàn)齊梁之君開(kāi)陳理義提世大綱一掃東周五霸之弊發(fā)興衰撥亂之心其傳圣人之道純乎純者也
張南軒【栻】曰孟子在戰(zhàn)國(guó)多眷眷于齊宣王其去也又遲遲而不去只為齊宣王有好勇之資難棄之耳○又曰齊王資雖不敏然異夫飾非矯情以自欺欺人者故孟子有望焉
何西疇【坦】曰齊梁之君地丑徳齊孟子以仁義游于其間卒乃謂齊王足用為善梁惠則以不仁斥之非有適莫也志莫患乎自滿(mǎn)惟虛可以受人梁惠自矜其盡心于國(guó)而齊王謂吾惽不敏取齊棄梁于是乎決矣○又曰梁襄恵王之嗣也孟子鄙之謂望之不似人君齊王之子亦人子也孟子一望見(jiàn)之頃則興喟然之嘆為大哉之稱(chēng)此亦可見(jiàn)取齊棄梁之意也
髙續(xù)古【似孫】曰士之生于春秋戰(zhàn)國(guó)之間其所以薫蒸染習(xí)變幻捭闔求騁于一時(shí)而圖其所大欲者徃徃一律而同歸其能屹立中流一掃羣異學(xué)必孔氏言必六經(jīng)者孟子一人而已
熊勿軒【禾】曰當(dāng)時(shí)七雄皆大國(guó)也孟子獨(dú)惓惓于齊梁者欲得志行乎中國(guó)也若秦楚則蠻夷戎狄之裔七篇之書(shū)深鄙外之蓋其得志必非天下生民之福自周之衰天下大勢(shì)不入于楚必入于秦圣賢已逆知其所趨矣當(dāng)時(shí)孟子止言深耕易耨孝悌忠信則可以制挺而撻秦楚自一等富強(qiáng)而言豈不大迂闊而不切于事情然后來(lái)秦亡不過(guò)起于掲竿斬木之匹夫堅(jiān)甲利兵果足恃乎孟子之言不我誣也
汪浮溪【藻】曰孟子七篇之書(shū)敘戰(zhàn)國(guó)諸侯之事與夫梁齊君臣之語(yǔ)其辭極于辨博若無(wú)異乎戰(zhàn)國(guó)之文也至推性命之隱發(fā)天人之微粹然歸于正使學(xué)者師用比之六經(jīng)則當(dāng)時(shí)所謂儀秦犀首輩豈惟無(wú)以望其門(mén)墻殆冠履不侔矣
吳淵穎【萊】云孟子亞圣大才史遷不當(dāng)使與鄒衍淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼長(zhǎng)盧同傳
宋景濂【濂】云孟子以大賢眀圣人之道謂之經(jīng)亦宜
薛敬軒【瑄】曰戰(zhàn)國(guó)之時(shí)舉世趨利而孟子言仁義是以所如不合○又曰孟子不尤臧倉(cāng)與孔子不尤公伯寮之意同○又曰孟子七篇乃洙泗之正傳經(jīng)千余載世儒例以子書(shū)視之而無(wú)知之者知孟子者韓子一人而已○又曰孟子論王政大要不出教養(yǎng)二端
宋王伯厚【應(yīng)麟】曰圣人作經(jīng)載道學(xué)者因經(jīng)明道粵自木鐸聲寢經(jīng)與道榛塞孟子辟邪距诐羽翼孔道七篇垂訓(xùn)法嚴(yán)義精知性知天易之奧也以意逆志詩(shī)之綱也言稱(chēng)堯舜書(shū)之要也井田爵祿之制可以知禮王霸義利之辨可以知春秋故儒者稱(chēng)之曰通五經(jīng)○又曰小弁述親親之言王制述貢助徹之法爵徳齒釋于太宰經(jīng)界釋于小司徒圭田市廛闗譏釋于載師廛人司闗助有公田國(guó)中什一及函矢之說(shuō)又詳列于考工記珠貫絲紐上下洽通葢傳得其宗無(wú)越鄒孟求觀圣道必自茲始【出玉海五經(jīng)通義說(shuō)】
孟子雜記卷四
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